trhajú ťa, milovníci všetkého zaujímavého. Dnes by sme sa chceli dotknúť náboženských tém, konkrétne rozdelenia kresťanskej cirkvi na pravoslávnu a katolícku. Prečo sa to stalo? Čo k tomu prispelo? O tomto sa dozviete v tomto článku.

Kresťanstvo má svoje korene v 1. storočí po Kr. Vyskytlo sa na pozemkoch pohanskej rímskej ríše. V období IV. - VIII. Storočia sa doktrína kresťanstva posilnila a ustanovila. Keď sa stalo štátnym náboženstvom Ríma, začalo sa šíriť nielen v rámci samotného štátu, ale aj po celom európskom kontinente. Po páde Rímskej ríše sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom. Stalo sa tak, že sa rozpadlo na západ (so strediskom v Ríme) a na východ (s centrom v Konštantínopole). Hrozba rozkolu (rozkolu) sa začala niekde v 8. až 9. storočí. Dôvody boli rôzne:

• ekonomický, Konštantínopol a Rím sa stali sebestačnými silnými ekonomickými centrami svojich území. A nechceli počítať spolu.
• politický, Túžba centralizovať sa nielen v ekonomickej nezávislosti, ale aj v náboženstve. A úprimná konfrontácia medzi patriarchami Konštantínopolu a pápežmi. Malo by sa to povedať tu
• O hlavnom rozdiele: Konštantínopolský patriarchát nemal dosť moci a byzantskí cisári často zasahovali do jeho záležitostí. V Ríme bolo všetko iné. Európski panovníci potrebovali verejnú podporu od pápežov, ktorí od nich dostali korunu.

Životný štýl dvoch rôznych častí bývalej časti ríše viedol k nezvratným dôsledkom rozdelenia kresťanstva.

V 9. storočí sa pápež Nicholas I. a patriarcha Photius navzájom zradili anatémy (kliatby). A už v XI. Storočí vypukla ich nenávisť s ešte väčšou silou. V roku 1054 došlo ku konečnému a neodvolateľnému rozdeleniu kresťanstva. Dôvodom bola chamtivosť a túžba zmocniť sa krajiny pápežom Levom IX, ktorý poslúchol Konštantínopolského patriarchu. V tom čase vládol v Konštantínopole Michail Kerulariy. Tvrdo pozoroval pokusy Leva IX zabaviť tieto krajiny.

Potom sa Konštantínopol a Rím navzájom vyhlásili za náboženských odporcov. Rímska cirkev sa začala nazývať katolícka (teda svetová, svetová) a cirkev Konštantínopol - pravoslávna, to je skutočne pravda.

Hlavným dôvodom tohto rozkolu bol teda pokus vyšších cirkví v Ríme a Konštantínopole ovplyvniť a rozšíriť svoje hranice. Následne v tomto boji začali rozdiely v vyznaní oboch cirkví. Ukázalo sa, že rozdelenie kresťanstva je výlučne politickým faktorom.

Zásadným rozdielom medzi cirkvami bola prítomnosť takého tela, ako je inkvizícia, ktorá zničila ľudí obviňovaných z kacírstva. V súčasnosti sa v roku 1964 uskutočnilo stretnutie medzi patriarchom Athenogorom a pápežom Pavlom VI., Ktorého výsledkom bol pokus o zmierenie. Nasledujúci rok boli odstránené všetky vzájomné anatémie, ale v praxi na tom nezáležalo.

Rozkoly cirkvi (pravoslávne, katolícke, veľké rozkoly)

Oficiálne rozdelenie (veľká rozkol) cirkvi na katolíka na západe s centrom v Ríme a pravoslávne rozdelenie na východe s centrom v Konštantínopole sa uskutočnilo v roku 1054. Historici stále nemôžu dosiahnuť konsenzus o jeho príčinách. Niektorí považujú za hlavný predpoklad prerušenia nároku patriarchy Konštantínopolu na nadvládu v kresťanskej cirkvi. Iní sú pápežovou túžbou podrobiť kostoly južného Talianska.

Historické predpoklady rozkolu sú zakorenené v 4. storočí, keď Rímska ríša, ktorej štátnym náboženstvom sa stalo kresťanstvo, mala druhé hlavné mesto - Konštantínopol (dnes Istanbul). Geografická vzdialenosť od seba oboch politických a duchovných centier - Konštantínopolu a Ríma - viedla k objaveniu rituálnych a dogmatických rozdielov medzi cirkvami na západe a východe ríše, ktoré v priebehu času nemohli viesť len k hľadaniu pravdy ak boju za vedenie.

Priepasť sa upevnila vojenskými operáciami, keď Konštantínopol v roku 1204 porazili v 4. krížovej výprave pápežstva. Rozdelenie ešte nebolo prekonané, hoci v roku 1965 boli vzájomné kliatby zrušené.

Druhé rozdelenie porovnateľného rozsahu sa začalo v cirkvi, keď veriaci začali prekladať Bibliu do svojich rodných jazykov a vracať sa k apoštolským zdrojom, opúšťajúc doktríny štátnych cirkví, ktoré boli v rozpore s Písmom svätým a boli ním doplnené. Je potrebné poznamenať, že po dlhú dobu sa vo významnej časti cirkví používal iba latinský text Biblie. A v roku 1231 pápež Gregor IX. Zakázal laikom západného kostola čítať Sväté písmo v akomkoľvek jazyku, ktorý bol oficiálne zrušený až Druhým vatikánskym koncilom v rokoch 1962-1965. Napriek zákazu v progresívnejšej Európe sa preklad Biblie do rodných jazykov, ktorým rozumejú bežní ľudia, začal v 16. storočí.

V roku 1526 na žiadosť nemeckých kniežat Speyer Reichstag prijal rezolúciu o práve každého nemeckého kniežaťa zvoliť si náboženstvo pre seba a svojich poddaných. Avšak 2. Speyer Reichstag v roku 1529 toto rozhodnutie zrušil. V reakcii na to nasledovalo päť kniežat cisárskych miest v Nemecku, z ktorých vyšiel termín „protestantizmus“ (lat. Protestans, rodení protestantisti - verejne sa dokazujúci). Nové cirkvi, vychádzajúce z náručia dominantných denominácií, sa nazývali protestantmi. Protestantizmus je teraz jednou z troch hlavných oblastí kresťanstva, katolicizmu a pravoslávie.

V protestantizme je veľa označení, ktoré sa zásadne líšia vo výklade niektorých textov Biblie, ktoré neovplyvňujú základný princíp spásy v Kristovi. Celkovo je veľká časť týchto zborov priateľská a zjednotená - neuznávajú vodcovstvo pápeža a najvyšších patriarchov. Mnoho protestantských cirkví sa riadi zásadou „Sola Scriptura“ (lat. „Iba Písmo“).

Pokiaľ ide o Rusko, ruská pravoslávna cirkev neumožňovala preklad Biblie do jazyka zrozumiteľného pre bežných ľudí až do 19. storočia. Synodálny preklad Svätého písma z cirkevného slovanstva do ruštiny sa uskutočnil v Rusku až v roku 1876. Až doteraz ho používajú rusky hovoriaci veriaci vo väčšine kresťanských denominácií.

Podľa agentúry „Operácia Svet“ je na svete okolo 943 miliónov katolíkov, 720 miliónov protestantov a 211 miliónov pravoslávnych kresťanov (Operation Peace, 2001).

Existujú krajiny, v ktorých prevláda jedna alebo druhá nominálna hodnota. Stránka, ktorá sa špecializuje na štatistiku svetových náboženstiev, poskytuje nasledujúce informácie. viac 50%   populácie katolíci v Taliansku, Francúzsku, Španielsku, Írsku, Mexiku, Poľsku, Kanade, Argentíne, Portugalsku, Rakúsku, Vatikáne, Belgicku, Bolívii, Kolumbii, na Kube; ortodoxná  - v Rusku, Arménsku, Bielorusku, Bulharsku, Gruzínsku, Grécku, Macedónsku, Moldavsku, Rumunsku, Srbsku a Čiernej Hore, na Ukrajine, na Cypre; protestanti  - v USA, Veľkej Británii, Dánsku, Fínsku, Grónsku, Islande, Nórsku, Švédsku, Novom Zélande, Samoa, Namíbii, Južnej Afrike, Jamajke, Tahiti.

Všetky tieto čísla však úplne neodrážajú realitu. V skutočnosti môže byť ešte viac protestantov ako pravoslávnych a katolíkov. Koniec koncov, počet veriacich naozaj vyznávajú  v ich každodennom živote sú pravoslávie a katolicizmus omnoho menšie ako počet tých, ktorí tvrdia, že patria do týchto vier. Významná časť protestantov vie, v čo verí. Môžu vysvetliť, prečo sú protestantmi a patria do konkrétnej cirkvi. Čítajú Bibliu, navštevujú služby. Väčšina katolíkov a pravoslávnych sa občas pozerá do cirkvi, zatiaľ čo nepoznajú ani Bibliu, ani nerozumejú tomu, ako sa doktrinálne líšia katolicizmus, pravoslávie a protestantizmus. Takíto veriaci sa jednoducho považujú za katolíkov alebo pravoslávnych v cirkvi, kde boli pokrstení, tj podľa miesta bydliska alebo viery svojich rodičov. Nemôžu tvrdiť, že sa stali katolíkmi alebo pravoslávnymi, pretože vedia, plne zdieľajú a prijímajú doktríny svojej cirkvi. Nedokážu povedať, že čítali Bibliu a sú presvedčení, že ich dogmy sú v súlade s učením písiem.

Preto väčšina katolíkov a pravoslávnych nie je nimi, pretože nepoznajú náuky svojich zborov a nezavádzajú ich do života. Potvrdzujú to výsledky mnohých prieskumov verejnej mienky. Podľa All-ruského centra pre štúdium verejnej mienky (VTsIOM), prijatého na jar 2009, iba 4% respondentov, ktorí sa považujú za pravoslávnych, prijíma sviatosti, 3% sa modlia, ako to predpisuje cirkev. Výsledky štúdie VTsIOM uskutočnenej na jar 2008 ukázali, že iba 3% pravoslávnych kresťanov plne zachováva pôst. Z prieskumu počtu obyvateľov, ktorý uskutočnila Nadácia pre verejnú mienku (FOM) na jar roku 2008, vyplynulo, že iba 10% pravoslávnych ľudí chodí do kostola najmenej raz mesačne. Podľa údajov získaných v roku 2006 v sektore sociológie náboženstva Inštitútu pre sociálne a politické štúdie Ruskej akadémie vied (ISPI RAS), 72% Rusov, ktorí sa považujú za pravoslávnych kresťanov, evanjelium vôbec nevyzdvihlo alebo ho už prečítalo!

Bohužiaľ, v súčasnosti je obraz totalitných sekt často vedome formovaný vo vzťahu k protestantským denomináciám v Rusku, na Ukrajine, v Bielorusku a ďalších krajinách bývalého ZSSR. Medzitým je protestantizmus obrovským kostolom s storočnou históriou a stádom miliónov, krásnymi modlitebnými domami a chrámami, veľkolepým bohoslužbami, pôsobivou prácou v misionárskej a sociálnej oblasti atď. Ako je uvedené vyššie, medzi krajiny s prevahou protestantizmu patrí Švédsko, USA, Veľká Británia, Dánsko, Fínsko, Grónsko, Island, Nórsko ... to znamená štáty, ktoré sú hospodársky a sociálne najrozvinutejšie. Menej ako polovica, ale viac ako 20% populácie, protestanti tvoria v Nemecku, Lotyšsku, Estónsku, Maďarsku, Škótsku, Švajčiarsku, Austrálii, Kanade, Guatemale a ďalších krajinách.

Dobrý deň, Simon.

Najprv určíme význam slov „katolík“, „pravoslávny“, „protestantský“. Pokúsim sa ho použiť tak, aby text obsahoval minimum subjektívnych informácií.

Pravoslávie (pauzovací papier z gréčtiny. „Pravoslávie“, listy. „Správny rozsudok“)

Protestantizmus (z latinských protestantov, rod protestantis - verejne dokazujúci) je jednou z troch hlavných oblastí kresťanstva, spolu s katolicizmom a pravoslávnosťou, ktorý predstavuje kombináciu početných a nezávislých cirkví a denominácií súvisiacich s ich pôvodom v reformácii - široké protikatolícke hnutie. XVI. Storočie v Európe.

Rozdelenie kresťanského kostola v roku 1054 - rozdelenie kostola, po ktorom bol nakoniec rozdelený na rímskokatolícky a pravoslávny kostol s centrom v Konštantínopole.

V skutočnosti sa nezhody medzi pápežom a patriarchou Konštantínopolu začali už dávno pred rokom 1054, ale až v roku 1054 pápež Lev IX poslal do Konštantínopolu legátov pod vedením kardinála Humberta na vyriešenie konfliktu, ktorý bol iniciovaný zatvorením latinských cirkví v Konštantínopole v roku 1053 na príkaz patriarchy Michaela Kirulariusa. v ktorom jeho „kancelár“ Nicephorus vyhodil Sväté dary, pripravené podľa západnej tradície z nekvašeného chleba, od držiteľov darčekov a vyrazil ich pod nohami. Nebolo však možné nájsť spôsob zmierenia a 16. júla 1054 v Hagia Sophia pápežskí legáti oznámili uloženie Cyrulara a jeho exkomunikáciu. V reakcii na to patriarcha 20. júla anatematizoval legátov.

Rozdelenie ešte nebolo prekonané, hoci vzájomné kliatby boli zrušené v roku 1965.

Rozdelenie malo mnoho dôvodov: rituálne, dogmatické, etické rozdiely medzi západnými a východnými cirkvami, majetkové spory, boj pápeža a Konštantínopol o prvenstvo medzi kresťanskými patriarchami, rôzne uctievateľské jazyky (latinčina v západnej cirkvi a grécka na východe).

Nájdete tu ešte podrobnejšie informácie na tému Veľký rozkol.

Vzhľad protestantizmu, reformácia(z lat. reformatio - transformácia) - sociálne hnutie v západnej a strednej Európe v 16. storočí namierené proti tradíciám kresťanskej viery, ktoré sa vyvinuli v katolíckej cirkvi.

Reformácia sa začala objavením r. 1517 Martina Luthera v Nemecku. Ideológovia reformácie predložili tézy, ktoré vlastne popierali potrebu katolíckej cirkvi s jej hierarchiou a duchovných všeobecne. Katolícka posvätná tradícia bola odmietnutá, práva cirkvi na bohatstvo pôdy atď. Boli odmietnuté.

Reformácia položila základy protestantizmu (v užšom zmysle je reformácia realizáciou náboženských premien v jeho duchu).

Biblické hľadisko.  Aj keď, ak chcete odpoveď o dôvodoch rozdelenia  z hľadiska Biblie to bude trochu iné: Biblia o tom píše v niekoľkých knihách (štúdia Jacquesa Ducana z knihy Daniela - - odporúčam to!). Toto je veľmi rozsiahla samostatná téma.

Prečítajte si viac na tému „Náboženstvo, obrady a cirkev“:

Fragmentácia kresťanskej cirkvitiež Veľká trhlina  a Veľký rozkol  - Cirkevná rozkol, po ktorej sa cirkev nakoniec rozdelila na rímskokatolícku cirkev na západe so strediskom v Ríme a pravoslávnu cirkev na východe so strediskom v Konštantínopole. Rozdelenie spôsobené rozdelením nebolo doteraz prekonané, a to napriek skutočnosti, že v roku 1965 pápež Pavol VI. A ekumenický patriarcha Athenagoras vzájomné anatémie zrušili.

Encyklopedická služba YouTube

• 1 / 5

  V roku 1053 sa v južnom Taliansku začala cirkevná konfrontácia medzi patriarchom Konštantínopolu Michaelom Kerulariusom a pápežom Levom IX. Kostoly v južnom Taliansku patrili k Byzancii. Michail Kerulariy sa dozvedel, že grécky obrad bol nahradený latinským obradom a uzavrel všetky chrámy latinského obradu v Konštantínopole. Patriarcha nariaďuje bulharskému arcibiskupovi Lehovi z Ochridu, aby napísal správu proti Latinom, v ktorej by bola odsúdená liturgia za nekvašený chlieb; pôst v sobotu počas pôstu; nedostatok spevu „Hallelujah“ počas pôstu; jesť uškrtené ryby. List bol poslaný do Apulie a bol adresovaný biskupovi Jánovi Traniovi a cez neho všetkým biskupom Frankov a „najúctyhodnejšiemu pápežovi“. Humbert Silva-Candida napísal skladbu Dialóg, v ktorej obhajoval latinské rituály a odsúdil Grékov. V reakcii na to autorka Nikita Stifat píše „Protilog“ alebo „Slovo o nekvašenom chlebe, sobotnom pôstu a manželstve kňazov“ proti práci Humberta.

  Udalosti 1054

  V roku 1054 Leo poslal správu Kerularii, ktorá na podporu pápežských nárokov na plnú moc v cirkvi obsahovala rozsiahle výňatky z falošného dokumentu známeho ako Konštantínsky dar, ktorý trval na jeho pravosti. Patriarcha odmietla požiadavku pápeža na nadvládu, potom Leo v ten istý rok poslal do Konštantínopolu legátov na urovnanie sporu. Hlavnou politickou úlohou pápežského veľvyslanectva bola túžba po vojenskej pomoci byzantského cisára v boji proti Normanom.

  16. júla 1054, po smrti samotného pápeža Leva IX., V Hagia Sophia v Konštantínopole, pápežskí legáti oznámili depozíciu Kerulariusa a jeho exkomunikáciu. V reakcii na to patriarcha 20. júla anatematizoval legátov.

  Dôvody rozdelenia

  Historické predpoklady rozkolu sú zakorenené v neskorom staroveku a ranom stredoveku (počnúc zrúcaním Ríma silami Alaricu v roku 410) a sú zapríčinené výskytom rituálnych, dogmatických, etických, estetických a iných rozdielov medzi západným (často nazývaným latinsko-katolícky) a východným (grécky) Pravoslávne tradície.

  Z pohľadu západného (katolíckeho) kostola

  1. Michael sa nesprávne nazýva patriarcha.
  2. Rovnako ako Šimonjoni predávajú Boží dar.
  3. Rovnako ako Valencia, bombardujú mimozemšťanov a robia ich nielen duchovnými, ale aj biskupmi.
  4. Rovnako ako árijci krstia pokrstených v mene Najsvätejšej Trojice, najmä Latinov.
  5. Rovnako ako donatisti tvrdia, že na celom svete zahynula s výnimkou gréckej cirkvi, Kristovej cirkvi, pravého Eucharistie a krstu.
  6. Podobne ako Mikuláš, manželstvá umožňujú ministrom oltára.
  7. Rovnako ako Sevirania, aj oni urážajú Mojžišov zákon.
  8. Rovnako ako Dukhobori, aj pôvod Ducha Svätého a od Syna (filioque) je prerušený vierou.
  9. Rovnako ako Manichejci považujú kvas za animovaný.
  10. Židovskí nacisti pozorujú telesné očistenia, novorodenci nie sú pokrstení pred ôsmimi dňami narodenia, rodičia nie sú poctení spoločenstvom a ak sú pohani, je im odmietnutý krst.

  Pokiaľ ide o pohľad na rímsku cirkev, podľa katolíckych autorov je dôkazom doktríny bezpodmienečnej nadradenosti a univerzálnej jurisdikcie rímskeho biskupa ako nástupcu sv. Peter existuje od 1. storočia. (Klement v Ríme) a neskôr všade na Západe a na východe (Svätý Ignác, nositeľ Boha, Irenaeus, Kartágsky Cyper, John Chrysostom, Lev Veľký, Gormizd, Maximus vyznávač, Theodore Studite atď.), Preto sa pokusy pripisovať iba Rímu istá „nadradenosť cti“ je neopodstatnená.

  Až do polovice piateho storočia mala táto teória charakter nedokončených, roztrieštených myšlienok a iba pápež Leo Veľký ich systematicky vyjadroval a stanovoval vo svojich cirkevných kázňach, ktoré vydal v deň jeho vysviacky pred stretnutím talianskych biskupov.

  Hlavné body tohto systému sú v prvom rade obmedzené na skutočnosť, že St. apoštol Peter je kniežatami celého radu apoštolov, nadradený všetkým ostatným a má autoritu, je prvorodou všetkých biskupov, je zverený starostlivosti o všetky ovce, je zverený starostlivosti všetkých pastierov Cirkvi.

  Po druhé, všetky dary a výsady apoštola, kňazstva a pastiera sú dané úplne a predovšetkým apoštolovi Petrovi a prostredníctvom neho, a nielen skrze neho, sú odovzdávané Kristom a všetkými ostatnými apoštolmi a pastormi.

  Po tretie, primatus ap. Petra nie je dočasná, ale stála. Po štvrté, spoločenstvo rímskych biskupov s najvyšším apoštolom je veľmi blízko: každý nový biskup dostane ap. Petra na katedre Petrova a odtiaľ udelila ap. Požehnaná moc sa prenáša aj na Petra o jeho nástupcoch.

  Z toho prakticky pre pápeža Lea vyplýva:
    1) keďže celá Cirkev je založená na pevnosti Petrovej, tí, ktorí sa vzdialia od tejto pevnosti, sa umiestnia mimo tajomného tela Kristovej Cirkvi;
    2) kto zasahuje do moci rímskeho biskupa a odmieta poslúchať apoštolský trón, nechce poslúchať blahoslaveného apoštola Petra;
    3) ten, kto odmieta autoritu a prvenstvo apoštola Petra, si nemôže prinajmenšom znížiť svoju dôstojnosť, ale arogantný duch pýchy sa vrhá do podsvetia.

  Napriek žiadosti pápeža Leva I. zvolať IV. Ekumenickú radu v Taliansku, ktorú podporovali kráľovskí ľudia v západnej polovici ríše, zvolala IV. Ekumenickú radu cisár Marcian na východe, v Nikarejsku a potom v Chalcedone a nie na západe. V diskusiách o katedrále boli otcovia rady veľmi rezervovaní, pokiaľ ide o prejavy legátov pápeža, ktorí túto teóriu podrobne rozpracovali a rozvinuli, k vyhláseniu pápeža, ktoré vyhlásili.

  Teória nebola odsúdená na Chalcedonskej rade, pretože napriek tvrdej forme vo vzťahu ku všetkým východným biskupom, prejavy legátov, napríklad o Alexandrijskom patriarchovi Dioscorovi, zodpovedali nálade a smerovaniu celej rady. Katedrála však odmietla odsúdiť Dioscorosa iba preto, že Dioskor sa dopustil zločinov proti disciplíne, nesplnil rozkazy prvej cti patriarchov a najmä preto, že sa sám Dioskor odvážil exkomunikovať pápeža Lea.

  V pápežskej deklarácii sa nikde neuvádzajú zločiny spoločnosti Dioscore proti viere. Vyhlásenie tiež končí v duchu papežskej teórie pozoruhodne: „Preto, najsvätejší a najsvätejší arcibiskup veľkého a najstaršieho rímskeho leva, cez nás a cez súčasnú svätú cirkev, spolu s najsvätejším a svätým apoštolom Petrom, ktorý je kameňom a základom pravoslávnej viery, zbavuje ho biskupa a odcudzuje ho od všetkých svätých rádov. ““

  Deklaráciu diskrétne odmietli otcovia Rady a Dioskor bol zbavený patriarchátu a dôstojnosti za prenasledovanie rodiny Cyrila v Alexandrii, hoci si tiež pripomenul podporu heretika Euthychusa, nerešpektovanie biskupov, Rogue Cathedral atď., Ale nie za prejav Alexandrijského pápeža proti pápeža a nič z deklarácie pápeža Leva Radou, ktorá tak zvýšila povýšenie pápeža Leva, nebolo schválené. Pravidlo prijaté na Chalcedonskej rade 28 o udelení pocty druhému pápežovi za pápeža Nového Ríma ako biskupa panujúceho mesta druhého po Ríme spôsobilo búrku rozhorčenia. Rímsky pápež Svätý Lev neuznal platnosť tohto kánonu, prerušil jeho spoločenstvo s arcibiskupom Anatolijom z Konštantínopolu a vyhrážal sa mu exkomunikáciou.

  Pohľad na východnú (pravoslávnu) cirkev

  Do roku 800 sa však politická situácia okolo bývalej rímskej ríše začala meniť: na jednej strane väčšina územia východnej ríše, vrátane väčšiny starodávnych apoštolských cirkví, spadala pod moslimskú vládu, ktorá značne oslabila a odvrátila pozornosť od náboženských problémy v prospech zahraničnej politiky, na druhej strane na Západe, prvýkrát po páde Západnej rímskej ríše v roku 476 sa objavil jeho cisár (Karol Veľký bol korunovaný v Ríme v roku 800), ktorý sa v očiach jeho súčasníkov stal „rovným“ „k východnému cisárovi a ktorého politickej moci sa mohol vo svojich nárokoch spoľahnúť na rímskeho biskupa. Zmenená politická situácia sa pripisuje skutočnosti, že pápeži opäť začali presadzovať myšlienku ich nadradenosti, ktorú odmietla Rada Chalcedon, nie na počesť a pravoslávne učenie, čo potvrdilo hlasovanie biskupov rovných rímskemu biskupovi v radách, ale „podľa božského práva“, to znamená myšlienka jeho najvyššia jediná autorita v celej Cirkvi.

  Po povolaní pápeža kardinál Humbert dal na trón kostola sv. Sofie proti pravoslávnej cirkvi biblický anatéma. Patriarcha Michael zhromaždil synodu, na ktorej bola uvedená anatéma:

  Potom, s anatémiou, k najbohatším písmom, ako aj k tým, ktorí ju predložili, napísal a so súhlasom alebo vôľou sa podieľal na jeho tvorbe.

  Odplata proti Latinom v Rade bola nasledovná:

  V rôznych episkopálnych epištoloch a nariadeniach rady pravoslávni obviňovali katolíkov:

  1. Liturgická služba pre nekvašený chlieb.
  2. Pôst v sobotu.
  3. Prevzatie manželstva muža so sestrou jeho zosnulého manžela.
  4. Katolícki biskupi majú na prstene prstene.
  5. Katolícki biskupi a kňazi išli do vojny a znesvätili svoje ruky krvou zabitých.
  6. Prítomnosť manželiek katolíckych biskupov a prítomnosť konkubín katolíckych kňazov.
  7. Otrava v sobotu a nedeľu veľkým pôstom o vajciach, syre a mlieku a nedodržanie veľkého pôstu.
  8. Jed uškrtenie, mrkva, mäso krvou.
  9. Katolícki mnísi vidia masť.
  10. Krst v jednom, nie troch ponoroch.
  11. Obrázok kríža Pána a obraz svätých na mramorových doskách v kostoloch a katolíkov, ktorí kráčajú po nohách.

  Reakcia patriarchy na provokatívnu činnosť kardinálov bola dosť opatrná a vo všeobecnosti mierová. Stačí povedať, že na upokojenie nepokojov sa oficiálne uviedlo, že grécki prekladatelia zvrátili význam latinského písmena. Ďalej, na nasledujúcom zasadnutí 20. júla boli všetci traja členovia pápežskej delegácie vylúčení z dôvodu nesprávneho konania v cirkvi, ale rímska cirkev sa v rozhodnutí rady osobitne nespomínala. Všetko sa urobilo, aby sa konflikt obmedzil na podnet niekoľkých predstaviteľov Ríma, čo v skutočnosti bolo. Patriarcha exkomunikoval iba legátov a len za disciplinárne priestupky a nie za doktrinálne záležitosti. Tieto anatémie sa nevzťahovali na západnú cirkev ani na rímskeho biskupa.

  Aj keď sa jeden z exkomunikovaných legátov stal pápežom (Štefan IX.), Toto rozdelenie sa nepovažovalo za konečné a zvlášť dôležité a pápež poslal veľvyslanectvo Konštantínopolu, aby sa ospravedlnil za Humbertovu tvrdosť. Táto udalosť sa začala hodnotiť ako niečo mimoriadne dôležité až po niekoľkých desaťročiach na Západe, keď k moci prišiel pápež Gregor VII., Ktorý bol v tom čase ochrancom zosnulého kardinála Humberta. Vďaka jeho úsiliu získal tento príbeh mimoriadny význam. Potom, už v modernej dobe, sa odrazila od západnej historiografie späť na východ a začala sa považovať za dátum oddelenia cirkví.

  Vnímanie rozkolu v Rusku

  Po opustení Konštantínopolu išli pápežskí legáti do Ríma obozretným spôsobom, aby oznámili exkomunikáciu Michaela Kerulariusa iným východným hierarchom. Medzi inými mestami navštívili Kyjev, kde ich veľkovojvoda a duchovenstvo dostali s vyznamenaním, ktorí ešte nevedeli o rozdelení, ku ktorému došlo v Konštantínopole.

  V Kyjeve sa nachádzali latinské kláštory (vrátane dominikánskeho z roku 1228), latinskoamerickí misionári konali na území ruských kniežat so súhlasom (napríklad v roku 1181 povolili kniežatá Polotsk augustiniánskym mníchom z Brém krstiť svojich lotyščanov a Livanov) Western Dvina). Vo vyššej triede (k nelibosti gréckych metropolitov) sa vyskytovalo početné zmiešané manželstvo (iba s poľskými kniežatami - viac ako dvadsať) av žiadnom z týchto prípadov nebolo zaznamenané nič, čo by vyzeralo ako „prechod“ z jedného náboženstva do druhého. Západný vplyv je zrejmý v niektorých oblastiach cirkevného života, napríklad v Rusku boli orgány pred inváziou do Mongolu (ktoré potom zmizli), do Ruska sa dovážali zvony hlavne zo Západu, kde boli rozšírenejšie ako medzi Grékmi.

  Odstránenie vzájomných anatémií

  V roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie medzi patriarchom Athenagorasom, Primátom pravoslávnej cirkvi v Konštantínopole a pápežom Pavlom VI., V dôsledku čoho boli zrušené vzájomné anatémie a v decembri 1965 bolo podpísané spoločné vyhlásenie. „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“ (Spoločné vyhlásenie, 5) však nemalo žiadny praktický ani kanonický význam: samotné vyhlásenie hovorí: „Pápež Pavol VI. A patriarcha Athenagoras I. a jeho synoda uznávajú, že toto gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia nie je dostatočné na to, aby ukončiť starodávne i nedávne nezhody, ktoré stále pretrvávajú medzi rímskokatolíckou a pravoslávnou cirkvou. “ Z hľadiska pravoslávnej cirkvi zostávajú zostávajúce anatémie neprijateľné

  Rozdelenie ekumenickej cirkvi na východnú a západnú nastalo pod vplyvom mnohých veľmi odlišných dôvodov, ktoré po stáročia nad sebou narúšali jednotu cirkvi, až kým sa nakoniec nezlomila posledná spojovacia niť. Napriek všetkým týmto dôvodom môžeme medzi nimi podmienečne rozlišovať dve hlavné skupiny: náboženské a etno-kultúrne.

  Existujú dva náboženské dôvody na rozdelenie: túžba rímskych veľkňazov o absolútnu moc a dogmatické vyhýbanie sa čistote katolíckeho vyznania, z ktorých najdôležitejšia je zmena Nicene Tsaregradsky Creed s vloženým filioque. Priamo porušuje pravidlo 7 Tretej ekumenickej rady, ktoré určuje: „Nikto nesmie mať dovolené vyhlásiť ... alebo zložiť inú vieru, s výnimkou mesta, ktoré určil svätý otec v Nikarejsku a kde sa zhromaždil Duch Svätý“.

  Ďalšia skupina javov, ktorá rozhodujúcim spôsobom prispela k oslabeniu jednoty cirkvi aj v čase jej existencie, sa týka oblasti národných a kultúrnych podmienok rozvoja kresťanstva na Západe a na východe.

  V dejinách cirkvi existuje názor, podľa ktorého Rím úmyselne zhoršil vzťahy s východom pred Veľkým rozkolom a usiloval sa o ich odlúčenie. Dôvod bol taký ašpirácia, pretože neposlušnosť východu jasne obmedzovala Rím, podkopala jeho monopol, ako píše B. Melioransky: „Východ sa odmietne poslúchať a neexistuje spôsob, ako ho prinútiť; zostáva len vyhlásiť, že poslušné cirkvi a podstata sú všetky pravdivé. ““

  Dôvodom konečného prerušenia v júli 1054 bol ďalší konflikt o majetky cirkvi pápeža Leva IX. A patriarchu Michail Kerullariusa. Rím sa naposledy pokúsil dosiahnuť bezpodmienečnú poslušnosť voči východu, a keď sa ukázalo, že je to nemožné, pápežskí legáti, „podľa vlastných slov znudení odporom Michaela“, sa objavili v kostole Hagia Sophia a slávnostne položili na trón býka exkomunikácie, ktoré znie: „Z autority Najsvätejšej a neoddeliteľnej Trojice, apoštolskej kazateľnice, ktorej sme veľvyslancami, všetkých svätých pravoslávnych otcov siedmich rád a katolíckej cirkvi, podpisujeme proti Michaelovi a jeho prívržencom - anatemii, ktorú náš ctihodný eyshy povedal pápež proti nim v prípade, že neprídu k rozumu. " K absurdite incidentu prispelo aj to, že pápež, v mene ktorého vyhlásili anatémiu, už zomrel, zomrel v apríli tohto roku.

  Po odchode legátov zvolal patriarcha Michail Kerullari Radu, na ktorej boli anatematizovaní legáti a ich „bezbožná písma“. Je potrebné poznamenať, že nie všetky západné krajiny boli anatematizované, tak ako to urobil kardinál Humbert vo vzťahu k východu, ale iba legáti sami. Zároveň je samozrejme platné odsúdenie Rady 867 a 879. pokiaľ ide o latinské inovácie, filioque a pápežské nároky na prvenstvo.

  Všetci východní patriarchovia boli informovaní o rozhodnutiach okresného epištoly a vyjadrili svoju podporu, po ktorej sa cirkevné spoločenstvo s Rímom skončilo na východe. Nikto nepopieral čestného primáta pápeža, ustanoveného otcami, ale nikto nesúhlasil s jeho najvyššou autoritou. Súhlas všetkých východných primátov, pokiaľ ide o Rím, potvrdzuje príklad Petra III, patriarchu Antiochie, kde sa meno pápeža vymazalo z diptychov dávno pred Veľkou rozkolmi. Jeho korešpondencia s rímskym trónom je známa o možnosti obnovenia jednoty, počas ktorej dostal od Ríma list, v ktorom uviedol pápežský názor. Natoľko ho ohromilo, že to Peter III okamžite poslal patriarchovi Michailu, sprevádzajúc veľmi výraznými slovami: „Koniec koncov, sú to naši bratia, napriek všetkej hrubosti, ignorancii a závislosti na svojom vlastnom názore, čo ich niekedy obmedzuje na priame nasmerovanie. cesta. “