Obredi in običaji pravoslavja. Krščanske tradicije

Pravoslavne tradicije

V starodavni Rusiji je bila tesna povezava in interakcija med cerkvijo in domačim življenjem naših prednikov. Pravoslavci so zelo pozorni ne samo na to, kaj kuhajo za večerjo, ampak tudi na to, kako to kuhajo. To počno nujno z molitvijo, v mirnem duhu in z dobrimi mislimi. In še posebej pozorni so na cerkveni koledar - pogledajo, kateri dan je - hiter ali hiter. Ta pravila se še posebej strogo držijo v samostanih. Pravoslavec se mora moliti k Bogu, preden začne pripravljati hrano. Molitev je spoštljivo prizadevanje človeške duše do Stvarnika. Bog je naš Stvarnik in Oče. Za vse nas skrbi bolj kot za katerega koli otroka ljubečega očeta in nam daje vse blagoslove v življenju. Z njim živimo, se gibljemo in obstajamo; v zvezi s tem ga moramo moliti. Včasih molimo notranje - z umom in srcem, ker pa je vsak od nas sestavljen iz duše in telesa, večinoma molitev izgovarjamo na glas in jo spremljamo tudi z nekaterimi vidnimi znamenji in telesnimi dejanji, kot je križevo znamenje, priklanjanje pasu , in za najmočnejši izraz naših spoštljivih občutkov do Boga in globoke ponižnosti pred Njim, sklonimo kolena in se priklonimo k tlom (priklonimo se tlom). Moliti je treba ves čas, nenehno. Cerkveno izročilo predpisuje molitev zjutraj, po prebujanju iz spanja, da bi se zahvalili Bogu, da nas je zadržal ponoči, in prosili za njegov blagoslov za prihodnji dan. Ko začnete podjetje - prositi za božjo pomoč. Na koncu posla - hvala bogu za pomoč in uspeh v poslu. Pred večerjo - da nam Bog blagoslovi hrano za zdravje. Po večerji - v zahvalo Bogu, da nas je nahranil. Zvečer, preden gremo spat, se zahvaliti Bogu za preživet dan in ga prositi za odpuščanje naših grehov, za miren in spokojen spanec. V vseh primerih je pravoslavna cerkev predpisala posebne molitve. Molitev pred kosilom in večerjo - "Oče naš" ali "Poglej vse v tebi, Gospod, upajo, in jim pravočasno daš hrano, odpreš radodarno roko in izpolniš vso dobro voljo živali." V tej molitvi prosimo Boga, naj nas blagoslovi s hrano in pijačo za zdravje. Pod Gospodovo roko je seveda tu podeljevanje blagoslovov, pa tudi izpolnitev vse žive dobrotljivosti, to pomeni, da Gospod ne skrbi samo za ljudi, ampak tudi za živali, ptice, ribe in na splošno za vse, ki živijo. Molitev po kosilu in večerji: ʼʼHvala ti, Kristus, naš Bog, ker si nas napolnil s svojimi zemeljskimi blagoslovi; Ne prikrajšajte nas svojega nebeškega kraljestva, ampak kot med vaše učence ste prišli, Odrešenik, dajte jim mir, pridite k nam in nas rešite. Amen. V tej molitvi se zahvaljujemo Bogu, da nas je napolnil s hrano in pijačo, in prosimo, da nam ne bi odvzel svojega nebeškega kraljestva. Te molitve je treba brati stoječe, obrnjene proti ikoni, ki mora biti zagotovo v kuhinji ali jedilnici, naglas ali tiho in na začetku in na koncu molitve narediti križevo znamenje. Če za mizo sedi več ljudi, starejši na glas prebere molitev. Pomembno je omeniti, da so za izdelavo križevega znaka prvi trije prsti desne roke - palec, kazalec in sredina - zloženi skupaj, zadnja dva prsta - obroč in mezinec - upognjena na dlan. Tako zloženi prsti se položijo na čelo, na trebuh in nato na desno in levo ramo. S sestavljanjem prvih treh prstov izražamo prepričanje, da je Bog v bistvu Enota, v Osebah pa trikrat. Dva upognjena prsta kažeta našo vero v dejstvo, da sta v Jezusu Kristusu, Božjem Sinu, dve naravi: božanska in človeška. Z upodobitvijo križa na sebi s sklopljenimi prsti pokažemo, da nas reši vera v Jezusa Kristusa, križanega na križu. Čelo, trebuh in ramena senčimo s križem, da razsvetlimo um, srce in okrepimo moč. Molitev ali razpoloženje lahko vplivata na okus vašega obroka. V življenju svetnikov je na to temo zelo prepričljiva zgodba. Ko je kijevski princ Izjaslav prišel v samostan sv. Teodozija iz jam (umrl leta 1074) in ostal obedovati. Na mizi so bili samo črni kruh, voda in zelenjava, a princu so se te preproste jedi zdele bolj sladke kot čezmorske jedi. Izjaslav je vprašal Teodozija, zakaj se mu zdi samostanska jed tako okusna. Na kar je menih odgovoril: »Princ, naši bratje, ko kuhajo hrano ali pečejo kruh, najprej od opatov vzamejo blagoslov, nato se trikrat poklonijo pred oltarjem, prižgejo svečo iz svetilke pred ikono Odrešenika in s to svečo prižgejo ogenj v kuhinji in pekarni. Ko je treba v kotel naliti vodo, minister tudi prosi starešino za ta blagoslov. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, vse počnemo z blagoslovom. Vaši služabniki začnejo vsak posel z godrnjanjem in sitnostjo drug na drugega. In kjer je greh, ne bi smelo biti užitka. Hkrati upravniki vaših dvorišč pogosto premagajo služabnike za najmanjši prekršek, solze užaljenih pa hrani dodajo grenkobo, ne glede na to, kako drage so.

Cerkev ne daje posebnih priporočil glede vnosa hrane, vendar ne morete jesti pred jutranjo službo, še bolj pa pred obhajilom. Ta prepoved obstaja zato, da telo, pretehtano s hrano, ne odvrne duše od molitve in občestva.

Ljudje, ki se imajo za vernike, poskušajo živeti vse vidike življenja v skladu s svojo versko tradicijo. V svetopisemski tradiciji mediteranske kulture, ki ji pripada krščanstvo na splošno in zlasti pravoslavje, je bilo vprašanje imena osebe vedno zelo pomembno. Imena junakov vere - Abrahama, Izaka in Jakoba - so se večkrat ponavljala v generacijah, najprej med starozaveznimi Judi, nato pa še med kristjani. Verjeli so, da je z otrokovim imenom pravičen postal otrok, ki je deležen svetosti in slave, ki jo je prvotni nosilec imena že prejel od Boga. Tu je bil glavni motiv za poimenovanje otroka želja po tem, da bi mu, čeprav le z imenom, prenesli del zaslug pred Bogom po svojih prototipih.

Obdobje zgodnjega krščanstva, zlasti njegovo izrazito helenistično obdobje, ni urejalo posebnega postopka izbire imena za otroka. Številna imena so bila posebej poganska, kar dokazuje njihov grški prevod v ruščino. Pravzaprav so ljudje, ki so postali svetniki, dali svojim imenom svet značaj in jih naredili za krščanska imena. Treba je razumeti, da je učinek precedensa zelo drag vsakemu verniku. Če se je enkrat v verskem življenju kaj zgodilo kar tako, je v prihodnosti vredno ponoviti isto pot za doseganje uspeha v najpomembnejši stvari - odrešenju lastne duše. Delno je ta pristop podoben starozavezni tradiciji, a le deloma, saj v Stari zavezi ni razumevanja, da so pokojni svetniki aktivni liki, zlasti v življenju ljudi, ki nosijo njihova imena. Tam gre bolj za tradicijo kot za mistiko.

V krščanstvu je svetnik, čigar ime nosi človek, s svojim občutkom, da je z Bogom vse živo, resničen igralski lik v usodi svojega oddelka. To pokroviteljstvo je bilo izraženo v konceptu "nebeškega zavetnika". Zanimivo je, da pogosto tudi sami "nebeški pokrovitelji" niso imeli nobenega nebeškega pokrovitelja, zato so lahko svojo svetost spoznali brez dodatnega mističnega elementa v svojem življenju, brez dodatne pomoči. Hkrati ni odvečne pomoči in tradicija dajanja imen v čast svetnikom - in sprejemanje molitev in pokroviteljev v njihovi osebnosti - se je okrepila že v prvih nekaj stoletjih krščanstva. V Rusiji se je ta tradicija pojavila skupaj s sprejetjem pravoslavja kot njegovega sestavnega dela. Ruski krstnik, enakoapostolski princ Vladimir, je sam pri svojem krstu prejel krščansko ime Vasilij.

O izbiri imena v krščanskih družinah so vedno odločali starši. V Rusiji se je v sinodalnem obdobju med kmetom izoblikoval običaj, da se ta pravica prenese na duhovnika, ki krsti. Jasno je, da se župnik, ki se v resnici ni obremenjeval z vprašanjem, kako bi izvedel življenje svojih župljanov ali ne, raje uporabljal koledar. Svetniki - ϶ᴛᴏ seznam svetnikov z datumi njihove smrti, razdeljen po koledarju. V krščanski tradiciji je bil datum zemeljske smrti vedno veljal za začetek večnega življenja, še bolj pa med svetniki. Zato se posebni prazniki v čast svetnikov običajno niso praznovali takrat, ko so se spomnili svojega rojstva, ampak ko so se spomnili dneva svojega odhoda k Bogu. V stoletni zgodovini Cerkve se je koledar nenehno dopolnjeval. Zaradi tega zdaj Cerkev zdaj vsak dan praznuje spomin na številne svetnike, zato lahko izberete ime glede na njegovo evfonijo in strpnost do okusov sorodnikov, najprimernejše. Hkrati pa kot najbolj verodostojne knjige o pravoslavnih obredih Nova plošča in razlaga pravoslavnih božjih služb blaženega Simeona iz Soluna pravijo, da otroka imenujejo starši. Duhovnik med branjem molitvene molitve le določi izbiro staršev.

Starši, če nimajo jasnega načrta glede imena otroka, lahko uporabljajo koledar. Načelo tukaj je preprosto: imena svetnikov morate pogledati na otrokov rojstni dan ali po njem ali na dan krsta.

V starih časih so krstili, če ni bilo nujnih primerov, štirideseti dan po rojstvu, na katerem je bila ženska-mati po starozaveznem prepričanju očiščena posledic nosečnosti in je bila lahko navzoča pri krstu otroka. Toda ime je bilo osmi dan dano in uvrščeno med tako imenovane katehume. Tudi tu ni vse tako samovoljno in naključno. Po eni strani so Judje osmi dan opravili obred obrezovanja dojenčka, to je njegovo predanost Bogu in vstop v število izbranega ljudstva. To je praksa že od Abrahamovih časov.

Ker je krščanski krst nadomestil obrezovanje, je bilo logično, da se je dojenček vpisal v število "svetih ljudi", to je kristjanov, tudi osmi dan. Hkrati je bila tudi ta tradicija pravilno evangeljsko razložena. Simbolično je bilo, da je bil osmi dan povezan s prihodom Nebeškega kraljestva. O tem piše apostol Pavel v poslanici Hebrejcem, v sedmih dneh je Bog ustvaril ta svet in poskrbel zanj, zdaj pa verniki čakajo na »ta dan«, osmi, ko pride Jezus Kristus. Mimogrede, osmi dan v tednu v pravoslavnem tednu sovpada s prvim in to je nedelja, ko se spominjajo velike noči. Zato je simbolni pomen obreda poimenovanja osmi dan po rojstnem dnevu ϶ᴛᴏ tudi vpis imena novorojenčka v knjigo življenja nebeškega kraljestvaʼʼ.

Toda to je seveda v idealnem primeru, da se zdaj v praksi molitev za poimenovanje izvaja isti dan, ko je otrok krščen, in ne izstopa kot samostojno liturgično dejanje. V tej molitvi duhovnik na novo krščenega prikliče milost Svetega Duha in ga postavi na križevo znamenje, pri čemer posveti vse njegove misli, občutke in dejanja, prvič ga pokliče z izbranim krščanskim imenom. Od takrat naprej se bo to ime v celotnem življenju osebe uporabljalo kot njegovo cerkveno ime, s katerim bo navsezadnje poklican na sodbo prihodnjega kraljestva.

Hkrati je bila najbolj razširjena tradicija vedno navada, da otroku dajo ime v čast svetnika, ki ga časti družina. Ta praksa temelji na dejstvu, da ljudje, ki so resnično verniki, osebno molijo z enim ali drugim svetnikom. Če je temu tako, potem običajno v družini prejšnjih generacij že obstajajo ljudje, ki nosijo imena spoštovanega svetnika. Tako kot da obstaja tradicija kontinuitete, ki lahko ustvari iluzijo le splošnega spoštovanja tujcev, na primer poimenovanje otrok v čast dedkov, babic, mater ali očetov itd. Da, za človeka z malo religioznosti je ravno tako; poleg tega je to vreden motiv v nereligioznih družinah, vsaj ni obsojajoč in zelo človeški. Hkrati je bil sprva glavni razlog ravno čaščenje določenega svetnika s strani celih generacij. Včasih se zgodi, da pravi čudež, povezan s tem ali onim svetnikom, vdre v običajno življenje, potem lahko hvaležni starši njegovemu otroku dajo njegovo ime, da ohranijo svoj odnos do nebeškega zavetnika v svojem sinu ali hčeri.

Zdaj je v krstnem listu praviloma naveden "nebeški zavetnik" in dan v letu, ko oseba praznuje angelski dan ali imendan. Če otroka krsti Aleksander - ϶ᴛᴏ ne pomeni, da praznuje imenski dan vsakič, ko v koledarju vidi dan spomina na svetega Aleksandra, saj je s tem imenom več svetnikov. Imenski dan je dan spomina na zelo določeno osebo - na primer na svetega pravičnega princa Aleksandra Nevskega. Ime angelskega dne je pravzaprav priljubljeno ime za dan spomina na svetnika, čigar ime nosi oseba. Dejstvo je, da je Angel varuh človeku podarjen tudi ob krstu, kot spremljevalec in pomočnik v duhovnem življenju. Hkrati se svetnik, v čast katerega je oseba poimenovana, imenuje tudi Angel ali glasnik, ki človeku prenaša božjo voljo. Natančneje, seveda, če rečemo ne angelski dan, ampak imenski dan ali dan soimenjaka, torej datum spomina, ko se Cerkev spominja dosežka nebeškega kraljestva s strani svetnikov.

Poleg tega, če je življenje svetnika podrobno znano, poleg tega se je po njegovi smrti zgodil kakšen nenavaden čudež, na primer odkritje njegovih posmrtnih ostankov (pridobitev relikvij), potem bi moralo biti tak svetnik več dni spomina v enem letu. V skladu s tem je tudi imenikov več - tako kot razlogi za okrepljeno versko življenje kot kot družinski prazniki. Največje število imenskih dni na leto med ljudmi, ki nosijo ime v čast Janezu Krstniku.

Glavne odgovornosti v zvezi z njegovim nebeškim zavetnikom katere koli osebe so naslednje: poznavanje njegove življenjske zgodbe, molitev k njemu, morebitno posnemanje njegove svetosti. Vsak vernik si prizadeva, da bi imel doma ne samo ikono, torej podobo svetnika, v čast katerega je imenovan, temveč tudi njegovo Življenje, pa tudi posebne molitve k njemu - akatist in kanon.

Kaj pomeni beseda praznik sama v krščanskem koledarju? Koren je "slavljen", kar pomeni "prazen" ali "prazen". In vse zato, ker je bila prej meja med počitnicami in počitkom toga in v zvezi s tem je bilo tako težko in z velikimi težavami oceniti sam ta družbeni pojav, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ pravzaprav so ga poimenovali praznik.

Prazniki v krščanski tradiciji so se razvili iz judovskih praznikov, ki so močno vplivali na samo krščansko tradicijo. Tako se je razvil nekakšen sveti koledar, v katerem se je razvil tak kulturni in verski pojav praznika, kot je bogoslužje. Toda vsak praznik se razlikuje od drugega, ker ima drugačno čaščenje.

Enako pomembno in zanimivo vprašanje je zelo izviren pomen krščanskih praznikov. V bistvu je sestavljeno iz petja, branja, priklona na določen dan ... Te pravoslavne tradicije vključujejo tudi ljudske tradicije, ki vključujejo peko pite, žemljic, peciva in mnogih drugih dobrot, barvanje jajc.

Številne krščanske tradicije so izposojene iz čaščenja judovske skupnosti. Naši prazniki so se včasih prekrivali z judovskimi prazniki, iz njih so črpali nekaj pomembnega in posebnega, hkrati pa dodajali lastne običaje in tradicije ter celo dodajali svoj pomen glede življenja, smrti, rojstva in vstajenja Jezusa Kristusa.

Znanost, ki je neposredno vključena v preučevanje praznika, se običajno imenuje eortologija (od eorthо - "praznik").

Z zakramentom poroke so povezane zanimive nacionalne tradicije. Poroka je eden izmed sedmih zakramentov svete cerkve, po katerem je dana posebna milost, ki je posvečujoča. To je zakrament, zakrament, v katerem svatje s svobodno (pred duhovnikom in Cerkvijo) obljubo medsebojne zvestobe blagoslovijo svojo zakonsko zvezo po podobi Kristusove duhovne združitve in zahteva božjo milost za medsebojno pomoč in soglasje ter za blagoslovljenega rojstva in krščanske vzgoje otrok. Milost v zakramentu se združi z vidno stranjo. Takšne metode dajanja milosti vzpostavi Gospod sam, izvajajo pa jih duhovniki ali škofi, ki jih imenujejo osebe cerkvene hierarhije. Cerkev pri nas je ločena od države, v zvezi s tem se danes poroka opravi šele, ko je zakonska zveza formalizirana v matičnem uradu. Najprej mora obstajati medsebojno soglasje neveste in ženina. Poroka ne bi smela biti prisiljena. Če duhovnik med poroko vidi, da nevesta s svojim vedenjem (jok itd.) Zavrača to odločitev, potem mora duhovnik ugotoviti, kaj je razlog. V zakonu staršev mora biti blagoslov. Ne glede na starost zakonca se poročita z njihovim dovoljenjem ali z dovoljenjem skrbnikov ali skrbnikov.

Starši imajo več duhovnih izkušenj in odgovornosti do svojih otrok pred Bogom. Zgodi se, da se mladi poročijo zaradi lahkomiselnosti mladih, zaradi minljivega hobija, zato v njihovo družinsko življenje vstopijo tako moralne kot človeške motnje. Pogosto se zgodi, da zakonske zveze ne trajajo dlje časa, saj ni bilo blagoslova staršev, ni bilo razumevanja in priprave na življenjsko pot, ni bilo globokega zavedanja velike odgovornosti ne samo zase, ampak tudi za svojo družino, za svojo polovico. Evangelij pravi, da je meso združeno. Žena in mož sta eno telo. Sreča, veselje in žalost na pol. Mladi tega ne morejo popolnoma dojeti in ko se neresno vstopijo v zakon, jih vsakdanje življenje razočara in pride do ločitve.

Cerkev zavrne poroko, če je na primer oseba duševno ali duševno bolna. Poroka ni dovoljena osebam, ki so tesno povezane, in seveda cerkvena poroka ni mogoča, če je eden od poročenih ateist ali predstavnik muslimanske ali poganske nekrščanske religije. Laiki se smejo poročiti trikrat, vendar že četrta poroka ni dovoljena. Take zakonske zveze so razveljavljene. Ne smejo se poročiti v pijanem stanju. Pogosto vprašani o nosečnosti ni ovira za poroko. Zdaj se zaroka in sam zakrament poroke izvajata isti dan. Za mlade je izjemno pomembno, da se pravilno pripravijo na sveti zakon: priznajo grehe, se pokesajo, obhajijo in se duhovno očistijo za novo obdobje svojega življenja.

Poroka je ponavadi po liturgiji sredi dneva, zvečer pa ne. To mora biti ponedeljek, sreda, petek ali nedelja. V pravoslavnih cerkvah poroke ne izvajajo naslednjih dni: na predvečer srede, petka in nedelje (torek, četrtek in sobota) skozi vse leto; na predvečer dvanajstih in velikih praznikov; v nadaljevanju številnih dni posta: Velikij, Petrov, Uspenski in Roždestvenski; v nadaljevanju božičnega poliva, pa tudi neprekinjenih tednov sira (maslenica) in velike noči (luč); 10., 11., 26. in 27. septembra (v povezavi s strogim postom obglavljanja Janeza Krstnika in Gospodovega vzvišenja križa), na predvečer tempeljskih praznikov (vsaka cerkev ima svoje).

Bela obleka - vse, kar je v cerkvi svetlo, je simbol svetosti in čistosti. Zakrament mora biti oblečen v najlepše stvari. Bele brisače, na katerih stojijo nevesta in ženin, prav tako simbolizirajo čistost zakona. Nevesta mora imeti pokrivalo - tančico ali šal; kozmetika in nakit - bodisi odsotni bodisi v minimalnih količinah. Križa vratu sta potrebna za oba zakonca. Prej sta bili dve ikoni odneseni od doma - Odrešenika in Matere božje, zdaj jih nimajo vsi in jih kupijo v cerkvah na predvečer poroke. Plamen sveč v rokah mladih simbolizira gorenje njihove duše z vero in ljubeznijo do Boga ter ognjeno in čisto ljubezen zakoncev drug do drugega. Po ruski tradiciji je priporočljivo hraniti sveče in brisačo vse življenje.

Potrebni so tudi poročni prstani - znak večnosti in kontinuitete zakonske zveze. V starih časih naj bi bil eden od prstanov zlati, drugi pa srebrni. Zlati prstan je s svojim sijajem simboliziral sonce, katerega svetloba je primerjena z možem v zakonski zvezi, srebrni prstan je podobnost luni, manjši svetilki, ki se sveti z odsevano sončno svetlobo. Zdaj se praviloma zlati prstani kupujejo za oba zakonca. Prstane položijo na prestol pred zaroko, nato pa si jih nadenejo na prste zakoncev in izvedejo zaroko s prstani.

Na poroki je zaželeno, da so priče. Οʜᴎ mora imeti krone na glavah poročnega para. Krone - sign znak zmage nad strastmi in opomin na dolžnost ohranjanja čistosti. Ker so simbol kraljevske moči, so tudi simbol zveze moža in žene.

Prej v prvem stoletju krščanstva je bilo običajno nositi te krone še osem dni, ne da bi jih odstranili. Prisotni morajo biti tudi starši. Molite k Bogu, saj se v zakramentu ne samo duhovniki obračajo na Boga v svojih molitvah, ampak tudi vsi prisotni v cerkvi. Starši običajno poročnemu paru čestitajo. Blagoslovijo ikono, ki se je ohranila z njune poroke, nato jo predajo mladim, ko se gredo poročiti. Če starši niso poročeni, si v cerkvi nabavijo ikone. Te ikone prinesejo v cerkev, postavijo jih na ikonostas, po poroki pa duhovnik s temi ikonami blagoslovi. Običajno so to ikone Odrešenika in Matere božje.

V pravoslavju je veliko zavetnikov svetega zakona. Porodi in poroka so se že v starozaveznih časih šteli za sveti, saj so čakali na prihod Mesija, Odrešenika sveta, družine brez otrok pa je Bog kaznoval. Družine z mnogimi otroki pa je Bog menil za blagoslovljene. Včasih Gospod preizkuša ljudi in jim po molitvah pošlje otroka. Na primer, Zaharija in Elizabeta, starša svetega Janeza Preroka in Preteče, Gospodovega krstnika, dolgo časa nista imela otrok. Joachim in Anna, starša presvete Bogorodice, sta rodila že v starosti. Zaradi tega je običajno, da jih molite kot pokrovitelje zakonske zveze. Tisti, ki so poročeni in se po blagoslovu obrnejo na duhovnika, se spovedujejo in preživijo svoje nadaljnje zakonsko življenje s cerkvenim blagoslovom, poskušajo živeti po božjih zapovedih. Če se pojavijo kakšna vprašanja, pridejo k duhovniku po nasvet. Obstajata druga in tretja poroka. Če sta bila nevesta in ženin že poročena, potem je manj slovesno. Če pa se kdo izmed njih poroči prvič, se to zgodi kot običajno, prvič.

V skladu s cerkvenimi kanoni ni dovoljena ne ločitev ne druga poroka. Razveza zakonske zveze se izvede po pravoslavni zakonodaji. V dokumentih krajevnega sveta 1917-1918 je potrdilo, v katerem je sprejeto, da se razpad zakonske zveze, ki jo osvetli Cerkev, zgodi v primerih, ko oseba spremeni vero; prešuštvuje ali ima nenaravne razvade; nezmožnost zakonskega sobivanja, ki se je zgodilo pred sklenitvijo zakonske zveze ali je bilo posledica namernega samopohabljanja; bolezen z gobavostjo, sifilisom. Kadar oseba brez vednosti zakonca zapusti družino in živi ločeno. Obsodba na kazen. Poseg v življenje zakoncev ali otrok, zvodništvo, ponovna poroka ene stranke ali neozdravljiva, huda duševna bolezen. Na žalost se to zgodi precej pogosto. Cerkev ne izdaja dokumentov o razvezi zakonske zveze in za to se ne izvaja slovesnost. Če želi oseba skleniti novo zakonsko zvezo in se ponovno poročiti, se v tem primeru obrne na škofijskega škofa s pisno izjavo in navede razlog, zakaj je prejšnja zakonska zveza razpadla. Vladyka preuči prošnjo in ji dovoli. Zakrament poroke, vera v Gospoda, ni v skladu z modo ali priljubljenostjo. To je globoko osebna zadeva vsake osebe.

Že od nekdaj v Rusiji se je vsak mlad par, ki je sklenil zakonsko zvezo, poročil v cerkvi. Tako se je verjelo, da odslej zakonca postajata odgovorna pred Bogom in Cerkvijo. Prisegel, da ne bo prekinil zveze, poslane od zgoraj. V sodobni družbi imajo mladi pravico, da sami izberejo, ali naj se poročijo v cerkvi. To je že odvisno od njihovega neposrednega odnosa in razumevanja pomena prihajajočega dogodka. Navsezadnje Cerkev pravi, da bi moral biti krščanski zakon edini v življenju dveh ljudi.

Običajno se registracija za slovesnost izvede 2-3 tedne pred dogodkom. Za rektorja cerkve, kjer naj bi bila poroka, bi se morali pozanimati, kako naj se vse naredi, in dobiti tudi dovoljenje za fotografiranje in snemanje video posnetkov. V skladu s cerkvenimi izročili naj bi mladi pred poroko upoštevali več predpisov, in sicer, da bi več dni postili in se udeležili svetih Kristusovih skrivnosti. Pomembno je omeniti, da so za izvedbo zakramenta poroke potrebne ikone Odrešenika in Matere božje, s katerimi se blagoslovi nevesta in ženin. Tam bi morali biti tudi poročni prstani, poročne sveče in bela brisača, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ bo simbolizirala čistost namenov mladoporočencev.

Poročni obred traja približno 40 minut, kar je treba upoštevati pri povabilu sorodnikov in prijateljev v tempelj. Razmislite tudi o tem, kdo bo imel vlogo prič, saj bodo morali krone ves čas držati nad glavo. V nobenem primeru jih ne smete spustiti, lahko zamenjate le roko, ki drži krono. Priče morajo biti krščene in nositi križ. V templju morate najprej predložiti potrdilo o civilni poroki.

Cerkvena poroka poteka na naslednji način. Skozi Royal Doors gre duhovnik ven k svatom. Drži križ in evangelij, trikrat blagoslovi mlade. Med zaroko daje duhovnik mladoporočencema prižgane sveče in prstane na prestol v oltarju. Po branju molitev se oblečejo obročki. Pomembno je omeniti, da se mladi za izvedbo zakramenta poroke odpravijo v središče cerkve in se postavijo na belo brisačo (nogo) pred analogom, na katerem ležijo križ, evangelij in krone. Duhovnik vpraša za privolitev mladih, da združijo svoja srca pred Cerkvijo. Okrašene krone (krone) se dvigajo nad glavami mladoporočencev. Zakonci prinesejo skodelice vina, mladi pa trikrat pijejo iz njih. Na koncu poroke duhovnik vzame roke svatov in jih trikrat v krogu vodi po govornici. Ko se približata poročnim ikonam pri Royal Doors, jih mladoporočenca poljubita. Poroka se konča s čistim poljubom med nevesto in ženina. Ko sta skupaj prešla ta slovesni trenutek, se mladoporočenca še bolj zbližata.

Skozi zgodovino razvoja starodavne Rusije se je nabralo veliko poročnih tradicij. Ozemlje države je bilo ogromen prostor z različnimi kulturami in narodnostmi. Iz tega razloga ni presenetljivo, da je vsak narod skušal slediti običajem in tradicijam, ki so bile zakoreninjene v njihovi deželi.

Navada je bila, da so se mladi v Rusiji že v zgodnjih letih poročili, začenši pri 12 letih. Hkrati pa so se ženin in ženin pred poroko premalo poznali in se pogosto sploh nikoli niso videli. Za mladeniča so se odločili starši, o svoji usodi pa je bil obveščen šele malo pred poroko. V nekaterih delih države je moral fant, ki je skrbel za nevesto, o tem najprej povedati očetu. Če je od njega dobil odobritev, sta bila v hišo deklice poslana dva svata s kruhom.

Na splošno so poroke trajale povprečno 3 dni. Včasih so nadaljevali tudi en teden. Toda pred vsako poroko je bila seveda tako imenovana "zarota" in "prevara". Bili so primeri, ko so bili starši bodoče neveste tisti, ki so poročili. Οʜᴎ osebo, ki jim je bila blizu, so poslali v hišo ženina in je nastopal kot svatba. Če je prejel soglasje, so bodoči sorodniki nadaljevali s povezovanjem na običajen način. Včasih so se nevestini starši zatekli k trikom: če njihova hči ni bila posebej lepa in dobra, so jo nekaj časa zamenjali za hlapca. Ženin pred poroko ni imel pravice videti svoje neveste; zato je lahko zakonska zveza, ko je bila prevara še razkrita, prekinjena. Vendar se je to zgodilo zelo redko. Običajno so hodili k nevesti k svoji družini. Nevestinim staršem so podarili različna darila v obliki vina, piva in različnih pite. Tradicionalno se nevestinemu očetu nekaj časa ni bilo treba strinjati, da bi se odrekel hčerki. Toda po rezultatih zarote jo je na koncu blagoslovil za poroko. Dogovor med družinama je potekal takole: pred podpisom papirja o podrobnostih prihajajočega praznovanja so starši sedeli drug proti drugemu, nekaj časa so molčali. V sporazumu je bila navedena tudi dota, dana skupaj z nevesto. Običajno so jo sestavljale nevestine stvari, razne malenkosti za hišo in, če je bogastvo dopuščalo, potem denar, ljudje in nekaj nepremičnin. V primeru, da je nevesta prihajala iz revne družine, je bil ženin dolžan nevestinim staršem nakazati določeno vsoto denarja, da je ustvaril videz dote.

Na predvečer poroke so v hišah neveste in ženina pripravili fantovščino in dekliščino. Za fantovščino je oče ali brat ženina poklical številne prijatelje. Kot "udeleženci" so šli od hiše do hiše z darili in vabili na samostojno zabavo.

Na dekliški zabavi se je nevesta pripravljala na prihajajočo poroko. Pogosto je nevesta objokovala, se poslavljala od svoje družine in dekleta, ker se je bala neznane prihodnosti v družini nekoga drugega. Včasih so družice pele zborovske pesmi.

Po tradiciji mladim na poročni pojedini praktično ni bilo treba ničesar jesti ali piti. Drugi dan se je poroka preselila k ženinu. Tretji dan je nevesta pokazala svoje kuharsko znanje in goste pogostila s svojimi pitami.

Na predvečer ali zjutraj na dan praznovanja je šla svatova nevesta v ženinovo hišo, da bi pripravila poročno posteljo. Tako je potekala stara ruska poroka. Nekatere tradicije so se ohranile do danes in se do danes uspešno uporabljajo v različnih različicah.

Poročne obleke se bodo vedno nekoliko razlikovale od poročnih oblek. Dejstvo je, da se pravoslavna cerkev drži nekaterih pravil glede oblačil, v katerih vstopimo v cerkev, in poročne obleke niso nobena izjema. Osnovne zahteve za poročno obleko neveste v vseh cerkvah so enake - na splošno bi morala biti obleka precej skromna.

Barve, ki so vsekakor primerne za poročno obleko, so seveda bela in vse vrste svetlih odtenkov toplih ali hladnih tonov, od biserno sive do pečenega mleka. Bledo roza, modra, smetana, vanilija, bež bodo ustrezale duhu lahkotnega praznika zakona.

O vseh manjših odstopanjih od tega pravila se najbolje pogovorite z duhovnikom vnaprej. Barva poročne obleke ni tako pomembna kot dolžina in stopnja odprtosti vrha. Poročna obleka naj bo pod kolenom, ramena in roke naj bodo pokrite do komolca, glava naj bo pokrita z ogrinjalom. Hkrati je bolje, da obraza ne skrivate za tančico: verjame se, da odprt obraz neveste simbolizira tudi njeno odprtost v odnosu do Boga in moža.

Oblačila za poroko ne smejo presegati pravila o tem, kaj lahko oblečete v cerkev. Od tod zaključek: tudi črna obleka za nevesto je bolj sprejemljiva kot hlačna obleka, izrez ali kratko krilo. V pravoslavni tradiciji porok ni običajno, da fant in dekle vozijo vlak za nevesto v cerkvi, kot se to dogaja na katoliški poroki. Pred poroko ne morete uporabljati šminke, da ne bi puščali sledi na ikonah, ki jih bo treba poljubiti.

Glede nadaljnje usode poročne obleke ni prepovedi. Poročno obleko lahko nosite tudi v vsakdanjem življenju. Prepričanje, da je treba poročno obleko hraniti vse življenje, danes ni nič drugega kot predsodek. V kmečki družbi je bilo to v 19. stoletju smiselno, saj sta v ozadju vsakdanjega življenja izstopala le dva dogodka - poroka in pogreb. Običajno v tem, kar so okronali, v tem in pokopali. Dejstvo je, da poročne obleke ni bilo več mogoče uporabiti - v cerkev v nedeljo ne greš niti v poročni obleki. Možna je bila tudi druga možnost - poročno obleko prenesti po dedovanju.

Med drugimi pravoslavnimi obredi je izredno pomembno omeniti obred pokopa. Njeno bistvo je v pogledu Cerkve na telo kot na tempelj duše, posvečene z milostjo, na sedanje življenje kot pripravo na prihodnje življenje in smrt kot sanje, po prebujanju, iz katerega bo prišlo večno življenje.

Smrt - zadnja zemeljska skupina vsakega človeka, po smrti se duša, ločena od telesa, pojavi na božji sodbi. Tisti, ki verjamejo v Kristusa, nočejo umreti z nepokesanimi grehi, saj bodo v posmrtnem življenju postali težko, boleče breme. Med številnimi vprašanji, ki si jih lahko zastavite, je morda najpomembnejše vprašanje, kako se najbolje pripraviti na smrt. K hudo bolni osebi morate povabiti duhovnika, ki ga bo spovedal in dal sveto obhajilo, mu opravil zakrament milovanja (blagoslov olja). V samem trenutku smrti oseba občuti boleč občutek strahu in tesnobe. Ko zapušča telo, duša ne sreča le angela varuha, ki ji je podarjen v svetem krstu, temveč tudi demone, zaradi katerih je strašen pogled strahopeten. Da bi pomirili nemirno dušo, lahko svojci in prijatelji osebe, ki zapušča ta svet, sami preberejo odpadke nad njo - v Molitveniku se ta zbirka molitvenih pesmi običajno imenuje "Molitveni kanon za ločitev duše od telesa". Kanon se konča z molitvijo duhovnika (duhovnika), glagolom (beri) za izseljevanje duše, za njeno izpustitev iz vseh vezi, za izpustitev kakršne koli prisege, za odpuščanje grehov in počitek v bivališčih svetnikov. To molitev naj bi prebral samo duhovnik, v zvezi s tem, če je kanon prebral laik, je molitev izpuščena.

Ganljivi rituali, ki jih pravoslavna cerkev izvaja nad umrlim kristjanom, niso le slovesne slovesnosti, ki si jih pogosto izmisli človeška nečimrnost in ne govorijo ničesar ne duhu ne srcu, ampak ravno nasprotno: imajo globok pomen in pomen, saj temeljijo na razodetjih svete vere (to je, odprl, zapustil Gospod sam), znan od apostolov - učencev in privržencev Jezusa Kristusa. Pogrebni obredi pravoslavne cerkve prinašajo tolažbo in služijo kot simboli, ki izražajo idejo splošnega vstajenja in prihodnjega nesmrtnega življenja.

Prvi dan se telo umrlega opere takoj po smrti. Abdest se izvaja kot znak duhovne čistosti in celovitosti pokojnikovega življenja in želje, da bi se po vstajenju mrtvih v čistosti prikazal pred Bogom. Po umivanju pokojnika so si nadeli nova čista oblačila, ki kažejo na novo haljo pokvarjenosti in nesmrtnosti. Če iz nekega razloga na osebi pred smrtjo ni bilo prsnega križa, ga je treba nositi. Nadalje pokojnika položijo v krsto, kot v skrinjo za ohranitev, ki jo najprej poškropijo s sveto vodo - zunaj in znotraj. Pod ramena in glavo je nameščena blazina. Roke se prekrižajo navzkrižno, tako da je desna na vrhu. V levi roki pokojnika je nameščen križ, na skrinji pa ikona (običajno za moške - Odrešenikova podoba, za ženske - podoba Matere Božje). To je storjeno kot znak, da je pokojnik zaradi svojega odrešenja verjel v Kristusa, križanega na križu, in izročil svojo dušo Kristusu, da gre skupaj s svetniki v večno premišljevanje - iz oči v oči - svojega Stvarnika, na katerega je v svojem življenju položil vse upanje. Na čelo pokojnika položimo metlico za papir. Pokojni kristjan je simbolično okrašen s krono, kot bojevnik, ki je na bojnem polju osvojil zmago. To pomeni, da so kristjanovi podvigi na zemlji v boju proti vsem pogubnim strastem, ki so ga prevzele, posvetne skušnjave in druge skušnjave že končane, zdaj pričakuje zanje nagrado v nebeškem kraljestvu. Na robu je podoba Gospoda Jezusa Kristusa, Matere božje in sv. Janeza Krstnika, Krstnika Gospodovega, z besedami Trisagiona ("Sveti Bog, sveti mogočni, sveti nesmrtni, usmili se nas") - njegove krone, ki jo dobi vsak po opravljenem podvigu in opazovanju vere, pokojni upa, da bo prejel z usmiljenjem Troedinega Boga in priprošnji Matere božje in Gospodove predhodnice.

Telo pokojnika je glede na njegov položaj v krsti pokrito s posebno belo prevleko (pokrov) - kot znak, da je pokojnica kot pripadnica pravoslavne cerkve in združena s Kristusom v svojih svetih zakramentih pod Kristusovo zaščito, pod pokroviteljstvom Cerkve - bo molila do konca stoletja o svoji duši. Krsta je običajno postavljena sredi sobe pred gospodinjskimi ikonami. V hiši sveti svetilka (ali sveča), ki g

Pravoslavne tradicije - koncept in vrste. Klasifikacija in značilnosti kategorije "Pravoslavne tradicije" 2017, 2018.

Uvod.

Trenutno Ruska pravoslavna cerkev pri nas še vedno zaseda vodilno mesto po številu pripadnikov religije, čeprav je od leta 1917 ločena od države. Ruska pravoslavna cerkev (ROC) je neodvisna cerkev. Vodi jo patriarh, ki ga lokalni svet izvoli za vse življenje.

Pravoslavni kristjan naj bi v svojem življenju opravljal dokaj široko paleto različnih vrst služb, to je dolžnosti v skladu s kanoni in običaji svoje vere. V zadnjih letih število ljudi, ki prejemajo krst, narašča, zakonsko zvezo zapečatijo s cerkveno poroko in na zadnjem potovanju v skladu s pravoslavnimi običaji spremljajo svoje najdražje.

Ob tem se sestava storitve povečuje, postaja vse bolj zapletena in raznolika. Kako naj izpolnite svojo krščansko dolžnost, se pravilno pripravite na občestvo s svetimi zakramenti, kakšna je njihova obredna in duhovna plat?

Osnova pravoslavnega učenja je Nikeotsargradski simbol vere, odobren na prvih dveh ekumenskih koncilih leta 325 in 381. To so ideje o božji trojici, božji inkarnaciji, odrešenju, vstajenju iz mrtvih, krstu, posmrtnem življenju itd. Vse glavne določbe vere so razglašene za božanske in večne.

Zakramenti krščanstva.

Zakramenti - kultne akcije, med katerimi se »nevidna božja milost sporoča vernikom«, to pomeni, da pride do oživitve verske zavesti s spominom na vsebino in pomen glavnih določb nauka.

Pravoslavna in katoliška cerkev priznava sedem zakramentov: krst, obhajilo, kesanje (spoved), križanje, poroka, blagoslov olja, duhovništvo.

Sprva sta bila v krščanstvu samo dva zakramenta - krst in obhajilo. Vseh sedem je bilo uradno priznanih šele leta 1279 v stolnici v Lyonu. Vsi zakramenti so si izposojeni iz predkrščanskih kultov, ki so v krščanstvu dobili nekaj posebnosti.

Razodetje je eden glavnih zakramentov in simbolizira sprejem osebe v krščansko cerkev. V mnogih poganskih religijah so ritual umivanja z vodo izvajali kot čiščenje pred zli duhovi. Krščanstvo krst razlaga kot smrt za grešno življenje in ponovno rojstvo za duhovno, sveto življenje. V pravoslavni cerkvi otroka trikrat potopijo v vodo, v katoliški pa so ga preprosto prelili z vodo. Pravoslavna tradicija pravi, da v vodi ne sme biti nečistoč. Tudi ogrevanje se šteje za dodatek, zato mora biti voda, če krst poteka pozimi, v skladu s strogimi zahtevami kanona naravne (zunanje) temperature. Ob krstu poteka poimenovanje. Običajno je ime duhovnik izbral na podlagi imen svetnikov, katerim je posvečen določen koledarski dan. Brezvestni duhovnik bi otroku lahko dal ime, ki je že izšlo iz uporabe ali se sodobnikom sliši nenavadno.

Obhajilo ali sveta evharistija (»daritev sreče«) zavzema pomembno mesto v krščanskem kultu. Po legendi je to slovesnost ustanovil Kristus sam na zadnji večerji. V spomin na ta dogodek so verniki zakrament - kruh in vino verjeli, da so okusili Kristusovo telo in kri. Začetki tega obreda ležijo v starodavnih verovanjih in temeljijo na simpatični magiji (z jedjo dela predmeta, da bi mu dali lastnosti tega predmeta). Prvič se je v starodavni Grčiji pojavil obred uživanja kruha in vina kot načina občevanja z božanskimi močmi. Zgodnji kristjani tega obreda niso poznali. Šele leta 787 je nikejski koncil ta zakrament uradno zapisal v krščanski kult.

Kesanje pravoslavcem in katoličanom kot obvezen reden ukrep. Izpoved je najmočnejši način za nadzor vernikovih misli in vedenja. Kot rezultat spovedi in kesanja bi moralo slediti odpuščanje grehov. Odpuščanje grehov je privilegij duhovnika, ki izreče kazen ali ponuja način za popravo grehov (izobčenje - popolno ali začasno, ukaz, da se posti, moli za določen čas). V zgodnjem krščanstvu je bila spoved javna - celotna skupnost je ocenjevala stopnjo vernikove kršitve. Šele od 12. stoletja je bila uvedena tajna spoved, v kateri vernik prizna svoje grehe enemu duhovniku. Skrivnost spovedi je zagotovljena. Postopek spovedi je drugačen za pravoslavce in katoličane. Katoličani se spovedujejo v zaprtih kabinah, medtem ko duhovnika ne vidijo, duhovnik pa spoveduje. Tako duhovnik govori o "duši" človeka, ne da bi bil pozoren na njegov videz, kar lahko povzroči različne občutke. V cerkvenem preddverju se izpove pravoslavni vernik. Duhovnik pokriva glavo s tančico in položi roke nanjo. Identiteta tistega, ki se izpove, zanj, pa tudi za ostale navzoče, ni skrivnost.

Problem ohranjanja skrivnosti spovedi je bil vedno težko rešljiv. Kršitev skrivnosti izpovedi z namenom "preprečiti večje zlo" \u200b\u200bje bila dovoljena v primerih, ko so bile med izpovedbo razkrite informacije o provladnih dejanjih. Leta 1722 je Peter Veliki izdal odlok, v skladu s katerim so bili vsi duhovniki dolžni obvestiti oblasti o vseh razkritih primerih uporniških razpoloženj, načrtih zoper suverena in drugih podobnih stvareh. Duhovništvo je z veseljem upoštevalo ta edikt. Po drugi strani pa si je cerkev privoščila pravico do reševanja vprašanj odpuščanja za nesocialna dejanja - umor, krajo itd.

Po krstu v pravoslavni cerkvi je maziljenje ... Človeško telo namažemo z aromatičnim oljem (miro), s pomočjo katerega se menda prenaša božja milost. Starodavni magični izvor tega obreda ni dvoma. Maziljenje kot posvetilo so izvajali že v starem Egiptu in med Judi. V Novi zavezi ni niti besede o krizmi, je pa bila uvedena v krščanski kult, očitno ob upoštevanju njenega psihološkega vpliva.

Poroka saj je bil zakrament ustanovljen šele v XIV. Ta obred v krščanskih cerkvah je eno najlepših in najbolj slovesnih dejanj, namenjenih globokemu čustvenemu vplivu. Mnogi neverniki hodijo na ta obred zaradi njegove lepote in slovesnosti.

Blagoslov olja se izvaja nad bolnim človekom in je v tem, da ga namažemo z lesenim oljem - oljem, ki je menda sveto. Pravoslavna cerkev verjame, da se s pomočjo tega obreda doseže zdravljenje od bolezni. Katoličani ga preživijo kot blagoslov umirajočega. Povezavo s starodavnimi magičnimi obredi lahko zasledimo v obredu blagoslova - prebere se sedem apostolskih poslanic, izgovori sedem ektenij (odpuščanje) in opravi sedem bolnikovih maziljenj.

Odredba o duhovništvu se zgodi, ko oseba vstopi v duhovščino. Škof prenaša "milost" na novega duhovnika tako, da položi roke na glavo. V oddaljeni obliki je ta obred podoben iniciacijskim obredom v starih časih. Različne zaprte družbe (viteški redovi, prostozidarji) so izvajale in izvajajo podobne akcije. Slavnostna slovesnost naj bi poudarila vlogo duhovnikov pri izpolnjevanju poslanstva cerkve. Posvečenec priseže nesebično službo in prejme ustrezno oblačilo.

Krščanski obredi.

Molitev ... Cerkev zahteva nenehno molitev, za pomoč se obrniti na Boga ali svetnike. Navedeno je, da bo molitev vsakogar uslišana in izpolnjena v skladu z njegovo vero. Korenine molitve so v čarovniških urokih, s katerimi je starodavni človek klical duhove na pomoč ali pričaral, da ga zapusti. Nekatere krščanske molitve so preprosto izposojene iz prejšnjih religij - od starih Grkov, Rimljanov, Judov. Obveznost vsakodnevne molitve k Bogu z ustreznim kanonskim besedilom otežuje dejstvo, da Bog razume le določen jezik, ki ga uporablja cerkev. Za katolike je latinsko, za pravoslavne krščansko slovansko. Zato se običajno po obveznem molitvenem spočetju vernik obrača na Boga v svojem jeziku in se z njim pogovarja "brez protokola".

Ikone. Pravoslavna in katoliška cerkev pripisujejo velik pomen kult ikon ... V zgodnjem krščanstvu je potekala ostra razprava o ikonah, ki so veljale za ostanke poganstva in malikovanja. Ostanki fetišizma so namreč ohranjeni v kultu ikon. To se kaže v pravilih, ki urejajo nego ikone in določajo primere njenega uničenja. Ikone ne morete zapisati ali uničiti na noben drug način. Če je propadel in zaradi tega v skušnjavo vnaša več kot daje svetost, ga je treba zgodaj zjutraj spustiti na rečno vodo - Bog sam bo razpolagal z njeno usodo. Točno to so storili z idolom boga Peruna v Kijevu, ko je princ Vladimir s spremstvom prvič krstil svoje podanike. Fetiš idoli so morali delati čudeže, enako se zahteva od ikon - »jokajo«, prekrijejo se s »krvavim znojem«, »same od sebe« se svetijo ali potemnijo itd. V katolištvu je več kiparskih podob božanstev in svetnikov, v pravoslavju pa je ikonopisje vodilna verska umetnost. Zato je v pravoslavju z ikonami povezanih več čudovitih zgodb.

Križ. Križno čaščenje je najrazličnejši obred. Cerkve in oblačila duhovnikov so okronane s križem. Verniki ga nosijo na telesu; nobena slovesnost ne more brez njega. Po navedbah cerkve je križ spoštovan kot simbol mučeništva Kristusa, križanega na križu. Pred kristjani so križ častili kot sveti simbol v starem Egiptu in Babilonu, Indiji in Iranu, Novi Zelandiji in Južni Ameriki. Starodavna arijska plemena so častila vrteči se križ - svastiko (simbol Khors, boga sonca). Toda prvi kristjani križa niso častili, šteli so ga za poganski simbol. Šele od IV. Stoletja v krščanstvu je podoba križa odobrena. Tako še vedno ni povsem jasno, zakaj imajo katoličani štirikraki križ, pravoslavci pa šestkraki. Spoštujejo se tudi osemkraki, enajst in osemnajstkraki križi.

Običaji in obredi pravoslavja

"Obred (ki ga vzame sam)," pravi duhovnik Pavel Florensky, "je uresničena usmeritev k Bogu, ki je prišel v mesu celotne naše dežele."

Ko govorimo o cerkvenih pravoslavnih obredih, je treba opozoriti, da se bistveno razlikujejo od tipičnih poganskih obredov, ki se odvijajo tudi v življenju ruskih ljudi. Pravoslavna cerkev na primer božičnega vedeževanja nikakor ne pozdravlja, čeprav jih lahko upravičeno imenujemo obredno dejanje. Zakramenti so po Svetem pismu globoka, skrivna misel ali dejanje, na podlagi katerega se vernikom sporoča nevidna Božja milost. Obredi pa predstavljajo nekakšno lestev, po kateri se človeško razumevanje dviguje od zemeljskega do nebeškega in spušča od nebeškega do zemeljskega, to pomeni, da obred, ki je del zemeljske resničnosti, dviguje duha do kontemplacije zakramenta, usmerja zavest k podvigu vere.

V pravoslavju so takšni rituali znani kot veliko posvečenje vode na predvečer in praznik Gospodovega bogojavljenja - Epifanija, majhno posvečenje vode, samostanska tonzura, posvečenje templja in njegovih dodatkov, posvečenje hiše, stvari, hrane. Ti obredi so manifestacija skrivnosti odrešenja, kjer sta Bog in človek združena v eno. Poleg tega so bili v tempelj in osebno življenje kristjana uvedeni rituali, tako da se božji blagoslov po njih spušča na življenje in delo človeka, krepi njegovo duhovno in moralno moč.

Običajno lahko krščanske obrede razdelimo na tri vrste: najprej bogoslužne obrede, ki so del cerkvenega liturgičnega življenja. Sem spadajo maziljenje vernikov s posvečenim oljem na Matinah, veliko posvečenje vode, posvečenje artov na prvi velikonočni dan, odstranitev svetega pokrova na veliki petek itd.

Drugič, v pravoslavju obstajajo rituali, ki jih lahko pogojno imenujemo vsakdanji, to je posvečevanje vsakdanjih potreb ljudi: spomin na mrtve, posvečenje doma, hrana (semena, zelenjava), dobri podvigi (post, poučevanje, potovanje, gradnja hiše).

In tretjič, simbolni obredi, ki služijo izražanju verskih idej in jih pravoslavna zavest dojema kot pot do občestva z Bogom. Kot primer je primerno navesti znamenje križa: izvaja se v spomin na Kristusovo trpljenje na križu in hkrati služi kot resničen način zaščite človeka pred vplivom zlih demonskih sil.

To poglavje bo preučilo najbolj znane cerkvene obrede in običaje. In eno najpomembnejših je seveda krst. Trenutno si celo ljudje, ki niso pravi kristjani, prizadevajo krstiti rojenega otroka, na podzavestni ravni pa razumejo pomen in nujnost tega dejanja. Zakrament krsta simbolizira duhovno rojstvo osebe. Tisti, ki je krščen s tem dejanjem, je od Boga deležen posebne milosti. Od trenutka krsta življenje novega člana postane cerkveno, torej je povezano z življenjem cerkve. Če se obrnemo na zgodovino pravoslavja, ne moremo ne opaziti, da se obred krsta izvaja ne samo pri novorojenčkih. Prej je oseba krst sprejemala zavestno, po lastni volji. Krščeni v starodavni Rusiji, ki so iz poganstva prešli v pravoslavje, so bili krščeni apostolski možje.

Kako poteka krstni obred? Krst se izvaja v naslednjem zaporedju: najprej je napoved (pouk o resnicah vere), čemur sledi kesanje z odpovedjo prejšnjim blodnjam in grehom. Nato mora krščenec ustno izpovedati vero v Kristusa, slednji pa opravi duhovno rojstvo sam, ko je potopljen v vodo z izgovarjanjem besed: "V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha."

Drug potreben cerkveni obred je dajanje imena. Pred rojstvom krščanstva je bilo običajno ohranjati poganska imena (na primer Vladimir je bil znan pod poganskimi imeni, v svetem krstu Vasilij, Boris - Roman, Gleb - David itd.).

V XVI stoletju. število molitev se je povečalo, in ko je bilo treba otroku dati ime, je duhovnik stal pred vrati hiše ali cerkve in izgovarjal molitev najprej "v tempelj, v katerem se je dojenček rodil", nato pa "molitev svoji ženi, ko rodi". Po tem je duhovnik hišo censiral in ob posvečenju otroka s križevim znamenjem izgovarjal molitve »krsti otroka«, »ženo po rojstvu in vse žene, ki so jo prejele«, in »ženo«, ki je rodila.

Običajno so ime novorojenčka dali starši v čast enemu od svetnikov, ki jih častijo v ruski cerkvi. Naši predniki so otrokom dali imena tudi po imenu svetnika, ki mu je spomin padel na rojstni dan ali na dan krsta. Včasih so otrokovo ime izbrali v čast svetnika, še posebej ga je spoštovala celotna družina. Ime se je imenovalo bodisi oče družine bodisi duhovnik.

Tisti, ki se krsti, se mora potopiti tudi v posvečeno vodo. Ta navada obstaja od 2. do 3. stoletja. Karthaški škof jeromučenice Ciprijan je zapisal, da "mora vodo najprej posvečevati duhovnik, da bo ob krstu lahko opral grehe krščenega."

Obred blagoslova vode za zakrament krsta je prešel iz grške cerkve v rusko. Zgodovinski viri pravijo, da je "krstno vodo zasenčilo znamenje križa." Poleg tega je bila izrečena mirna litanija in prebrana molitev za posvečenje vode.

Kasneje je bila navada dodana kadilni vodi in jo trikrat pred začetkom krsta blagoslovili s svečo. S trikratnim izgovarjanjem besed "Velika umetnost, Gospod ..." je duhovnik trikrat blagoslovil vodo. Ob besedah \u200b\u200b"Naj se vse sile upora odstranijo pod znamenjem podobe Tvojega križa," je po poznejši grški praksi le pihnil v vodo in jo blagoslovil, vendar vanjo ni potopil prstov.

Sam krst je bil vedno izveden s tremi potopitvami v vodo v imenu Svete Trojice. Od časa starodavne Rusije je novokrščena oseba nosila bela oblačila in položen prej posvečen križ. Pri nas je bil krst izveden s trikratnim potopitvijo tistega, ki je prejel krst, v posvečene vode pisave. Po krstu bi bil novokrščenec oblečen v bela oblačila, ne da bi izgovoril in zapel besede "Daj mi haljo ..." Oblačenju je sledila litanija, v kateri so bile posebne prošnje za novokrščene.

Duhovnik, ki je krstil otroka, je moral otroka v roke izgovoriti besede "Blagoslovljen Bog, razsvetli in posveti vsakega človeka ..." in ga trikrat potopiti v pisavo. Ob prvem potopitvi je duhovnik rekel: "Božji služabnik je krščen, imenovan v imenu Očeta - amin", drugi: "In Sin - amin", tretji pa: "In Sveti Duh, tako zdaj kot vedno in na veke vekov." Amen ".

Ne moremo ne omeniti take navade v pravoslavni religiji, kot je posvečenje olja. Glede na Sveto pismo je Noe prejel "znak sprave" v obliki oljčne vejice, ki jo je po koncu poplave prinesel golob. Ko razume "zakrament milosti", duhovnik prosi Boga: "Blagoslovite to olje sami z močjo in delovanjem ter z dotokom vašega Svetega Duha: kot da bi bilo to maziljenje kvarjenja, orožje pravičnosti, obnova duše in telesa ..." Prav tako je voda v krstni krsti mazana s posvečenim oljem. ... V tem primeru olje v kombinaciji z vodo primerjamo z oljčno vejo, ki jo je Noe prejel kot radostno znamenje božje sprave s svetom. Maziljeni z njo tistega, ki prejme krst, potolaži in okrepi upanje v božje usmiljenje in upa, da bo potopitev v vodni element služila njegovemu duhovnemu ponovnemu rojstvu.

Eden od pomenov besede "olje" poudarja njen namen v zakramentu - biti znak krepitve učinka božje milosti na dušo tistega, ki prejema krst. Značilno je, da maziljeni deli telesa - čelo, prsni koš, interdora (med rameni), ušesa, roke in noge - pravijo, da je primarni namen olja posvečevanje misli, želja in dejanj osebe, ki sklepa duhovno zavezo z Bogom.

Po maziljenju z »oljem radosti« bo moral tisti, ki se bo krščen, skleniti »zavezo z Bogom« s »tremi potopitvami enega samega skrivnega dejanja«. Potopitev v vodo pomeni občestvo s smrtjo Kristusa Odrešenika, križanega na križu. Križ je znak odrešenja in posvečenja. Vse v krščanstvu je posvečeno od njega, vsaka molitev se konča z znamenjem križa.

Nato duhovnik obleče novokrščenega v bela oblačila. Greh je nekoč Adamu in Evi razkril njuno goloto in ju prisilil, da sta jo pokrila z oblačili. Pred tem so bili oblečeni v božansko slavo in svetlobo, v neizrekljivo lepoto, ki predstavlja resnično naravo človeka. Obleči človeka v krstno obleko pomeni vrnitev k celovitosti in nedolžnosti, ki ju je imel v raju, k enotnosti s svetom in naravo. V priča temu se poje tropar: "Daj mi obleko v obleko, obleci se kot haljo s svetlobo, naš Bog, najbolj usmiljeni Kristus."

Tisti, ki pride ven iz pisave in je oblečen v bela oblačila, dobi svečo, ki simbolizira luč vere in slave prihodnjega življenja.

Zakrament krizme zaključuje z milostjo napolnjen postopek vstopa novega člana v Cerkev. Sodelovanje v tem obredu si zasluži, da bi bil novi član Cerkve deležen Kristusovega telesa in krvi. Beseda "miro" v grščini pomeni "dišeče olje". Miro se uporablja za posvečenje že od Stare zaveze. Sveto pismo pripravo sveta imenuje sveto dejanje, sam svet pa je "veliko svetišče".

Zakrament krizme je sestavljen iz dveh ločeno opravljenih svetih obredov: priprave in posvečenja sveta ter dejanskega maziljenja novokrščenih s posvečenim svetom, ki ga duhovnik opravi takoj po zakramentu krsta. Med temi dejanji obstaja notranja organska povezava, kljub temu da se izvajajo v različnih časih.

V ruski cerkvi namažite čelo, nosnice, usta, ušesa, srce in dlan ene roke. Posebnosti krizme vključujejo tudi oblačenje belih oblačil, polaganje škrlatne krone in dajanje sveč. Krona pomeni bodisi povoj, ki pokriva čelo maziljenca, bodisi kukol - »oblačilo za glavo«, na katerem so bili vezeni trije križi. Pri maziljenju z miro je treba izgovoriti besede: "Pečat dara Svetega Duha." Po krizmi je dojenček oblečen v nova oblačila z besedami "Božji služabnik je oblečen ...".

Naslednji obred, ki bo opisan, je manj znan kot prejšnji. Trikratno sprehajanje po krstni pisavi se je pojavilo po ločitvi zakramenta krsta in križme od liturgije. Po krizmi je duhovnik z novokrščenim vstopil v oltar in fanta postavil na štiri strani prestola, deklico pa na tri, razen čela. Izstopivši iz oltarja, je duhovnik zapel: "Blaženi, zanje je izpuščeno bistvo krivice ..." Sledila je liturgija, novokrščeni pa je prejel svete Kristusove skrivnosti.

Po krizmi so se duhovnik in sprejemnik z dojenčkom trikrat sprehodili po pisavi, nato pa je duhovnik odpeljal otroka in odnesel fanta do oltarja, deklico pa do kraljevskih vrat, ne da bi jo pripeljal pred oltar.

Po navadah starodavne cerkve so novokrščeni 7 dni po zakramentu krizme prišli v tempelj, da so ga duhovniki umili z rokami.

Novokrščeni je moral na sebi hraniti pečat maziljenja s sveto miro. Zato se novokrščeni niso slekli krstnih oblek in se umili šele osmi dan. V XVI stoletju. novorazsvetljeni se je udeležil liturgije. Med Velikim vhodom je s prižgano svečo v rokah hodil pred duhovnikom, neseč darila, pripravljena za posvetitev. Na koncu liturgije se je v spremstvu družine in prijateljev, ki so prižgali sveče, upokojil domov. Sedem dni je bil prisoten na bogoslužjih matin, večernic in liturgije, stoječ z gorečo svečo. Nato je duhovnik prebral molitve in troparije.

Rad bi se spomnil tudi tega pravoslavnega obreda, ki ga upoštevajo skoraj vsi ljudje. Seveda bo šlo za zakrament poroke. Dandanes se veliko mladoporočencev v skladu s pravoslavnim obredom poroči v cerkvi in \u200b\u200bspoštuje tradicijo in običaje, uveljavljene v antiki. Tudi tisti, ki ne verjamejo v Boga (ne govorimo o pridiganju ateizma), se tako ali drugače trudijo skleniti zakonsko zvezo v pravoslavni cerkvi in \u200b\u200bBoga pozivajo, naj posveti zakon in ga osreči in uspe. Kaj je zakon s krščanskega vidika?

Krščanski nauk priznava zakonsko zvezo kot zvezo, v kateri moški in ženska prevzameta obveznost, da živita neločljivo skupaj kot mož in žena ter si pomagata pri vsakdanjih potrebah. Močan odnos, ki temelji na ljubezni, zaupanju in spoštovanju, ustvarja ugodne pogoje za rojstvo in izobraževanje otrok, torej nadaljevanje človeške rase.

Poglejmo Biblijo, da ugotovimo, kako je prišlo do zakonske zveze med moškim in žensko. Knjiga Geneze nas seznani z zgodbo o prvem zakonu v raju, ki ga je izvedel Gospod Bog.

Ko je Gospod ustvaril prvega človeka - Adama, je iz njegovega rebra ustvaril ženo - Evo, saj bi osamljenost Adama lahko bremenila, mu odvzela najbližja in najbolj razumljiva sredstva za vsestranski razvoj njegove osebnosti v ljubezni in poslušnosti Bogu. Tako se je sklenil prvi rajski zakon.

Zgodovina starozaveznega človeštva kaže, da so verniki cenili Božji blagoslov v zakonski zvezi, ki so ga prejeli najprej od staršev, nato pa od duhovnika. Skozi stoletja so se razvijali zapleteni zakonski rituali, ki so spremljali poroko. To je prostovoljno soglasje ženina in neveste ter blagoslov staršev za poroko, darila nevesti in njenim staršem od ženina, sestavljanje zakonske pogodbe pred pričami, poročna večerja v skladu s predpisanim bontonom. Navada poroke v ruski cerkvi je zanimiva. Tako kot v Bizancu se je tudi v Rusiji sklepanje zakonskih zvez začelo s pozivom svatov k škofu s prošnjo za blagoslov zakonske zveze. Kasneje je sklenitev zakonske zveze spremljala "obtožba" - sporazum, ki predvideva plačilo denarne odškodnine v primeru ločitve. V dobi najsvetejše sinode v Rusiji se je lahko poročil samo ženin ali nevesta. Kdor se je hotel poročiti, je moral to sporočiti svojemu župniku, medtem ko je duhovnik predlagal poroko v cerkvi. Če ni bilo podatkov o oviri za sklenitev zakonske zveze, je duhovnik o tem zapisal v iskalno knjigo, torej iskanje. Zapečatena je bila s podpisom svatov, njihovih porokov in duhovnika. To dejanje je bilo izvedeno v osebni navzočnosti neveste in ženina ter njihovih prič, ki so poroko potrdile s svojimi podpisi v matični knjigi rojstev. Ta postopek je bil uveden v Ruski cerkvi od leta 1802.

Zakaj je tako pomembno, da poročni obred opravimo v cerkvi? Po Bibliji je cerkev Kristusovo telo, v njej je Kristus glava in vsi, ki so rojeni iz vode in Duha, so člani njegovega telesa. Zato se sklepanje zakonske zveze izvaja samo v cerkvi z blagoslovom škofa ali duhovnika. V krščanskem zakonu si mož vzame križ družinskega življenja, žena pa mu mora biti v pomoč in prijateljico. Svetost krščanske poroke je v nasprotju s katero koli drugo poroko, sklenjeno zunaj cerkve, saj je osnova družine, ki ustvarja "hišno cerkev". Družinsko življenje bo harmonično, ko bosta oba zakonca ljubila Boga in drug drugega. To je zagotovilo močne in močne družine, ki lahko za seboj pusti vredno generacijo.

Začetna stopnja poročne slovesnosti je zaroka, pred katero je blagoslov staršev in duhovnega očeta. Znak potrditve te zveze v miru, ljubezni in harmoniji je izročitev prstanov ženinu in nevesti z duhovnikovo molitvijo za nebeški blagoslov njihove zaroke. V starih časih so zaroke neveste in ženina opravljali njihovi starši in sorodniki. Pobožna navada pridobivanja škofovega blagoslova je nastala tudi zato, ker imajo pravoslavni kristjani poleg staršev še duhovnega očeta v škofovi osebi. Po zagotovitvi blagoslova staršev in duhovnika spovednika nameravani nevesta in ženin po posvetu s svojimi starešinami določijo dan poroke. Najprej je treba zakonsko zvezo registrirati v civilni instituciji - matičnem uradu, po katerem se opravi sveti zakrament, v katerem se mladoporočenca učijo božanske milosti, posvečujejo svojo zvezo in jim dajejo božji blagoslov za skupno življenje, rojstvo in vzgojo otrok.

Običaj predpisuje, da se na sam dan ali na predvečer civilne registracije Gospodu Jezusu Kristusu služi molitev o začetku dobrega dejanja. Na dan poroke naj starši po molitvi blagoslovijo svoje otroke. Sin je blagoslovljen z ikono Odrešenika, hči z ikono Matere božje.

Na dan zaroke morajo mladi, ki se imajo radi, prejeti Božji blagoslov in za to po navadi prispejo v tempelj. Prvi, ki se v cerkvi pojavi ženin, ki ga spremljajo najboljši možje in eden od otrok, ki pred ženinom nosi ikono Kristusa Odrešenika. V templju ženina pozdravijo z enim od cerkvenih napevov, ki se spodobijo za to priložnost. Ko je ženin molil k Bogu, zapusti sredino templja na desni strani in počaka na prihod neveste. Nevesta prispe malo kasneje v tempelj in opravi bogoslužje ter posluša cerkvene pesmarice. Potem se odpravi na levo stran templja.

Pred začetkom zaroke se na prstane mladoporočencev zanaša duhovnik na svetem prestolu, da jih bo Gospod posvetil, saj mu mladoporočenca od tega trenutka zaupata svoje življenje.

Zaroka se začne s prenosom svetega križa in evangelija z oltarja na sredino cerkve, na kar se duhovnik opira na analog. V narteksu duhovnik pripelje ženina k nevesti in ga, pridružijoč ženinovo roko nevestini roki, postavi v sredino narteksa, kjer bo potekal obred zaroke. Tako se nevesta in ženin srečata v templju, kjer sta obkrožena s sorodniki, prijatelji in župljani. Cerkev postane priča zaobljub neveste in ženina, ki si jih dajo med seboj pred Bogom, duhovniški blagoslov pa to besedo potrdi s sveto zvezo, nakar duhovnik nevesti in ženinu podeli prižgane sveče. Goreče sveče so v krščanstvu simbol: predstavljajo duhovni triumf, slavo čednega delovanja in luč božanske milosti. Plamen sveč osvetljuje začetek novega življenja, v katerega vstopajo mladi, kar priča o veselju ob srečanju s temi ljudmi in splošnem veselju prisotnih. Dejanski obred zaroke se začne s poveličevanjem nebeškega očeta.

Verjetno le malokdo ve, od kod navada zaroke s prstani. V pravoslavnem krščanstvu je za ta obred predpisan globok pomen. Z oddajo prstanov, ki so jih prinesli s svetega prestola, duhovnik izrazi svatom vero cerkve v kontinuiteto njune zveze, ki jim jo daje božja volja. Poleg tega izmenjava obročev kaže, da obstaja tudi soglasje staršev za medsebojno soglasje zaročencev.

Zakaj je nevestin prstan na začetku pri ženinu, ženinov pa pri nevesti? To velja za starodavno prakso, ko sta bila zaroka dolgo časa ločena od poroke in sta zaročenca hranila svoje poročne prstane v znak svoje ljubezni in zvestobe, v času poroke pa sta si vračala ohranjeno znamenje svoje ljubezni, ki je simboliziralo pripravljenost za medsebojni dogovor. pri vseh njihovih zadevah postavljajo temelje za izmenjavo misli in občutkov, skrbi in dela.

Zaroka se konča z razširjeno litanijo, katere molitev poudarja Cerkveno prepoznavanje namenov in občutkov neveste in ženina ter utrjuje njihovo besedo. Duhovna družina je zdaj povezana s svetim patriarhom, cerkveno hierarhijo, med seboj in z vsemi brati v Kristusu.

Priročna faza za nedeljivo prebivanje moža in žene se konča z zaroko. Sledi poročni obred, ki se prav tako izvaja po krščanskih običajih.

Mladi ženin in nevesta vstopijo v tempelj s prižganimi svečami, duhovnik pa mlade poda pred analogom s križem in evangelijem na kos bele tkanine, razprostrt na tleh, ki je simbol enotnosti in neločljivega prebivanja v zakonu.

Na koncu petja psalma duhovnik da svatom lekcijo, v kateri jih opozori na veliko skrivnost zakonske zveze, na pomen zakramentalnih obredov. S tem jim naravna srce na dojemanje življenja Božjega kraljestva.

Na koncu besede duhovnik najprej vpraša ženina, nato pa nevesto o soglasju za poroko. Mož mora najprej razumeti svojo odgovornost za ustvarjanje družine, saj je on glava družine, žena pa njegova pomočnica. Zato morata nevesta in ženin razumeti pomen odločitve, da lahko zavestno odgovorita na duhovnikovo vprašanje. Vprašanja, ki jih postavlja duhovnik, so pomembna tudi zato, ker je bila Cerkev priča prostovoljnosti zakoncev, ki vstopajo v zunajzakonsko življenje.

Skrivnostni poročni obred se začne s poveličevanjem kraljestva Svete Trojice. Kristjani, zbrani v cerkvi, prosijo Boga, ki je proslavljen v Sveti Trojici, za zveličanje mladoporočencev, blagoslov zakonske zveze, ohranitev njihove telesne in duhovne čistosti ter svetega pokrova v skupnem življenju.

Na koncu mirne litanije duhovnik izgovori tri molitve, v katerih prosi Boga, naj blagoslovi resnično poroko, da ohrani tiste, ki so bili poročeni, saj je nekoč držal Noeta v skrinji, Jona v kitovem trebuhu in jim da veselje, ki ga je blažena Elena doživela, ko je pridobila častni križ Gospodov Duhovnik moli Boga, naj vsem, ki vstopijo v zakon, podeli mirno življenje, dolgoživost, medsebojno ljubezen in dobroto.

Po branju molitev duhovnik začne glavni trenutek zakramenta in blagoslovi zakonsko zvezo v imenu troedinega Boga. Vzevši krono, duhovnik z njo blagoslovi ženina in reče: "Božji služabnik (ime) je poročen z božjim služabnikom (ime) v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha, amen." Potem na enak način duhovnik krona glavo neveste, rekoč: "Sluga božji (ime) je poročen z božjim služabnikom (ime) ..."

Po tem se na neveste in ženine položijo krone. Simbolizirajo slavo Kristusove zveze s cerkvijo. S tem obredom cerkev časti neveste in ženina za čistost in ohranjeno nedolžnost ter daje očiten Božji blagoslov - biti zakonski par prednikov potomstva. Polaganje kron in duhovnikove besede: "Gospod, Bog naš, kroni me (jih) s slavo in častjo", zapečatijo zakrament poroke. Cerkev razglaša tiste, ki naj bi se poročili, za ustanovitelje nove krščanske družine - majhne, \u200b\u200bdomače cerkve, ki kaže pot do Božjega kraljestva in pomeni večnost njune zveze.

Prosilna litanija vključuje recitiranje molitve, v kateri mladoporočenca pričata o svoji odločenosti služiti Gospodu in uresničevati njegovo voljo v družinskem življenju. Na koncu tega spijejo skupno skodelico. Skupna skleda je skleda z rdečim vinom, ki jo duhovnik enkrat blagoslovi, ko izgovarja besede »blagoslovi z duhovnim blagoslovom«. Zakonca pijeta trikrat iz skupne skodelice: najprej mož, nato žena. Degustacija vina spominja na čudežno preobrazbo vode v vino, ki jo je v Kani Galilejski izvedel Jezus Kristus. Ta slovesnost simbolizira popolno enotnost zakoncev, utelešeno v zakramentu, ki je bil opravljen. Od zdaj naprej imata mož in žena skupno življenje, nekaj misli, želja, idej. V tej neločljivi zvezi si bodo delili skodelico radosti in žalosti, žalosti in tolažbe.

Po tem dejanju duhovnik združi možovo desno roko z ženino desnico, združene roke pokrije z epitrahilom in položi roko nanjo. To pomeni, da mož po duhovnikovi roki prejme ženo iz same cerkve, ki jih za vedno združi v Kristusu.

V krščanskih obredih je veliko simbolov. V zakramentu poroke je poleg poročnih prstanov podoba kroga, ki simbolizira večnost. Duhovnik trikrat vodi mladoporočenca po govornici. Trikratno kroženje se izvaja v čast Svete Trojice, ki je poklicana, da pred cerkvijo priča zaobljubo, da bo zakonsko zvezo za vedno ohranila. Med prvo slovesno procesijo okoli govornice se zapoje tropar "Izaija se veseli ...", v katerem se slavi Presveta Devica, ki služi kot skrivnost učlovečenja Božjega Sina. Ko gremo po drugem krogu, se poje tropar "Sveti mučenci ...", kjer slavijo svete podvižnike in mučenike, ki so premagali grešne strasti, tako da okrepijo pripravljenost mladoporočencev na spovedne in duhovne podvige.

Tretjič se med procesijo okoli govornice poje tropar "Slava tebi, Kristus Bog ...". V njej cerkev izraža upanje, da bo zakonsko življenje zakoncev živo oznanjevalo tristransko trojico v veri, upanju, ljubezni in krščanski pobožnosti.

Po treh krogih sta mož in žena dostavljena na svoje mesto, duhovnik pa sleče krone najprej od moža, nato od žene in vsakega nagovori z besedami pozdrava. Nato duhovnik prebere dve molitvi. Najprej prosi Gospoda, naj blagoslovi tiste, ki so bili združeni, in prejeli svoje brezmadežne krone v nebeškem kraljestvu. V drugem moli k Sveti Trojici, naj zakoncem podeli dolgoživost, blaginjo v veri ter obilo zemeljskih in nebeških blagoslovov.

Nato pridejo poljubi in čestitke tistim, ki so sklenili zakon in novo zvezo. Na koncu naj bi bila »Molitev za dovoljenje kron osmi dan«. To je posledica dejstva, da so v starih časih tisti, ki so sklenili zakonsko zvezo, nosili krone 7 dni, osmi dan pa jih je duhovnik slekel z molitvijo.

Po koncu poroke se mladoporočenca vrneta domov, kjer jih pozdravijo starši ženina in neveste, ki jim kot običajno prinesejo kruh in sol ter jih blagoslovijo z ikonami Odrešenika in Matere božje. Ko sta mož in žena poljubila ikone in roke svojih staršev, vstopita mož in žena v svoj dom, da v sprednji kot postavita »blagoslovljene podobe«, prižgeta svetilko pred seboj, da v hiši ustvari molitveno vzdušje.

To poglavje zaključimo z opisom obreda, ki se izvaja na koncu človekovega zemeljskega potovanja. Osredotočil se bo na pokopališča in spomin na mrtve. Brez navade, ki spremlja prehod iz zemeljskega življenja v onostranstvo, ni mogoče spočeti nobene religije. V pravoslavju ima ta dogodek poseben pomen: smrt je velik zakrament rojstva osebe iz zemeljskega, začasnega življenja v večno življenje. Ločitev duše od telesa se zgodi skrivnostno in človeška zavest ni na voljo za razumevanje bistva tega pojava.

Ob odhodu iz telesa duša človeka zaide v povsem nove razmere, kjer najpomembnejšo vrednost dobi globoka duhovna povezava pokojnika s cerkvijo, ki zanj še naprej skrbi enako kot v njegovem življenju. Telo umrlega kristjana je pripravljeno za pokop in molitveni nadaljnji ukrepi za počitek njegove duše, tako da se bo pokojnik očistil grehov in se približal božanskemu miru. V primeru, da je bil pokojnik pravičen, molitev zanj vzbudi molitev v zameno pred Bogom za tiste, ki molijo.

Trenutno obstajajo naslednje vrste pogrebov glede na starost in stanje mrtvih: pokopi posvetnih ljudi, menihov, duhovnikov, dojenčkov.

Kaj je pogrebna služba in kako se izvaja po pravoslavni veri?

Pogrebna služba je pogrebna služba, na pokojniku pa se opravi le enkrat. To je njegova temeljna razlika od drugih pogrebnih služb, ki jih je mogoče večkrat ponoviti (spominske slovesnosti, litije).

Pogrebna služba je pozvana k molitvi za pokojne, to je k prošnji za odvezo za grehe, storjene med življenjem. Cilj pogrebnih obredov je podariti duhovni mir duši pokojnika. Vendar ta obred koristi ne le pokojniku: kot vse pogrebne službe pogrebna služba pomaga svojcem in prijateljem pokojnika, da se spopadejo z žalostjo, zacelijo duhovne rane in se sprijaznijo z izgubo. Žalost, posamična žalost dobi univerzalno obliko, obliko čiste človečnosti in žalosten človek sam dobi osvoboditev in nekaj olajšanja.

Posvetna oseba je pokopana po naslednji shemi, ki je sestavljena iz treh delov.

I. del

"Blagoslovljen bodi naš Bog ..."

Psalm 119 (trije kipi, prva dva se končajo z litanijami)

Po tretjem članku: troparija po "Brezmadežni"

Litanije: "Paketi in paketi ..."

Tropari: "Mir, naš Odrešenik ...", "Od Device sijaj ..."

2. del

Canon "Yako na suho ...", 6. glas

Stihere so skladne z menihom Janezom Damascenom: "Kaya vsakdanja sladkost ..."

"Blaženi ..." s troparji

Prokemen, apostol, evangelij

Dopustna molitev

Stichera pri zadnjem poljubu

III. Del

Odstranjevanje trupla iz templja

Litij in spuščanje telesa do groba

Poleg pogrebne storitve se izvaja tudi takšna služba, kot je panikhida. Pogrebna služba je pogrebna služba, pri kateri se molitev za pokojne vzpenja k Bogu. Po svoji sestavi ta služba spominja na jutranje, po trajanju spominske slovesnosti pa je veliko krajša od pogrebne službe.

Na telesu pokojnika pojejo spominske slovesnosti 3., 9. in 40. dan po smrti, pa tudi ob obletnici smrti, rojstnem dnevu in soimenjaku. Spominske službe niso samo individualne, temveč tudi splošne ali univerzalne. Obstaja popolna ali velika umazanija, imenovana parastas. Od običajne pogrebne službe se razlikuje po tem, da je "Brezmadežna" in na njej poje celoten kanon.

Litija za mrtve se izvaja, ko telo pokojnika odnesejo iz hiše in na liturgiji po molitvi po amboju, pa tudi po večernicah in jutranjih urah. Je krajši od rekvijema in se zgodi skupaj z rekvijem. Po cerkvenih navadah se v spomin na preminulega položi kutia ali kolivo, kuhana zrna pšenice, pomešana z medom. Ta hrana ima tudi verski pomen. Najprej semena vsebujejo življenje, in da tvorijo klasje in obrodijo sadove, jih je treba položiti v tla. Telo pokojnika mora biti pokopano in doživeti razpad, da bi lahko kasneje vstalo za prihodnje življenje. Zato kutia ni nič drugega kot izraz zaupanja vernikov v obstoj posmrtnega življenja, v nesmrtnost umrlih, v njihovo vstajenje in nadaljnje večno življenje po Gospodu Jezusu Kristusu, ki je dal vstajenje in življenje svojim zemeljskim sužnjem.

Neločljiv del javnega in zasebnega bogoslužja je molitev za brate živih in mrtvih. Cerkev zagotavlja skladen in dosleden sistem spomina. Cerkvena listina podrobno in natančno določa, kdaj in katere molitve za umrle je mogoče izvajati, v kakšnih oblikah jih je treba izgovarjati. Na primer, dnevna božja služba, ki jo sestavlja devet dnevnih bogoslužij, se izvaja v treh fazah: zvečer, zjutraj in popoldne. Večerja bo prva služba prihodnjega dne, sledila bo Compline, ki se bo končala z litanijami "Pomolimo ...". Jutranja služba se začne s polnočno pisarno. Celotna druga polovica te najstarejše službe je namenjena molitvi za mrtve. Glede na poseben pomen polnočne molitve za mrtve ni le vključena v sestavo javnega bogoslužja, temveč izstopa tudi kot poseben, samostojen del, ločen od prvega dela polnočne pisarne. A hkrati je kratek in omejen na dva zelo kratka psalma, sledijo mu Trisagion, dva troparja in kondan za mrtve. Napevi se končajo z Theotokosom, nato pa sledi posebna molitev za mrtve. Njegova posebnost je, da se ne ponovi nikjer drugje. Cerkev meni, da je polnočna molitev za pokojne tako pomembna in nujna zadeva, da jo sprosti šele na velikonočni teden, ko poseben red celotne službe preprosto ne pušča prostora za polnočno pisarno.

Dnevna služba je kombinirana z liturgijo, na kateri se med drugimi obredi izvaja poimenski spomin na žive in mrtve. V sami liturgiji po posvečenju svetih darov se spomin na žive in mrtve že drugič opravi poimensko. Ta del je najpomembnejši in najučinkovitejši, saj duše, za katere se moli molitev, dobijo odvezo.

Pogrebne molitve so najbolj intenzivne ob cerkvenih praznikih. Na primer, v dveh ekumenskih starševskih sobotah, pred tedni jedenja mesa in binkošti, se intenzivno molijo za mrtve, ki so umrli v pravi veri. Spomin se izvaja tako v postnem in velikonočnem času kot tudi vsako soboto. Sveta cerkev je izbrala sobote, še posebej takrat, ko se poje Oktoeh, predvsem za spomin na vse kristjane, ki so se spočili od zemeljskih trudov. V sobotnih slavospevih cerkev združuje vse mrtve, tako pravoslavne kot nepravoslavne, prve ugaja in jih poziva k molitvi za druge.

Molitvene pesmi so del vsake službe. Po ustaljeni tradiciji se molitveno petje (ali molitvena služba) imenuje posebna služba, pri kateri cerkev z molitvijo za darovanje usmiljenja ali zahvalo Bogu za prejete blagodati moli Gospoda, njegovo najčistejšo mater ali božje svetnike. Običajno se molitve opravljajo ob kakršnih koli dogodkih v cerkvenem življenju: cerkvenih praznikih, dnevih spomina na svetnike itd. Poleg tega so molitvene ure časovno sovpadajo z datumi radostnih ali žalostnih dogodkov v življenju domovine, mesta ali cerkvene skupnosti. Sem spadajo zmage nad sovražnikom ali invazije sovražnikov, naravne nesreče - lakota, suša, epidemije. Na prošnjo vernikov se služijo tudi molitvene službe v povezavi z dogodki v njihovem življenju. Na primer, molitvene pesmi se izvajajo o zdravju določene osebe pred potovanjem ali začetkom katere koli dejavnosti. Za vernike je treba posvetiti celo zasebne dogodke v življenju: molitve se opravijo pred kakršno koli dejavnostjo.

V molitvenih obredih cerkev posvečuje in blagoslavlja:

1) elementi - voda, ogenj, zrak in zemlja;

2) stanovanje in druga prebivališča pravoslavnih kristjanov, kot so hiša, ladja, samostan, mesto;

3) hrana in gospodinjski predmeti - semena in plodovi gojenih rastlin, živina, ribiške mreže itd .;

4) začetek in zaključek katere koli dejavnosti - študija, dela, potovanj, setve, spravila, gradnje hiš, služenja vojaškega roka itd .;

5) človekovo duhovno in fizično zdravje (to vključuje molitve za zdravljenje).

Kako potekajo molitveni napevi? Molitev se začne z duhovnikovim vzklikom "Blagoslovljen bodi naš Bog" ali z vzklikom "Slava sveti neločljivi in \u200b\u200bneločljivi trojici." Po tem se zapoje "Nebeški kralj", prebere se Trisagion po "Oče naš" in nato psalm, izbran v skladu z namenom in temo molitve.

Včasih se po psalmu bere Simbol vere - predvsem v molitvenem petju gre za bolnike, na dan Kristusovega rojstva pa prerokbo svetega preroka Izaije: "Bog je z nami, razumite, pogani in ubogajte, kot je Bog z nami."

Naslednja se izgovori velika litanija. Vključuje prošnje, povezane s temo molitve. Po litanijah se zapoje "Bog Gospod" in troparije.

Včasih jim sledi 50. ali 120. psalm "Dvignite moje oči v gore ...". Po tretjem kanonu je razširjena litanija »Usmili se nas, o Bog«. Po 6. kantonu se izgovori majhna litanija in prebere evangelij. Kanon se konča s petjem "Vredno je jesti" ob običajnih dneh, ob praznikih pa z irmom 9. pesmi praznika.

Nato se Trisagion bere po »Oče naš«, poje tropar in recitira razširjene litanije: »Usmili se nas, o Bog«. Nato sledi vzklik »Usliši nas, Bog, naš Odrešenik ...« in posebna molitev se prebere v skladu s temo molitve ali zahvale. Pogosto se bere z genuflectionom.

Po molitvi sledi razrešitev, ki jo duhovnik izgovori, držeč križ v rokah.

Za zaključek dodamo: v tem poglavju je bilo upoštevanih le nekaj pravoslavnih obredov. Obstaja veliko več zakramentov in cerkvenih običajev, ki jih Ruska pravoslavna cerkev in kristjani sveto spoštujejo. Vsi rituali potekajo v skladu s pravoslavnimi kanoni, razvitimi skozi stoletja.

4. Čudni običaji Vsaka družba trpi zaradi nekega snobizma in Lhasa ni bila nobena izjema. Mnogi od tistih, ki so v njej zasedli visok položaj, so nas prezirali in imeli za tujce, saj smo bili kmetje in smo prihajali iz Amda. Za to sem izvedel nekaj let pozneje

Prepovedane prakse Nekatere običaje starodavnih izraelskih kultur so upodobljene kot gnusne Bogu in jim je bilo v skladu s tem prepovedano. Najbolj jasna formula, da mora biti Izrael drugačen od ostalih, je dvojna prepoved v Levu. 18, 3: "Avtor

Prepovedane prakse Najprej nas Stara zaveza razume, da je treba nekatere elemente padle človeške družbe zavrniti kot zoprne Bogu. Edini veljaven krščanski odgovor na njih je zavrnitev in ločitev od njih. Tudi dotrajan