Filozofski problemi predstave na dnu. Analiza "Na dnu" (Gorky Maxim)

Zelo zapleteno delo je ustvaril Maxim Gorky. »Na dnu«, katerega povzetka ni mogoče opisati v nekaj besednih zvezah, spodbuja k filozofskim razmišljanjem o življenju in njegovem pomenu. Skrbno napisane podobe bralcu ponujajo svoj pogled, vendar je, kot vedno, njegova odločitev.

Zaplet slavne igre

Analiza "Na dnu" (Gorky M.) je nemogoča brez poznavanja zapleta predstave. Rdeča nit skozi celotno delo je razprava o človeških zmožnostih in človeku samem. Dogajanje se odvija v zavetišču Kostiljevih - kraju, za katerega se zdi, da je pozabljen od Boga, odrezan od civiliziranega sveta ljudi. Vsi tukajšnji prebivalci so že zdavnaj izgubili poklicne, socialne, javne, duhovne in družinske vezi. Skoraj vsi menijo, da je njihov položaj nenormalen, od tod tudi nepripravljenost vedeti kar koli o svojih sosedih, določena zagrenjenost in razvade. Liki, ki se znajdejo čisto na dnu, imajo svoj položaj v življenju in poznajo samo svojo resnico. Jih lahko kaj reši, ali so za družbo izgubljene duše?

"Na spodnjih globinah" (Gorky): junaki dela in njihovi liki

V polemiki, ki poteka skozi igro, so še posebej pomembne tri življenjske pozicije: Luka, Bubnova, Satina. Vsi imajo različne usode, simbolična pa so tudi njihova imena.

Luke velja za najtežjo pot. Njegov značaj je tisti, ki spodbudi k razmišljanju o tem, kaj je bolje - sočutje ali resnica. In ali je mogoče uporabljati laži v imenu sočutja, kot to počne ta lik? Poglobljena analiza »Na dnu« (Gorky) pokaže, da Luka pooseblja prav to pozitivno lastnost. Olajša Annine smrtne muke in daje upanje Actorju in Ashu. Toda izginotje junaka vodi druge v katastrofo, ki se morda ne bi zgodila.

Bubnov je po naravi fatalist. Verjame, da človek ne more ničesar spremeniti in njegovo usodo določajo od zgoraj Božja volja, okoliščine in zakoni. Ta junak je brezbrižen do drugih, do njihovega trpljenja in tudi do sebe. Lebdi s tokom in niti ne poskuša priti na kopno. Tako avtor poudarja nevarnost takšnega kreda.

Pri analizi »Na dnu« (Gorky) je vredno biti pozoren na Satina, ki je trdno prepričan, da je človek gospodar svoje usode in je vse delo njegovih rok.

Medtem ko pridiga plemenite ideale, je sam goljuf, prezira druge in hrepeni po življenju brez dela. Pameten, izobražen, močan, ta lik bi se lahko rešil iz zagate, vendar tega ne želi storiti. Njegov svoboden človek, ki po besedah ​​samega Satina »zveni ponosno«, postane ideolog zla.

Namesto zaključka

Upoštevati je treba, da sta Satin in Luka par in podobna junaka. Njihova imena so simbolična in niso naključna. Prvi je povezan s hudičem, satanom. Drugi, kljub svetopisemskemu izvoru imena, prav tako služi hudobnemu. Ob zaključku analize »Na dnu« (Gorky) bi rad omenil, da nam je avtor želel sporočiti, da resnica lahko reši svet, a sočutje ni nič manj pomembno. Bralec mora izbrati položaj, ki bo zanj pravilen. Še vedno pa ostaja odprto vprašanje o človeku in njegovih zmožnostih.

Lisica pozna veliko resnic, jež pa eno, a veliko.
Arhiloh

Predstava Na dnu je socialno-filozofska drama. Od nastanka dela je minilo več kot sto let, spremenile so se družbene razmere, ki jih je izpostavil Gorki, a predstava še vedno ni zastarela. Zakaj? Ker odpira »večno« filozofsko temo, ki ne bo prenehala vznemirjati ljudi. Običajno je za Gorkyjevo igro ta tema oblikovana na naslednji način: spor o resnici in laži. Takšna formulacija je očitno nezadostna, saj resnica in laž ne obstajata sami po sebi - vedno sta povezani s človekom. Zato bi bilo pravilneje filozofsko temo »Na dnu« oblikovati na drugačen način: spor o pravem in lažnem humanizmu. Gorki sam v slovitem Satinovem monologu iz četrtega dejanja povezuje resnico in laž ne samo s humanizmom, ampak tudi s človekovo svobodo: »Človek je svoboden ... za vse plača sam: za vero, za nevero, za ljubezen, za inteligenca - človek Vse plača sam, zato je svoboden! Človek – to je resnica!« Iz tega sledi, da avtor v drami govori o človeku – resnici – svobodi, torej o glavnih moralnih kategorijah filozofije. Ker teh ideoloških kategorij ("zadnjih vprašanj človeštva", kot jih je imenoval F. M. Dostojevski) ni mogoče nedvoumno opredeliti, je Gorki v svoji drami predstavil več pogledov na zastavljene probleme. Drama je postala polifonična (teorijo polifonizma v umetniškem delu je v svoji knjigi "Poetika dela Dostojevskega" razvil M. M. Bahtin). Z drugimi besedami, v predstavi je več ideoloških junakov, vsak s svojim »glasom«, torej s posebnim pogledom na svet in človeka.

Splošno sprejeto je, da je Gorky upodobil dva ideologa - Satina in Luko, v resnici pa so vsaj štirje: k imenovanim je treba dodati Bubnova in Kostyleva. Po Kostyljevu resnica sploh ni potrebna, saj ogroža dobro počutje "gospodarja življenja". V tretjem dejanju Kostylev govori o resničnih potepuhih in hkrati izrazi svoj odnos do resnice: »Čuden človek ... ne kot drugi ... Če je res čuden ... ve nekaj ... naučil se je nekaj takega. .. .. ne rabi nihče... mogoče je tam spoznal resnico... no, vsake resnice ni treba... ja! On - zadrži to zase ... in - bodi tiho! Če je res čuden... je tiho! Sicer govori stvari, ki jih nihče ne razume ... In ničesar noče, se v nič ne vmešava, ne nadleguje ljudi zaman ...« (III). Dejansko, zakaj Kostylev potrebuje resnico? Besedno je za poštenje in delo (»Treba je, da je človek koristen ... da dela ...« III), v resnici pa od Asha kupuje ukradeno.

Bubnov vedno govori resnico, a to je »resnica dejstva«, ki zajame le nered in nepravičnost obstoječega sveta. Bubnov ne verjame, da lahko ljudje živijo bolje, bolj pošteno, pomagajo drug drugemu, kot v pravični deželi. Zato vse sanje o takem življenju imenuje »pravljice« (III). Bubnov odkrito priznava: »Po mojem mnenju vrzite vso resnico, kakršna je! Zakaj bi se sramoval? (III). Toda človek se ne more zadovoljiti z brezupno »resnico dejstev«. Kleshch govori proti resnici Bubnova, ko kriči: »Katera resnica? Kje je resnica? (...) Brez dela ... brez moči! To je resnica! (...) Moraš dihati ... tukaj je, resnica! (...) Kaj mi je tega treba – je res?« (III). Proti »resnici dejstev« nastopa tudi drug junak, isti, ki je verjel v pravično deželo. Ta vera mu je, kot pravi Luka, pomagala živeti. In ko je bila vera v možnost boljšega življenja uničena, se je moški obesil. Pravične dežele ni - to je »resnica dejstev«, a reči, da nikoli ne bi smela obstajati, je laž. Zato Natasha razlaga smrt junaka prispodobe takole: "Nisem mogla prenašati prevare" (III).

Najzanimivejši junak-ideolog v predstavi je seveda Luka. Kritiki so različno ocenili tega nenavadnega potepuha - od občudovanja starčeve velikodušnosti do razkritja njegove škodljive tolažbe. Očitno gre za skrajne ocene in zato enostranske. Objektivna, mirna ocena Luke, ki pripada I. M. Moskvinu, prvemu izvajalcu vloge starca na gledališkem odru, se zdi bolj prepričljiva. Igralec je Luko igral kot prijazno in inteligentno osebo, čigar tolažba ni koristna. Enako ugotavlja Bubnov v predstavi: "Luka na primer veliko laže ... in to brez kakršne koli koristi za sebe ... Zakaj bi?" (III).

Očitki, ki letijo na Luko, ne vzdržijo resne kritike. Posebej je treba opozoriti, da starec nikjer ne "leži". Ashu svetuje, naj odide v Sibirijo, kjer lahko začne novo življenje. In res je. Njegova zgodba o brezplačni bolnišnici za alkoholike, ki je na igralca naredila močan vtis, je resnična, kar potrjujejo posebne raziskave literarnih znanstvenikov (glej članek Vs. Troitskega »Zgodovinske resničnosti v drami M. Gorkyja »Na spodnjem Globine”” // Književnost v šoli, 1980 , št. 6). Kdo lahko reče, da je Luka pri opisovanju Anninega posmrtnega življenja neiskren? Tolaži umirajočega. Zakaj bi ga krivili? Nastji pove, da verjame v njeno romanco s plemenitim Gastonom-Raoulom, saj v zgodbi o nesrečni deklici ne vidi le laži, kot je Bubnov, ampak poetične sanje.

Lukovi kritiki tudi trdijo, da je škoda zaradi starčevih tolažb tragično vplivala na usodo nočnih zavetišč: starec ni nikogar rešil, nikomur ni zares pomagal, smrt igralca je na Lukovi vesti. Kako enostavno je za vse kriviti eno osebo! Prišel je k ponižanim ljudem, za katere nihče ni maral, in jih potolažil, kolikor je znal. Niti država, niti uradniki, niti zavetišča za brezdomce sama niso krivi — kriv je Luka! Res je, starec ni nikogar rešil, a tudi nikogar ni uničil - naredil je, kar je bilo v njegovi moči: ljudem je pomagal, da so se počutili kot ljudje, ostalo je bilo odvisno od njih. In igralec, izkušen hud pivec, nima prav nobene volje, da bi nehal piti. Vaska Pepel v stresnem stanju, ko je izvedela, da je Vasilisa pohabila Natalijo, pomotoma ubije Kostyleva. Tako se zdijo očitki Luki neprepričljivi: Luka nikjer ne »leži« in ni kriv za nesreče, ki so se zgodile nočnim zavetiščim.

Ponavadi se raziskovalci, ki obsojajo Luke, strinjajo, da Satin v nasprotju z zvitim potepuhom oblikuje pravilne ideje o svobodi - resnici - človeku: »Laž je vera sužnjev in gospodarjev ... Resnica je bog svobodnega človeka! ” Razloge za laganje Satin pojasnjuje takole: »Kdor je šibek po srcu ... in kdor živi od sokov drugih ljudi - tisti, ki potrebujejo laž ... eni se z njo podpirajo, drugi se skrivajo za njo ... In kdo je njihov svoj gospodar ... ki je samostojen in ne žre tujega - zakaj bi lagal?« (IV). Če dešifriramo to izjavo, dobimo naslednje: Kostylev laže, ker »živi od sokov drugih ljudi«, Luka pa laže, ker je »šibek po srcu«. Kostiljevo stališče je očitno treba takoj zavrniti, Lukino stališče zahteva resno analizo. Satin zahteva, da se življenju pogleda naravnost v oči, Luka pa se ozira naokoli v iskanju tolažilne prevare. Satinova resnica se razlikuje od resnice Bubnova: Bubnov ne verjame, da se človek lahko dvigne nad samega sebe; Satin, za razliko od Bubnova, verjame v človeka, v njegovo prihodnost, v njegov ustvarjalni talent. To pomeni, da je Satin edini junak v predstavi, ki pozna resnico.

Kakšno je avtorjevo stališče v razpravi o resnici – svobodi – človeku? Nekateri literarni znanstveniki trdijo, da samo besede Satina določajo avtorjevo stališče, vendar je mogoče domnevati, da avtorjevo stališče združuje ideje Satina in Luke, vendar ni popolnoma izčrpano niti z obema. Z drugimi besedami, pri Gorkem Satin in Luka kot ideologa nista nasprotna, ampak se dopolnjujeta.

Po eni strani Satin sam priznava, da ga je Luka s svojim vedenjem in tolažilnimi pogovori (prej izobraženega telegrafista, zdaj pa potepuha) spodbudil k razmišljanju o Človeku. Po drugi strani pa Luka in Satin oba govorita o dobroti, o veri v najboljše, ki vedno živi v človeški duši. Satin se spominja, kako je Luka odgovoril na vprašanje: "Za kaj ljudje živijo?" Starec je rekel: "Na najboljše!" (IV). Toda ali Satin, ko razpravlja o človeku, ne ponavlja iste stvari? Luka pravi o ljudeh: »Ljudje ... Vse bodo našli in izumili! Samo pomagati jim je treba ... treba jih je spoštovati ...« (III). Satin oblikuje podobno misel: »Človeka moramo spoštovati! Ne obžaluj ... ne ponižuj ga s pomilovanjem ... spoštovati ga moraš!« (IV). Edina razlika med tema izjavama je, da se Luka osredotoča na spoštovanje določene osebe, Satin pa na Osebo. Razhajajoč se v podrobnostih, se strinjajo v glavnem - v trditvi, da je človek najvišja resnica in vrednota sveta. V Satinovem monologu sta spoštovanje in usmiljenje kontrastna, vendar ne moremo z gotovostjo trditi, da je to avtorjevo končno stališče: usmiljenje, tako kot ljubezen, ne izključuje spoštovanja. Po tretji strani sta Luka in Satin izjemni osebnosti, ki se v predstavi nikoli ne spopadeta v prepiru. Luka razume, da Satin ne potrebuje njegove tolažbe, in Satin, ki je skrbno opazoval starca v zavetišču, se mu ni nikoli posmehoval ali prekinil.

Če povzamemo povedano, je treba opozoriti, da je v socialno-filozofski drami "Na dnu" glavna in najbolj zanimiva filozofska vsebina. To idejo dokazuje že sama zgradba Gorkyjeve igre: skoraj vsi liki sodelujejo v razpravi o filozofskem problemu človek – resnica – svoboda, medtem ko v vsakdanji zgodbi zadeve urejajo le štirje (Ashes, Natalya, zakonca Kostylev) . Napisanih je bilo veliko dram, ki prikazujejo brezupno življenje revežev v predrevolucionarni Rusiji, vendar je zelo težko imenovati drugo igro razen drame »Na dnu«, v kateri je poleg socialnih problemov »zadnji« filozofska vprašanja bi bila postavljena in uspešno rešena.

Avtorska pozicija (peta po vrsti, a morda ne zadnja) v drami »Na dnu« je ustvarjena kot posledica odbijanja lažnih stališč (Kostiljev in Bubnov) in komplementarnosti dveh drugih točk pogled (Luka in Satin). Avtor v polifoničnem delu se po definiciji M. M. Bahtina ne strinja z nobenim od izraženih stališč: rešitev zastavljenih filozofskih vprašanj ne pripada enemu junaku, ampak je rezultat iskanj vseh udeležencev v akcija. Avtor kot dirigent organizira večglasni zbor likov, ki »pojejo« isto temo z različnimi glasovi.

Še vedno pa dokončne rešitve vprašanja resnice – svobode – človeka v drami Gorkega ni. Tako pa mora biti v predstavi, ki zastavlja »večna« filozofska vprašanja. Odprt konec dela prisili bralca, da razmišlja o njih.

Drama Gorkyja "Na globini" je bila napisana leta tisoč devetsto dva. V teh predrevolucionarnih letih je pisatelja še posebej skrbelo vprašanje človeka. Po eni strani se Gorky zaveda okoliščin, ki ljudi prisilijo, da se potopijo na »dno življenja«, po drugi strani pa poskuša podrobno preučiti ta problem in morda najti rešitev. V drami se odvijata dva konflikta. Prvi, socialni, je med lastniki zavetišča in potepuhi, drugi, filozofski, ki se dotika osnovnih vprašanj bivanja, pa se odvija med prebivalci zavetišča. Ta je glavni.

Človek - to je resnica! Večplastni talent M. Gorkyja se je jasno pokazal v dramatiki. V predstavi »Na dnu« je Aleksej Maksimovič bralcem in gledalcem razkril doslej neznano plast ruskega življenja: težnje, trpljenje, radosti in upe »nekdanjih ljudi«, prebivalcev zavetišča. Avtor je to storil precej strogo in resnicoljubno. Drama »Na dnu« zastavlja in razrešuje filozofska vprašanja: kaj je resnica? Ali ljudje to potrebujejo? Ali je mogoče najti srečo in mir v resničnem življenju?

Prebivalci »dna«, vrženi iz aktivnega življenja, se medtem ne odrekajo reševanju zapletenih filozofskih vprašanj in življenjskih situacij, ki jim jih zastavlja realnost. Preizkušajo različne situacije, poskušajo "priplavati" na površje. Vsak od njih se želi vrniti v svet »resničnih ljudi«. Junaki so polni iluzij o začasni naravi svojega položaja. In samo Bubnov in Satin razumeta, da ni izhoda "z dna" - to je usoda samo močnih. Šibki ljudje potrebujejo samoprevaro. Tolažijo se z mislijo, da bodo prej ali slej postali polnopravni člani družbe. Maksim Gorki na dnu

To upanje v zavetiščih aktivno podpira potepuh Luka, ki se je nepričakovano pojavil med njimi. Starec z vsemi najde pravi ton: Ano tolaži z nebeško srečo po smrti. Prepričuje jo, da bo v posmrtnem življenju našla mir, ki ga prej ni čutila. Luka prepriča Vaska Pepela, da odide v Sibirijo. Obstaja prostor za močne in namenske ljudi. Pomirja Nastjo, verjame v njene zgodbe o nezemeljski ljubezni. Igralcu obljubljajo okrevanje od alkoholizma v posebni kliniki. Najbolj neverjetno pri vsem tem je, da Luke nezainteresirano laže. Smili se ljudem, poskuša jim dati upanje kot spodbudo za življenje. Toda starčeve tolažbe vodijo do nasprotnih rezultatov. Anna umre, Igralec umre, Vaska Pepel gre v zapor Satin nastopi proti tej škodljivi laži. V njegovem monologu je zahteva po svobodi in humanem odnosu do ljudi: "Človeka moramo spoštovati! Ne obžaluj, ne ponižuj ga s pomilovanjem, spoštovati ga je treba!" Satin je prepričan o naslednjem - človeka ni treba uskladiti z resničnostjo, ampak narediti, da ta resničnost deluje za človeka. "Vse je v človeku, vse je za človeka." "Samo človek obstaja, vse ostalo je delo njegovih rok, njegovih možganov." "Človek! To se sliši ponosno!"

Zdi se, da avtor skozi Satinova usta obsoja Lukeža in ovrže spravljivo filozofijo potepuha. »Obstajajo tolažilne laži, spravljive laži ...« Toda Gorki ni tako preprost in neposreden; bralcem in gledalcem omogoča, da se sami odločijo: so Luke potrebni v resničnem življenju ali so zlobni?

Druga osupljiva stvar je, da se je odnos družbe do tega lika z leti spremenil. Če je bil Luka med nastajanjem predstave »Na dnu« s svojim brezmejnim sočutjem do ljudi skorajda negativen junak, se je sčasoma odnos do njega spremenil.

V našem krutem času, ko se človek počuti osamljenega in nekoristnega za druge, je Luka dobil »drugo življenje« in postal skorajda pozitiven junak. Smili se bližnjim, čeprav mehansko, ne da bi za to izgubljal svoje duševne moči, vendar najde čas, da prisluhne trpečim, jim vlije upanje, in to je že veliko.

Predstava »Na dnu« je eno tistih redkih del, ki se s časom ne starajo in vsaka generacija v njih odkrije misli, ki so sozvočene z njenim časom, pogledi in življenjskimi situacijami.

Tako pisatelj trdi, da je človek sposoben spreminjati okoliščine in se jim ne prilagajati.

Gorky je o zamisli o predstavi o življenju ljudi na dnu zapisal: »Strašljivo bo. Načrte imam že pripravljene, vidim obraze, figure, slišim glasove, govore, motive za dejanja – jasni so, vse je jasno!..« Samo žanr in naslov sta ostala nejasna do zadnjega trenutka. Avtor je razmišljal o naslovu: "Brez sonca", "Dno", "Nochlezhka". In končno se je rodilo - "Na dnu".

Predmet podobe v drami M. Gorkyja »Na dnu« je zavest ljudi, ki so bili zaradi družbenih nasprotij, ki so se zgodila v ruski družbi na prelomu 19. in 20. stoletja, vrženi na samo »dno« življenje. To je »dno«, kjer živijo revni, kjer ljudje vegetirajo v revščini, nimajo svojega kotička in trpijo ponižanja »gospodarja« življenja.

Skoraj vsako dramsko delo predpostavlja prisotnost zapleta, razvoja dejanja, vrhunca in razpleta. Do neke mere je drama "Na dnu" organizirana z ljubezenskim konfliktom. Pravzaprav je konflikt posledica ljubezenskega razmerja med Vasko Ash, Vasiliso, lastnico zavetišča, in Natašo. Predstava se celo začne s tem, da Kostylev išče svojo ženo Vasiliso v sobodajalcu, ki ga žene ljubosumje. Žena ga vara z mladim fantom Vaskom Peplom. Vrhunec drame je spet povezan z ljubezenskim razmerjem: zahrbtna Vasilisa, da bi svojo tekmico Natašo odstranila s poti, jo popari z vrelo vodo. Umor Kostyleva s strani Vaske Ash je tragičen izid ljubezenskega konflikta.

Vendar pa je ljubezenski konflikt vidik družbenega konflikta v predstavi. Tudi tako vzvišen občutek, kot je ljubezen, ne vodi v duhovno obogatitev posameznika, temveč v pohabljanje, umore in težko delo. V predstavi Gorkyja bolj ne zanimajo zunanja dejanja, temveč zavest prebivalcev zavetišča, tistih istih prebivalcev »dna«. Zaplet ne poganjajo toliko dejanja junakov, njihova dejanja, temveč njihovi dialogi, pogovori, razmišljanja in spori, ki jih imajo med seboj.
Vse to narekuje filozofsko zvočnost predstave. Pomemben trenutek v drami je Lukov nastop v zavetišču. Navzven nikakor ne vpliva na življenja njegovih stanovalcev (in kaj lahko stori ubogi, brezdomni starec?), a kljub temu se v glavah zavetišč po Lukovi zaslugi začne intenzivno delo.
Razvoj predstave kot filozofske drame se začne prav v trenutku, ko ljudje z »dna« v sebi odkrijejo sposobnost sanjati o novem, boljšem življenju, razmišljati o svoji usodi. Filozofska vprašanja so se odražala predvsem v sporih junakov o človeku, dobroti in resnici.

Potepuhu Luki je blizu ideja odrešilne laži. Tako igralcu, ki trpi za alkoholizmom, pripoveduje o izjemni bolnišnici, v kateri se zlahka pozdravita odvisnosti - pijančevanja. Vaska Pepela prepričuje, da je Sibirija največja dežela, kjer bo revež obogatel.

Saten ima drugačen pogled. Nasprotno, poziva k temu, da se ljudem odprejo oči za življenjska nasprotja in probleme. Po njegovem mnenju je v pomilovanju človeka nekaj ponižujočega. Konec koncev, "moški zveni ponosno."

Način upodabljanja likov daje dramatiki M. Gorkyja tudi filozofsko usmeritev. M. Gorky je zasnoval odrski lik v svoji igri na življenjski filozofiji junaka, njegovem osnovnem pogledu na svet. Živec drame »Na dnu« je v razkrivanju življenjskih pozicij likov, od katerih vsak ostro zagovarja svoje razumevanje življenja.

Tako je pijani igralec zase našel izgovor - pije, da bi pozabil na svoje grozno življenje pod vplivom alkohola. Prostitutka Nastya ostro brani svojo pravico do "usodne ljubezni", ki jo je prebrala iz nizkokakovostnih pulp romanov. Baron živi s spomini na preteklost: ko se je vozil v »kočijah z grbi« in pil »kavo s smetano«.

M. Gorky nenehno premika središče akcije iz enega junaka v drugega in daje vsakomur možnost, da izrazi svoja filozofska prepričanja. To igri ne daje toliko zapleta, temveč ideološko enotnost.
Predstavo »Na spodnjih globinah«, ki je gledalcem in bralcem pripovedovala o življenju moskovskih potepuhov, odlikuje povečana »ideologija«. Paradoks filozofske drame M. Gorkega je v tem, da o vprašanjih eksistence, njenih filozofskih vidikih razpravljajo iz družbe izgnani ljudje, revni, degradirani. A prav oni bralce in gledalce spomnijo na ogromne človeške možnosti.

Človek si je ves čas prizadeval razumeti svoj "jaz", namen in smisel življenja. Puškin in Gogolj, Tolstoj in Dostojevski so poskušali rešiti večne probleme človeškega bivanja. M. Gorki ni bil izjema, vendar je razvil lastno razumevanje človeka in njegovega življenjskega namena, ki se je razlikovalo od filozofskih konceptov njegovih predhodnikov. V zvezi s tem je predstava Gorkyja "Na globini" indikativna.

To delo je obtožba družbe, ki ljudi vrže na »dno življenja«, jim jemlje čast in dostojanstvo, izkoreninja visoka človeška čustva. Toda tudi tu, »na dnu«, se nadaljuje moč »gospodarja življenja«, ki ga v predstavi predstavljajo zlovešči liki lastnikov hostlov. Tako krute, neusmiljene resnice o življenju nižjih družbenih slojev, o njihovi brezupni usodi svetovna drama še ni poznala.

Pod mračnimi, temačnimi oboki hiše Kostylevo so ljudje z različnimi značaji, ljudje iz različnih družbenih slojev. V eni sobi so stari in mladi, samski in poročeni, moški in ženske, zdravi in ​​bolni, lačni in siti. Prenaseljenost in strašna revščina povzročata medsebojno razdraženost, prepire, pretepe in celo umore. Ljudje, vrženi nazaj v jamski obstoj, postanejo brutalni, izgubijo človeški videz, sram in vest ter poteptajo moralna merila.

Zavetišče Kostiljevih spominja na zapor, njegovi prebivalci ne zaman pojejo zaporniško pesem "Sonce vzhaja in zahaja". Tisti, ki končajo v njihovi kleti, pripadajo različnim družbenim slojem, a vsi imajo enako usodo – nikomur se ne uspe rešiti iz nje. Ključavničar Kleshch meni, da je zavetišče le začasno zatočišče in upa, da ga bo trdo, pošteno delo rešilo. Sprva se do nočnih zavetišč obnaša celo prezirljivo in se jim zoperstavi: »Jaz sem delaven človek ... sram me je, ko jih gledam ... delam že od malih nog ... misliš, da ne bom šel od tod? Prišel bom ven ... odrgal si bom kožo, vendar bom prišel ven.« Toda Kleshcheve sanje se ne uresničijo. Kmalu je prisiljen postati navaden prebivalec sluma.

Za večino nočnih zavetišč je najboljše v preteklosti: za barona je to uspešno življenje, za igralca pa ustvarjalno delo. Vendar, kot pravi nekdanji telegrafist, zdaj pa oster Satin, »s kočijo preteklosti ne boste šli nikamor«.

Gorky bralcev ne seznani z življenjsko zgodovino svojih likov, igra o tem govori na kratko. Sedanjost stanovalcev zavetišča je grozna, prihodnosti pa sploh nimajo. Preteklost je v njihovi osebnosti pustila neizbrisen pečat.

Toda »Na dnu« ni vsakdanja predstava, temveč socialno-filozofska igra, ki temelji na ideološkem konfliktu. Soprotstavlja različne poglede na človeka, na resnico in laži življenja, na namišljeni in pristni humanizem. V razpravah o teh velikih vprašanjih do neke mere sodelujejo skoraj vsi prenočevalci. Za dramo Gorkyja so značilni dialogi-spori, ki razkrivajo socialne, filozofske in estetske položaje likov. Besedni dvoboji so značilni tudi za junake te predstave.

Veliko splošno sprejetih resnic družbeni izobčenci zavračajo. Takoj, ko Kleshchu na primer povedo, da nočna zavetišča živijo brez časti in vesti, mu bo Bubnov odgovoril: »Za kaj je vest? Nisem bogata,« pa bo Vaska Ash citirala Satinove besede: »Vsak si želi, da bi imel sosed vest, a, vidite, nikomur ni v korist, da jo ima.«

Spori o človeku se med prebivalci zavetišča nadaljujejo skozi igro, zaostrijo pa se ob izginotju potepuha Luka. Ocena Lukove osebnosti in njegove vloge v življenju nočnih zavetišč je dvoumna. Po eni strani: "Bil je dober starec!" (Nastja); "Bil je sočuten" (Kleshch); "Starec je bil dober ... imel je zakon za svojo dušo! .. Ne užalite osebe - to je zakon" (Tatar); "Človek je resnica ... To je razumel ..." (Satin). Na drugi strani: "Stari šarlatan" (Baron); »On ... ni maral resnice, stari ...« (Mite) itd.

Oba stališča sta pravilna. Bistvo Lukovega položaja je razkrito v dveh prilikah. Prva je potepuška zgodba o tem, kako se je usmilil dveh roparjev, ki sta načrtovala umor, ju nahranil in pogrel, se pravi, da je na zlo odgovoril z dobrim. Prilika o "pravični deželi" postavlja vprašanje, kaj je za človeka bolj pomembno - resnica ali upanje. Luka verjame, da obstaja upanje, čeprav lažno.

"Lagal sem iz usmiljenja do tebe," pravi Satin o junaku. Ta laž je ljudem dajala moč za življenje, upiranje usodi in upanje na najboljše. Ko je bila prevara razkrita, je resnično življenje igralca zgrozilo - in obesil se je, Nastja je padla v obup, Vaska Ash je šel v zapor ob prvem poskusu, da bi spremenil svojo usodo.

Tako Lukova filozofija vključuje krščansko potrpežljivost, občutljivost za trpljenje drugih in trezen realizem. To je eno od stališč v sporu o osebi - "bela laž." Šibki, vtisljivi ljudje verjamejo v to, tako kot verjamejo v "zlate sanje". To je igralec, Ash, Nastya. Tisti, ki najdejo oporo v sebi, ne potrebujejo ne usmiljenja ne pomirjujočih laži.

Bubnov ima drugačen pogled na osebo. Priznava resničnost dejstva: ne bi smeli poskušati nečesa spremeniti, z zlom se morate sprijazniti in se prepustiti toku. Najhujši udarec filozofiji Luke in Bubnova zada Satin, ki pa tudi ne bo šel dlje od svojih besed o vsemogočnem človeku, Človeku z velikim M, vendar je on tisti, ki izraža misel, da zveličanje človeka je v njem.

Vsako od zadnjih treh dejanj predstave se konča s smrtjo Ane, Kostiljeva in Igralca. Ti dogodki ne potrjujejo le moralnih in vsakdanjih temeljev »brez sledi«. Tu je pomemben filozofski podtekst. Na koncu drugega dejanja Satin zavpije: "Mrtvi ne slišijo!" Mrtvi ljudje ne čutijo ... Krik ... rjovenje ... Mrtvi ljudje ne slišijo!« Vegetacija v zavetišču se ne razlikuje veliko od smrti. Tu živeči »potepuhi« so gluhi in slepi kot prah, zakopan v zemljo. Gibanje Gorkyjeve drame je povezano s prebujanjem »živih trupel«, njihovega sluha in čustev. V četrtem dejanju se v zaspani duši odvijajo kompleksni procesi in ljudje začnejo nekaj slišati, čutiti in razumeti. »Kislina« žalostnih misli je prečiščena, kot »star, umazan kovanec«, Satinova misel je umirjena.

Tu se skriva glavni pomen konca predstave. Po mnenju avtorja lahko samo človekova vera v lastno moč in njegov pogum spremeni svet okoli sebe.

Konec predstave je dvoumen. Avtor, ki je v Satinovem monologu predstavil idejo o močni osebnosti, pomaga likom nekaj občutiti, nekaj razumeti, nekaj spoznati. Toda odgovor na avtorjevo vprašanje: "Kaj je bolje: resnica ali sočutje?" - ni v predstavi.