Iz Matejeve razlage 11. poglavja. biblija na spletu

In ko je Jezus končal poučevanje svojih dvanajstih učencev, je šel od tam učiti in oznanjevati v njihovih mestih.

Ko je Janez v ječi slišal za Kristusova dela, je poslal dva svoja učencareci mu: Ali si ti tisti, ki bo prišel, ali naj poiščemo drugega?

In Jezus jim je v odgovor rekel: povej Johnu, kar slišiš in vidiš:slepi vidijo in hromi hodijo, gobavci se očistijo in gluhi slišijo, mrtvi vstajajo in ubogi oznanjajo evangelij;in blagor tistemu, ki me ne užali.

Ko so odšli, je Jezus začel govoriti ljudem o Janezu: kaj si šel pogledat v puščavo? trst, ki jo je pretresel veter?kaj si šel pogledat? moški oblečen v mehka oblačila? Tisti, ki nosijo mehka oblačila, so v kraljevih palačah.kaj si šel pogledat? prerok? Da, povem vam, in več kot prerok.Kajti on je tisti, o katerem piše: »Glej, pošiljam svojega angela pred tvojim obličjem, ki ti pripravi pot pred teboj.Resnično, povem vam, od rojenih iz žena ni vstal nič večji od Janeza Krstnika; toda najmanjši v nebeškem kraljestvu je večji od njega.Od dni Janeza Krstnika do danes je nebeško kraljestvo zavzeto s silo, in tisti, ki uporabljajo silo, ga vzamejo s silo,kajti vsi preroki in postava so prerokovali pred Janezom.In če hočeš prejeti, je Elija, ki mora priti.Kdor ima ušesa, naj sliši!

Toda komu naj primerjam to generacijo? On je kot otroci, ki sedijo na ulici in nagovarjajo svoje tovariše,pravijo: »mi smo ti igrali na flavto, ti pa nisi plesal; peli smo ti žalostne pesmi, ti pa nisi jokal."Kajti Janez je prišel ne jedel ne pil; in pravijo: "Ima demona."Sin človekov je prišel, jé in pije; in pravijo: »Tukaj je človek, ki rad jesti in pije vino, prijatelj davkov in grešnikov. In modrost opravičujejo njeni otroci.

Nato je začel očitati mesta, v katerih se je najbolj pokazala njegova moč, ker se niso pokesala:gorje tebi, Chorazin! Gorje tebi, Betsaida! kajti če bi se v Tiru in Sidonu pokazale moči, ki se kažejo v vas, bi se že zdavnaj pokesali v raševini in pepelu,a povem vam, Tiru in Sidonu bo na sodni dan bolj znosno kakor vam.In ti, Kafarnaum, ki si se povzpel v nebesa, boš padel v pekel, kajti če bi se v Sodomi pokazale moči, ki se kažejo v tebi, bi ostala do danes;a povem vam, da bo sodomski deželi na sodni dan bolj znosno kot vam.

Tedaj je Jezus še naprej govoril: Hvalim Te, Oče, Gospod nebes in zemlje, da si to skril modrim in preudarnim in jih razodel dojenčkom;hej, oče! kajti takšno je bilo tvoje veselje.Vse mi je izročil moj Oče in nihče ne pozna Sina razen Očeta; in nihče ne pozna Očeta razen Sina in ki mu Sin hoče razodeti.

Pridite k meni vsi, ki ste utrujeni in obremenjeni, in jaz vas bom pomiril;vzemite moj jarem nase in se učite od mene, kajti jaz sem krotek in ponižen v srcu, in našli boste počitek svojim dušam;kajti moj jarem je lahek in moje breme je lahko.

11:2 o Kristusovih delih. Matej se navadno izogiba uporabi besede »Kristus« kot imena za Jezusa, zato se zdi, da te besede pomenijo: »Ko je Janez v zaporu izvedel za mesijanska dejanja«.

11:4-6 Jezus kaže svoje čudeže Janezovim učencem; so priče, da ti čudeži natančno izpolnjujejo Izaijevo prerokbo (35,5.6).

11:9 bolj kot prerok. Janez Krstnik je večji od vseh drugih prerokov, ker je bil predhodnik tistega, na katerega so kazali vsi preroki, in zato na Kristusa kaže jasneje kot vsi. On sam je predmet prerokbe (Mal 3,1) in je tudi izpolnitev prerokbe o Eliju (Mal 4,5.6; glej v. 14), oznanja tudi Gospodovega služabnika (3: 3; Is. 40, 3).

11:11 več kot on. Manjši v kraljestvu več Janez kajti tisti, ki živi po križu, vstajenju in binkoštih in je prejel Svetega Duha, sodeluje v tistem, kar je Janez gledal od daleč.

11:12 vzamejo na silo. Te skrivnostne besede se razlagajo na različne načine, odvisno od razlage grškega glagola "biazetai", ki lahko pomeni "na silo" (aktivni glas) in "doživlja nasilje" (pasivni glas). Prva je bolj verjetna, saj je v drugih delih grške književnosti skoraj vedno aktivni glas. Čeprav je verz v Luki (16:16) povezan z drugim dogodkom, je temu blizu po pomenu in pravi, da je Kraljestvo »evangeljsko«. Kraljestvo vstopi s silo, a nasilni ljudje - kot je Herod, ki je zaprl Janeza - ga poskušajo premagati. Ne pridobijo ga močni (vv. 28-30), ampak šibki in ranljivi, ki poznajo svojo nemoč in so zato odvisni od Boga.

11:14 on ... Elija. Jezus Janeza Krstnika poistoveti z Elijo, ki bo po prerokbi prišel kot Mesijin predhodnik (Mal 4,5). Toda da bi to videli, potrebujemo oči vere (»če hočeš prejeti«); mnogi so pričakovali, da se bo Elija ponovno rodil v dobesednem pomenu besede. Janez jim nasprotuje tako, da zanika, da je Elija (Jn 1,21). Glej com. do Lk. 7.19.

11:19 Sin človekov. Glej com. do 8.20.

modrost opravičujejo njeni otroci. Jezus uporablja to besedno zvezo, da se nanaša nase. "Otroci" so tukaj Njegove mesijanske dejavnosti (glej vv. 2-5). Vse našteto pomeni, da je Jezus učlovečena Božja Modrost (1 Kor 1,30).

11:25 skrito ... odprto. Bog sam odloča, koga izbrati, da bi mu razodel svojo resnico. Nemogoče je spoznati Boga po posvetni modrosti in učenosti (1 Kor 1,26-31).

11:27 predano Meni. Jezus daje izjemne izjave. Trdi, da mu je Bog vse izročil. Tako kot v Danielu (7. poglavje) je Sin človekov prejel vso oblast in vso poglavarstvo. Pravi, da samo On pozna Očeta in samo Oče pozna njega. Tako je Njuno znanje enako in Njegovo sinovstvo je edinstveno. Njegova moč sega tako daleč, da samo On odloča, kdo bo spoznal Očeta. To je v skladu s čl. 25, toda tukaj Jezus ljudem razodeva Očeta.

11:28 Pridi k meni. Jezus ima moč klicati ljudi k sebi. Je krotek in ponižen, zato ne kliče po močnih, ampak po »tistih, ki se trudijo in so obremenjeni«.

IV. Izziv kraljeve oblasti (11:2 - 16:12)

A. V nasprotju z njim izrazil Janez Krstnik (11:2–19) (Lk 7:18–35)

1. JANOVO VPRAŠANJE (11:2-3)

Matt. 11:2-3. Matej 4:12 pravi, da je bil Janez Krstnik zaprt. O razlogu za to piše evangelist kasneje (14,3-4). In tukaj beremo: Janez ... ko je slišal ... o Kristusovih delih, je poslal dva svoja učenca, da mu rečeta: Ali si ti tisti, ki prihaja, ali naj pričakujemo drugega? Besede »Kdo naj pride« ustrezajo naslovu Mesija (osnova tega »naslova« je bila Ps. 39:8 in 117:26; primerjaj z Markom 11:9; Lk 13:35). Janez se je gotovo vprašal: "Če sem jaz predhodnik Mesije in Jezus je Mesija, zakaj sem potem v ječi?" Krstnik je glede tega potreboval jasnost, saj je pričakoval, da bo Mesija premagal krivico, obsodil greh in vzpostavil svoje kraljestvo.

2. JEZUSOV ODGOVOR (11:4-6)

Matt. 11:4-6. Jezus na Janezovo vprašanje ni neposredno odgovoril z »da« ali »ne«. Svojim učencem pa je rekel: Pojdite, povejte Janezu, kar slišite in vidite. In Jezusovo službo so spremljale neverjetne stvari, ki so jih tisti, ki so spraševali, »slišali« in »videli«: slepi so videli, hromi so začeli hoditi, gobavci so bili očiščeni, gluhi so prejeli svoj sluh, mrtvi so vstali, in revni so oznanjali evangelij (v angleškem prevodu Svetega pisma piše: "Dobra novica je bila oznanjena ubogim"). Vse to je seveda pričalo, da je bil Jezus res obljubljeni Mesija (Izaija 35:5-6; 61:1). In resnično blagoslovljeni so bili tisti, ki so lahko prepoznali to resnico.

Takrat še ni prišel čas, da bi Mesija obsodil svet zaradi njegove grešnosti. Izraelova zavrnitev ga je odložila čas za ustanovitev njegovega kraljestva na zemlji. Toda vsi (vključno z Janezom Krstnikom), ki so sprejeli in sprejeli Jezusa Kristusa kot Osebo in sodelujejo pri njegovih delih, so od Boga blagoslovljeni.

3. JEZUS GOVORI LJUDJEM (11:7-19)

Matt. 11:7-15. Janezovo vprašanje je Jezusa spodbudilo, da je spregovoril ljudem. Konec koncev bi to vprašanje lahko pri nekaterih vzbujalo dvome: ali je Janez povezan z Mesijo? Zato Jezusove besede na začetku zvenijo »v obrambo« Janezu: ne, ni bil trst, ki ga je ganil veter. Tako kot ni bil človek, oblečen v mehka oblačila, kajti takšno mesto je v kraljevih palačah (Janez se res sploh ni oblekel v mehka oblačila; 3,4). In bil je pravi prerok, ki je oznanjal potrebo po kesanju, saj je to Božja zahteva za vse ljudi.

Po Jezusu je bil Krstnik celo več kot prerok, kajti to je on, v izpolnitev tega, kar je bilo rečeno v Mal. 3:1, se je pojavil kot predhodnik Mesije (v ruskem besedilu Svetega pisma "Angel ... pred" Njim). Evangelist Marko je vzporedno združil prerokbo Malahija (3,1) z Izaijevo prerokbo (40,3) – o tem, kdo naj »pripravi pot Gospodu« (Mr 1,2-3).

Jezus dodaja, da od vseh ljudi, ki so živeli na zemlji, še nikoli ni bilo več kot Janez Krstnik. Toda najmanjši v nebeškem kraljestvu je večji od njega, poudarja in izraža idejo, da bodo privilegiji, ki jih bodo Kristusovi učenci prejeli v njegovem kraljestvu, presegli vse, kar je dano komurkoli od ljudi, da jih izkusi tukaj na zemlji. (Morda je po pomenu 13. verz bližje 11. kot 12. verzu, saj je v njem »veličino« Krstnika določeno tudi s tem, da je vse, kar je ustrezalo Božjemu načrtu, prerokom in postavi, prerokovano pred Janezom in prišel je, da bi izpolnil "prerokovano", z zadnjim oznanilom Mesije in tik pred njim. - Ed.)

Verz 12 je lahko dvoumen. Po eni strani je kraljestvo, ki naj bi ga ustanovil Jezus, vzeto s silo v smislu, da ga hudobni ljudje poskušajo »ukradti«; se pravi, implicirano je, da bi verski voditelji Judov, Janezova in Jezusova sodobnika, ki sta jima nasprotovala, želeli takšno kraljestvo »na svoj način vzpostaviti«. Vendar pa to lahko vsebuje tudi Odrešenikovo misel, da se njegovi poslušalci potrebujejo potruditi, da bi verjeli vanj in tako pridobili dostop do njegovega resničnega kraljestva.

Janezova pridiga ljudem je resnična in če bi jo Judje bili pripravljeni sprejeti in temu primerno sprejeti Jezusa, bi lahko krstnika upravičeno primerjali z Ilijo, ki bo prišel (po verovanju Judov se bo Elija pojavil pred prihodom o Mesiji; Mal 4,5-6; Jezus tu ni mislil na starozaveznega preroka Elija v dobesednem pomenu, ampak, ko je govoril o Janezu, ga je primerjal z Elijem v duhovnem smislu).

Matt. 11:16-19. Jezus je to generacijo (generacijo Judov njegovih dni) primerjal z majhnimi otroki, ki sedijo na ulici; ne morejo biti z ničemer zaposleni in vse ni zanje. Tako kot ti muhasti otroci nočejo igrati niti vesele igre (nočejo plesati ob igranju na flavto) niti žalostne (nočejo jokati ob žalostnih pesmih; morda so bile mišljene poročne in pogrebne igre), tako ljudstvo noče sprejeti ne Janeza ne Jezusa.

Janeza niso marali, ker ni jedel in pil, Jezusa pa zato, ker je po njihovem mnenju jedel in pil z napačnimi ljudmi. O Janezu so izjavili, da »ima demona«, Jezusa pa so zavrnili kot človeka, ki rad jesti in pije vino, kot prijatelja davkov in grešnikov. In čeprav »ta generacija« ni mogla biti zadovoljna z ničemer, bo modrost (ali modrost), ki sta jo oznanjevala Janez in Jezus, upravičena glede na njene rezultate (njeni otroci), torej z dejstvom, da mnogi zahvaljujoč tej pridigi, bo vstopil v nebeško kraljestvo.

B. Izziv kralju, kot se vidi v njegovi obsodbi mest (11:20-30); (Lk 10:13-15,21-22)

Matt. 11:20-24. Čeprav ni bila njegova glavna naloga oznanjati sodbo ob prvem Jezusovem prihodu na zemljo, je kljub temu obsodil greh. V tem primeru je s svojo obsodbo tistih mest, v katerih je naredil najpomembnejše čudeže: Chorazin, Betsaida in Kafarnaum (vsa so se nahajala blizu severozahodne obale Galilejskega jezera).

Če le v poganskih mestih Tir in Sidon, ki se nahajata približno 55 in 90 km. v notranjosti od Galilejskega jezera in v Sodomi (ki je stala približno 160 km južno od njega) so se takšni čudeži razkrili, je rekel Gospod, potem se bodo njihovi prebivalci pokesali. Toda po drugi strani sodba, ki ji bodo izpostavljeni, čeprav strašna, ne bo tako neusmiljena kot sodba nad omenjenimi judovskimi mesti. (Trenutno so vsa ta tri mesta, ki so zavrnila Mesijo, popolnoma uničena.) In čeprav je Jezus nekaj časa živel v Kafarnaumu, bo to mesto, ki se je povzpelo v nebesa (verjetno, ker ga je Jezus počastil s svojim bivanjem), padlo. v pekel - z vsemi, ki so v njem živeli v Kristusovih dneh.

Matt. 11:25-30. Ton Jezusovega govora se tu močno spremeni; ko se obrne k nebeškemu Očetu, ga hvali za tiste, ki so se v veri obrnili k Sinu. Ko je že prej obsodil sodobno generacijo Judov zaradi njihovih otroških misli in vedenja (verzi 16-19), tukaj govori o tistih, ki so mu zaupali (kar pomeni njihovo preprostost in čistost) kot otroci (dojenčki).

Očetu je bilo v veselje Očetu razkriti skrivnosti svojih modrih dejanj (in ne tistim, ki se imajo za modre). Samo Sin in Oče, združena z vezmi Svete Trojice, se popolnoma poznata (11,27). (Beseda »Oče« se petkrat ponovi v verzih 25–27.) Kar zadeva ljudi, je Sin pripravljen razodeti le tiste med njimi, ki so sposobni spoznati Očeta in njegova dela (primerjaj Janez 6:37).

Sledi Jezusov klic vsem, ki so utrujeni in obremenjeni, naj pridejo k njemu. Vse človeške »težave« na koncu izhajajo iz dejstva, da ljudje nosijo breme greha in njegovih posledic. In če se želijo osvoboditi tega »bremena«, morajo priti k Jezusu in namesto svojega grešnega bremena prevzeti njegov jarem ter se od njega naučiti krotkosti in ponižnosti: le tako lahko najdejo počitek za svojo dušo. Prevzeti Kristusov »jarem« pomeni postati Njegovi učenci in partnerji pri oznanjevanju Božjih namenov za ljudi. Padeti pod ta »jarem«, predati se Jezusu, ki je krotkega in ponižnega srca, je dobro, zato je njegovo breme lahko.

1–6. Krstnikovo vprašanje in odgovor Jezusa Kristusa. - 7-15. Kristusovo pričevanje o Janezu Krstniku. - 16-19. Obsodba nevernih Judov. – 20–24. Grajanje nevernih mest. - 25-30. Govor trudnemu in obremenjenemu.

Matej 11:1. In ko je Jezus končal učiti svojih dvanajst učencev, je šel od tam učiti in oznanjevati v njihovih mestih.

Ta verz predstavlja zaključek prejšnjega poglavja in nima veliko skupnega z 11. Dobesedno: "levi (μετέβη) od tam, da bi učili in oznanjevali v svojih mestih." Izraz "v njihovih mestih" je treba razumeti v nedoločenem pomenu, v smislu mest Judov nasploh.

Matej 11:2. Ko je Janez v ječi slišal za Kristusova dela, je poslal dva svoja učenca

Celotno 11. poglavje v Marku nima vzporednic. Vzporedno mesto Matt. 11:2-19 - Luka. 7:18–35. Matt. 11:2-3 je podoben Luku. 7:18-21, po drugi strani pa Mat. 11:4-11 so dobesedno podobni večini tega, kar je povedano v Lk. 7:22–28. Matejev verz, ki ga obravnavamo v Luki, je videti takole: »in njegovi učenci so Janezu povedali vse to«, tj. o Kristusovih čudežih, zlasti pa o vstajenju sina nainske vdove. Tako je Janez od svojih učencev prejel informacije »o Kristusovih delih«. To je bil zunanji razlog za veleposlaništvo od Janeza, čeprav pravi, ali bolje, skrivni motivi za veleposlaništvo niso navedeni.

Kjer je bilo srečanje Odrešenika z Janezovimi učenci, evangelisti o tem ne poročajo ničesar. Gotovo pa je, da se je zgodilo v odsotnosti apostolov. Prisotnost Krstnika v zaporu naj bi bila bralcem nekaj znanega in to je Matej omenil že prej (Mt 4,12). Janez je bil v zaporu v Macheronu (metropolit Filaret) ali, kot berejo drugi, v Macherju, kot pravi Jožef (Judovske starine, XVIII, 5, 2). Pod »delom« Kristusa ni mišljen samo Njegov nauk, ampak na splošno vso Njegovo dejavnost, ki je vključevala njegovo pridiganje. Namesto ruskega "Kristusov" v nekaterih grških besedilih - "Kristus" - genitiv s členkom za označevanje lastnega imena. Po Elfordu to kaže, da Kristusova dela, ki so jim bila povedana Janezu, niso bila dela Tistega, ki ga je poznal samo kot Jezusa, ampak dela Kristusa Odkupitelja. Zato je Janez zdaj želel preveriti identiteto Jezusa in Kristusa. Ker pa je v nekaterih starodavnih kodeksih in pri Origenu beseda "Kristus" nadomeščena z besedo "Jezus", je jasno, da starodavni morda niso pripisovali pomena delom, ki jih opravlja Alford. Treba je le priznati, da uporaba besede "Kristus" tukaj ni bila povsem naključna. Dela, ki jih je opravil Kristus, niso mogla pripadati nikomur drugemu, razen pravemu, resničnemu Kristusu, ki je bil pričakovan.

Razlika je v branju nadaljnjih besed. Nekateri se glasijo "poslano skozi" (διά), drugi - "poslano dva" (δύο). To neskladje je seveda najbolje razložiti z veliko podobnostjo teh dveh besed (διά in δύο). Poleg tega bi lahko na pismouke v tem primeru vplival Lukov izraz, ki ima očitno »dva« (prim. Mt 18:19; Mk 11:1, 14:13; Lk 10:1; Janez 8:17 ). Končno je nenavadna tudi konstrukcija "send through". O tej razliki ne bi bilo treba posebej podrobno govoriti, če eno ali drugačno branje sploh ne bi vplivalo na pomen in torej na razlago obravnavanega odlomka. Pravzaprav je velika razlika v tem, ali je Janez poslal "dva" svojih učencev, da sta skoraj v svojem imenu postavila vprašanje Kristusu; ali drugače razlagati verz tako, da je Janez, ker zaradi zaprtja ni mogel videti Kristusa, k njemu poslal, da bi »preko« svojih učencev prosil, naj razreši nesporazume, ki so skrbeli Janeza samega. V prvem primeru hočejo prejeti odgovor od Kristusa in njegovi učenci ga prejmejo; v drugem so le Janezovi zastopniki, sami po sebi nimajo pomena, so kot ljudje, ki gredo ven kupiti kruh za druge. , sami niso popolnoma lačni. Seveda pa imamo v skladu z Lukovim pričevanjem v tem primeru vso pravico domnevati, da sta bila dva učenca. Sam izraz διά ima nekoliko judovski značaj; preko mediacije. Zakaj nekateri tukaj najdejo "histeriologijo", ni povsem jasno. Veleposlaništvo bi lahko bilo malo pred mučeništvom in smrtjo Krstnika, verjetno v 32. letu Kristusovega življenja, v drugem letu njegovega pridiganja, ko je bil že poveličan s svojimi nauki in čudeži.

Matej 11:3. reci mu: Ali si ti tisti, ki bo prišel, ali naj poiščemo drugega?

(Primerjaj Luka 7:19).

Že v antiki se je pojavilo vprašanje, zakaj je Janez to veleposlaništvo poslal Kristusu. Lahko rečemo, da glede na splošni pogled starodavnih cerkveni tolmači, Janez tega veleposlaništva ni poslal zaradi sebe, ampak samo zaradi svojih učencev. Učenci so dvomili o Kristusu in prav oni so se morali prepričati o njegovih zaslugah kot Mesija. Predstavniki "ortodoksnega" pogleda na to temo so Janez Krizostom, Jeronim, Hilarij, Evfimij Žigavin, Teofilakt in drugi. Po njihovem mnenju sam Janez, ki je tolikokrat s prepričanjem pričal o Kristusu kot o Božjem Jagnjetu, o njem ni mogel dvomiti. Ker pa Janezovi učenci niso bili naklonjeni Kristusu in so mu zavidali, jih Janez pošlje, da bi jih spreobrnil, da bi, ko so videli čudeže, verjeli, da je Kristus večji od Janeza. Janez ne sprašuje, kot nevedec, ker je sam pokazal na Odrešenika v času, ko drugi niso verjeli vanj (Jn 1,29; Mt 3,17). Tako kot je Odrešenik prosil, naj mu pokažejo kraj, kjer je bil pokopan Lazar, da bi drugi videli vstalega mrtvega moža in tako verovali, tako Janez, ki naj bi umrl od Herodove roke, zdaj pošilja svoje učence k Kristusu. tako da so, ko so ob tej priložnosti videli znamenje in moč, verjeli vanj in so se sami naučili, ko so postavili vprašanje svojemu učitelju. V novejši eksegezi se vse bolj trdi, da je Janez sam dvomil.

Matej 11:4. In Jezus je odgovoril in jim rekel: Pojdite, povejte Janezu, kar slišite in vidite:

(Primerjaj Luka 7:22).

Če bi Kristus odgovoril, da je Mesija, bi bil tak odgovor v tem primeru Kristusovo pričevanje o sebi in bi se zdel neresničen. To je Odrešenika spodbudilo, da je Janezovim učencem dal posreden, čeprav ne izmikajoč odgovor. Ni treba domnevati, da je namenoma zanje izvajal čudeže, ki so obravnavani v nadaljevanju. Jezus Kristus jih preprosto omenja kot dejstvo, ki je bilo znano vsem, vključno z Janezom samim. A to seveda ne izključuje možnosti, da so se čudeži dogajali pred očmi učencev (gl. Lk 7,21). Namesto teoretičnih dokazov Odrešenik ponuja očitne resnice – ἀκούετε καὶ βλέπετε (»kar slišite in vidite«).

Matej 11:5. slepi vidijo in hromi hodijo, gobavci se očistijo in gluhi slišijo, mrtvi vstajajo in ubogi oznanjajo evangelij;

(Primerjaj Luka 7:22).

Sam kodeks D izpušča izraz "in hromi hodi"; v mnogih kodeksih je »mrtvi vstajejo« postavljen bodisi za »ubogi oznanjajo evangelij«, ali pa je grško ἐγείρονται nadomeščeno z ἀνίστανται. Ob pregledovanju rokopisnih različic tukaj naletimo na zelo radoveden pojav, ki kaže na starodavne popravke pisarjev, ki so v različnih rokopisih bodisi izpuščali bodisi dodajali »in« (καὶ). Ta verz se po najboljših rokopisih glasi takole:

"Slepi vidijo

In hromi hod

Gobavci so očiščeni

In gluhi slišijo

In mrtvi so obujeni

In evangelij se oznanja ubogim."

Luka (Lk 7,22) v grščini (po najboljših branjih) nima niti enega "in", razen tistega, ki je postavljen pred ἠκούσατε. Sam kraj je izposojen iz Is. 61:1. Ali je prerok (Izaija 29:18–19, 35:5–6) uporabil besede »slepi, gluhi, hromi in nemi« v pravem ali prenesenem pomenu, tega ni mogoče razložiti. Matej jih je razumel v svojem smislu. Jezus Kristus govori v istem pomenu (Zan, 1905). Po besedah ​​preroka tukaj prikazuje svojo lastno čudežno dejavnost in jo predstavlja kot dokaz svojega mesijanstva. Odgovor se popolnoma ujema z vprašanjem Krstnika.

Izaijino mesto je po prevodu LXX po izrazih različno od besed obeh evangelistov in se glasi takole: »Duh Gospodov je nad menoj, zakaj (οὗ ἕνεκεν) me je mazilil, da se oznanim ( o sebi) ubogim (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), me je poslal, da ozdravim strtega srca, da pridigam strtim srcem, da pridigam osvoboditev in pogled slepim« (prim. Izaija in sek. 35). Po prevodu iz hebrejščine: »Duh Gospoda Jehova je nad menoj, zakaj me je Jehova mazilil, da oznanjam evangelij ubogim, poslal me je, da ozdravim strtega srca, da oznanim izpustitev ujetnikom in ujetnikom – otvoritev zapora." Evangelisti so oba citata spremenili, da bi ustrezali temu primeru. Besede "evangelij se oznanja ubogim" so postavljene na zadnje mesto. Glede tega zadnjega izraza je treba povedati, da so ruski in slovanski prevodi (»reveži oznanjajo evangelij«) netočni in nimajo podlage. "Evangelij" v grščini je εὐαγγελίζειν z dativom, ne εὐαγγελίζεσθαι. Če prevedete aktivni glas v skupni, potem dativ postane nominativ, kot je na primer: "Imam koristi" (resnično) in "I use" (splošno). Glagol εὐαγγελί- ζομαι se pojavlja samo tukaj v Matejevem evangeliju. Za razlago konstrukcije Heb. 4:2, 6: »Kajti nam je bilo oznanjeno,« tj. obljuba (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), "kot tistim, ampak tistim, ki jim je bilo oznanjeno prej" (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγετελαγγ itd.) Res je, da se εὐαγγελίζομαι lahko kombinira tudi s tožilnikom. Toda v hebrejskem besedilu v Izaiji - "lebasser anavim", kjer je "anavim" (berači) tožilni padež, služi kot preverjanje sprejetega branja - oznanjati evangelij revnim. Vulgata: pauperes evangelizantur; Nemški prevod: den Armen wird das Evangelium geprediget; Angleški prevod: in ubogim se jim oznanja evangelij. Natančno, čeprav ne v ruščino, je mogoče prevesti: revnim se pridiga, revnim se oznanja evangelij.

Matej 11:6. in blagor tistemu, ki me ne užali.

(Primerjaj Luka 7:23).

»In blagoslovljen je tisti, ki me ne užali,« se pravi o Mojem ponižnem, ponižanem stanju. V 5. verzu je Jezus Kristus predstavil objektivne dokaze o svoji mesijanski vrednosti, ko je govoril o svojih delih. V 6. verzu govori o sebi. Njegove besede imajo splošen pomen.

Matej 11:7. Ko so šli, je Jezus začel govoriti ljudem o Janezu: kaj ste šli pogledat v puščavo? trst, ki jo je pretresel veter?

(Primerjaj Luka 7:24).

Govor Odrešenika pri obeh evangelistih se razlikuje po skoraj dobesedni podobnosti (namesto ἐξήλθατε pri Luku ἐκληλύθατε). "Ali je to trst, ki jo trese veter?" - metaforični izraz za označevanje, nasprotno, lika Janeza. Kristusovi poslušalci so lahko razumeli njegove besede le v tem smislu, da če je Janez poslal svoje učence k njemu, da bi ga vprašali, kako preveriti njegovo identiteto, to sploh ne pomeni, da se je Janez omahoval v svojih prepričanjih in prepričanjih, kot nekakšen trs na bregovi Mrtvo morje ali Galilejsko jezero. Ker Janez ni bil videti kot trst, se je um poslušalcev lahko takoj po asociaciji zamislil o takšnem drevesu, ki se ne ukloni pred nobenim pritiskom vetra, ne popusti nobeni nevihti. Takega človeka bo nevihta kmalu izruvala in poginil bo, vendar se živ ne bo nikoli stresel. Vse, kar je znano o Krstniku, kaže, da je bil ravno tak človek in da so bile Kristusove besede povsem jasne in natančna karakterizacija ta velika osebnost. Janez je zastavil svoje vprašanje, ker ni omahoval v svojih ostrih, asketskih pogledih na življenje in na Mesijo samega.

Matej 11:8. kaj si šel pogledat? moški oblečen v mehka oblačila? Tisti, ki nosijo mehka oblačila, so v kraljevih palačah.

(Primerjaj Luka 7:25).

Ko je Odrešenik postavil vprašanje v prejšnjem verzu, ga pusti brez odgovora. Toda ta odgovor ljudstva je lahko impliciran; na vprašanje iz 7. verza so ljudje lahko odgovorili le: ne, nismo šli v puščavo, da bi pogledali trst, ki ga je pretresel veter. Ampak zakaj si šel? Moški za opazovanje, oblečen v mehka oblačila?

Torej za najboljše branje. Na ta vprašanja so spet negativni odgovori le domnevni, čeprav dodatek: »tisti, ki nosijo mehka oblačila, so v kraljevih dvoranah«, potrjuje trdnost domnevnih negativnih odgovorov. Ponavljanje takšnih vprašanj tukaj služi krepitvi govora, izpostavlja resnico z različnih zornih kotov in so ga v antiki uporabljali največji umetniki govorništva.

Toda tudi Janez ni bil mehko oblečen. zakaj? Ker taki ljudje živijo v kraljevih palačah. Da je tako, je bilo vsem jasno. Janez ni živel v kraljevih palačah, ampak v puščavi in ​​nato v ječi. V puščavi ni bil videti kot trst, ni okleval tako kot tisti, in čeprav je bila ječa pri palači, sploh ni bila podobna kraljevski sobi. Janezovo življenje je bilo tako hudo, da ga nikakor ni bilo mogoče šteti za razvajenega človeka.

Matej 11:9. kaj si šel pogledat? prerok? Da, povem vam, in več kot prerok.

(Primerjaj Luka 7:26).

Pomen Kristusovih besed je dovolj jasen. Odrešenik spet vpraša: zakaj pa si šel (v puščavo)? vidiš preroka? Tukaj naj bi bil pozitiven odgovor: da, prerok. Toda obraz, ki so ga ljudje šli pogledat, je večji od preroka (Vulgata: plus quam prophetam). Glede na to, da se Janez sam zaradi ponižnosti ni prepoznal kot prerok (Jn 1,21) in da se prerok v pravem pomenu imenuje tisti, ki napoveduje prihodnost, tako kot Izaija, Jeremija in drugi preroki, Janez ni napovedal prihodnosti. Kristusa, ki pa so bili opozorjeni že na tistega, ki je že prispel, so komaj pomembni, da ne omenjam, da je to mnenje samo po sebi napačno, saj je bila napoved prihodnosti le eden od vidikov delovanja starozaveznih prerokov. V judovskem javnem mnenju so bili preroki zelo cenjeni, čeprav ne vsi. Rešitelj mu pravi, da je Krstnik več kot prerok, najvišje pohvale pred ljudmi. Vendar to ni dovolj. Zdi se, da se prihodnost tukaj približuje sedanjosti. Če bi bil Janez le prerok, potem bi tako kot preroki na Odrešenika gledal kot na predhodnika prihodnjega Mesije. Toda Krstnik je večji od preroka. On sam ni nihče drug kot Predhodnik, poslan, da pripravi pot Mesiji.

Matej 11:10. Kajti on je tisti, o katerem je pisano: Glej, pošiljam svojega angela pred tvojim obličjem, ki ti bo pripravil pot pred teboj.

(Primerjaj Luka 7:27).

Ta verz vsebuje izjavo o razlogu, zakaj naj bi Janez veljal za višjega od preroka. Janez ni le prerok, ampak tudi glasnik pred Božjim obličjem. To idejo potrjuje citat Mal. 3:1, kar je zelo eksegetsko zanimivo. Dejstvo je, prvič, da ta citat treh evangelistov ni podoben niti prevodu sedemdesetih niti hebrejskemu besedilu.

V sedemdesetih: ἰδοὺ ἐăποστέλλω τὸν ἄγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν moj angel, pošlji mi, preden bo moj angel pošljil, in - "slati bo moj angel." Besedilo sedemdesetih je skoraj podobno hebrejskemu izvirniku (»Glej, pošiljam svojega angela in on bo pripravil (napravil) pot pred menoj«). Toda, kot je razvidno, je pri Mateju ἐξαποστέλλω od sedemdesetih spremenjen v ἀποστέλλω, namesto »pred mojim obličjem« ali »pred menoj« - »pred tvojim obrazom«, postavi ὅς namesto καί; namesto ἐπιβλέψεται Sedemdeset je postavil κατασκευάσει.

Če bi takšne spremembe v govoru preroka obstajale le pri Mateju, bi jih lahko razložili s citati po spominu, lapsus memoriae itd. Dejstvo pa je, da se isti citat ponavlja skoraj dobesedno podobno kot Matej v Marku in Luku (Mr 1 in Lk 7,27), poleg tega pa z enakimi spremembami.Glavne spremembe, na katere je treba posebno pozornost posvetiti plačan, se nanaša na zaimek »jaz«, ki ga med vsemi evangelisti nadomesti z besedo »ti«. Toda v Stari zavezi je še en podoben citat v Ex. 23:20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσσώποϼ σοσώποϼ σουα Tukaj je prevod LXX podoben hebrejskemu besedilu: »Glej, pošiljam angela pred teboj, da te čuva na tvoji poti« itd. Ta zadnji odlomek ne vsebuje prerokbe v pravem pomenu, ampak le obljubo, da bo zaščitil Jude na njihovi poti skozi Sinajski polotok. Če bi bila navedena mesta v evangelijih izposojena le od tu, bi bilo težko razložiti ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις, ki ga najdemo v Marku (Mr 1,2), - pravijo, da je citat vzet iz enega citata, ne iz vendar iz več (vendar je treba povedati, da takšnega branja pri Marku najnovejši eksegeti ne priznavajo kot pravilno). Zato sprejemajo, da neposredno sklicevanje v evangelijih na Mal. 3:1, in odlomek iz Ex. 23 vplival na evangeliste, da so se iz »jaz« spremenili v »ti« in tako naprej.

Nadalje, ker so izrazi preroka v treh evangelijih podani na enak način, se iz tega sklepa, da jih je izrekel sam Kristus in zapisal točno tako, kot so prišli iz njegovih ust. Z drugimi besedami, Odrešenik je tu sam spremenil prvo osebo prvotne prerokbe v drugo - σου. To je storil tako, da je nase uporabil besede preroka Malahija v dostojanstvu Mesije. Obstoj citata v enaki spremenjeni obliki med tremi evangelisti kaže, da je bil v obtoku v krščanskih krogih primitivne Cerkve in prav v obliki, nekoliko drugačni od sedemdeseterice in hebrejske, z zamenjavo "pred menoj" " z izrazom "pred tabo".

V tem citatu je treba besedo "angel" razumeti v smislu "glasnika", poleg tega pa ne kot breztelesno bitje, ampak kot osebo. Podobna uporaba besede se pojavlja drugje, na primer Rev. 1:20. Tako Janez po Odrešeniku ni le prerok, ampak je sam subjekt in izpolnitev starozavezne prerokbe in prav tiste, ki se nanaša na morebitno razodetje Boga svojemu ljudstvu.

Matej 11:11. Resnično, povem vam, od rojenih iz žena ni vstal nič večji od Janeza Krstnika; toda najmanjši v nebeškem kraljestvu je večji od njega.

Luka (Lk 7,28) je nekoliko krajši in jasnejši: »od (ἐν – med) rojenimi iz žensk ni nobenega preroka večjega od Janeza Krstnika.« Zdi se, da izraz »ni en prerok« odpravlja razlago Matejevih besed v smislu »ni ene osebe«. Lahko pa ga razlagamo tudi tako, da Matejevo posploševanje ne nasprotuje natančnejšemu pomenu Lukovega izraza, kajti če med rojenimi ženskami ni bilo enega več kot Janeza Krstnika, potem je jasno, da ni bilo nobenega en sam prerok bolj kot on. Namesto "v nebeškem kraljestvu" (v Mateju) - v Luku "v Božjem kraljestvu". Z izjemo teh besed je zadnji stavek pri obeh evangelistih dobesedno podoben (v grškem besedilu). Izraz »rodnih iz žensk« se pojavlja v Stari zavezi (Job 14:1, 15:14, 25:4; prim. Gal 4:4). Nadaljnje Matejeve besede: »najmanj v nebeškem kraljestvu je večji od njega« so bile že od antičnih časov podvržene velikim reinterpretacijam, kar je razloženo s precej pomembno težavo izražanja. Po razlagi Janeza Krizostoma je Odrešenik v nebeškem kraljestvu pod manjšim mislil samega sebe, kot mlajšega (κατὰ τὴν ἡλικίαν) v primerjavi z Janezom in še manj »po mnogih« (κατώ τολὴὴ τὴὴ τὴὴ). Hkrati Krizostom zavrača mnenja oseb, ki so razlagale izraz bodisi o apostolih bodisi o angelih. To je po Krizostomu nepošteno. Če bi Odrešenik tukaj govoril o apostolih, kaj bi mu preprečilo, da bi jih poklical z njihovimi imeni? Nato Krizostom razreši zadevo tako, da uvede argumente o ponižnosti, ki jo je Kristus pokazal povsod v svojih dejavnostih. Teofilakt razlaga ta odlomek v podobnem duhu, češ da je bil Kristus po starosti in po mnenju njegovih poslušalcev manjši od Janeza, glede duhovnih in nebeških dobrin pa večji od njega. Kasnejši eksegeti so tu pomenili najmanj kristjana v nebeškem kraljestvu, t.j. v Cerkvi ali državljan nebeškega kraljestva. Bengel pravi, da Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat – Janez še ni bil v nebeškem kraljestvu, ampak je bil le predhodnik. Obstaja pregovor: "minimum maximi majus est maximo minimi". Pomen je, da je bil Janez maximus in minimo (v Stari zavezi), krščanski minimus in maximo (v Novi zavezi) in zato večji od Janeza.

Odrešenik tukaj pokliče Janeza po imenu in mu nato prvič doda druga imena – Krstnik in prerok.

Matej 11:12. Od dni Janeza Krstnika do danes je nebeško kraljestvo zavzeto s silo, in tisti, ki uporabljajo silo, ga vzamejo s silo,

(Primerjaj Luka 16:16).

Verzi 12-15, ki jih je težko razložiti, služijo kot povezava med verzoma 11 in 16. Z »dnevi Janeza Krstnika« je mišljen čas njegovega pridiganja. Besede "Nebeško kraljestvo" so tukaj uporabljene očitno v smislu "Božjega kraljestva, ki ga je ustanovil Odrešenik na zemlji." Krizostom razlaga ta verz takole: »Odrešenik z njimi (torej s temi besedami) sili in sili svoje poslušalce, da verjamejo vanj, in hkrati potrjuje, kar je prej rekel o Janezu. Dejansko, če je bilo vse izpolnjeno pred Janezom, potem to pomeni, da prihajam. Kajti vse, pravi, so preroki in postava prerokovali pred Janezom. Preroki se torej ne bi nehali pojavljati, če ne bi prišel jaz, zato ne raztegnite svojih upov daleč in ne iščite drugega (Mesija). Da prihajam, je razvidno tako iz dejstva, da so se preroki nehali pojavljati, kot tudi iz dejstva, da vera vame raste vsak dan; postalo je tako jasno in očitno, da ga mnogi občudujejo. Kdo pa jo je, pravite, razveselil? Vsi tisti, ki prihajajo k meni z vnemo."

Matej 11:13. kajti vsi preroki in postava so prerokovali pred Janezom.

Ker je γάρ (za) postavljeno na začetek tega verza, to pomeni, da vsebuje dokaz prejšnjega verza. Pomen je, da preroki niso kot novi ljudje, ki na silo vdrejo v kraljestvo - bili so oznanilci napada na kraljestvo in njegovega plenjenja, kot Janez sam.

Beseda "pred" tukaj označuje terminus ad quem; v besedah ​​"od Janezovih dni" (verz 12) terminus a quo, naslednji po času do prvega. Tako je potek dogodkov predstavljen v obratnem kronološkem vrstnem redu. Kar je sledilo, je postavljeno prej in obratno. Najprej navedba novozaveznih dogodkov, nato pa - do Stare zaveze. Prvi v kratke besede poimenovanje novozaveznega gibanja ljudi proti Božjemu kraljestvu, nato pa - starozavezna prerokba o tem kraljestvu. Janezova oseba in dejavnost sta tako rekoč postavljeni v interval, ne glede na to, ali za začetek te dejavnosti vzamemo čas Janezovega govora za pridigo ali čas njegovega rojstva. Pravilen kronološki vrstni red je: 1) preroki pred Janezom; 2) Janez; 3) pojav Nove zaveze. Značilnost prve točke je, da so preroki prerokovali pred Janezom. Toda ali je res? Splošno sprejeto je, da so prerokbe pri Judih prenehale od časa Malahija. Harnackov ugovor, da je prerokba obstajala med Judi do samega Odrešenikovega časa (Janez, prerokinja Ana), v nobenem primeru ni v nasprotju z Odrešenikovimi besedami. Najprej lahko pomislimo, da če so preroki obstajali, niso imeli takšnega pomena in slave kot pred Malahijom (οἱ προφῆται). Drugič, definicije časa ni mogoče šteti za natančno. Tretjič, ostaja splošno dejstvo, da so bili preroki tisti, ki so prerokovali o kraljestvu pred Janezom in da je bil Janez sam (in z njim drugi novozavezni preroki) že »glasnik« in predvsem starozavezni preroki. Zadevo najlažje razumemo tako, da tukaj ločimo med prerokbo prihodnje dejavnosti in to dejavnostjo samo. O dejavnosti, ki se je začela iz Janezovih dni, so preroki le prerokovali. Janez je sam postal višji od prerokov, vendar se ni povzpel do popolnega razumevanja narave nebeškega kraljestva, čeprav je bil največji od prerokov in rojen iz žensk. Tako je pravzaprav obravnavani verz najslabši prehod v naslednji 14. verz. Shematično je celoten potek govora v verzih 9-14 predstavljen na naslednji način. Verz 9: Janez je več kot prerok, ker je izpolnitev prerokbe. Prerok napoveduje prihodnost. Pod Janezom je začel, kar je pridigal. Naznanil je Mesijo in mu hkrati pripravil pot. Verz 10: Tako je bil glasnik, ki ga je napovedal Malahij. Verz 11: Zato je bil največji med ljudmi. Toda čeprav se je v nekem smislu Kraljestvo začelo pod njim, je stal zunaj njega. Najmanjši v tem kraljestvu ima več privilegijev kot on, ker (12. verz) od časa njegovega pridiganja so ljudje v nekem smislu že lahko znotraj Kraljestva. Novica o njenem približevanju je vstopila v življenje z vso močjo in energijo duhovnega gibanja in moški in ženske si z gorečim navdušenjem želijo vstopiti vanj. Verzi 13-14: Preroki pred Janezom so napovedovali to kraljestvo in poleg postave, t.j. vse Sveto pismo, priča enako. Ko pa je prišel Janez, se je prerokba končala in začela se je izpolnitev. Ker je Janeza napovedal Elija.

Toda ali iz Kristusovih besed res sledi, da se je postava pojavila po prerokih, je to seveda lahko samo vprašanje. Verz lahko razložimo tako, da so bližje Janezovemu času napovedovali preroki, pred preroki pa postavo. Hkrati je treba opozoriti, da Odrešenik ne govori o osebnosti prerokov, temveč o njihovih spisih. Da bi lahko to storitev naravno opravljali, saj so bili napisani, nakazuje beseda πάντες, ki se zdi, da se ne nanaša samo na besedo »preroki«, ampak tudi na besedo »zakon«, tj. vsi so prerokovali, tako preroki kot postava. Gotovo je, da je napoved prenehala z Janezom; ni napovedal; ni nakazal, kot vsi preroki pred njim, na naslednji dan; govoril je o sedanjosti in ne o prihodnosti, govoril je o Tistem, ki je že prišel, s katerim je prišlo nebeško kraljestvo. Od Janezovega časa se je jezik poslancev, poslanih od Boga, takoj spremenil, prerokba je postala evangelij, dokaze o prihodnosti so nadomestili dokazi sedanjosti.

Matej 11:14. In če hočeš prejeti, je Elija, ki mora priti.

Tukaj je treba najprej razstaviti pomen besed "če želite sprejeti". Predstavljajo očitno omejitev izraza "on (Janez) je Elija", ki bi bil brez njih precej kategoričen. Zakaj je dodano »če želiš prejeti« (δέξασται), ne pa »razumeti«? Zato je očitno, da je Kristus tukaj izrazil povsem novo idejo za svoje poslušalce, ki sami Janeza niso identificirali z Elijem. Kristusove besede so zgolj pridržek glede na dejstvo, da bi se Njegov govor o Janezu kot Eliju morda zdel čuden njegovim poslušalcem. Pomeni: če mi lahko zaupaš, če lahko zaupaš Mojim besedam, potem je Janez Elija. Janez je boljši od prerokov in rojenih žensk. On je Elija, vendar ne tisti, iz katerega je znano Stara zaveza ampak novega, ki prihaja, ki prihaja. Očitno sklicevanje na Mal. 4:5. Ta izraz je nemogoče razumeti v naslednjem smislu: "Če želite prejeti informacije od Mene, jih bom dal."

Beseda "on" (αὐτός) se jasno nanaša na Janeza. Pred "Elija" ni nobenega člena, kot na vseh drugih mestih v Novi zavezi, kjer se pojavlja ime Elija. Na splošno je za uporabo člena pred lastnimi imeni v Novi zavezi značilna velika negotovost, »tukaj je velika, pogosto neprevedljiva subtilnost jezika« (Blass). Težko je reči, da je do opustitve članka prišlo zaradi dejstva, da je tukaj figurativni izraz (antonomasia - Bengel), ko ima lastno ime obliko skupnega samostalnika. Janeza seveda kličejo Elija, ker je bil podoben pravemu Eliju videz in z močjo njegove obtožilne pridige. Toda to je bil "drugi" Elija, predviden, Elija "v duhovnem smislu". Janez se ni imel za preroka, imel je tako rekoč dvojnega preroškega duha in je bil višji od starozaveznih prerokov. Če pod preroki in postavo mislimo na spise prerokov in pisano postavo, potem Janez ni pustil nobenih spisov.

V besedah ​​»kdo bo prišel« (ni mogoče prevesti: namerava priti ali kdo je prišel) je mogoče najti navedbo takratnih judovskih verovanj o Eliju, ki bi se moral pojaviti pred prihodom Mesije. Na podlagi Mal. 4:5–6 je že Jezus, Sirahov sin, predvideval, da bo Elija opravil obnovitveno delo: »v svojem času si bil namenjen grajam, da umiriš jezo, preden se spremeni v bes, da obrneš očetovo srce k sina in obnoviti Jakobov rod« (Sir 48:10). Ta ideja je pogosta v poznejši judovski literaturi. K povedanemu je ostalo le dodati, da je 14. verz v Mateju edini in ga ni nikjer drugje.

Matej 11:15. Kdor ima ušesa, naj sliši!

Menijo, da so bile besede "kdor ima ušesa (množina), naj sliši" pregovor. S temi besedami bi morali poslušalci videti, da Kristus Janeza Elija ni poklical osebno, ampak v duhu. Toda Alford tu implicira še globlji pomen: "če je Janez Krstnik Elija, Elija pa je predhodnik prihajajočega Gospoda, potem bodite prepričani, da je Gospod že prišel."

Matej 11:16. Toda komu naj primerjam to generacijo? On je kot otroci, ki sedijo na ulici in nagovarjajo svoje tovariše,

(Primerjaj Luka 7:31–32).

Povezavo tega verza s prejšnjim najdemo v tem, da Odrešenik po hvali Janeza kot tistega, ki bi moral priti in pričakovanega Ilijo, nasprotuje takšne idealne poglede na Janeza z dejanskim obnašanjem do njega njegovih rojakov, ki niso želeli. prepoznati bodisi Janeza bodisi Samega Odrešenika. Ljudje te "generacije" imajo ušesa, da slišijo in ne slišijo. Ne razumejo in ne sprejemajo tega, kar jim je rečeno, so muhasti, kot otroci, ki se igrajo na tržnicah, in polni predsodkov. Po mnenju nekaterih tolmačev je treba otroke razumeti kot vse γενεά - generacijo, celotno judovsko ljudstvo tistega časa v svoji množici, ki je obsojena zaradi svojega nenačelnega, muhastega vedenja.

Matej 11:17. pravijo: mi smo ti igrali na flavto, ti pa nisi plesal; peli smo ti žalostne pesmi, ti pa nisi jokal.

sre V REDU. 7 – skoraj dobesedno podobno, le ἐκόψασθε (Matej) je zamenjan z Lukom ἐκλαύσατε. Pomen verza je naslednji: ta generacija je kot množica jeznih otrok, ki ne delajo nič prav, ena polovica hoče eno, druga polovica drugo. ἐκόψασθε, ko so se udarili v prsi, je veljalo za znak žalosti.

Matej 11:18. Kajti Janez je prišel ne jedel ne pil; in pravijo: v njem je demon.

(Primerjaj Luka 7:33).

Luka govori v drugi osebi: ti »govoriš«. Namesto ἦλθεν - ἐλήλυθεν. V Mateju manjka Βαπτιστής, tudi ἄρτον in οἶνον. Vendar so izrazi podobni po pomenu.

Matej 11:19. Sin človekov je prišel, jé in pije; in pravijo: tukaj je človek, ki rad jesti in pije vino, prijatelj davkov in grešnikov. In modrost opravičujejo njeni otroci.

(Primerjaj Luka 7:34–35).

Tako kot v 16. verzu je tudi tukaj veliko različnih interpretacij. »prijatelj cestninarjev (publikanov)« in »prijatelj cestninarjev«; "iz vseh zadev"; namesto "dejanja" v nekaterih kodeksih "otroci" - "upravičeni od svojih otrok" (ali kot v ruskem prevodu); namesto "pravijo" v Luku, "ti praviš", kot v 18. verzu; »Modrost so opravičevali njeni otroci« – po Luku »vsi njeni otroci«. Po Krizostomu je Odrešenik, ki je "pustil Janeza, da sije s postom, sam izbral nasprotno pot: sodeloval je pri obrokih cestninarjev, jedel in pil z njimi."

"Modrost opravičujejo njeni otroci (dela)." Kaj to pomeni? Izraz je komentatorjem povzročil skoraj neskončno zadrego. Najprej je bilo težko razložiti »in« (καί) namesto »ampak«; »upravičen« (ἐδικαιώθη) namesto sedanjika – »upravičen« (δικαιοῦται); "od njenih otrok" namesto "njenih otrok". In na katero modrost potem govori Odrešenik? Kakšen izgovor? Kakšno povezavo imajo te besede s prejšnjimi? Za rešitev teh vprašanj je treba najprej ugotoviti, kako je treba Mateja brati "od otrok" ali "iz dejanj". V Jeronimovem času so branje »iz dejanj« našli le v nekaterih kodeksih. Ne moremo se strinjati z mnenjem, da pred 4. stoletjem ni sledi branja »od otrok«. Na vzporedno mesto pri Luku (Lk 7,35) je nedvomno postavljeno τέκνων. Toda Tsang sprejme ἔργων in ponudi genialno hipotezo o tem, kako se je beseda τέκνων pojavila v Mateju skozi čas. Razlog za to je bila podobnost hebrejskih besed "eved" - suženj (od tod - sin, otrok, τέκνων) in "delo" (iz "avad" - delati) - delo, poklic. Tako so lahko pisarji v aramejskem izvirniku brali tako »njena (modrost) dejanja« kot »njene sužnje« (služabnike). In razlika v izgovorjavi teh besed, pravi Tsang, ni tako velika, da bi onemogočila takšno zamenjavo, ki jo najdemo na drugih mestih, na primer v 1. poslanici Korinčanom Klementa iz Rima (39:4). Pravilen prevod abdeh bi bil οἱ παῖδες (pogosteje kot δοῦλοι) αὐτῆς, ne τέκνα. Najnovejši eksegeti sprejemajo τέκνων, vendar ne vsi. Morison očita Tischendorfu zaradi njegove naklonjenosti Codex Sinaiticus in Vatikanu in pravi, da izraz ἔργων "ni smisel". Toda Holtzman, ki sprejema ἔργων, meni, da je pomen izraza naslednji: modre se poznajo po svojih dejanjih. To je pomen besede δικαιοῦν – prepoznati ali šteti za pravičnega (prim. Mt 12,37; Lk. 7 (grško); Lk 10,29, 16,15, 18,14). Pod ἔργα tukaj ne bi smeli razumeti »čudovitih dejanj«, temveč ravno zunanjo obliko življenja, od katere je odvisna presoja množice. Pomen izraza je, da življenje Janeza in Odrešenika opravičuje njihovo vedenje, to pa že opravičuje Božjo modrost, ki ju je poslala in vodila.

Matej 11:20. Nato je začel očitati mesta, v katerih se je najbolj pokazala njegova moč, ker se niso pokesala:

Tega verza pri Luki ni. Nadaljnje verze najdemo v Lk. 10, vendar v povsem drugačni povezavi. Po Lukevih besedah ​​je Kristus te besede izgovoril na veleposlaništvu sedemdesetih apostolov za pridigo. Različni tolmači so poskušali razložiti, zakaj jih je Matej postavil sem. Menili so na primer, da je bil ta govor izrečen dvakrat, kajti če en in isti evangelist včasih ponavlja iste besede, potem sploh ni presenetljivo, če jih najdemo v različnih povezavah pri različnih evangelistih.

Kot je treba misliti, je povezava s prejšnjim v tem, da se je Odrešenik od splošnega graja Judov zdaj obrnil na grajanje ločeno, ravno v mestih, kjer je storil še posebej veliko čudežev, katerih prebivalci pa niso storili pokesajte se.

Matej 11:21. gorje tebi, Chorazin! Gorje tebi, Betsaida! kajti če bi se v Tiru in Sidonu pokazale moči, ki se kažejo v vas, bi se že zdavnaj pokesali v raševini in pepelu,

(Primerjaj Luka 10:13).

V besedi "gorje" se sliši žalost, pa tudi ogorčenje. Grško οὐαί je v Rev. 18:10, 16, 19. Vzporedno mesto v Lk. 10 (v govoru na veleposlaništvu sedemdesetih apostolov za pridigo), skoraj dobesedno podobno, z dodatkom καθήμενοι za ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. In ja, Matt. 11:21-23 je zelo podoben Luku. 10:13–15. Sveti Janez Krizostom razlaga ta kraj takole: »In da bi se prepričal, da prebivalci teh mest po naravi niso bili hudobni, omenja mesto, iz katerega izvira pet apostolov; Filip in štirje prvoklicani apostoli izvirajo iz Betsaide. Po njegovem mnenju »Odrešenik tem mestom ne dodaja Sodome brez razloga, ampak zato, da bi povečal obsojanje. Dejansko je najmočnejši dokaz hudobije Judov ta, da niso najslabši od svojih sodobnikov, ampak od vseh hudobnih ljudi, ki so kdaj bili.

Prvo mesto, imenovano v tej odpovedi, je Chorazin. Omenjen je le v Mat. 11 in Luka. 10:13. V rokopisih in med očeti je v branju velika raznolikost (Khorazeni, Khorazeim, Khorazaim, Korazaim, Korazaiin, Khorazz, Khorazan). Natančna lokacija tega mesta ni znana. Težko je definirati, sploh zdaj domačini in Arabci popotnikom in raziskovalcem opozarjajo na različne kraje, za katere je težko reči, da je bil Chorazin. Najverjetneje je Chorazin identificiran z ruševinami Kerase ali Kerase, zaradi podobnosti tega imena s Chorazinom. Ruševine so vidne še zdaj, tri verste severno od Tell-Khuma. Evo, kako to območje opisuje eden najnovejših popotnikov, ki so ga obiskali. »Kerase se nahajajo na zapuščenem kraju, tukaj je toliko kamnov, da je moj konj težko hodil po njih. Ruševine zavzemajo enak prostor kot v Tell-Khumu in so deloma v suhi kotanji, deloma pa na grebenu hriba, ki ga tvori oster zavoj wadija. Kaj je ljudi spodbudilo, da so zgradili mesto na takem mestu, je težko razumeti. Podobno kot kamni, ki ležijo tukaj, so ruševine narejene iz črne lave, zato jih je lahko videti, le malo jih pritegne pozornost nase. Obstajajo na primer ostanki sinagoge s fino izklesanimi korintskimi kapiteli iz trdega črnega bazalta, prekladami, dovratniki, klesanim kamnom, vrhovi stebrov in enim velikim okroglim mlinskim kamnom, približno štiri metre debel in širok, nekoč nekdanji valj v oljnem semenu. stiskalnica za drobljenje jagodičja in iztiskanje olja. Zdaj tukaj ni oljk, le nekaj fig raste v bližini grobov dveh arabskih šejkov. A posebno presenetljivo značilnost tega strašnega kraja je več hiš, najverjetneje še v času Odrešenika, ki še danes stojijo, kot da bi bile pravkar zgrajene. Njihove stene so visoke približno šest metrov, debele dva metra; v nekaterih primerih so kamni vgrajeni brez apna, v drugih so odlično cementirani skupaj. Na sredini ene od stranic so široka vrata, v vsaki hiši pa eno ali dve okni, vendar le čevelj visoko in pol metra širok. En ali dva kamnita stebra stojita v notranjosti na sredini, ki podpirata ravno streho, vendar so hiše skoraj vse zelo majhne, ​​nekatere imajo dve sobi, a večinoma le eno, čeprav sta ena ali dve hiši razdeljeni v štiri majhne omare. Sredi tega kraja, blizu drevesa blizu arabskih grobnic, teče potok, a to je edino živo bitje, ki smo ga videli. Na severu je bila sled asfaltirane ceste, ki je povezovala mesto z veliko damaško karavansko cesto.

Če je težko ugotoviti, kje je bil Chorazin, potem ni nič manj težko določiti lokacije Betsaide. Schurer (Geschichte) pravi, da vprašanja, ali je novozavezna Betsaida identična Betsaidi Juliji, ki je v zadnjem času sprožilo številne spore, zdaj ni mogoče razrešiti (II, 208-209). Tako kot Chorazin se Bethsaida piše drugače: Bethsaidan, Vetsaida, Bethsaida. Prvo branje v Mateju v najboljših rokopisih. Najverjetnejša se zdi domneva, da sta bili v času Kristusa dve Betsaidi, vzhodna ali bolje severovzhodna (od Galilejskega jezera) in zahodna, in da se Kristusov govor nanaša na zahodno Betsaido, ki je bila predmestje Kafarnaum. Samo ime Bethsaida že dolgo ni več pritegnilo pozornosti popotnikov. starodavni zgodovinska referenca o tem pri Jeronimu, vendar o tem ne daje več podatkov, kot jih je mogoče izposoditi iz Nove zaveze. Dr Robinson Globoko sem prepričan, da so bile različne identifikacije Betsaide z Irbidom, Khan-Minijo, Medždelom (Magdalo) in Ain-Tabigo le posledica trenutnih vtisov. Pozorno je poizvedoval pri domačinih na obali jezera, a noben musliman ni vedel ničesar o takem imenu ali celo podobnem. Res je, da so kristjani iz Nazareta in Tiberiade poznali ime Betsaide, tako kot kristjani iz Kafarnauma iz Nove zaveze in ga uporabljajo za različnih mestih, odvisno od tega, kako jih poučujejo lokalni menihi ali kako se jim zdi najboljše in najbolj priročno odgovarjati popotnikom.

Tir in Sidon sta slavni feničanski mesti na sredozemski obali v Feniciji.

Razlog za "gorje" je, da se ta mesta niso pokesala. Izraz je preveč splošen. Ni znano, za kakšne posebne grehe je ta mesta doletela kazen. Ker je v Tiru in Sidonu vzcvetelo malikovanje, hkrati pa poganska razuzdanost, v Horazinu in Betsaidi, kot je treba misliti, se je razširila še večja razvrat. Tir in Sidon sta tukaj implicitno grajana zaradi izprijenega življenja. Toda tudi oni bi se pokesali, če bi imeli enako pridigo, kot so jo slišali na ulicah Chorazina in Betsaide. Toliko večji je bil torej greh obsojenih judovskih mest, v katerih ni bilo samo pridiga, ampak so bile zagrešene tudi številne »moči«, t.j. čudeži, znamenja. "Raševina in pepel" označujeta izraz žalosti, ki spremlja kesanje kesanih Judov, ki so imeli tak običaj.

Matej 11:22. a povem vam, Tiru in Sidonu bo na sodni dan bolj znosno kakor vam.

(Primerjaj Luka 10:14).

Če bi se v Tiru in Sidonu pokazale enake moči kot v Horazinu in Betsaidi, bi se pokesali v raševini in pepelu. Toda Betsaida in Chorazin se nista pokesala. Zato se jim oznanja »gorje«, kar koli že je. Toda »poleg tega« (πλήν) želi Odrešenik povedati še nekaj. Ta mesta ne bo doletela preprosta, navadna človeška žalost, ampak takšna, da bo na sodni dan bolj razveseljiva Tiru in Sidonu kot njiju.

Matej 11:23. In ti, Kafarnaum, ki si se povzpel v nebesa, boš padel v pekel, kajti če bi se v Sodomi pokazale moči, ki se kažejo v tebi, bi ostala do danes;

(Primerjaj Luka 10:15).

Kafarnaum se je povzpel v nebesa - domneva se, da je posledica Kristusovih dejavnosti, njegovih naukov, ki pa niso povzročili ustreznih dejanj in ustreznega vpliva na prebivalce tega mesta. Izraz »padel boš v pekel« po eni razlagi pomeni »padel boš v pekel, ker si bil zelo aroganten glede mojega pridiganja«. Na drug način, »ker ste se povzpeli v nebesa zaradi Moje prisotnosti pri vas, Mojih znamenj in dejavnosti, ker imate takšne prednosti, vas bodo doletele številne kazni, ker jim niste želeli verjeti« (Jerome). Komaj drži, da Odrešenik tukaj ne govori o začasnem uničenju Kafarnauma, Betsaide in Chorazina, čeprav jih ni več (Meyer). Izraz očitno služi kot opomnik na Is. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον - v Sinajskem kodeksu) in Aleksandrijskem kodeksu.

Ἅιδης je "šeol" Judov, bivanje mrtvih do mesijanske sodbe. Predstavljali so ga kot mračno ječo, ki se nahaja v globinah zemlje, z močnimi vrati, in mislilo se je, da je vse mrtve sprejel vase in ni vrnil niti enega, dokler se mu zadnji dan niso strgale verige (prim. . Job. 10 in dalje; Job. 17:16, 38:17; Ps. 29:4, 35:13, 88:49; Pregovori 23:14; Razodetje 1:18, 20.).

Matej 11:24. a povem vam, da bo sodomski deželi na sodni dan bolj znosno kot vam.

Vzporedno z Lk. 10 je v veliko pomoč pri razlagi razlike med »ti« in »ti«, ki jo najdemo tukaj v Mateju. Beseda "ti" v Luki ustreza "temu mestu". Zato je pravilna razlaga Evfimija Zigavina, da se beseda "ti" v Mateju nanaša na poslušalce Kristusa, beseda "ti" pa na Kafarnaum. "Dežela Sodoma" je tako imenovana metonimija. Tako se beseda »kelih« pogosto uporablja namesto besed »vino v skodelici« (Lk 22:20; Janez 18:11; 1. Kor 11:25). V prvi primerjavi (verzi 21-22) so judovska celinska mesta v nasprotju z obmorskimi poganskimi, v drugi (verzi 23-24) mesto, ki stoji na obali Galilejskega jezera, nasprotuje mestu, ki stal tam, kjer je nastalo Mrtvo morje. V prvi primerjavi so dejstva vzeta hkrati; v drugem pa dejstva, močno ločena s časom.

Matej 11:25. Tedaj je Jezus v nadaljevanju svojega govora rekel: Hvalim te, Oče, Gospod nebes in zemlje, da si to prikril modrim in preudarnim in razodel otrokom;

(Primerjaj Luka 10:21).

Po mnenju nekaterih tukaj besede "takrat" označujejo preprosto za nedoločen čas in govor iz 25. verza nima nobene povezave s prejšnjim. Potrditev tega mnenja se išče v dejstvu, da so besede iz 25. verza zelo podobne Lk. 10:21, izrečeno po vrnitvi s pridige 70 apostolov. Kot je bilo v resnici, je trenutno nemogoče reči. Vsekakor pa se bralec ne more znebiti vtisa, da sta bila izraza, ki sta postavljena v Mateju in Luku, izrečena enkrat in je povezava, ki jo daje Luka, nekoliko jasnejša kot pri Mateju. Matej zamenja »o tisti uri« (Lk 10,21) z izrazom »tisti čas« in namesto besed »vesel v duhu« piše »rekel«, »odgovoril« (ἀποκριθείς). A kaj točno je odgovoril, ostaja nejasno. Ta zadnji izraz velja za hebraizem, ki ga najdemo drugje v Stari in Novi zavezi. To ne zahteva, da so bila vprašanja že prej in ἀποκριθείς je bila izjava o odgovoru nanje. Preprosto začne nov govor (prim. 5 Mz 21:7; Job 3:2; Iz 14:10, 21:9). Grška beseda, prevedena v ruščino kot "veličam", pravzaprav pomeni "priznam". A kot ugotavlja Avguštin, to tu sploh ne pomeni spovedi greha, spoved ni značilna le za grešnika, ampak včasih tudi za tistega, ki prinaša pohvalo. Priznavamo, da hvalimo Boga ali krivimo sebe. Odrešenik v Mateju prvič imenuje Boga za svojega očeta. Besedi Oče je dodan »Gospod neba in zemlje«, verjetno zato, da bi pokazal, da je bilo odvisno od volje Boga kot Gospoda sveta, da skrije »to« (ταῦτα) pred modrimi in preudarnimi, in tako naprej. V povezavi, ki jo je navedel Matej, če obstaja, ταῦτα pomeni "moči", ki jih ljudje Chorazina, Betsaide in Kafarnauma niso priznali v njihovem pravem pomenu, in načine božanske modrosti, ki jih Judje niso razumeli. Glagola "prikrit" in "razkrit" sta postavljena v aorist, da izrazita idejo, da se navedba nanaša na pretekli čas, na preteklo dejavnost Gospoda sveta. Modri ​​in razumni tukaj se imenujejo ljudje, ki so si pridobili lažno modrost in skupaj z njo izgubili zdrava pamet. Ker so navezani na svojo lažno modrost, na svoje lažne nauke in so ponosni na svojo modrost, ne poznajo in ne morejo razumeti preprostih skrivnosti ali resnic Božjega kraljestva, odprt za ljudi s čistim srcem, ki so kot dojenčki.

Matej 11:26. hej, oče! kajti takšno je bilo tvoje veselje.

(Primerjaj Luka 10:21).

Ναί (v ruski Bibliji - "njej") pomeni "da". Oče je po pomenu vokativ, vendar je v grškem besedilu namesto vokativa uporabljen imenski primer. Namesto vokativa so rade volje uporabljali (že pri Homerju) nominativ, v Novi zavezi v pridevnikih brez samostalnika. Še posebej redko v vokativu θεέ (prim. ὁ δεσπότης - Raz 6,10; βασιλεύς - Raz 15,3; Mat. 27 - kodeksi BD in drugi, βασ,ιλε). Dobesedno bi ga lahko prevedli takole: »Da, oče, (skril si ... in ... razodel), ker je bila takšna naklonjenost (želja) pred tabo.« Če pa je pravilno, je ruski dobesedni prevod tukaj nemogoč. Besede έμπροσθέν σου se nanašajo na εὐδοκία: če je bilo tako in ne drugače, je bilo zato, ker Ti je bilo všeč. Pri Lk. 10Samo εὐδοκία in ἐγένετο sta preurejena, eno namesto drugega.

Matej 11:27. Vse mi je dal moj Oče in nihče ne pozna Sina razen Očeta; in nihče ne pozna Očeta razen Sina in ki mu Sin hoče razodeti.

(Primerjaj Luka 10 - z rahlo razliko v izrazih).

Ideja je izražena v izjemno subtilni povezavi s prejšnjim verzom in nasploh s prej povedanim. Odrešenik tukaj pravi približno takole: »Otrokom si dal razumevanje skrivnosti in jih skril pred modrimi in preudarnimi. Poznam te skrivnosti, ker mi je tako to kot vse drugo dal moj Oče. Od teh skrivnosti sta najpomembnejša spoznanje Sina (razumevanje vseh njegovih dejavnosti, vseh njegovih naukov in njegovega bitja) in spoznanje Očeta. Oboje je navadnim ljudem nerazumljivo: nihče ne pozna Sina razen Očeta itd. Izjemno, že starodavni čas Poskušal sem malo spremeniti ta verz. Zdelo se je neskladno, da je bilo tukaj prej povedano o Sinu, ki ga Oče pozna, bi moralo biti ravno nasprotno. Zato obstajajo permutacije pri Justinu (Dialogus cum Tryphone, 100 in Apologia, I, 63), Tertulijanu (Adversus Marcionem, IV, 25). Irenej (Adversus haereses, I, 13, 2) tudi obrne vrstni red, vendar v 4, 11, 1 pravi: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (ljudje, ki želijo biti spretnejši od apostolov, pišejo takole: nihče ni poznal Očeta razen Sina in Sina razen Očeta in ki mu je Sin hotel razodeti).

Iz Odrešenikovih besed je jasno, da spoznanje Očeta (pa tudi Sina) ni nemogoče, ampak se uči le tistim, ki jim želi Sin razodeti. Tu je neka skrivnost, ki je razumljiva samo ljudem, ki ljubijo Sina in na katere Sin odgovarja z isto ljubeznijo.

Matej 11:28. Pridite k meni vsi, ki ste utrujeni in obremenjeni, in jaz vas bom pomiril;

Ta in naslednji verzi do konca poglavja nimajo niti najmanjše vzporednice pri vseh drugih evangelistih in jih najdemo le pri Mateju. Govor v izvirniku odlikujeta izjemna mehkoba in ljubezen, a hkrati izjemna energičnost in kratkost. Tukaj je globina teologije, ki spominja na Janezov evangelij in ji približuje Matejev evangelij. Namesto manj živega ἔρχεσθε je imperativ δεῦτε, ki ni izražen v prevodih in pomeni »tukaj, k meni!«. Besede, ki jih je tukaj izrekel Odrešenik, kot je pravilno opaženo, bi bile bogokletje, če bi jih izrekle ustnice navadnega človeka. Toda v ustih Sina človekovega so naravni. "Majhna beseda 'vse' ima velik pomen." Tukaj je najpomembnejši in končni odgovor na vprašanje: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Te besede spominjajo na Is. 15:22, kjer je podoben govor vložen v usta samega Jehova. Še več je podobnosti z več odstavki v knjigi Jezusa, sina Sirahovega (prim. Mt 11 Sir 51:1, 14; Mt 11:28 Sir 51:31, 35; Mt 11 Sir 51 :34– 35, v besedilu sedemdesetih po Tischendorfovi izdaji je število verzov drugačno).

Matej 11:29. vzemite moj jarem nase in se učite od mene, kajti jaz sem krotek in ponižen v srcu, in našli boste počitek svojim dušam;

Tu Kristus verjetno ne misli le na »težka in neznosna bremena«, ki so jih takratni farizejski učitelji nalagali ljudstvu, ampak tudi na splošno vse vrste naukov in dolžnosti, ki so jih nalagali kakršni koli učitelji, ne le tisti, ki niso imeli nobene zveze z Njega, pa tudi tiste, ki mu izražajo namišljeno predanost. Kristusovo breme je lahko in njegov jarem je dober, toda breme vseh drugih učiteljev, če sami niso učenci in ne nalagajo Kristusovega bremena, je vedno težko.

Matej 11:30. kajti moj jarem je lahek in moje breme je lahko.

Pri obravnavi tega verza so se zastavljala vprašanja: Kako je lahko Kristusov jarem lahek in njegovo breme lahko, ko je On sam rekel, da so »ravna vrata in ozka pot, ki vodi v življenje« (Mt 7,14)? Na to vprašanje so odgovorili, da tisto, kar se je sprva zdelo utesnjeno, sčasoma zaradi neizčrpne ljubezni postane prijetno. V tem duhu na to vprašanje odgovarjajo na primer Avguštin in nekateri poznejši eksegeti.