Cesarska inkarnacija boga vishnuja. Deset avatarjev avishnu - deset obdobij ukoreninjenja in razvoja ...: msher - livejournal

Inkarnacije Šri Krišne v sanskrtu imenujemo avatarji, kar pomeni "tisti, ki se spusti." To kaže, da sam Krišna živi zunaj materialnega sveta in se spusti tu izključno po svoji svobodni volji, zaradi živega bitja, ki je v tamnici materialnih idej o življenju. O tem pravi Krišna v Bhagavad-giti:

paritranaya sadhunam vinasaya ca dushkritam
  dharma-samsthapananthaya sambhavami yuge yuge

"Da bi osvobodil pravične in uničil zlikovce ter obnovil temelje religije, prihajam sem iz stoletja v stoletje."

Tudi v Caitanya-caritamrti je naslednja definicija Gospodovega avatarja:

srsti-hetu yei murti prapanche avatar
  sei ishvara-murti 'avatara nama dhare

mayatita paravyome sabara avasthana
  visve avatari dhare avatara nama

"Najvišji Gospod izhaja iz svojega kraljestva, da bi se razkril v materialnem svetu. Podoba Gospoda, v katerem se pojavlja v materialnem vesolju, se imenuje Njegova inkarnacija ali avatar. Sprva so vse te širitve v duhovnem svetu, v Božjem kraljestvu, in ko pridejo v materialni svet, jih imenujemo avatarji. "

Obstajajo različne vrste avatarjev: puruša-avatarji, guna-avatarji, lila-avatarji, shaktyavesha-avatarji, manvantara-avatarji in yuga-avatarji. Vsi se pojavljajo na različnih planetih vesolja ob točno določenem času. Toda Gospod Krišna, prvotna božja oseba, je vir vseh avatarjev. Šri Krišna prihaja v materialni svet, da bi potolažil svoje čiste bhakte, ki so v Vrndavani željni videti Gospoda in njegove neprimerljive zabave.

1. Putarski avatarji.

Purusha-avatari ali ukazovalni avatarji se nanašajo na Krišnine inkarnacije, ki prispevajo k nastanku vesolja, na procese njegovega polnjenja (premikajoča se in gibajoča se bitja), pa tudi na usklajevanje dejavnosti živih bitij znotraj vesolja. Skupaj so trije putarjevi putarji. Prva izmed njih je Karanadakasayi Visnu. Beseda karana pomeni "vzrok", zato ta epitet - Karanadakasayi - označuje Gospodovo inkarnacijo s štirimi rokami, ki leži v vzročnem oceanu (onkraj meja materialne manifestacije). Karanadakasayi Višnu je potopljen v mistične sanje - joga nidra, iz pore na njegovem telesu pa izvirajo nešteto vesoljev, od katerih se vsak pojavlja v obliki Garbhadakasayi Višnu (drugi puruša-avatar) - v tej obliki Gospod napolni brezživni prostor vesolja z duhovno vlago in počiva na kači Ananta-shesha sredi tega univerzalnega oceana. Kača Ananta-shesha je Gospodova širitev in Njegove neštete glave so prebivališče energije, ki jo sodobni znanstveniki imenujejo zakon univerzalne gravitacije. Z drugimi besedami, vsi planeti vesolja počivajo na glavah Lord Ananta-shesa.

Nadalje, ko je vesolje napolnjeno z živimi bitji, Gospod vstopi v srce vsakega od njih v obliki Ksirodakasayi Visnu, Supersoula (tretji purusha-avatar). Tako prebiva vsako živo bitje kot svojega prijatelja, izpolni vse svoje želje in potrpežljivo čaka, da se živo bitje zadovolji z materialnimi užitki in usmeri pogled k sebi.

2. Gvanski avatarji.

Vsaka energija, bodisi materialna ali duhovna, ima osebnost kot svoj gospodar. Načini materialne narave niso izjema. Najčistejši guni - guni dobrote - zapoveduje sam vrhovni Gospod, Ksirodakasayi Visnu. Ta guna omogoča, da se procesi v vesolju nadaljujejo, zato tega ne more nadzirati nihče razen Boga.

Način strasti vlada Brahma, prvo živo bitje v vesolju, ki mu je zaupano, da je proces ustvarjanja dokončal - to je gradnjo teles za živa bitja, ki želijo tukaj na tak ali drugačen način uživati. Telo Brahme je v celoti sestavljeno iz čistega razuma, zato se nihče razen njega ne bo bolje spoprijel z nalogo nadzora načina strasti ali načina ustvarjanja. Ontološki status Brahme se lahko razlikuje, odvisno od prisotnosti visoko duhovno razvite duše, ki bi lahko zasedla to funkcijo. V tem primeru je Brahma ločen delček Šri Krišne, duše, podobne nam. Vendar, ko takšne duše ni v vesolju, sam Gospod prevzame mesto Brahme in usmerja vse procese ustvarjanja in upravljanja načina strasti.

In zadnjo guno, guno nevednosti, vlada Lord Šiva, čigar položaj ostaja skrivnost za sedmimi pečati tudi za strokovnjake Ved in velikih modrecev. Lord Siva ni navadno živo bitje, niti ni čisto Bog. Kljub temu, da se Gospodu Sivo častijo povsod v sodobni Indiji, sveti spisi pravijo, da sam Siva vedno meditira o Gospodu Krsni v njegovi obliki Sankarsana, vsemogočnega Gospoda, ki vsebuje vse, kar obstaja v sebi.

Lord Siva je mojster materialne energije, ki velja za njegovo večno sorodstvo, zato, čeprav je on nadzornik načina nevednosti, sam ni pod njenim vplivom. Vsi trije guna-avatarji, Višnu, Brahma in Siva, so polne, ločene ali nerazumljive inkarnacije Vrhovnega Gospoda, Šri Krišne.

3. Lila avatarji.

Ti Gospodovi avatarji nimajo števila. Pravijo, da je Ananta-shesha, Velika kača, v njegovih različnih inkarnacijah napevala o lilah ali "Gospodovih igrah", vendar doslej (če je ta izraz na splošno primeren v večnosti) jih ni mogel našteti. Tu je opis desetih najbolj znanih lila avatarjev Gospoda Šri Krišne:

Prvi, najbolj starodaven avatar je Matsya-avatar, Gospodova inkarnacija v obliki velikanske zlate ribe. Med delnim uničenjem vesolja, ko so poplavne vode poplavile zemljo, je Matsya-dev izvlekel čoln z velikim kraljem Satyavrato in s tem rešil vedsko znanje, ki mu ni dovolil, da bi potonil v pozabo.

Drugi lila avatar se šteje za Kurmo, Gospodovo utelešenje pod pretvezo nebesne želve, ki je njeno hrbtno lupino nadomestila kot opora za bičanje oceana mleka na višjih planetarnih sistemih našega vesolja. Na ta način je Kurma-devas pomagal polubogom in demonom, da so iz nastale pinjenice pridobili nektar nesmrtnosti in številne druge neverjetne stvari.

Tretji lila avatar je bil Varaha-dev, Gospodova inkarnacija v obliki orjaškega merjasca. Zemljo je rešil tako, da jo je odnesel z dna univerzalnega oceana, kjer je padla zaradi demona po imenu Hiranyaksha. Ta demon je izčrpal vse zaloge zlata z zemlje, zaradi česar se je zemlja spustila iz orbite. Potem ko je Varaha-dev povrnil zemljo, se je boril proti Hiranyakši in z udarcem kopita lotosa ubil demona.

Hiranyakshi je imel brata po imenu Hiranyakashipu. Hiranyakasipu je, izvedejoč za smrt svojega brata, sovražil Gospoda. Kakšna je bila njegova jeza, ko je izvedel, da je njegov petletni sin, mali Prahlad, postal Gospodov bhakta. Hiranyakasipu je zgrabil svoj meč, vendar je poskušal ubiti svojega sina, a ga je ustavil sam Gospod, ki se je pojavil v obliki Nrsimhe-device, pol človeka, pol leva. Ta oblika Gospoda, četrtega avatarja Šri Krišne, se časti v vseh templjih Mednarodnega društva za zavest Krišne po vsem svetu. Govori se, da prav v takšni obliki Gospod najbolj voljno ščiti svoje bhakte.

Peta Gospodova inkarnacija v obliki lila-avatara je bila Vamana dev. Rodil se je kot najmlajši brat Indre, kralja polbogov. To se je zgodilo pred milijoni let, na višjih planetarnih sistemih našega vesolja. Vamana-dev, ki je bil videti kot pritlikav brahman, čudoviti mali brahman, je prišel do palače velikega kralja Balija Maharaje in ga prosil za miloščino. Kralj Bali, znan po svoji velikodušnosti, je obljubil, da bo dal vse, kar je želel, a presenetljivo je mali brahmana zahteval le košček zemlje, ki bi ga meril s svojimi tremi koraki. Z nasmehom je Bali Maharaj pristal, da izpolni željo svojega nenavadnega gosta, vendar se mu ni bilo treba dolgo nasmehniti.

Majhen pritlikav brahmana pred kraljem in vsemi dvorjani je zrasel v nebesa in z dvema stopnicama prekrival ves vesolje - od nižjih do višjih planetov. Še več, s svojim drugim korakom je prebil lupino vesolja, od koder je v vesolje iztekla kaplja vzročnega oceana. Ta kap v obliki energije se je razlil po višjih planetarnih sistemih in na zemlji se je spremenil v sveti Ganges. Ko je videl, da Gospod ni nikjer storil tretjega obljubljenega koraka, je Bali Maharaja pokleknil in deklici Vamana ponudil, naj stopi na glavo. Tako je Bali Maharaj postal Gospodov bhakta in še vedno je cenjen kot ena mahadena, velika osebnost, ki jo vodi pot prave religije. Vamana Dev je kot nagrado za svojo predanost in ponižnost postala vratar v svoji palači. Takšni so čudoviti odnosi Gospoda in njegovih čistih bhakta.

Šesta lila-avatar je bila Parasurama, utelešenje Gospodovega besa. Gospod v nasprotju z mnenjem nekaterih filozofov ni brez čustev. Nasprotno, vsa materialna čustva izvirajo iz absolutnih čustev Absolutne Božanske osebnosti. Ko so ksatriji, zemeljski vladarji, začeli poteptati večne zakone religije in so se, namesto da bi skrbeli za svoje podložnike, popolnoma potopljeni v svetovne užitke, je prišel Gospod, da jih nauči (in bodoče vladarje) dobrega pouka. Ko se je sprehodil po svetu in ponavljal skrivnostni, grozljivi zlog "hum", je gospod Parasurama z eno sekiro, na kateri se repična kri ni posušila, enaindvajsetkrat podrl vse dinastije vladarjev tistega časa in jih napolnil z ogromnim jezerom s krvjo. Gospod je vrhovni oče tega vesolja in včasih mora naučiti svoje neumne otroke, kako živeti na tem svetu, da ne bi trpeli sami in ne povzročali trpljenja svojih bližnjih. Kot veste, za dušo ni rojstva in smrti, zato vse duše, ko stopijo v stik z Gospodom, dobijo osvoboditev, ne glede na to, kako jih Gospod obdaruje z udarci njegove sekire ali lotosovih brstov. To je absolutna narava vrhovne osebnosti Boga.

Igre sedmih Gospodovih lila-avatarov so tako znane, da jih proučujejo celo na zahodnih univerzah in naenkrat na več fakultetah: filozofski, religiozni in filološki. To je legenda o lordu Rami ali, kot ga tudi imenujejo, Šri Ramachandra, vzorni kralj, najboljši izmed potomcev dinastije Ikshvaku. Na našo deželo se je spustil pred približno tremi milijoni let, da bi bil zgled idealnega moškega, moža in vladarja. Veliki ep "Ramajana" podrobno pripoveduje o njegovem življenju, dejanjih in značaju. Ta ep je bil preveden v številne jezike sveta, tudi v ruščino, na tej strani pa boste našli več zgodb od tam.

Osmi inkarnacija je bil Lord Baladev, starejši brat Šri Krišne. Skupaj sta se spustila na našo deželo pred nekaj več kot petimi leti, v sveto deželo Bharata-varso, ozemlje sodobne Indije, Pakistana in Bangladeša. Lord Baladev je prva širitev Šri Krišne. Od Krišne ga praktično ne ločimo, le senca njegovega transcendentalnega telesa je bela. Gospod Baladeva velja za vir vseh drugih Gospodovih inkarnacij. Primer je veliko sveč, ki so bile prižgane iz ene same sveče. Ta prva sveča je sam Šri Krišna, druga, iz katere so prižgane vse druge, pa je Lord Baladev.

Ko gre za deveto inkarnacijo Šri Krišne, imajo številni sodobni verski učenjaki veliko vprašanj in dvomov. In to ne preseneča, saj vedska literatura razglaša deveto lila-avatar ... Buda! Prav Buda, ki je učil štiri resnice in ki velja za utemeljitelja ene izmed svetovnih religij. Buda je zavrnil oblast Ved, da bi zaustavil množične žrtve živali, ki so jih pod pokroviteljstvom vedskih odredb izvajali brezobzirni ljudje. Učil je, da so rojstvo, bolezen, starost in smrt nepotrebno trpljenje, ki se mu lahko izognemo, če dobimo razsvetljenje. Njegova glavna zasluga je nauk Ahimse - škodovanje živim bitjem.

Deseti Gospodov lila-avatar je Kalki-avatar, svetel bojevnik na belem konju. Prišel bo čez 427 tisoč let, toda ime kraja, kjer se je rodil, je že znano - vasica Shambhala na severu Indije. Prišlo bo, ko bo degradacija človeške družbe dosegla najvišjo, ali najnižjo točko, ko bodo matere pojedle svoje novorojene otroke, ko na zemlji ne bo več dreves, ko se ne bodo več spominjali dežev, ko bo beseda Bog postala zloraba, ko oseba bo prenehala biti oseba. Gospod bo prišel z mečem uničiti horde krvoločnih škratov in jim omogočiti svobodo pred grehi, iz srca izgnati sovražnike duhovnega znanja, kot so poželenje, jeza, pohlep, zavist in strah. Po tem bo Gospod razglasil začetek nove zlate dobe, Satya Yuga.

4. Shaktya-avesa-avatarji.

5. Manvantara-avatarji. Gospodove inkarnacije v obliki Manuja, voditeljev človeštva.

Človeštvo ima zelo pomembno vlogo v življenju vesolja. Naše vesolje ni brez življenja, v nasprotju z mnenjem sodobnih privržencev znanosti. Na vsakem planetu vesolja je življenje, vsak planet vesolja pa je odskočna deska za vstop v eno ali drugo sfero življenja. Človeško življenje je torej odskočna deska za vstop v več sfer bivanja hkrati. Vključujejo tri materialne sfere - po smrti lahko človek odide na višje planete, ki jih imenujemo raj, ostane na zemlji ali po prehodu skozi čistilno službo pridobi telo živali. Prav tako je le v človeški obliki življenja mogoče doseči najvišji zaklad, ki je na voljo dušam v materialnem svetu, in sicer priložnost, da enkrat za vselej zapustijo ta svet in najdejo večno življenje v blaženosti in znanju. To je nedostopno vsem drugim v vesolju, z možno izjemo Brahme, ki bo, če se ne odpravi s poti predano služenja Gospodu, tudi ta svet zapustil in šel v duhovni svet ob koncu svojega življenja. Tako vloga mentorjev človeške družbe ni zaupana zgolj smrtnikom. Takšni mentorji Ved se imenujejo Manu (od kod prihaja angleška beseda man, "človek"). Manovega življenja ni mogoče primerjati z običajnim človeškim življenjem. Živita več milijonov let. Zdaj eden od Manu vlada tudi naši družbi in ni sile, ki bi lahko spremenila ta vrstni red. Navodila za uspešno delovanje človeške družbe so navedena v znameniti traktatu "Manu-Samhita", ko bomo preučili, kateri bomo razumeli, kaj je vzrok za različne družbene pretrese, za katerimi trpi sodobno človeštvo.

6. Južni avatarji. Posebne inkarnacije v vsaki dobi.

Po Vedah se človeško življenje začne od drugega rojstva. V različnih kulturnih tradicijah se takšno rojstvo imenuje različno. Lahko je to krst, posvečenje ali kaj drugega. Obstaja samo en občutek - človek se mora drugič roditi z višjim namenom. Glede na ere v svojem vedskem razumevanju ločijo način življenja, ki spodbuja tako drugo rojstvo in je poleg tega sposoben človeka povzdigniti v najvišje stanje čistosti, ki je potrebno za vstop v višje sfere bivanja, vrnitev v duhovni svet. Vede govorijo o štirih obdobjih ali jugah in ločijo tudi med štirimi različnimi duhovnimi praksami in štirimi Gospodovimi inkarnacijami, yuga-avatarji, ki te prakse učijo.

V prvi dobi štirih dob, satya yuga, je bil prodor v višje duhovne sfere dosežen s pomočjo meditativne joge, ki se je je učil beli Gospodov avatar. To je Kapila Devica, sin Devahutija, ki je svoji materi pripovedoval božansko razlikovanje med materijo in duhom ter tudi njej in vsem človeštvu razkril skrite skrivnosti meditacije o Gospodovi podobi.

V treta-yugi, ko je ostala le tretjina dobrih lastnosti (od tod tudi ime ere treta, "tretja"), je Gospod prišel v obliki varaha deva (ki je tudi lila-avatar) rdeče barve in se naučil pravilno žrtvovati.

V dvapara-yugi je Vrhovna Božanska osebnost, Šri Krišna, postala Gospodova inkarnacija, ki je poučevala človeštvo in vesolje o poti religije. V templjih je učil čaščenje Gospoda. Tako so ljudje tistega časa dosegli popolnost.

In končno, v naši dobi, v kateri živimo, Kali Yuga, obdobje nesoglasij in hinavščine, popolnost dosežemo s prepevanjem svetega Božjega imena. To se je naučil zlati avatar, Lord Sri Caitanya Mahaprabhu. Ker je to že sama po sebi velika tema, smo vam namenili posebne odseke, ki vam bodo povedali o tej poti.

http://www.krishna.ru

Sposobnost bog vishnu  v različnih obdobjih je zaradi drugačnega videza resnično edinstveno božanstvo. V hinduizmu se ta lastnost imenuje Dashavatar - 10 inkarnacij Višnuja.

Dašavatar - 10 inkarnacij Višnuja

Prva je inkarnacija boga Višnuja  v ribe - Matsya. Bog v tej maniri reši sedmo Manu, pa tudi raznovrstna semena rastlin, pred poplavo po vsem svetu.

Kurma (želva), bog Vishnu ima obliko želveda se ob poplavi dragocenosti potopite na samo dno oceanov in se rešite. Bogovi postavijo goro Mandaro na želvi, okoli nje se ovije kača Vasuki, ki se vrtijo zelo hitro in pobegnejo ocean, s tem začnejo izhajati Luna, amrita (pijača nesmrtnosti) in številna druga sveta bitja in predmeti.

Varaha ("merjasca"), utelešena v kateri Višnu  rešil svet z ubojem demona Hiranyaksha, ki je poskušal utopiti deželo, ki po Bog vishnu  dvignjen na svojih iglah iz brezna.

Narasimha - Višnu postane človek lev. Raztrga se na hudobnega demona Hiranyakasipuja, ki je prevzel moč tako na zemlji kot v nebesih.

Vamana je peta inkarnacija Višne

Vamana ("škrat") - še ena inkarnacija boga Višnujada se pojavi pred Balijem - kraljem darovalcev, ki so si pokorili tri svetove (nebo, zemljo, podzemlje). Škrat je prosil Balija toliko prostora, kolikor bi ga lahko meril s svojimi tremi koraki. Bali se je strinjal, ko je prejel vamonsko soglasje, je s prvim korakom izmeril zemljo, nebo pa z drugim. Posledično zapusti podzemlje Balija in se prepusti zadnjem tretjemu koraku.

Parasurama ("Okvir s sekiro") - vishnu inkarnacija  pri brahmanovem sinu, za iztrebljanje ksatrij, ki so predstavljale kasta bojevnikov, tako da so brahmane postale še bolj pestre.

Rama ("temnopolti") - najlepši princ, najpametnejši vladar - idealni kralj in mož. Z večglavo Ravano ("zavijanje") premaga demonskega zmaja. Ko so jim odrezali glave, so vedno znova rasli. Demon je zadel puščico Brahme.

Krišna ("Mračen", "Črn") osma inkarnacija Višnujavelja za najbolj popolno utelešenje. Krišna Višnu  zelo priljubljen v Indiji; zahvaljujoč temu Krišna je pogosto cenjena kot Višnu. Zgodba Krišna Visnu  raznolike pravljične epizode. Krišna je bil v mladosti sladek pastir, ki je pritegnil pozornost mnogih fantov pastirjev. Ob zvokih čarobne piščali Krišna Višnu  očaral je tako ljudi kot živali.

Buda (razsvetljen, prebujen) je deveta inkarnacija Višnuja.

Kalki ("Beli konj") - zadnji, deseti, inkarnacija Višnuja. V tej inkarnaciji bo Bog ob koncu časa prišel na zemljo. Z mečem pravičnosti v roki za iztrebljanje vsega zla in zla, na konju bo na belem konju. Usojeno je, da bo povrnil mir in red na grešni zemlji ter obnavljal in oživljal človeštvo.

Hinduizem je starodavna religija, ki vodi ogromno število ljudi. Velja za tretjo najbolj priljubljeno na planetu in sledi pravoslavju in islamu. Hinduizem je zbirka filozofije, tradicije, znanja in starodavnih obredov. Ta vera opredeljuje več področij, med katerimi - vajnizem ali Višnuizem. Kult boga Višnuja in njegovih inkarnacij velja za glavni cilj Višnuizma.

Zgodovina izvora

Višnuisti veljajo za monoteiste. Večina pristašjev tega verskega gibanja živi v Indiji. Statistični podatki kažejo, da Vishnuja in njegove avatarje časti približno 200 milijonov ljudi. Maha Vishnu je postala prva inkarnacija božanstva.

Višnu je predstavnik svete trojice, ki vključuje tudi in. Po legendi se pojavi na Zemlji, da vzpostavi ravnovesje med dobrim in zlim. Božje pojavljanje vsakič pomeni spremembo videza - avatar. V hindujskih svetih knjigah se večkrat omenja Višnu, ki ga označuje za odrekanje pravičnosti. Miti govorijo o tem, da je Višnu svet obiskal devetkrat, deseti prihod pa se bo zgodil tik pred koncem sveta.

Ikonografija nariše božanstvo v podobi človeka. Barva kože je modra, telo pa ne dveh, temveč štiri roke, ki simbolizirajo fizične in duhovne vire človeka. Po tej logiki človekova dejanja odražajo njegov notranji svet in dušo. Um, ego, zavest in intelekt so združeni v teh simbolih.

Večina slik opisuje Vishnuja v duetu z ženo. Par sedi na cvetu lotosa. Vishnu je tudi slikan, da leti na orlu z imenom Garuda. Glavo božanstva pogosto krasi krona, ki potrjuje njen status. Če spremeni videz, Vishnu doseže cilj in v svet prinese ljubezen in dobro. Roke so ponavadi školjka, disk, lotos, mace ali čakra. Vsak element nekaj simbolizira. Tako lotos predstavlja svobodo in čistost, disk predstavlja um in modrost, mace predstavlja moč, lupina pa predstavlja primitivnost.

Zgodba o likih

V skladu z mitologijo je Zemlja zaradi grešnikov, ki so jo preplavili, izčrpala svoje vire in se za pomoč obrnila k Brahmi. Posvetoval se je z Vishnujem in na Zemljo je prišel njegov avatar, zasnovan za ponovno vzpostavitev harmonije. Glasnik je padel v kraljevo družino, katere oče je bil nepošten človek. Ubil je sestrine otroke, saj se je bal, da bodo umrli za roko svojih nečakov, kot je napovedovala napoved. Krišna je bil deležen vzgoje pastirjev. Moder otrok je prinašal srečo vsem okrog sebe, živel je kot običajni prebivalec in se ni bal živali.

Ko se je v mladosti vrnil v kraljeve odaje, je Krišna premagal tiranskega strica. Zahvaljujoč njemu se je Ugrazen povzpel na prestol, družini Kaurava in Pandava pa sta pridobili na moči. Nekateri so začeli nadzorovati vojsko, drugi pa so utelešali Krišnine zapovedi. Krišna je sam postal nosilec Ugrasena in Arjune. Na dan pomembne bitke je Krišna rešil glavnega poveljnika tako, da je zanj podal spodbuden govor in mu naročil, naj se uspešno bori.

Smrt je prehitela Krišno v rokah lovca, ki ga je napačno prevzel za divjo žival. Vishnuov avatar je umrl. Krišnino učenje omogoča človeku najti oporo in duševni mir, najti pot do nesmrtnosti duše in spoznati sebe.

Miti in legende

Višnu velja za božanstvo, Najvišje. V legendah je opisan kot naddvorje in vrhovni bog. Modro razlaga preteklost in predvideva prihodnost, sposoben je ponovno združiti in uničiti celotno vesolje, upravlja z življenjem v Vesolju in je temelj življenja in duhovnosti. Vishnu Purana opisuje modro barvo Višnujeve kože in opomni, da je barva oblakov. Ni naključje, da se ptica za jahanje Vishnu imenuje Garuda. To ime pomeni "sonce".

Višnu se lahko hkrati preoblikuje v več avatarjev in to dokazuje njegovo vsestranskost. Matsya je riba, v katero se je Vishnu spremenil med Potopom. Kurma je želva, katere lupina je postala osnova za goro Manadra. Vasaha je merjasc, v čigar podobi je Bog Hiranyaksha ubil demon in vrnil zemljo iz globin. Narasinha je človek lev, ki je ugriznil demona, ki je postal vladar na zemlji in nebesih. Vamana je škrat, ki se je pojavil pred vladarjem sveta Balija. Parasurama je videz Rame s sekiro, v katero se je inšunciral Vishnu in ubil bojevnike ksatrije.

Najbolj znane slike Višnuja so Rama, Krišna in Buda.

Rama je princ in bojevnik, idealen vladar. Krišna je otrok, ki ga pošljejo v kraljevo družino in postane mentor. Buda je utelešenje religioznega učenja. Vsak posamezni avatar ima popolno biografijo in zgodovino, ki jo vsi hindujci poznajo na pamet.

Višnu v kulturi

Privrženci hinduizma in Višnuizma ustvarjajo templje in jih okrasijo s kipi, ki prikazujejo idole. Ašrama je v majhnih naseljih enostavno najti. To so navadne hiše, okrašene s fotografijami in slikami s podobami gurujev in Višnuja. Tu izvajajo pouk duhovnih praks in prirejajo žrtve, študirajo filozofijo in iščejo sebe. Takšni kraji so pod zaščito Krišne, zato njihovo ime prevaja kot "zaščita". V njih lahko iščete svoje bistvo in harmonijo z notranjim jazom. Običajno so ašrami okrašeni s kipi, ki so jih posvetili ženi Vishnu: in Lakshmi.

Tudi tisti, ki niso vpleteni v Višnuizem, poznajo najbolj znano mantro, "Hare Krišna", ki prepeva božanstvo. Napisano v sanskrtu, je sestavljeno iz samo 16 besed in vse so Božja imena. Ta mantra, nastala v 16. stoletju, v obličju junakov poveličuje Višnu in velja za priljubljeno zaradi širjenja Hare Krišne. Verjamejo, da se redni napevi očistijo, naredijo karmo svetlo.

Bhagavad-gita je sveti spis, ki ga berejo privrženci Višnuizma. Opisuje značilnosti indijske filozofije. Ljudje, ki jih to zanima, bodo spoznali priljubljene stoletne tradicije, ki so značilne za verska prepričanja Vzhoda. Višnu se pogosto zamenjuje sine. Bog v obliki slona ima tudi več rok in je upodobljen s telesom moškega z modro kožo.

Višnu- eno najvišjih božanstev, čuvaj vesolja; Najvišji Bog v vaišnavski tradiciji hinduizma. V konceptu Trimurtija Višnu deluje kot varuh vesolja.

Častijo ga bodisi neposredno bodisi prek svojega avatarja. Nauk o desetih avatarjih Višnuja je bil dokončno oblikovan šele v 10. stoletju. AD, kjer junak Mahabharata in junak Ramajana veljata za najbolj priljubljena njegovih inkarnacij.

Vishnu mitologija vključuje ideje o njem kot o svetovnem absolutu in po drugi strani kot o osebnih inkarnacijah Boga, katerim verniki doživljajo resnično pobožnost, bhakti.

Upodobljen je v temno modri, štirioglati, pogosto s svojo ženo Šri Lakšmi, ki uteleša lepoto in blaginjo. Sedi na lotosu; njegov wahana je kralj vseh ptic Garuda.

  - ribe, prvi avatar Višnuja. Matsya-avatar je upodobljen kot polovica človeka, pol ribe, njegova spodnja polovica pa so ribe.

Po besedah \u200b\u200bBhagavata Puranas, kralj starodavnih dravic in bhakta Višnuja, ki je pozneje postal znan kot Manu, si je umil roke v reki, ko mu je majhna riba priplavala v roke in ga začela prositi, da bi ji rešil življenje. Dal jo je v vrč, ki ga je kmalu prerasla. Nato ga je prenesel v rezervoar, reko in na koncu v ocean, vendar zaman.

Končno se je riba razkrila kot Vishnu, ki je Manuu dejal, da bo kmalu poplava, ki bo trajala sedem dni in uničila vse življenje. Vishnu je Manu razložil, da mora zbrati in spraviti v čoln vse sorte rastlin in vse vrste živali, da jih lahko reši pri sebi. Ko se je začelo neurje, je Manu privezal čoln z zmijo Vasuki (Shesha) na rog božanske ribe in ta jih je med poplavo podpirala.

Vishnu se v tem primeru pojavi v obliki velike ribe in reši Manuja, potomca nove človeške rase. Manu je bil izbran za prvega človeka, kot velikega pravičnega človeka v času univerzalnega greha. Zgodbe o Puranah pravijo, da so bili poleg Manuja še sedem božanskih ris, rešeni tudi brahmovi otroci, skupaj z ženami, zahvaljujoč temu, da so svet kasneje spet naselili ljudje.

Po drugi legendi je Brahma spustil Vede iz ust v strahu pred ogromnimi oceanskimi valovi globalne poplave. Demon, ki je živel na dnu oceana, je pobral in skril vedske spise globoko pod vodo. Celotno vesolje bi lahko izgubilo duhovno znanje! Toda Višnu, čuvaj vesolja, je opazoval vse, kar se je zgodilo, v obliki ribe, da bi vrnil Vede. Višnu je ubil demona in vrnil Vede v Brahmo.

  - želva, drugi avatar Višnuja. Ta oblika je izbral, da pomaga polbogu in demonom, da oborijo ocean.

Nekoč je sveti modrec Durvasa kralju polbogov, ki ga je brezskrbno podaril svojemu slonu, Indri, kralju polbogov, podaril cvetlični venček in ga je nato poteptal. Ogorčen je Durvasa preklinjal vse polboge, zaradi česar so izgubili svojo moč. Prekletstvo je delovalo takoj, polbogi so postajali vse šibkejši in šibkejši, moč demonov pa se je povečevala.

Devata so se za pomoč obrnili k Višnuju. Rekel jim je, naj odstranijo ocean mleka, pri čemer uporabljajo goro Mandaro kot vrtinec, kralj kač pa Vasuki kot vrv. Povabil jih je tudi, naj poiščejo pomoč pri asurah, da bi pomagali odgnati ocean v zameno za delež amritov, nektar nesmrtnosti, ki bi ga pridobili.

Polbogi, sočutni po naravi, so začeli mazati ocean, vedeli, da bo kača Vasuki iz svojih ust izstrelila grozljiv ogenj. Zato so se iz sočutja do demonov odločili, da bodo Vasukija držali za glavo in potrpežljivo prenašali to vročino. Demoni so morali kačo potegniti za rep. Toda zavistni so se odločili, da so bili prevarani. Demoni so zahtevali, da jih potegnejo za glavo. Nato so se polbogi strinjali. Demoni so zaradi svoje zavisti doživeli strašno trpljenje zaradi neznosne vročine Vasuki in postopoma izgubljali moč.

Kmalu se je zgodilo nepričakovano. Ker je bila vrtina - gora Mandara - zelo težka, se ni mogla zadržati na površini vode in se je odpravila na dno oceana. Vsi so bili zmedeni in niso vedeli, kaj storiti. Potem se je Vishnu pojavil v obliki želve. Potopil se je pod vodo in dvignil goro ter jo podpiral na svojem pasu. Polbogovi in \u200b\u200bdemoni so vneto nadaljevali z mlekom. Vishnu-Turtle je postala podpora gori Mandara in uživala je v tem, da se je, obrnila, opraskala Njegov hrbet.

Nenadoma se je zgodila nova nesreča, ko je ob padcu oceana izpuščala ogromna količina strupa. To je grozilo uničenju celega sveta, ker je bil strup smrtonosen. Demoni in polbogovi so se obrnili na Šiva in ga prosili, naj pije smrtonosno pijačo, da bi rešil vesolje. Shiva se je strinjal in popil strup. Ko je strup prešel skozi Šivino grlo, se mu je vrat obarval modro. Nekaj \u200b\u200bsmrtonosnih kapljic je padlo na tla. Nekatera živa bitja so strup pogoltnila, zato so se na zemlji pojavile strupene kače, škorpijoni in strupene rastline.

Končno se je iz oceana mleka pojavil Dhanvantari. V rokah je držal vrč z amrito, pijačo nesmrtnosti. Demoni so silovito vzeli ta vrč iz njega. Potem je Višnu prevzel obliko čudovitega Apsara Mohinija in zapeljeval jih je dosegel, da je amrito razdelil med deve in asurami v vrstnem redu, kot ga je želel. Potem ko je Mohini razdelil amrito polbogovom, je izginila. Nato se je zgodila velika bitka, v kateri so zmagali polbogovi.

  - Prašič, tretji avatar Višnuja. V tej inkarnaciji naj bi Višnu rešil Zemljo (Prthvi), ki jo je demon Hiranyaksha potonil do dna univerzalnega oceana Garbhodak. Po tisočletni borbi je bil Hiranyaksha poražen, Varaha pa je Zemljo dvignil v svojih klečah.

Po vedski kozmologiji je vsak od planetov oseba z zavestjo. Ko je planet Zemlja zapustil svojo orbito in padel v vesoljni ocean zaradi dejstva, da je zli demon Hiranyaksha črpal vse zlato iz Zemljinega črevesja. Zato se je teža Zemlje spremenila. Zapustila je orbito in padla na dno Garbodakovega oceana. Zemlja se je izgubila v blatu in je lahko umrla.

Ustvarjalec Brahma je sedel in razmišljal, kako rešiti Zemljo. Kar naenkrat mu je iz desne nosnice skočil majhen merjasc velikosti prsta. Takoj je začel rasti, dokler ni zrasel do velikanske velikosti. Prašič je grozno zajokal, polbogovi pa se ga niso bali. Vedeli so, da je Višnu prevzel obliko merjasca v korist Zemlje.

Prašič Varahadeva se je potonil na dno oceana. Imel je dober nagon in takoj je ugotovil, kje je Zemlja. Varakhateva je s svojimi krpami strgala pesek, ko je našla Zemljo in jo dvignila. Ko je Prašič dvignil Zemljo, ga je napadel kruti demon Hiranyaksha. Varahadev je bil besen, položil je Zemljo v vode oceana, obdarjen z breztežnostjo in se vrnil v boj proti demonu. Hiranyaksha je bil močan in odločen nasprotnik, vendar njegove moči sploh ni bilo mogoče primerjati z močjo Višnuja. Prašič je zlahka ubil demona in rešil svet pred trpljenjem, ki ga je povzročil.

  - Četrti avatar Višnuja. Narasimha se je pojavila pred približno 3,5 milijoni let, v Satya Yugi, v obliki človeškega bitja - bitja s človeškim telesom in levo glavo. Njegovo posebno poslanstvo je zaščititi svoje bhakte. V hinduizmu Narasimho vidijo kot poosebljenje božanske jeze.

Demon Hiranyaksha, ki se je boril s Prašičem, je bil brat dvojček demona po imenu Hiranyakashipu. "Hiranya" pomeni "zlato", "kasipu" pa pomeni "mehko ležišče." Bil je izredno inteligenten, močan in pohlepni demon. Poznaval je Vede in je hotel pridobiti nesmrtnost. Zato je Hiranyakasipu sto let začel izvajati stroge strogosti, da bi zadovoljil Brahmo. Zadovoljen z varčnostmi, Brahma mu je dal blagoslov. S tem blagoslovom demona ne bi mogli ubiti ne človek ne zver; niti dan in noč; niti v hiši niti zunaj hiše; niti na zemlji, niti na morju, niti na nebu; ne roke ne človeške roke. Zato je Hiranyakashipu mislil, da lahko živi večno. Kot vsi demoni je tudi on takoj postal ponosen na svojo moč in moč.

Hiranyakasipu je imel sina Prahlada - Vishnujevega bhakte. Njegov oče se je večkrat skušal naučiti demonskih navad, toda Prahlada nikoli ni pozabil Višnuja in ga častil. Hiranyakashipu je bil strašno jezen na Prahladino pobožnost. In potem se je nekega dne odločil, da ga bo ubil. Sina je vrgel s strme pečine, Vishnu pa je ujel fanta. Demon je Prahlado postavil v krov z noro sloni, vendar je eden od njih pobral otroka in ga previdno položil na hrbet. Hiranyakasipu je poskušal zastrupiti sina, toda Prahlada je lordu Visnuju ponudil hrano in ga šele nato sprejel, zato strup ni deloval. Demon je skušal svojega sina zažgati na ognju, toda Prahlada je brez ognja prišel iz ognja. Moj oče je skušal Prahlada ubiti na vse možne načine, toda Višnu je vedno branil svojega bhakte. Hiranyakashipu je postajal vse bolj besen od tega.

Ko je to rekel, Hiranyakashipu jezno udaril v kolono. Iz porušenega stolpca se je prikazalo grozljivo polčloveško pol-polje Narasimha. Hiranyakashipu in Narisimha sta se začela hud boj drug proti drugemu.

Čez nekaj časa je bil demon poražen. Ob mraku, ko je sonce ravno zahajalo, je Narisimha ujela demona, ga položila na kolena in ga ubila, raztrgala trebuh z ostrimi kremplji. Na ta način je premagal demona, ne da bi prekršil obljubo, ki jo je prejel od Brahme. Ubit ni bil ne podnevi ne ponoči, ampak ob mraku. Ubil ga ni z orožjem, ne z roko človeka ali zveri, temveč s kremplji pol človeka na pol živali. Ni bil ubit na zemlji, ne na morju, ne na nebu, ampak na kolenih. Ubit ni bil niti znotraj hiše, niti zunaj, ampak na pragu.

Tako se je Narasimha spopadel z demonom in zaščitil njegovo bhaktu Prahlado.

  - peti avatar Višnuja, ki je dobil obliko pritlikavega brahmana.

Nekoč je tam živel veliki kralj po imenu Bali Maharaj. Bil je vnuk Prahlade Maharaje in močan kralj demonov. Nekoč je celo premagal Indro in osvojil nebeško kraljestvo. To je motilo Aditi in Kasyapu Muni, ki sta bila starša polbogov.

Aditi in Kašjapa sta molila Višnu, da bi njuna sinova zaščitila pred demoni. Z molitvami in službovanjem je Vishnu privolil, da se jima bo rodil sin. Pred njimi se je pojavil v izvirni obliki, ki je držal školjko, disk, lotos in mace. Potem je pred osuplim očetom in materjo prevzel obliko pritlikavega brahmana po imenu Vamanadeva.

Vamana je slišal, da se Bali Maharaj veliko žrtvuje, in šel tja, da bi ga blagoslovil. Ko se je Vamana pojavil na prizorišču žrtvovanja, ga je Bali spoznal, da se je poklonil in si umil noge. Kralj demonov je Vamanadeve vprašal: "S kakšnimi željami ste prišli, dragi brahmana? Dal ti bom vse, kar vprašaš. "

Vamana je bil zadovoljen z Balijevim spoštljivim odnosom in je dejal: "Vi ste dostojen vnuk Prahlade Maharaje. Vidim, da sta vaša velikodušnost in pravičnost neskončni. Vprašal vas bom pa le za tri korake zemlje, ker modra oseba nikoli ne bo zahtevala več, kot potrebuje. Če človek ne ve, kako zajeziti svoje občutke, potem ne bo zadovoljen, tudi če sprejme ves svet. "

Bali Maharaja je menil, da Vamanadeva ni preveč pametna, saj je zahteval le tri korake zemlje, medtem ko bi lahko zahteval še veliko več. Kralj se je strinjal: "No, vzemite, kar vam je všeč."

Balijev učitelj Sukracarya ga je skušal zaustaviti: "Ta pritlikava brahmana je sam Lord Vishnu! Polbokom je priskočil na pomoč! Vprašal vas bo o treh korakih zemlje, vendar vam bo vse vzel! "

Na to je Bali odgovoril: "Obljubil sem že, in če ga bom prekršil, bom postal lažnivec. Mati Zemlja lahko prenese težo visokih gora, globokih gozdov in globokih oceanov, vendar ne more prenesti breme lažnivcev. " Vamanadevi je dejal: "Lahko storite tri korake zemlje."

Nato se je Vamanadev pripravil na prvi korak. Nepričakovano za vse je začel rasti in postajati vedno bolj. Vamana je s svojim prvim korakom prekrila celotno Zemljo in nebo v vse smeri. Drugi - je zajel nebeške planete in ostalo vesolje.

Demoni so bili jezni, ko so videli, da je Bali izgubil vse. Odhiteli so k Vamani, da bi ga ubili. Sateliti Višnu so hitro ugnali upor.

Vamana je pogledal okoli sebe, da v celotnem Vesolju ni več prostega prostora. Vprašal je Balija, kje storiti tretji korak. Kralj se je sklonil z glavo in rekel: "Dragi moj gospod, če me želite položiti na glavo, da naredim tretji korak, bom zelo vesel. Kljub temu, da me demoni menijo za kralja, sem vaš večni služabnik. Prav tako se je zgodilo, da sem bil ponosen na svojo moč. Toda zdaj, ko sem izgubil svoje kraljestvo, sem te dobil v zameno. "

Vamanadeva je ljubeče položil nogo na Balijevo glavo in dejal: "Dragi moj sin, vse sem ti vzel, ker te imam rad. Bogastvo in moč naredita človeka arogantnega in zavistnega. Ko zagledate osebo, ki ni ponosna na bogastvo, mladost, lepoto, modrost in moč, vedite, da sem ga blagoslovil. " S temi besedami je Vamanadeva spustila Bali Maharajo na Pataloko in mu dovolila, da je lastnik tega spodnjega sveta.

  - Šesti avatar Višnuja. Vishnu se je rodil v tem avatarju, da bi rešil brahmana varno pred tiranijo ksatrij. Parasurama je peti sin Renukija in Jamadagnija, učitelja Bhisme, Drone in Karna.

V zamenu Parasurame se je Višnu inkarniral kot ksatriya - bojevnik. Tokrat je bil njegov cilj osvoboditi svet demonskih kraljev, ki so mučili običajne ljudi in ubijali brahmane. Parashurama se je moral boriti enaindvajsetkrat, preden je uničil vse nepravične vladarje.

Parasurama je bil najmlajši sin Jamadagnija in Renukija. Ta deček je že od otroštva pokazal svoje izjemne borbene lastnosti in moč.

Nekoč kruti in nerazumni kralj s svojimi bojevniki se je ustavil pri hiši Jamadagni. Odpotoval se je in se malo zabaval. Jamadagni je bil brahmana in je vedel, kakšen sprejem je treba dati kraljem. Z ženo sta dobro spoznala kraljeve vojake in skrbela zanje, da so se počutili prijetno.

Počivajoč v njihovi hiši je kralj opazil kravo, katere vimena je bila polna mleka. Ta izjemna krava je nahranila vso družino. Jamadagni in Renuka sta skrbela za edino medicinsko sestro. Vendar kljub temu, da Jamadagni ni bil bogat in je krava vse rešila pred lakoto, se je kralj odločil, da jo pobere kot odgovor na gostoljubnost lastnika hiše. Kraljev služabnik je vzel kravo s teletom, ki je žalostno žalil, čutijoč ločitev od skrbnih lastnikov.

Kmalu se je Parasurama vrnil domov in starše videl žalostne in zmedene. Na vprašanje, kaj se je zgodilo, je slišal njihovo zgodbo o tem, kako je nehvaležni kralj ukradel kravo. Grozno jezen se je Parasurama zaobljubil, da bo ubil tega nevrednega kralja in vrnil sestro.

Brez oklevanja je udaril po cesti. Ko je dosegel palačo, je Parasurama ubil kralja in se, ko se je vrnil, o tem povedal svojemu očetu. Jamadagni je, ko je izvedel za umor, zelo nezadovoljen s sinom. Sveti brahmana mu je rekel, da je ubiti kralja velik greh. Oče je poslal Parasuramo na romanje, da bi lahko odkupil to napako.

Kraljevi sinovi so bili zgroženi, ko so izvedeli, da je umrl njihov kruti oče. Šli so v hišo Jamadagni in se želeli boriti proti Parasurami. Toda, ko so vstopili v hišo, niso videli nikogar, razen Jamadagnija, ki sedi v globoki meditaciji. Izžarevani v maščevanju so z ostrimi puščicami streljali na Jamadagnija in ga ubili.

Vrnitev domov z romanja je Parasurama izvedela za strašno smrt očeta. Bolečina ločenosti je prijela vojščakovo srce in odločil se je, da se bo boril proti krivicam vladarjev, dokler ne bo ubil zadnjega izmed njih.

Kasneje, ko so kralji ksatrije spet začeli zatirati navadne ljudi in modrece, je Parasurama dvaindvajsetkrat obšla svet in uničila demonske bojevnike do prihoda Rame. Tako je izpolnil svojo željo, da bi znebil svet nepravičnih kraljev, ki zlorabljajo svoje oddelke in kršijo načela religije.

Po iztrebljanju plemena Kshatriya se je Parasurama le enkrat lotil orožja, da bi okrepil svojo vero. Ko je karavana iz Dasarate zapustila Mithilo, se je močno dvignil veter in Parasurama se je srečala z novopečeno Ramo, ki je dvomila o božji naravi Šri Rame. Rami je ponudil božanski lok Višnuja - dvojnega premca Šiva, sklenil, da se Rama ne more spoprijeti z božjim lokom. Toda ko se je približal Rami, je verjel vanj in mu dal ta velik lok kot svojo ponudbo bogu Višnuju. Rama je s tem lokom odšel na otok Lanka, darilo Parasurama pa je Rami močno pomagalo.

Parasurama se je v času Mahabharata izmikala veliki bitki pri Kuruksetri. Ne želi izpolniti volje nekoga drugega, se je, kot avatar Višnuja, prepustil strogosti in kot nagrado prejel sekiro od Šive, ki nikomur ni omogočil dostopa do njegove zavesti. Po tem je postal Parasurama - Rama-s-Axom in izrezal ksatrije po svoji svobodni volji.

Ko je poslanstvo opravil svoje poslanstvo, je Parasurama opustil svoj vojni duh in opravil obrede odrejanja, podelil modrecu Kasyapi kot pomoč žrtvam in se umaknil v gore ter se na gori Mahendra predal kesanju. Parasurama še vedno živi nekje visoko na Himalaji v obliki ponižnega brahmana, kjer ga častijo gandharvi, siddhi, karane in druga popolna bitja z nebesnih planetov.

  - sedmi avatar Višnuja, legendarnega starodavnega indijskega kralja Ayodhya, ki se je spustil na svet v zadnji četrtini Treta Yuge pred približno 1,2 milijona let.

Rama ali z drugimi besedami Ramachandra - utelešenje idealnega kralja, utelešenje zvestobe, poštenosti, dolžnosti in pravičnosti - v nasprotju s ponosom, dobrovoljnostjo, sebičnostjo in nečimrnostjo. Na ta svet je prišel podpreti dharmo.

Podrobna biografija Rame je vsebovana v epiku Ramajana, katerega sestavljanje je pripisano vedskemu rišu Valmikija, enemu od dveh največjih starodavnih indijskih epov skupaj z Mahabharati. Rama je bil najstarejši sin v družini cesarja Ayodhya Dasaratha in njegove žene Kausalya. V hindujski tradiciji Ramu pravijo Maryada Purushottama, kar iz sanskrta dobesedno prevaja kot "popoln človek." Rama je mož Sita, ki je v hinduizmu cenjen kot avatar Lakšmija in poosebitev popolne ženske. Življenje in dejavnosti Rame so kljub življenjskim stiskam popoln primer doslednega spoštovanja načel dharme.

Rama v Rig Vedi in Atharva Veda je pridevnik, ki pomeni "temen, črn" ali samostalnik "tema" ali "tema". Pri ženski je pridevnik "ramie" epitet noči (Ratry). V obdobju po zgodovini so trije Rame pridobili slavo:

Ram chandra  ("Moon Rama"), sin Dasarathe, potomec Raghua, sedmi avatar Višnuja

Parasu okvir  ("Okvir z osjo"), šesti avatar Višnuja. Imenujejo ga tudi Jamadagnya, Bhargava Rama (potomec Bhriguja) ali Chiranjivi (nesmrtni).

Okvir Bala  ("Močna Rama"), znan tudi kot Khalayudha ("lastnik pluga v bitki"), starejši brat in Krišni sopotnik.

V Vishnu-sahasranami (1000 imen Vishnu) je Rama 394. ime Višnuja. Tu ima ime Rama dva pomena: Vrhovni Brahman, večno blaženo duhovno bitje, v katerem jogiji dosegajo duhovno blaženost, ali Bog, ki je po svoji volji prevzel čudovito obliko Rame, sina Dasarathe.

Ramayana pripovedujeda je kralj Dasaratha nekoč, da bi se zadovoljil z devicami in dobil vrednega sina, izvedel vedsko žrtvovanje putrakameshtija. Dasaratha je sveti hrani, ki jo je prejel med obredom, razdelil med svoje tri žene. Po načelu seniornosti je pijačo najprej vzela Kausalya, nato pa Sumitra in Kaikeyi. Kot rezultat tega se je Rama rodil v Kausalhi, Bharata v Kaikeyi, Lakshmana in Satrughna pa v Sumitri. Rama se je rodil v mestu Ayodhya (v sodobni indijski zvezni državi Uttar Pradesh), prestolnici starodavnega kraljestva Kosalija, v noči devetega dne po novi luni, pod Punarvasu nakshatra in z naraščajočim znakom Rak. Nastopil je v dinastiji Surya-vamsa ("Solar Dynasty") in je bil potomec tako velikih osebnosti, kot so Ikshvaku (sin boga sonca Vivasvan), Raghu in Bhagiratha. Telo Rame je bilo temno modre barve, kar je kazalo na njegov božanski izvor.

Ramayana opisuje, da so že vse od otroštva vse štiri brate povezane vezi prijateljstva in bratske ljubezni. Posebno močna naveza je obstajala med Ramo in Lakšmanom ter med Bharati in Satrughno. Kralj in njegove tri žene so bile zelo naklonjene vsem štirim bratom, toda posebna prednost Dasarathe in dvorjanov je bila dana Rami. Izobraževanje Rame in njegovih treh bratov je potekalo v ašramu modreca Vasishtha, ki jih je učil filozofije Ved, zakonov dharme in drugih znanosti. Ker so se fantje rodili v kraljevi družini ksatrij, so želeli postati veliki bojevniki. Njihovo vojaško usposabljanje je bilo zaupano modraku Viswamitri. Fantje so ga poslali v njegov gozdni ašram, kjer so se učili borilnih veščin in se odlikovali tako, da so ubili številne Rakshase, ki so prestrašili gozdne prebivalce in ogoljufali vedske žrtve Brahminov. Opisano je, da sta bila Rama in njegovi bratje ogromne rasti, opazno višja od najvišjih ljudi svojega časa. Imeli so izjemen vpogled, hitro duhovitost in neprekosljivo spretnost v vojaških zadevah.

Ko je bila slovesnost za izbiro ženina za Sito razglašena, je modrec Viswamitra na slovesnost pripeljal mlade prinčeve Rame in Lakšmana. Da bi zmagal na natečaju in dobil Sitovo roko, je moral prosilec izvleči ogromen lok Šive in iz njega izstreliti puščico. Veljalo je, da ta naloga presega človeške zmožnosti, saj je bil ta lok osebno orožje močne Šive, ki je po moči v vesolju nihče ni mogel primerjati. Pretvarjalci, ki so poskusili srečo pred Ramo, niti loka niso mogli premakniti s svojega mesta, ko pa se je približal obrat Rame, je lok potegnil in ga razbil na dva dela. Slava o neverjetni moči Rame se je razširila po vsem svetu in mu zagotovila, da se bo poročil s Sito.

Po veličastnem praznovanju poroke Rame in Sita sta celotna kraljeva družina in vojska Ayodhya začeli pot domov. Na poti so srečali Parashurama, ki se je spuščal iz svojega ašrama v Himalaji. Parasurama je izjemno močan žajbelj. Je šesti avatar Višnuja, ki je pred tem v jezi uničil 21-krat vse ksatrije na planetu. Parasurama ni mogel verjeti, da je kdo zmogel razbiti Šivin lok. Glede na to, da je še vedno najmočnejši bojevnik na zemlji, je s seboj prinesel Vishnuov lok, ki je nameraval od Rame zahtevati, da ga potegne in izkaže svojo moč ali pa se v njem spopada. Kljub dejstvu, da celotna vojska Rame ni mogla vstopiti v bitko in jo je zaradi mistične moči Parasurama ohromil, je Rama spoštljivo poklonil Parasurami in v delih sekunde prijel Višninu lok iz rok, vanj vtaknil puščico in jo usmeril neposredno v srce Parasurame. Rama je obljubil, da bo rešil Parasuramo, če bo za svojo puščico označil kakšen drug namen. V tistem trenutku je Parasurama začutil, da je izgubil vso tisto izjemno mistično moč, ki jo je imel toliko let. Spoznal je, da je Rama utelešenje vrhovnega Višnuja, ki ga nihče ne more preseči. Parasurama je sprejel vzvišen položaj Rame, mu posvetil rezultate celotne strogosti, se mu poklonil in se obljubil, da se bo vrnil v svojo bivališče, da bo zapustil človeško družbo.

Po tem je Rama izstrelil puščico z Vishnujevega loka v nebo in izvedel še eno nadčloveško akcijo, ki je bila zanj preprosta uporaba njegovega večnega osebnega orožja. Dogodki, ki so se odvijali, so navdušili vse prisotne. Vendar pa tudi potem, ko je Rama s tako lahkoto in spretnostjo uporabil Višnuov lok, nihče razen Vasishtha in Parasurama ni spoznal njegovega božanskega položaja. Govori se, da puščica, ki jo je izpustil Rama, še vedno leti v vesolju do danes in si utira pot skozi celotno vesolje. Če se bo vrnila nazaj, bo morala s seboj prinesti tudi uničenje sveta.

Občutek približevanja starosti se je Dasaratha odločil dvigniti Ramo na prestol. Za slovesnost je bil izbran ugoden dan, ki je bil uradno najavljen. Ta novica je razveselila vse prebivalce kraljestva, zlasti mater Rama, Kausalya. Vendar pa je druga žena Dasarata, Kaikeyi, imela hlapca po imenu Manthara, ki je opisan kot "krivulja telesa in duše". Prišla je do Kaikeyija in jo začela prepričevati, da je Dasaratha izdajalen, nepošten po srcu in si želi zla. Dobro želi le Kausalyi - medtem ko je Bharata ponižen, bo Rama kmalu ustoličen. Manthara je Kaikeyija pozvala, naj ukrepa takoj, da reši Bharata in sebe. Ko je premagala ljubosumje, je Kaikeyi hitela, da je spoznala svojega moža in ga prosila za darilo. Kralj se je zaobljubil, da bo storil vse, kar je želel, nato pa je Kaikeyi zaprosil, da pripelje Bharata na prestol in Ramo izgnal v Dandako za štirinajst let. Dasaratha svoji zahtevi ni mogel zavrniti svoje žene, saj ga je pred več leti Kaikeyi rešila določene smrti in v zameno prejela blagoslov, za kar je zdaj izkoristila prednost. Dasaratha, ki ga je bolela žalost, je zaprl svoje odaje, Kaikeyi pa je Rami naznanila, kaj se je zgodilo. Rama je brez oklevanja pristal, da gre v izgnanstvo. Dvorišči in prebivalci Ayodhye, spoznavajoč, kaj se je zgodilo, so se zelo razžalostili. Še posebej težko je bil Dasaratha, ki je imel posebno naklonjenost do svojega najstarejšega sina. Ker je sovražil svojo najmlajšo ženo, se Dasaratha ni mogel pomiriti z mislijo o tako dolgi ločitvi od Rame. Rama pa je jasno spoznal, da kralj ksatrije v nobenem primeru ni upravičen prekršiti svoje obljube, tako kot njegov sin ne bi smel prekršiti očetovega ukaza.

Ko je Rama o Siti povedal vse, je skušal v najtemnejših barvah opisati vse grozote življenja v gozdu, nenavadne za nežno žensko kot ona. Rama jo je prosil, naj ostane v Ayodhji in tolaži njegove starše. Sita je odgovorila, da je pripravljena nositi kakršne koli težave, saj je bila njena dolžnost služiti možu in mu slediti povsod. Tudi Lakšmana je sledil Rami in vsi trije so se odpravili v gozd Dandaku. Prebivalci Ayodhye so bili zaradi odhoda Rame globoko žalostni in so obsodili kraljico Kaikeyi. Dasarathovo srce se je razbohotilo in teden dni po odhodu Rame je umrl zaradi ločitve od njega.

Med vsemi temi dogodki, ki so se odvijali v Ayodhji, je bil Bharata odsoten v prestolnici kraljevega strica svoje matere. Ko so mu glasniki prinesli vest o Ramovem odhodu v izgnanstvo, je pohitel nazaj v Ayodhya. Ogorčena z vedenjem svoje matere jo je Bharata obtožil Dasaratheine smrti. Izjavil je, da se je pripravljen odreči njej, vendar tega ne bo storil le zato, ker jo Rama kliče po materi. Želel je popraviti napako Kaikeyija, je Bharatha odšel iskat Ramo. Ko je našel brata, kako se sprehaja po gozdovih v puščavniku puščavnika, mu je Bharata pripovedoval o smrti Dasarata in ga začel prositi, naj se vrne v Ayodhya in upravičeno vlada kraljestvu. Rama je to zavrnil in izjavil, da namerava vseh štirinajst let preživeti v izgnanstvu, saj mu dolguje častno dolžnost: zdelo se mu ni mogoče, da bi kršil besedo, ki jo je dal Dasaratha. Zavedajoč se, da je nadaljnje prepričevanje nesmiselno, se je Bharatha vrnil v Ayodhya in s seboj prinesel par Rama sandalov, ki jih je postavil na prestol kot znak, da je vladal samo kot guverner svojega brata.

Rama neomajno verjame v moč usode, ni imel občutkov zamer ali sovražnosti do Kaikeyija. Ta izgnanstvo je Rami dejansko nudilo priložnost, da izpolni svoje poslanstvo: boriti se z Ravano in zatreti njegovo mogočno zlo.

V hinduizmu Rama in Sita veljata za utelešenje Višnuja in njegove večne žene in ženstvene osebe Lakšmi. Sita je brez oklevanja sledila svojemu možu, ki je nameraval prenašati vse težave življenja v izgnanstvu. Rama pa jo je nenehno varoval in skrbel zanjo.

Ko je sestra demona Ravana Shurpanakha, ko se je odpravila na sprehod v gozd Dandak, tam zagledala Ramo in se brez spomina zaljubila vanj. Svoje občutke je izrazila do Rame, ki jo je zavrnil in se skliceval na dejstvo, da je že poročen. Rama jo je kot za šalo povabil, naj poskusi srečo z Lakšmanom, ki je bil samski in je morda potreboval prijatelja. Shurpanakha je dala ponudbo Lakšmanu, vendar je tudi on zavrnil njeno ljubezen. Jezna je Shurpanakha poslala jezo na Sito in jo poskušala ubiti in pojesti. Lakšmana se je postavil za bratovo ženo in odsekal Šurpanakha nos in ušesa. Šurpanakha se je tako pritožila svojemu mlajšemu bratu Kharu. Da bi se maščeval svoji sestri, je Khara poslal štirinajst Rakshas z nalogo, da Sita ubijejo z Ramo in Lakšmano in prinesejo kri, da bi potešili žejo Shurpanakha. Rama pa je vse Rakshase zlahka pobil. Potem je Khara sam izšel s štirinajst tisoč vojsko, ki je nameraval kaznovati Ramo.

Rama se je boril z vojsko Rakshasa in, ko ga je premagal, je v dvoboju ubil samega Kharuja. Po tem je Šurpanakha odšel k Ravani in mu povedal, kaj se je zgodilo. Opisala je tudi izjemno lepoto Sita in namignila, da ji bolj ustreza žena Ravana kot Rama. Ta Šurpanakha je vzbudila zanimanje Ravane, ki se je voljno strinjala, da se ji bo maščevala.

Ravana se je dobro zavedala moči Rame in Lakšmana in se je zato zatekla k zvijačnosti. Prosil je svojega strica, čarovnika Mariča, naj dobi obliko zlatega jelena. Mariči v obliki jelena so se začeli sprehajati okoli koče, v kateri sta živela Sita in Rama. Sita je, videvši lepega jelena, prosila Ramo, da ga ujame zase. Rama je hitel v pregon jelena, a ga ni mogel ujeti in ga je ustrelil z lokom. Ranjena žival je glasno zakričala Rama in klicala na pomoč Lakšmanu, Siti pa se je zdelo, da je Rama v težavah in je poklical njihovo pomoč. Sita je Lakšmana takoj prosila, naj gre poiskati svojega moža. Preden je Sito zapustil sam, je Lakšmana vodil čarobni krog okoli koče. Sita, ki je ostala v tem krogu, je bila popolnoma zaščitena pred kakršno koli nevarnostjo. Ko je Lakšmana odšel, je Ravana, ki se je skrival v bližini, izpod grmovja prišel pod obličjem starega sannyasina in prosil Sito za hrano in pijačo. Nevidna Sita je stopila zunaj zaščitnega kroga in Ravana je takoj prevzela njegovo pravo obliko, prijela Sito, jo postavila na njegovo letečo kočijo in odletela v Lanko. Na poti se je Ravana poskušala ustaviti s kremplji in kljunom kraljem orlov Jatai (avatar Garuda, Wahana Vishnu), a ga je Ravana premagala in smrtno ranila. Sita je blagoslovil Jataja, rekoč, da bo živel dovolj dolgo, da bo Rami povedal o tem, kaj se je zgodilo. Sita je tudi prosila gozdna drevesa, gozdne jelene, travo in reko Godavari, če bi videli Ramo, naj mu pove, kaj se je zgodilo.

Rama in Lakšmana sta ubila zlatega jelena in se vrnila v svojo kočo. Ne najdejo tam Sita, so bili zelo preplašeni in so jo takoj odpravili iskati. Končno so naleteli na hudo ranjenega v boju z Ravano Jatai, ki jim je povedala vse, kar se je zgodilo, in po končani zgodbi umrla. Rama, globoko žalostna zaradi ptice, je kremirala njeno telo.

Medtem je Ravana pripeljala Sito v Lanko in začela poskušati pridobiti njeno uslugo. Na vse njegove plaze je Sita odgovoril z odločnim odboj, ki ga je označil za prekletega demona in ugrabitelja čednih žensk. Ravana se ni mogel zateči k nasilju, saj je pred mnogimi leti prisilno objel ženo drugega moškega, ki ga je preklinjala, rekoč, da bo umrl v trenutku, ko bo to poskusil znova storiti. Tako se je morala Ravana omejiti na ustrahovanje in grožnje, in ko ti niso pomagali, samo počakajte, da čas še bolj naredi njeno srce.

Da bi zbrali vojsko in osvobodili Sito iz ujetništva Ravane, sta Rama in Lakšmana sklenila zavezništvo z opijskim kraljem Sugriva, ki je Rami obljubil pomoč v boju proti Ravani v zameno za pomoč Rami pri vrnitvi njegovega kraljestva, ki ga je ujel njegov polbrat Bali. Rama je ubil Balija in oblast nad kraljestvom prenesel nazaj v roke Sugrive. Po tem je Sugriva zbrala ogromno vojsko opic in z njima sta se Rama in Lakšmana odpravila na pohod na Lanko.

Ko se je vojska približala morju, se je Rama, saj ni videl nobenega drugega načina za prečkanje ožine, ki je ločevala otok Lanka od celine, odločil zgraditi most. Takrat je veliki bhakta Rame Hanuman, ki je imel izjemno moč, skočil čez ožino in odšel iskat Sita. Ko jo je našel na vrtu palače Ravana, ji je rekel, da se Rama pripravlja osvoboditi. Izročil ji je tudi prstan, ki ga je prejel od Rame. Zatem je Hanuman začel palačirati v palačnem parku in tako uničeval rastline in rože. Stražarji Rakshase so ga prijeli in pripeljali v Ravano. V prisotnosti Ravane je Hanuman z dolgim \u200b\u200brepom zavil v spiralo in naredil videz sedeža, ki je bil opazno višji od prestola Ravane. Ko je Hanuman sedel na ta način, je jezna Ravana želela naročiti ubijajočo opico, vendar se je Hanuman predstavil kot veleposlanik, katerega življenje je bilo po zakonih diplomacije nedotakljivo. Potem je Ravana svojim stražarjem naročil, naj prilepijo rep na Hanuman. Njegov rep so ovili v krpo, namočeno v olje, ga podžgali in Hanuman osvobodili. Hanuman z gorečim repom je začel skakati iz stavbe v stavbo in širil ogenj po prestolnici Ravani. Po tem je Hanuman skočil nazaj na celino in Rami povedal o vsem, kar se je zgodilo.

Ko je bila gradnja mostu končana in je Rama prestopil na Lanko, je brat Ravane Vibhishana, ki je prešel na stran Rame, dal veliko dragocenih podatkov o vojaških silah Ravane in utrdbah otoka. Občasno so Rakshasi zapustili mesto, kar je privedlo do nasilnih bojev, ki so končali s spremenljivim uspehom. Rama in Lakšmana sta bila dvakrat ranjena v boju s sinom Ravane, Indrajitom, ki je nekoč sam premagal Indro. Drugi brat Ravane, velikan Kumbhakarna, je zgrabil in požrl stotine opic. Rama in Lakšmana sta ozdravela čarobno travo, ki jo je Hanuman v zelo kratkem času prinesel s Himalaje, skupaj z goro, na kateri je zrasel. Kljub ogromnim izgubam je opicajska vojska začela prevladovati nad Rakshasi, ki so v velikem številu umrli. Indrajit, Kumbhakarna in drugi generali vojske Ravane so bili ubiti na bojišču. Končno je tudi Ravana vstopila v en sam boj z Ramo. Veliko devic je prišlo gledat potek tega boja. Opisano je, da so se med seboj borili kot jezni leva. Rama je s puščicami eno za drugo odsekal glave desetglave Ravane, a vsakič je namesto odsekane glave mistično zrasel nov. Puščice, ki so prej smrtno prizadele Marichi, Khara in Bal, niso mogle vzeti življenja močnemu kralju Lanke. Potem se je Rama odločil uporabiti Brahmovo orožje, puščico mu je podaril modrec Agastya, ki je imel sposobnost nadzora vetra. Na konici te puščice je bila ogromna sila ognja, njena teža pa je bila enaka gori Meru. Rama je to puščico aktiviral s posebnimi vedskimi mantrami in jo izstrelil v Ravano. Puščica je prebila Ravanina prsa in ga oprala v krvi, vrnil se je k Rami. Po smrti Ravane se je na nebesnih planetih začelo veliko veselje in hvaležne deklice so Ramo zasipale z dežjem iz nebesnih rož.

Po smrti Ravane je Vibhishana v čudovito okrašeni kočiji izročil Sito Rami. A na presenečenje vseh jih je Rama dejansko zavrnil, saj je menil, da je obsojena v palači rakshasa. Sita je ta odnos Rame globoko prizadela in, da bi dokazala svojo nedolžnost, se je odločila, da opravi preizkus ognja. Lakšmana je zanetil ogenj in Sita je vanjo vstopila. Ogenj Bog Agni jo je sam iz ognja prinesel nepoškodovan, jo odnesel v Ramo in prosil, naj jo odpelje nazaj. Rama je dejal, da je tudi brez kakršnega koli preizkusa prepričan v čistost svoje žene, a je hotel svojo nedolžnost dokazati tudi drugim.

Ko se je končal termin izgnanstva, so Rama, Sita in Lakšmana skupaj z voditelji opic in njihovimi ženami z veliko slovesnostjo vstopili v mesto, kjer je bil Rama okronan. Sledilo je obdobje vladavine Rame, ki je trajalo 10.000 let - stoletje blaginje, ki ji zgodovina ni bila enaka (Rama-rajya). Opisano je, da je takrat v celotni deželi kraljeval mir, otroci niso jokali, suše ni bilo in zemlja je obrodila obilne sadove, ni bilo bolezni, revščine in kriminala.

Rama se je nekega dne preoblekel v preprostega človeka in odšel v mesto, da bi ugotovil, kakšna mnenja imajo o njem njegovi ljudje. Rama je bil priča, kako je en podložnik pretepel ženo, osumljeno prešuštva, in izjavil, da ni tako neumen, kot je Rama verjel v čistost svoje žene, ki je leta preživela v ujetništvu z drugim moškim. Da bi Sito in sebe rešil pred klevetami, jo je poslal k živi v koči v gozdu. Takrat je bila Sita noseča in je v izgnanstvu rodila dva dečka dvojčka - Lava in Kushu. Takoj, ko so otroci zgodaj prišli dojenčka, so jih poslali v Ramo. Rama je ob pogledu na sinove premagal spomine na srečno preteklost in Sita je odpeljal nazaj v palačo. Toda s popolnim zborom dvorjanov so jo znova prosili, naj dokaže svojo nedolžnost. Sita je postala obupana in je molila Bhumijevi materi zemlji, ki je dala življenje, da bi jo prejela nazaj. Kot odgovor na Sitine molitve se je Zemlja odprla in jo vzela v naročje.

Po tem je bila misija avatarja Rame končana. Rama je odšel na bregove svete reke in se, zapustil svoje telo, vrnil v svoje večno duhovno bivališče.

Ramajana opisuje, kako je poosebitev zemlje, boginja Bhumi, prišla do ustvarjalca vesolja Brahme in molila, da jo reši nepravičnih kraljev, ki so neusmiljeno izkoriščali njene vire in bili odgovorni za smrt mnogih ljudi v krvavih vojnah. Veliko bratov je prišlo tudi v Brahmo, da bi iskalo zatočišče, prestrašene z veliko močjo desetglavega demonskega vladarja Lanke Ravane. Kot rezultat prejetih blagoslov je Ravana imela neprekosljivo moč in je bila ranljiva za device in vse vrste živih bitij v vesolju, razen živali in ljudi. Ravana se je dvignila nad device in prevzela nadzor nad vsemi tremi planetarnimi sistemi vesolja. Opisano je, da je bila Ravana ponosna, bojevita in je pokroviteljica vseh vrst demonov in zlikovcev.

Brahma se je skupaj z Bhumijem in drugimi devicami začel prikloniti čuvaju vesolja Višnuja in ga prosil, naj se spusti in jih osvobodi tiranije Ravane. Vishnu je v odgovor obljubil, da bo ubil Ravano in se na zemlji pojavil kot kralj Rama. Lakshmi, večna sorodnica in ženstvena Višnujeva oseba, se je rodil na zemlji kot Sita. Njen oče je bil kralj Mitile, Janaka. Sita ni rodila ženske, ampak Bhumijeve matere zemlje, Janaka pa jo je pobrala na riževem polju. Večna spremljevalka in ena od varovancev Višnuja, Ananta-sesa, se je utelešal kot Lakšmana in ostal z Ramo v vseh njegovih preizkušnjah. Med bivanjem Rame na zemlji nihče, razen njega in skupine izbranih modrecev (med njimi so bili Vasishtha, Sharabhanga, Agastya in Viswamitra), ni vedel za njegov božanski izvor. Čeprav so Ramo častili in častili številni modreci, s katerimi se je srečeval vse življenje, so se samo najbolj vzvišeni in zvedeli od njih zavedali njegovega trenutnega položaja avatarja Najvišjega. Po zmagi Rame v vojni z Ravano se je takoj zatem, ko je Sita prestala preizkus čednosti, skozi ogenj, Brahma, Indra in druge device skupaj z nebeškimi modreci in Šive spustili z neba. Potrdili so celovitost Sita in se zahvaljujoč Rami, da je osvobodil vesolje pred silami zla, odkrili božanski položaj Rame in napovedali zaključek njegovega poslanstva.

  - Osmi avatar Višnuja.

V tradiciji hinduizma je splošno sprejeto, da se je Krišna inkarniral na zemlji konec četrtega tisočletja pred našim štetjem. e. Na podlagi podrobnosti, omenjenih v svetih besedilih hinduizma, in narejenih v skladu z njimi, astronomskih in astroloških izračunov, so bili natančni datumi pojava in odhoda Krišne 18. in 21. julija 3228 pr.n.št. e. - 18. februarja 3102 pr e. Verjame se, da se je na dan Krišninega odhoda začela Kali-yuga, doba verskega in moralnega propada.

Starodavni indijski ep Mahabharata je najstarejši vir, ki pripoveduje življenje Krišne. Bhagavad-gita, ki je osemnajst poglavij šeste knjige (Bhishma-parv) Mahabharata, vsebuje navodila Krišne svojemu prijatelju in učencu Arjuni na bojišču Kuruksetra. Mahabharata opisuje predvsem pozno življenje Krišne. Podroben opis Krišinega otroštva in mladosti je v Bhagavata Purani in Harivamsi, ki sta po mnenju učenjakov poznejši dodatek Mahabharati.

Puranas Bhagavata razloži razlog, da je Krišna prišel: Brahma je pripovedoval polbogov: "Preden smo varuhu (Višnuju) oddali prošnjo, je že vedel za nesreče, ki se dogajajo na Zemlji. Zato se morate vsi, polbogovi, roditi kot sinovi in \u200b\u200bvnuki Jadav in ostati na Zemlji, medtem ko je Gospod na njej, da boste s pomočjo svoje energije - večnega časa - razbremenili njenega bremena. "

Krišna se je rodil v kraljevi družini v Mathuri in je bil osmi sin princese Devaki in njenega moža Vasudeva. Takrat je bila Mathura prestolnica zavezniških klanov Vrishni, Andhak in Bhoja, ki so bili znani po skupnem imenu Yadavs in so to ime nosili v čast njihovega prednika Yadu. Vasudeva in Devaki sta pripadala tem klanom. Brat Devaki, kralj Kamsa, je zaprl svojega očeta, kralja Ugrasena, da bi se povzpel na prestol. V strahu za svoje življenje zaradi prerokbe, v kateri naj bi bil Kamsa umrl od rok osmega sina Devakija, je par vrgel v zapor in nameraval pobiti vse Devakijeve novorojene otroke.

Po tem, ko je ubil prvih šest dojenčkov in sedmo zamišljeno splav, je Devaki imel osmega otroka, Krišno. Ker je bilo življenje otroka v nevarnosti, so ga čudežno premestili izven Mathure in dali rejnikom, Yashoda in Nanda, v majhno vas Gokula. Preživela sta še dva otroka Devakija - Balarama (sedmi otrok Devakija, ki je mistično prešel iz maternice Devakija v maternico Rohinija, prve žene Vasudeve) in Subhadra (hčerki Vasudeve in Rohinija, ki se je rodil po Balarami in Krišni).

Nanda je bila vodja skupnosti kravjih ovčarjev na območju Vrndavane. Zgodbe iz otroštva in mladosti Krišne opisujejo njegovo življenje pod zaščito teh pastirjev. Ko je Kamsa ugotovil, da je dojenčku uspelo pobegniti iz njegovih rok, je začel pošiljati različne demone z nalogo, da uničijo Krišno. Vsi ti demoni so umrli za roko Krišne in njegovega brata Balarama.

Ko je Krišna odrasel, se je vrnil v Mathuro, ubil svojega demonskega strica Kamsa in očeta Kamsa Ugrasena vrnil na prestol dinastije Yadu. Krišna sam je postal glavni knez na dvoru. Hkrati se je spoprijateljil z Arjuno in drugimi knezi Pandavami iz kraljestva Kuru, ki so bili njegovi bratranci. Kasneje se je Krišna preselil z dinastijo Yadu in svojimi podložniki v mesto Dvaraka (v sodobnem Gujaratu) in se poročil z Rukmini, hčerjo kralja Bhismaka iz Vidarbhe.

Po nekaterih spisih je imel Krišna 16.108 žena, od tega osem glavnih - med njimi Rukmini, Satyabhama in Jambavati. Preostalih 16.100 deklet je bil demonski kralj Narakasura v ujetništvu, dokler ga Krišna ni pobil in vse osvobodil. V skladu s tedanjimi strogimi običaji se dekleta, ki so bila v ujetništvu, niso imela možnosti poročiti, saj so veljala za padla, vendar jih je Krišna kljub temu vzel za ženo in jih naredil za princese. Vse žene Krišne veljajo za inkarnacije Lakšmija.

Krišna je bil bratranec ene od nasprotujočih si strani - Pandavcev (ki je bila nečak njihove matere Kunti, Vasudeve sestre). Poleg tega je bil Krišna bratranec najmočnejše in hrabrejše ksatrije, ki se je borila na strani Kaurav - Karne. Krišna je predlagal, naj voditelji vsake strani izberejo svojo vojsko ali sami, vendar pod pogojem, da ne sprejme orožja. Kauravi so si izbrali Krišnino vojsko zase, Krišna pa se je preusmeril na Pandave in v prihodnjem velikem boju se je strinjal, da bo kočijaž svojega prijatelja princa Arjune. Bhagavad-gita je filozofski dialog med Krišno in Arjuno pred bitko pri Kurukshetri, v katerem Krišna poučuje Arjuna, ki se ni mogel odločiti, da bi dvignil orožje proti svojcem (vključno s svojim dedkom Bhismo in mentorji, ki so se borili na strani Kauravsov). Krišnin starejši brat Balarama je Krišno obsodil zaradi vmešavanja v konflikt in sam se je, da ne bi prevzel strani, ves čas bitke odpravil na romanje.

Krišna igra ključno vlogo pri izidu bitke pri Kurushketri in trka Pandave, da bi se spopadli z najmočnejšimi vitezi Kauravas na nepošten način. Po nasvetu Krišne so se Pandavi izmuznili iz svojega nepremagljivega mentorja v vojaških zadevah brahmana bojevnika Drone; Arjuna je na vztrajanje svojega kočija Krišna ubil nepremagljivega Karna, ko se je njegova kočija zataknila v tla in je bilo treba boj prekiniti; je na poziv Krišne najmočnejši Pandav, Bhima, v dvoboju po klubih s prepovedanim udarcem iz pasu ubil vodjo Kauravsov, Duryodhana.

Po bitki pri Kuruksetri je Krišna 36 let živel na Dvaraki. Nato je med enim festivalom med Yadavami izbruhnil boj, v katerem sta se popolnoma uničila. Po tem je Krišnin starejši brat Balarama svoje telo pustil v jogijskem transu. Krišna se je umaknil v gozd in sedel, da meditira pod krošnjami drevesa. Mimo lovca, ki je izgovarjal ime Jara (smrt), je zagledal skozi listje Krišinega stopala, napačno ga prijel za jelena in ga smrtno ranil s puščico.

Krišna je v skladu z Mahabharati umrl zaradi prekletstva matere Kauravas Gandharija. Bila je zelo razburjena in jezna po smrti svojih sinov na bojišču Kurukshetra in je preklinjala Krišno, ker se ni dovolj potrudila, da bi ustavila vojno. Potem ko je Krišna izvedel za to prekletstvo, se je preprosto nasmehnil in sprejel, ko je izjavil, da je njegova dolžnost, da se bori na pravični strani in ne preprečuje vojne.

Gautama Buda  - legendarna oseba, ustvarjalec učenja "štirih plemenitih resnic", ki so živeli v Indiji približno v VI-V stoletju pred našim štetjem. e.

Po prejetju imena ob rojstvu   Siddhartha Gautama  (potomec Gotama, uspešen pri doseganju ciljev), pozneje je postal znan kot Buda  (Prebujen). Gautama se imenuje tudi Sakyamuni (modrec iz klana Sakya) ali Tathagata (So Coming One, Dosezanje take, Doseganje resnice). Siddhartha Gautama je ključna figura v budizmu. Njegove izreke in dialogi s študenti so bili osnova budističnega kanona Tripitaki, ki je nastal v 1. stoletju pred našim štetjem. e.

V hinduizmu Buda velja za devetega avatarja Višnuja, prišel je s posebnim namenom - ustaviti ubijanje živali, ki so ga izvajali nekateri brezobzirni brahmani, ki upravičujejo uživanje mesa in trdijo, da sveti spisi to omogočajo. Zato je Buda zavrnil Vede in prepovedal ljudem pobijati nesrečne krave.

Siddhattha Gautama se je rodil v bližini mesta Kapilavastu (zdaj je na tem mestu tempeljski kompleks Lumbini) na majsko polno luno v plemenu Kshatriya iz Shakya. Oče Gautame je bil kralj Kapilavatthuja in Gautama se je rodil princ, ki je bil usojen živeti v razkošju. Pred rojstvom je Gautama v sanjah obiskal svojo mamo v obliki belega slona. Med praznovanjem rojstva je viderka Asita napovedala, da bo ta otrok bodisi postal velik kralj, bodisi velik sveti mož. Njegov oče, ki je želel, da bi Gautama postal velik kralj, je sina zaščitil pred verskim poukom in pred znanjem človeškega trpljenja.

Ko je fant dosegel šestnajst let, je oče uredil svojo poroko z isto starostjo kot Yasodhara, in rodila je sina Rahul. Oče je Gautami priskrbel vse, kar je želel in potreboval.

Nekoč je Gautama po 13 letih zakona potoval zunaj palače. Tam je videl štiri očala: starega krika, bolnega človeka, razpadajočega trupla in puščavnika. Potem je Gautama spoznal ostro življenjsko resnico, da so smrt, bolezen, staranje in muke neizogibni, da je več revnih kot bogatih in da se tudi užitki bogatih na koncu spremenijo v prah. To je Gautama pri 29 letih spodbudilo, da je zapustil svoj dom, družino in imetje, da bi postal menih.

Zavrača dediščino, je svoje življenje posvetil preučevanju, kako premagati trpljenje. Sledil je poti jogijske meditacije pod vodstvom dveh puščavskih brahman, in čeprav je v sebi dosegel visoko raven zavesti, s to potjo ni bil zadovoljen.

Ko se je oblekel v oblačila potujočega meniha, se je Gautama odpravil na jugovzhodno Indijo. Začel je preučevati življenje puščavnika in se vključevati v hudo samo-mučenje. Po šestih letih je na robu smrti ugotovil, da ostre asketske metode ne vodijo k večjemu razumevanju, ampak preprosto zatemnijo um in izčrpajo telo. Zavrgel je samo-mučenje in se osredotočil na meditacijo, odkril je srednji način, pri čemer se je izognil skrajnosti samovšečnosti in samo-mučenja. Ko je sedel pod figo, po kateri se je imenovalo bodhi, se je zaobljubil, da ne bo vstal, dokler ne bo odkril Resnice. Pri 35 letih je na majski polni luni dosegel Prebujenje. Potem so ga začeli klicati Gautama Buda ali preprosto Buda, kar pomeni Prebujeni.

Gautama je izjavil, da je dosegel popolno Prebujenje in spoznal vzrok človeškega trpljenja, skupaj s koraki, potrebnimi za njegovo odpravo. To zavedanje je formuliral v štirih plemenitih resnicah. Najvišje prebujanje, ki je na voljo vsakemu bitju, se imenuje nirvana.

Na tej točki se je moral Buda odločiti, ali bo zadovoljen s svojo osvoboditvijo ali izobraževati druge ljudi. Verjel je, da svet morda ni pripravljen na tako globoko zavedanje, vendar se je na koncu odločil, da bo šel v Sarnat in prebral prvo pridigo v parku jelenov. V tej pridigi so bile opisane Štiri plemenite resnice in osemkratna pot.

Buda je poudaril, da ni bog, da je samo mentor tistim bitjem, ki so se odločila, da bodo šla po svoji poti, dosegla Prebujenje in se naučila resnice in resničnosti, kakršna je.

Naslednjih 45 let svojega življenja je potoval v osrednjo Indijo, kjer je učil svoje najrazličnejše ljudi, vključno s podporniki rivalskih filozofij in religij. Njegova vera je bila odprta za vse rase in razrede in ni imela kastne strukture. Ustanovil je Skupnost budističnih menihov in redovnic (Sangha), da bi ohranil Učenje po končnem odhodu iz sveta. Sledilo je na tisoče spreobrnjencev.

V 80. letu se je Buda odločil zapustiti svet. Pojedel je svoj zadnji obrok, ki je bil donacija kovaškega Chunda, in se počutil slabo. V prisotnosti svojih privržencev se je Buda še enkrat prepričal, da je njegovo Učenje razumljeno in ohranjeno, in umrl na polno luno maja. Zadnje besede Bude so bile: „Celotna spojina je izumrla. Potrudite se! "

Buda Gautama je bil kremiran v skladu z obredom za ekumenskega vladarja (čakrartina). Njeni ostanki so bili razdeljeni na osem delov in ležijo v podstavku posebej postavljenih stupov.

Buddhova učenja so ljudem veliko povedala. Toda glavno je bilo nenasilje, ahimsa. Takrat so ljudje začeli pozabljati verske zakone in radi jedli meso. Vede veliko povedo o žrtvovanju živali. Toda žrtvovana žival dobi novo telo, ko brahmani pravilno recitirajo vedske mantre. V času Bude takih brahmanov ni bilo več. Ljudje so žrtvovali živali samo zato, da bi uživali njihovo meso. Da bi nehal jesti meso, je Buda pridigal, naj ne sledi Vedam, ampak da mu sledi. Navadne ljudi je učil sočutja. Ubijanje živali je velik greh in z vidika hinduizma je Gospod prišel sam, da bi zaustavil grešna dejanja nevednih ljudi.

Inkarnacija Višnuja v obliki Bude je nenavadna, saj je zavrnil svete spise. Običajno Avatarski Višnuji učijo ljudi slediti spisom. Vendar pa so v tistih dneh ljudje pod krinko religije zagrešili grehe in Buda jih je prevaral, kar ga je sililo, da je zavrnil Vede in sledil njegovi poti (nagnjenost k zavajanju je ena od človekovih pomanjkljivosti, toda Gospod je največji od vseh zavajalcev - in to nas ne stane, da bi nas prehitel).

- Deseti avatar Višnuja, mesije, utelešenje prihodnosti. Beli Višnu sedi na črnem konju (ali črni Vishnu na belem), s penečim mečem v roki iztreblja zlikovce, uničuje svet in obnavlja dharmo - resnično religijo - ter pripravlja bližajoči se preporod sveta. Kalki bo po mitološki kronologiji prišel na koncu Kali-yuge, torej na konec sedanjega zgodovinskega obdobja.

Čas, v katerem živimo, je znan kot Kali-yuga - doba prepirov, sovraštva in hinavščine. V Kali-yugi bodo ljudje izgubili sočutje do živih duš, čistost, resničnost, dobre navade. V prihodnosti bodo ljudje postajali šibkejši in krajši. Njihovo življenje se bo skrajšalo.

V dobi Kali je težko slediti verskim zakonom. Skoraj vsi vladarji bodo kršili načela religije in kradli. Rastline in drevesa bodo drobna in bodo nehala roditi plodove. Ljudje bodo zbežali živeti v gozdove in bodo primorani jesti divje sadje, listje, meso in koreninske pridelke. Močno deževje bo povzročilo poplave.

Na koncu Kali-yuge bo Vishnu prišel kot avatar Kalkija. Obnovil bo religijo in zaščitil bhakte. Pismi pravijo, da bo Klaki postal sin Višnujase iz vasi Shambhala.

Kalki - Gospod vesolja, bo sedel na belem konju Devadatta, potoval nad zemljo in pokazal svojo moč. Osvetli vse okoli sebe z sijajem svojega telesa, letel bo z veliko hitrostjo in ubil na milijone nevrednih kraljev. Kalki bo s svojim ostrim mečem uničil zlobne ljudi in nevednost. V tem času bo osvežujoč duhovni vetrič prenašal sladki vonj božanskega sandalovine in cvetov. Ko bodo demonski kralji ubiti, bodo ljudje očistili svoje srce in se spremenili, vdihnili vonj sandalovine. Imeli bodo otroke in zemljo bodo kmalu napolnili ljudje, predani Bogu.

S prihodom Kalkija se bo Kali-yuga končala in začela se bo Satya-yuga - zlata doba, doba resnice. V Satya Yugi ljudje živijo dolgo in sveto.

Uničevalec Višnu je varuh in zaščitnik vesolja.

Vloga boga Višnuja je, da se v težavnih časih spusti na zemljo in vzpostavi ravnovesje dobrega in zla. Do zdaj je bil utelešen devetkrat, toda Indijci verjamejo, da se bo še zadnjič reinkarniral blizu konca tega sveta.

Ljudje, ki častijo boga Višnuja (ali vaišnave), ga smatrajo za največjega boga. Vaišnave častijo samo Višnu, takšno čaščenje se imenuje vaišnavizem ali Višnuizem.

Kako izgleda bog Višnu in kaj simbolizira

Vishnu je pogosto upodobljen z modro kožo in štirimi rokami. V njegovih rokah so štirje predmeti, ki simbolizirajo naslednje:

• Sink (sankha): širi zvok "Om" - prvotni zvok ustvarjanja.
• Čakra ali disk: simbolizira cikel časa.
• Lotusov cvet: primer lepega obstoja in osvoboditve.
• Mace: Predstavlja duševno in telesno moč ter nakazuje tudi kazen za nedisciplino.

Vishnu je pogosto prikazan kot ležeč na Sheshanagu - večglavi spiralni kači, ki plava v kozmičnih vodah, ki predstavljajo vesolje. Vishnu poza simbolizira umirjenost in potrpežljivost ob strahu in tesnobi, ki jo predstavlja strupena kača. Bistvo je, da človek ne bi smel dovoliti strahu, da ga premaga in moti notranji mir.

Zakonca Vishnu je Lakšmi - boginja bogastva in lepote.

Inkarnacije Boga Višnuja

Domneva se, da se je bog Višnu na tej zemlji pojavil devetkrat v različnih inkarnacijah, desetina je bila napovedana.

1. Matsya (ribe).

Govori se, da je bil Matsya avatar, ki je rešil prvega človeka, pa tudi druga bitja na zemlji pred veliko poplavo. Matsya je včasih prikazan kot velika riba ali človek z ribjim repom. Ta zgodba je podobna mnogim mitom o poplavi, ki jih najdemo v drugih kulturah.

2. Kurma (želva).

Inkarnacija boga Višnuja v želvi, da se gora Mandara ne bi spustila v ocean, vode katerega so se bogovi in \u200b\u200bdemoni kovali, da bi dobili zaklade in amrit nektar. V tej inkarnaciji je Vishnu spoznal svojo bodočo ženo Lakshmi.

3. Varaha (prašič / merjasca).

Varaha je merjas, ki je zemljo dvignil z dna morja, potem ko jo je demon Hiranyaksha povlekel na morsko dno. Po 1000-letni bitki je Varaha zemljo dvignil iz vode s svojo pehoto.

4. Narasimha (pol lev, pol človek).

Vishnu prevzame podobo človeka z glavo leva, da bi premagal vsemogočnega demonskega kralja Hiranyakasipa.

5. Vamana (palček s sposobnostjo rasti).

V Rig Vedi se Vamana (škrat) pojavi v času, ko balijski kralj demona vlada vesolju in bogovi izgubijo svojo moč. Da bi obnovil pravičnost, je Vamana prišel na Bali in prosil za toliko zemlje, kolikor bi ga lahko meril v treh korakih. Smeh gnome je Bali izpolnil željo. Po tem začne palček rasti in od prvega koraka pokriva vso zemljo, drugi korak pokriva celotno nebo, v tretjem koraku pa pošlje Bali v spodnji svet demonov, da vladajo v njem.

6. Parasurama (močan človek / lovec).

V obliki Parasurama Višnu deluje kot brahmana, ki pride na svet, da ubija zle kralje in ščiti človeštvo pred nevarnostjo. Pojavi se v obliki moškega s sekiro, ki ga včasih imenujejo Rama s sekiro.

V prvotni zgodbi je Parasurama očitno obnovil hindujski družbeni red, ki ga je pokvarila arogantna kasta ksatrij.

7. Rama (največji bojevnik / idealen človek).

Lord Rama je sedmi avatar Višnuja in glavno božanstvo hinduizma. V nekaterih tradicijah velja za vrhovnega. Je osrednja osebnost starodavnega hindujskega epa "Ramajana" in je znan kot kralj Ayodhya, mesta, ki velja za rojstni kraj Rame.

Po Ramayani je bil oče Rame kralj Dasaratha, mati pa kraljica Kausalya. Rama se je rodil konec druge dobe, bogovi pa so ga poslali v boj proti večglavemu demonu Ravani.

8. Krišna (duševno razvita oseba).

Bog Krišna je osmi avatar Višnuja in eno najbolj cenjenih božanstev v hinduizmu. Bil je pastir (včasih so ga predstavljali kot kočijaža ali državnika).

Po znameniti pesmi Bhagavad-gita Krišna pravilno usmerja Arjuno na bojišče.

9. Buda (vseveden), pojavila v 5. stoletju pred našim štetjem. Balarama v nekaterih tradicijah nadomešča Budo kot utelešenje Višnuja.

10. Kalki (večnost ali močan bojevnik).  Naslednja in zadnja inkarnacija Višnuja naj bi bila na koncu Kali Yuge (doba moralnega propada). Verjame se, da bo Kalki rešil svet pred zatiranjem nepravičnih vladarjev. Pravijo, da se bo pojavil na belem konju, z ognjenim mečem.