Poročilo: Filozofski pogledi Platona v dialogu »Fedr. Filozofski pogledi na Platona v dialogu "Fedrov dialog o Platonu Fedru njegova glavna ideja

Feder, Platonov dialog - eden najboljših, umetniško in filozofsko, Platonovih dialogov, ki ga je soglasna sodba antike in moderne znanosti priznala kot pristna. V najnovejši platonovski kritiki so se prepirali le o času njenega pisanja: nekateri jo postavljajo na prvo mesto v številnih Platonovih delih ali pripisujejo prvemu obdobju filozofovega delovanja, drugi (večinoma) - obdobju zrelost in poln razcvet Platonove ustvarjalnosti. dialog se spušča na naslednje. mladenič Feder, ki je vse dopoldne preživel v šoli slavnega govornika Lizisa, poda Sokratu temo Lizijevega govora in mu nato prebere sam govor, s čimer dokazuje prednosti mirnega prijateljstva s čednim mladeničem in vse slabosti. zaljubljenosti. Lizij razume tako umirjeno prijateljstvo kot ljubezen v smislu nizkega hedonizma, ljubezen pa je prepoznana kot nezaželena le zato, ker nalaga odgovornost, povzroča, da trpiš zaradi ljubosumja in norosti, grozi s posledicami človeške presoje, ne zagotavlja vedno konstantnosti čustev. ; po drugi strani pa mirna in razumna naklonjenost spodbuja strožjo izbiro prijateljev, lajša težave ljubosumja, odpravlja hlajenje čutne strasti. O Fedru je Lizijev govor povzročil močan govor, vendar Sokrat v ironičnih pripombah opozarja na njeno slogovno in logično nepopolnost. Da bi pokazal, kakšen bi lahko bil zgleden govor na isto temo, na fedrovo nujno željo z zaprtimi očmi od sramu izgovarja svoj govor, v katerem z logično doslednostjo in resničnim motivom teme opisuje ljubezen, ki jo je pridigal Fox. . Začne tako, da Lisijevemu junaku odstrani masko hinavščine. Bil je en čeden fant, pravi Sokrat, ki je bil obkrožen z velikim številom prijateljev. Med njimi je eden, ki ga je odlikovala posebna zvitost in je ljubil fanta tako kot drugi, zagotavljal, da ga ne ljubi, in trdil, da je treba imeti več naklonjenosti neljubemu kot ljubimcu. Ljubezen je po njegovem strast, strast do lepote pa je značilna tako za ljubimca, kot tudi za neljubega. Vodita ga strast do užitka in izkušeno znanje (δόξα), ki vodi v korist. Če človek sledi slednjemu, potem hodi po poti zmernosti (σωφροσυνη), če po prvem, potem po poti nebrzdanosti (ΰβρις), ki se kaže v različnih oblikah. Strast, tuja umu, ki stremi k lepotnim užitkom, pijana z drugimi strastmi, ki so ji sorodne, in zmagoslavno privlači telesna lepota, je ljubezen. Slabosti te ljubezni so velike: ljubljena oseba se vda drugemu, navadno nezvesta, godrnjava, zavistna, neprijetna, škodljiva v odnosu do premoženja in telesa, še bolj pa v odnosu do duše, dragocenejše od katere je in ne bo nič ne za ljudi ne za bogove; in zato je treba biti naklonjen ne tistemu, ki noro ljubi, ampak tistemu, ki vsaj ne ljubi, ampak ima razum. Sokrat je končal, Feder pa je ostal nezadovoljen, saj filozof v svoji parodiji ni razvil stališča o prednostih favoriziranja neljubih. Nato na predlog notranjega glasu Sokrat prizna, da je grešil proti bogu ljubezni Erosu, ki ga je predstavil na tako neprivlačen način, in pravi, da je pripravil palinodo v čast Erosu, ki se lahko izgovori z odprt obraz in odprte oči. V svojem novem govoru, v katerem je izvor in narava duhovne ljubezni opisana v vzvišenem slogu hvale, Sokrat najprej trdi, da ekstaza (μανία), ki označuje ljubezen, ni hudobna: ekstaza je torej preroška, katarzična (povezana z religioznimi očiščenji) in poetična, vsaka na svojem območju, ni le dopustna, ampak tudi nujna za izvajanje te ali one dejavnosti. Obstaja tudi erotična blaznost, skozi katero duša, po naravi nesmrtna, brez začetna in večno gibljiva, ko vidi zemeljsko lepoto in se spomni absolutne lepote, dobi krila in s krili goreče želi poleteti v višave, ne skrbi za zemeljsko. V svojem stremljenju k večnemu kraljestvu idej je dušo mogoče primerjati z nedeljivo močjo krilatega voza, ki ga vpreže konjski par in poganja inteligentni voznik (um). Eden od teh konj je prijazen in lep, drugi je zloben in trmast: to vodi v dvojnost narave duše, ki, čeprav je obdarjena s krili, leti v zračnih prostorih in naredi ves svet, ko je izgubil svojo perje, pade na tla in prevzame telo. Ker duša sodeluje pri božanskem principu v večji meri kot pri telesnem principu, se njena krila hranijo z božanskim, torej lepim, modrim, prijaznim, lepim itd. Ko vrhovni bog Zevs v spremstvu enajstih drugih božanstev naredi njegov krog neba, ki povsod ureja red, duše sledijo skupaj z bogovi; toda voz bogov se pelje gladko, čeprav je pot navzgor po nagnjeni ravnini, in vozovi duš jim sledijo s težavo, saj konj, ki sodeluje v zlu, gravitira proti zemlji. Zato le nesmrtne duše premišljujejo o nebesih in idejah, ostale pa lahko le v večji ali manjši meri dosežejo kraj, od koder se odpira nebeško kraljestvo. Nekateri zaradi lastne šibkosti in neumnosti vozarjev brezglavo padejo, pohabljeni, zlomijo krila in se, ne da bi okusili pravega znanja, hranijo z navideznim znanjem (δόξα). Želja (έρως) po razmišljanju o idejah in kraljestvu resnice je prirojena duši, in če pade na tla, potem ob prvem rojstvu prebiva v zarodku osebe, ki naj bi postala filozof ali predstavnik glasbene umetnosti ali občudovalec lepote (έρωτικός). Pogosteje ko se duša inkarnira, bližje postaja sfera njene kontemplacije: tako se v padajočem vrstnem redu postopnosti duše preselijo v vladarje, gospodinje (ali industrialce), zdravnike (ali telovadce), vedeževalce, pesnike (ali druge posnemovalce) , obrtniki (ali kmetje), sofisti in tirani. Hkrati je duša med inkarnacijo dana svobodo izbire, trojna prisotnost duše v telesu filozofa po tri tisoč letih pa jo osvobodi nadaljnjih selitev; preostale duše so obsojene, da ostanejo na tem svetu 10.000 let, dokler ne dobijo kril. Med zemeljskim obstojem se duša, ki je prej premišljevala o večno obstoječem, spominja podob resničnega; Najsvetlejšo od vseh podob zaznavajo najbolj izostreni čuti - vid - lepota; hkrati pa se duša, ki se ne spominja lepote neba, z nizkimi poželenji sklicuje na svoj odsev na zemlji, tista, ki je premišljevala o lepoti nebes, ob pogledu na lep obraz, pa je v strahu in je pripravljena prikloniti se pred tem odsevom prave lepote, kot pred božanstvom. Takrat se iz topline, ki se razprostira po njegovem telesu od premišljevanja o lepoti, navdahne človekova duša in tako kot otroci ob izraščanju zob doživijo draženje dlesni in hitijo, tako človek z rastjo kril duša je tako rekoč v vročini, razdraženosti, vznemirjenju. Ko je predmet ljubezni blizu, se duša razbremeni; ko je daleč, se luknjice, iz katerih štrli perje, skrčijo in iz ozkega izhoda izbijejo kalčki, ki dajejo duši muke in muke. Ta strast, ki jo navdihuje pogled na vidno lepoto in se odziva na naravno privlačnost duše do lepote, se imenuje eros (ljubezen). Vsakdo ljubi lepoto, podobno božanstvu, ki mu je duša pripadala, preden se je pojavila na svetu; torej tiste duše, ki so sledile Zevsovemu vozu, ljubijo najpopolnejšo lepoto, ki po svoji povzdigovanju ustreza najvišjemu umu (duše filozofov); tisti, ki so pripadali gostitelju Here, cenijo kraljevsko lepoto, tisti, ki so pripadali gostiteljici a - lepota navdihnjena, itd. Tako vsak išče predmet ljubezni, sledi svojemu bogu in vodi svojega favorita do lastnosti in ideje ta bog. V odnosih z izbrancem ljubezni mora duša, ki jo obvladuje razumni voznik (um), ponižati svojega trmastega konja in se ne vdati njegovim sramotnim nagnjenjem: samo z nenehnim zajezitvijo teh nagnjenj je visoko približevanje ljubimec z ljubljenim je dosežen, v katerega ne more posegati nobeno sodišče. S to harmonijo duše ljudje živijo svoje življenje srečno in v harmoniji, po smrti duše pa so osvojili tri resnično olimpijske zmage (tj. To pomeni, da so preživeli tri tisočletna obdobja obstoja, določena za filozofe), se preselijo v področje resničnega bivanja. Če ljudje, vezani na ljubezen, vodijo nefilozofsko življenje in v trenutkih zastrupitve ali samopozabe zadovoljijo nizke nagone, potem njihove duše ob koncu življenja zapustijo telo razkrito: a zaradi užitkov ljubezni, ki so jih izkusili, nagrajeni so s tem, da v njihovi duši ostaja želja po krilih. Nasprotno, prijateljstvo ljudi, ki je tuje zanosom ljubezni in raztopljeno od smrtnikov, vliva v dušo preudarnost in jo obsoja na 9000-letno vzpenjanje nad in pod zemljo. Erothu se konča s kratko molitvijo, naslovljeno na tega boga. Po poslušanju Sokratovega govora je Feder prepričan, da Lizij česa takega ne bi mogel napisati, in celo izrazi strah, da se bo ta retorik iz ponosa odrekel svojemu poklicu. Sokrat odgovarja, da je pisati govore sramotno le, če retorik govori in piše slabo in zlobno. Govornik mora po Sokratu vedeti resnico o temi, o kateri namerava govoriti; ne bi smela biti formalna vaja, umetnost za umetnost. obstaja vodnik duše, skozi govore, v javnem in zasebnem življenju, in ne umetnost prepričevanja v karkoli. Da bi jasno pokazal, kako ne smemo pisati govorov, Sokrat kritizira Lizijev govor, pri čemer ugotavlja, da ta sam ni razumel, kaj je ljubezen, čemur je posvečen njegov govor, in da bi moral uvod tega govora upravičeno stati. Da bi potem razmislil o pogojih, od katerih sta odvisna pravilnost in smiselnost govora, pravi, da je treba dokaz, ki trdi, da je logičen, izvesti bodisi sintetično, ko je "razpršenega" pod eno idejo (τα διεσπαρμένα), ali analitično, ko je treba pojme razdeliti na vrste (τέμνειν κατ "εΐδη). Ljudje, ki znajo govoriti in razmišljati z uporabo metod divizije(διαίρεσις) in povezave(συναγωγή), Sokrat kliče dialektiki in umetnost sestavljanja govora na ta način - dialektika. Ob priznavanju le slednjega Sokrat zavrača formalno retoriko. Le v tem primeru retorika dobi pomen, če jo dopolni filozofska vsebina: Perikle je torej popolnejši od drugih na področju zgovornosti, saj se je od a. Tako kot mora zdravnik poznati zgradbo telesa, da ga ozdravi, tako mora retorik, da vpliva na dušo, poznati njegove lastnosti. Če retorik namesto z resnico računa z njeno podobnostjo, ni nič drugega kot ena prazna umetnost. Pisna predstavitev govorov je uporabna le za priklic v starost tistih misli, ki so nas zanimale v mladosti; pri proučevanju istega predmeta naredi več škode, oslabi spomin in odstavi doživljati vtise notranje, v njihovem naravnem zaporedju. Posneti govor je enak sliki: je nem in vedno pove isto, v istih izrazih, ne more se braniti, ko je napaden. V Sokratu izraža željo, da bi Lizij z govorniki njegove režije in vsi pesniki in vsi zakonodajalci poskušali postati filozofi v svojem poklicu; nato prosi Fedra, naj pozdravi mladega y, na katerega močno upa. - Dialog Feder se med seboj razcepi na dva močno različna dela, od katerih je eden skoraj v celoti posvečen govorom o ljubezni, drugi pa razglabljanju o resnični zgovornosti. zanesen z lepoto in patosom Sokratovega drugega govora o ljubezni, nejevoljno preide k razmišljanju drugega dela in že antike, na čelu Fedrovih dialogov "O ljubezni", "O lepoti", "O duši" računal na enak vtis. Pregled vsebine "Fedra" pa dokazuje, da je glavna ideja dialoga v teoretični konstrukciji koncepta resnične zgovornosti; trije govori, uvedeni v dialog, so le primeri, ki potrjujejo glavne določbe teorije. Po razlagi a se je Platon v Fedru lotil opredelitve pojma dialektike, in ker slednja obravnava ideje in njihove odnose, je dialog "Fedr", ki vsebuje briljantno karakteristiko idej in razglaša filozofijo kot najvišje znanje. in osnova vsega visokega in lepega, ima cilj dokazati univerzalnost filozofije. Čeprav je drugi del šibkejši od prvega, toda na splošno lepota in lahkotnost sloga, umetnost opisov in podob, redka raznolikost jezika v treh različnih govorih, duhovitost in živahnost pogovora dajejo pravico do razvrščanja dialoga. Fedra kot enega izmed izjemnih del svetovne književnosti. izdajo pred letom 1894 daje Fr. Ueberweg "a, v svoji "Grundriss der Geschichte der Philosophie des Altertums", ki jo je uredil in uredil Heinze (B. , 1894, str. 146 in nasl.). Glej S. Rosenfeldt, "Ueber den inneren Gedankengang in Platon" s Phaedros "(Revel, 1865, himna. Prog.);, "The Creations of Platon" (uvod v 1. zvezek, M., 1899); Karpov," Platonova dela "(prevod Fedra s pojasnili, IV zvezek, str. 1-116, Sankt Peterburg, 1863).

Duša in telo z vidika spoznanja resnice

Simmias: Filozofi res želijo umreti in zato je jasno, da si zaslužijo takšno usodo. Sokrat: Smrt ni nič drugega kot ločitev duše od telesa, kajne? Ali biti mrtev pomeni, da telo, ločeno od duše, obstaja samo po sebi in da je duša, ločena od telesa, tudi sama po sebi?

Ali pa je morda smrt kaj drugega? Skrbi filozofa niso usmerjene v telo, ampak skoraj v celoti – kako daleč je mogoče odvrniti pozornost od lastnega telesa – v dušo? Zato se ravno v tem filozof najprej razkrije, da osvobaja dušo občestva s telesom v neprimerljivo večji meri kot kateri koli drug od ljudi? - Zdaj pa poglejmo, kako se pridobi sposobnost razmišljanja. Ali telo to ovira ali ne, če ga vzamete za sostorilce pri filozofskih raziskavah?

mislim tole. Ali lahko ljudje zaupajo v svoj sluh in vid? Pravzaprav tudi pesniki neskončno ponavljajo, da ničesar ne slišimo in ničesar zagotovo ne vidimo. Če pa se ta dva telesna čutila ne razlikujeta po natančnosti ali jasnosti, so drugi manj zanesljivi, saj so vsi po mojem mnenju šibkejši in nižji od teh dveh. Duša seveda najbolje razmišlja, ko je ne moti nič, o čemer smo pravkar govorili - ne sluh, ne vid, ne bolečina, ne užitek, ko, ko se je poslovila od telesa, ostane sama ali skoraj sama in hiti k resničnemu bivanju, ustavi in ​​zatre, kolikor je mogoče, komunikacijo s telesom. Ali lepo in dobro bitje zaznavamo s pomočjo kakšnega drugega telesnega občutka? Zdaj govorim o stvareh iste vrste – o velikosti, zdravju, moči in tako naprej – z eno besedo, o tem, kaj je vsaka od teh stvari v svojem bistvu. Kako torej v njih s pomočjo telesa najti tisto najbolj resnično? Ali, nasprotno, kdo od nas se najbolj skrbno in vztrajno uri, da razmišlja o vsaki stvari, ki jo preiskuje, se bo najbolj približal njenemu resničnemu spoznanju?

Štirje dokazi o nesmrtnosti duše.

Prvi argument: medsebojni prehod nasprotij

Sokrat: Predstavljajte si na primer, da obstaja samo zaspanje in da ga prebujanje iz spanja ne uravnoteži, zlahka boste razumeli, da bi se na koncu zgodba o Endimionu izkazala za neumnost in izgubila vsak pomen, ker bi vse ostalo tudi zaspi... In če bi se vse le povezalo, prenehalo bi biti ločeno, bi zelo hitro postalo po Anaksagorini besedi: Vse stvari so bile skupaj. In na enak način, prijatelj Cebes, če bi vse, kar je vpleteno v življenje, umrlo, in ko bi umrlo, bi ostalo mrtvo in ne bi več oživelo, ali ni povsem jasno, da bi na koncu vse postalo mrtvo in bi življenje izginilo? In če je celo živo bitje nastalo iz nečesa drugega in potem kljub temu umrlo, kako bi se lahko izognili univerzalni smrti in uničenju? Resnično obstaja tako oživitev kot tudi vznik živih iz mrtvih. Obstajajo tudi duše mrtvih in dobri dobijo najboljše med njimi, slabi pa najslabše.

Drugi argument: znanje kot spomin na to, kaj se je zgodilo pred rojstvom osebe

Sokrat: Priznavamo, da obstaja nekaj, kar se imenuje enako – ne govorim o tem, da je hlod enak hlodu, kamen kamnu in podobno, ampak o nečem drugem kot o vsem tem – o enakosti sami po sebi. Toda od kod nam to znanje? Ko vidimo enaka bruna, ali kamne ali kaj drugega, skozi njih dojamemo nekaj drugega, drugačnega od njih. Kadarkoli vas pogled na eno stvar navede na drugo, bodisi podobno prvi ali drugačno, je to spomin. Preden smo začeli videti, slišati in na splošno čutiti, smo se morali nekako naučiti o enakem samem. V primerjavi s telesom je duša bližje brezobličnemu, telo pa v primerjavi z dušo - vidnemu? Ko duša raziskuje sama, gre tja, kjer je vse čisto, večno, nesmrtno in nespremenljivo, in ker je vsemu temu blizu in sorodno, se vedno pojavi z njo, takoj ko ostane sama s seboj in ne naletiti na ovire. Tu pride konec njenega potepanja in v nenehnem stiku s stalnim in nespremenljivim razkriva iste lastnosti.

Tretji argument: samoidentiteta ideje (eidos) duše

Duša je harmonija in harmonija, ki popolnoma ostane sama, torej harmonija, nikoli ne bo sodelovala v neharmoniji. In duša ne bo deležna izprijenosti, saj zagotovo ostane duša. Duša, če je to harmonija, vedno poje v sozvočju s tem, kako so raztegnjeni, ali sproščeni, ali zveni, ali so sestavni deli postavljeni in razporejeni kako drugače? Ali se nismo strinjali, da jim duša sledi in nikoli ne vlada?

Četrti argument: teorija duše kot eidosa življenja

Če je nesmrtno neuničljivo, duša ne more poginiti, ko se ji približa smrt: navsezadnje iz vsega povedanega sledi, da smrti ne bo sprejela in ne bo mrtva! Tako kot ne bosta niti tri niti liha sama, kakor ne bosta hladna niti ogenj niti toplota v ognju! Kaj pa preprečuje liho, bo rekel nekdo, ne da bi postal sodi, ko se par približa, zato smo se dogovorili - da poginemo in damo mesto paru? In ne bi imeli pravice odločno vztrajati, da liho ne bo propalo, saj liho ni neuničljivo. A če bi priznali, da je neuničljiv, bi zlahka zagovarjali svoje stališče, da pred naletom sode in tri bežijo. Ker je nesmrtno neuničljivo, mora biti duša, če je nesmrtna, hkrati neuničljiva. In ko se smrt približa človeku, smrtni del očitno umre, nesmrtni pa odide zdrav in zdrav in se izogne ​​smrti.

Bibliografija

Za pripravo tega dela so bili uporabljeni materiali s spletnega mesta flogiston.ru/

Sokrat. Dragi Fedro, kje in od kod?

Phaedrus. Od Lizije, Sokrata, Kefalovega sina, grem na sprehod izven mestnega obzidja: navsezadnje sem z njim preživel zelo dolgo, od samega jutra. In po nasvetu našega prijatelja Akumena hodim po podeželskih cestah - zagotavlja, da ni tako naporno kot po mestnih ulicah.

Sokrat. Prav govori, prijatelj. Torej je Lysias že v mestu?

Phaedrus. Da, v Epikratu, v hiši Morihios blizu Olimpijskega templja.

Sokrat. Kaj si naredil? Lizij vas je seveda pogostil s svojimi skladbami?

Phaedrus. Ugotovili boste, če imate prosti čas hoditi z mano in poslušati.

Sokrat. Kako, po vašem mnenju, zame ni najpomembnejše – »nad pomanjkanjem časa«, kot se je izrazil Pindar – slišati, kaj ste naredili z Lysisom?

Phaedrus. Torej gremo.

Sokrat. Ko bi le znal povedati!

Phaedrus. Toda to, kar boš slišal, Sokrat, bo v tvoji vrsti: skladba, ki smo jo tam delali, je bila - ne vem, kako je - o ljubezni. Lysy je pisal o poskusu zapeljevanja enega od čednih moških, vendar ne s strani tistega, ki je bil zaljubljen vanj, to je vsa subtilnost: Lysis pravi, da je treba ugajati tistemu, ki ni zaljubljen, bolj kot tisti, ki je zaljubljen.

Sokrat. Kakšen plemenit človek! Če bi zapisal, da je treba bolj ugajati revežu kot bogatemu, starcu kot mladeniču in tako naprej – vse to zadeva mene in večino nas – kakšne vljudne in uporabne sestavke bi bile za ljudstvo! Imam tako gorečo željo, da te poslušam, da te ne bom pustil pri miru, tudi če nadaljuješ svoj sprehod do same Megare in tam se boš po Herodikovih navodilih, ko prideš do mestnega obzidja, obrnil nazaj.

Phaedrus. Kot praviš, dragi Sokrat, ali res misliš, da se bom jaz, ker sem tako nesposoben, na Lizijev način vreden spomnil tega, kar je on, zdaj najspretnejši pisatelj, postopoma in dolgo pisal? Kako bi lahko, četudi bi si to želel bolj kot da bi imel kup zlata.

Sokrat. Oh, Fedro, ali Fedra ne poznam, ali pa sem se že pozabil! Ampak ne – ne eno ne drugo. Prepričan sem, da jo je ob poslušanju Lysisove skladbe ne le enkrat poslušal, ampak ga je večkrat ponovil, na kar je rad pristal. In tudi to mu ni bilo dovolj: na koncu je vzel zvitek, začel pregledovati vse, kar ga je še posebej pritegnilo, in potem, ko je zjutraj sedel pri tem poklicu, se je naveličal in šel na sprehod, ko je potrdil ta esej na pamet - prisegam na psa, res, tako mislim - razen če je bilo predolgo. In odšel je iz mesta na telovadbo. Ko je srečal človeka, obsedenega s poslušanjem branja esejev, se je ob pogledu nanj razveselil, da bo imel koga, da bi se prepustil navdušeni blaznosti, in ga povabil na sprehod. Ko ga je ta občudovalec esejev prosil, naj pove, se je začel pretvarjati, da tega ne želi. In na koncu bo pripovedoval tudi na silo, tudi če ga nihče prostovoljno ne posluša. Torej ti, Fedro, ga prosiš, naj takoj začne, kaj bo vseeno naredil.

Phaedrus. Res je, najboljše zame je, da povem, kako lahko. Zdi se mi, da me ne boš nikoli izpustil, dokler ti nekako ne povem.

Sokrat. In zdi se zelo res!

Phaedrus. Potem bom. Toda v resnici, Sokrat, tega se sploh nisem naučil dobesedno, čeprav lahko glavni pomen skoraj vsega, kar Lizij pravi o razliki v položaju ljubimca in neljubljenega, lahko povem po vrsti že od samega začetka.

Sokrat. Najprej, draga moja, pokaži, da je v tvoji levi roki pod tvojim ogrinjalom? Predvidevam, da imate prav to kompozicijo s seboj. Ker je temu tako, potem razmislite o tem: zelo te imam rad, a ko je Lisica prisotna tukaj, nisem preveč nagnjen k temu, da bi telovadil name. No, pokaži mi!

Phaedrus. Ustavi se! Prikrajšal si me, Sokrat, za upanje, ki sem ga imel: da te uporabim za telovadbo. Toda kje mislite, da bi morali sedeti in brati?

Sokrat. Tu bomo zavili in se sprehodili po Ilisu, kjer nam je všeč, se bomo v miru usedli.

Phaedrus. Mimogrede, očitno sem zdaj bos. In vedno si tak. Lažje bo za naše noge, če gremo naravnost po plitvi vodi, še posebej prijetno je v tem letnem času in ob teh urah.

Sokrat. Jaz sem za tabo, ti pa pazi, kje bi lahko sedeli.

Phaedrus. Vidiš tisto platano tam, tako visoko?

Sokrat. In kaj?

Phaedrus. Tam je senca in vetrič, na travi lahko sedite in, če želite, se uležete.

Sokrat. Zato ti sledim.

Phaedrus. Povej mi, Sokrat, ali ni tukaj nekje, iz Ilisa, je Boreas, po legendi, ugrabil Orifia?

Sokrat. Ja, po legendi.

Phaedrus. Ali ni od tukaj? Reka na tem mestu je tako veličastna, čista, prozorna, da se tu na obali le dekleta zabavajo.

Sokrat. Ne, ta kraj je dve ali tri stopnje navzdol po reki, kamor gremo v svetišče Agra: tam je tudi oltar Boreju.

Phaedrus. nisem bil pozoren. Toda povej mi, zavoljo Zevsa, Sokrat, ali verjameš v resničnost te legende?

Sokrat.Če ne bi verjel, tako kot modreci, v tem ne bi bilo nič čudnega - potem bi filozofiral in rekel, da je Boreas v sunku vrgel Orifijo, ko se je s Farmakejo zabavala po obalnih skalah; o takšni njeni smrti, in obstajala je legenda, da jo je ugrabil Boreas. Ali pa jo je ugrabil z Aresovega hriba? Konec koncev obstaja tudi taka legenda - da je bila ugrabljena tam, ne tukaj.

Vendar jaz, Feder, mislim, da so takšne interpretacije, čeprav privlačne, posel osebe s posebnimi sposobnostmi; imel bo veliko dela, vendar ne preveč sreče in za nič drugega, ampak zaradi dejstva, da bo moral po tem obnoviti prvotni videz hipocentavrov, nato himer in cele horde vseh vrst gorgon in pegaze ter nešteto drugih smešnih pošasti. Če nekdo, ki vanje ne verjame, s svojo domačo modrostjo preide k verjetni razlagi vsake vrste, bo potreboval veliko prostega časa. Za to nimam prostega časa.

In razlog tukaj, prijatelj moj, je ta: še vedno se po delfskem napisu ne morem poznati. In po mojem mnenju je smešno, če tega še ne vem, preiskovati nekoga drugega. Zato, ko sem se poslovil od vsega tega in zaupal splošno sprejetim tukaj, jaz, kot sem pravkar rekel, tega ne raziskujem, ampak sam sebe: ali sem pošast, bolj zapletena in ostra od Tifona, ali sem bolj krotka in preprosta in celo skromen, a po naravi vpleten v nekakšno božansko usodo? Ampak mimogrede, prijatelj, ali ni to drevo, do katerega nas vodiš?

eden najboljših, umetniško in filozofsko, Platonovih dialogov, ki ga je soglasna sodba antike in moderne znanosti priznala kot pristna. V najnovejši platonovski kritiki so se prepirali le o času njenega pisanja: nekateri jo postavljajo na prvo mesto v številnih Platonovih delih ali pa se nanašajo na prvo obdobje filozofove dejavnosti, drugi (večina) - na obdobje zrelosti. in poln razcvet Platonove ustvarjalnosti. Vsebina dialoga je naslednja. Atenski mladenič F., ki je vse dopoldne preživel v šoli slavnega govornika Lizija, poda Sokratu temo Lizijevega govora in mu nato prebere sam govor, s čimer dokazuje prednosti mirnega prijateljstva za čednega mladeniča in vse slabosti zaljubljenosti. Lizij razume tako mirno prijateljstvo kot zaljubljenost v smislu nizkega hedonizma, zaljubljenost pa je prepoznana kot nezaželena le, ker nalaga odgovornost, povzroča, da trpiš zaradi ljubosumja in norosti, grozi s posledicami človeške presoje, ne zagotavlja vedno stalnost občutkov; po drugi strani pa mirna in razumna naklonjenost spodbuja strožjo izbiro prijateljev, odpravlja težave ljubosumja, odpravlja možnost hlajenja na podlagi čutne strasti. Lysisin govor je na F. naredil močan vtis, vendar Sokrat v ironičnih pripombah opozarja na njeno slogovno nepopolnost in logično nedoslednost. Da bi pokazal, kakšen bi lahko bil zgleden govor na isto temo, na F.-jevo vztrajno željo z zaprtimi očmi od sramu izreče lasten govor, v katerem z logično doslednostjo in resnično motiviranostjo teme opisuje oznanjeno ljubezen. avtorja Fox. Začne tako, da Lisijevemu junaku odstrani masko hinavščine. Bil je en čeden fant, pravi Sokrat, ki je bil obkrožen z velikim številom prijateljev. Med njimi je eden, ki se je odlikoval s posebno zvitostjo in ki je ljubil fanta tako kot drugi, zagotavljal, da ga ne ljubi, in trdil, da je treba imeti več naklonjenosti do neljubega kot do ljubimca. Ljubezen je po njegovem strast, strast do lepote pa je značilna tako za ljubimca, kot tudi za neljubega. Človeka vodita strast do užitka in izkušenega znanja (δόξα), ki vodi v korist. Če človek sledi slednjemu, potem hodi po poti zmernosti (σωφροσυνη), če po prvem, potem po poti nebrzdanosti (ΰβρις), ki se kaže v različnih oblikah. Strast, tuja umu, ki stremi k lepotnim užitkom, pijana z drugimi strastmi, ki so ji sorodne, in zmagoslavno privlači telesna lepota, je ljubezen. Slabosti te ljubezni so velike: ljubljena oseba se vda drugemu, navadno nezvesta, godrnjava, zavistna, neprijetna, škodljiva v odnosu do premoženja in telesa, še bolj pa v odnosu do duše, dragocenejše od katere je in ne bo nič ne za ljudi ne za bogove; in zato je treba biti naklonjen ne tistemu, ki noro ljubi, ampak tistemu, ki vsaj ne ljubi, ampak ima razum. Sokrat je končal, F. pa je ostal nezadovoljen, saj filozof v svoji parodiji ni razvil določb o prednostih favoriziranja neljubih. Nato na predlog notranjega glasu Sokrat prizna, da je grešil proti bogu ljubezni Erosu, ki ga je predstavil na tako neprivlačen način, in pravi, da je pripravil palinodo v čast Erosu, ki se lahko izgovori z odprt obraz in odprte oči. V svojem novem govoru, v katerem je izvor in narava duhovne ljubezni opisana v vzvišenem slogu hvale, Sokrat najprej trdi, da ekstaza (μανία), ki označuje ljubezen, ni hudobna: ekstaza je torej preroška, katarzična (povezana z religioznimi očiščenji) in poetična, vsaka na svojem območju, ni le dopustna, ampak tudi nujna za izvajanje te ali one dejavnosti. Obstaja tudi erotična blaznost, skozi katero duša, po naravi nesmrtna, brez začetna in večno gibljiva, ko vidi zemeljsko lepoto in se spomni absolutne lepote, dobi krila in s krili goreče želi poleteti v višave, ne skrbi za zemeljsko. V svojem stremljenju k večnemu kraljestvu idej je dušo mogoče primerjati z nedeljivo močjo krilatega voza, ki ga vpreže konjski par in poganja inteligentni voznik (um). Eden od teh konj je prijazen in lep, drugi je zloben in trmast: ta dvojnost vodi v dvojnost narave duše, ki, čeprav je obdarjena s krili, leti v zračnih prostorih in naredi ves svet, ko je izgubil njegovo perje, pade na tla in prevzame telo. Ker duša sodeluje pri božanskem principu v večji meri kot pri telesnem principu, se njena krila hranijo z božanskim, torej lepim, modrim, prijaznim, lepim itd. Ko vrhovni bog Zevs v spremstvu enajstih drugih božanstev naredi njegov krog neba, ki povsod ureja red, duše sledijo skupaj z bogovi; toda voz bogov se pelje gladko, čeprav je pot navzgor po nagnjeni ravnini, in vozovi duš jim sledijo s težavo, saj konj, ki sodeluje v zlu, gravitira proti zemlji. Zato le nesmrtne duše premišljujejo o nebeškem prostoru in idejah, ostale pa lahko le v večji ali manjši meri dosežejo mesto, od koder se odpira perspektiva nebeškega kraljestva. Nekateri zaradi lastne šibkosti in neumnosti vozarjev brezglavo padejo, pohabljeni, zlomijo krila in se, ne da bi okusili pravega znanja, hranijo z navideznim znanjem (δόξα). Želja (έρως) po razmišljanju o idejah in kraljestvu resnice je prirojena duši, in če pade na tla, potem ob prvem rojstvu prebiva v zarodku osebe, ki naj bi postala filozof ali predstavnik glasbene umetnosti ali občudovalec lepote (έρωτικός). Pogosteje ko se duša inkarnira, bližje postaja sfera njene kontemplacije: tako se v padajočem vrstnem redu postopnosti duše preselijo v vladarje, gospodinje (ali industrialce), zdravnike (ali telovadce), vedeževalce, pesnike (ali druge posnemovalce) , obrtniki (ali kmetje), sofisti in tirani. Hkrati je duša med inkarnacijo dana svobodo izbire, trojna prisotnost duše v telesu filozofa po tri tisoč letih pa jo osvobodi nadaljnjih selitev; preostale duše so obsojene, da ostanejo na tem svetu 10.000 let, dokler ne dobijo kril. Med zemeljskim obstojem se duša, ki je prej premišljevala o večno obstoječem, spominja podob resničnega; Najsvetlejšo od vseh podob zaznavajo najbolj izostreni čuti - vid - lepota; hkrati pa se duša, ki se ne spominja lepote neba, z nizkimi poželenji sklicuje na svoj odsev na zemlji, tista, ki je premišljevala o lepoti nebes, ob pogledu na lep obraz, pa je v strahu in je pripravljena prikloniti se pred tem odsevom prave lepote, kot pred božanstvom. Takrat se iz topline, ki se razprostira po njegovem telesu od premišljevanja o lepoti, navdahne človekova duša in tako kot otroci ob izraščanju zob doživijo draženje dlesni in hitijo, tako človek z rastjo kril duša je tako rekoč v vročini, razdraženosti, vznemirjenju. Ko je predmet ljubezni blizu, se duša razbremeni; ko je daleč, se luknjice, iz katerih štrli perje, skrčijo in iz ozkega izhoda izbijejo kalčki, ki dajejo duši muke in muke. Ta strast, ki jo navdihuje pogled na vidno lepoto in se odziva na naravno privlačnost duše do lepote, se imenuje eros (ljubezen). Vsakdo ljubi lepoto, podobno božanstvu, ki mu je duša pripadala, preden se je pojavila na svetu; torej tiste duše, ki so sledile Zevsovemu vozu, ljubijo najpopolnejšo lepoto, ki po svoji povzdigovanju ustreza najvišjemu umu (duše filozofov); tisti, ki so pripadali vojski Heri, cenijo kraljevsko lepoto, tisti, ki so pripadali vojski Apolonu - lepoto navdihnjeno itd. Tako vsak išče predmet ljubezni, sledi svojemu bogu in vodi svojega favorita do posesti in ideja tega boga. V odnosih z izbrancem ljubezni mora duša, ki jo obvladuje razumni voznik (um), ponižati svojega trmastega konja in se ne vdati njegovim sramotnim nagnjenjem: samo z nenehnim zajezitvijo teh nagnjenj je visoko približevanje ljubimec z ljubljenim je dosežen, v katerega ne more posegati nobeno sodišče. S to harmonijo duše ljudje živijo srečno in v harmoniji in po smrti svoje duše, ki so osvojili tri resnične olimpijske zmage (tj. preživeli tri tisočletna obdobja obstoja, določena za filozofe), se preselijo v področje resničnega bitja. Če ljudje, vezani na ljubezen, vodijo nefilozofsko življenje in v trenutkih zastrupitve ali samopozabe zadovoljijo nizke nagone, potem njihove duše ob koncu življenja zapustijo telo razkrito: a zaradi užitkov ljubezni, ki so jih izkusili, nagrajeni so s tem, da v njihovi duši ostaja želja po krilih. Nasprotno, prijateljstvo ljudi, ki je tuje zanosom ljubezni in raztopljeno s smrtno preudarnostjo, vcepi preudarnost v dušo in jo obsoja na 9000-letno vzpenjanje nad in pod zemljo. Erosov panegirik se konča s kratko molitvijo, naslovljeno na tega boga. Po poslušanju Sokratovega govora je F. prepričan, da Lizij ne bi mogel napisati podobnega, in celo izraža strah, da se bo ta retorik iz ponosa odrekel svojemu poklicu. Sokrat odgovarja, da je pisati govore sramotno le, če retorik govori in piše slabo in zlobno. Govornik mora po Sokratu vedeti resnico o temi, o kateri namerava govoriti; javno nastopanje ne sme biti formalna vaja, umetnost za umetnost. Retorika je vodilo duše, skozi govore, v javnem in zasebnem življenju, in ne umetnost prepričevanja v karkoli. Da bi jasno pokazal, kako ne smemo pisati govorov, Sokrat kritizira Lizijev govor, pri čemer ugotavlja, da ta sam ni razumel, kaj je ljubezen, čemur je posvečen njegov govor, in da bi moral uvod tega govora upravičeno stati na mestu. zapora. Ob upoštevanju pogojev, od katerih sta odvisna pravilnost in vsebina govora, pravi, da je treba dokaz, ki trdi, da je logičen, izvesti bodisi sintetično, ko se "razpršeni" spelje pod eno idejo (τα διεσπαρμένα), ali analitično, ko je treba pojme razdeliti na vrste (τέμνειν κατ "εΐδη). Ljudje, ki znajo govoriti in razmišljati z uporabo metod divizije(διαίρεσις) in povezave(συναγωγή), Sokrat kliče dialektiki in umetnost sestavljanja govora na ta način - dialektika. Ob priznavanju le slednjega Sokrat zavrača formalno retoriko. Le v tem primeru retorika dobi pomen, če jo dopolni filozofska vsebina: Perikle je torej na področju zgovornosti popolnejši od drugih, saj se je od Anaksagore veliko naučil. Tako kot mora zdravnik poznati zgradbo telesa, da ga ozdravi, tako mora retorik, da vpliva na dušo, poznati njegove lastnosti. Če retorik namesto z resnico računa z njeno podobnostjo, njegova dejavnost ni nič drugega kot ena prazna umetnost. Pisna predstavitev govorov je uporabna le za priklic v starost tistih misli, ki so nas zanimale v mladosti; pri proučevanju istega predmeta naredi več škode, oslabi spomin in odstavi doživljati vtise notranje, v njihovem naravnem zaporedju. Posneti govor je enak sliki: je nem in vedno pove isto, v istih izrazih, ne more se braniti, ko je napaden. Na koncu Sokrat izrazi željo, da bi Lizij z govorniki njegove smeri ter vsi pesniki in vsi zakonodajalci poskušali postati filozofi v svojem poklicu; nato prosi F., naj se pozdravi mlademu Isokratu, na katerega prihodnost močno upa. - F.-jev dialog se razpade na dva močno različna dela, od katerih je eden skoraj v celoti posvečen govorom o ljubezni, drugi - razpravam o resnični zgovornosti. Bralec, ki ga zanese lepota in patos Sokratovega drugega govora o ljubezni, nejevoljno preide k sklepanju drugega dela in že antike, ki vodi F.-jev dialog "O ljubezni", "O lepoti", "O duša", je računal z enakim vtisom. Pregled vsebine "F." vendar dokazuje, da je glavna ideja dialoga v teoretični konstrukciji koncepta resnične zgovornosti; trije govori, uvedeni v dialog, so le primeri, ki potrjujejo glavne določbe teorije. Po Schleiermacherjevi razlagi se je Platon v F. lotil opredelitve pojma dialektike, in ker slednja obravnava ideje in njihove medsebojne odnose, je dialog Feder, ki vsebuje briljantno karakterizacijo idej in razglaša filozofijo kot najvišje znanje in osnovo vse visoko in lepo, ima namen dokazati univerzalnost filozofije. Čeprav je kompozicija drugega dela šibkejša od prvega, a na splošno lepota in lahkotnost sloga, umetnost opisov in podob, redka raznolikost jezika v treh različnih govorih, duhovitost in živahnost pogovora dajejo pravico do pripisujejo dialog Fedra številu izjemnih del svetovne literature. Literaturo izdaje pred letom 1894 podaja Fr. Ueberweg "a, v svoji Grundriss der Geschichte der Philosophie des Altertums, ki jo je uredil in uredil Heinze (B., 1894, str. 146 in nasl.). Glej C. Rosenfeldt," Ueber den inneren Gedankengang in Platon "s Phaedros Revel, 1865, himna Program.); Vladimir Solovjev, "Platonove stvaritve" (uvod v 1. zvezek, M., 1899); Karpov, "Platonova dela" (prevod F. s pojasnili, IV zvezek, str. 1-116, Sankt Peterburg, 1863).

• - imena petih konveksnih pravilnih poliedrov: tetraeder, kocka, oktaeder, dodekaeder in ikosaeder. Poliedri so poimenovani po Platonu, to-ry v op. "Timaeus" jim je dal mistiko. pomen; poznani že pred Platonom ...

  Enciklopedija matematike

• - rimski pravljičar, po rodu iz Makedonije; kot ujetnik je prišel v Rim, kjer je postal Avgustov osvobojenec. Prevedeno v lat. jezik Ezopove basni v pesniški obliki. in Babry. Basni / Per. M.L. Gašparova ...

  Starodavni svet. Referenčni slovar

• - 1. Privrženec grškega. filozof Hipija, Platonov sodobnik, ki je po njem poimenoval dialog o erosu in erotiki. 2 ...

  Starodavni svet. enciklopedijski slovar

• - 1. Privrženec grškega. filozof Hipija, Platonov sodobnik, ki je dialog o erosu in erotiki poimenoval po njem. 2 ...

  Slovar antike

• - Feder, pribl. 15 pr.n.št e. - c. 50. AD e., rimski pravljičar. Rojen v Makedoniji, prispel v Rim kot ujetnik in ga je Avgust osvobodil ...

  Enciklopedija starodavnih pisateljev

• -. Tradicija komentiranja Platona v antiki je povezana predvsem s preučevanjem in poučevanjem Platonove filozofije v platonskih šolah ...

  Filozofska enciklopedija

• -. Tradicija komentiranja Platona v antiki je povezana predvsem s preučevanjem in poučevanjem Platonove filozofije v platonskih šolah ...

  Starodavna filozofija

• - "", delo Prokla, edinstven sistematični povzetek platonizma v njegovem sholastičnem razvoju. Napisano verjetno v poznejšem obdobju ...

  Starodavna filozofija

• - iz Aten, vodja epikurejske šole v Atenah po Zenonu iz Sidona, F.-ovem nasledniku - Patronu. Imel je pomembno vlogo pri širjenju epikurejskih naukov med Rimljani: pribl.

  Starodavna filozofija

• - "", Platonov dialog, katerega prva izdaja je nastala, verjetno konec leta 380 pr. e., kasnejša izdaja, se verjetno nanaša na 350., je treba tudi domnevati, da je bila izdaja sestavljena pred 2. sicilijansko ...

  Starodavna filozofija

• - enako kot običajni poliedri ...
• - latinski fabulist, po izvoru Tračan. V zgodnji mladosti je bil Feder suženj, kasneje pa mu je cesar Avgust podelil svobodo. Preživeli smo 93 pesniških basni Fedra, razdeljenih v 5 knjig ...

  Collierjeva enciklopedija

• - "Fedon ali o nesmrtnosti duše" - poimenovan po Sokratovem učencu, Fedonu, Platonovemu dialogu, enemu najbolj izjemnih ...
• - eden najboljših, umetniško in filozofsko, Platonovih dialogov, ki jih je soglasna sodba antike in sodobne znanosti priznala kot pristna ...

  Enciklopedični slovar Brockhausa in Euphrona

• -, rimski pravljičar. Suženj, takrat osvobojenec cesarja Avgusta. Od njegovih 5 knjig Ezopovih basni je 134 basni preživelo v jambskih verzih ...

  Velika sovjetska enciklopedija

• - pravljičar, po rodu iz Grčije S spremembo vladarja za reveža se ne spremeni nič razen imena gospodarja. Um je višji od poguma. Uspeh slabega je za mnoge skušnjava. Prijateljev je veliko; prijateljstvo je le redko...

  Konsolidirana enciklopedija aforizmov

"Fedr, Platonov dialog" v knjigah

PLATON