Ritualet dhe zakonet e ortodoksisë. Traditat e krishtera

Traditat ortodokse

Në Rusinë e lashtë, ekzistonte një lidhje dhe ndërveprim i ngushtë midis kishës dhe jetës shtëpiake të të parëve tanë. Njerëzit ortodoksë i kushtojnë vëmendje të madhe jo vetëm asaj që gatuajnë për darkë, por edhe mënyrës se si e gatuajnë atë. Ata e bëjnë këtë domosdoshmërisht me lutje, në një mendje të qetë dhe me mendime të mira. Dhe ata gjithashtu i kushtojnë vëmendje të veçantë kalendarit të kishës - ata shikojnë se në cilën ditë është - e shpejtë apo e shpejtë. Këto rregulla vërehen veçanërisht në mënyrë rigoroze në manastire. Një person ortodoks, para se të fillojë të përgatisë ushqim, patjetër duhet t'i lutet Zotit. Lutja është përpjekja nderuese e shpirtit njerëzor drejt Krijuesit. Zoti është Krijuesi dhe Ati ynë. Ai kujdeset për të gjithë ne më shumë se çdo baba që do fëmijë dhe na jep të gjitha bekimet në jetë. Me anë të saj jetojmë, lëvizim dhe ekzistojmë; në lidhje me këtë, ne duhet t'i lutemi Atij. Ne ndonjëherë lutemi brenda - me mendje dhe zemër, por meqenëse secili prej nesh përbëhet nga një shpirt dhe një trup, në pjesën më të madhe e themi lutjen me zë të lartë, dhe gjithashtu e shoqërojmë atë me disa shenja të dukshme dhe veprime trupore, siç është shenja e kryqit, duke u përkulur në rrip , dhe për shprehjen më të fortë të ndjenjave tona nderuese për Zotin dhe përulësinë e thellë para Tij, ne përkulemi gjunjët dhe përkulemi në tokë (duke u përkulur në tokë). Një duhet të lutet në çdo kohë, pa pushuar. Tradita e kishës përshkruan lutje në mëngjes, pas zgjimit nga gjumi, në mënyrë që të falënderojmë Zotin që na mbajti natën dhe të kërkojë bekimin e Tij për ditën e ardhshme. Kur filloni një biznes - të kërkoni ndihmën e Zotit. Në fund të punës - të falënderojmë Zotin për ndihmën dhe suksesin në punë. Para drekës - në mënyrë që Zoti të na bekojë ushqim për shëndet. Pas darkës - të falënderojmë Zotin që na ushqeu. Në mbrëmje, përpara se të shkoni në shtrat, ta falënderoni Zotin për ditën e kaluar dhe t'i kërkoni Atij faljen e mëkateve tona, për një gjumë të qetë dhe të qetë. Në të gjitha rastet, Kisha Ortodokse ka përshkruar lutje të veçanta. Lutja para drekës dhe darkës - "Ati ynë" ose "Shiko të gjithëve në Ty, Zot, ata shpresojnë, dhe ti u jep atyre ushqim në kohë të mirë, hap dorën tënde bujare dhe bëje të gjitha dëshirat e tua të kafshëve". Në këtë lutje i lutemi Zotit të na bekojë me ushqim dhe pije për shëndet. Nën dorën e Zotit, natyrisht, këtu është dhënia e neve të bekimeve, si dhe përmbushja e gjithë mirësisë së gjallë, domethënë Zoti kujdeset jo vetëm për njerëzit, por edhe për kafshët, zogjtë, peshqit dhe në përgjithësi për të gjithë që jetojnë. Lutja pas drekës dhe darkës: - Faleminderit ju, Krishti, Perëndia ynë, sepse na keni mbushur me bekimet tuaja tokësore; Mos na privo nga Mbretëria jote Qiellore, por si midis dishepujve të tu që erdhën, Shpëtimtar, jepu atyre paqe, eja tek ne dhe na shpëto. Amen Në këtë lutje, ne falënderojmë Zotin që Ai na ka mbushur me ushqim dhe pije dhe kërkojmë që Ai të mos na privojë nga Mbretëria e Tij Qiellore. Këto lutje duhet të lexohen gjatë qëndrimit, përballë ikonës, e cila me siguri duhet të jetë në kuzhinë ose në dhomën e ngrënies, me zë të lartë ose në heshtje, duke bërë shenjën e kryqit në fillim dhe në fund të lutjes. Nëse disa njerëz janë ulur në tryezë, i moshuari lexon lutjen me zë të lartë. Shtë e rëndësishme të theksohet se për të bërë shenjën e kryqit, tre gishtat e parë të dorës së djathtë - gishti i madh, indeksi dhe mesi - janë palosur së bashku, dy gishtat e fundit - unaza dhe gishtat e vegjël - janë përkulur në pëllëmbë. Gishtat e palosur në këtë mënyrë vendosen në ballë, në stomak dhe më pas në shpatullën e djathtë dhe të majtë. Duke bashkuar tre gishtat e parë së bashku, ne shprehim besimin se Zoti është Një në thelb, por trefish në Persona. Dy gishta të kërrusur tregojnë besimin tonë në faktin se në Jezu Krishtin, Birin e Perëndisë, ekzistojnë dy natyra: Hyjnore dhe njerëzore. Duke përshkruar kryqin në vetvete me gishta të palosur, ne tregojmë se jemi të shpëtuar me anë të besimit në Jezu Krishtin të kryqëzuar në Kryq. Ne hije ballin, barkun dhe shpatullat me një kryq për të ndriçuar mendjen, zemrën dhe për të forcuar forcën. Lutja ose gjendja shpirtërore mund të ndikojnë në shijen e vaktit tuaj. Në jetën e shenjtorëve ka një histori shumë bindëse për këtë temë. Një herë princi i Kievit Izyaslav erdhi në manastirin e Monk Teodosiusit të Shpellave (ai u kthye në vitin 1074) dhe qëndroi për të darkuar. Në tryezë kishte vetëm bukë të zezë, ujë dhe perime, por këto enët e thjeshta i dukeshin princit më të ëmbël sesa pjatat jashtë shtetit. Izyaslav e pyeti Theodosiusin pse vakti i manastirit iu duk aq i shijshëm për të. Për të cilën murgu u përgjigj: "Princi, vëllezërit tanë, kur gatuajnë ushqim ose pjekin bukë, së pari marrin një bekim nga abati, pastaj ata bëjnë tre harqe para altarit, ndezin një qiri nga llamba para ikonës së Shpëtimtarit dhe me këtë qiri ata ndezin një zjarr në kuzhinë dhe furrë. Kur është e nevojshme të derdhni ujë në kazan, ministri gjithashtu i kërkon plakut këtë bekim. ᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, ne bëjmë gjithçka me bekim. Shërbëtorët e tu fillojnë çdo biznes me një murmuritje dhe bezdi me njëri-tjetrin. Dhe aty ku ka mëkat, nuk duhet të ketë kënaqësi. Në të njëjtën kohë, menaxherët tuaj të oborrit shpesh rrahin shërbëtorët për shkeljen më të vogël, dhe lotët e ofenduar shtojnë hidhërim në ushqim, pa marrë parasysh sa të shtrenjtë janë.

Kisha nuk jep ndonjë rekomandim të veçantë në lidhje me marrjen e ushqimit, megjithatë, ju nuk mund të hani para shërbimit të mëngjesit, dhe madje edhe më shumë para bashkimit. Ky ndalim ekziston në mënyrë që trupi i peshuar me ushqim të mos e heqë shpirtin nga lutja dhe kungimi.

Njerëzit që e konsiderojnë veten besimtarë përpiqen të jetojnë të gjitha aspektet e jetës sipas traditës së tyre fetare. Në traditën biblike të kulturës mesdhetare, së cilës i përket krishterimi në përgjithësi, dhe ortodoksisë në veçanti, çështja e emrit të një personi ka qenë gjithmonë shumë e rëndësishme. Emrat e heronjve të besimit - Abraham, Isak dhe Jakob - u përsëritën shumë herë në breza, së pari midis Judenjve të Testamentit të Vjetër, dhe pastaj midis të krishterëve. Besohej se dhënia e një fëmije emrin e të drejtit e bëri atë, fëmijën, një pjesëmarrës të asaj shenjtërie dhe lavdie që bartësi origjinal i emrit kishte marrë tashmë nga Zoti. Këtu, motivi kryesor për emërimin e foshnjës ishte dëshira për t'ia deleguar atij, megjithëse vetëm me emër, pjesë e meritës para Zotit me prototipet e tyre.

Epoka e krishterimit të hershëm, veçanërisht periudha e theksuar e saj helenistike, nuk rregullonte procesin e veçantë të zgjedhjes së një emri për një fëmijë. Shumë prej emrave ishin posaçërisht paganë, siç dëshmohet nga përkthimi i tyre greqisht në rusisht. Në fakt, njerëzit që u bënë shenjtorë u dhanë emrave të tyre një karakter të shenjtë, u bënë emra të krishterë. Duhet të kuptohet se efekti i precedentit është shumë i dashur për çdo besimtar. Nëse dikur në një jetë fetare diçka ndodhi saktësisht si kjo, atëherë në të ardhmen ia vlen të përsërisni të njëjtën rrugë për të arritur sukses në gjënë më të rëndësishme - shpëtimin e shpirtit tuaj. Pjesërisht, kjo qasje i ngjan traditës së Dhiatës së Vjetër, por vetëm pjesërisht, pasi në Testamentin e Vjetër nuk ka kuptim që shenjtorët e vdekur janë personazhe aktivë, veçanërisht në jetën e njerëzve që mbajnë emrat e tyre. Aty ka më shumë një traditë sesa mistik.

Në krishterim, me ndjenjën se "gjithçka është e gjallë me Perëndinë", shenjtori emrin e të cilit ka një person është një personazh i vërtetë veprimi në fatin e repartit të tij. Kjo patronazh u shpreh në konceptin e "shenjtorit mbrojtës qiellor". Shtë interesante që shpesh vetë "patronët qiellorë" nuk kishin ndonjë mbrojtës qiellor në të njëjtën kohë, prandaj, ata mund të realizonin shenjtërinë e tyre pa një element mistik shtesë në jetën e tyre, pa ndihmë shtesë. Në të njëjtën kohë, nuk ka asnjë ndihmë të tepërt, dhe tradita e dhënies së emrave për nder të shenjtëve - dhe marrjes së lutjeve dhe patronëve në personin e tyre - është forcuar në shekujt e parë të krishterimit. Në Rusi, kjo traditë u shfaq së bashku me adoptimin e Ortodoksisë si pjesë përbërëse e saj. Pagëzuesi i Rusit, Princi Vladimir, i Barabartë me Apostujt, vetë në pagëzimin e tij mori emrin e krishterë Vasily.

Zgjedhja e një emri në familjet e krishtera gjithmonë është vendosur nga prindërit. Në Rusi, gjatë periudhës së Sinodalit, u krijua një zakon midis fshatarësisë për t'ia deleguar këtë të drejtë priftit që kryen pagëzimin. Shtë e qartë se kleriku famullitar, duke mos u mërzitur vërtet me pyetjen për të zbuluar jetën e famullisë së tij ose jo të tij, preferoi të përdorte kalendarin. Shenjtorët - ϶ᴛᴏ një listë e shenjtorëve me datat e vdekjes së tyre, të shpërndara sipas kalendarit. Në traditën e krishterë, data e vdekjes tokësore është konsideruar gjithnjë fillimi i jetës së përjetshme, dhe aq më tepër midis shenjtorëve. Si pasojë, festat e veçanta për nder të shenjtorëve zakonisht festoheshin jo kur kujtuan lindjen e tyre, por kur kujtuan ditën e nisjes së tyre drejt Zotit. Gjatë historisë shekullore të Kishës, kalendari u plotësua vazhdimisht. Për këtë arsye, tani çdo ditë Kisha feston kujtesën e shumë shenjtorëve, prandaj, ju mund të zgjidhni një emër sipas eufonisë dhe tolerancës së tij ndaj shijes së të afërmve, më të përshtatshmet. Në të njëjtën kohë, siç thonë librat më autoritarë mbi ritualet ortodokse, Tabelën e Re dhe interpretimin e shërbimeve hyjnore ortodokse të Simeonit të Bekuar të Selanikut, emrin e foshnjës e japin prindërit. Prifti, ndërsa lexon lutjen e emërtimit, rregullon vetëm zgjedhjen e prindërve.

Prindërit, nëse nuk kanë një plan të qartë për emrin e fëmijës, mund ta përdorin kalendarin. Parimi këtu është i thjeshtë: ju duhet të shikoni emrat e shenjtorëve në ose pas ditëlindjes së foshnjës, ose në ditën e pagëzimit.

Në ditët e vjetra, ata pagëzuan, nëse nuk do të kishte raste urgjente, në ditën e dyzetë pas lindjes, në të cilën, sipas besimit të Testamentit të Vjetër, gruaja-nënë u pastrua nga pasojat e shtatëzënisë dhe vetë mund të ishte e pranishme në pagëzimin e foshnjës. Por emri u dha dhe u rendit midis të ashtuquajturave katekumena në ditën e tetë. Edhe këtu, jo gjithçka është aq arbitrare dhe aksidentale. Nga njëra anë, në ditën e tetë, Judenjtë kryenin ritin e rrethprerjes së foshnjës, domethënë përkushtimin e tij ndaj Zotit dhe hyrjen në numrin e njerëzve të zgjedhur. Kjo ka qenë praktika që nga koha e Abrahamit.

Meqenëse pagëzimi i krishterë zëvendësoi rrethprerjen, ishte logjike që hyrja e foshnjës në numrin e "njerëzve të shenjtë", d.m.th., të krishterë, gjithashtu ndodhi në ditën e tetë. Në të njëjtën kohë, ekzistonte edhe një interpretim i duhur i Ungjillit i kësaj tradite. Në mënyrë simbolike, dita e tetë u shoqërua me ardhjen e Mbretërisë së Qiellit. Apostulli Pal shkruan për këtë në Fletoren për Hebrenjtë, në shtatë ditë Zoti e krijoi këtë botë dhe u kujdes për të, dhe tani besimtarët po presin për "këtë ditë", të tetë, kur të vijë Jezu Krishti. Nga rruga, dita e tetë e javës në javën ortodokse përkon me të parën, dhe kjo është e Diela kur mbahet mend Pashka. Si pasojë, kuptimi simbolik i ritit të emërtimit në ditën e tetë pas ditëlindjes është - ende duke shkruar emrin e të porsalindurit në librin e jetës së Mbretërisë së Qiellit.

Por kjo, natyrisht, është ideali, në praktikë tani lutja e emërtimit kryhet në të njëjtën ditë kur fëmija pagëzohet, dhe nuk veçohet si një veprim i veçantë liturgjik. Në këtë lutje, prifti thërret hirin e Frymës së Shenjtë mbi atë që sapo është pagëzuar dhe e mbështet atë në shenjën e kryqit, duke shenjtëruar të gjitha mendimet, ndjenjat dhe veprimet e tij, për herë të parë duke e thirrur atë me emrin e tij të zgjedhur të krishterë. Dhe që nga atëherë, ky emër do të përdoret gjatë gjithë jetës së një personi si emri i tij i kishës, me të cilin ai në fund të fundit do të thirret në Gjykimin e Mbretërisë së ardhshme.

Për më tepër, tradita më e përhapur ka qenë gjithmonë zakoni i dhënies së një emri një fëmije për nder të një shenjtori të nderuar nga familja. Kjo praktikë bazohet në faktin se njerëzit që janë me të vërtetë besimtarë bëjnë kontakt personal të lutjes me këtë ose atë shenjtor. Nëse ky është rasti, atëherë zakonisht në familjen e brezave të mëparshëm tashmë ka njerëz që mbajnë emrat e shenjtorit të nderuar. Prandaj, ekziston një lloj tradite e vazhdimësisë, e cila mund të krijojë iluzionin e vetëm respektit fisnor për të huajt, për shembull, emërtimi i fëmijëve për nder të gjyshërve, gjysheve, nënave apo baballarëve etj. Po, për një person me pak fetarizëm, ky është saktësisht rasti; për më tepër, është një motiv i vlefshëm në familjet jo-fetare, të paktën nuk është i kuptueshëm dhe shumë njerëzor. Në të njëjtën kohë, fillimisht arsyeja kryesore ishte pikërisht nderimi i një shenjtori të veçantë nga brezat e tërë. Ndonjëherë ndodh që një mrekulli e vërtetë e lidhur me këtë ose atë shenjtor shpërthen në rrjedhën e zakonshme të jetës, atëherë prindërit mirënjohës mund t'i japin fëmijës së tij emrin e tij, në mënyrë që të përjetësojnë marrëdhëniet e tyre me mbrojtësin qiellor në djalin ose vajzën e tyre.

Tani, në Certifikatën e Pagëzimit, si rregull, tregohet "shenjti mbrojtës qiellor" dhe dita e vitit kur një person feston Ditën e Engjëllit, ose ditën e emrit. Nëse një fëmijë pagëzohet nga Aleksandri - ϶ᴛᴏ nuk do të thotë që ai feston emrin çdo ditë sa herë që sheh ditën e kujtimit të Shën Aleksandrit në kalendar, pasi ka disa shenjtorë me këtë emër. Dita e emrit është dita e përkujtimit të një personi shumë specifik - për shembull, princi i shenjtë i drejtë Alexander Nevsky. Në të vërtetë emri Dita e Engjëllit është emri popullor për ditën e kujtimit të shenjtorit, emrin e të cilit mban një person. Fakti është se Engjëlli i Kujdestarit i jepet edhe një personi në pagëzim, si një shoqërues dhe ndihmës në jetën shpirtërore. Në të njëjtën kohë, shenjtori, pas të cilit personi është emëruar në një kuptim figurativ, quhet edhe Engjëll, ose i dërguar, duke i transmetuar vullnetin e Zotit njeriut. Më saktësisht, natyrisht, të themi jo Dita e Engjëllit, por dita e emrit, ose dita e emrit, d.m.th. data e kujtimit kur Kisha kujton arritjen e Mbretërisë Qiellore nga shenjtorët.

Për më tepër, nëse jeta e shenjtorit është e njohur në detaje, përveç kësaj, pas vdekjes së tij ka ndodhur një mrekulli e pazakontë, për shembull, zbulimi i eshtrave të tij (blerja e relikteve), atëherë duhet të ketë disa ditë kujtesë të një shenjtori të tillë në një vit. Prandaj, dita e emrit është gjithashtu e ndryshme - si arsye për një jetë të intensifikuar fetare, ashtu edhe si festë familjare. Numri më i madh i ditëve të emrave në vit midis njerëzve që mbajnë emrin për nder të Gjon Pagëzorit.

Përgjegjësitë kryesore të çdo personi në lidhje me mbrojtësin e tij qiellor janë këto: njohja e historisë së tij të jetës, lutja ndaj tij, imitimi i mundshëm i shenjtërisë së tij. Do besimtar përpiqet të ketë në shtëpi jo vetëm një ikonë, domethënë një imazh të shenjtorit në nder të të cilit është emëruar, por edhe Jetën e tij, si dhe lutje të veçanta për të - një akathist dhe një kanun.

Doesfarë do të thotë vetë fjala festë në kalendarin e krishterë? Rrënja është "festuar", që do të thotë "bosh" ose "bosh". Dhe gjithçka sepse më parë kufiri midis pushimeve dhe pushimit ishte i ngurtë, dhe në lidhje me këtë, ishte kaq e vështirë dhe me vështirësi të madhe për të vlerësuar këtë fenomen shumë shoqëror, - në fakt, quhej festë.

Pushimet në traditat e krishtera u zhvilluan nga festat hebreje, të cilat ndikuan shumë në traditën e krishterë. Kështu, është zhvilluar një lloj kalendari i shenjtë, në të cilin është zhvilluar një fenomen i tillë kulturor dhe fetar i festës si adhurim. Por secila festë është e ndryshme nga tjetra, pasi ata kanë një lloj adhurimi të ndryshëm.

Një pyetje po aq e rëndësishme dhe interesante është kuptimi shumë origjinal i festës së krishterë. Në thelb konsiston në këndimin, leximin, përkuljen në një ditë të caktuar ... Këto tradita ortodokse përfshijnë gjithashtu tradita popullore, të cilat përfshijnë peta për pjekje, rrokullisje, ëmbëlsira dhe shumë të mira të tjera, ngjyrosje të vezëve.

Shumë tradita të krishtera janë huazuar nga adhurimi i komunitetit hebre. Pushimet tona ndonjëherë mbivendosen me festat hebraike, duke tërhequr diçka të rëndësishme dhe të veçantë prej tyre, por në të njëjtën kohë duke shtuar zakonet dhe traditat e tyre, dhe madje duke shtuar kuptimin e tyre në lidhje me jetën, vdekjen, lindjen dhe ringjalljen e Jezu Krishtit.

Shkenca që është e përfshirë drejtpërdrejt në studimin e festës quhet eortologji (nga eortho - "festë").

Traditat kombëtare që lidhen me sakramentin e martesës janë interesante. Dasma është një nga shtatë Sakramentet e Kishës së Shenjtë, përmes saj jepet një hir i veçantë, i cili është shenjtërimi. Ky është një sakrament, një Sakrament në të cilin, me një falas (përpara priftit dhe Kishës) premtimin e besnikërisë së ndërsjellë me njëri-tjetrin, nusja dhe dhëndri bekojnë bashkimin e tyre bashkëshortor, në imazhin e bashkimit shpirtëror të Krishtit me Kishën, dhe hiri i Zotit kërkohet dhe jepet për ndihmë dhe unanimitet të ndërsjellë, dhe për lindja e bekuar dhe edukimi i krishterë i fëmijëve. Hiri në sakrament bashkohet me anën e dukshme. Metoda të tilla të dhënies së hirit vendosen nga Vetë Zoti dhe kryhen nga priftërinj ose peshkopë të caktuar nga persona të hierarkisë së kishës. Kisha në vendin tonë është e ndarë nga shteti, në këtë drejtim, sot dasma kryhet vetëm kur martesa zyrtarizohet në zyrën e regjistrit. Para së gjithash, duhet të ketë pëlqimin e ndërsjellë të nuses dhe dhëndrit. Nuk duhet të ketë detyrim për t'u martuar. Nëse gjatë martesës prifti sheh që nusja kundërshton këtë vendim me sjelljen e saj (duke qarë, etj.), Atëherë prifti duhet të zbulojë se cila është arsyeja. Duhet të ketë një bekim për martesën e prindërve. Në çfarëdo moshe nuk janë bashkëshortët, ata martohen me lejen e tyre ose me lejen e kujdestarëve ose kujdestarëve.

Prindërit kanë më shumë përvojë shpirtërore dhe përgjegjësi për fëmijët e tyre para Zotit. Ndodh që të rinjtë të martohen për mendjemadhësinë e rinisë, për një hobi të flaktë, në lidhje me këtë, si shqetësimet morale ashtu edhe ato njerëzore hyjnë në jetën e tyre familjare. Ndodh shpesh që martesat të mos zgjasin për një kohë të gjatë, pasi nuk pati bekime nga prindërit, nuk kishin mirëkuptim dhe përgatitje për rrugën e jetës, nuk kishte asnjë vetëdije të thellë për përgjegjësinë e madhe jo vetëm për veten, por edhe për familjen e një personi, për gjysmën e njërit. Ungjilli thotë se mishi është i bashkuar së bashku. Gruaja dhe burri janë një mish. Lumturia, gëzimi dhe trishtimi në gjysmë. Të rinjtë nuk mund ta kuptojnë plotësisht këtë gjë, dhe kur ata hyjnë pa martesë, jeta e tyre e përditshme i zhgënjen ata dhe vjen divorci.

Kisha refuzon një martesë nëse, për shembull, një person është i sëmurë mendor ose mendor. Martesa nuk lejohet për personat që janë të lidhur ngushtë, dhe, natyrisht, martesa në kishë është e pamundur nëse njëri nga të martuarit është ateist ose përfaqësues i fesë myslimane ose pagane, jo-kristiane. Laikët lejohen të martohen tri herë, por tashmë dasma e katërt nuk lejohet. Martesa të tilla janë të pavlefshme. Ata nuk duhet të vijnë për t'u martuar në një gjendje të dehur. Shpesh i pyetur për shtatzëninë, nuk është pengesë për martesën. Tani fejesa dhe sakramenti i dasmës kryhen së bashku, në të njëjtën ditë. Extremelyshtë jashtëzakonisht e rëndësishme që të rinjtë të përgatiten siç duhet për një martesë të shenjtë: të rrëfejnë mëkatet, të pendohen, të pranojnë bashkimin dhe të pastrohen shpirtërisht për një periudhë të re të jetës së tyre.

Zakonisht dasma bëhet pas liturgjisë, në mes të ditës, por jo në mbrëmje. Duhet të jetë e hënë, e mërkurë, e premte ose e diel. Në kishat ortodokse dasma nuk kryhet në ditët në vijim: në prag të së Mërkurës, të Premtes dhe të Dielës (e Martë, e enjte dhe e shtunë) gjatë gjithë vitit; në prag të dymbëdhjetë dhe festave të mëdha; në vazhdim të shumë ditëve të agjërimeve: Velikiy, Petrov, Uspensky dhe Rozhdestvensky; gjatë kohës së Krishtlindjes, si dhe javëve të vazhdueshme të Djathit (Maslenitsa) dhe Pashkëve (Drita); 10, 11, 26 dhe 27 Shtator (në lidhje me agjërimin e rreptë për Kryerjen e Gjon Pagëzorit dhe Lartësimin e Kryqit të Zotit), në prag të festave të tempullit (secila kishë ka të vetën).

Veshja e bardhë - gjithçka e lehtë në kishë është një simbol i shenjtërisë dhe pastërtisë. Sakramenti duhet të jetë i veshur me gjërat më të bukura. Peshqirët e bardhë, mbi të cilat qëndrojnë nusja dhe dhëndri, gjithashtu simbolizojnë pastërtinë e martesës. Nusja duhet të ketë një shaminë - një vello ose shall; kozmetikë dhe bizhuteri - ose mungojnë, ose në sasi minimale. Kryqet e qafës kërkohen për të dy bashkëshortët. Më parë, dy ikona u morën nga shtëpia - Shpëtimtari dhe Nëna e Zotit, tani jo të gjithë i kanë ato dhe ato janë blerë në kisha në prag të dasmës. Flaka e qirinjve në duart e të rinjve simbolizon djegien e shpirtrave të tyre me besim dhe dashuri për Zotin, si dhe dashurinë e zjarrtë dhe të pastër të bashkëshortëve për njëri-tjetrin. Sipas traditës ruse, këshillohet të mbani qirinj dhe një peshqir për gjithë jetën.

Unaza martese janë gjithashtu të nevojshme - një shenjë e përjetësisë dhe vazhdimësisë së bashkimit të martesës. Në kohërat e vjetra, njëra prej unazave duhej të ishte prej ari dhe tjetra argjend. Unaza e artë simbolizonte me madhështinë e saj diellin, drita e së cilës i ngjan burrit në një bashkim martese, unaza e argjendtë është ngjashmëria e Hënës, një luminë më e vogël, që shkëlqen me dritën e diellit të reflektuar. Tani, si rregull, unazat prej ari blihen për të dy bashkëshortët. Unazat vendosen në fron para fejesës, dhe më pas ato vendosen në gishtat e bashkëshortëve, dhe lidhja me unazat kryhet.

Në dasmë, është e dëshirueshme që të ketë dëshmitarë. Οʜᴎ duhet të mbajë kurorat në kokat e çiftit të dasmës. Kurora - ϶ᴛᴏ një shenjë fitore ndaj pasioneve dhe një kujtesë e detyrës për të mbajtur pastërtinë. Duke qenë një simbol i fuqisë mbretërore, ato janë gjithashtu një simbol i bashkimit të burrit dhe gruas.

Më parë në shekullin e parë të Krishterimit ishte zakon që të vishnim këto kurora për tetë ditë të tjera pa i hequr ato. Prindërit gjithashtu duhet të jenë të pranishëm. ʜᴎ lutuni Zotit, sepse në Sakrament jo vetëm që priftërinjtë i drejtohen Zotit në lutjet e tyre, por edhe të gjithë të pranishmit në kishë. Prindërit zakonisht urojnë ata që janë martuar. Ata bekojnë ikonën që është ruajtur nga dasma e tyre, pastaj ua japin të rinjve kur shkojnë të martohen. Nëse prindërit nuk janë të martuar, ata fitojnë ikona në kishë. Këto ikona janë sjellë në kishë, të vendosura në ikonostas, dhe pas dasmës, prifti bekon me këto ikona. Zakonisht këto janë ikona të Shpëtimtarit dhe Nënës së Zotit.

Në Ortodoksinë, ka shumë mbrojtës të Martesës së Shenjtë. Lindja e fëmijëve dhe martesa u konsideruan të shenjta edhe në kohërat e Testamentit të Vjetër, pasi ata prisnin ardhjen e Mesisë, Shpëtimtarit të botës dhe familjet pa fëmijë u konsideruan të ndëshkuara nga Zoti. Përkundrazi, familjet me shumë fëmijë u konsideruan të bekuara nga Zoti. Ndonjëherë Zoti i teston njerëzit dhe pas lutjeve u dërgon atyre një fëmijë. Për shembull, Zakaria dhe Elizabeta, prindërit e Shën Gjon Profetit dhe Pararendësi, Pagëzuesi i Zotit, nuk kishin fëmijë për një kohë të gjatë. Joachim dhe Anna, prindërit e Theotokos më të Shenjtë, lindi tashmë në pleqëri. Për këtë arsye, është zakon që t'u lutemi atyre si mbrojtës të martesës. Ata që janë martuar, pasi janë drejtuar te prifti për një bekim, rrëfejnë dhe kalojnë jetën e tyre të mëtejshme të martuar me bekimin e Kishës, duke u përpjekur të jetojnë sipas urdhërimeve të Zotit. Nëse lind ndonjë pyetje, ata i vijnë priftit për këshilla. Ka martesa të dyta dhe të treta. Nëse nusja dhe dhëndri tashmë janë martuar, atëherë është më pak solemne. Por nëse njëri prej tyre martohet për herë të parë, atëherë bëhet si zakonisht, e para.

Sipas kanoneve të kishave, nuk lejohet as divorci dhe as martesa e dytë. Prishja e martesës kryhet sipas ligjit ortodoks. Në dokumentet e këshillit vendor të 1917-1918, ekziston një çertifikatë në të cilën pranohet se shpërbërja e bashkimit të martesës, e ndriçuar nga Kisha, ndodh në raste kur një person ndryshon besimin e tij; kryen shkelje kurore ose ka vese të panatyrshme; paaftësia për bashkëjetesë martesore, e cila ndodhi para martesës ose ishte rezultat i vetë-gjymtimit të qëllimshëm; sëmundje me lebër, sifiliz. Kur, pa dijeninë e bashkëshortit / es, një person largohet nga familja dhe jeton ndaras. Dënimi me dënim me dënim. Shkelje në jetën e një bashkëshorti ose të fëmijëve, pimping, rimartimi i njërës palë, ose një sëmundje mendore e pashërueshme, e rëndë. Fatkeqësisht, kjo ndodh mjaft shpesh. Kisha nuk lëshon letra mbi divorcin, dhe një ceremoni nuk është kryer për këtë. Nëse një person dëshiron të lidhë një martesë të re dhe të martohet përsëri, në këtë rast ai i drejtohet peshkopit dioqezan me një deklaratë të shkruar dhe duke treguar arsyen për të cilën u shkri martesa e mëparshme. Vladyka shqyrton kërkesën dhe i jep leje. Sakramenti i dasmës, besimi në Zot, nuk është në përputhje me modën ose popullaritetin. Kjo është një çështje thellësisht personale për secilin person.

Që nga kohërat e lashta në Rusi, çdo çift i ri që hynte në martesë ishte martuar në një kishë. Kështu, besohej se tani e tutje bashkëshortët u bënë përgjegjës përpara Zotit dhe Kishës. Οʜᴎ u betua të mos e prishte bashkimin e zbritur nga lart. Në shoqërinë moderne, të rinjtë kanë të drejtë të zgjedhin vetë nëse duhet të martohen në një kishë. Tashmë varet nga qëndrimi i tyre i menjëhershëm dhe kuptimi i rëndësisë së ngjarjes së ardhshme. Mbi të gjitha, Kisha thotë se një martesë e krishterë duhet të jetë e vetmja në jetën e dy njerëzve.

Zakonisht, regjistrimi për ceremoninë kryhet 2-3 javë para ngjarjes. Rektori i kishës, ku supozohet të jetë dasma, duhet të pyetet se si duhet të bëhet gjithçka, dhe gjithashtu të marrë lejen për të bërë foto dhe video. Sipas traditave të kishës, para se të martohen, të rinjtë duhet të respektojnë disa rregullore, domethënë, të agjërojnë për disa ditë dhe të marrin pjesë në misteret e Shenjta të Krishtit. Shtë e rëndësishme të theksohet se për të kryer sakramentin e Martesës, nevojiten ikona të Shpëtimtarit dhe Nënës së Zotit, me të cilat bekohen nusja dhe dhëndri. Duhet të ketë gjithashtu unaza martese, qirinj dasme dhe një peshqir të bardhë, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ do të simbolizojë pastërtinë e synimeve të porsamartuarve.

Ceremonia e dasmës zgjat rreth 40 minuta, të cilat duhet të merren parasysh kur ftonin të afërmit dhe miqtë në tempull. Ju gjithashtu duhet të mendoni se kush do të luajë rolin e dëshmitarëve, pasi ata do të duhet të mbajnë kurorat mbi kokën e tyre në çdo kohë. Në asnjë rast nuk duhet t'i ulni ato, mund të ndryshoni vetëm dorën që mban kurorën. Dëshmitarët duhet të pagëzohen dhe të veshin një kryq. Në tempull, së pari duhet të paraqisni një certifikatë të martesës civile.

Një martesë në kishë zhvillohet si më poshtë. Përmes Dyerve Mbretërore, prifti del në nuse dhe dhëndër. Duke mbajtur kryqin dhe Ungjillin, ai i bekon të rinjtë tre herë. Gjatë fejesës, prifti u jep qirinjve të porsamartuarve dhe i vendos unazat në fron në altar. Pasi të keni lexuar lutjet, unazat vendosen. Shtë e rëndësishme të theksohet se për të festuar Sakramentin e Dasmës, të rinjtë shkojnë në qendër të kishës dhe qëndrojnë në një peshqir të bardhë (këmbë) para analogut mbi të cilin janë shtrirë Kryqi, Ungjilli dhe kurorat. Prifti pyet për pëlqimin e të rinjve për të bashkuar zemrat e tyre para Kishës. Kurora (kurora) të dekoruara ngrihen mbi kokat e porsamartuarve. Kupat e verës u sillen bashkëshortëve dhe të rinjtë pijnë prej tyre tri herë. Në fund të dasmës, prifti merr duart e nuses dhe dhëndërit dhe i çon ata rreth e qark tre herë në një rreth. Duke iu afruar ikonave të dasmave në Dyert Mbretërore, porsamarturësit i puthin. Dasma mbaron me një puthje të dëlirë mes nuses dhe dhëndrit. Pasi kaluan së bashku këtë moment solemn, porsamartuar bëhen edhe më afër njëri-tjetrit.

Përgjatë historisë së zhvillimit të Rusisë antike, shumë tradita të dasmave janë grumbulluar. Territori i shtetit ishte një hapësirë \u200b\u200be madhe me kultura dhe kombësi të ndryshme. Për këtë arsye, nuk është për t'u habitur që secili komb u përpoq të ndiqte zakonet dhe traditat që ishin rrënjosur në tokën e tyre.

Ishte zakon të martohesh me të rinj në Rusi në moshë të re, duke filluar në moshën 12 vjeç. Në të njëjtën kohë, ishte në rend të gjërave që nusja dhe dhëndri nuk e njihnin mirë njëri-tjetrin mjaft mirë para dasmës së tyre, dhe shpesh ata kurrë nuk kishin parë kurrë njëri-tjetrin. Vendimi për të riun u mor nga prindërit e tij, dhe ai u informua vetëm për fatin e tij pak para dasmës. Në disa pjesë të vendit, djali që kujdesej për nusen duhej të tregonte fillimisht babanë e tij për këtë. Nëse ai merrte miratimin prej tij, atëherë dy bashkëlidhës me bukë u dërguan në shtëpinë e vajzës.

Në përgjithësi, dasma zgjati mesatarisht 3 ditë. Ndonjëherë ata vazhdonin për javë me radhë. Por çdo dasmë, natyrisht, u parapri nga e ashtuquajtura "komplot" dhe "mashtrim". Kishte raste kur ishin prindërit e nuses së ardhshme që e filluan dasmën. ʜᴎ Një person afër tyre u dërgua në shtëpinë e dhëndrit dhe ai veproi si shoqërues i ndeshjes. Nëse ai merrte pëlqimin, të afërmit e ardhshëm do të vazhdonin të bënin bashkimin në mënyrën e zakonshme. Ndonjëherë prindërit e nuses i drejtoheshin mashtrimeve: nëse vajza e tyre nuk ishte veçanërisht e bukur dhe e mirë, ata e zëvendësuan atë për një shërbëtor për një kohë. Dhëndri nuk kishte të drejtë të shihte nusen e tij para dasmës; prandaj, kur mashtrimi akoma u zbulua, martesa mund të përfundohej. Sidoqoftë, kjo ndodhi shumë rrallë. Zakonisht shkuan në shtëpinë e nuses për të bërë mashtrim me të afërmit. Prindërit e nuses u prezantuan me dhurata të ndryshme në formën e verës, birrës dhe byrekave të ndryshme. Tradicionalisht, babai i nuses nuk është dashur të pajtohet të heqë dorë nga e bija për ca kohë. Por, duke ndjekur rezultatet e komplotit, në fund ai e bekoi atë për dasmën. Marrëveshja midis familjeve shkoi kështu: para se të nënshkruanin një letër mbi detajet e festës së ardhshme, prindërit u ulën përballë njëri-tjetrit, heshtën për një kohë. Marrëveshja tregonte edhe priftin e dhënë së bashku me nusen. Zakonisht ajo përbëhej nga gjërat e nuses, gjëra të ndryshme të vogla për shtëpinë dhe, nëse prosperiteti lejonte, atëherë paratë, njerëzit dhe disa pasuri të paluajtshme. Në rast se nusja vinte nga një familje e varfër, dhëndri ishte i detyruar të transferonte një shumë të caktuar parash tek prindërit e nuses për të krijuar pamjen e një pajë.

Në prag të martesës, në shtëpitë e nuses dhe dhëndrit u organizuan një festë beqarie dhe një festë bachelorette, përkatësisht. Për festën bachelor, babai ose vëllai i dhëndrit thërrisnin miq të shumtë. Si "hyrje" ata shkuan nga shtëpia në shtëpi me dhurata dhe i ftuan në festën e beqarisë.

Në festën bachelorette, nusja po përgatitej për dasmën e ardhshme. Shpesh, nusja qau, duke i thënë lamtumirë familjes së saj dhe pjesën e vajzës, duke pasur frikë nga një e ardhme e panjohur në familjen e dikujt tjetër. Ndonjëherë shoqëruese e nuses këndonte këngë korale.

Sipas traditës, në festën e dasmës, të rinjtë praktikisht nuk u duhej të hanin apo pinë asgjë. Në ditën e dytë, dasma u zhvendos në shtëpinë e dhëndrit. Në ditën e tretë, nusja tregoi aftësitë e saj të gatimit dhe i trajtoi të ftuarit me byrekët e saj.

Në prag ose në mëngjes në ditën e festimit, shoqja e shoqes së nuses shkoi në shtëpinë e dhëndrit për të përgatitur shtratin e dasmës. Kështu ndodhi një martesë e vjetër ruse. Disa tradita kanë mbijetuar edhe sot e kësaj dite dhe përdoren me sukses në variacione të ndryshme deri më sot.

Veshjet e dasmave gjithmonë do të jenë pak më ndryshe nga veshjet e dasmave. Fakti është se Kisha Ortodokse respekton rregulla të caktuara në lidhje me rrobat në të cilat ne hyjmë në kishë, dhe veshjet e dasmave nuk janë përjashtim. Kërkesat themelore për veshjen e dasmës së nuses në të gjitha kishat janë të njëjta - në përgjithësi, veshja duhet të jetë mjaft modeste.

Ngjyrat që janë padyshim të përshtatshme për një fustan martese janë, natyrisht, të bardha dhe të gjitha llojet e hijeve të lehta të toneve të ngrohta ose të ftohta, nga gri perla deri tek qumështi i pjekur. Rozë e zbehtë, blu, krem, vanilje, bezhë do të korrespondojnë me frymën e festës së lehtë të martesës.

Të gjitha devijimet e vogla nga ky rregull diskutohen më së miri me priftin paraprakisht. Ngjyra e veshjes së dasmës nuk është aq e rëndësishme sa gjatësia dhe shkalla e hapjes së majës. Veshja e dasmës duhet të jetë nën gju, supet dhe krahët duhet të jenë të mbuluara deri në bërryl, koka duhet të jetë e mbuluar me një pelerinë. Në të njëjtën kohë, është më mirë të mos e fshehësh fytyrën pas një vello: besohet se fytyra e hapur e nuses gjithashtu simbolizon hapjen e saj ndaj Zotit dhe burrit të saj.

Veshjet për një martesë nuk duhet të shkojnë përtej rregullit se çfarë mund të vishni në kishë. Prandaj përfundimi: edhe një veshje e zezë për një nuse është më e lejueshme sesa një kostum pantallonash, dekolte ose pantallona të gjera të shkurtra. Në traditën ortodokse të dasma, nuk është zakon që një djalë dhe një vajzë të mbajnë trenin për nusen në kishë, siç ndodh në një martesë katolike. Para dasmës, nuk mund të përdorni buzëkuq, në mënyrë që të mos lini shenja në ikonat që duhet të puthen.

Nuk ka ndalime për fatin e mëtutjeshëm të veshjes së dasmës. Një fustan martese mund të vishet edhe në jetën e përditshme. Besimi se një fustan martese duhet të mbahet për jetë nuk është gjë tjetër veçse një paragjykim sot. Në shekullin XIX në një shoqëri fshatare, kjo kishte kuptim, pasi vetëm dy ngjarje u dalluan në sfondin e jetës së përditshme - dasmën dhe funeralin. Zakonisht, në atë që u kurorëzuan, në atë dhe u varrosën. Fakti është se nuk ishte më e mundur të përdoren një fustan martese - madje nuk shkoni në kishë të Dielën me një fustan martese. Një tjetër mundësi ishte e mundur - të kaloni veshjen e dasmës me trashëgimi.

Ndër ritet e tjera ortodokse, është jashtëzakonisht e rëndësishme të theksohet riti i varrimit. Thelbi i saj konsiston në pikëpamjen e Kishës për trupin si një tempull të shpirtit të shenjtëruar me anë të hirit, të jetës së tanishme si një përgatitje për jetën e ardhshme dhe vdekjen si një ëndërr, në zgjimin nga i cili do të vijë jeta e përjetshme.

Vdekja - lot pjesa e fundit tokësore e çdo personi, pas vdekjes shpirti, i ndarë nga trupi, shfaqet në Gjykimin e Zotit. Ata që besojnë në Krishtin nuk duan të vdesin me mëkate të penduara, sepse në jetën e përtejme ata do të bëhen një barrë e rëndë dhe e dhimbshme. Nga shumë pyetje që mund t’i bëni vetes, mbase më e rëndësishmja është pyetja se si të përgatiteni më mirë për vdekjen. Për një person të sëmurë rëndë, ju duhet të ftoni një prift që do ta rrëfejë atë dhe do t'i japë Kungimit të Shenjtë, do të kryejë Sakramentin e Unction (Bekimi i Vajit) mbi të. Në momentin e vdekjes, një person përjeton një ndjenjë të dhimbshme frike, ankthi. Kur largohet nga trupi, shpirti plotëson jo vetëm Engjëllin e Kujdestarit që i është dhënë në Pagëzimin e Shenjtë, por edhe demonët, pamja e tmerrshme e së cilës e bën atë të trembet. Për të qetësuar një shpirt të shqetësuar, të afërmit dhe miqtë e një personi që largohet nga kjo botë mund të lexojnë vetë mbeturinat mbi të - në Librin e Lutjeve kjo koleksion këngësh lutjeje quhet zakonisht `` Kanuni i lutjes për Ndarjen e Shpirtit nga trupi``. Kanuni mbaron me një lutje nga një prift (prift), folje (lexo) për eksodin e shpirtit, për lëshimin e tij nga të gjitha lidhjet, për lirimin nga çdo betim, për faljen e gjynaheve dhe repose në vendbanimet e shenjtëve. Kjo lutje është menduar të lexohet vetëm te prifti, në lidhje me këtë, nëse kanuni lexohej nga laikët, lutja lihet.

Ritualet prekëse të kryera nga kisha ortodokse mbi një të krishterë të ndjerë nuk janë vetëm ceremoni solemne, shpesh të shpikura nga kotësia njerëzore dhe duke mos thënë asgjë për mendjen ose zemrën, por përkundrazi: ato kanë një kuptim dhe domethënie të thellë, pasi ato bazohen në zbulesat e besimit të shenjtë (d.m.th. i zbuluar, i lënë pas dore nga Vetë Zoti), i njohur nga apostujt - dishepuj dhe pasues të Jezu Krishtit. Ritet e varrimit të Kishës Ortodokse sjellin ngushëllim, shërbejnë si simbole që shprehin idenë e një ringjalljeje të përgjithshme dhe një jetë të ardhshme të pavdekshme.

Ditën e parë, trupi i të ndjerit lahet menjëherë pas vdekjes. Abdesi kryhet si shenjë e pastërtisë shpirtërore dhe integritetit të jetës së të ndjerit dhe nga dëshira që ai të shfaqej në pastërti para Zotit pas ringjalljes së të vdekurve. Pas larjes së të ndjerit, ata vunë rroba të reja të pastra, të cilat tregojnë për një mantel të ri të korrupsionit dhe pavdekësisë. Nëse, për ndonjë arsye, nuk kishte kryq pektorial mbi personin para vdekjes, atëherë ai duhet të vishet. Më tej, i ndjeri vendoset në një arkivol, si në një arkë për ruajtje, e cila së pari spërkatet me ujë të shenjtë - jashtë dhe brenda. Një jastëk është vendosur nën supet dhe kokën. Krahët janë palosur në mënyrë tërthore, në mënyrë që e djathta të jetë në majë. Një kryq është vendosur në dorën e majtë të të ndjerit, dhe një ikonë është vendosur në gjoks (zakonisht për burrat - imazhi i Shpëtimtarit, për gratë - imazhi i Nënës së Zotit). Kjo është bërë si një shenjë që i ndjeri besoi në Krishtin e kryqëzuar në kryq për hir të shpëtimit të tij, dhe ia dha shpirtin e tij Krishtit, që së bashku me shenjtorët ai shkon në soditje të përjetshme - ballë për ballë - të Krijuesit të tij, mbi të cilin vendosi gjithçka gjatë jetës së tij shpresoj Një guaskë letre është vendosur në ballin e të ndjerit. I krishteri i ndjerë është dekoruar simbolikisht me një kurorë, si një luftëtar që ka fituar një fitore në fushën e betejës. Kjo do të thotë që veprat e të krishterit në tokë në luftën kundër të gjitha pasioneve të gabuara që e mposhtën atë, tundimet e kësaj bote dhe tundimet e tjera tashmë kanë përfunduar, tani ai pret një shpërblim për ta në Mbretërinë e Qiellit. Në buzë është imazhi i Zotit Jezu Krisht, Nëna e Zotit dhe Shën Gjoni Pararendësi, Pagëzuesi i Zotit, me fjalët e Trisagion ("Zoti i Shenjtë, i Fuqishmi i Shenjtë, i Shenjti i Shenjtë, ki mëshirë për ne") - kurora e tij, e cila u jepet të gjithëve pasi të realizojnë feat dhe të respektojnë besimin, i ndjeri shpreson të marrë me mëshirën e Zotit Triune dhe me ndërhyrjen e Nënës së Zotit dhe Parathënies së Zotit.

Trupi i të ndjerit, sipas pozicionit të tij në arkivol, është i mbuluar me një mbulesë të veçantë të bardhë (qefin) - si një shenjë që i ndjeri, si i përket Kishës Ortodokse dhe i bashkuar me Krishtin në sakramentet e saj të shenjta, është nën mbrojtjen e Krishtit, nën kujdesin e Kishës - ajo do të lutet deri në fund të shekullit për shpirtin e tij. Arkivoli zakonisht vendoset në mes të dhomës përpara ikonave të shtëpisë. Në shtëpi është ndezur një llambë (ose qiri), e cila g

Traditat ortodokse - koncepti dhe llojet. Klasifikimi dhe tiparet e kategorisë "Traditat Ortodokse" 2017, 2018.

Prezantimi.

Aktualisht, Kisha Ortodokse Ruse ende zë një vend udhëheqës në vendin tonë për sa i përket numrit të adhuruesve të fesë, megjithëse që nga viti 1917 ajo është ndarë nga shteti. Kisha Ortodokse Ruse (ROC) është një kishë e pavarur. Ajo drejtohet nga një patriark, i cili zgjidhet nga këshilli vendor për jetën.

Një i krishterë ortodoks gjatë jetës së tij supozohet të kryejë një gamë mjaft të gjerë të llojeve të shërbimeve të ndryshme, domethënë, detyra në përputhje me kanunet dhe zakonet e besimit të tij. Vitet e fundit, numri i njerëzve që marrin pagëzim është duke u rritur, ata po festojnë martesën e tyre me një martesë në kishë, duke parë të dashurit e tyre në udhëtimin e tyre të fundit në përputhje me zakonet ortodokse.

Së bashku me këtë, përbërja e shërbimit po rritet, bëhet gjithnjë e më komplekse dhe e larmishme. Si duhet ta përmbushni detyrën tuaj të krishterë, të përgatiteni siç duhet për bashkim me Shenjtorët e Shenjtë, cila është ana e tyre rituale dhe shpirtërore?

Baza e mësimit ortodoks është Simboli i Besimit Nikeotsargrad, i miratuar në dy Këshillat e Parë Ekumenik në 325 dhe 381. Këto janë konceptet e trinitetit të Zotit, mishërimi i Zotit, shëlbimi, ringjallja nga të vdekurit, pagëzimi, jeta e përtejme, etj. Të gjitha dispozitat kryesore të besimit janë shpallur të zbuluara nga Zoti dhe të përjetshme.

Sakramentet e Krishterimit.

Sakramentet - veprime kulti, gjatë të cilave "hiri i padukshëm i Zotit u komunikohet besimtarëve", domethënë ringjallja e vetëdijes fetare ndodh duke kujtuar përmbajtjen dhe kuptimin e dispozitave kryesore të doktrinës.

Kisha Ortodokse dhe Katolike njeh shtatë sakramente: pagëzimin, kungimin, pendimin (rrëfimin), krizimin, martesën, bekimin e vajit, priftërinë.

Fillimisht, Krishterimi kishte vetëm dy sakramente - pagëzimin dhe kungimin. Të shtatë u njohën zyrtarisht vetëm në vitin 1279 në katedralen në Lyon. Të gjitha sakramentet janë huazuar nga kultet para-kristiane, të cilat morën disa tipare specifike në krishterim.

Epifani është një nga sakramentet kryesore dhe simbolizon pranimin e një personi në kishën e krishterë. Në shumë fe fetare, rituali i larjes me ujë praktikohej si pastrim nga shpirtrat e këqij. Krishterimi interpreton pagëzimin si vdekje për një jetë mëkatare dhe rilindje për një jetë shpirtërore, të shenjtë. Në Kishën Ortodokse, foshnja zhyten tre herë në ujë, në Kishën Katolike - thjesht derdhet me ujë. Tradita ortodokse thotë se uji duhet të jetë i papastërtisë. Ngrohja konsiderohet gjithashtu një përzierje, prandaj, nëse pagëzimi bëhet në dimër, sipas kërkesave të rrepta të kanunit, uji duhet të jetë në temperaturë natyrale (në natyrë). Në pagëzim, emërtimi bëhet. Zakonisht emri zgjidhej nga prifti bazuar në emrat e shenjtorëve, të cilëve u është kushtuar një ditë e veçantë kalendarike. Një prift i paskrupull mund t’i jepte foshnjës një emër që tashmë ka dalë jashtë përdorimit ose tingëllon i çuditshëm për bashkëkohësit e tij.

Kungim , ose Eukaristia e Shenjtë ("flijimi i fatit"), zë një vend të rëndësishëm në kultin e krishterë. Sipas legjendës, kjo ceremoni u krijua nga vetë Krishti në Darkën e Fundit. Në kujtim të kësaj ngjarje, besimtarët marrin pjesë në sakrament - bukë dhe verë, duke besuar se ata kanë shijuar trupin dhe gjakun e Krishtit. Origjina e këtij riti qëndron në besimet e lashta dhe bazohet në magjinë simpatike (duke ngrënë një pjesë të një objekti për t'i dhënë vetes cilësitë e këtij objekti). Për herë të parë, riti i të ngrënit të bukës dhe verës si një mënyrë e bashkimit me fuqitë hyjnore u ngrit në Greqinë e Lashtë. Të krishterët e hershëm nuk e dinin këtë rit. Vetëm në 787 Këshilli i Nikeas zyrtarisht e rishikoi këtë sakrament në kultin e krishterë.

Pendimi iu imponua ortodoksëve dhe katolikëve si një veprim i rregullt i detyrueshëm. Rrëfimi është mënyra më e fuqishme për të kontrolluar mendimet dhe sjelljen e një besimtari. Si rezultat i rrëfimit dhe pendimit, falja e mëkateve duhet të pasojë. Falja e gjynaheve është prerogativë e priftit, i cili imponon dënim ose ofron një mënyrë për të korrigjuar mëkatet (shfarosja - e plotë ose e përkohshme, udhëzimi për të agjëruar, lutuni për një kohë të caktuar). Në krishtërimin e hershëm, rrëfimi ishte publik - i gjithë komuniteti gjykoi shkallën e veprimeve të gabuara të besimtarit. Vetëm nga shekulli i 12-të u paraqit një rrëfim sekret, në të cilin një besimtar rrëfen mëkatet e tij ndaj një prifti. Sekreti i rrëfimit është i garantuar. Procedura e rrëfimit është e ndryshme për ortodoksët dhe katolikët. Katolikët rrëfejnë në stendat e mbyllura, ndërsa ata nuk e shohin priftin, dhe priftin - rrëfimin. Kështu, prifti flet për "shpirtin" e një personi, duke mos i kushtuar vëmendje pamjes së tij, gjë që mund të shkaktojë ndjenja të ndryshme. Një besimtar ortodoks rrëfen në prag të kishës. Prifti e mbulon kokën me një vello dhe shtron duart mbi të. Identiteti i atij që rrëfen nuk është sekret për të, si dhe për të tjerët të pranishëm.

Problemi i mbajtjes së sekretit të rrëfimit ka qenë gjithmonë i vështirë për t’u zgjidhur. Shkelja e sekretit të rrëfimit me qëllim "parandalimin e një të keqe më të madhe" u lejua në rastet kur informacionet në lidhje me veprimet antiqeveritare u zbuluan në rrëfim. Në vitin 1722, Pjetri i Madh nxori një dekret, sipas të cilit të gjithë priftërinjtë ishin të detyruar të informonin autoritetet për çdo rast të zbuluar të disponimeve rebele, plane kundër sovranit dhe gjëra të tjera si kjo. Kleri u përpoq me gatishmëri me këtë dekret. Nga ana tjetër, kisha ka arroguar në vetvete të drejtën për të zgjidhur çështjet e faljes për akte antisociale - vrasje, vjedhje, etj.

Pas pagëzimit në Kishën Ortodokse, vajosja ... Trupi i njeriut lyhet me vaj aromatik (mirrë), me ndihmën e të cilit supozohet se hiri i Zotit transmetohet. Origjina e lashtë magjike e këtij riti është padyshim. Vajosja si një kushtim ishte praktikuar tashmë në Egjiptin e lashtë dhe në mesin e Judenjve. Nuk ka asnjë fjalë për krizimin në Testamentin e Ri, por ajo u fut në kultin e krishterë, me sa duket duke marrë parasysh ndikimin e tij psikologjik.

Martesë si një sakrament u krijua vetëm në shekullin XIV. Ky rit në kishat e krishtera është një nga aktet më të bukura dhe solemne, i krijuar për të patur një ndikim të thellë emocional. Shumë jobesimtarë shkojnë në këtë ceremoni për shkak të bukurisë dhe solemnitetit të saj.

Bekimi i vajit kryhet mbi një person të sëmurë dhe konsiston në lyerjen e tij me vaj druri - vaj, i cili supozohet se është i shenjtë. Kisha Ortodokse beson se me ndihmën e këtij riti, shërimi nga sëmundjet kryhet. Katolikët e shpenzojnë atë si një bekim për një person që vdes. Lidhja me ritet e lashta magjike mund të gjurmohet në ceremoninë e bekimit - lexohen shtatë letra apostolike, shqiptohen shtatë ekctenias (falje), dhe kryhet shtatë vajosja e pacientit me vaj.

Origjina e priftërisë ndodh kur një person hyn në klerikë. Peshkopi i transferon "hirin" priftit të ri duke vendosur duart mbi kokën e tij. Në një formë të largët, ky rit i ngjan riteve të fillimit në kohët e lashta. Shoqëri të ndryshme të mbyllura (urdhra kalorës, masonë) kanë kryer dhe po kryejnë veprime të ngjashme. Solemniteti i ceremonisë ka për qëllim të nxjerrë në pah rolin e priftërinjve në përmbushjen e misionit të kishës. Iniciatori betohet për një shërbim vetëmohues dhe merr veshje të përshtatshme.

Ritet e krishtera.

lutje ... Kisha kërkon lutje të vazhdueshme, duke iu drejtuar Zotit ose shenjtorëve për ndihmë. Thuhet se lutja e secilit do të dëgjohet dhe përmbushet sipas besimit të tij. Rrënjët e lutjes janë në magji magjike, me të cilat njeriu i lashtë thirri shpirtra për ndihmë ose të supozuar për ta lënë atë. Disa lutje të krishtera thjesht huazohen nga fetë e mëparshme - nga Grekët e Lashtë, Romakët, Judenjtë. Detyrimi i lutjes së përditshme ndaj Zotit me tekstin e duhur kanonik është përkeqësuar nga fakti se Zoti kupton vetëm një gjuhë të caktuar të përdorur nga kisha. Për katolikët është latinisht, për ortodoksët është kisha sllave. Prandaj, zakonisht pas konceptimit të lutjes së detyrueshme, besimtari i drejtohet Zotit në gjuhën e vet dhe bisedon me të "pa protokoll".

Ikonat. Kishat ortodokse dhe katolike i kushtojnë shumë rëndësi kult i ikonave ... Në krishterimin e hershëm, pati një debat të ashpër për ikonat, të cilat vlerësoheshin si mbetje të paganizmit dhe idhujtarisë. Në të vërtetë, mbetjet e fetishizmit ruhen në kultin e ikonave. Kjo manifestohet në rregullat që rregullojnë kujdesin e ikonës dhe përcaktojnë rastet e shkatërrimit të saj. Ju nuk mund ta digjni ose shkatërroni ikonën në ndonjë mënyrë tjetër. Nëse ka rënë në kalbje dhe për shkak të kësaj fut më shumë në tundim sesa i jep asaj shenjtëri, duhet të lihet në ujërat e lumit herët në mëngjes - vetë Zoti do ta disponojë fatin e saj. Kjo është pikërisht ajo që bënë me idhullin e perëndisë Perun në Kiev, kur Princi Vladimir dhe bashkëshortja e tij pagëzuan për herë të parë subjektet e tij. Idhujt fetarë duhej të bënin mrekulli, kjo kërkohet nga ikonat - ata "qajnë", bëhen të mbuluar me "djersë të përgjakshme", "vetvetiu" shkëlqejnë ose errësohen, etj. Në Katolicizëm, ka më shumë imazhe skulpturore të hyjnive dhe shenjtorëve, dhe në Ortodoksinë është pikturë ikonë që është arti kryesor fetar. Prandaj, ka histori më të mrekullueshme të shoqëruara me ikona në Ortodoksia.

Kryq. Adhurimi kryq është riti më i larmishëm. Kishat dhe rrobat e priftërinjve kurorëzohen me një kryq. Ajo është e veshur në trup nga besimtarët; çdo ceremoni nuk mund të bëhet pa të. Sipas kishës, kryqi nderohet si një simbol i martirizmit të Krishtit të kryqëzuar në kryq. Para të krishterëve, kryqi u vlerësua si një simbol i shenjtë në Egjiptin e Lashtë dhe Babiloninë, Indinë dhe Iranin, Zelandën e Re dhe Amerikën e Jugut. Fiset e lashta Ariane nderuan një kryq rrotullues - swastika (simboli i Khors, perëndia i diellit). Por të krishterët e hershëm nuk e nderuan kryqin, ata e konsideruan atë një simbol pagan. Vetëm nga shekulli IV në Krishtërim aprovohet imazhi i kryqit. Pra, ende nuk është plotësisht e qartë pse katolikët kanë një kryq me katër cepa, dhe ortodoksët kanë një gjashtë pikësh. Kryqe tetë pikësh, njëmbëdhjetë dhe tetëmbëdhjetë pikësh janë gjithashtu të nderuar.

Zakonet dhe ritet e Ortodoksisë

"Riti (marrë vetë)," thotë prifti Pavel Florensky, "është një orientim i realizuar drejt Zotit, i cili erdhi në mishin e tërë tokës sonë".

Duke folur për ritet ortodokse në kishë, duhet të theksohet se ato janë thelbësisht të ndryshme nga ritualet tipike pagane, të cilat gjithashtu ndodhin në jetën e popullit rus. Për shembull, hyjnitë e Krishtëlindjes nuk janë aspak të mirëpritura nga Kisha Ortodokse, megjithëse me të drejtë mund të quhen një akt ritual. Sakrificat, sipas Shkrimit të Shenjtë, janë një mendim ose veprim i thellë, i fshehtë, për shkak të të cilit hiri i padukshëm i Zotit u komunikohet besimtarëve. Sidoqoftë, ritet paraqesin një lloj shkalle përgjatë së cilës mirëkuptimi njerëzor ngjitet nga toka në qiell dhe zbret nga qielli në tokë, d.m.th. riti, duke qenë një pjesë e realitetit tokësor, ngre shpirtin drejt soditjes së Sakramentit, e drejton vetëdijen drejt gëzimit të besimit.

Në Ortodoksinë, rituale të tilla njihen si shenjtërimi i madh i ujit në prag dhe festa e Epifanisë së Zotit - Epifanisë, shenjtërimi i vogël i ujit, tonifikimi i manastirit, shenjtërimi i tempullit dhe aksesorëve të tij, shenjtërimi i shtëpisë, sendet, ushqimi. Këto rite janë shfaqje të misterit të shpëtimit, ku Zoti dhe njerëzit janë bashkuar në një. Për më tepër, ritualet janë futur në tempull dhe jetën personale të një të krishteri, në mënyrë që përmes tyre bekimi i Zotit të zbresë në jetën dhe punën e një personi, të forcojë forcën e tij shpirtërore dhe morale.

Në mënyrë konvencionale, ritet e krishtera mund të ndahen në tre lloje: së pari, ritet e adhurimit, të cilat janë pjesë e jetës liturgjike të kishës. Këto përfshijnë vajosjen e besimtarëve me vaj të shenjtëruar në Matins, shenjtërimin e madh të ujit, shenjtërimin e artos në ditën e parë të Pashkëve, heqjen e tufës së shenjtë në të Premten e Mirë, etj.

Së dyti, në Ortodoksinë ka rituale që mund të quhen me kusht çdo ditë, domethënë, shenjtërimi i nevojave të përditshme të njerëzve: kujtimi i të vdekurve, shenjtërimi i banesave, ushqimi (farat, perimet), ndërmarrjet e mira (agjërimi, mësimi, udhëtimi, ndërtimi i një shtëpie).

Dhe, së treti, ritet simbolike që shërbejnë për të shprehur idetë fetare dhe perceptohen nga vetëdija ortodokse si një rrugë drejt bashkimit me Zotin. Shtë e përshtatshme për të cituar shenjën e kryqit si shembull: kryhet në kujtesë të vuajtjeve të Krishtit në kryq dhe në të njëjtën kohë shërben si një mënyrë e vërtetë për të mbrojtur një person nga ndikimi i forcave të mbrapshta demonike.

Ky kapitull do të shqyrtojë ritet dhe zakonet më të famshme të kishave. Dhe një nga më të rëndësishmet është, natyrisht, pagëzimi. Aktualisht, edhe njerëz që nuk janë të krishterë të vërtetë përpiqen të pagëzojnë një fëmijë të lindur, në një nivel nënndërgjegjeshëm duke kuptuar rëndësinë dhe domosdoshmërinë e këtij veprimi. Sakramenti i pagëzimit simbolizon lindjen shpirtërore të një personi. Atij që pagëzohet përmes këtij akti i jepet një hir i veçantë nga Zoti. Nga momenti i pagëzimit, jeta e një anëtari të ri bëhet nga kisha, domethënë është e ndërlidhur me jetën e kishës. Nëse i drejtohemi historisë së Ortodoksisë, nuk mund të mos vini re se riti i pagëzimit kryhet jo vetëm tek të porsalindurit. Më parë, një person e pranoi pagëzimin me vetëdije, me vullnetin e tij të lirë. Të pagëzuar në Rusinë e lashtë, duke kaluar nga paganizmi në Ortodoks, njerëzit pagëzues u pagëzuan.

Si është ceremonia e pagëzimit? Pagëzimi kryhet në sekuencën vijuese: së pari, ekziston një njoftim (udhëzim në të vërtetat e besimit), i ndjekur nga pendimi me një heqje dorë nga mashtrimet dhe mëkatet e mëparshme. Atëherë, i pagëzuari duhet të bëjë një rrëfim gojor të besimit në Krishtin, dhe kjo e fundit ndodh vetë lindjen shpirtërore kur zhyt në ujë me shqiptimin e fjalëve: "Në emër të Atit dhe të Birit dhe Frymës së Shenjtë".

Një tjetër rit i domosdoshëm i kishës është dhënia e një emri. Më parë, gjatë lindjes së krishterimit, ishte zakon që të ruheshin emrat paganë (për shembull, Vladimir njihej me emra paganë, Basil në pagëzimin e shenjtë, Boris - Roman, Gleb - David, etj.).

Në shekullin XVI. u rrit numri i lutjeve, dhe kur ishte e nevojshme t’i jepej një emër foshnjës, prifti u ngrit në derën e një shtëpie apo kishë dhe tha se lutja para së gjithash "për në tempull, në të cilin lindi foshnja", dhe pastaj "një lutje për gruan e tij kur lind". Pas kësaj, prifti e censuroi shtëpinë dhe, duke shenjtëruar fëmijën me shenjën e kryqit, recitoi lutjet "pagëzoje foshnjën", "gruan nga lindja dhe të gjitha gratë që e morën atë" dhe "gruan" që lindi.

Zakonisht, emri i të porsalindurit u dha nga prindërit për nder të një prej shenjtorëve të nderuar në kishën ruse. Paraardhësit tanë u dhanë emra fëmijëve të tyre edhe me emrin e shenjtorit, kujtimi i të cilit ra në ditëlindjen e tyre ose në ditën e pagëzimit të tyre. Ndonjëherë emri i fëmijës zgjidhej për nder të shenjtorit, veçanërisht të nderuar nga e gjithë familja. Emri quhej ose babai i familjes ose prifti.

Ai që pagëzohet duhet të zhytet gjithashtu në ujë të shenjtëruar. Ky zakon ka ekzistuar që nga shekujt II-III. Hieromartyr Cyprian, Peshkopi i Kartagjenës, shkroi se "uji së pari duhet të shenjtërohet nga një prift, në mënyrë që në Pagëzim të mund të lajë mëkatet e personit që pagëzohet".

Riti i ujit të bekimit për Sakramentin e Pagëzimit kaloi nga Kisha Greke në Rusisht. Burimet historike thonë se "uji i Pagëzimit ishte në hije nga shenja e kryqit". Për më tepër, u shqiptua një litani paqësore dhe u lexua një lutje për shenjtërimin e ujit.

Më vonë, zakonit iu shtua uji temjan dhe e bekoi me një qiri tre herë para fillimit të pagëzimit. Me shqiptimin e tre herë të fjalëve "Art i madh, Zot ..." prifti bekoi ujin tri herë. Me fjalët: "Të gjitha forcat e rezistencës mund të shtypen nën shenjën e figurës së Kryqit Tënd", sipas praktikës së mëvonshme Greke, ai vetëm fryu mbi ujë dhe e bekoi, por nuk i zhyti gishtat në të.

Pagëzimi në vetvete është kryer gjithmonë përmes tre zhytjeve në ujë në emër të Trinisë së Shenjtë. Që nga koha e Rusisë së Lashtë, një person i sapofaguar ka veshur rroba të bardha dhe është hedhur një kryq, i shenjtëruar më parë. Në vendin tonë, pagëzimi u krye përmes zhytjes tre herë të atij që pranoi pagëzimin në ujërat e shenjta të fontit. Pas pagëzimit, personi i sapofaguar ishte veshur me rroba të bardha pa shqiptuar dhe duke kënduar fjalët "Më jep një mantel ...". Veshjet u pasuan nga një litan, në të cilën kishte peticione të posaçme për të sapopaguarit.

Prifti që pagëzonte foshnjën duhej ta merrte foshnjën në duar dhe të thoshte fjalët "Bekuar qoftë Zoti, ndriço dhe shenjtëroje çdo njeri ..." dhe e zhyte në font tri herë. Në zhytjen e parë, prifti tha: "Shërbëtori i Zotit është pagëzuar, emëruar në emër të Atit - amen", në të dytën: "Dhe Biri - amen", dhe në të tretën: "Dhe Fryma e Shenjtë, si tani, e përgjithmonë dhe përgjithmonë". Amen ".

Nuk mund të përmendet një zakon i tillë në fenë ortodokse si shenjtërimi i naftës. Sipas Shkrimit, Noe mori një "shenjë pajtimi" në formën e një dege ulliri të sjellë nga një pëllumb pasi mbaroi përmbytja. Duke kuptuar "sakramentin e hirit", prifti e pyet Zotin: "Bekoni këtë vaj vetë, me fuqi dhe veprim dhe me fluksin e Frymës Tuaj të Shenjtë: sikur të jetë ajo vajosja e korruptimit, një armë e drejtësisë, përtëritja e shpirtit dhe e trupit ..." Po ashtu, uji në fontin e pagëzimit është vajosur me vaj të shenjtëruar. ... Në këtë rast, vaji, duke u kombinuar me ujë, krahasohet me degën e ullirit të marrë nga Noeu si një shenjë e gëzueshme e pajtimit të Zotit me botën. I vajosur me të, ai që merr pagëzimin ngushëllohet dhe forcohet duke shpresuar në mëshirën e Zotit dhe shpreson që zhytja në elementin e ujit të shërbejë për rilindjen e tij shpirtërore.

Një nga kuptimet e fjalës "vaj" thekson qëllimin e saj në Sakrament - të jetë një shenjë e efektit forcues të hirit të Zotit në shpirtin e atij që merr pagëzimin. Characteristicshtë karakteristike që pjesët e vajosura të trupit - ballin, kraharorin, interdora (midis shpatullave), veshët, duart dhe këmbët - thonë se qëllimi kryesor i vajit është të shenjtërojë mendimet, dëshirat dhe veprimet e një personi që hyn në një besëlidhje shpirtërore me Zotin.

Pas vajosjes me "vajin e gëzimit", ai që pagëzohet do të duhet të hyjë në një "besëlidhje me Perëndinë" përmes "tre zhytjeve të një veprimi të vetëm të fshehtë". Zhytja në ujë nënkupton bashkimin e tij me vdekjen e Krishtit, Shpëtimtarit, të kryqëzuar në Kryq. Kryqi është një shenjë e shëlbimit dhe e shenjtërimit. Indo gjë në Krishterim është shenjtëruar prej tij, çdo lutje përfundon me shenjën e kryqit.

Atëherë prifti vishet e pagëzuara rishtas me rroba të bardha. Dikur mëkati ia zbuloi lakuriqësinë e tyre Ademit dhe Evës dhe i detyroi ata ta mbulonin me rroba. Para kësaj, ata ishin veshur në lavdi dhe dritë Hyjnore, në një bukuri të pashpjegueshme që përbën natyrën e vërtetë të njeriut. Vendosja e një personi në një mantel pagëzimi do të thotë kthimi i tij në integritetin dhe pafajësinë që ai posedonte në parajsë, në unitet me botën dhe natyrën. Në dëshmi të kësaj, troparioni këndohet, "Më jep dritë për të veshur, vishem si një mantel me dritë, Perëndia ynë, Krishti më i Mëshirshmi".

Atij që del nga fonti dhe është i veshur me rroba të bardha, i jepet një qiri, duke simbolizuar dritën e besimit dhe lavdisë së jetës së ardhshme.

Sakramenti i kristizmit përfundon procesin e mbushur me hir të hyrjes së një anëtari të ri në Kishë. Pjesëmarrja në këtë rit e bën anëtarin e ri të Kishës të denjë për Trupin dhe Gjakun e Krishtit. Fjala "mirrë" në greqisht do të thotë "vaj aromatik". Miro është përdorur për shenjtërim që nga koha e Testamentit të Vjetër. Shkrimi i Shenjtë e quan përgatitjen e botës një vepër të shenjtë dhe vetë bota është "një faltore e madhe".

Sakramenti i kristalizimit përbëhet nga dy rite të shenjta të kryera veçmas: përgatitja dhe shenjtërimi i botës dhe vajosja aktuale e të sapopagëzuarve me botën e shenjtëruar, e cila kryhet nga prifti menjëherë pas sakramentit të pagëzimit. Ekziston një lidhje organike e brendshme midis këtyre veprimeve, përkundër faktit se ato kryhen në periudha të ndryshme.

Në kishën ruse, vajosni ballin, hundët e hundës, gojën, veshët, zemrën dhe pëllëmbën e njërës dorë. Gjithashtu, veçoritë e krismimit përfshijnë veshjen e rrobave të bardha, shtrimin e një kurorë të kuqe të ndezur dhe dhënien e një qiri. Kurora do të thotë ose një fashë që mbulon ballin e të vajosurit, ose kukol - "rrobën për kokën", mbi të cilën ishin qëndisur tre kryqe. Kur vajoseni me mirrë, është e nevojshme të shqiptoni fjalët: "Vula e dhuratës së Frymës së Shenjtë". Pas krizës, foshnja është e veshur me rroba të reja me fjalët "Shërbëtori i Zotit është i veshur ...".

Riti tjetër, i cili do të përshkruhet, është më pak i njohur se sa i mëparshmi. Tre herë ecja rreth shkronjës së pagëzimit u shfaq pas ndarjes së Sakramentit të pagëzimit dhe krizizmit nga liturgjia. Pas krizimit, prifti hyri në altar me atë të sapopaguar dhe e vendosi djalin në të katër anët e fronit, dhe vajzën në tre, duke përjashtuar pjesën e përparme. Duke dalë nga altari, prifti këndoi: "Bekuar, për ta thelbi i padrejtësisë është lëshuar ..." Kjo u pasua nga një liturgji, dhe ai që sapo u pagëzua mori misteret e Shenjta të Krishtit.

Pas krizës, prifti dhe marrësi me foshnjën ecnin rreth pagëzimit tri herë, pas së cilës prifti e mori fëmijën dhe e çoi djalin në altar, dhe vajzën në Dyert Mbretërore, pa e futur në altar.

Sipas zakoneve të kishës antike, 7 ditë pas sakramentit të kristalizimit, të sapofagurit erdhën në tempull për t'u larë nga duart e priftërinjve.

I sapopaguari ishte i detyruar të mbante mbi vete vulën e vajosjes me mirrë të shenjtë. Prandaj, të sapofagurit nuk i hoqën rrobat e pagëzimit dhe nuk laheshin deri në ditën e tetë. Në shekullin XVI. i sapo ndriçuari ndoqi liturgjinë. Gjatë Hyrjes së Madhe, me një qiri të ndezur në duar, ai eci përpara priftit duke mbajtur dhuratat e përgatitura për shenjtërim. Në fund të liturgjisë, i shoqëruar nga familja dhe miqtë që kishin ndezur qirinj, ai u tërhoq në shtëpi. Për 7 ditë, ai ishte i detyruar të ndiqte shërbimet e Matins, Vespers dhe Liturgy, duke qëndruar me një qiri të ndezur. Atëherë prifti lexoi lutje dhe tropari.

Do të dëshiroja të kujtoja këtë rit ortodoks, i cili është vërejtur nga pothuajse të gjithë njerëzit. Do të jetë, natyrisht, në lidhje me Sakramentin e martesës. Në ditët e sotme, shumë porsamartuar martohen në një kishë, sipas ritit ortodoks, duke respektuar traditat dhe zakonet e vendosura në antikitet. Edhe ata që nuk besojnë në Zot (nuk po flasim për predikimin e ateizmit), në një mënyrë apo tjetër, ata përpiqen të përfundojnë një bashkim martese në një kishë ortodokse, duke i bërë thirrje Zotit të shenjtërojë martesën dhe ta bëjë atë të lumtur dhe të suksesshëm. Isfarë është martesa nga pikëpamja e krishterë?

Mësimi i krishterë e njeh martesën si një bashkim në të cilin një burrë dhe një grua marrin përsipër detyrimin për të jetuar në mënyrë të pandashme gjithë jetën e tyre si burrë e grua, duke ndihmuar njëri-tjetrin në nevojat e përditshme. Një marrëdhënie e fortë e bazuar në dashuri, besim dhe respekt krijon kushte të favorshme për lindjen dhe edukimin e fëmijëve, domethënë vazhdimin e racës njerëzore.

Le t'i drejtohemi Biblës për të zbuluar se si lindi lidhja e martesës midis një burri dhe një gruaje. Libri i Zanafillës na prezanton me historinë e martesës së parë në Parajsë nga Zoti Perëndi.

Pasi krijoi njeriun e parë - Ademin, Zoti krijoi nga brinjën e tij një grua - Evën, pasi vetmia mund t’i peshonte Ademit, duke e privuar nga mjetet më të afërta dhe më të kuptueshme për zhvillimin e gjithanshëm të personalitetit të tij në dashuri dhe bindje ndaj Zotit. Kështu, martesa e parë në parajsë u përmbyll.

Historia e njerëzimit të Dhjatës së Vjetër tregon se besimtarët vlerësuan bekimin e Zotit për martesën, të cilën e morën së pari nga prindërit e tyre dhe më pas nga prifti. Gjatë shekujve, janë formuar rite komplekse martese, të cilat kanë shoqëruar martesën. Kjo është pëlqimi vullnetar i dhëndrit dhe nuses, dhe bekimi i prindërve për martesë, dhurata për nusen dhe prindërit e saj nga dhëndri, hartimi i një kontrate martese para dëshmitarëve, një darkë martese në përputhje me etiketën e përcaktuar. Një zakon interesant është të martohemi në Kishën Ruse. Ashtu si në Bizant, edhe në Rusi përfundimi i martesave filloi me apelin e nuses dhe dhëndërit ndaj peshkopit me një kërkesë për të bekuar martesën e tyre. Më vonë, përfundimi i martesave u shoqërua me një "tarifë" - një marrëveshje që parashikonte pagimin e kompensimit monetar në rast të divorcit. Në epokën e Sinodit Më të Shenjtë në Rusi, vetëm famullitari i dhëndrit ose nusja mund të martoheshin. Kushdo që dëshiron të martohet, duhej ta njoftonte këtë te famulli i tij, ndërsa prifti njoftoi martesën e propozuar në kishë. Nëse nuk kishte informacion në lidhje me pengesën për martesë, atëherë prifti bëri një procesverbal në lidhje me këtë në librin e kërkimit, domethënë kërkimin. Ajo u vulos me firmën e nuses dhe dhëndërit, garantuesit e tyre dhe një prift. Ky veprim u krye në prani personale të nuses dhe dhëndrit, si dhe dëshmitarëve të tyre, të cilët konfirmuan martesën me nënshkrimet e tyre në regjistrin e lindjeve. Kjo procedurë u vendos në Kishën Ruse që nga 1802.

Pse është kaq e rëndësishme të kryhet ceremonia e martesës në kishë? Sipas Biblës, kisha është Trupi i Krishtit, në të Krishti është Koka, dhe të gjithë ata që kanë lindur nga uji dhe Fryma janë anëtarë të Trupit të tij. Prandaj, përfundimi i një bashkimi martese kryhet vetëm në kishë me bekimin e një peshkopi ose prifti. Në një martesë të krishterë, burri merr mbi vete kryqin e jetës familjare, dhe gruaja duhet të jetë ndihmësi dhe shoqja e tij. Shenjtëria e një martese të krishterë e bën atë ndryshe nga çdo martesë tjetër e kontraktuar jashtë kishës, pasi ajo është baza e familjes që krijon një "kishë shtëpi". Jeta familjare do të jetë harmonike kur të dy bashkëshortët kanë dashuri për Perëndinë dhe për njëri-tjetrin. Kjo është garancia e një familje të fortë dhe të fortë të aftë për të lënë pas një brez të denjë.

Faza fillestare e ceremonisë së martesës është feja, e cila paraprihet nga bekimi i prindërve dhe babait shpirtëror. Shenja e afirmimit të këtij bashkimi në paqe, dashuri dhe harmoni është dorëzimi i nuses dhe dhëndërit e unazave me lutjen e priftit për bekimin Qiellor të tradhtisë së tyre. Në kohët e lashta, tradhtia e nuses dhe dhëndërit kryhej nga prindërit dhe të afërmit e tyre. Zakon i devotshëm i regjistrimit të bekimit të peshkopit u ngrit edhe për arsyen që të krishterët ortodoksë, përveç prindërve të tyre, kanë një baba shpirtëror në personalitetin e peshkopit. Pasi të sigurojnë bekimin e prindërve dhe të priftit-rrëfimtar, nusen dhe dhëndrin e synuar, pasi u këshilluan me pleqtë e tyre, caktojnë një ditë martese. Së pari, martesa duhet të regjistrohet në një institucion civil - zyra e regjistrit, pas së cilës kryhet Sakramenti i Shenjtë, në të cilin të porsamartuarve u mësohet hiri Hyjnor, duke shenjtëruar bashkimin e tyre dhe duke u dhënë atyre bekimin e Zotit për të jetuar së bashku, për të pasur dhe për të rritur fëmijë.

Zakoni përshkruan të njëjtën ditë ose në prag të regjistrimit civil për t'i shërbyer një shërbim lutjeje Zotit Jezu Krisht për fillimin e një vepre të mirë. Në ditën e martesës, prindërit, pasi thanë lutjet, duhet të bekojnë fëmijët e tyre. Djali bekohet me ikonën e Shpëtimtarit, vajzën me ikonën e Nënës së Perëndisë.

Në ditën e tradhtisë, të rinjtë që e duan njëri-tjetrin duhet të marrin bekimin e Zotit, dhe për këtë, sipas zakonit, ata mbërrijnë në tempull. E para që shfaqet në kishë është dhëndri, i shoqëruar nga burrat më të mirë dhe një nga fëmijët, që mban ikonën e Krishtit, Shpëtimtarit përpara dhëndrit. Në tempull dhëndri përshëndetet me njërën nga këngët e kishës që përshtatej me këtë rast. Duke iu lutur Zotit, dhëndri e lë mesin e tempullit në krahun e duhur dhe pret ardhjen e nuses. Nusja arrin në tempull pak më vonë dhe kryen adhurim ndaj Zotit dhe dëgjon himnet e kishës. Pastaj ajo niset në anën e majtë të tempullit.

Para fillimit të tradhtisë, unazat e porsamartuarve mbështeten nga prifti në fronin e shenjtë, kështu që Zoti do t'i shenjtërojë ata, pasi porsamarturat ia besojnë jetën e tyre atij nga ai moment.

Bateria fillon me transferimin nga altari në mes të kishës së Shenjtorëve të Kryqit dhe Ungjillit, për të cilin prifti mbështetet në analog. Në narteks, prifti sjell dhëndrin për nusen dhe, duke i bashkuar dorës së dhëndrit me dorën e nuses, i vendos në mes të narteksit, ku do të zhvillohet riti i fejuarve. Kështu, nusja dhe dhëndri takohen në tempull, ku ata janë të rrethuar nga të afërm, miq dhe famulli. Kisha bëhet dëshmitare e premtimeve të nuses dhe dhëndërit, të cilat ia japin njëri-tjetrit para Zotit, dhe bekimi i priftit e konfirmon këtë fjalë me një bashkim të shenjtë, pas së cilës prifti i jep nusen dhe dhëndrin qirinj të ndezur. Qirinjtë e djegur janë një simbol në krishterimi: ata përshkruajnë triumfin shpirtëror, lavdinë e veprimit të dëlirë dhe dritën e hirit hyjnor. Flaka e qirinjve ndriçon fillimin e një jete të re, në të cilën hyjnë të rinjtë, duke dëshmuar për gëzimin e takimit të këtyre njerëzve dhe gëzimin e përgjithshëm të të pranishmëve. Riti aktual i tradhtisë fillon me lavdërimin e Atit Qiellor.

Ndoshta pak njerëz e dinë se nga lindi zakoni i fejesës me unazat. Në Krishterimin Ortodoks, një kuptim i thellë është përshkruar për këtë rit. Duke dorëzuar unazat e sjella nga froni i shenjtë, prifti i shpreh nuses dhe dhëndërit besimin e kishës në vazhdimësinë e bashkimit të tyre, të dhënë atyre me dëshirën e Zotit. Për më tepër, shkëmbimi i unazave tregon se ekziston edhe pëlqimi prindëror për pëlqimin e ndërsjellë të të fejuarve.

Pse është unaza e nuses në fillim me dhëndrin dhe unazën e dhëndrit me nusen? Kjo shihet si një praktikë e lashtë, kur fejuari u nda nga dasma për një periudhë të gjatë dhe të fejuarit mbajtën unazat e tyre të dasmave si një shenjë të dashurisë dhe besnikërisë së tyre, dhe në kohën e dasmës ata i kthyen njëri-tjetrit shenjën e ruajtur të dashurisë së tyre, e cila simbolizonte gatishmërinë për të hyrë në marrëveshje me njëri-tjetrin. në të gjitha punët e tyre, duke hedhur themelet e shkëmbimit të mendimeve dhe ndjenjave, shqetësimeve dhe mundimeve.

Betrothal përfundon me një litan të shtuar, lutja e së cilës thekson njohjen e Kishës për qëllimet dhe ndjenjat e nuses dhe dhëndërit, dhe konsolidon fjalën e tyre të dhënë njëri-tjetrit. Familja shpirtërore është e lidhur tani me Patriarkun e Shenjtë, hierarkinë e kishës, me njëri-tjetrin dhe me të gjithë vëllezërit në Krisht.

Betteri përfundon fazën përgatitore për vendbanimin e pandarë të burrit dhe gruas. Kjo pasohet nga një ceremoni martese, e cila gjithashtu kryhet sipas zakoneve të krishtera.

Nusja dhe dhëndri i ri hyjnë në tempull me qirinj të ndezur, dhe prifti i jep të riut para analoge me Kryqin dhe Ungjillin në një copë leckë të bardhë të shtrirë në dysheme, e cila është një simbol i unitetit dhe qëndrimit të pandashëm në martesë.

Në fund të këndimit të psalmit, prifti i jep nuses dhe dhëndërit një mësim në të cilin ai tërheq vëmendjen e tyre për misterin e madh të bashkimit të martesës, në kuptimin e riteve sakramentale. Me këtë, ai akordon zemrat e tyre në perceptimin e jetës së Mbretërisë së Perëndisë.

Në fund të fjalës, prifti së pari pyet dhëndrin dhe më pas nusen për pëlqimin për t'u martuar. Burri para së gjithash duhet të kuptojë përgjegjësinë e tij për krijimin e një familje, pasi ai është kryetari i familjes, dhe gruaja është ndihmësi i tij. Prandaj, nusja dhe dhëndri duhet ta kuptojnë rëndësinë e vendimit të marrë në mënyrë që me vetëdije t'i përgjigjen pyetjes së priftit. Pyetjet e bëra nga prifti janë gjithashtu të rëndësishme sepse Kisha ka dëshmuar vullnetarizmin e bashkëshortëve që hyjnë në bashkëjetesë.

Ceremonia misterioze e dasmave fillon me lavdërimin e Mbretërisë së Trinisë së Shenjtë. Të krishterët e mbledhur në kishë i kërkojnë Zotit, i cili është përlëvduar në Trininë e Shenjtë, për shpëtimin e porsamartuarve, bekimin e bashkimit të martesave, ruajtjen e pastërtisë së tyre trupore dhe shpirtërore dhe mbulesën e shenjtë në jetën e tyre së bashku.

Në fund të litanisë paqësore, prifti thotë tri lutje, në të cilat i kërkon Zotit të bekojë një martesë të vërtetë, të ruajë ata që ishin martuar, pasi ai dikur e mbante Noenë në arkë, Jonën në barkun e një balene, dhe për t'u dhënë atyre gëzimin që bekoi Helena, kur ajo fitoi Kryqin e nderuar të Zotit. Prifti i lutet Zotit që t'u japë atyre që hyjnë në martesë një jetë të qetë, jetëgjatësi, dashuri dhe mirësi të ndërsjellë.

Pas përfundimit të leximit të lutjeve, prifti fillon momentin kryesor të Sakramentit, duke bekuar bashkimin e martesës në emër të Zotit Triune. Duke marrë kurorën, prifti bekon dhëndrin me të dhe thotë: "Shërbëtori i Zotit (emri) është martuar me shërbëtorin e Zotit (emrin) në emër të Atit dhe të Birit dhe Frymës së Shenjtë, amen". Pastaj, në të njëjtën mënyrë, prifti kurorëzon kokën e nuses, duke thënë: "Shërbëtori i Zotit (emri) është kurorëzuar te shërbëtori i Zotit (emri) ..."

Pas kësaj, kurora vendosen mbi nusen dhe dhëndrin. Ata simbolizojnë lavdinë e bashkimit të Krishtit me kishën. Me këtë rit, kisha nderon nusen dhe dhëndrin për dëlirësinë e tyre dhe ruajtjen e virgjërisë dhe e bën të qartë bekimin e Zotit - të jesh një çift i martuar themeluesit e brezave të ardhshëm. Vendosja e kurorave dhe fjalëve të priftit, "O Zoti, Perëndia ynë, më kurorëzo (ata) me lavdi dhe nder" vulos Sakramentin e martesës. Kisha i shpall ata që do të martohen si themeluesit e një familje të re të krishterë - një kishë e vogël, shtëpiake, duke treguar rrugën për në Mbretërinë e Perëndisë dhe duke nënkuptuar përjetësinë e bashkimit të tyre.

Letërsia përgjëruese përfshin recitimin e Lutjes së Zotit, në të cilën të porsamartuarit dëshmojnë për vendosmërinë e tyre për t'i shërbyer Zotit dhe për të bërë vullnetin e Tij në jetën e tyre familjare. Në fund të kësaj, ata pinë një filxhan të zakonshëm. Tas i zakonshëm është një tas me verë të kuqe, të cilën njëherë e priftëron kur priftëron fjalitë "bekoftë me bekim shpirtëror". Bashkëshortët pinë tri herë nga kupa e zakonshme: së pari burri, pastaj gruaja. Verërat e shijshme kujtojnë transformimin e mrekullueshëm të ujit në verë, të kryer nga Jezu Krishti në Kanë të Galilesë. Kjo ceremoni simbolizon unitetin e plotë të bashkëshortëve, të mishëruar në sakramentin që është realizuar. Tani e tutje, burri dhe gruaja kanë një jetë të përbashkët, disa mendime, dëshira, ide. Në këtë bashkim të pashpjegueshëm, ata do të ndajnë mes vete kupën e gëzimeve dhe dhembjeve, dhembjeve dhe ngushëllimeve.

Pas këtij veprimi, prifti bashkohet me dorën e djathtë të burrit me dorën e djathtë të gruas, mbulon duart e bashkuara me epitrachilus dhe e vendos dorën mbi të. Kjo do të thotë që, përmes dorës së priftit, burri merr një grua nga vetë kisha, e cila i bashkon ata në Krishtin përgjithmonë.

Ka shumë simbole në ritet e krishtera. Në Sakramentin e Martesës, përveç unazave të dasmave, ekziston një imazh i një rrethi që simbolizon përjetësinë. Prifti i udhëheq porsamarturat tre herë në krah. Rrethprerja e trefishtë kryhet për nder të Trinisë së Shenjtë, e cila thirret si dëshmitare e betimit para kishës për të ruajtur përgjithmonë bashkimin bashkëshortor. Gjatë procesionit të parë solemn rreth lectern, këndohet troparioni "Isaiah gëzohet ...", në të cilin madhërohet Virgjëresha Më e Shenjtë, duke shërbyer si misteri i mishërimit të Birit të Perëndisë. Kur rrethohet rrethi i dytë, këndohet troparioni "Dëshmorët e Shenjtë ...", ku lavdërohen asketët e shenjtë dhe dëshmorët që kanë kapërcyer pasionet mëkatare, në mënyrë që të forcojnë gatishmërinë e porsamartuarve për shfrytëzime rrëfyese dhe shpirtërore.

Për herë të tretë, gjatë procesionit rreth lectern, këndohet troparioni "Lavdia për ty, Krishti Zot ...". Në të, kisha shpreh shpresën se jeta e martuar e çiftit do të jetë një predikim i gjallë i Trinisë konsulente në besim, shpresë, dashuri dhe devotshmëri kristiane.

Pas tre raundeve, burri dhe gruaja dorëzohen në vendin e tyre, dhe prifti heq kurorën fillimisht nga burri, pastaj nga gruaja, duke iu drejtuar secilës prej tyre me fjalë përshëndetëse. Pastaj prifti lexon dy lutje. Në të parën, ai i kërkon Zotit të bekojë ata që janë bashkuar dhe të marrin kurorat e tyre të paepura në Mbretërinë e Qiellit. Në të dytën, ai lutet për Trinitetin e Shenjtë për t'u dhënë bashkëshortëve jetëgjatësi, prosperitet në besim, si dhe një bollëk bekimesh tokësore dhe qiellore.

Më pas vijnë puthjet dhe urimet për ata që kanë hyrë në martesë dhe një lidhje të re. Në fund, supozohet "Lutja për lejen e kurorave në ditën e tetë". Kjo për faktin se në kohët e lashta ata që hynë në martesë mbanin kurora për 7 ditë, dhe në ditën e tetë prifti i hiqte me lutje.

Në fund të dasmës, të porsamartuarit kthehen në shtëpinë e tyre, ku përshëndeten nga prindërit e dhëndrit dhe nusja, të cilët, si zakonisht, u sjellin bukë dhe kripë dhe i bekojnë me ikonat e Shpëtimtarit dhe Nënës së Zotit. Pasi puthi ikonat dhe duart e prindërve të tyre, burri dhe gruaja hyjnë në shtëpinë e tyre për të vendosur «imazhe të bekuara» në qoshen e përparme, dritë një llambë para tyre për të krijuar një atmosferë lutjeje në shtëpi.

Ne e përmbyllim këtë kapitull me një përshkrim të ritualit të kryer në fund të udhëtimit tokësor të një personi. Ai do të përqendrohet në shërbimet e varrosjes dhe përkujtimin e të vdekurve. Asnjë fe nuk mund të konceptohet pa zakon që shoqëron kalimin nga jeta tokësore në jetën e përtejme. Në Ortodoksinë kësaj ngjarje i jepet një rëndësi e veçantë: vdekja është misteri i madh i lindjes së një personi nga jeta tokësore, e përkohshme në jetën e përjetshme. Ndarja e shpirtit nga trupi ndodh në mënyrë misterioze, dhe vetëdija njerëzore nuk është në dispozicion për të kuptuar thelbin e këtij fenomeni.

Me daljen e trupit, shpirti i një personi bie në kushte krejtësisht të reja, ku lidhja e thellë shpirtërore e personit të ndjerë me kishën, e cila vazhdon të kujdeset për të në të njëjtën mënyrë si gjatë jetës së tij, fiton vlerën më të rëndësishme. Trupi i një të krishteri të ndjerë është përgatitur për varrosje dhe bëhen ndjekje lutëse për qetësimin e shpirtit të tij, në mënyrë që i ndjeri të pastrohet nga mëkatet dhe t'i afrohet paqes Hyjnore. Në rast se i ndjeri ishte një person i drejtë, lutja për të ngjall një lutje në kthim para Zotit për ata që luten.

Aktualisht, ekzistojnë radhët e mëposhtme të funeraleve sipas moshës dhe gjendjes së të vdekurve: varrosjet e njerëzve në botë, murgjit, priftërinjtë, foshnjat.

Farë është një shërbim funerali dhe si kryhet sipas besimit ortodoks?

Shërbimi i varrimit është një shërbim funerali, dhe ai kryhet mbi të ndjerin vetëm një herë. Ky është ndryshimi themelor i tij nga shërbimet e tjera të varrimit, të cilat mund të përsëriten shumë herë (shërbime përkujtimore, lititë).

Shërbimi i varrimit është krijuar për të lutur për të larguarit, domethënë për të kërkuar zgjidhje për mëkatet e kryera gjatë jetës. Ritet e varrimit kanë për qëllim dhurimin e paqes shpirtërore në shpirtin e të ndjerit. Sidoqoftë, kjo ceremoni përfiton jo vetëm të ndjerin: si të gjitha shërbimet e varrimit, shërbimi i varrimit ndihmon të afërmit dhe miqtë e të ndjerit të përballen me pikëllimin, të shërojnë plagët mendore dhe të pajtohen me humbjen. Hidhërimi, pikëllimi individual merr një formë universale, një formë të njerëzimit të pastër dhe vetë i pikëlluari merr çlirimin dhe një lehtësim.

Një person botëror varroset sipas skemës së mëposhtme, e cila përbëhet nga tre pjesë.

Pjesa I

"I bekuar qoftë Zoti ynë ..."

Psalmi 119 (tre statuja, dy të parat mbarojnë me litanë)

Sipas artikullit të tretë: troparia sipas "I papërlyer"

Litany: "Pako dhe pako ..."

Tropari: "Paqja, Shpëtimtari ynë ...", "Shkëlqimi nga Virgjëresha ..."

Pjesa II

Canon "Yako në të thatë ...", zëri i 6-të

Stichera janë vetë-konsistente me murgjin John Damascene: "Kaya ëmbëlsi e përditshme ..."

"Bekuar ..." me troparionet

Prokemen, Apostull, Ungjill

Lutja e lejuar

Stichera në puthjen e fundit

Pjesa III

Heqja e trupit nga tempulli

Litium dhe uljen e trupit në varr

Përveç shërbimeve funeral, kryhen edhe shërbime të tilla si panikida. Panikhida është një shërbim funerali në të cilin lutja për të larguarit ngjitet te Zoti. Në përbërjen e tij, ky shërbim ngjason me matinët, por për sa i përket kohëzgjatjes së shërbimit përkujtimor, është shumë më i shkurtër se shërbimi i varrimit.

Shërbimet përkujtimore këndohen mbi trupin e të ndjerit, në ditët e 3-të, 9-të dhe 40-të pas vdekjes, si dhe në përvjetorin e vdekjes, ditëlindjen dhe emrin e tij. Shërbimet përkujtimore nuk janë vetëm individuale, por edhe të përgjithshme, ose universale. Ekziston një shërbim përkujtimor i plotë, ose i shkëlqyeshëm, i quajtur "mbrojtës". Ai ndryshon nga shërbimi i zakonshëm i varrimit në atë që këndohen "Të papërlyer" dhe kanunin e plotë.

Litia për të vdekurit kryhet kur trupi i të ndjerit është nxjerrë nga shtëpia dhe në liturgji pas namazit pas ambo, si dhe pas Vespers dhe Matins. Shtë më i shkurtër se kërkesa dhe ndodh së bashku me rekuizionin. Sipas zakonit të kishës, kutia, ose kolivo, kokrra të ziera gruri të përzier me mjaltë, është vënë në kujtesë të të ndjerit. Ky ushqim ka gjithashtu domethënie fetare. Së pari, farat përmbajnë jetë, dhe në mënyrë që të formojnë një vesh dhe fryt, ato duhet të vendosen në tokë. Trupi i të ndjerit duhet të varroset dhe të përjetojë kalbje në mënyrë që të ngrihet më vonë për jetën e ardhshme. Rrjedhimisht, kutia nuk është asgjë tjetër veçse një shprehje e besimit të besimtarëve në ekzistencën e jetës së mëvonshme, në pavdekësinë e atyre që kanë vdekur, në ringjalljen e tyre dhe jetën e mëvonshme pasuese përmes Zotit Jezu Krisht, i cili u dhuroi ringjalljen dhe jetën skllevërve të tij tokësorë.

Një pjesë e pandashme e adhurimit publik dhe privat është lutja për vëllezërit e të gjallëve dhe të vdekurve. Kisha ofron një sistem përkujtimor harmonik, të qëndrueshëm. Karta e kishës specifikon në detaje dhe saktësisht se kur dhe çfarë lutje mund të kryhen për të vdekurit, në çfarë formash duhet të shqiptohen. Për shembull, shërbimi i përditshëm hyjnor, i cili përbëhet nga nëntë shërbime ditore, kryhet në tre faza: mbrëmje, mëngjes dhe pasdite. Vespers do të jetë shërbimi i parë i ditës së ardhshme, i ndjekur nga Compline, duke përfunduar me litaninë "Le të lutemi ...". Shërbimi i mëngjesit fillon me një zyrë mesnate. E gjithë gjysma e dytë e këtij shërbimi të hershëm i kushtohet lutjes për të vdekurit. Duke pasur parasysh rëndësinë e veçantë të lutjes së mesnatës për të larguarit, ajo nuk përfshihet vetëm në përbërjen e adhurimit publik, por gjithashtu qëndron në një pjesë të veçantë, të pavarur, të ndarë nga pjesa e parë e zyrës së mesnatës. Por në të njëjtën kohë është i shkurtër dhe i kufizuar në dy psalme shumë të shkurtër, i ndjekur nga Trisagion, dy troparione dhe një kontakion për të vdekurit. Këndimet mbarojnë me Theotokos dhe më pas vijon një lutje e veçantë për të vdekurit. E veçanta e saj është se nuk përsëritet askund tjetër. Kisha e konsideron lutjen e mesnatës për të vdekurit si një çështje kaq të rëndësishme dhe të domosdoshme që e lëshon atë vetëm në javën e Pashkëve, kur urdhri i veçantë i të gjithë shërbimit thjesht nuk lë vend për zyrën e mesnatës.

Shërbimi i ditës është i kombinuar me liturgjinë, në të cilën, midis ritualeve të tjera, bëhet një përkujtim thirrjeje për të gjallët dhe të vdekurit. Në vetë Liturgjinë pas shenjtërimit të Dhuratave të Shenjta, përkujtimi i të gjallëve dhe të vdekurve kryhet për herë të dytë me emër. Kjo pjesë është më e rëndësishmja dhe më e efektshmja, pasi shpirtrat për të cilët ofrohet lutja marrin tretje.

Lutjet e funeralit janë më të forta në festat e kishave. Për shembull, në të dy të shtunat e prindërve Ekumenikë, para javëve të ngrënies së mishit dhe Rrëshajëve, bëhen lutje intensive për të vdekurit që kanë vdekur në besimin e vërtetë. Përkujtimi kryhet si gjatë Kreshmës dhe Pashkëve, ashtu edhe çdo të Shtunë. Kisha e Shenjtë zgjodhi të Shtunat, veçanërisht kur Oktoechos këndohet, kryesisht për përkujtimin e të gjithë të krishterëve që janë kthyer nga punët e tokës. Në këngët e përcaktuara për të Shtunën, kisha bashkon të gjithë të vdekurit, si ortodoksë dhe jo-ortodoksë, duke i pëlqyer të parës dhe duke i nxitur ata të luten për këtë të fundit.

Këndimet e lutjes janë pjesë e çdo shërbimi. Sipas traditës së vendosur, këndimi i namazit (ose shërbimi i lutjes) është një shërbim i veçantë, në të cilin kisha i bën një lutje lutjes Zotit, Nënës së tij më të Pastër ose shenjtorëve të Zotit me një lutje për dhurimin e mëshirës, \u200b\u200bose falënderon Zotin për përfitimet e marra. Zakonisht, shërbimet e lutjes kryhen gjatë çdo ngjarje në jetën e kishës: festat e kishave, ditët e përkujtimit të shenjtorëve, etj. Përveç kësaj, shërbimet e lutjes janë në kohën e duhur që përkojnë me datat e ngjarjeve të gëzueshme ose të trishtueshme në jetën e Atdheut, qytetit ose komunitetit të kishës. Këto përfshijnë fitore mbi armikun ose pushtime të armiqve, katastrofa natyrore - uri, thatësirë, epidemi. Shërbimet e lutjes shërbehen gjithashtu me kërkesë të besimtarëve në lidhje me ngjarjet në jetën e tyre. Për shembull, thirrjet e lutjes kryhen për shëndetin e një personi të caktuar, përpara një udhëtimi ose fillimin e ndonjë aktiviteti. Për besimtarët, madje edhe ngjarjet private në jetë kërkojnë shenjtërim: lutjet kryhen para çdo aktiviteti.

Në shërbimet e lutjes, kisha shenjtëron dhe bekon:

1) elemente - ujë, zjarr, ajër dhe tokë;

2) banesa dhe habitatet e tjera të të krishterëve ortodoksë, si shtëpi, anije, manastir, qytet;

3) ushqime dhe sende shtëpiake - fara dhe fruta të bimëve të rritura, bagëti, rrjeta për peshkim, etj .;

4) fillimi dhe përfundimi i çdo aktiviteti - studimi, puna, udhëtimi, mbjellja, vjelja, ndërtimi i shtëpive, shërbimi ushtarak, etj .;

5) shëndeti shpirtëror dhe fizik i një personi (kjo përfshin lutjet për shërim).

Si shkojnë thirrjet e lutjes? Shërbimi i lutjes fillon me thirrjen e priftit "Bekuar qoftë Zoti ynë" ose me thirrjen "Lavdi Trinisë së Shenjtë Konsumuale dhe të Pandashme". Pas kësaj, "Mbreti Qiellor" këndohet, Lexohet Trisagion sipas "Atit tonë", dhe pastaj një psalm i zgjedhur në përputhje me qëllimin dhe temën e lutjes.

Ndonjëherë pas psalmit lexohet Simboli i Besimit - kryesisht në këndimin e lutjes bëhet fjalë për të sëmurët, dhe në ditën e Lindjes së Krishtit - Krishti - profecia e profetit të shenjtë Isaia: "Zoti është me ne, kupto, nxehtë dhe bindje, ashtu siç është Zoti me ne".

Letërsia e madhe shqiptohet tjetër. Ai përfshin peticione që lidhen me temën e lutjes. Pas litanisë, "Zoti Zoti" dhe troparia këndohen.

Ndonjëherë ata ndiqen nga psalmi i 50-të ose psalmi i 120-të "Ngrini sytë në male ...". Pas kanunit të tretë të kanunit, ka një litan të shtuar "Ki mëshirë për ne, o Zot". Pas kantos së 6-të, shqiptohet një litani e vogël dhe lexohet Ungjilli. Kanuni përfundon me këndimin "Vlen të hahet" në ditë të zakonshme, dhe në festa - me irmos e këngës së 9-të të festës.

Pastaj lexohet Trisagion sipas "Atit tonë", këndohet troparioni dhe recitohet litani e shtuar: "Ki mëshirë për ne, o Zot". Pastaj ndjek thirrjen "Dëgjo ne, Zot, Shpëtimtarin tonë ..." dhe një lutje e veçantë lexohet në përputhje me temën e lutjes ose falënderimeve. Lexohet shpesh me genuflection.

Pas namazit, bëhet një shkarkim, të cilin e shqipton prifti, duke mbajtur një kryq në duar.

Si përfundim, shtojmë: në këtë kapitull u morën parasysh vetëm disa nga ritet ortodokse. Ka shumë më tepër sakramente dhe zakone të kishave të shenjtëruara nga Kisha Ortodokse Ruse dhe të Krishterët. Të gjitha ritualet mbahen në përputhje me kanunet ortodokse të zhvilluara ndër shekuj.

4. Zakone të çuditshme societydo shoqëri vuan nga një snobizëm, dhe Lhasa nuk ishte përjashtim. Shumë prej atyre që kishin një pozitë të lartë në të na përçmuan dhe na konsideruan si të huaj, pasi ne ishim bujq bujq dhe vinim nga Amdo. Mësova për këtë disa vjet më vonë

Praktikat e ndaluara Disa nga zakonet e kulturave antike moderne në Izrael janë përshkruar si të kota për Perëndinë dhe, në përputhje me rrethanat, ato ishin të ndaluara për Izraelin. Deklarata më e qartë e kërkesës që Izraeli të jetë i ndryshëm nga pjesa tjetër është ndalimi i dyfishtë në Lev. 18, 3: «Nga

Praktikat e ndaluara Së pari, Testamenti i Vjetër na bën të kuptojmë se elementë të caktuar të shoqërisë njerëzore të rënë duhet të refuzohen si të neveritshme për Zotin. E vetmja përgjigje e vlefshme e krishterë ndaj tyre është të hedhin poshtë dhe të ndahen prej tyre. Gjithashtu i rrënuar