Praktika Mahamudra. Pozat "Mbretërore" të Yogës: Mahamudra ("Gest i madh")

Përfitimet e praktikave, fazave dhe shtigjeve sipas mahamudrës.

Në lidhje me përfitimet (ose cilësitë pozitive), përfitimi i praktikave hyrëse qëndron në faktin se falë tyre realizohen qëllime të përkohshme dhe absolute. Kjo sepse ato janë një mjet i përshtatshëm për t'i arritur të dyja lindje më të mirë në të ardhmen, kështu është rruga e Zgjimit.

Jo vetëm me këtë, por edhe duke menduar për vështirësinë e marrjes së një trupi njerëzor plotësisht të pajisur dhe për vdekjen dhe përkohshmërinë, ju do ta largoni mendjen tuaj nga të qenit i zënë me këtë jetë. Duke medituar mbi karmën, ose ligjin e shkakut dhe pasojës, ju do të fitoni bindje në këtë ligj dhe fuqinë për të mbajtur (betimet) edhe në rrezik të jetës suaj. Duke menduar për shthurjen e samsarës, ju do të zhvilloni një neveri ndaj samsarës dhe Tre botëve të saj. Duke zhvilluar heqjen dorë (nga samsara), ju do të dëshironi vetëm të arrini Budën e Shtetit të Zgjuar. Nëpërmjet zhvillimit të dashurisë, dhembshurisë dhe aspiratës për ndriçim, Bodhichitta, do të çliroheni nga dëshirat (egoiste) për lumturi për veten tuaj dhe do të keni vetëm mendime për të përfituar qeniet e ndjeshme.

Duke u përpjekur në jogën e mantrës me njëqind rrokje (Vajrasattva), do të fitoni shenjat aktuale, të cilat ndodhin edhe në ëndrra, të pastrimit nga rrethanat e papjekura fatkeqe (që duhet të kishin ndodhur si rezultat i) veprave tuaja negative të së kaluarës. Nëpërmjet kësaj ju (lehtë) do të zhvilloni përvoja dhe vizion. Nëpërmjet ofertave të mandalës, trupi juaj do të bëhet i lumtur, mendja juaj do të bëhet e qartë, dëshirat tuaja do të ulen dhe do të fitoni merita të pallogaritshme. Nëpërmjet praktikës së yogës guru, aspirata juaj e zjarrtë, dashuria dhe respekti (për Guru-në tuaj) do të ndizen gjithnjë e më shumë. Ju do të fitoni bekimet dhe frymëzimin e tij dhe (të arrini) përqendrimin e mendjes me një pikë. Do të zhvilloni pa mundim përvojë dhe vizion. Nëse mund të bëni apo jo praktikën aktuale varet nga (përkushtimi juaj ndaj Guru-së).

Për sa i përket praktikave thelbësore, përfitimi i qetësisë së mendjes është se ju zhvilloni në mënyrë të pagabueshme përfitimet e lumturisë, qartësisë dhe jokonceptualitetit të zhveshur. Nevojat tuaja për ushqim dhe veshje pakësohen, trupi juaj bëhet rrezatues dhe i shkëlqyeshëm, mendja juaj elastike dhe ju fitoni arritje të tilla si fuqitë e mbinatyrshme dhe pesë sy. (Mendja e qetë) eklipson errësimet dhe mendimet.

Ata do të eklipsohen nga shkëlqimi i një mendjeje të qetë. Ata nuk do të shfaqen, ashtu siç nuk shfaqen yjet në dritën e diellit. Pesë sytë janë (1) syri që sheh fizikisht objekte në distanca të mëdha; (2) syri qiellor që sheh lindjet e kaluara dhe të ardhshme; (3) syri i vetëdijes diskriminuese, duke parë drejtpërdrejt Boshllëkun; (4) syri i Dharma, i cili sheh aftësitë mendore të të tjerëve, në mënyrë që të dini se si dhe çfarë t'i mësoni ata; dhe (5) syri i Budës sheh gjithçka. Sipas Abhisamayalamkara-s së Maitreya-s, secili prej këtyre syve fitohet në mënyrë sekuenciale, ndërsa kalon nëpër pesë shtigjet drejt Zgjimit.

Sa i përket përfitimeve të vizionit depërtues, ata me aftësitë më të mprehta do të kërcejnë mbi fazat dhe shtigjet (në Zgjimin) - të gjitha menjëherë. Zotëruesit e aftësive mesatare ndonjëherë do t'i kalojnë ato, dhe nganjëherë do të kërcejnë mbi ta. Me aftësinë më të vogël, ato zhvillohen gradualisht, me faza, duke kaluar në mënyrë të njëpasnjëshme nëpër të gjitha fazat - nga fillestari deri në fazën e dhjetë të Bodhisattva-s. Ky përparim përgjatë rrugës korrespondon me mënyrën se si praktikuesi zhvillon joga katër nga tre, ose dymbëdhjetë.

Pesë Shtigjet drejt Iluminizmit dhe Dhjetë Shpatet e një Bodhisattva mund të ndahen në mënyra të ndryshme dhe të përshkohen duke përdorur teknika të ndryshme. Secila prej shkollave klasike indiane të Budizmit ka metodat e veta të përgjithshme. Ekzistojnë gjithashtu klasa të ndryshme tantrash. Gampopa, në The Jewel Ornament of Liberation, përshkruan trembëdhjetë faza: fazat e dëshirës, ​​aspiratës së zjarrtë, dhjetë fazat e Bodhisattva dhe Buddha. Sistemi dzogchen, Përsosmëria e Madhe, jep një nënndarje tjetër. Këtu në mahamudra, pesë shtigjet dhe dhjetë hapat ndahen në dymbëdhjetë joga. Megjithatë, sido që të pritet torta, brumi i saj do të mbetet i njëjtë; materiali bazë, njohuritë dhe qëllimi janë të njëjta në çdo ndarje.

(Në përgjithësi, nëse arrihet qetësia e mendjes), ju mund ta sillni veten në një gjendje lumturie, qartësie dhe jokonceptualiteti të zhveshur për aq kohë sa të doni. Nëse mund ta sillni veten në një gjendje të tillë meditative, dhe ndonjëherë (këto përfitime) nuk shfaqen as kur përqendroheni, dhe në raste të tjera kur nuk jeni duke medituar, ato vijnë, është (sepse) nuk keni arritur kontroll të mirë mbi një -përqendrimi i theksuar i mendjes. . Kjo është një fazë e hershme ose e vogël e një cepa. Nëse qetësia e mendjes është e saktë, dhe nuk ndikoheni nga asnjë shpërqendrim dhe sa herë që meditoni, shfaqen përfitimet, atëherë keni arritur kontrollin mbi përqendrimin me një pikë të mendjes. Kjo është faza e mesme e njëdrejtimshmërisë. Nëse përqendrimi nuk ndërpritet dhe asnjë shpërqendrim nuk ju prek edhe në rrethana ekstreme; nëse të gjitha mendimet janë të qeta në këtë gjendje dhe ju jeni plotësisht të pandarë prej tij edhe kur flini, dhe kurrë nuk ndaheni prej tij në asnjë nga aktivitetet tuaja, kjo është një fazë e avancuar ose e madhe e njëmendshmërisë.

Këtu, duke qenë se përfitimet do të jenë të pranishme gjatë gjithë kohës, mund të arrini në përfundimin se kjo është faza e mospërvetësimit (d.m.th., Zgjimi). Megjithatë, (në të vërtetë) është vetëm një epifani që keni përfitime; nuk është një vizion aktual që depërton (në Boshllëk). Këto (fazat e një cepa) i referohen rrugëve të grumbullimit dhe përgatitjes. Për shkak se nuk jeni plotësisht të vetëdijshëm për natyrën e mendjes, mirësia që ju bën të kapeni pas zhveshjes (ose zbrazëtisë) është karakteristika kryesore e mendjes suaj të qetë. Duke kultivuar mosinteresimin për këtë shumë të mirë për një kohë të gjatë, këto përvoja do të pastrohen. Të gjitha aspektet e vazhdueshme të lumturisë, qartësisë dhe jokonceptualitetit të zhveshur do të ndahen (ose shpërbëhen në mënyrë që kjo gjendje të lindë dhe të pushojë njëkohësisht në çdo moment), dhe atëherë do të shihni të vërtetën (përfundimtare) të natyrës boshe të gjërave. Me fjalë të tjera, kur (përfshirja juaj dhe kapja pas ekzistencës së vërtetë të së mirës) pushon së zëvendësuari nga një gjendje mosobjektivizimi, ose zbrazëtia e trefishtë e lumturisë, qartësisë dhe jokonceptualitetit të zhveshur, natyra e vërtetë e ndërgjegjja (ose vetëdija) do të lulëzojë tek ju, si të zhvishet (fruti) nga lëkura e tij ose të gjesh thesar.

Lëkura është magjepsja juaj me bekimet ose shpërthimet e përvojës dhe perceptimi se ato kanë një ekzistencë reale. Kur ato shpërbëhen, ose pastrohen, ju arrini në frytin e brendshëm - natyrën e zbrazët të mendjes suaj, e karakterizuar nga lumturia, qartësia dhe moskonceptualiteti i zhveshur, të cilat duke qenë bosh, shfaqen dhe pushojnë njëkohësisht në çdo moment.

Kjo është arritja e rrugës së vizionit Mahayana, e cila quhet edhe gjendja e lirisë nga konstruktet mendore (ekstremet e ekzistencës). Këtu, nëse ende nuk jeni plotësisht të ndarë nga afërsia e kapjes me (ekzistencën e vërtetë) të Boshllëkut, zbrazëtinë dhe obsesionin e tij me të, dhe nëse keni parë vetëm natyrën e vërtetë të mendjes, kjo është një fazë e hershme e liria nga ndërtimet mendore. Nëse e keni pastruar rrënjësisht, nëse rrezatimi jo objektivizues që korrespondon me vizionin tuaj është bërë gjendja normale e ndërgjegjes suaj, kjo është faza e mesme e lirisë nga ndërtimet mendore. Kur kjo është bërë e qëndrueshme, dhe ju jeni të lirë nga fakti se kjo (gjendje) vjen lehtë në lidhje me mendimet, por jo e lehtë në lidhje me fenomenet, atëherë keni arritur në vizionin se gjithçka është bosh, dhe nuk ka asnjë të vetme. objekt që nuk do të ishte bosh. Kur ju keni ndërprerë të gjithë mbi-dhe nënvlerësimin e Boshllëkut të të gjitha fenomeneve të jashtme dhe të brendshme, kjo është një fazë e avancuar e lirisë nga ndërtimet mendore.

Në këto faza, në periudhat pas meditimit, dukuritë perceptohen si mirazhe. Ju arrini një vizion të natyrës së vërtetë të Bodhichitta-s dhe shpëtoni nga tetëdhjetë e dy (errësimet e mëdha) që shpëtojnë në rrugën e të parit. Ju (nuk) keni lindur më në ( tre botë) ekzistenca ciklike në njërën nga lindjet (katër mënyrat) ose largimi nga një lindje e tillë, me përjashtim të të qenit i lindur nga fuqia e lutjeve tuaja (vazhdoni ta bëni këtë për të ndihmuar të tjerët). Kjo quhet arritja e rrugës së shikimit ose faza e parë e Bodhisagtva, e quajtur "jashtëzakonisht e gëzueshme". Duke e kultivuar këtë për një kohë të gjatë, përfundimisht do të përparoni në fazën e shijes së unifikuar.

Në këtë fazë të parë, është ende pak e vështirë të jesh në përfundimin automatik këtu dhe tani, ku çdo mendim që lind është lumturi, që është ekzistenca e pavërtetë, ose mungesa e ekzistencës reale në të gjitha gjërat. Por kur kjo eliminohet, atëherë pavarësisht nëse je apo jo i lirë nga konstruksioni mendor se gjërat nuk janë as vërtet boshe dhe as vërtet boshe – mjafton (vetëm njohja e natyrës) të kesh këtë gjendje aktuale të “këtu dhe tani”.

Edhe pse njeriu duhet të çlirohet nga të gjitha ekstremet, të tilla si kapja e zbrazëtirës, ​​nihilizmi ose kapja e jo-Zbrazëtirës, ​​koncepti i ekzistencës aktuale, këto konstruksione mendore në çdo rast pastrohen thjesht duke parë natyrën këtu dhe tani, në të cilën mendime të tilla të shtrembëruara lindin dhe qetësohen njëkohësisht.si një vizatim mbi ujë.

Kur të keni arritur vizionin (të natyrës së vërtetë të të gjitha gjërave), atëherë (e shihni se çdo gjë ka) një shije në natyrë dhe ju mund t'i kuptoni në mënyrë të përsosur të gjitha udhëzimet për shtigjet, qoftë në lidhje me pamjen apo në lidhje me i pavlefshëm.

Baza e pandryshueshme e "këtu dhe tani" është një shije e vetme e të dy fenomeneve dhe e zbrazëtisë në vetëdijen fillestare të pandashmërisë së tyre. Kështu, nëse jeni të vetëdijshëm për pamjen apo zbrazëtinë e saj, ju shihni të njëjtën shije të të dyjave, domethënë këtë bazë të pandryshueshme të vetëdijes fillestare të të gjitha mësimeve të shtigjeve.

Është bindja se kjo është përvoja këtu dhe tani, që do të thotë të kapemi pas saj si një "gjë".

Kur kjo pastrohet, gjithçka shkrihet në një (shije) të natyrës së pastër të të gjitha gjërave, duke përfshirë (ndryshimin e dukshëm midis) vetëdijes dhe vetëdijes fillestare, si dhe fenomenet dhe mendjen pa asgjë nga jashtë dhe vetëdije brenda (sikur të kishin të ndryshme shijet). Kur barazia e ekzistencës ciklike dhe paqja e Çlirimit, pandashmëria e samsara dhe nirvana manifestohet drejtpërdrejt, kjo është faza e mesme e një shije.

Kur, pasi të gjitha gjërat janë shfaqur si një shije, e vetmja shije shfaqet përsëri si një mori fenomenesh që rrjedhin nga procesi i origjinës së varur, që është një mjet i shkathët, kjo është faza e zhvilluar e një shijeje.

Siç u përmend më lart, në procesin e shpërbërjes së elementeve trupore, vetëdija mbështetet vazhdimisht në numrin e tyre gjithnjë e më të vogël. Kështu, toka shpërndahet në ujë në kuptimin që vetëdija nuk mund të qëndrojë më në elementin e ngurtë. Më pas uji tretet në zjarr, zjarri në ajër ose era energjitike dhe ajri në hapësirë. Kjo pasohet nga tre faza: përvojat e bardhësisë, skuqjes dhe të zezës, kur energjitë krijuese të bardhë dhe të kuqe ose përkatësisht Bodhichitta zbresin nga qendra e kurorës, ngrihen nga qendra e kërthizës dhe takohen në qendër të zemrës. Pas kësaj vjen përvoja e Dritës së Qartë Dharmakaya, e cila mund të ndodhë gjatë vdekjes, gjumit të thellë, të fikëtit ose praktikave të thella tantrike. Nëpërmjet këtij procesi, ju arrini të kuptoni shijen e vetme të gjithçkaje në dharmakaya.

Pas kësaj, ekziston një proces i rievolucionit të elementeve, në të cilin vetëdija kalon përmes përvojave të errësirës, ​​skuqjes dhe bardhësisë, dhe më pas mbështetet në mënyrë të njëpasnjëshme në elementët - energjia era, zjarri, uji dhe toka, duke u rishfaqur gjatë procesi bardo, lindja, zgjimi nga gjumi ose në disa praktika të thella tantrike. Kjo ndodh nëpërmjet origjinës së varur, ndërlidhjes së shkakut dhe pasojës dhe, në këtë rast, sigurohet me mjete të afta për të marrë një formë që do të jetë e dobishme për të tjerët.

Ndërgjegjësimi i shijes së vetme të fenomeneve dhe Boshllëkut, si përmes procesit të shpërbërjes ashtu edhe përmes procesit të restaurimit të elementeve, është faza e zhvilluar e shijes së vetme.

Tani që (e keni kuptuar plotësisht këtë) nuk ka asnjë lindje reale, ju keni arritur tolerancën për gjithçka. Kjo mbulon intervalin nga faza e dytë deri në të shtatën e Bodhisattva-s. Edhe pse disa autorë përfshijnë këtu edhe hapin e tetë.

Në Mahamudra ka mënyra të ndryshme për të përcaktuar dymbëdhjetë yoga dhe për të klasifikuar shtigjet dhe fazat. Shkrimet e Kamtryul Rinpoche-s së tretë përmbajnë një sistem të ndryshëm, më pak kompleks përkufizimesh.

Si rezultat i një pikpamjes, arrihet qetësia e mendjes. Në fazën e hershme të tij, mallrat shfaqen në mënyrë alternative, herë duke u shfaqur e herë jo. Në fazën e mesme ato vijnë automatikisht, por në fazën e avancuar ato përzihen në mënyrë të pandashme me Dritën e Kthyer edhe në ëndrra.

Në fazat e lirisë nga konstruktet mendore, ju jeni të lirë nga kapja pas mendjes duke pasur një nga katër mënyrat ekstreme të ekzistencës: ekzistencën aktuale, mosekzistencën e plotë, të dyja dhe asnjë nga këto. Këtu ekstremi i tretë është kapja pas faktit se fenomenet kanë ekzistencë aktuale në nivelin relativ dhe mosekzistencë të plotë në nivelin absolut. Edhe pse të gjitha dukuritë nuk kanë as ekzistencë faktike dhe as mosekzistencë të plotë, ekstremi i katërt është mbajtja konceptuale e këtij fakti sikur mënyra e caktuar e ekzistencës të ishte "materiale". Në fazën e hershme të lirisë nga ndërtimet mendore, ju kuptoni se mendja është e lirë nga lindja, pushimi dhe kohëzgjatja e qenësishme. Në fazën e mesme, ju nuk kapeni pas paraqitjes apo boshllëkut. Dhe në fazën e avancuar, ju ndërpresni plotësisht çdo nënvlerësim dhe mbivlerësim të mënyrave të të qenit të krijuara mendërisht.

Në fazat e një shijeje, dukja dhe mendja përzihen plotësisht. Në fazat e hershme, të gjitha artikujt me esencë të dyfishtë përzihen në një shije të vetme të Boshllëkut. Në fazat e mesme të paraqitjes, mendja është si uji që përzihet me ujin. Në fazat e avancuara, ju shihni pesë llojet e vetëdijes fillestare të manifestuara nga një shije.

Të gjitha këto përkufizime janë të qëndrueshme dhe të bazuara në përvojën personale të mjeshtrave. Përveç kësaj, edhe pse ka shumë karakteristika që dallojnë secilën nga dhjetë etapat e një Bodhisattva, mund të dallohet njëra prej tyre, sipas së cilës, në secilën nga fazat, ju e çoni një nga dhjetë përsosuritë (paramita) në përsosmëri të plotë. Kështu, në fazën e parë, është bujaria, e më pas renditja: morali, durimi, entuziazmi, përqendrimi, urtësia diskriminuese, mjetet e shkathëta, forca, lutja dhe vetëdija e pacenuar. Mençuria diskriminuese (prajna, sherab) është urtësia e Boshllëkut, e cila bën dallimin midis mënyrave të drejta dhe të gabuara të qenies. Vetëdija primordiale (jnana, yeshe) është vetëdija e pandashmërisë së dy niveleve të së vërtetës: dukurive dhe zbrazëtirës. Në të dyja rastet, ndonjëherë përdoret një përkthim më i lirë i termit "urtësi".

Tani gjendja meditative dhe postmeditative janë përzier. (Më parë) kishte ende pika të kapjes së Boshllëkut gjatë periudhave të mospërqendrimit. Por kur kjo hiqet, gjithçka bëhet e pastër në sferën e zbrazët të të gjitha gjërave, ku nuk ka asgjë për të arritur, dhe nuk ka askënd për të arritur, dhe ku nuk ka dallimin më të vogël midis shpërqendrimit dhe jo shpërqendrimit (nga kjo vetëdije) qoftë në gjendje meditative ose postmeditative. . Kur je i lirë nga çdo shenjë (dualiteti) i asaj që zotërohet dhe kush po zotëron, kjo është një fazë e hershme pa zotërim. Kjo është faza e tetë e Bodhisattva.

Këtu, kur flini, ndonjëherë mund të shfaqen ende njolla të lehta të kapjes së tillë (shenjat e objektit dhe subjektit). Kur kjo eliminohet dhe çdo gjë bëhet një - gjendja e madhe meditative e ndërgjegjësimit primordial - kjo është faza e mesme pa zotërim. Këto janë fazat e nëntë dhe të dhjeta të Bodhisattva-s.

Kur shpata e vetëdijes diskriminuese dhe primordiale pret rrënjën e pengesave të fshehura të gjithëdijshmërisë (d.m.th., instinkteve të çdo injorance), atëherë Drita e Qartë nënë, e cila është mbretëria krejtësisht e pastër, boshe e të gjitha gjërave, dhe Drita e Qartë , i biri, i cili është vetëdija primordiale si pasqyrë, përzihet në një. Është një transformim i plotë në Zgjimin e përsosur të Budës, një gjendje uniteti ku nuk ka asgjë më shumë për të ditur. Kjo është faza e avancuar pa zotërim, ose gjendja e Budave.

Ndërsa kaloni nëpër fazat e tetë, të nëntë dhe të dhjetë Bodhisattva në këtë fazë të njëmbëdhjetë (Buda), pastërtia natyrore e gjendjes fillestare, njëkohshmëria (e sferës së zbrazëtisë dhe vetëdijes së pastër si pasqyrë) është Dharmakaya që ju manifestohet.

Trupat e Budës mund të ndahen në dy lloje: dharmakaya dhe rupakaya, ose trupi i mençur dhe trupat formues. E para është rezultat i tejkalimit të plotë të të gjitha pengesave nga Buda dhe siguron arritjen e qëllimeve të tij personale. Këto të fundit janë rezultat i arritjes së tij të plotë të të gjitha cilësive pozitive dhe lindin nga Bodhichitta e tij për të siguruar arritjen e qëllimeve të të tjerëve.

Dharmakaya është pa lindje, vdekje dhe kohëzgjatje. Është natyra e përhershme, e pakushtëzuar, natyralisht e pastër, e pandryshueshme e mendjes dhe e gjithë realitetit. Vetëdija e pastër e sferës së zbrazët të të gjitha gjërave sheh Boshllëkun. Vetëdija si pasqyrë pasqyron të gjitha fenomenet e njohura pa shtrembërim. Kështu, qenia e dharmakaya-s simultaniteti i këtyre dy vetëdijeve të pastra, Dritës së Qartë të nënës dhe Dritës së Qartë të djalit, shpesh përshkruhet në kontekste të tjera si mendje e gjithëdijshme e Budës dhe zbrazëtia e asaj mendjeje.

Pastërtia natyrore e mendimit, mendja (aspekti i ndërgjegjshëm) i të gjitha qenieve të gjalla, është Sambhogakaya që jeni.

Shumica përkufizim i përgjithshëm sambhogakaya, trupi i dobisë, i përfshirë në sutra, është se ai është një trup formë që ka pesë karakteristika: (1) forma është gjithmonë një trup i shënuar me njëqind e dymbëdhjetë atribute kryesore dhe të vogla të Budës; (2) mësimdhënie - gjithmonë mëson Mahayana; (3) dishepuj - gjithmonë mëson Arya Bodhisattvas, (4) vend - është gjithmonë në mbretërinë e pastër të Budës, (5) koha - ekziston deri në fund të samsara. Këtu përkufizohet si pastërtia natyrore e mendimit. Këto dy përkufizime nuk janë kontradiktore. Arya Bodhisattva janë ata që kanë Bodhichitta dhe perceptim të drejtpërdrejtë, jokonceptual të zbrazëtirës. Nëpërmjet këtij perceptimi, gjithçka që i rrethon ata bëhet mbretëria e pastër e Budës. Pastërtia natyrore e mendimit është diçka që vetëm qeniet e tilla mund ta perceptojnë. Prandaj, sambhogakaya është pastërtia e mendimit, ose vetëdija, e cila është e dukshme vetëm për Arya Bodhisattvas. Nëse kjo pastërti natyrore nuk është e qartë për ju, atëherë mendimet ju mashtrojnë në mënyrë që të besoni në ekzistencën e tyre aktuale dhe kështu nuk mund ta shihni sambhogakaya.

Dhe pastërtia natyrore e fenomeneve si objekte të varura është nirmanakaya që jeni.

Ashtu si reflektimi i perëndisë Indra nuk shfaqet në një dysheme akuamarin nëse nuk është e lëmuar, po ashtu nëse mendja e një qenieje të gjallë nuk është e pastër, ai nuk do ta shohë Budën, edhe nëse qëndron pikërisht përballë tij. .

Nirmanakaya, ose trupi rrezatues i Budës, është pastërtia natyrore e gjithçkaje që i duket mendjes së një qenieje të zakonshme. Nirmanakayas shfaqen si dukuri që rrjedhin nga shkaqe dhe kushte dhe mund të jenë të tre kategorive.

Nirmanakayas më të lartë, si Buda Shakyamuni, shënohen nga të gjitha shenjat kryesore dhe të vogla dhe kryejnë dymbëdhjetë veprat e Budës të zbritur nga Qielli Tushita: lindja në një familje mbretërore, argëtimi i kësaj bote, heqja dorë, asketizmi, arritja e zgjimit nën pemën Bodhi, rrotullimi i timonit të Dharma, etj. Nëse nuk do të kishit merita dhe pastërti të mjaftueshme për ta parë Shakyamunin si Buda, ai do t'ju shfaqej thjesht si një burrë i gjatë me veshë të mëdhenj. Nëse mendja juaj pastrohet mjaftueshëm, ju do ta shihni Guru-në tuaj si një Buda. Nirmanakajat e zakonshme janë emanacione të tilla si majmunët, zogjtë, etj., që shfaqen për qëllime specifike për të mësuar qenie të gjalla specifike. Disa nirmanakayas të veçantë shfaqen si artistë të talentuar, mjekë, muzikantë etj., të cilët japin mësim me mjetet e tyre të veçanta. Kështu, manifestimi i pastër i nirmanakaya varet nga pastërtia e mendjes së shikuesit.

Aktiviteti i shëndetshëm i këtyre tre trupave të Budës, ose i një sërë trupash, të kryera pa mundim dhe pa asnjë mendim për të mirën e të tjerëve, tejkalon çdo konceptim. Meqenëse siguron pa mundim arritjen e qëllimeve të tyre nga të gjitha qeniet e gjalla, të pakufishme (numri) si hapësira, dhe e bën këtë derisa samsara të zbrazet plotësisht, kjo është cilësia e fundit pozitive.

Dikush mund të numërojë dhe përkufizojë trupat e Budës në mënyra të ndryshme. Në tantra, trupi, fjalimi dhe mendja e zgjuar shpjegohen si nirmanakaya, sambhogakaya dhe dharmakaya, përkatësisht. Në disa sisteme, Vajrakaya, ose trupi diamanti i pandryshueshmërisë së Iluminizmit, u shtohet katër trupave; jnanakaya, ose trupi i vetëdijes së pastër, e kështu me radhë. Sidoqoftë, pavarësisht se sa trupa përshkruhen, aktivitetet e tyre të virtytshme (samudachara, trinley) për të ndihmuar qeniet e ndjeshme mbeten të njëjta.

Buda është i lirë nga të gjitha mendimet, nga çdo proces konceptual. Ai di gjithçka drejtpërdrejt. Pra, kur ai ndihmon të tjerët, ai e bën atë në mënyrë spontane dhe pa asnjë mendim. Prandaj, aktivitetet e tij të virtytshme janë të lehta. Kjo ndodh sepse kur Buda ishte ende në rrugën e Zgjimit, ai bëri lutje të panumërta për të fituar aftësinë për të përfituar të gjitha qeniet e gjalla. Aftësia e tij për ta bërë këtë, e fituar në momentin e Zgjimit, është rezultat i këtyre lutjeve dhe nuk kërkon ndonjë përpjekje apo mendim të mëtejshëm të vetëdijshëm. Ashtu si reja nuk mendon të ndihmojë rritjen e të korrave, dhe gjithsesi, kur bie shi, ndodh automatikisht, po ashtu edhe Buda i ndihmon të gjitha qeniet.

Ka disa aspekte të aktiviteteve të shëndetshme të Budës, të quajtura çlirim nëpërmjet shikimit, dëgjimit, kujtimit dhe prekjes. Pra, duke parë Budën, duke dëgjuar fjalët e tij, duke i kujtuar ato ose nëpërmjet prekjes së dorës së tij, njeriu mund të çlirohet nga vuajtjet. Kjo nuk ndodh në mënyrë magjike, kështu që nuk keni pse të bëni asgjë vetë. Një çlirim i tillë i menjëhershëm është jashtëzakonisht i rrallë si rezultat i sasisë së madhe të meritave që ka akumuluar. Më shpesh ndodh që vizioni i Budës, etj. – mbjell farën karmike të lidhjes me Zgjimin dhe ju frymëzon të përpiqeni për këtë gjendje.

E gjithë kjo ndodh pa përpjekje të vetëdijshme nga ana e Budës. Për shembull, një vizion i Shenjtërisë së Tij Dalai Lama mund t'ju frymëzojë të praktikoni Dharma; as Shenjtëria e Tij nuk ka nevojë të bëjë ndonjë gjë për këtë. Stupa në Bodh Gaya, ku Shakyamuni Buda manifestoi Zgjimin, nuk ka mendime dhe asnjë përpjekje, por shumica e njerëzve që e shohin atë duan ta rrethojnë atë dhe ata janë të frymëzuar nga mendimet fetare.

Një shembull klasik se si funksionon çlirimi përmes të parit dhe të dëgjuarit është për perëndinë Indra. Indra banon në pallatin e tij qiellor të kristaltë, duke mos bërë asgjë, dhe imazhi i tij pasqyrohet në sipërfaqet e mureve të pallatit. Njerëzit në tokë e shohin këtë reflektim të bukur dhe kjo i frymëzon ata të punojnë për të arritur të njëjtën gjendje. Gjithashtu, Indra ka një daulle qiellore, tingulli i së cilës është aq mbresëlënës saqë njerëzit vizitohen nga njohuri të thella kur sapo e dëgjojnë.

Ashtu si dielli dhe hëna nuk kanë ndërmend t'i ndihmojnë njerëzit, Buda, përmes aktiviteteve të tij të mira, i udhëheq të tjerët drejt qëllimeve të tyre pa përpjekje dhe mendim.

I tillë është përfitimi që mund të nxirret nga praktikat, nga faza paraprake në atë jo-mjeshtërore. Nëse bëni përpjekje, duke i zhvilluar këto (cilësi) një nga një dhe duke mos lejuar që asnjë nga ato të zhvilluara tashmë të ulet, por duke i forcuar edhe më shumë, rezultatet do të vijnë. Kjo rritje e entuziazmit dhe aplikimit të praktikës është e pesta (e thellimit të praktikës).

Përshëndetje të dashur lexues!

Sot do të keni mundësinë të njiheni me një metodë të thjeshtë por efektive që mund t'ju ndryshojë cilësisht jetën. Kjo është praktika indiane e Shambhavi Mahamudra.

Çfarë përfitimi sjell

Me praktikë të rregullt, muskujt e syve tuaj do të bëhen më të fortë, mendja juaj do të jetë në qetësi harmonike dhe chakra ajna do të marrë një zgjim të fuqishëm.

Ata që kanë praktikuar shambhavi kriya për të paktën një vit kanë vënë re ndryshime të rëndësishme në anën më të mirë mendore dhe emocionale dhe ndryshime të tjera të rëndësishme:

• përmirëson shëndetin në nivel fizik;
• kalimi në një nivel më të lartë të energjisë;
• zhvillon vetëdijen dhe aftësinë për t'u përqendruar.

Praktikuesit vërejnë se me kalimin e kohës, pavarësisht se çfarë ndodh përreth, asgjë nuk mund të mjegullojë ndjenjën e tyre të lumturisë së brendshme të qëndrueshme.

Ata po përparojnë me një ritëm të përshpejtuar në rrugën e zhvillimit shpirtëror dhe kryejnë çdo biznes tjetër me shumë më efikasitet se më parë.

Ajna chakra

Fjala "Ajna" do të thotë "ekip". Kjo chakra drejton të gjitha sistemet dhe vetëdijen trupore. Ajo është përgjegjëse për njohuritë në nivelin e intuitës.

Në Indi, gratë vizatojnë një pikë të kuqe midis vetullave dhe burrat vizatojnë një vijë vertikale për të zgjuar ajnën dhe për të zhvilluar vetëdijen më të lartë.

Ky vend përdoret për përqendrim kur kryeni shambhavi mudra. Është në të njëjtin projeksion me gjëndrën pineale.

Besohet se ndërsa gjëndra e hipofizës i bindet asaj, një person është i shëndetshëm mendërisht dhe fizikisht. Sapo gjëndrra e hipofizës merr përsipër gjëndrën pineale, fillon një mosmarrëveshje e plotë në trupin dhe në sferën shpirtërore të një personi.

Metabolizmi dhe katabolizmi i shkelur, puna e të gjitha gjëndrave, e cila karakterizohet nga një sëmundje e përgjithshme e keqe. Prandaj, është e rëndësishme të mbani nën kontroll chakra ajna dhe kjo është e mundur përmes meditimit.

Teknika e ekzekutimit

Krija Shambhavi praktikohet çdo ditë për 21 minuta. Për ta bërë këtë, ju duhet të uleni drejt, me një kokë të drejtuar, në çdo pozicion të rehatshëm dhe të relaksoheni.

Është e nevojshme që të ketë heshtje përreth dhe askush të mos ju shqetësojë gjatë ekzekutimit. Praktikuesit me përvojë mund ta bëjnë këtë ushtrim kudo, madje edhe në transport, por nëse jeni fillestar, atëherë ky opsion nuk do t'ju përshtatet.

Zvogëloni sytë në hundë dhe ngrini deri në kufi duke u përpjekur të ekzaminoni pikën midis vetullave. Këshillohet që të pezulloni procesin e të menduarit dhe të përqendroni të gjithë vëmendjen tuaj vetëm në të.

Në fillim do të jetë e vështirë t'i mbani sytë në këtë pozicion. Prandaj, praktika duhet të kryhet me sy të hapur - është më e lehtë të kontrollosh pozicionin e tyre.

Frymëmarrja duhet të mbahet në fund të thithjes për ca kohë, pa përpjekje, dhe më pas, duke përkulur krahët dhe duke e përkulur kokën përpara, nxirreni në të njëjtën mënyrë, ngadalë.

Në fund të nxjerrjes, koka përsëri merr një pozicion vertikal, sytë mbyllen, por pozicioni i tyre mbetet i njëjtë - i përqendruar në mes të vetullës.

Trupi është ende i relaksuar, frymëmarrja është e qetë, e qetë. Ju duhet t'i dorëzoheni plotësisht ndjesive të butësisë dhe qetësisë së mendjes.

Pastaj përsërisni ciklin sa herë të jetë e nevojshme.

Kundërindikimet

Parimi kryesor i kryerjes së çdo ushtrimi në kriya është të mos bëni asgjë me forcë. Bërja e shambhavi përmes "nuk mundem" mund të rezultojë në shkëputje të retinës që fillon me shikimin e ndezjeve blu.

Këto ndezje nuk duhen ngatërruar me energjinë – prana, e cila nuk ka ngjyrë dhe me teknikën e duhur shfaqet si një dritë e shndritshme ose verbuese mes vetullave.

Njollat ​​blu janë një shenjë se personi po e tepron. Kur shfaqen ose kur ndjeni siklet dhe dhimbje në sy, duhet të ndaloni, t'i jepni sytë një pushim dhe më pas të vazhdoni përsëri.

Qasja më e mirë për fillestarët është të bëni praktikën për disa sekonda me një pushim pushimi. Gjatë një pushimi, duhet të shikoni në distancë ose të mbyllni sytë dhe të ndaloni t'i sforconi ato.

Ju mund të pushoni sytë tuaj të mbyllur duke i mbuluar me pëllëmbët tuaja. Duke vepruar kështu, është e dobishme të vizualizoni nxehtësinë që hyn dhe largohet prej tyre.

Shambhavi konsiderohet një praktikë e padëmshme. Por nëse ka sëmundje serioze të syrit, është më mirë të konsultoheni me një mjek.

Është e mundur që presioni i syve të rritet gjatë praktikës. Syzet dhe lentet e kontaktit duhet të hiqen para meditimit.

konkluzioni

Nëse nuk jeni të sigurt se si të bëni shambhavi saktë, mund t'i kërkoni çdo mësuesi kompetent të jogës që t'ju tregojë teknikën për ta bërë atë. Në çdo rast, përpara se të filloni këtë praktikë, konsultohuni me mjekun tuaj.

Me këtë, ne ju themi lamtumirë sot.

Shihemi se shpejti!

Për të praktikuar Mahamudrën, para së gjithash duhet të merrni inicimin nga një Guru me përvojë. Qëllimi i një fillimi të tillë në Mahamudra është të ndihmojë studentin të kuptojë zbrazëtinë ndriçuese të mendjes së tij. Vetëm pasi të ketë kuptuar këtë vetëdije "të pakuptimtë" dishepulli mund të praktikojë siç duhet Mahamudrën. Deri atëherë, do ta ketë të vështirë të shmangë përfshirjen në ndarjen e gjithçkaje në subjekt dhe objekt dhe ta sjellë mendjen në një gjendje jo-dualiteti dhe shkëputjeje. Për të thelluar këtë Vetëdije për zbrazëtinë ndriçuese, studenti duhet të praktikojë rregullisht sipas udhëzimeve të dhëna më poshtë.
Ai që është në gjendje të qëndrojë me mendjen e tij në vetëdijen e pastër, pa u hutuar nga asgjë tjetër, mund të arrijë gjithçka. Për të praktikuar Mahamudrën, ai duhet të braktisë botëkuptimin dualist, të flakë mendimet e zakonshme të "pranimit" dhe "refuzimit", duke u përpjekur të arrijë një gjendje në të cilën Samadhi dhe aktivitetet e përditshme bëhen një. Derisa ta ketë arritur këtë, së pari duhet t'i japë përparësi meditimit të paqes dhe më pas, si praktikë shtesë, të zbatojë vetëdijen e tij për Mahamudrën në të gjitha aktivitetet e tij të përditshme.
* * *
Praktika e Mahamudrës përfshin zhvillimin e ekuilibrit, relaksimit dhe natyralitetit.
E para përfshin arritjen e një ekuilibri të trupit, fjalës dhe mendjes. Mënyra e Mahamudrës për të arritur ekuilibrin e trupit është ta relaksojë atë, të balancojë të folurin - të ngadalësojë frymëmarrjen. Dhe të arrish një ekuilibër mendor do të thotë të mos kapesh për asgjë dhe të mos mbështetesh në asgjë, të mos kesh mbështetje në asgjë.
Kjo është mënyra më e lartë për të arritur kontrollin mbi trupin, frymën [prana] dhe mendjen.
Të arrish relaksim do të thotë të lehtësosh tensionin e mendjes, duke lënë gjithçka ashtu siç është, duke hedhur poshtë të gjitha idetë dhe mendimet. Kur trupi dhe mendja e një personi relaksohen, ai mund të mbetet pa mundim në gjendjen natyrore, e cila në vetvete është jo e dyfishtë dhe pa shpërqendrime.
Të arrish natyralitetin do të thotë të mos "pranosh" ose "mbash" asgjë, me fjalë të tjera, jogi nuk bën as përpjekjen më të vogël të asnjë lloji. Ajo lejon mendjen dhe mendimet ose të ndalojnë ose të rrjedhin vetë, as duke i ndihmuar dhe as duke i mbajtur ato. Të praktikosh natyralitetin do të thotë të mos bësh përpjekje dhe të jesh spontan.
Sa më sipër mund të përmblidhen si më poshtë:
Thelbi i ekuilibrit është të mos kapemi.
Thelbi i relaksimit është të mos përmbaheni.
Thelbi i natyrshmërisë nuk është të bëni përpjekje.

PESË ANALOGJI NË PËRSHKRIMIN E EKSPERIENCES SË MAHAMUDRA
Ekzistojnë pesë analogji që mund të përdoren për të përshkruar përvojën e Mahamudrës:
Sfera është e gjerë, si hapësira e pafund.

Vetëdija është e gjithëfuqishme, si toka e madhe.
Mendja është e palëkundur si një mal.
Ndërgjegjësimi i vetë-realizuar është i qartë dhe i ndritshëm, si një llambë.
Vetëdija e pastër kristal - jashtëzakonisht e qartë dhe e lirë nga të gjitha mendimet dualiste.

Përvoja e Mahamudrës mund të përshkruhet gjithashtu si më poshtë:
Ashtu si një qiell pa re, sfera e brendshme është e pakufishme dhe e lirë nga të gjitha pengesat.
Ashtu si sipërfaqja e oqeanit, mendja është e qëndrueshme, e palëkundur dhe e lirë nga mendimet dualiste.
Si një llambë e ndritshme në një natë pa erë, vetëdija është e qëndrueshme, e qartë dhe rrezatuese.
* * *
Për të praktikuar Mahamudrën, mbajeni mendjen dhe trupin të qetë, por bëjeni pa shumë zell; duke hedhur poshtë të gjitha dyshimet dhe shqetësimet, qëndroni në ekuilibër.
Kur praktikoni Mahamudra, identifikoni çdo gjë që hasni me "Zbrazëtinë e palindur" dhe qëndroni të natyrshëm dhe të relaksuar.
* * *
Të mbash trupin të relaksuar nuk do të thotë të heqësh dorë plotësisht nga të gjitha aktivitetet. Veprimet duhet të kryhen, por pa probleme, të qetë dhe spontane.
Të mbash mendjen të qetë nuk do të thotë ta bësh atë të pandjeshme ose të mërzitshme. Njeriu duhet të përpiqet për të rritur dhe mprehur kapacitetin e tij për vetëdije të qartë.
Të identifikosh gjithçka me Boshllëkun e Palindur do të thotë për atë që ka arritur vetëdijen dhe është në gjendje ta mbajë këtë gjendje, që tani duhet të përpiqet të lejojë gjithçka që has jashtë dhe përjeton brenda për të arritur çlirimin në Boshllëk.

PESË RRUGË NGA MAHAMUDRA
(1) Një person mund të keqinterpretojë konceptin e Boshllëkut si eliminim i virtyteve dhe veseve, përveç nëse e di se ekzistenca dhe zbrazëtia janë në thelb identike dhe përfshijnë të gjitha të vërtetat dhe ligjet morale. Ky keqkuptim është një largim nga Ideja e Mahamudrës. Nga ana tjetër, nëse një person ka një kuptim të caktuar për këtë të vërtetë, por ai nuk mund ta perceptojë atë drejtpërdrejt përmes përvojës së tij, thuhet se ai është larguar nga rruga e Mahamudrës.
(2) Nëse dikush nuk e di se praktika e Mahamudrës [Rruga] nuk është e ndryshme në thelb nga arritja e qëllimit të Mahamudrës [Frutit] dhe se të gjitha përfitimet e mrekullueshme janë të përfshira tashmë në vetë praktikën, ai priret të mendojë se praktika vjen e para dhe realizimi pason.dhe se kështu Iluminizmi është fryt i praktikës. Në një nivel të përditshëm, të zakonshëm, kjo ndoshta është e vërtetë, por nga këndvështrimi i Mahamudrës, një person i tillë thuhet se ka humbur rrugën.

(3) Nëse një person mund të bëjë përpjekje në praktikën e Mahamudrës me zell të sinqertë, por nuk ka besim të palëkundur në vetë mësimin, ai priret të ushqejë shpresën "e fshehtë" se një ditë ai do të ndeshet me një mësim që e tejkalon edhe Mahamudrën. . Kjo është gjithashtu një shenjë e largimit nga Mahamudra.
(4) Ai që nuk e di se shërimi dhe ajo që shërohet janë në thelb të njëjta, priret të mbajë idenë se praktika Dharma [një mjet shërimi] dhe dëshira-pasion [çfarë shërohet ose ajo që duhet të shërohet] janë krejtësisht të ndryshme nga njëra-tjetra.koncepte. Ky është gjithashtu një largim nga Ideja e Mahamudrës.
(5) Në praktikën e Mahamudrës ka gjithmonë një tendencë nga ana e jogut për të bërë shumë rregullime. Ai që konstaton se vazhdimisht përpiqet të korrigjojë disa gabime, sigurisht që ka humbur rrugën.

TRE EKSPERIENCA KRYESORE TË MAHAMUDRA
Kryerja e praktikës së meditimit çon në tre lloje kryesore të përvojave. Këto janë Lumturia, Ndriçimi dhe Jodualiteti.
(1) Gjatë përjetimit të Lumturisë, disa njerëz mund të ndiejnë se një rrëmbim i madh e kapi trupin dhe kjo rrëmbim nuk qetësohet as në rrethana të pafavorshme, si nxehtësia e madhe ose i ftohti. Të tjerët mund të mendojnë se si trupi ashtu edhe mendja zhduken, dhe ata vetë janë të mbushur me gëzim të jashtëzakonshëm - kështu që shpesh fillojnë të qeshin me zë të lartë. Praktikues të tjerë mund të ndihen të frymëzuar dhe entuziast ose të përjetojnë paqe, kënaqësi dhe lumturi të pakufishme. Ekstazia mund të jetë aq intensive dhe e thellë saqë njeriu bëhet i pavetëdijshëm për ndryshimin e ditës dhe natës.
(2) Kur përjetojnë gjendjen e jodualitetit, shumë mund të mendojnë se të gjitha gjërat janë bërë të pavlefshme ose mund të shohin natyrën e zbrazët të botës; të tjerët fillojnë t'i perceptojnë të gjitha gjërat si pa vetë-ekzistencë, ose fillojnë të ndiejnë se trupi dhe mendja nuk kanë vërtetë ekzistencë; ndonjëherë njeriu arrin të kuptuarit e vërtetë të Boshllëkut [Shunyata].
Asnjë nga përvojat e përshkruara më sipër nuk mund të konsiderohet si e përsosur dhe përfundimtare dhe nuk duhet t'i bashkëngjitet asnjërës prej tyre. Më e rëndësishmja dhe e pagabueshme është përvoja e Jodualitetit. Përvoja e Ndriçimit dhe Lumturisë mund të çojë në deluzione dhe madje mund të jetë e dëmshme.
* * *
Më e thella nga të gjitha udhëzimet gojore në Mahamudra është kjo:
Hiqni të gjitha bashkëngjitjet, mos u kapni për asgjë - dhe thelbi do të shfaqet menjëherë para jush.
Thelbi i praktikës Mahamudra janë dy parimet e mospërpjekjes dhe mospërshtatjes. Megjithatë, duhet të jetë e qartë se çfarë nënkuptohet me mos-amendament. Jetsun Milarepa dha një shpjegim të qartë të këtij parimi: "Tri gjëra duhet të dihen për praktikën e moskorrigjimit. Nëse nuk korrigjohet për mendimet bredhëse, si dhe dëshirat dhe pasionet, ai bie në sferat më të ulëta. Nëse nuk korrigjohet. për Lumturinë, Ndriçimin dhe Jodualitetin, atëherë një person do të bjerë në Tre Mbretëritë e Samsara.1 Vetëm në lidhje me Mendjen imanente, nuk kërkohen ndryshime.
* * *
Gjatë gjithë ditës, gjatë meditimit dhe pas tij, duhet të përpiqet të mos humbasë “Esencën”. Me fjalë të tjera, njeriu duhet të përpiqet të sjellë përvojën e meditimit në të gjitha llojet e aktiviteteve të përditshme.
Është fare e kuptueshme që njeriu mund të shpërqendrohet gjatë kryerjes së detyrave të përditshme, duke harruar kështu “Thelbin”, por ai duhet vazhdimisht të përpiqet të rifitojë Vetëdijen dhe nëse ia del ta bëjë këtë, “Thelbi” do të shfaqet sërish menjëherë.
Njeriu duhet të përpiqet të mos humbasë vetëdijen gjatë ditës apo natës. Është jashtëzakonisht e rëndësishme të praktikoni Mahamudra gjatë gjumit dhe në ëndrra. Ai që nuk është në gjendje ta bëjë këtë siç duhet duhet të tërhiqet nga të gjitha aktivitetet dhe të praktikojë meditimin Mahamudra vazhdimisht për pesë ose gjashtë ditë, pastaj të pushojë për një ditë përpara se të vazhdojë. Njeriu nuk duhet të dëshpërohet nëse nuk arrin të mbajë vetëdijen për një ditë të tërë. Është e nevojshme të këmbëngulësh dhe të përpiqesh vazhdimisht për këtë. Ai që arrin ta arrijë këtë padyshim do të zgjerojë kufijtë e Vetëdijes së tij dhe të të kuptuarit të Realitetit.

SI TA KULTIVOHET MAHAMUDRA NE KUSHTE TE PAFAQESHME
Pasi një person ka arritur të kuptojë "Thelbin", ai duhet të kalojë në praktikën e të ashtuquajturave "ushtrime që përdorin të gjitha". Domethënë, ai duhet të përdor disa kushte të caktuara për të arritur Realizimin.
(1) Përdorni të gjitha shpërqendrimet dhe mendimet e bazuara në diskriminimin dualist për të arritur Realizimin:
Kjo nuk do të thotë të vëzhgosh natyrën e mendimeve dualiste, të mos meditosh mbi Boshllëkun dhe të mos jesh i vetëdijshëm për shpërqendrimin, por do të thotë të mbash "Ndërgjegjësimin e qartë" - kuintesencën e mendimeve dualiste - jashtëzakonisht të gjallë. Ky realizim është gjendja natyrore e Mahamudrës. Nëse në fillim një person përjeton vështirësi të mëdha, ai duhet të përpiqet t'i kapërcejë ato dhe t'i bëjë mendimet shpërqendruese pjesë të Rrugës së tij.
(2) Përdorimi i dëshirave-pasioneve për të arritur realizimin:
Ndonjëherë njeriu duhet të zgjojë qëllimisht në vetvete dëshira dhe pasione si epshi, xhelozia, urrejtja etj., dhe pastaj t'i vëzhgojë ato në thellësi të tyre. Nuk keni nevojë t'i ndiqni, t'i hidhni poshtë ose të bëni ndonjë rregullim - thjesht duhet të qëndroni në një gjendje të relaksuar dhe natyrale të vetëdijes së qartë. Ndërsa jeni në gjumë të thellë, duhet të përpiqeni të bashkoni Vetëdijen me të pandërgjegjshmen pa asnjë tension. Kjo është menyra me e mire shndërrimi i të pandërgjegjshmes në "Drita".
(3) Përdorni fantazmat dhe demonët që shfaqen për të arritur Realizimin;
Sa herë që shfaqet një fantazmë e tmerrshme, duhet të praktikoni meditimin e Mahamudrës mbi frikën. Mos u përpiqni të largoni frikën, por vëzhgoni atë me qartësi të plotë dhe pa tension. Nëse gjatë këtij vëzhgimi fantazma zhduket, duhet të përpiqeni të thërrisni fantazma edhe më të tmerrshme dhe të aplikoni përsëri metodën Mahamudra.
(4) Përdorni dhembshurinë dhe pikëllimin për të arritur Realizimin;
Meqenëse në analizën e fundit jeta dhe jeta jonë në Samsara rezulton të jetë e vuajtur, përpiquni të përjetoni dhembshuri të thellë për të gjitha qeniet e gjalla. Kur mendojmë për vuajtjet njerëzore, lind një ndjenjë dhembshurie e thellë; dhe pikërisht në momentin kur lind kjo ndjenjë dhembshurie, duhet të praktikohet meditimi i Mahamudrës mbi të. Në të njëjtën kohë, Urtësia dhe Dhembshuria do të rriten.
(5) Përdorni sëmundjen për të arritur Realizimin;
Kur jeni të sëmurë, duhet të praktikoni meditimin e Mahamudrës mbi sëmundjen. Gjithashtu është e nevojshme të vëzhgohet me vëmendje të veçantë thelbi i pacientit dhe i sëmundjes, duke eliminuar kështu dyzimin e subjektit dhe objektit.
(6) Përdorni vdekjen për të arritur Realizimin;
Ai që praktikon Mahamudrën sipas udhëzimeve të sakta nuk do të hutohet apo tmerrohet në fillimin e vdekjes. Ai do të jetë në gjendje të njohë saktë pa frikë të gjitha vizionet dhe përvojat që ndodhin në procesin e vdekjes. Duke qenë i lirë nga lidhjet dhe çdo pritshmëri, ai do të jetë në gjendje të bashkojë Dritën e Nënës dhe Dritën e Birit2 në një tërësi të madhe.

GABIME NË PRAKTIKËN E MAHAMUDRAS
(1) Nëse praktika e Mahamudrës është thjesht një përpjekje për të stabilizuar mendjen, aktiviteti i të gjashtë mendjeve të praktikuesit do të ngecë ose turbullohet. Kjo lloj praktike quhet “akulli i ngrirë” dhe është një tendencë fatkeqe që duhet shmangur me çdo kusht.
(2) Ai që neglizhon "Ndërgjegjësimin" e qartë, duke iu përmbajtur vetëm Jo-dualitetit, nuk do të shohë apo dëgjojë asgjë kur përballet me objekte, tinguj, erë të dukshme dhe të prekshme... Ky është një gabim që lidhet me gjendjen e inercisë.
(3) Kur mendimi i fundit është zhdukur dhe tjetri nuk ka lindur ende - ky moment i menjëhershëm i së tashmes është një gjë jashtëzakonisht e mrekullueshme nëse një person mund të qëndrojë në të; por nëse e bën këtë pa vetëdije të qartë, sërish bie në gabimin e inercisë.
(4) Ai që është në gjendje të mbajë vetëdije të qartë, por mendon se kjo është ajo për të cilën ka të bëjë Mahamudra, gjithashtu bie në gabim.
(5) Nëse dikush kultivon vetëm "Lumëzimin", "Ndriçimin" dhe "Jo-dualitetin" pa praktikuar "vëzhgimin e mendjes me depërtim të thellë", kjo ende nuk mund të konsiderohet praktika e duhur e Mahamudrës.
(6) Ai që zhvillon neveri ndaj manifestimeve të botës së jashtme ka të ngjarë të jetë larguar nga rruga e drejtë e Mahamudrës.
(7) Ai që përqendrohet në Vetëdijen e tij dhe kultivon Mendjen e zbrazëtisë ndriçuese, thuhet se praktikon Mahamudrën në mënyrë korrekte. Megjithatë, kjo "përqëndrim-përpjekje" tenton të zvogëlojë atë spontanitet dhe atë liri pa të cilën është e vështirë të arrihet një hapje dhe një mendje çliruese e pakufizuar. Prandaj, nuk duhet harruar praktikën e "relaksimit", "të pakufizuar" dhe "spontanitetit".
* * *
[Pyetje:]
Cila është pra praktika e saktë e Mahamudrës?
[Përgjigje:]
Mendja në gjendjen e saj të zakonshme [T.T.: Thal. Mami. Shahu. Pa.] është një praktikë më vete. Do të thotë të lejosh mendjen e zakonshme të mbetet në gjendjen e saj të zakonshme natyrore. Nëse kësaj mendjeje i shtohet ose i zbritet diçka, atëherë mendja pushon së qeni e zakonshme dhe shfaqet ajo që quhet "mendje-objekt" [Т.Т.: Yul.]. Të mos bësh as përpjekjen më të vogël për të bërë praktikën, të mos kesh as qëllimin më të vogël dhe në të njëjtën kohë të mos shpërqendrohesh për asnjë moment, është të praktikosh siç duhet mendjen natyrore. Kështu, për sa kohë që jeni në gjendje të ruani vetëdijen tuaj, çfarëdo që jeni duke bërë, ju po praktikoni Mahamudrën.

Praktikimi i Mahamudrës

Urdhri i praktikës

Pra, kur bëni meditimin e Mahamudrës, nëse tashmë keni marrë një nisje tantrike, atëherë së pari imagjinoni veten si një hyjni. Pastaj imagjinoni Udhëzuesin tuaj Shpirt para jush. Bëni të gjitha paraprakisht të përgjithshme. Supozoni, nëse bëni Guru Puja, atëherë pas fjalëve "Ju jeni Guru, ju jeni Yidam, ju jeni të gjithë Dakini dhe Mbrojtës", ju imagjinoni sesi të gjitha hyjnitë, të gjithë Budat dhe e gjithë Fusha e Meritave shpërndahen në tuajën tuaj. Mentor shpirtëror në formën e Lama Tsongkhapa. Lama Tsongkhapa është madhësia e gishtin e madh Dora hyn në ju përmes kurorës së kokës tuaj dhe zbret përmes kanalit qendror në çakrën e zemrës, sepse aty qëndron mendja juaj më delikate. Mendja më delikate, Drita e Qartë, e pandashme nga energjia më delikate që shërben si mbështetje për këtë mendje, qëndron në kanalin qendror në çakrën e zemrës brenda kombinimit të pikave të kuqe dhe të bardhë. Kjo vetëdije më delikate qëndron në çakrën e zemrës tuaj deri në vdekjen tuaj. Kur Udhërrëfyesi i Shpirtit zbret në çakrën e zemrës suaj, ju imagjinoni se forma e Udhërrëfyesit tuaj Shpirtëror shpërndahet në këtë Dritë të Qartë të mendjes. Atëherë Udhërrëfyesi juaj Shpirtëror bëhet një unitet i pandashëm me vetëdijen tuaj më delikate. Drita e Qartë e mendjes së Mentorit tuaj dhe Drita juaj e Qartë bashkohen në një dhe bëhen një tërësi e pandashme. Atëherë thjesht përqendrohuni në mendjen tuaj. Thjesht qëndroni në Dritën e Qartë të mendjes suaj. Nëse është e mundur, kryeni procesin e shpërbërjes së erërave në çakrën e zemrës, siç përshkruhet në tantra Yamantaka, domethënë, kaloni nëpër tetë paraqitjet dhe përfundimisht arrini Dritën e Qartë. Pamja e bardhë, pamja e kuqërremtë, e zeza - të gjitha këto korrespondojnë me fazat e njëpasnjëshme të shpërbërjes së rrokjes HUM për të cilën ju thashë. Dhe së fundi, qëndroni në këtë Dritë të Qartë të mendjes. Kur lindin mendime, mos i ndaloni, mos i ndiqni. Thjesht meditoni mendimet tuaja dhe ato do të zhduken.

Natyra relative e mendjes si një objekt meditimi

Kur të gjeni objektin e meditimit, duhet të mbaheni pas tij. Mbajeni ashtu siç e shikojnë fëmijët një figurë. Kur një fëmijë shikon një foto, ajo është thjesht një fotografi për të. Ai nuk mendon se kur është pikturuar, kush është artisti, sa kushton, nëse është i bukur apo jo i bukur, nëse mund ta blej dhe ku do ta shes më vonë. Mendime të tilla nuk lindin tek një fëmijë. Kur një fëmijë shikon, për të është thjesht një foto. Në të njëjtën mënyrë, kur një mendim lind në mendjen tuaj, thjesht shikoni mendimin. Edhe kur lind zemërimi, thjesht shikoni natyrën e zemërimit: çfarë është zemërimi dhe cila është natyra e tij? Atëherë do të kuptoni se ajo që kuptoni me zemërim është kur mendja juaj nuk i pëlqen diçka. Thjesht i jepni emrin “zemërim”. Natyra e këtij zemërimi është Drita e Qartë. Zemërimi lind nga Drita e Qartë e mendjes dhe më pas shpërndahet përsëri në Dritën e Kthyer. Nëse shqyrtoni natyrën e zemërimit, lidhjes dhe shumë mendimeve të tjera negative, do të kuptoni se të gjitha ato janë të pandashme nga Drita e Qartë. Drita e qartë është vetëdija primare, më delikate, e cila mund të përshkruhet vetëm si "e qartë dhe njohëse". Prej tij lind zemërimi. Zemërimi në substancën e tij nuk është diçka e ndarë nga Drita e Qartë, në thelb është një me Dritën e Qartë, domethënë ka të njëjtin thelb me Dritën e Kthyer. Ajo thjesht manifestohet nga Drita e Qartë. Thuhet se sado i fortë të jetë akulli, për nga natyra e tij është i pandashëm nga uji. Zemërimi dhe lidhja janë të gjitha si akulli, por nga natyra është ujë (Drita e Kthyer).

Pra, çdo gjë që lind tek ju - zemërimi apo lidhjet - thjesht shikoni natyrën e tyre. Atëherë do të kuptoni se natyra relative e zemërimit, natyra relative e lidhjes, natyra relative e dashurisë dhe çfarëdo qoftë, të gjitha janë një. Kjo është e gjitha Drita e Qartë. Kështu, çfarëdo koncepti apo emocioni që keni, kur ai gjenerohet, ju thjesht shikoni natyrën e tij, ju jeni në Dritën e Qartë, që është natyra e këtij emocioni. Zemërimi u ngrit, ju hodhët sytë në natyrën e tij - kjo është Drita e Qartë, zemërimi u zhduk. Për më tepër, është shumë e rëndësishme të mos e ndiqni zemërimin. Ajo ka lindur, ju thjesht e shikoni atë si fëmijët e vegjël shikojnë një foto. Është koncepti tjetër, emocioni tjetër. Ju, përsëri, meditoni natyrën e saj - Drita e Qartë.

Kështu që thjesht mbani fokusin tuaj. Shikoni figurën e mendjes tuaj ashtu siç duken fëmijët. Mbani fokusin në natyrën e mendjes suaj, pasi një tregtar liron një shqiponjë në mes të oqeanit. Si ndodh kjo? Në kohët e lashta, tregtarët që lundronin me anije në dete dhe oqeane, duke u gjetur në det të hapur, lëshonin shqiponja, të cilat i merrnin me vete për të zbuluar nëse kishte tokë afër. Nëse shqiponja nuk u kthye tek ata, atëherë ka tokë afër, nëse shqiponja u kthye, atëherë nuk ka tokë afër. Kështu, nëse ndonjë mendim konceptual dëshiron të lindë tek ju, ju lejoni që ta bëjë këtë. Ju e hiqni dorë nga koncepti juaj. Nuk ka asnjë bazë të jashtme për të, kështu që vetë mendimi juaj konceptual do të kthehet. Në përgjithësi, mendimet sillen si qen. Nëse e mbani qenin në një zinxhir, atëherë ai do të shqyehet gjatë gjithë kohës, por nëse e lini të shkojë, atëherë pas vetëm një rrethi rreth shtëpisë, ai do të kthehet përsëri tek ju. Dhe pastaj, edhe nëse e largoni dhe i thoni: "Largohu nga këtu!", ajo përsëri nuk do të largohet. Në mënyrë të ngjashme, mendja jonë endacake. Nëse përpiqeni ta lidhni, ai vazhdimisht do të shpërthejë, do të dëshirojë vazhdimisht të endet përpara dhe mbrapa. Por nëse e lini të shkojë, ai do të vrapojë një rreth dhe do të kthehet.

Ky është, natyrisht, vetëm një shembull. Në realitet, mendimet konceptuale nuk shkojnë si qen. Kjo nuk eshte e vertete. Në të njëjtën mënyrë, kur mendimet konceptuale fillojnë të lindin papritur gjatë meditimit, ju thjesht i lejoni ato të lindin. Në të njëjtën kohë, shikoni natyrën e mendjes dhe do të lindë një mendim, dhe pastaj, pas një kohe, ai do të zhduket. Atëherë nuk do të ndiheni më si mendime të reja konceptuale dhe mund të vazhdoni të përqendroheni në natyrën e mendjes suaj. Përveç kësaj, përqendrimi juaj duhet të jetë si një fije e hollë pambuku. Kështu që përqendrimi juaj të jetë i butë dhe i fortë. Çfarë është përqendrimi i butë por i fortë? Kjo është kur ju meditoni dhe në të njëjtën kohë ndiheni plotësisht të qetë. Nuk jeni të tensionuar, jeni të qetë, por në të njëjtën kohë nuk e humbisni objektin e meditimit tuaj për asnjë sekondë. Përqendrimi në dritën e qartë të mendjes duhet të jetë si një zog që fluturon nëpër qiell. Kur zogjtë fluturojnë, ata nuk lënë asnjë gjurmë pas tyre në qiell. Në të njëjtën mënyrë, çfarëdo mendimi të lind në mendjen tuaj, ai nuk lë asnjë gjurmë. Mendimi thjesht lind dhe thjesht zhduket. Nuk kërkon ndonjë mendim tjetër.

Çfarë është drita e qartë relative? Është shumë e vështirë për t'ju shpjeguar këtë... Nëse një ngjyrë e caktuar shfaqet papritur në mendjen tuaj gjatë meditimit tuaj mbi Dritën e Qartë, është gabim. Sepse duhet të fokusohesh vetëm në funksionin e njohjes, në kapacitetin e njohjes. Është thjesht diçka e qartë dhe e pastër dhe e ditur. Mendimet lindin prej saj dhe më pas këto mendime shpërndahen përsëri në të. Është si një ekran televiziv. Një imazh shfaqet në ekranin e televizorit, i cili më pas shpërndahet përsëri në të njëjtin ekran. Drita e qartë e mendjes është si një ekran. Të gjitha mendimet lindin prej saj, të cilat më pas shpërndahen në të. Zemërimi, zilia, çfarëdo që të lindë, substanca e të gjitha këtyre emocioneve, të gjitha këtyre mendimeve përbëhet nga Drita e Qartë. Si akulli, i cili përbëhet nga uji. Uji ngurtësohet në formën e akullit, pastaj akulli shkrihet dhe bëhet përsëri ujë. Nga përvoja juaj, përpiquni të gjeni objektin e meditimit - natyrën relative të mendjes suaj. Ju duhet të përjetoni në veten tuaj atë që është e pastër, e qartë dhe e ditur. Më pas, gjurmoni se si mendimet, emocionet, konceptet lindin prej tij dhe se si ato shpërndahen përsëri në të. Ju duhet t'i kuptoni të gjitha këto nga përvoja juaj. Atëherë do të gjeni objektin e meditimit. Ky nuk është një realizim i lartë, është thjesht zbulimi i objektit të meditimit shamatha. Pastaj, pasi ta gjeni, është e domosdoshme të kaloni nëpër të nëntë fazat e shamatës dhe të gjitha ato gjëra që shpjegohen në mësimin shamatha.

Një hyrje në natyrën relative të Dritës së Qartë nuk është një gjë e vështirë. Çdo gjë tjetër lidhet me metodat e gjenerimit të shamatës. Kjo tashmë është e vështirë. Kam frikë se shumë njerëz që pretendojnë se meditojnë mbi Dritën e Kthyer të mendjes, mbi Mahamudrën, mbi Dzogchen, nuk kanë mundur as të zbulojnë natyrën relative të mendjes së tyre - objektin e meditimit. Meqenëse ata nuk e kanë gjetur këtë objekt meditimi, i gjithë meditimi i tyre është një humbje e plotë kohe. Nëse doni të qëlloni diku, së pari duhet të gjeni një objektiv. Nëse e keni gjetur objektivin, atëherë duhet të synoni dhe të gjuani në objektiv. Dhe nëse objektivi është në një drejtim, dhe ju qëlloni në tjetrin, atëherë cilat mund të jenë rezultatet? Nuk do të ketë rezultate.

Tani do të përpiqemi të meditojmë pak për Mahamudrën. Kjo është për gjurmët. Mos mendoni se është e pamundur. Çdo gjë është e mundur, por nuk është e lehtë. Kur meditoni mbi Mahamudrën, është shumë e rëndësishme të bëni fillimisht meditimin e frymëmarrjes. Meditimi i frymëmarrjes do të largojë mendimet konceptuale nga mendja juaj, atëherë do të keni një shans më të mirë për të gjetur Dritën e Qartë. Pra, së pari bëni një meditim të shkurtër dhe përpiquni të gjeni objektin e meditimit, domethënë Dritën e Qartë relative. Ju nuk keni nevojë të bëni një meditim shumë të gjatë. Mbajeni atë të shkurtër. Thjesht përpiquni të gjeni objektin e meditimit. Hapni sytë çdo dy minuta dhe më pas filloni përsëri. Përpiquni përsëri të gjeni objektin e meditimit. Objekti i meditimit është shumë i vështirë për t'u gjetur. Pasi të gjeni objektin e meditimit, atëherë shamatha do të shkojë shumë më shpejt për ju. Kur e merrni Budën si objekt meditimi, është e lehtë ta gjeni këtë objekt, por do t'ju duhet më shumë kohë për të zhvilluar shamatën. Së pari, le të bëjmë një meditim të frymëmarrjes. Uluni në pozicionin e duhur. Filloni... Përqendrohuni në mendjen tuaj. Thuaj "PE"...

Kur meditoni, mos meditoni për asgjë tjetër. Mos mendoni se mendja juaj është këtu dhe Drita e Qartë është diku tjetër dhe ju jeni duke u fokusuar në atë Dritë të Kthyer. Ky është një tjetër meditim. Nuk bëhet ashtu siç meditoni mbi një imazh të Budës. Këtu ju jeni thjesht të vetëdijshëm për vetëdijen tuaj. Ju jeni të vetëdijshëm për vetëdijen tuaj. Këtu subjekti dhe objekti janë jo të dyfishtë. Këtu nuk ka asnjë objekt të veçantë. Tema është e përqendruar te vetja. Ai thjesht është i vetëdijshëm për veten e tij. Dhe çfarë zbuloni? Ju gjeni vetëm një vetëdije të qartë dhe të ditur që i mungon çdo formë apo ngjyrë. Këtu nga ajo, thjesht e qartë dhe e ditur, lindin të gjitha mendimet, të cilat më pas treten në të. Të gjitha mendimet tuaja konceptuale duhet të jenë si të shkruani në ujë. Kur shkruani diçka në ujë, pas një momenti shkronjat që keni shkruar zhduken. Në të njëjtën mënyrë, një mendim lind tek ju dhe në një moment ai zhduket. Mendimet tuaja duhet të jenë si të shkruara në ujë. Çfarëdo imazhi të bukur apo të neveritshëm që të keni, ai është i pandashëm nga uji. Ky imazh u ngrit nga uji dhe u zhduk përsëri në të. Ashtu si një flluskë që lind nga uji dhe zhduket përsëri në ujë. Kështu që ju duhet ta ruani këtë meditim. Pastaj përpiquni të zhvilloni shamatha bazuar në këtë objekt meditimi.

Në fillim, mos u përpiqni të meditoni për natyrën absolute të mendjes. Është e pamundur për ju. Nëse nuk mund të mashtroni me dy topa, si mund të mashtroni me pesë topa? Njerëzit e aftë, për të mësuar se si të mashtrojnë, fillimisht mashtrojnë me dy topa, pastaj marrin tre, katër dhe në fund arrijnë në pesë. Në Rusi, shumë njerëz nuk dinë të mashtrojnë dy topa, por për disa arsye ata menjëherë fillojnë me pesë. Ata thonë: “Dy është shumë primitive për mua. Unë dua pesë." Por ata nuk mund të mashtrojnë me pesë topa: nëse i hedhin një herë, të gjithë topat përfundojnë menjëherë në tokë.

Uniteti i qartësisë dhe zbrazëtisë

Sot dhashë një mësim tjetër shumë të përafërt. Nuk ishte as i thellë. Në të ardhmen, kur të kemi kohë, do t'ju jap mësime më të hollësishme për Mahamudrën dhe Dzogchen. Kjo është jashtëzakonisht e vështirë për t'u praktikuar. Unë jam i sigurt për këtë. Një nga miqtë e mi, Dzogchen Rinpoche, thotë se Dzogchen është shumë i vështirë për të medituar. Një gjë është të shpjegosh diçka teorikisht, tjetër gjë të bësh meditim praktik. Ai thotë se është shumë, shumë e vështirë. Ai ka studiuar logjikën në shkollën e dialektikës dhe e njeh mirë Dharma. Në praktikën e Dzogchen ka një theks shumë të fortë te praktikuesit që janë shumë nivel të lartë të cilët spontanisht fillojnë të meditojnë mbi unitetin e Qartësisë dhe zbrazëtirës, ​​unitetin e Rigpës dhe zbrazëtirës. Rigpa thjesht do të thotë vetëdije e qartë dhe e ditur. Është uniteti i natyrës dhe thelbit. Natyra këtu është qartësi, esenca është zbrazëti. Ky është uniteti i të dyve. Kështu, Drita e Qartë është uniteti i Qartësisë dhe Boshllëkut. Kjo është ajo që duhet të kuptoni. Kur ta kuptoni këtë, atëherë do të kuptoni gjithashtu se nga ky unitet i qartësisë dhe zbrazëtisë, krijohen shumë koncepte, dhe pastaj ato shpërndahen përsëri në të. Këtu kalon edhe kufiri midis samsarës dhe nirvanës. Kufiri midis samsara dhe nirvana është Ritong, që do të thotë Rigpa (Qartësi) dhe zbrazëti. Pse quhet ky kufiri midis samsarës dhe nirvanës? Sepse derisa të njihni unitetin e Qartësisë dhe Boshllëkut, ju jeni në samsara. Sapo të njihni unitetin e Qartësisë dhe zbrazëtisë së Dritës së Kthyer të mendjes, do të arrini nirvanën. Kjo është linja midis samsara dhe nirvana. Dzogchen thotë se sapo ta kuptoni këtë, atëherë gjenerimi i mendimit në mendjen tuaj do të mbetet i njëjtë si më parë, por shpërbërja, zhdukja e mendimit do të ndryshojë, do të bëhet ndryshe. Ka gjëra shumë interesante për këtë në tekstin rrënjësor të Garab Dorjes. Nëse jeni vërtet të interesuar për Dzogchen, duhet të lexoni tekste të tilla rrënjësore siç janë shkruar nga Garab Dorje dhe Langchen Rabjan. Këta janë mjeshtrit e vërtetë të mëdhenj. Mjeshtri i Madh i Dzogchen sot është Patrul Rinpoche. Mësimet e tij janë tepër të pastra.

Pra, metoda e lirimit të këtyre mendimeve është e ndryshme. Si është ndryshe? Nga njëra anë, mund të flasim për çlirimin nga mendimet konceptuale pa përfitim dhe pa dëm. Kur një mendim konceptual shfaqet në vetëdijen tuaj të zakonshme, ai ose ju dëmton ose ju sjell dobi. Këtu, për shkak të të kuptuarit tuaj të unitetit të Qartësisë dhe Zbrazëtirës, ​​lind një mendim, ai nuk ju sjell asnjë dëm, por as nuk ju sjell dobi. Ajo thjesht çliron veten, më vete. Përveç kësaj, mendimi lirohet, si shkrimi mbi ujë. Atëherë mendimi çlirohet, si gjarpri çlirohet nga rrjeta. Gjarpri, duke u zvarritur në rrjetë, pastaj zvarritet vetë nga kjo rrjetë. Në të njëjtën mënyrë, mendimi lind dhe vetë zhduket. Ajo zhduket vetvetiu dhe nuk keni nevojë të bëni asnjë përpjekje për këtë. Në tibetian, kjo quhet Rangsha dhe Rangcho - vetë-manifestim dhe vetë-çlirim.

Pra, për këtë ju duhet të kuptoni se drita juaj e qartë e mendjes është thjesht qartësi dhe njohje. Ajo, duke qenë thjesht qartësi dhe njohje, ekziston vetëm në bazë të emërtimit nga mendimi, ekziston vetëm nominalisht. Meqenëse ekziston nominalisht, ai është i lirë nga vetëekzistenca, domethënë ekzistenca, pavarësisht nga mendimi i emrit. Meqenëse është bosh nga vetëekzistenca, duhet të ketë një ekzistencë nominale. Prandaj, këtu po flasim për dy aspekte të ndryshme të një tërësie. Ky quhet bashkimi i qartësisë dhe zbrazëtirës. Nga natyra është e qartë, nga thelbi i saj është bosh nga vetëekzistenca. Nga ky unitet qartësie dhe zbrazëti lindin mendimet. Kjo do të thotë se ky unitet i Qartësisë dhe Boshllëkut prodhon procesin e etiketimit ose emërtimit. Në sajë të këtij procesi emërtimi ose emërtimi, lindin shumë koncepte, shumë mendime. Mendimet lindin nga ky unitet dhe kthehen atje. Kur të kuptoni natyrën e këtyre koncepteve, kuptoni se këto koncepte janë gjithashtu të pandashme nga Drita e Qartë, ashtu si uji ngurtësohet në akull, por ky akull është i pandashëm nga uji. Po kështu, çdo gjë që shkruani mbi ujë është e pandashme nga uji. Një flluskë që shfaqet në sipërfaqen e ujit është gjithashtu e pandashme nga uji. Shfaqet në sipërfaqen e ujit nga uji dhe zhduket përsëri në ujë. Kështu janë të gjitha konceptet tuaja. Zemërimi, zilia dhe çdo gjë tjetër, të gjitha këto lindin nga Drita e Qartë dhe përsëri shpërndahen në Dritën e Kthjellët.

Kështu, të gjitha këto koncepte bëhen trajnim (ushtrim) për Dharmakaya. Në tibetian, kjo quhet "tsel". Në tekstin rrënjësor të Garaba Dorjes, shkruhet se kur të gjitha këto koncepte manifestohen, ato bëhen ushtrimi i mbretit Dharmakaya. [Komenti i përkthyesit: E di që përkthimi është 'luaj', por Geshe-la thotë se nuk është fjala e duhur. Epo, le ta përkthejmë si "lojë" në fund të fundit, sepse "ushtrimi" tingëllon mjaft i çuditshëm këtu.] Zakonisht, për shkak të koncepteve, ne rrotullohemi në samsara, por kur kupton unitetin e qartësisë dhe zbrazëtirës, ​​atëherë konceptet të ndihmojnë për të çliruar veten t'ju ndihmojë të manifestoni Dharmakaya. Prandaj thuhet se manifestimi i të gjitha koncepteve është ushtrimi i mbretit Dharmakaya. [Komenti i redaktorit: Ka kuptim të përdoret termi "ushtrim" në këtë kontekst për disa arsye. Së pari, ushtrimi anglez, i përdorur nga Geshe-la kur përkthehet termi tibetian "tsel", përveç kuptimit "ushtrim", ka kuptimin "manifestim; zbatimi”. Së dyti, qëllimi i ushtrimit është trajnimi, dhe qëllimi i lojës është argëtimi. Veprimi i shprehur me termin tibetian 'tsel' synon pikërisht stërvitjen e Dharmakaya.]

Pyetje: Cili është mbreti i Dharmakaya?

Përgjigje: Mbreti i Dharmakaya është me shumë mundësi një epitet i Dharmakaya. Do të thotë që për momentin mendja juaj nuk është ende Dharmakaya, por ky fenomen konceptesh, ushtrimi do ta ndihmojë mendjen tuaj të bëhet mbreti i Dharmakaya.

[Komenti i përkthyesit: Kjo fjalë është shumë e vështirë për t'u përkthyer në Rusisht. Është përkthyer në versione të ndryshme. Në anglisht, nga rruga, fjala "sport" përdoret mjaft shpesh ...]

Në një nivel të lartë të Mahamudrës, praktikohet një sjellje e quajtur sjellje e çmendur. Është kur kërcesh si i çmendur, duke bërtitur diçka të paartikuluar. Të gjitha këto ushtrime tuajat nuk janë gjë tjetër veçse stabilizim i unitetit të Qartësisë dhe Zbrazëtirës. Me te gjitha keto hajdutesite tuaja, cfaredo mendimi qe te lindin, nuk te bejne asnje dem ne mendje, nuk te nderhyjne. Do ta stabilizoni praktikën tuaj me këto ushtrime. Po sillesh si budalla. Njerëzit ju quajnë budallenj, të çmendur, të çmendur, ata ju përbuzin dhe ju poshtërojnë, dhe gjatë gjithë kohës ju kontrolloni se çfarë po ndodh në mendjen tuaj. Nëse, përkundër faktit që njerëzit ju përbuzin, ju qortojnë dhe ju thërrasin me sharje, kjo nuk ka asnjë efekt në vetëdijen tuaj, kjo do të thotë që mendimet konceptuale nuk mund të ndërhyjnë më me ju. Ju keni arritur stabilitetin e dëshiruar. Por ju nuk duhet ta filloni këtë sjellje të pazakontë para se të keni arritur stabilitetin.

Katër Yoga

Është shumë e vështirë për njerëzit e zakonshëm të përfshihen në një meditim të tillë. Sepse ata keqkuptojnë se çfarë është Boshllëku, ose nuk e kuptojnë fare. Të njohësh Boshllëkun është shumë, shumë e vështirë. Pas shamatës, duke pasur një ide të përafërt për Boshllëkun, tashmë mund ta njihni Boshllëkun. Por, pa pasur shamatha, të njohësh Boshllëkun është një rast i rrallë. Prandaj, në traditën e Gelug dhe Kagyu Mahamudra, ne fillimisht meditojmë mbi Dritën e Qartë relative, e cila kontribuon në gjenerimin e shamathas, dhe pas gjenerimit të shamathas, ne fillojmë të meditojmë mbi Dritën e Qartë absolute. Prandaj, në traditën Gelug dhe Kagyu të Mahamudra në fjalë rreth katër jogave.

E para quhet One Pointed Yoga dhe merret me mënyrën e zhvillimit të shamatës. E dyta është Yoga e lirë nga mendimet konceptuale. Merret me njohjen e Boshllëkut, natyrën absolute të mendjes. Kjo është vipashyana, joga e çlirimit nga mendimet konceptuale. Joga e tretë është Yoga e një shije. Ajo është e lidhur me praktikën e unitetit të Qartësisë dhe Zbrazëtirës. Në unitetin e qartësisë dhe zbrazëtirës, ​​gjithçka ka një shije. Samsara dhe nirvana kanë të njëjtën shije. Të dy janë bosh nga vetëekzistenca; të dyja ekzistojnë thjesht nominalisht. Joga e katërt është një praktikë e veçantë e quajtur Joga e jo-meditimit. Ky është një nivel jashtëzakonisht i lartë. Në këtë fazë, nuk keni më nevojë të meditoni, për ju nuk ka asnjë ndryshim midis një seance meditimi dhe një periudhe pas meditimit. Në Dzogchen, teksti rrënjësor i Garab Dorje thotë se nuk ka asnjë ndryshim midis meditimit dhe mosmeditimit, një seance meditimi dhe një periudhe pas meditimit. Nuk ka nevojë të organizoni seanca meditimi për veten tuaj ose të bëni ndonjë gjë ndërmjet këtyre seancave të meditimit. Por gjatë gjithë kohës është e nevojshme të mbash në vetvete vetëdijen fillimisht të pastër, që është uniteti i Qartësisë dhe Zbrazëtirës, ​​domethënë Drita e Qartë e mendjes. Si rezultat, ju arrini një mendje krejtësisht të lirë nga të gjitha errësimet, gjendjen e Dharmakaya.

Nuk e di nëse ka Mjeshtra këto ditë që në të vërtetë meditojnë se nuk ka dallim mes meditimit dhe mosmeditimit. Mendoj se, nëse ka, janë shumë, shumë pak, janë pak. Por nuk duhet të mendoni se meditimi dhe mosmeditimi janë të njëjta. Është shumë herët që të mendosh kështu. Kur arrini në një nivel kaq të lartë, mendja juaj qëndron në një gjendje natyrale, të relaksuar dhe nuk fokusohet në meditim dhe jo meditim. Nuk ke më nevojë të bësh sexhde, nuk ke nevojë të recitosh mantra. Por është ende herët për ju. Kur shqiponja është ende ulur në tokë dhe nëse i thua: “Rri në gjendjen tënde natyrale. Nuk ka dallim mes fluturimit dhe mosfluturimit, të fluturosh dhe të mos fluturosh janë njësoj”, atëherë nuk do të ngrihet kurrë. Por nëse shqiponja është ngritur shumë lart në qiell, atëherë ai nuk ka më nevojë të përplasë krahët gjatë gjithë kohës, sepse përplasja e krahëve do të prishë spontanitetin e fluturimit të tij. Në këtë kohë, ai thjesht relaksohet dhe fillon të fluturojë. Ky është një fluturim i bukur spontan në re. Prandaj, kur dëgjoni fjalët: “Relaksohuni dhe jini në një gjendje natyrale”, duhet të kuptoni se kjo nuk është thënë për ju, por për ato shqiponja që tashmë fluturojnë lart në qiell. Për momentin nuk qëndroni vetëm në tokë, por edhe deri në vesh në baltë. Po mbytesh në moçal, vetëm koka të del jashtë. Nëse ndiqni mësimin në këtë kohë: "Relaksohuni", atëherë do të futeni gjithnjë e më thellë në këtë moçal dhe nuk do të shihni më as qiellin.

Pyetje: Kur meditojmë për mendjen tonë, ballafaqohemi me faktin se edhe ajo nuk është vetëekzistente, nuk ekziston më vete, në mënyrë të pavarur...

Përgjigje: Po, sigurisht, është gjithashtu bosh nga vetëekzistenca.

Pyetje: Pra, vazhdoni të fokusoheni në të?

Përgjigje: Mos meditoni ende për zbrazëtinë e mendjes, thjesht meditoni për natyrën e saj relative.

Pyetje: Thika nuk mund të presë veten, syri nuk mund ta shohë veten. Si mundet mendja ta njohë veten?

Përgjigje: Prasangika Madhyamika nuk e njeh vetëdijen vetë-njohëse. Prasangika Madhyamika thotë se nuk ka vetëdije vetë-njohëse sepse mendja nuk mund ta shohë veten. Çfarë është vetëdija? Në shkollat ​​e ulëta thuhet se ekziston një lloj i veçantë i mendjes që gjithmonë e percepton vetveten dhe kjo është vetëdija e vetënjohjes në shkollat ​​e ulëta. Sipas Prasangika Madhyamika, nuk ka një gjë të tillë. Në këtë rast, kur meditoni mbi Dritën e Qartë, nuk e perceptoni veten. Ju jeni të vetëdijshëm për veten tuaj. [Komenti i përkthyesit: Këtu ka probleme terminologjike. Geshe-la nuk di si ta shprehë në rusisht.] Kur ndërgjegjësohesh për veten, mund të kuptosh se çfarë po bën, çfarë po shikon, çfarë po mendon. Prasangika Madhyamika nuk thotë se nuk mund ta bëni. Ajo nuk thotë se ju nuk mund të kuptoni se çfarë po bëni sepse një thikë nuk mund të prehet vetë. Nuk është kështu: thika nuk është në gjendje të prehet vetë, ashtu siç nuk jeni në gjendje të kuptoni se çfarë po bëni. Jo, ju mund ta kuptoni atë që po bëni, ta kuptoni dhe ta gjurmoni. Buda tha: "Ju nuk mund të kuptoni se çfarë po mendojnë njerëzit e tjerë, por ju mund të kuptoni se çfarë po mendoni vetë. Ju mund të vlerësoni veten, por nuk mund të vlerësoni njerëzit e tjerë. Në përgjithësi, ju e kuptoni pikën.

Pozë shtrirëse.

"Maha" në sanskritisht - fisnik, "mudra" - vulosje. Kuptimi i të gjitha mësimeve të Kagye është Mahamudra - të kuptuarit e natyrës së vërtetë të mendjes dhe manifestimit të saj përmes simpatisë dhe mençurisë së fituar. Termi Mahamudra përkthehet si "Vula e Madhe", që do të thotë - fiksimi i vulës së momentit kur një person arrin të kuptojë natyrën e Budës (thelbit të të gjitha gjërave). Kjo natyrë është e pranishme në çdo qenie, por deri në zgjimin përfundimtar - ajo fshihet nga ngjarje të ndryshme, penguese.

E gjithë rruga shpirtërore e praktikuesit të mësimit qëndron në çlirimin e natyrës së Budës dhe realizimin e saj si Gjendje e së Vërtetës. Mahamudra vepron si "qendër" në këtë rrugë dhe manifestohet në jetë si paqe mendore, stabilitet i brendshëm, vetëdije dhe të qenit këtu dhe tani pa më të voglin përpjekje dhe vështirësi.

Teknika e ekzekutimit

Pranoje.

Përkulni gjurin e majtë në të njëjtin drejtim. Mbani një sy në kofshën e jashtme të majtë dhe viçin, të cilat duhet të shtypen në tapet.

Thembra e këmbës së majtë duhet të vendoset pranë bigës në mënyrë që gishti i madh të prekë pjesën e brendshme të kofshës së djathtë. Duke kryer veprimet e përshkruara më sipër, duhet të formoni një kënd të drejtë nëntëdhjetë gradë midis këmbëve tuaja të djathta dhe të majta.

Kapni gishtin e madh "të djathtë" me treguesin dhe gishtin e madh (gjendje trupore e shtrirë).

Drejtojeni kokën drejt trupit, duke qenë mjekra midis kockave të klavikulës.

Shpina duhet të jetë sa më e zgjatur.

Duke thithur, shtrëngoni shtypjen e barkut, duke e tërhequr lart - në kreshtë dhe mbrapa - në diafragmë.

Relaksoni stomakun tuaj, nxirrni - thithni, ndërsa mbani frymën tuaj - Mahamudra. Është e nevojshme të ruhet tensioni në zgavrën e barkut. Fiksoni në një pozë nga një deri në tre minuta (duke rritur, me praktikë, një shirit të përkohshëm).

Me stomakun të qetë, nxirrni frymën dhe ngrini kokën. Lëshoni duart dhe kthehuni në Dandasana.

Pasi të bëni një pushim, përsërisni ekzekutimin e Mahamudra, duke "ndryshuar" anën.

Mahamudra dhe efekti i praktikës:

Mahamudra, performanca e saj korrekte dhe e rregullt, është në gjendje të prodhojë efektet e mëposhtme shëruese në trupin e jogës: shërim për dispepsi; ndihmon në ënjtjen e mitrës; ka një tonifikim të veshkave dhe të gjëndrave mbiveshkore.

Video:

Pyetje për jogët vizitorë:

Në kombinim me çfarë qëndrimesh përdorni Mahamudra?