Mishërimi perandorak i perëndisë vishnu. Dhjetë avatars e avishnu - dhjetë periudha të rrënjosjes dhe zhvillimit ...: msher - livejournal

Mishërimet e Sri Krishna në Sanskrite quhen avatarë, që do të thotë "ai që zbret". Kjo tregon që Vetë Krishna jeton jashtë botës materiale dhe zbret këtu vetëm me vullnetin e tij të lirë, për hir të qenieve të gjalla që vuajnë në birucën e ideve materiale për jetën. Kjo është ajo që thotë Krishna për këtë në Bhagavad-gita:

paritranaya sadhunam vinasaya ca dushkritam
  dharma-samsthapananthaya sambhavami e madhe

"Në mënyrë që të çliroj të drejtët dhe të shkatërroj villains, si dhe të rivendosë themelet e fesë, unë vij këtu nga shekulli në shekull."

Gjithashtu në Caitanya-caritamrta ekziston përkufizimi i mëposhtëm i avatarit të Zotit:

srsti-hetu yei murti prapanche avatar
  sei ishvara-murti ‘avatara nama dhare

mayatita paravyome sabara avasthana
  visve avatari dhare avatara nama

“Zoti i Lartë zbret nga mbretëria e Tij për të zbuluar Veten në botën materiale. Imazhi i Zotit në të cilin Ai shfaqet në universin material quhet mishërimi i Tij, ose avatar. Fillimisht, të gjitha këto zgjerime janë në botën shpirtërore, në mbretërinë e Zotit dhe kur të vijnë në botën materiale, Ata quhen avatarë ".

Ekzistojnë lloje të ndryshme të avatarëve: purusha-avatar, guna-avatar, lila-avatar, shaktyavesha-avatar, manvantara-avatar dhe yuga-avatar. Të gjithë ata shfaqen në planetë të ndryshëm të universit në një kohë të përcaktuar rreptësisht. Por Lord Krishna, personi origjinal i Zotit, është burimi i të gjithë avatarëve. Sri Krishna vjen në botën materiale në mënyrë që të ngushëllojë përkushtuesit e Tij të pastër, të cilët mezi pret të shohin Zotin dhe kalimet e tij të pakrahasueshme në Vrndavana.

1. Avatarët Purusha.

Purusha-avatarët, ose avatarët komandues, i referohen mishërimeve të Krishna, duke kontribuar në shfaqjen e universit, proceset e mbushjes së tij (qenie lëvizëse dhe të palëvizshme), si dhe koordinimin e veprimtarive të qenieve të gjalla brenda universit. Gjithsej janë tre avatarë purusha. E para nga këto është Karanadakasayi Visnu. Fjala karana do të thotë "shkak", kështu që ky epitet - Karanadakasayi - tregon mishërimin e Zotit me katër duar, të shtrirë në oqeanin kauzal (përtej kufijve të shfaqjes materiale). Karanadakasayi Vishnu është zhytur në një ëndërr mistike - nidra yoga, dhe nga poret në trupin e tij vijnë një mori universesh, secila prej të cilave Ai shfaqet në formën e Garbhadakasayi Vishnu (i dyti purusha-avatar) - në këtë formë Zoti mbush hapësirën e pajetë të universit me lagështi shpirtërore dhe shtron mbi gjarpërin Ananta-shesha në mes të këtij oqeani universal. Gjarpri Ananta-shesha është një zgjerim i Zotit, dhe kokat e tij të panumërta janë mbeturina e energjisë, të cilën shkencëtarët modernë e quajnë ligji i gravitetit universal. Me fjalë të tjera, të gjithë planetët e universit mbështeten mbi kokat e Lord Ananta-shesa.

Më tej, kur universi është i mbushur me qenie të gjalla, Zoti hyn në zemrën e secilit prej tyre në formën e Ksirodakasayi Visnu, Supersoul (i treti purusha-avatar). Kështu, Ai qëndron me çdo qenie të gjallë si miku i tij, duke përmbushur të gjitha dëshirat e tij dhe duke pritur me durim që qenia e gjallë të kënaqet me kënaqësitë materiale dhe t'i kthejë sytë drejt Tij.

2. Avatarë Guna.

Energydo energji, qoftë materiale apo shpirtërore, ka një personalitet si zotërinë e saj. Mënyrat e natyrës materiale nuk bëjnë përjashtim. Guna e pastër - guna e mirësisë - është e komanduar nga vetë Zoti i Lartë, Ksirodakasayi Visnu. Kjo guna lejon që proceset brenda universit të vazhdojnë, kështu që askush përveç Zotit vetë nuk mund ta kontrollojë atë.

Mënyra e pasionit sundohet nga Brahma, krijesa e parë e gjallë në univers, të cilit i është besuar ta sjellë procesin e krijimit në fundin e tij logjik - domethënë ndërtimin e trupave për qenie të gjalla që dëshirojnë të shijojnë këtu në një mënyrë ose një tjetër. Trupi i Brahmës përbëhet tërësisht nga një arsye e pastër, prandaj askush përveç tij nuk do ta përballojë më mirë detyrën për të kontrolluar mënyrën e pasionit, ose mënyrën e krijimit. Statusi ontologjik i Brahmës mund të ndryshojë, në varësi të pranisë së një shpirti shumë të zhvilluar shpirtërisht, i cili mund të merrte këtë post. Në këtë rast, Brahma është një grimcë e veçantë e Sri Krishna, një shpirt i ngjashëm me ne. Sidoqoftë, kur një shpirt i tillë nuk është brenda universit, vetë Zoti merr postin e Brahmës dhe drejton të gjitha proceset e krijimit dhe menaxhimit të mënyrës së pasionit.

Dhe guna e fundit, guna e injorancës, qeveriset nga Lord Siva, pozicioni i të cilit mbetet sekret pas shtatë vula madje edhe për ekspertë të Vedave dhe urtë të mëdhenj. Lord Siva nuk është një qenie e zakonshme e të jetuarit, por as edhe Zoti. Përkundër faktit se Zoti Siva adhurohet në të gjithë vendin në Indinë moderne, shkrimet e shenjta thonë se Siva vetë është gjithmonë duke medituar mbi Zotin Krsna në formën e Tij të Sankarsana, Zoti Gjithë Kauzal, që përmban gjithçka që ekziston në Vetë.

Lord Siva është mjeshtër i energjisë materiale, e cila konsiderohet bashkëshortja e tij e përjetshme, prandaj, megjithëse Ai është kontrolluesi i mënyrës së injorancës, Ai Vetë nuk është nën ndikimin e tij. Të tre guna-avatarët, Vishnu, Brahma dhe Siva, janë mishërime të plota, të ndara ose të pakuptueshme të Zotit të Lartë, Sri Krishna.

3. Lila avatar.

Këto avatar të Zotit nuk kanë asnjë numër. Ata thonë se vetë Ananta-shesha, Gjarpri i Madh, brohorit për lilas, ose "lojëra" të Zotit në mishërimet e Tij të ndryshme, por deri më tani (nëse kjo shprehje është përgjithësisht e përshtatshme në kuadrin e përjetësisë) nuk mund t'i rendiste të gjitha. Këtu është një përshkrim i dhjetë avatarëve më të famshëm të Lilës, Sri Krishna:

E para, avatari më i lashtë është Matsya-avatar, mishërimi i Zotit në formën e një peshku gjigant të artë. Gjatë shkatërrimit të pjesshëm të universit, kur ujërat e përmbytjes përmbytën tokën, Matsya-dev nxori një varkë me mbretin e madh Satyavrata dhe kështu shpëtoi njohurinë Vedic, duke mos e lejuar atë të zhytej në harresë.

Avatarja e dytë e Lilës konsiderohet Kurma, mishërimi i Zotit në maskën e një breshkë qiellore, e cila zëvendësoi prapanicën e saj si një mbështetje për rrahjen e oqeanit të qumështit në sistemet më të larta planetare të universit tonë. Në këtë mënyrë, Kurma-devas i ndihmoi demigodët dhe demonët të merrnin nektarin e pavdekësisë dhe shumë gjëra të tjera të mahnitshme nga mishi që rezulton.

Avatarja e tretë e Lilas ishte Varaha-dev, mishërimi i Zotit në formën e një derri gjigant. Ai shpëtoi Tokën duke e marrë atë nga fundi i oqeanit universal, ku ra për shkak të një demoni të quajtur Hiranyaksha. Ky demon pompoi të gjitha rezervat e arit nga toka, gjë që bëri që toka të zbriste nga orbita. Pasi Varaha-dev e ktheu tokën, ai luftoi Hiranyaksha dhe vrau demonin me goditjen e thuprës së zambakut të tij.

Hiranyakshi kishte një vëlla me emrin Hiranyakashipu. Duke mësuar vdekjen e vëllait të tij, Hiranyakasipu e urrente Zotin. Cili ishte zemërimi i tij kur mësoi se djali i tij pesë vjeçar, Prahlad i vogël, u bë një përkushtues i Zotit. Duke rrëmbyer shpatën e tij, Hiranyakasipu u përpoq të vriste djalin e tij, por u ndalua nga vetë Zoti, i cili u shfaq në formën e Nrsimha-virgjër, gjysmë njeri, gjysmë-luan. Kjo formë e Zotit, avatari i katërt i Sri Krishna, adhurohet në të gjitha tempujt e Shoqërisë Ndërkombëtare për Ndërgjegjen e Krishna në të gjithë botën. Thuhet se është në këtë formë që Zoti me shumë dëshirë i mbron përkushtuesit e Tij.

Mishërimi i pestë i Zotit në formën e lila-avatara ishte Vamana dev. Ai lindi si vëllai më i vogël i Indrës, mbreti i demigodëve. Kjo ndodhi miliona vjet më parë, në sistemet më të larta planetare të universit tonë. Vamana-dev, e cila dukej si një brahman xhuxh, një brahman i vogël i mrekullueshëm, erdhi në pallatin e mbretit të madh Bali Maharaja dhe i kërkoi lëmoshë. Mbreti Bali, i njohur për bujarinë e tij, premtoi të jepte gjithçka që dëshironte, por, për çudi, brahmana e vogël kërkoi vetëm një copë tokë, të cilën do ta matë me tre hapat e tij. Me një buzëqeshje, Bali Maharaj pranoi të përmbushë dëshirën e mysafirit të tij të pazakontë, por atij nuk i duhej të buzëqeshte gjatë.

Një brahman i vogël xhuxh para mbretit dhe të gjithë oborret u rritën në parajsë dhe me dy hapat e tij mbuluan tërë hapësirën e universit - nga planetët më të ulët në ato më të lartë. Për më tepër, me hapin e tij të dytë, ai përshkoi guaskën e universit, nga ku një pikë e oqeanit kauzal depërtoi në univers. Kjo rënie në formën e energjisë u derdh mbi sistemet më të larta planetare dhe në tokë u shndërrua në Ganges të shenjta. Duke parë që Zoti nuk kishte askund që të merrte hapin e tretë të premtuar, Bali Maharaja u gjunjëzua dhe i ofroi vajzës Vamana që të hipte mbi kokën e tij. Kështu që Bali Maharaj u bë i devotshëm i Zotit dhe ai ende nderohet si një prej mahajanëve, personalitete të shkëlqyera që udhëhiqen nga rruga e fesë së vërtetë. Si shpërblim për përkushtimin dhe përulësinë e tij, Vamana Dev u bë portier në pallatin e tij. Të tilla janë marrëdhëniet e mrekullueshme të Zotit dhe adhuruesve të Tij të pastër.

Lila-avatarja e gjashtë ishte Parasurama, mishërimi i tërbimit të Zotit. Zoti, në kundërshtim me mendimin e disa filozofëve, nuk është pa emocione. Përkundrazi, të gjitha emocionet materiale burojnë nga emocionet absolute të Personalitetit Absolut të Hyjnisë. Kur ksatriyas, sundimtarët e tokës, filluan të shkelnin ligjet e përjetshme të fesë dhe, në vend që të kujdeseshin për subjektet e tyre, u zhytën plotësisht në kënaqësitë e kësaj bote, Zoti erdhi t'u mësojë atyre (dhe sundimtarëve të ardhshëm) një mësim të mirë. Duke u endur nëpër botë, duke përsëritur “humin” e rrokut misterioz, të tmerrshëm, Lord Parasurama me një sëpatë, mbi të cilin gjaku i tehut nuk thahej, rrëzuan të gjitha dinastitë e pushtetarëve të asaj kohe njëzet e një herë dhe i mbushën me një liqen të madh me gjak. Zoti është Ati Suprem i këtij universi, dhe nganjëherë Ai duhet të mësojë fëmijët e Tij të marrë, si të jetojnë në këtë botë, në mënyrë që të mos vuajnë vetë dhe të mos shkaktojnë vuajtjet e fqinjëve të tyre. Siç e dini, për shpirtin nuk ka lindje dhe vdekje, prandaj, të gjithë shpirtërat, pasi kanë rënë në kontakt me Zotin, marrin çlirimin, pa marrë parasysh se Zoti i dhuron me goditje të sythave të tij ose sythave të zambakut. Kjo është natyra absolute e Personalitetit Suprem të Hyjnisë.

Lojërat e shtatë lila-avatarëve të Zotit janë aq të famshme sa ato studiohen edhe në universitetet perëndimore, dhe menjëherë në disa fakultete: filozofike, fetare dhe filologjike. Kjo është një legjendë për Lordin Rama, ose, siç quhet edhe ai, Sri Ramachandra, një mbret model, më i miri i pasardhësve të dinastisë Ikshvaku. Ai zbriti në tokën tonë rreth 3 milion vjet më parë për të dhënë një shembull të një burri, burri dhe sunduesi ideal. Eposi i shkëlqyeshëm "Ramayana" tregon në detaje për jetën, veprat dhe karakterin e Tij. Kjo epikë është përkthyer në shumë gjuhë të botës, përfshirë rusishten, dhe në këtë sit do të gjeni disa histori nga atje.

Mishërimi i tetë ishte Lord Baladev, vëllai i madh i Sri Krishna. Së bashku ata zbritën në tokën tonë pak më shumë se pesë mijë vjet më parë, në tokën e shenjtë të Bharata-Varsa, territorin e Indisë moderne, Pakistanit dhe Bangladeshit. Lord Baladev është zgjerimi i parë i Sri Krishna. Ai është praktikisht i padallueshëm nga Krishna, vetëm hija e trupit të Tij transcendental është e bardhë. Lordshtë Zoti Baladeva ai që konsiderohet burimi i të gjitha mishërimeve të tjera të Zotit. Një shembull është dhënë për shumë qirinj që ishin ndezur nga një qiri i vetëm. Kjo qiri i parë është Vetë Sri Krishna, ndërsa e dyta, nga e cila janë ndezur të gjithë të tjerët, është Lord Baladev.

Kur bëhet fjalë për mishërimin e nëntë të Sri Krishna, shumë studiues fetarë modernë kanë shumë pyetje dhe dyshime. Dhe kjo nuk është për t'u habitur, pasi letërsia Vedic shpall nëntëdhjetë lila-avatar ... Buda! Vetë Buda që i mësoi të katër të vërtetat dhe që konsiderohet themeluesi i një prej feve botërore. Buda hodhi poshtë autoritetin e Vedas për të ndaluar sakrificat masive të kafshëve, të cilat u kryen nga njerëz të paskrupull, nën kujdesin e urdhrave Vedic. Ai mësoi se lindja, sëmundja, pleqëria dhe vdekja janë vuajtje të panevojshme që mund të shmangen nëse fitohet iluminizmi. Merita e tij kryesore është doktrina e Ahimsa - dëmton qeniet e gjalla.

Lila-avatari i dhjetë i Zotit është Kalki-avatar, Luftëtari i Ndritshëm mbi një kal të bardhë. Ai do të vijë në 427 mijë vjet, por emri i vendit ku lindi është i njohur tashmë - fshati Shambhala në Indinë veriore. Do të vijë kur degradimi i shoqërisë njerëzore të arrijë në nivelin më të lartë, ose më saktë, pikën më të ulët, kur nënat do të hanë fëmijët e tyre të porsalindur, kur nuk do të ketë asnjë pemë të vetme të mbetur në tokë, kur ata nuk do të kujtojnë më shiun, kur fjala "Zot" do të bëhet abuziv, kur një person do të pushojë së qeni person. Zoti do të vijë të shkatërrojë turmat e xhuxhëve të etur për gjak me shpatën e tij, duke u dhënë atyre liri nga mëkatet, duke dëbuar nga zemrat e tyre armiq të dijes shpirtërore, si epshi, zemërimi, lakmia, zilia dhe frika. Pas kësaj, Zoti do të shpallë fillimin e një epoke të re të artë, Satya Yuga.

4. Shaktya-avesa-avatar.

5. Manvantara-avatarët. Mishërimet e Zotit në formën e Manu, udhëheqësit e njerëzimit.

Njerëzimi luan një rol shumë të rëndësishëm në jetën e universit. Universi ynë nuk është i pajetë, në kundërshtim me mendimin e adhuruesve modernë të shkencës. Në çdo planet të universit ka jetë, dhe secili planet i universit është një trampolinë për të hyrë në një ose një sferë tjetër të jetës. Pra, jeta e njeriut është një trampolinë për të hyrë në disa sfera të qenies menjëherë. Ato përfshijnë tre sfera materiale - pas vdekjes, një person mund të shkojë në planetë më të lartë të quajtur parajsë, të mbetet në tokë ose, pasi të kalojë nëpër purgator, të fitojë trupin e një kafshe. Gjithashtu, vetëm në formën njerëzore të jetës është e mundur të arrihet thesari më i lartë në dispozicion të shpirtrave në botën materiale, domethënë, mundësinë një herë e përgjithmonë të largohemi nga kjo botë dhe të gjejmë jetën e përjetshme në lumturi dhe dije. Kjo është e paarritshme për këdo tjetër në univers, me përjashtim të mundshëm të Brahmës, i cili nëse nuk largohet nga rruga e shërbimit të devotshëm drejt Zotit, gjithashtu do të largohet nga kjo botë dhe do të shkojë në botën shpirtërore në fund të jetës së tij. Kështu, roli i mentorëve të shoqërisë njerëzore nuk u besohet njerëzve të thjeshtë. Mentorë të tillë të Vedave quhen Manu (nga vjen fjala angleze njeri, "njeri"). Jeta e Manut nuk mund të krahasohet me jetën e zakonshme njerëzore. Ata jetojnë për shumë miliona vjet. Tani një nga Manu rregullon gjithashtu shoqërinë tonë, dhe nuk ka forcë që mund ta ndryshojë këtë rend. Udhëzimet për funksionimin e suksesshëm të shoqërisë njerëzore janë dhënë në traktatin e famshëm "Manu-Samhita", duke studiuar të cilin, do të kuptojmë se cili është shkaku i trazirave të caktuara shoqërore nga të cilat vuan njerëzimi modern.

6. Avatarët e Jugut. Mishërime të veçanta në secilën prej epokave.

Sipas Vedave, jeta e njeriut fillon që nga lindja e dytë. Në tradita të ndryshme kulturore, një lindje e tillë quhet ndryshe. Mund të jetë pagëzimi, shenjtërimi ose diçka tjetër. Ekziston vetëm një sens - një person duhet të lindë një herë të dytë për një qëllim më të lartë. Në varësi të epokave, në të kuptuarit e tyre Vedik, ata dallojnë një mënyrë të jetës që promovon një lindje të tillë të dytë dhe, për më tepër, mund ta lartësojnë një person në gjendjen më të lartë të pastërtisë, të domosdoshme për të hyrë në sferat më të larta të qenies, duke u kthyer në botën shpirtërore. Vedat flasin për katër periudha, ose yugas, dhe gjithashtu bëjnë dallimin midis katër praktikave të veçanta shpirtërore dhe katër mishërimeve të Zotit, yuga-avatarëve që i mësojnë këto praktika.

Në epokën e parë të katër epokave, satya yuga, depërtimi në sferat më të larta shpirtërore u arrit përmes jogës medituese, e cila u mësua nga avatari i bardhë i Zotit. Ky është Kapila Virgjëresha, djali i Devahuti, i cili i tha nënës së tij shkencën e dallimit hyjnor midis materies dhe shpirtit, dhe gjithashtu i zbuloi asaj dhe gjithë njerëzimit sekretet e fshehura të meditimit mbi imazhin e Zotit.

Në treta-yuga, kur mbeti vetëm një e treta e cilësive të mira (prandaj emri i epokës është treta, "i treti"), Zoti erdhi në formën e Varaha deva (i cili është edhe lila-avatar) i ngjyrës së kuqe dhe mësoi se si të bënte sakrifica në mënyrë të saktë.

Në dvapara-yuga, Personaliteti Suprem i Godhead, Sri Krishna, u bë mishërimi i Zotit, duke mësuar njerëzimin dhe tërë universin e shtegut të fesë. Ai mësoi adhurimin e Zotit në tempuj. Ishte në këtë mënyrë që njerëzit e asaj kohe arritën përsosmërinë.

Dhe së fundi, në epokën tonë në të cilën jetojmë, Kali Yuga, epoka e mosmarrëveshjes dhe hipokrizisë, përsosmëria arrihet duke kënduar Emrin e Shenjtë të Zotit. Këtë e mësoi avatari i artë, Lord Sri Caitanya Mahaprabhu. Meqenëse kjo është një temë e madhe në vetvete, ne kemi kushtuar seksione speciale për t'ju treguar për këtë rrugë.

http://www.krishna.ru

kapacitet zot vishnu   në periudha të ndryshme, marrja e një pamje tjetër e bën atë një hyjni vërtet unike. Në hinduizëm, kjo karakteristikë quhet Dashavatar - 10 mishërime të Vishnu.

Dashavatar - 10 mishërime të Vishnu

E para është mishërimi i perëndisë Vishnu   në peshk - Matsya. Në këtë maskë, Zoti shpëton Manu i shtatë, si dhe një shumëllojshmëri e farave të bimëve, nga një përmbytje në të gjithë botën.

Kurma (breshkë), perëndia Vishnu merr formën e një breshketë zhyten në fund të oqeaneve, për shpëtimin gjatë një përmbytjeje të sendeve të çmuara. Zotat ngritin malin Mandara në breshkë, një gjarpër Vasuki përfundon rreth tij dhe fillon të rrotullohet shumë shpejt, duke rrahur oqeanin, kështu Hëna, amrita (pije e pavdekësisë) dhe shumë krijesa dhe objekte të tjera të shenjta fillojnë të dalin prej saj.

Varaha ("derri"), e mishëruar në të cilën Vishnu   shpëtoi botën duke vrarë demon Hiranyaksha, i cili po përpiqej të mbyte tokën, e cila pas Zoti vishnu   ngritur mbi fangs e tij nga humnera.

Narasimha - Vishnu bëhet burrë luani. Ai loton për copa demoni të mbrapshtë Hiranyakasipu, i cili ka kapur fuqinë, si në tokë ashtu edhe në parajsë.

Vamana është mishërimi i pestë i Vishna

Vamana ("xhuxhi") - një tjetër mishërim i perëndisë Vishnutë paraqitesh para Bali - mbreti i dhuruesve që nënshtroi tre botë (parajsë, tokë, nëntokë). Xhuxhi i kërkoi Bali sa më shumë hapësirë \u200b\u200bsa të mund të matte me tre hapat e tij. Bali u pajtua, pasi mori pëlqimin e Vamanit, ai mati tokën me hapin e parë, dhe qiellin me të dytin. Si rezultat, duke e lënë Bali nëntokën, duke braktisur hapin e tretë të fundit.

Parasurama ("Korniza me një sëpatë") - mishërimi Vishnu   në djalin e një brahmana, për shfarosjen e ksatriyas, i cili përfaqësonte kastat e luftëtarëve, kështu që brahmanas u bënë edhe më të larmishëm.

Rama ("Me lëkurë të errët") - princi më i bukur, sundimtari më i mençur - mbreti dhe burri ideal. Ai mposht dragonin demon me Ravana me shumë koka ("Zhurmuese"). Pasi prenë kokat, ato u rritën përsëri dhe përsëri. Demoni u godit nga shigjeta e Brahmës.

Krishna ("E errët", "E Zezë") mishërimi i tetë i Vishnukonsiderohet mishërimi më i plotë. Krishna Vishnu   shumë e njohur në Indi; falë kësaj Krishna shpesh nderohet si Vishnu. Historia Krishna Visnu   episodet e ndryshme të përrallave. Në rininë e tij, Krishna ishte një kusherësh i ëmbël që tërhoqi vëmendjen e shumë djemve të kurorës. Me tingujt e një flaut magjik Krishna Vishnu   mahniti si njerëzit ashtu edhe kafshët.

Buda (I ndriçuar, Zgjuar) është mishërimi i nëntë i Vishnu.

Kalki ("Kali i Bardhë") - mishërimi i fundit, i dhjetë, i Vishnu. Në këtë mishërim, Zoti do të vijë në tokë në fund të kohës. Me një shpatë drejtësie në dorë për të shfarosur të gjitha të këqijat dhe të këqijat, me kalin do të jetë mbi një kal të bardhë. Ai është i destinuar të rivendosë paqen dhe rendin në tokën mëkatare, si dhe të rinovojë dhe ringjallë njerëzimin.

Hinduizmi është një fe antike që udhëheq një numër të madh njerëzish. Konsiderohet si i treti më i popullarizuari në planet dhe ndjek Ortodoksinë dhe Islamin. Hinduizmi është një përmbledhje e filozofisë, traditave, njohurive dhe riteve antike. Kjo fe identifikon disa fusha, ndër të cilat - Vaishnism, ose Vishnuism. Kulti i perëndisë Vishnu dhe mishërimet e tij konsiderohet qëllimi kryesor i Vishnuism.

Historia e origjinës

Vishnuistët konsiderohen monoteistë. Shumica e adhuruesve të kësaj lëvizje fetare jetojnë në Indi. Statistikat tregojnë se Vishnu dhe avatarët e tij adhurohen nga rreth 200 milion njerëz. Maha Vishnu u bë mishërimi i parë i hyjnisë.

Vishnu është përfaqësuesi i trinitetit të shenjtë, i cili gjithashtu përfshin dhe. Sipas legjendës, ai paraqitet në Tokë për të rivendosur ekuilibrin midis së mirës dhe së keqes. Shfaqja e Zotit çdo herë kërkon një ndryshim në pamjen - një avatar. Librat e shenjtë hinduë përmendin vazhdimisht Vishnu, duke e karakterizuar atë si një denoncues të drejtësisë. Mitet tregojnë se Vishnu e vizitoi botën nëntë herë dhe ardhja e dhjetë do të ndodhë pak para fundit të botës.

Ikonografia pikturon një hyjni në imazhin e një njeriu. Ngjyra e lëkurës është blu, dhe trupi nuk ka dy, por katër duar, që simbolizojnë burimet fizike dhe shpirtërore të një personi. Sipas kësaj logjike, veprimet e një personi pasqyrojnë botën dhe shpirtin e tij të brendshëm. Mendja, egoja, vetëdija dhe intelekti janë të ndërthurura në këto simbole.

Shumica e pamjeve përshkruajnë Vishnu në një duet me gruan e tij. Një çift është ulur në një lule zambak uji. Vishnu është pikturuar gjithashtu duke fluturuar në një shqiponjë të quajtur Garuda. Koka e hyjnisë shpesh zbukurohet me një kurorë që konfirmon statusin e saj. Duke ndryshuar pamjen, Vishnu ia arrin qëllimit dhe i sjell botës dashuri dhe të mirë. Duart janë zakonisht një kanape, disk, zambak uji, mace ose çakra. Secili element simbolizon diçka. Kështu, një zambak përfaqëson lirinë dhe pastërtinë, një diskut përfaqëson mendjen dhe mençurinë, një tufë përfaqëson forcën dhe një guaskë përfaqëson primitivitetin.

Histori karakteri

Në përputhje me mitologjinë, Toka ka shteruar burimet e saj për shkak të mëkatarëve që e mposhtën atë, dhe iu drejtua Brahmës për ndihmë. Ai u këshillua me Vishnu, dhe avatari i tij arriti në Tokë, i dizajnuar për të rikthyer harmoninë. I dërguari ra në familjen mbretërore, babai i të cilit ishte një njeri i pandershëm. Ai vrau fëmijët e motrës së tij, nga frika se mos vdisnin në duart e nipërve të tij, siç parashikohej parashikimi. Krishna iu dha edukimit të barinjve. Një fëmijë i mençur solli lumturi për të gjithë rreth tij, jetoi si një i zakonshëm dhe nuk kishte frikë nga kafshët.

Pas kthimit në dhomat mbretërore në rininë e tij, Krishna mundi xhaxhain tiran. Falë tij, Ugrazen u ngjit në fron, dhe familjet e Kaurava dhe Pandava fituan pushtetin. Disa filluan të kontrollojnë ushtrinë, ndërsa të tjerët mishëruan urdhërat e Krishna. Vetë Krishna u bë bartësi i Ugrasen dhe Arjuna. Në ditën e betejës së rëndësishme, Krishna shpëtoi Komandantin e Përgjithshëm duke dhënë një fjalim inkurajues për të dhe duke e udhëzuar atë të luftonte me sukses.

Vdekja kapërceu Krishën në duart e një gjahtari që e gaboi atë për një kafshë të egër. Avari i Vishnu vdiq. Mësimi i Krishna lejon që dikush të gjejë mbështetje dhe paqe mendore, të gjejë rrugën drejt pavdekësisë së shpirtit dhe të njohë veten.

Mitet dhe Legjendat

Vishnu konsiderohet hyjni, Më i Larti. Ai përshkruhet në legjenda si Supersoul dhe Zoti Suprem. Ai me mençuri interpreton të kaluarën dhe parashikon të ardhmen, është në gjendje të ribashkohet dhe shkatërrojë tërë universin, administron jetën në Univers dhe është shtresa kryesore e jetës dhe e shpirtërore. Vishnu Purana përshkruan ngjyrën blu të lëkurës së Vishnu, duke kujtuar se është ngjyra e reve. Nuk është rastësi që zogu hipur i Vishnu quhet Garuda. Ky emër përkthehet në "diell".

Vishnu është në gjendje të shndërrohet njëkohësisht në disa avatar, dhe kjo dëshmon shkathtësinë e tij. Matsya është peshku që Vishnu u shndërrua gjatë Përmbytjes. Kurma është një breshkë, guaska e së cilës u bë baza e malit Manadra. Vasaha është një derr, me maskën e të cilit Zoti vrau Hiranyaksha-demon dhe e ktheu tokën nga thellësitë. Narasinha është një njeri luan që ka kafshuar një demon që është bërë një sundimtar në tokë dhe parajsë. Vamana është një xhuxh i cili u shfaq para sundimtarit të botës së Bali. Parasurama është paraqitja e Ramës me një sëpatë, në të cilën Vishnu mishërohet, duke vrarë luftëtarët kshatriya.

Imazhet më të famshme të Vishnu janë Rama, Krishna dhe Buda.

Rama është një princ dhe luftëtar, një sundimtar ideal. Krishna është një fëmijë i dërguar në familjen mbretërore dhe bëhet mentor. Buda është mishërimi i mësimeve fetare. Do avatar i veçantë ka një biografi dhe histori të plotë që të gjithë Hindusët e dinë me zemër.

Vishnu në kulturë

Adhuruesit e Hinduizmit dhe Vishnuism krijojnë tempuj dhe i dekorojnë me statuja që përshkruajnë idhuj. Ashmarët janë lehtësisht të gjetura edhe në vendbanime të vogla. Këto janë shtëpi të zakonshme, të zbukuruara me foto dhe piktura me imazhe të gurusëve dhe Vishnu. Këtu ata zhvillojnë klasa në praktikat shpirtërore dhe organizojnë flijime, studiojnë filozofinë dhe kërkojnë veten e tyre. Vende të tilla janë nën mbrojtjen e Krishna, prandaj emri i tyre përkthehet si "mbrojtje". Në to mund të kërkoni për thelbin dhe harmoninë tuaj me veten e brendshme. Zakonisht ashramet janë zbukuruar me statuja kushtuar grave të Vishnu: dhe Lakshmi.

Edhe ata që nuk janë të përfshirë në Vishnuism e dinë mantrën më të famshme, "Hare Krishna", duke brohoritur një hyjni. Shkruar në Sanskritisht, ajo përbëhet nga vetëm 16 fjalë, dhe të gjitha ato janë emrat e Zotit. Krijuar në shekullin e 16-të, kjo mantër glorifikon Vishnu në maskën e heronjve dhe konsiderohet e popullarizuar për shkak të përhapjes së Hare Krishnas. Ata besojnë se thirrjet e rregullta pastrohen, e bëjnë karma të ndritshme.

Bhagavad-gita është një shkrim i lexuar nga adhuruesit e Vishnuism. Ajo përshkruan tiparet e filozofisë indiane. Njerëzit që janë të interesuar për të do të mësojnë traditat popullore shekullore, të natyrshme në besimet fetare të Lindjes. Vishnu është ngatërruar shpesh me djalin. Zoti në formën e një elefanti gjithashtu ka disa duar dhe është përshkruar me trupin e një njeriu me lëkurë blu.

Vishnu- një nga hyjnitë suprem, mbajtësin e universit; Zoti i Lartë në traditën Vaishnava të Hinduizmit. Në konceptin e Trimurti, Vishnu vepron si Kujdestari i Universit.

Ai adhurohet ose direkt ose përmes avatarit të tij. Doktrina e dhjetë avatarëve të Vishnu u formua më në fund vetëm nga shekulli i 10-të. Pas Krishtit, ku heroi i Mahabharata dhe heroi i Ramayana konsiderohen si më të njohurit nga mishërimet e tij.

Mitologjia e Vishnu përfshin ide rreth tij si Absolute Botërore dhe, nga ana tjetër, si mishërime personale të Zotit, për të cilat besimtarët përjetojnë devotshmëri të vërtetë, bhakti.

Ai është paraqitur në blu të errët, me katër armë, shpesh me bashkëshorten e tij Sri Lakshmi, duke mishëruar bukurinë dhe prosperitetin. Ai ulet në një zambak; wahana e tij është mbret mbi të gjithë zogjtë e Garuda.

  - peshk, avatar i parë i Vishnu. Matsya-avatar është përshkruar si një gjysmë-gjysmë-gjysmë-njeriu i peshkut, me gjysmën e tij të ulët është peshk.

Sipas Bhagavata Puranas, mbreti i Dravids lashtë dhe një i devotshëm i Vishnu, i cili më vonë u bë i njohur si Manu, lau duart në lumë kur një peshk i vogël lundroi në duart e tij dhe filloi ta lypte për të shpëtuar jetën e saj. Ai e futi atë në një enë, të cilën ajo shpejt e largoi. Pastaj e transferoi atë në një rezervuar, në një lumë dhe më në fund në oqean, por më kot.

Më në fund, peshqit e zbuluan veten si Vishnu, i cili i tha Manu se së shpejti do të kishte një përmbytje që do të zgjaste shtatë ditë dhe do të shkatërronte tërë jetën. Vishnu i shpjegoi Manut se ai duhet të mbledhë dhe të vërë në një varkë të gjitha llojet e bimëve dhe të gjitha llojet e kafshëve në mënyrë që t'i shpëtojë ato me të. Kur filloi stuhia, Manu lidhi barkën me një gjarpër Vasuki (Shesha) në bririn e peshkut hyjnor dhe ajo i mbështeti ata gjatë përmbytjes.

Në këtë rast, Vishnu shfaqet në formën e një peshku të shkëlqyeshëm dhe shpëton Manu, pasardhësi i racës së re njerëzore. Manu u zgjodh të ishte njeriu i parë, si një njeri i madh i drejtë në kohën e mëkatit universal. Përrallat e puranasve thonë se përveç Manu, u ruajtën edhe shtatë Rishis hyjnorë, bijtë e Brahmës, së bashku me gratë e tyre, falë të cilave bota më vonë u banua përsëri nga njerëz.

Sipas një legjende tjetër, Brahma hodhi Vedat nga goja e tij nga frika e valëve të mëdha oqeanike të përmbytjes globale. Demoni, i cili jetonte në fund të oqeanit, mori dhe fshehu shkrimet Vedic thellë nën ujë. I gjithë universi mund të humbiste njohuritë shpirtërore! Por Vishnu, rojtari i universit, duke parë gjithçka që ndodhi, mori formën e një peshku në mënyrë që të kthehej Vedat. Vishnu vrau demonin dhe i ktheu Vedat në Brahma.

  - breshkë, avatari i dytë i Vishnu. Ai zgjodhi këtë formë për të ndihmuar demigodët dhe demonët të tundnin oqeanin.

Dikur Durrasa e urtë e shenjtë i paraqiti Indrës, mbretit të demigodëve, një lule luleje, të cilën ai pa kujdes i dha elefantit të tij, dhe ai, nga ana tjetër, e shkeli atë. I inatosur, Durvasa mallkoi të gjitha demigodët, gjë që i bëri ata të humbnin forcën e tyre. Mallkimi veproi menjëherë, demigodët u dobësuan dhe u dobësuan, ndërsa forca e demonëve u rrit.

Devatët iu drejtuan Vishnu për ndihmë. Ai u tha atyre të ndreqnin oqeanin e qumështit, duke përdorur malin Mandara si një urrejtje, dhe mbretin e gjarpërinjve Vasuki si litar. Ai gjithashtu i ftoi ata të kërkojnë ndihmë nga asurat në mënyrë që ata të ndihmojnë për të ndezur oqeanin në këmbim të një pjese të amrita, nektarit të pavdekësisë që ata do të merrnin.

Duke filluar të gjalpë oqeanin, demigodët, të dhembshur në natyrë, e dinin se gjarpri Vasuki do të nxiste një zjarr të tmerrshëm nga goja e tij. Prandaj, nga dhembshuria për demonët, ata vendosën ta mbanin kokën Vasuki dhe të duronin me durim këtë nxehtësi. Demonëve iu desh të tërhiqnin gjarprin për bisht. Por, ziliqar, ata vendosën që po mashtroheshin. Demonët kërkuan që të tërhiqeshin nga koka. Atëherë demigodët u pajtuan. Për shkak të zilisë së tyre, demonët pësuan vuajtje të tmerrshme nga nxehtësia e padurueshme e Vasukit dhe gradualisht humbën forcën.

Shumë shpejt ndodhi e papritura. Meqenëse kamxhiku - Mount Mandara - ishte shumë i rëndë, ajo nuk mund të qëndronte në sipërfaqen e ujit dhe shkoi në fund të oqeanit. Të gjithë ishin hutuar, duke mos ditur se çfarë të bënin. Pastaj Vishnu u shfaq në formën e një breshke. Ai duck nën ujë dhe ngriti malin, duke e mbështetur atë në karapacën e tij. Demigodët dhe demonët vazhduan me zell të tundnin oqeanin e qumështit. Vishnu-Turtle u bë një mbështetje për malin Mandara dhe gëzoi faktin që, duke u kthyer, ajo gërvishti shpinën.

Papritur, ndodhi një fatkeqësi e re, kur rrëzuan oqeanin, u lëshua një sasi e madhe helmi. Kjo kërcënoi shkatërrimin e gjithë botës, sepse helmi ishte vdekjeprurës. Demonët dhe demigodët iu drejtuan Shivait, duke iu lutur që të pinte një pije vdekjeprurëse për hir të shpëtimit të universit. Shiva u pajtua dhe pinte helmin. Kur helmi kaloi nëpër fytin e Shivait, qafa e tij u kthye në ngjyrë blu. Disa pika vdekjeprurëse ra në tokë. Disa gjëra të gjalla gëlltitën helmin, dhe për këtë arsye u shfaqën gjarpërinj helmues, akrepa dhe bimë helmuese.

Më në fund, Dhanvantari u shfaq nga oqeani i qumështit. Në duart e tij mbante një enë me amrita, një pije të pavdekësisë. Demonët morën me forcë këtë enë prej tij. Atëherë Vishnu mori formën e Apsara Mohini të bukur, dhe duke i joshur ata, ai arriti që ai të shpërndajë amrita midis djajve dhe asurasve sipas rendit në të cilin ai dëshironte. Pasi Mohini shpërndau amrita te demigodët, ajo u zhduk. Pastaj pati një betejë të madhe, në të cilën demigodët fituan.

  - Boar, avatar i tretë i Vishnu. Në këtë mishërim, Vishnu duhej të shpëtonte Tokën (Prthvi), të fundosur nga demoni Hiranyaksha në fund të oqeanit universal të Garbhodak. Pas një luftë mijëravjeçare, Hiranyaksha u mund, dhe Varaha ngriti Tokën në fangs e tij.

Sipas kozmologjisë Vedic, secila nga planetët është një person me vetëdije. Pasi planeti Tokë la orbitën e tij dhe ra në oqeanin universal për shkak të faktit se demoni i keq Hiranyaksha pompoi të gjithë arin nga zorrët e Tokës. Prandaj, pesha e Tokës ka ndryshuar. Ajo la orbitën e saj dhe ra në fund të oqeanit të Garbhodak. Toka ishte e humbur në pluhur dhe mund të vdiste.

Krijuesi Brahma u ul dhe mendoi se si të shpëtojë Tokën. Papritur, një derri i vogël me madhësinë e një gishti dilte nga hunda e djathtë e tij. Ai menjëherë filloi të rritet, derisa u rrit në një madhësi gjigande. Derri u ul tmerrësisht, por demigodët nuk kishin frikë prej tij. Ata e dinin se ishte Vishnu, i cili mori formën e një derri për të mirën e Tokës.

Derri Varahadeva u mbyt në fund të oqeanit. Ai kishte një instinkt të mirë dhe ai menjëherë përcaktoi se ku është Toka. Me goditjet e tij, Varakhateva grisi rërën, pasi gjeti Tokën dhe e ngriti. Kur Boar ngriti Tokën, ai u sulmua nga demoni mizor Hiranyaksha. Varahadev ishte i zemëruar, e vuri Tokën në ujërat e oqeanit, u pajis me pa peshë dhe u kthye për të luftuar demonin. Hiranyaksha ishte një kundërshtar i fortë dhe i vendosur, por forca e tij as që mund të krahasohej me forcën e Vishnu. Derri lehtësisht vrau demonin dhe e shpëtoi botën nga vuajtjet që i shkaktoi.

  - Avatarja e katërt e Vishnu. Narasimha u shfaq rreth 3.5 milion vjet më parë, në Satya Yuga, në formën e një krijese njerëzore - një krijesë me trup njerëzor dhe kokën e luanit. Misioni i tij i veçantë është të mbrojë përkushtuesit e tij. Në hinduizëm, Narasimha shihet si personifikim i zemërimit hyjnor.

Demoni Hiranyaksha, i cili luftoi Boar, ishte vëllai binjak i një demoni me emrin Hiranyakashipu. "Hiranya" do të thotë "ari", dhe "kasipu" do të thotë "shtrat i butë". Ai ishte një demon jashtëzakonisht inteligjent, i fuqishëm dhe i babëzitur. Ai i njihte Vedat dhe donte të fitonte pavdekësinë. Prandaj, Hiranyakasipu filloi të kryejë masa të rrepta për njëqind vjet për të kënaqur Brahmën. I kënaqur me kursimet, Brahma i dha një bekim. Me këtë bekim, demoni nuk mund të vritet as nga njeri, as nga bisha; as dite as nate; as në shtëpi dhe as jashtë shtëpisë; as në tokë, as në det dhe as në qiell; as krah dhe as dora e njeriut. Prandaj, Hiranyakashipu mendoi se mund të jetonte përgjithmonë. Si të gjithë demonët, ai menjëherë u bë krenar për fuqinë dhe forcën e tij.

Hiranyakasipu kishte një djalë të Prahlada - një përkushtues i Vishnu. Babai i tij u përpoq shumë herë që t'i mësonte ato zakone demonike, por Prahlada kurrë nuk e harroi Vishnu dhe nuk e adhuroi. Hiranyakashipu u zemërua jashtëzakonisht shumë nga përkushtimi i Prahlada. Dhe pastaj një ditë ai vendosi ta vriste. Ai hodhi djalin e tij nga një shkëmb i pjerrët, por Vishnu kapi një djalë. Demoni e vendosi Prahlada në një vozë me elefantë të çmendur, por njëri prej tyre mori një fëmijë dhe e vuri me kujdes në shpinë. Hiranyakasipu u përpoq të helmonte djalin e tij, por Prahlada i ofroi ushqim Lordit Visnu dhe vetëm atëherë e pranoi, kështu që helmi nuk funksionoi. Demoni u përpoq ta digjte djalin e tij në zjarr, por Prahlada doli nga zjarri pa një djegie të vetme. Babai im u përpoq të vriste Prahlada në çdo mënyrë të mundshme, por Vishnu gjithmonë mbrojti të devotshmit e tij. Hiranyakashipu u bë gjithnjë e më i zemëruar nga kjo.

Duke thënë këtë, Hiranyakashipu me zemërim, goditi me forcë kolonën. Nga kolona e rrënuar u shfaq një gjysmë fushë e tmerrshme gjysmë njerëzore Narasimha. Hiranyakashipu dhe Narisimha filluan një betejë të ashpër kundër njëri-tjetrit.

Pas një kohe, demoni u mund. Në muzg, kur dielli po perëndonte, Narisimha kapi demonin, e vuri në gjunjë dhe e vrau, duke e shqyer stomakun me kthetra të mprehta. Në këtë mënyrë, ai mundi demonin pa e prishur premtimin që mori nga Brahma. Ai u vra as ditë, as natë, por në muzg. Ai u vra jo me armë, jo me dorën e një njeriu ose një bishë, por nga kthetrat e një kafshe gjysmë njerëzore. Ai nuk u vra në tokë, as në det, jo në qiell, por në gjunjë. Ai nuk u vra as brenda shtëpisë, as jashtë, por në pragun e derës.

Kështu që Narasimha u mor me demonin dhe mbrojti të devotshmin e tij Prahlada.

  - avatari i pestë i Vishnu, i cili mori formën e një xhuxh-brahmana.

Një herë atje jetonte një mbret i madh me emrin Bali Maharaj. Ai ishte nipi i Prahlada Maharaja dhe mbreti i fuqishëm i demonëve. Një herë ai madje mundi Indrën dhe pushtoi mbretërinë e parajsës. Kjo shqetësoi Aditi dhe Kasyapu Muni, të cilët ishin prindërit e demigodëve.

Aditi dhe Kashyapa iu lutën Vishnu që djemtë e tyre të mbroheshin nga demonët. Përmes lutjeve dhe shërbimit, Vishnu pranoi të lindte djalin e tyre. Ai u shfaq para tyre në formën e tyre origjinale, duke mbajtur një kthesë, një disk, një zambak uji dhe një topth. Pastaj, para babait dhe nënës së habitur, ai mori formën e një brahmana xhuxh të quajtur Vamanadeva.

Vamana dëgjoi që Bali Maharaj po bënte një sakrificë të madhe dhe shkoi atje për ta bekuar. Kur Vamana u shfaq në arenën e flijimit, Bali e takoi, duke ofruar bindje dhe duke larë këmbët. Mbreti i demonëve e pyeti Vamanadeva: «Me cilat dëshira keni ardhur, i dashur brahmana? Unë do t'ju jap gjithçka që ju kërkoni ".

Vamana ishte e kënaqur me qëndrimin e respektueshëm të Bali dhe tha: “Ju jeni një nip i denjë i Prahlada Maharaja. Unë shoh që bujaria dhe drejtësia jote janë të pafundme. Por unë do t'ju kërkoj vetëm tre hapa të tokës, sepse një njeri i mençur nuk do të kërkojë kurrë më shumë sesa duhet. Nëse një person nuk e di se si t'i frenojë ndjenjat, atëherë ai nuk do të jetë i kënaqur, edhe nëse ai pranon të gjithë botën. "

Bali Maharaja mendoi se Vamanadeva nuk ishte shumë i zgjuar, sepse ai kërkoi vetëm tre hapa të tokës, ndërsa ai mund të kërkojë shumë më tepër. Mbreti ra dakord: "Epo, merre atë që të pëlqen".

Mësuesi i Bali, Sukracarya, u përpoq ta ndalonte: “Ky brahmana xhuxh është vetë Zoti Vishnu! Ai erdhi për të ndihmuar demigodët! Ai do t'ju pyesë për tre hapat e tokës, por ai do të marrë gjithçka nga ju! "

Për këtë, Bali u përgjigj: "Unë kam bërë tashmë një premtim, dhe nëse e thyej atë, do të quhem gënjeshtar. Nëna Tokë mund të mbajë peshën e maleve të larta, pyjeve të thella dhe oqeaneve të thella, por ajo nuk mund të durojë barrën e një gënjeshtari. " Për Vamanadeva ai tha: "Ju mund të bëni tre hapa të tokës."

Pastaj Vamanadev përgatiti të ndërmarrë hapin e parë. Papritur për të gjithë, ai filloi të rritet dhe u bë gjithnjë e më shumë. Me hapin e tij të parë, Vamana mbuloi tërë Tokën dhe qiellin në të gjitha drejtimet. E dyta - mbuloi planetët qiellorë dhe pjesën tjetër të universit.

Demonët u zemëruan kur panë që Bali kishte humbur gjithçka. Ata nxituan në Vamana për ta vrarë. Satelitët e Vishnu shtypën shpejt rebelimin.

Duke parë përreth, Vamana pa që nuk kishte hapësirë \u200b\u200bmë të lirë në të gjithë Universin. Ai e pyeti Bali ku të merrte hapin e tretë. Mbreti u përkul kokën dhe tha: "Zoti im i dashur, nëse dëshiron të vësh këmbën në kokën time për të ndërmarrë hapin e tretë, do të jem shumë i lumtur. Përkundër faktit se demonët më konsiderojnë mbretin e tyre, unë jam shërbëtori yt i përjetshëm. Ashtu ndodhi që unë isha krenar për forcën time. Por tani, pasi humba mbretërinë time, ju ktheva ".

Vamanadeva me dashuri vuri këmbën në kokën e Bali dhe tha: "Djali im i dashur, unë mora gjithçka nga ju sepse ju dua. Pasuria dhe fuqia e bëjnë një njeri arrogant dhe ziliqar. Kur shihni një person që nuk është krenar për pasuri, rininë, bukurinë, mençurinë dhe fuqinë, e dini që unë e bekova atë. " Me këto fjalë, Vamanadeva uli Bali Maharaja në Pataloka dhe i lejoi që të zotëronte këtë botë të ulët.

  - avatar i gjashtë i Vishnu. Vishnu lindi në këtë avatar për të shpëtuar varnën e brahmana nga tirania e ksatriyas. Parasurama është djali i pestë i Renuki dhe Jamadagni, mësues i Bhisma, Drona dhe Karna.

Në maskën e Parasurama-s, Vishnu mishërohej si ksatriya - një luftëtar. Këtë herë, qëllimi i tij ishte të shpëtonte botën e mbretërve demonikë që torturuan njerëz të thjeshtë dhe vranë brahmanas. Parashurama duhej të luftonte njëzet e një herë para se të shkatërronte të gjithë pushtetarët e padrejtë.

Parasurama ishte djali më i vogël i Jamadagni dhe Renuki. Që nga fëmijëria, ky djalë tregoi cilësitë dhe fuqinë e tij të jashtëzakonshme luftarake.

Një herë një mbret mizor dhe i paarsyeshëm me luftëtarët e tij u ndal në shtëpinë e Jamadagni. Ai do të pushonte pak dhe të argëtohej. Jamadagni ishte një brahmana dhe e dinte se çfarë lloj pritjeje do t'u jepej mbretërve. Ai dhe gruaja e tij u takuan mirë me ushtarët mbretërorë dhe u kujdesën për ata që të ndjeheshin të qetë.

Duke pushuar në shtëpinë e tyre, mbreti vuri re një lopë, udderi i të cilit ishte plot qumësht. Kjo lopë e jashtëzakonshme ushqeu tërë familjen. Jamadagni dhe Renuka kujdeseshin për infermierin e vetëm. Sidoqoftë, përkundër faktit se Jamadagni nuk ishte i pasur dhe lopa i shpëtoi të gjithë nga uria, mbreti vendosi ta merrte atë si përgjigje të mikpritjes së pronarit të shtëpisë. Shërbëtori i mbretit mori një lopë me një viç, i cili u vajtua në mënyrë të paqartë, duke ndjerë ndarjen nga pronarët e kujdesshëm.

Shumë shpejt Parasurama u kthye në shtëpi dhe pa prindërit e tij të trishtuar dhe të hutuar. Duke pyetur se çfarë ndodhi, ai dëgjoi historinë e tyre se si mbreti mosmirënjohës vodhi një lopë. Tmerrësisht e hidhëruar, Parasurama u zotua të vriste këtë mbret të padenjë dhe të kthejë infermierin.

Pa hezituar, ai e goditi rrugën. Pasi arriti në pallat, Parasurama vrau mbretin dhe, duke u kthyer, i tha babait të tij për këtë. Jamadagni, pasi mësoi për vrasjen, ishte shumë i pakënaqur me djalin e tij. Brahmana e shenjtë i tha atij se vrasja e një mbreti është një mëkat i madh. Babai e dërgoi Parasuramën në një pelegrinazh, në mënyrë që të mund të shlyente për këtë gabim.

Bijtë e mbretit u tërbuan kur mësuan se babai i tyre mizor kishte vdekur. Ata shkuan në shtëpinë e Jamadagni, duke dashur të luftojnë Parasurama. Por, pasi hynë në shtëpi, ata nuk panë askënd përveç Jamadagni të ulur në meditim të thellë. Duke u tërhoqur nga hakmarrja e tyre pa ndëshkim, ata qëlluan shigjetat e tyre të mprehta në Jamadagni dhe e vranë.

Pas kthimit në shtëpi nga pelegrinazhi, Parasurama mësoi për vdekjen e tmerrshme të babait të tij. Dhimbja e ndarjes zuri zemrën e luftëtarit dhe ai vendosi që ai të luftonte kundër padrejtësisë së pushtetarëve deri sa të vriste të fundit.

Më vonë, kur mbretërit ksatriya përsëri filluan të shtypnin njerëz të zakonshëm dhe urtë, Parasurama shkoi nëpër botë njëzet e një herë, duke shkatërruar luftëtarët demonikë deri në ardhjen e Ramës. Kështu ai përmbushi dëshirën e tij për të hequr qafe botën e mbretërve të padrejtë që abuzuan me repartet e tyre dhe shkelin parimet e fesë.

Pas shfarosjes së fisit Kshatriya, Parasurama mori armët vetëm një herë për të forcuar besimin e tij. Kur karvani i Dasaratha po linte Mithila, u ngrit një erë e fortë dhe Parasurama u shfaq për të takuar Ramën e porsamartuar, duke dyshuar në natyrën hyjnore të Sri Ramës. Ai i ofroi Ramës harkun hyjnor të Vishnu - harku binjak i harkut të Shivait, duke vendosur që Rama nuk mund të përballonte harkun e Zotit. Por, duke iu afruar Ramës, ai besoi në të dhe i dha këtë hark të madh si ofertën e tij perëndisë Vishnu. Me këtë hark, Rama shkoi në ishullin e Lanka, dhe dhurata e Parasurama e ndihmoi shumë Ramën.

Gjatë kohës së Mahabharata, Parasurama shmang Betejën e Madhe të Kuruksetra. Duke mos dashur të përmbushë vullnetin e dikujt tjetër, ai, duke qenë avatar i Vishnu, u zhvesh me masa shtrënguese dhe mori një shpërblim nga Shiva si shpërblim, i cili nuk i dha askujt qasje në vetëdijen e tij. Pas kësaj, ai u bë Parasurama - Rama-me-Ax, dhe preu kshatriyas e vullnetit të tij të lirë.

Pasi e përmbushi misionin e tij, Parasurama braktisi shpirtin e tij luftarak dhe kreu rituale shlyese, i dha sherebelës Kasyapa tokat e pushtuara si një ndihmë për sakrificë, dhe u tërhoq në male, duke iu dorëzuar pendimit në malin Mahendra. Parasurama jeton ende diku lart në Himalajet në formën e një brahmana modeste, ku adhurohet nga gandharvas, siddhis, caran dhe qenie të tjera të përsosura nga planetet qiellorë.

  - avatari i shtatë i Vishnu, mbreti legjendar i lashtë indian Ayodhya, i cili zbriti në botë në çerekun e fundit të Treta Yuga rreth 1.2 milion vjet më parë.

Rama ose, me fjalë të tjera, Ramachandra - mishërim i mbretit ideal, mishërim i besnikërisë, ndershmërisë, detyrës dhe drejtësisë - në krahasim me krenarinë, vullnetarizmin, egoizmin dhe kotësinë. Ai erdhi në këtë botë për të mbështetur dharmën.

Një biografi e detajuar e Ramës përmbahet në eposin e Ramayana, përmbledhja e së cilës i atribuohet Vedic Rishis të Valmiki, një nga dy epokat më të mëdha të lashta indiane së bashku me Mahabharata. Rama ishte djali më i madh në familjen e perandorit Ayodhya Dasaratha dhe gruas së tij Kausalya. Në traditën Hindu, Ramu quhet Maryada Purushottama, e cila fjalë për fjalë përkthehet nga Sanskritishtja si "njeri i përsosur". Rama është burri i Sitës, i cili është nderuar në hinduizëm si avatar i Lakshmi dhe personifikimi i një gruaje perfekte. Jeta dhe aktivitetet e Ramës janë një shembull i përsosur i respektimit të rreptë të parimeve të dharma, megjithë vështirësitë e jetës.

Rama në Rig Veda dhe Atharva Veda është një mbiemër që do të thotë "i errët, i zi" ose emri "errësirë" ose "errësirë". Në gjininë femërore, mbiemri "ramie" është epiteti i natës (Ratry). Në periudhën pas historisë, tre Rama fituan famë:

Ram chandra   ("Hëna Rama"), djali i Dasaratha, pasardhës i Raghu, avatari i shtatë i Vishnu

Korniza Parasu   ("Kornizë me një sëpatë"), avatari i gjashtë i Vishnu. Ai quhet gjithashtu Jamadagnya, Bhargava Rama (pasardhës i Bhrigu) ose Chiranjivi (I pavdekshëm).

Korniza Bala   ("Rama i fortë"), i njohur gjithashtu si Khalayudha ("mbajtja e parmendës në betejë"), vëllai i moshuar dhe shoku i ngushtë i Krishna.

Në Vishnu-sahasranama (1000 emra Vishnu), Rama është emri 394 i Vishnu. Këtu emri Rama ka dy kuptime: Suprem Brahman, entiteti shpirtëror i lumtur në përjetësi në të cilin jogistët arrijnë lumturinë shpirtërore, ose Zoti, i cili, sipas vullnetit të tij, mori formën e bukur të Ramës, birit të Dasaratha.

Ramajana transmetonqë dikur, duke synuar të kënaqte virgjëreshat dhe të merrte një djalë të denjë, Mbreti Dasaratha kreu një flijim Vedik të putrakameshti. Dasaratha shpërndau ushqimin e shenjtë të marrë gjatë këtij rituali midis tre grave të tij. Sipas parimit të vjetërsisë, pijet u mor fillimisht nga Kausalya, dhe më pas nga Sumitra dhe Kaikeyi. Si rezultat, Rama lindi në Kausalya, Bharata te Kaikeyi, dhe Lakshmana dhe Satrughna në Sumitra. Rama lindi në qytetin e Ayodhya (në shtetin modern Indian të Uttar Pradesh), kryeqyteti i mbretërisë antike të Kosaly, në natën e ditës së nëntë pas hënës së re, nën nakshatra Punarvasu dhe me shenjën në rritje të Kancerit. Ai u shfaq në dinastinë Surya-vamsa ("Dinastia Diellore") dhe ishte një pasardhës i personaliteteve të tilla të mëdha si Ikshvaku (djali i perëndisë së diellit Vivasvan), Raghu dhe Bhagiratha. Trupi i Ramës ishte një ngjyrë blu e errët, që tregonte origjinën e tij hyjnore.

Ramayana përshkruan se që nga fëmijëria, të katër vëllezërit janë lidhur me lidhje miqësie dhe dashuri vëllazërore. Veçanërisht një lidhje e fortë ekzistonte midis Ramës dhe Lakshmana dhe midis Bharata dhe Satrughna. Mbreti dhe tre bashkëshortet e tij ishin shumë të dashura për të katër vëllezërit, por preferenca e veçantë e Dasaratha dhe oborrit i dha Ramës. Trajnimi i Ramës dhe tre vëllezërve të tij u zhvillua në ashramën e urtë Vasishtha, e cila u mësoi atyre filozofinë e Vedas, ligjet e dharma dhe shkencat e tjera. Meqenëse djemtë kishin lindur në familjen mbretërore të ksatriyas, ata donin të bëheshin luftëtarë të shkëlqyeshëm. Trajnimi i tyre ushtarak iu besua sherebelës Viswamitra. Djemtë u dërguan në Ashram e tij të pyllit, ku mësuan arte marciale dhe u dalluan duke vrarë shumë Rakshasas, të cilët tmerruan banorët e pyllit dhe përdhosën flijimet Vedike të brahmanas. Isshtë përshkruar se Rama dhe vëllezërit e tij ishin me një rritje të jashtëzakonshme, dukshëm më të gjatë se njerëzit më të gjatë të kohës së tij. Ata posedonin një depërtim të jashtëzakonshëm, zgjuarsi të shpejtë dhe aftësi të patejkalueshme në çështjet ushtarake.

Kur u njoftua ceremonia e zgjedhjes së dhëndrit për Sitën, urta Viswamitra solli në ceremoni princat e rinj Rama dhe Lakshmana. Në mënyrë që të fitonte konkursin dhe të merrte dorën e Sitës, aplikanti duhej të nxirrte harkun e madh të Shivait dhe të gjuaj një shigjetë prej tij. Besohej se kjo detyrë ishte përtej aftësive njerëzore, pasi ky hark ishte një armë personale e Shiva të fuqishme, të cilën askush nuk mund ta krahasonte me forcë në univers. Pretenduesit që provuan fatin e tyre para Ramës, nuk mund të lëviznin as harkun nga vendi i tij, por kur afrohej radha e Ramës, ai tërhoqi harkun dhe e theu në dy pjesë. Fama e fuqisë së jashtëzakonshme të Ramës u përhap në të gjithë botën dhe e garantoi atë që të martohej me Sita.

Pas festimit madhështor të dasmës së Ramës dhe Sitës, e gjithë familja mbretërore dhe ushtria e Ajodhya filluan udhëtimin e tyre për në shtëpi. Gjatë rrugës ata u takuan me Parashuramin, i cili zbriti nga Ashrami i tij në Himalajet. Parasurama është një urtë jashtëzakonisht e fuqishme. Ai është avatar i gjashtë i Vishnu, i cili më parë shkatërroi 21 herë të gjithë kshatriyas në planet në zemërim. Parasurama nuk mund të besonte se dikush ishte në gjendje të prishë harkun e Shivait. Duke e konsideruar veten ende luftëtarin më të fuqishëm në tokë, ai solli harkun e Vishnu me vete, duke synuar të kërkojë nga Rama që ta tërheqë atë dhe të demonstrojë forcën e tij ose ta luftojë në betejë. Përkundër faktit se e gjithë ushtria e Ramës nuk ishte në gjendje të futej në betejë, duke u paralizuar nga fuqia mistike e Parasurama, Rama i dha Parasurama një hark respektues dhe, në një sekondë të ndarë, rrëmbeu harkun e Vishnu nga duart e tij, vendosi një shigjetë në të dhe synoi drejtpërdrejt në zemra e Parasurama-s. Rama premtoi të shpëtojë Parasurama nëse ai tregon ndonjë qëllim tjetër për shigjetën e tij. Në atë moment, Parasurama mendonte se kishte humbur tërë atë fuqi të jashtëzakonshme mistike që kishte për kaq shumë vjet. Ai e kuptoi që Rama është mishërimi i suprem Vishnu, të cilin askush nuk mund ta kapërcejë. Parasurama pranoi pozicionin e lartësuar të Ramës, ia kushtoi atij rezultatet e të gjitha masave shtrënguese, i dha një hark respektues dhe i premtoi, pasi ishte rikthyer në vendbanimin e tij, të linte shoqërinë njerëzore.

Pas kësaj, Rama gjuajti një shigjetë nga harku i Vishnu në qiell, duke kryer një veprim tjetër mbinjerëzor, që ishte për të një përdorim i thjeshtë i armës së tij të përjetshme personale. Ngjarjet që ndodhën mahnitën në masë të madhe të gjithë të pranishmit. Sidoqoftë, edhe pasi Rama përdori harkun e Vishnu me kaq lehtësi dhe aftësi, askush përveç Vasishtha dhe Parasurama nuk e kuptuan pozicionin e tij hyjnor. Thuhet se shigjeta e lëshuar nga Rama vazhdon të fluturojë në hapësirë \u200b\u200bedhe sot e kësaj dite, duke shtruar rrugën e saj nëpër tërë Universin. Pas kthimit mbrapa, ajo do të duhet të sjellë me vete shkatërrimin e botës.

Duke ndjerë afrimin e pleqërisë, Dasaratha vendosi të ngrejë Ramën në fron. U zgjodh një ditë e favorshme për ceremoninë, e cila u njoftua zyrtarisht. Lajmi i kënaqi të gjithë banorët e mbretërisë, veçanërisht nënën e Ramës, Kausalya. Sidoqoftë, gruaja e dytë e Dasaratha, Kaikeyi, kishte një shërbëtor të quajtur Manthara, i cili përshkruhet si "një kurbë e trupit dhe shpirtit". Ajo erdhi te Kaikeyi dhe filloi ta bindte se Dasaratha ishte e pabesë, e pandershme në zemër dhe dëshiron të keqen për gruan e tij. Ai dëshiron mirë vetëm për Kausalya - ndërsa Bharata është e përulur, së shpejti Rama do të tronditet. Manthara i kërkoi Kaikeyi të veprojë menjëherë, për të shpëtuar Bharata dhe veten. Kapërcyer me xhelozi, Kaikeyi nxitoi të takonte burrin e saj dhe i kërkoi atij një dhuratë. Mbreti u zotua të bëjë gjithçka që dëshironte, pas së cilës Kaikeyi kërkoi të sillte Bharata në fron, dhe ta dëbonte Ramën në Dandaka për katërmbëdhjetë vjet. Dasaratha nuk mund ta refuzonte gruan e tij kërkesën e saj, pasi shumë vite më parë Kaikeyi e shpëtoi atë nga vdekja e sigurt dhe mori një bekim në këmbim për të cilin ajo tani përfitoi. I goditur nga pikëllimi, Dasaratha u mbyll në dhomat e tij dhe vetë Kaikeyi i njoftoi Ramës atë që kishte ndodhur. Rama pa hezituar pranoi të hynte në mërgim. Kopshtarët dhe banorët e Ajodhya, duke mësuar për ato që kishin ndodhur, erdhën në pikëllim të madh. Veçanërisht e vështirë ishte Dasaratha, e cila kishte një dashuri të veçantë për djalin e tij të madh. Pasi e urrente gruan e tij më të re, Dasaratha nuk mund të pajtohej me idenë e një ndarje kaq të gjatë nga Rama. Sidoqoftë, Rama kuptoi qartë se mbreti ksatriya nuk kishte të drejtë në asnjë rrethanë të prishë premtimin e tij, ashtu si djali i tij nuk duhet të prishë urdhrin e babait të tij.

Kur Rama i tha Sitës për gjithçka, ai u përpoq me ngjyrat më të errëta për të përshkruar asaj të gjitha tmerret e jetës në pyll, të pazakonta për një grua të butë si ajo. Rama i kërkoi asaj të qëndronte në Ajodhya dhe të ngushëllonte prindërit e tij. Sita u përgjigj se ishte e gatshme të duronte çdo vështirësi, pasi detyra e saj ishte t'i shërbente burrit të saj dhe ta ndiqnim kudo. Lakshmana ndoqi gjithashtu Ramën dhe të tre shkuan në pyllin e Dandakut. Banorët e Ayodhya u trishtuan shumë nga largimi i Ramës dhe dënuan Mbretëreshën Kaikeyi. Zemra e Dasaratha ishte zemërthyer dhe një javë pas largimit të Ramës, ai vdiq nga ndarja prej tij.

Gjatë gjithë këtyre ngjarjeve që ndodhin në Ajodhya, Bharata ishte larg në kryeqytetin e mbretërisë së xhaxhait të nënës së tij. Kur lajmëtarët i sollën lajmin për largimin e Ramës në mërgim, ai nxitoi përsëri në Ajodhya. I zemëruar nga sjellja e nënës së tij, Bharata e akuzoi atë për vdekjen e Dasaratha. Ai deklaroi se ishte gati të hiqte dorë nga ajo, por nuk do ta bënte këtë vetëm sepse Rama e quan atë nënën e tij. Duke dashur të korrigjojë gabimin e bërë nga Kaikeyi, Bharatha shkoi në kërkim të Ramës. Duke gjetur vëllanë e tij që endej nëpër pyje me rrobat e një vetmitari, Bharata i tregoi atij për vdekjen e Dasaratha dhe filloi ta lypte që të kthehej në Ayodhya dhe të drejtonte me të drejtë mbretërinë e tij. Rama nuk pranoi dhe deklaroi se ai synon të kalojë të gjithë katërmbëdhjetë vjet në internim, pasi i detyrohet atij një detyrë nderi: nuk dukej e mundur që ai të shkelte fjalën e dhënë nga Dasaratha. Duke kuptuar se bindja e mëtejshme ishte e pakuptimtë, Bharatha u kthye në Ayodhya, duke sjellë me vete një palë sandale të Ramës, të cilat i vendosi në fron, si një shenjë se sundonte vetëm si guvernator i vëllait të tij.

Duke besuar pa rezervë në fuqinë e fatit, Rama nuk kishte asnjë ndjenjë të pakënaqësisë ose armiqësi ndaj Kaikeyi. Kjo mërgim i dha në të vërtetë Ramës mundësinë për të përmbushur misionin e saj: të luftonte me Ravana dhe të shtypte perandorinë e tij të keqe të fuqishme.

Në Hinduizëm, Rama dhe Sita vlerësohen si mishërime të Vishnu dhe gruas së tij të përjetshme dhe personit femëror Lakshmi. Sita pa hezitim ndoqi burrin e saj, duke synuar të duronte të gjitha vështirësitë e jetës në mërgim. Rama, nga ana tjetër, vazhdimisht e mbronte atë dhe kujdesej për të.

Një herë motra e demonit Ravana Shurpanakha, duke shkuar në pyllin e Dandakut për një shëtitje, pa Ramën atje dhe u dashurua me të pa kujtesë. Ajo shprehu ndjenjat e saj ndaj Ramës, i cili e refuzoi atë, duke iu referuar faktit se ai ishte martuar tashmë. Si shaka, Rama e ftoi që të provonte fatin e saj me Lakshmana, i cili ishte beqar, dhe mbase kishte nevojë për një mik. Shurpanakha i bëri një ofertë Lakshmana, por ai gjithashtu hodhi poshtë dashurinë e saj. E zemëruar, Shurpanakha e dërgoi zemërimin e saj në Sita dhe u përpoq ta vriste dhe hante. Lakshmana u ngrit për gruan e vëllait të tij dhe copëtoi hundët dhe veshët e Shurpanakha. Si e tillë, Shurpanakha shkoi të ankohej tek vëllai i saj i vogël Khara. Për të hakmarrë ndaj motrës së tij, Khara dërgoi katërmbëdhjetë Rakshasas me detyrën e vrasjes së Sitës me Ramën dhe Lakshmana dhe sjelljen e gjakut të tyre për të shuar etjen e Shurpanakha. Sidoqoftë, Rama vrau me lehtësi të gjithë Rakshasas. Atëherë Khara vetë doli me një katërmbëdhjetë mijë ushtri, duke synuar të ndëshkonte Ramën.

Rama luftoi me ushtrinë Rakshasa dhe, pasi e mposhti, e vrau veten Kharu në një duel. Pas kësaj, Shurpanakha shkoi në Ravana dhe i tha atë që kishte ndodhur. Ajo gjithashtu përshkroi bukurinë e jashtëzakonshme të Sitës, duke sugjeruar se ajo ishte më e përshtatshme për të qenë gruaja e Ravana sesa Rama. Kjo Shurpanakha ngjalli interesin e Ravana, e cila me dëshirë pranoi të hakmerrej ndaj saj.

Ravana ishte mirë e vetëdijshme për fuqinë e Ramës dhe Lakshmana dhe për këtë arsye iu drejtua dinakëve. Ai i kërkoi xhaxhait të tij, magjistarit Marichi, të merrte formën e një dreri të artë. Marici në formën e një dreri filloi të ngacmonte rreth kasolles në të cilën jetonin Sita dhe Rama. Sita, duke parë një dre të bukur, i kërkoi Ramës ta kapte për të. Rama nxitoi në ndjekje të drerit, por, duke mos qenë në gjendje ta kapte, e qëlloi me hark. Kafsha e plagosur bërtiti me zë të lartë në zërin e Ramës, duke i kërkuar ndihmë Lakshman, dhe i dukej Sita-s që Rama ishte në telashe dhe thirri ndihmën e tyre. Sita i kërkoi Lakshmana menjëherë të shkonte në kërkim të burrit të saj. Para se të linte Sita vetëm, Lakshmana zhvilloi një rreth magjik rreth kasolles. Duke qëndruar brenda këtij rrethi, Sita ishte plotësisht e mbrojtur nga çdo rrezik. Kur Lakshmana u largua, Ravana, duke u fshehur aty pranë, doli nga shkurret nën maskën e një sannyasin të vjetër dhe i kërkoi Sitës ushqim dhe pije. Duke mos dyshuar Sita, ajo doli jashtë rrethit mbrojtës dhe Ravana menjëherë mori formën e tij të vërtetë, kapi Sitën, e vuri në qerren e tij fluturuese dhe fluturoi për në Lanka. Rrugës, Ravana u përpoq të ndalonte me kthetrat e tij dhe të rreptë mbretin e shqiponjave Jatai (avatar i Garuda, Wahana Vishnu), por u mposht dhe u plagos me vdekje nga Ravana. Sita bekoi Jatai, duke thënë se do të jetonte aq gjatë sa t’i tregonte Ramës për atë që kishte ndodhur. Sita gjithashtu pyeti pemët pyjore, drerët e pyllit, barin dhe lumin Godavari, nëse ata e panë Ramën, t’i thoshin se çfarë kishte ndodhur.

Rama dhe Lakshmana vranë drerin e artë dhe u kthyen në kasollen e tyre. Duke mos e gjetur Sitën atje, ata ishin shumë të alarmuar dhe menjëherë shkuan në kërkim të saj. Më në fund, ata hasën një të plagosur rëndë në një përleshje me Ravana Jatai, e cila u tregoi atyre për gjithçka kishte ndodhur dhe, pasi e kishin mbaruar ngjarjen, vdiq. Rama, e trishtuar thellë nga vdekja e zogut, kreu trupin e saj.

Ndërkohë, Ravana e solli Sitën në Lanka dhe filloi të bënte përpjekje për të fituar favorin e saj. Të gjithë rrëmujave të tij, Sita iu përgjigj me një kundërshtim të vendosur, duke e quajtur atë një demon të mallkuar dhe një rrëmbyes të grave të dëlira. Ravana nuk mund të përdorë dhunën, sepse shumë vite më parë ai përqafoi me forcë gruan e një njeriu tjetër, i cili e mallkoi atë, duke thënë se ai do të vdiste në momentin kur u përpoq ta bënte përsëri. Kështu, Ravana duhej ta kufizonte veten në kërcënime dhe kërcënime, dhe kur ato nuk ndihmuan, vetëm të prisni derisa koha ta bëjë zemrën e saj më mbështetëse.

Për të mbledhur një ushtri dhe për të çliruar Sitën nga robëria e Ravana, Rama dhe Lakshmana hynë në një aleancë me mbretin e majmunit Sugriva, i cili i premtoi Ramës ndihmën e tij në luftën kundër Ravana në këmbim të ndihmës së Ramës në kthimin e mbretërisë së tij, e cila u pushtua nga gjysma e vëllait të tij Bali. Rama vrau Bali dhe transferoi pushtetin mbi mbretërinë përsëri në duart e Sugriva. Pas kësaj, Sugriva mblodhi një ushtri të madhe majmunësh dhe bashkë me ta Rama dhe Lakshmana u nisën për një fushatë drejt Lanka.

Kur ushtria iu afrua detit, Rama, duke mos parë asnjë mënyrë tjetër për të kapërcyer ngushticën që ndan ishullin e Lanka nga kontinenti, vendosi të ndërtojë një urë. Në atë kohë, përkushtuesi i madh i Ramës, Hanuman, i cili zotëronte një fuqi të jashtëzakonshme, u hodh mbi ngushticë dhe shkoi në kërkim të Sitës. Duke e gjetur atë në kopshtin e pallatit të Ravana, ai i tha asaj se Rama po përgatitej ta lironte. Ai i dorëzoi asaj edhe unazën që mori nga Rama. Pas kësaj, Hanuman filloi të lulëzojë në parkun e pallatit, duke shkatërruar bimë dhe lule. Rojet e Rakshasa e kapën dhe e çuan në Ravana. Në prani të Ravana, Hanuman e përdredhi bishtin e tij të gjatë në një spirale dhe e bëri atë të duket si një vend, i cili ishte dukshëm më i lartë se froni i Ravana. Kur Hanuman u ul në këtë mënyrë, Ravana e zemëruar donte të urdhëronte majmunin që vriste, por Hanuman e prezantoi veten si një ambasador jeta e të cilit, sipas ligjeve të diplomacisë, ishte i paprekshëm. Atëherë Ravana urdhëroi rojet e tij që të vendosnin një bisht në Hanuman. Ata e mbështollën bishtin e tij në një leckë të njomur me vaj, e vunë zjarr dhe e lanë Hanumanin të lirë. Hanuman me një bisht të djegur filloi të hidhej nga ndërtesa në ndërtesë, duke përhapur zjarr në të gjithë kryeqytetin e Ravana. Pas kësaj, Hanuman u hodh përsëri në kontinent dhe i tha Ramës për gjithçka kishte ndodhur.

Kur përfundoi ndërtimi i urës dhe Rama kaloi në Lanka, vëllai i Ravana, Vibhishana, i cili kaloi në krah të Ramës, i dha atij një shumë informacion të vlefshëm për forcat ushtarake të Ravana dhe fortifikimet e ishullit. Periodikisht, Rakshasas u largua nga qyteti, i cili çoi në luftime të dhunshme, duke përfunduar në sukses të ndryshueshëm. Rama dhe Lakshmana u plagosën dy herë në një përleshje me djalin e Ravana, Indrajit, i cili dikur mundi Indrën vetë. Vëllai tjetër i Ravana, gjigandi Kumbhakarna, rrëmbeu dhe përpiu qindra majmunë. Rama dhe Lakshmana u kuruan nga bari magjik që solli Hanuman nga Himalajet në një kohë shumë të shkurtër së bashku me malin në të cilin u rrit. Megjithë humbjet e mëdha, ushtria majmun filloi të mbizotërojë mbi Rakshasas, i cili vdiq në një numër të madh. Indrajit, Kumbhakarna dhe gjeneralë të tjerë të ushtrisë së Ravana u vranë në fushën e betejës. Më në fund, vetë Ravana hyri në një luftë të vetme me Ramën. Shumë virgjëresha erdhën për të parë rrjedhën e kësaj beteje. Shtë përshkruar se ata luftuan me njëri-tjetrin si luanë të zemëruar. Me shigjetat e tij, Rama preu kokat e Ravana me dhjetë koka një nga një, por sa herë që rritet një e re mistike në vend të kokës së ndarë. Shigjetat, të cilat më parë kishin goditur në mënyrë vdekjeprurëse Marichi, Khara dhe Bal, nuk mund të merrnin jetën e mbretit të fuqishëm të Lanka. Atëherë Rama vendosi të përdorë armën e Brahmës, shigjetën që ia dhuroi atij i urti Agastya, i cili kishte aftësinë të kontrollonte erën. Në majë të kësaj shigjete ishte një forcë e madhe zjarri dhe pesha e saj ishte e barabartë me malin Meru. Rama aktivizoi këtë shigjetë me mantra speciale Vedic dhe e futi në Ravana. Shigjeta shpoi gjoksin e Ravana-s dhe lau në gjakun e tij, u kthye në zhurmën e Ramës. Pas vdekjes së Ravana, gëzimi i madh filloi në planetët qiellorë dhe vajzave mirënjohëse i dhanë Ramës me shi nga lulet qiellore.

Pas vdekjes së Ravana, Vibhishana ia dorëzoi Sitën Ramës në një karrocë të dekoruar bukur. Por, për habinë e të gjithëve, Rama në të vërtetë refuzoi ta pranonte atë, duke e konsideruar të përdhosur atë të ishte në pallatin rakshasa. Sita u lëndua thellësisht nga ky qëndrim i Ramës dhe, për të provuar pafajësinë e saj, vendosi të kalojë provën e zjarrit. Lakshmana bëri një zjarr dhe Sita hyri në të. Zjarri vetë Zoti Agni e nxori nga zjarri i padëmtuar, e çoi tek Rama dhe i kërkoi që të kthehej. Rama tha se edhe pa asnjë provë ai ishte i sigurt për pastërtinë e gruas së tij, por dëshironte të provonte pafajësinë e saj për të tjerët.

Kur mbaroi afati i mërgimit, Rama, Sita dhe Lakshmana, së bashku me drejtuesit e majmunëve dhe gratë e tyre, hynë në qytet me solemnitet të madh, ku u kurorëzua Rama. Kjo u pasua nga epoka e mbretërimit të Ramës, e cila zgjati 10,000 vjet - një shekull prosperiteti, i cili nuk ishte i barabartë në histori (Rama-rajya). Shtë përshkruar se në atë kohë, paqja mbretëronte në të gjithë vendin, fëmijët nuk qanin, nuk kishte thatësira dhe toka jepte fruta të bollshme, nuk kishte sëmundje, varfëri dhe krim.

Një ditë, Rama u ndryshua në një njeri të thjeshtë dhe shkoi në qytet për të zbuluar se çfarë mendimesh kishin njerëzit e tij për të. Rama ishte dëshmitar i një lavatriçe që rrihte gruan e tij të dyshuar për tradhti bashkëshortore dhe tha se ai nuk ishte aq budalla sa Rama të besonte në pastërtinë e gruas së tij, e cila kaloi vite në robëri me një burrë tjetër. Për të shpëtuar Sitën dhe veten e tij nga shpifjet, ai e dërgoi atë të jetojë në një kabinë në pyll. Në atë kohë, Sita ishte shtatzënë dhe, duke qenë në mërgim, lindi dy djem binjakë - Lava dhe Kushu. Sapo fëmijët dolën nga foshnja e tyre, ata u dërguan te Rama. Në sytë e djemve të tij, Rama u kaplua nga kujtimet për një të kaluar të lumtur dhe ai e mori Sitën përsëri në pallat. Por me një asamble të plotë të oborrtarëve, asaj iu kërkua përsëri të provonte pafajësinë e saj. Sita u bë e dëshpëruar dhe u lut për tokën nënë e Bhumi, e cila i kishte dhënë jetën që ta merrte përsëri. Në përgjigje të lutjeve të Sitës, Toka u hap dhe e mori atë në krahët e saj.

Pas kësaj, misioni i avatarit të Ramës u krye. Rama shkoi në brigjet e lumit të shenjtë dhe, duke lënë trupin e tij, u kthye në vendbanimin e tij të përjetshëm shpirtëror.

Ramayana përshkruan se si personifikimi i tokës, perëndeshë Bhumi, erdhi te krijuesi i universit Brahma, duke u lutur ta shpëtonte atë nga mbretërit e padrejtë që shfrytëzuan pa mëshirë burimet e saj dhe ishin përgjegjës për vdekjen e shumë njerëzve në luftëra të përgjakshme. Shumë virgjëresha erdhën gjithashtu në Brahma për të kërkuar strehim, të frikësuar nga fuqia e madhe e sundimtarit demonik me dhjetë koka të Lanka Ravana. Si rezultat i bekimeve të marra, Ravana zotëronte një fuqi të pakrahasueshme dhe ishte e padurueshme për virgjëreshat dhe të gjitha llojet e qenieve të gjalla në univers, përveç kafshëve dhe njerëzve. Ravana u ngrit mbi virgjëreshat dhe mori nën kontroll të tre sistemet planetare të universit. Isshtë përshkruar se Ravana ishte krenare, luftarake dhe patronoi të gjitha llojet e demonëve dhe zuzarëve.

Brahma, së bashku me Bhumi dhe virgjëresha të tjera, filluan të përkulen para mbajtësit të universit të Vishnu, duke iu lutur që të zbriste dhe t'i çlirojë nga tirania e Ravana. Si përgjigje, Vishnu premtoi të vriste Ravana, duke u shfaqur në tokë si Mbreti Rama. Lakshmi, bashkëshorti i përjetshëm dhe personi femëror i Vishnu, lindi në tokë si Sita. Babai i saj ishte mbreti i Mithila, Janaka. Sita nuk lindi një grua, por tokën nënë e Bhumi, ndërsa Janaka e zgjodhi atë në një fushë orizi. Shoku i përjetshëm dhe një nga maskat e Vishnu, Ananta-sesa, u mishërua si Lakshmana dhe mbeti me Ramën në të gjitha gjyqet e tij. Gjatë qëndrimit të Ramës në tokë, askush, përveç vetes dhe një grup urtash të zgjedhur (ndër të cilët ishin Vasishtha, Sharabhanga, Agastya dhe Viswamitra), nuk dinin për origjinën e tij hyjnore. Edhe pse Rama u nderua dhe u adhurua nga shumë urtë me të cilët takoi gjatë gjithë jetës së tij, vetëm më të lartësuarit dhe të mësuarit prej tyre ishin të vetëdijshëm për pozicionin e tij aktual si avatar i Shumë të Lartit. Pas fitores së Ramës në luftën me Ravana, menjëherë pasi Sita kaloi provën e dëlirësisë, duke kaluar nëpër zjarr, Brahma, Indra dhe virgjëresha të tjera, së bashku me urtët qiellorë dhe Shivain, zbritën nga parajsa. Ata pohuan integritetin e Sitës dhe, duke falënderuar Ramën për çlirimin e universit nga forcat e së keqes, zbuluan pozicionin hyjnor të Ramës dhe njoftuan përfundimin e misionit të tij.

  - Avari i tetë i Vishnu.

Në traditën Hindu, përgjithësisht pranohet që Krishna mishërohet në tokë në fund të mijëvjecarit të katërt para Krishtit. e. Bazuar në detajet e përmendura në tekstet e shenjta të Hinduizmit, dhe të bëra sipas tyre, llogaritjet astronomike dhe astrologjike, datat e sakta të shfaqjes dhe largimit të Krishna u përcaktuan si 18 ose 21 korrik 3228 para Krishtit. e. - 18 shkurt 3102 para Krishtit e. Besohet se në ditën e nisjes së Krishna, filloi Kali-yuga, epoka e rënies fetare dhe morale.

Epika e lashtë indiane e Mahabharata është burimi më i hershëm që rrëfen jetën e Krishna. Bhagavad-gita, e cila është tetëmbëdhjetë kapitujt e librit të gjashtë (Bhishma-parv) të Mahabharata, përmban udhëzimet e Krishna për mikun dhe dishepullin e tij Arjuna në fushën e betejës së Kuruksetra. Mahabharata përshkruan kryesisht jetën e vonë të Krishna. Një përshkrim i hollësishëm i fëmijërisë dhe rinisë së Krishna përmbahet në Bhagavata Purana dhe Harivamsa, e cila, sipas studiuesve, është një shtesë e mëvonshme në Mahabharata.

Puranasët e Bhagavata shpjegojnë arsyen e ardhjes së Krishna: Brahma u thotë demigodëve, "Para se të paraqisnim kërkesën tonë për Kujdestarin (Vishnu), ai tashmë e dinte për fatkeqësitë që ndodhin në Tokë. Prandaj, të gjithë ju, demigodë, duhet të lindni si djem dhe nipër e mbesa të Yadavas dhe të qëndroni në Tokë ndërsa Zoti është në të, në mënyrë që me ndihmën e energjisë tuaj - kohën e përjetshme - të lehtësoni barrën e saj ".

Krishna lindi në një familje mbretërore në Mathura dhe ishte djali i tetë i Princeshës Devaki dhe burri i saj Vasudeva. Në atë kohë, Mathura ishte kryeqyteti i klaneve aleate të Vrishni, Andhak dhe Bhoja, të cilët njiheshin me emrin e përbashkët të Yadavs dhe lindi këtë emër për nder të paraardhësit të tyre Yadu. Vasudeva dhe Devaki u përkisnin këtyre klaneve. Vëllai Devaki, Mbreti Kamsa, burgosi \u200b\u200bbabanë e tij, mbretin Ugrasena, në mënyrë që të ngjitej froni. Nga frika për jetën e tij për shkak të një profecie në të cilën Kamsa ishte parashikuar të vdiste në duart e djalit të tetë të Devaki, ai e hodhi çiftin në burg, duke synuar të vriste të gjithë fëmijët e porsalindur të Devaki.

Pasi vrau gjashtë foshnjat e para dhe abortin e shtatë imagjinar, Devaki pati një fëmijë të tetë, Krishna. Meqenëse jeta e foshnjës ishte në rrezik, ai u transferua për mrekulli jashtë Mathura dhe u dha prindërve kujdestarë, Yashoda dhe Nanda, në fshatin e vogël të Gokula. Edhe dy foshnje të tjera Devaki mbijetuan - Balarama (fëmija i shtatë i Devakiut, i cili mistikisht kaloi nga barku i Devaki në barkun e Rohini, gruaja e parë e Vasudeva) dhe Subhadra (bija e Vasudeva dhe Rohini, e cila lindi pas Balarama dhe Krishna).

Nanda ishte kreu i komunitetit të barinjve të lopëve në zonën e Vrndavana. Historitë e fëmijërisë dhe rinisë së Krishna përshkruajnë jetën e tij nën mbrojtjen e këtyre barinjve. Kur Kamsa zbuloi se foshnja arriti të shpëtonte nga duart e tij, ai filloi të dërgojë demonë të ndryshëm me detyrën e shkatërrimit të Krishna. Të gjithë këta demonë vdiqën në duart e Krishna dhe vëllait të tij Balarama.

Kur Krishna u rrit, ai u kthye në Mathura, vrau xhaxhain e tij demonik Kamsa dhe rivendosi babanë e Kamsa Ugrasena në fronin e dinastisë Yadu. Vetë Krishna u bë kryeprinci në gjyq. Në të njëjtën kohë, ai u miqësua me Arjuna dhe princat e tjerë Pandavas të mbretërisë së Kurut, të cilët ishin kushërinjtë e tij. Më vonë, Krishna u zhvendos me dinastinë Yadu dhe subjektet e tij në qytetin e Dvaraka (në Gujarat moderne) dhe u martua me Rukmini, vajzën e mbretit Bhishmaki të Vidarbha.

Sipas disa shkrimeve të shenjta, Krishna kishte 16.108 gra, nga të cilat tetë ishin ato kryesore - në mesin e tyre ishin Rukmini, Satyabhama dhe Jambavati. 16.100 vajzat e mbetura më parë ishin mbajtur në robëri nga mbreti demonik Narakasura, derisa Krishna e vrau dhe i liroi të gjitha. Në përputhje me zakonet e rrepta të asaj kohe, vajzat, të cilat ishin në robëri, nuk patën asnjë mundësi të martoheshin, pasi konsideroheshin të rëna, por Krishna, përkundër kësaj, i merrte si gruaja e tij dhe i bëri ato princesha. Të gjitha gratë e Krsna konsiderohen mishërime të Lakshmiut.

Krishna ishte kushëriri i njërës prej palëve në konflikt - Pandavas (duke qenë nipi i nënës së tyre Kunti, motra e Vasudeva). Për më tepër, Krishna ishte kushëriri i ksatriya më të fuqishme dhe trima, i cili luftoi në anën e Kauravas - Karna. Krishna sugjeroi që drejtuesit e secilës palë të zgjedhin ose ushtrinë e tyre ose veten e tyre, por me kusht që ai të mos merrte armë. Kauravasit zgjodhën ushtrinë e Krishnës për veten e tyre, dhe vetë Krishna u mbajt anësore me Pandavas dhe në betejën e madhe të ardhshme ranë dakord të ishin karariatori i mikut të tij Princ Arjuna. Bhagavad-gita është një dialog filozofik midis Krishna dhe Arjuna para Betejës së Kuruksetra, në të cilën Krishna udhëzon Arjuna, i cili nuk mund të vendosi të mbledhë armë kundër të afërmve të tij (përfshirë gjyshin e tij Bhisma dhe mentorët që luftuan në anën e Kauravas). Vëllai i moshuar i Krishna, Balarama, dënoi Krishna për ndërhyrje në konflikt, dhe vetë, për të mos marrë anët, shkoi në një pelegrinazh për tërë kohëzgjatjen e betejës.

Krishna luan një rol vendimtar në rezultatin e Betejës së Kurushketra, duke trokitur Pandavas për t'u marrë me kalorësit më të fortë të Kauravas në mënyra të pandershme. Pas këshillave të Krishna, Pandavas mashtruan veten nga mentori i tyre i pathyeshëm në punët ushtarake të luftëtarit brahmana Drona; me insistimin e karioterit të tij Krishna, Arjuna vrau Karnën e pathyeshme kur kari i tij u mbërthye në tokë dhe lufta duhej të pezullohej; në kohën e Krishna, më i fuqishmi i Pandavas, Bhima, vrau drejtuesin e Kauravas Duryodhana në një duel në klubet, me një goditje të ndaluar nga beli poshtë.

Pas Betejës së Kuruksetra, për 36 vjet, Krishna jetoi në Dvaraka. Pastaj, gjatë një feste, filloi një betejë midis Yadavas, në të cilën ata shkatërruan plotësisht njëri-tjetrin. Pas kësaj, vëllai i madh i Krishna, Balarama, la trupin e tij në një ekstazë yogic. Krishna u tërhoq në pyll dhe u ul për të medituar nën tendin e një peme. Një gjahtar që kalonte, duke folur me emrin Jara (vdekja), pa nëpër pjesën e gjetheve të këmbës së Krishnës, e gaboi atë me një dre dhe e plagosi me vdekje me shigjetë.

Në përputhje me Mahabharata, Krishna vdiq për shkak të mallkimit të nënës së Gandhari Kauravas. Ajo ishte shumë e mërzitur dhe e zemëruar pas vdekjes së djemve të saj në fushën e betejës së Kurukshetra dhe e mallkoi Krishën që nuk bëri përpjekje të mjaftueshme për të ndaluar luftën. Pasi Krishna mësoi për këtë mallkim, ai thjesht buzëqeshi dhe e pranoi atë, duke deklaruar se ishte detyra e tij të luftonte në anën e drejtë, dhe jo të parandalonte luftën.

Gautama Buda   - një person legjendar, krijuesi i mësimeve të "Katër të Vërtetave Fisnike", i cili jetoi në Indi rreth shekujve VI-V para Krishtit. e.

Pasi mori një emër në lindje   Siddhartha Gautama   (një pasardhës i Gotamës, i suksesshëm në arritjen e qëllimeve), ai më vonë u bë i njohur si Buda   (Awake). Gautama quhet gjithashtu edhe Sakyamuni (një urtë nga klani Sakya), ose Tathagata (Kështu që vjen një, arritja e një të tillë, arritja e së vërtetës). Siddhartha Gautama është një figurë kryesore në Budizëm. Thëniet dhe dialogët e tij me studentët e tij formuan bazën e kanunit budist Tripitaki, i cili u formua në shekullin I para Krishtit. e.

Në Hinduizëm, Buda konsiderohet avatar i nëntë i Vishnu, ai erdhi me një qëllim të veçantë - të ndalojë vrasjen e kafshëve, e cila u krye nga disa brahmanas të paskrupull, duke justifikuar ngrënien e mishit dhe duke pretenduar se shkrimet e shenjta lejojnë që të bëhet kjo. Prandaj, Buda kundërshtoi Vedat, duke ndaluar njerëzit të vrisnin lopë të pafat.

Siddhattha Gautama lindi në afërsi të qytetit të Kapilavastu (tani ndodhet kompleksi i tempullit Lumbini në këtë vend) në Hënën e plotë të majit në fisin Kshatriya të Shakya. Babai i Gautama ishte mbreti i Kapilavatthu dhe Gautama lindi një princ i cili ishte i destinuar të jetonte në luks. Para se të lindte, Gautama vizitoi nënën e tij në një ëndërr në formën e një elefanti të bardhë. Gjatë festimit të lindjes, shikuesi Asita njoftoi se ky fëmijë ose do të bëhej një mbret i madh, ose një njeri i madh i shenjtë. Babai i tij, duke dashur që Gautama të bëhet një mbret i madh, e mbrojti djalin e tij nga udhëzimet fetare dhe nga njohja e vuajtjeve njerëzore.

Kur djali mbushi moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç, babai i tij e caktoi martesën e tij në të njëjtën moshë si Yasodhara, dhe ajo lindi një djalë, Rahul. Babai i siguroi Gautamës gjithçka që dëshironte dhe duhej.

Një herë, pas 13 vjet martesë, Gautama, i shoqëruar nga një karrocë e Kanavasë, udhëtoi jashtë pallatit. Atje ai pa katër syze: një gjymtyrë e vjetër, një njeri i sëmurë, një kufomë që kalbet dhe një vetmitar. Atëherë Gautama kuptoi të vërtetën e ashpër të jetës se vdekja, sëmundja, plakja dhe mundimi janë të pashmangshme, se ka më të varfër se të pasur dhe se edhe kënaqësitë e të pasurve përfundimisht kthehen në pluhur. Kjo bëri që Gautam në moshën 29 vjeç të linte shtëpinë, familjen dhe pronën e tij për t'u bërë murg.

Duke kundërshtuar trashëgiminë, ai ia kushtoi jetën studimit se si të kapërcejë vuajtjen. Ai ndoqi rrugën e meditimit yogic nën drejtimin e dy brahmanas hermit, dhe megjithëse ai arriti nivele të larta të vetëdijes tek ai, ai nuk ishte i kënaqur me këtë rrugë.

Pasi ishte veshur me rrobat e një murgu endacak, Gautama shkoi në Indinë juglindore. Ai filloi të studiojë jetën e një hermeti dhe të përfshihet në vetë-torturë të rëndë. Pas 6 vjetësh, në prag të vdekjes, ai zbuloi se metodat e ashpra asketike nuk çojnë në mirëkuptim më të madh, por thjesht mbushin mendjen dhe shterojnë trupin. Duke e parë vetë-torturimin dhe duke u përqëndruar në meditim, ai zbuloi një mënyrë të mesme, duke shmangur ekstremet e vetë-kënaqjes dhe vetë-torturës. Pasi u ul nën fik, falë së cilës u quajt pema Bodhi, ai u zotua të mos ngrihej derisa të zbuloi të vërtetën. Në moshën 35 vjeç, ai arriti Zgjimi në Hënën e plotë të majit. Atëherë ata filluan ta quanin Gautama Buda ose thjesht Buda, që do të thotë i Zgjuar.

Gautama deklaroi se ai kishte arritur Zgjimin e plotë dhe e kishte kuptuar shkakun e vuajtjeve njerëzore së bashku me hapat e nevojshëm për ta eleminuar atë. Ai e formuloi këtë vetëdije në Katër të Vërtetat Fisnike. Zgjimi më i lartë që është i disponueshëm për çdo qenie quhet nirvana.

Në këtë pikë, Buda duhej të zgjidhte nëse të jetë i kënaqur me çlirimin e tij ose të edukojë njerëzit e tjerë. Ai besoi se bota mund të mos jetë e gatshme për një vetëdije kaq të thellë, por, në fund, vendosi të shkojë në Sarnath dhe të lexojë predikimin e parë në Parkun e Drerit. Në këtë predikim u përshkruan Katër të Vërtetat Fisnike dhe Rruga e Tetëfishtë.

Buda theksoi se ai nuk është zot, se ai është vetëm një këshilltar për ato krijesa që kanë vendosur të shkojnë vetë, të arrijnë Zgjimin dhe të mësojnë të vërtetën dhe realitetin ashtu siç është.

Për 45 vitet e ardhshme të jetës së tij, ai udhëtoi nëpër Indinë qendrore, duke mësuar mësimet e tij për një larmi njerëzish, duke përfshirë mbështetës të filozofive dhe feve rivale. Feja e tij ishte e hapur për të gjitha racat dhe klasat dhe nuk kishte asnjë strukturë kasti. Ai themeloi Komunitetin e murgjve dhe murgeshave Budiste (Sangha) me qëllim të ruajtjes së Mësimit pas largimit të tij të fundit nga bota. Mijëra të konvertuar pasuan.

Në moshën 80 vjeç, Buda vendosi të largohej nga bota. Ai hëngri vaktin e tij të fundit, i cili ishte një dhurim nga kovaçi i Chunda dhe u ndje keq. Në prani të ndjekësve të tij, Buda edhe një herë u bind se Mësimi i tij u kuptua dhe u ruajt dhe vdiq në hënën e plotë të majit. Fjalët e fundit të Budës ishin: «E gjithë kompleksi është subjekt i zhdukjes. Përpiquni shumë! ”

Buda Gautama u krijua në përputhje me ritin për sundimtarin Ekumenik (chakravartina). Mbetjet e saj u ndanë në tetë pjesë dhe shtrihen në bazën e stupave të ngritur posaçërisht.

Mësimet e Budës u thanë njerëzve shumë. Por gjëja kryesore ishte mos-dhuna, ahimsa. Në atë kohë, njerëzit filluan të harrojnë ligjet fetare dhe donin të hanin mish. Vedat thonë shumë për sakrificën e kafshëve. Por kafsha e flijuar merr një trup të ri kur brahmanas me recitim saktë mantras Vedic. Në kohën e Budës, brahmanë të tillë nuk ishin më atje. Njerëzit sakrifikuan kafshët vetëm për të shijuar mishin e tyre. Për të ndaluar ngrënien e mishit, Buda predikoi të mos ndiqte Vedat, por ta ndiqte. Ai u mësoi njerëzve të thjeshtë dhembshurinë. Vrasja e kafshëve është një mëkat i madh dhe nga këndvështrimi i hinduizmit, Zoti erdhi vetë për të ndaluar veprimet mëkatare të njerëzve injorantë.

Mishërimi i Vishnu në formën e Budës është i pazakontë, pasi ai hodhi poshtë shkrimet. Zakonisht, avatarët Vishnu i mësojnë njerëzit të ndjekin shkrimet e shenjta. Sidoqoftë, në ato ditë, njerëzit kryen mëkate nën maskën e fesë, dhe Buda i mashtroi ata, duke e detyruar atë të refuzojë Vedat dhe të ndjekë rrugën e tij (tendenca për të mashtruar është një nga të metat njerëzore, por Zoti është më i madhi nga të gjithë mashtruesit - dhe kjo nuk i kushton atij që të na mashtrojë).

- avatari i dhjetë i Vishnu, mesia, mishërimi i së ardhmes. White Vishnu ulet në një kal të zi (ose Vishnu i zi mbi të bardhë), me një shpatë të gazuar në dorë, shfaros ziliqarët, shkatërron botën dhe rikthen dharmën - fenë e vërtetë - dhe përgatit ringjalljen e ardhshme të botës. Kalki do të vijë, sipas kronologjisë mitologjike, në fund të Kali-yuga, domethënë në fund të periudhës aktuale historike.

Koha në të cilën jetojmë njihet si Kali-yuga - një epokë grindjesh, armiqësie dhe hipokrizie. Në Kali-yuga, njerëzit do të humbasin dhembshurinë për shpirtrat e gjallë, pastërtinë, vërtetësinë, zakonet e mira. Në të ardhmen, njerëzit do të bëhen më të dobët dhe më të shkurtër. Jeta e tyre do të shkurtohet.

Në epokën e Kali, është e vështirë të ndiqni ligjet fetare. Pothuajse të gjithë sundimtarët do të shkelin parimet e fesë dhe do të vjedhin. Bimët dhe pemët do të jenë të imta dhe do të ndalojnë të japin fryte. Njerëzit do të ikin për të jetuar në pyje dhe do të detyrohen të hanë fruta të egra, gjethe, mish dhe të lashtat rrënjë. Shirat e dendur do të shkaktojnë përmbytje.

Në fund të Kali-yuga, Vishnu do të vijë si avatar i Kalki. Ai do të rivendosë fenë dhe do t'i mbrojë përkushtuesit. Shkrimet shkruajnë se Klaki do të bëhet djali i Vishnuyasa nga fshati Shambhala.

Kalki - Zoti i Universit, do të ulet në kalin e bardhë të Devadatt, duke udhëtuar mbi tokë dhe duke treguar fuqinë e tij. Duke ndriçuar gjithçka rreth me shkëlqimin e trupit të tij, ai do të fluturojë me shpejtësi të madhe, duke vrarë miliona mbretër të padenjë. Me shpatën e tij të mprehtë, Kalki do të shkatërrojë njerëz të mbrapshtë dhe injorancë. Në këtë kohë, një fllad shpirtëror freskues do të mbajë erën e ëmbël të drurit të sandalit hyjnor dhe luleve. Pasi të vriten mbretërit demonët, njerëzit do të pastrojnë zemrat e tyre dhe do të ndryshojnë, duke marrë frymë në aromën e drurit të sandalit. Ata do të kenë fëmijë dhe toka së shpejti do të mbushet me njerëz të përkushtuar ndaj Perëndisë.

Me ardhjen e Kalki, Kali-yuga do të përfundojë dhe Satya-yuga do të fillojë - epoka e artë, epoka e së vërtetës. Në Satya Yuga, njerëzit jetojnë gjatë dhe të shenjtë.

Shkatërrues. Vishnu është mbrojtësi dhe mbrojtësi i universit.

Roli i zotit Vishnu është që të zbresë në tokë në kohë të trazuara dhe të rivendosë ekuilibrin e së mirës dhe të së keqes. Deri më tani, ai është mishëruar nëntë herë, por indianët besojnë se ai do të rimishërohet për herë të fundit afër fundit të kësaj bote.

Njerëzit që adhurojnë perëndinë Vishnu (ose Vaishnavas) e konsiderojnë atë perëndinë më të madhe. Vaishnavas adhurojnë vetëm Vishnu, një adhurim i tillë quhet Vaishnavism ose Vishnuism.

Si duket Zoti Vishnu dhe si simbolizon ai

Vishnu shpesh përshkruhet me lëkurë blu dhe katër krahë. Në duart e tij gjenden katër objekte që simbolizojnë si më poshtë:

• Mbytet (sankha): përhap tingullin "Om" - tingulli origjinal i krijimit.
• Chakra, ose disk: simbolizon ciklin e kohës.
• Lotus Lotus: Një shembull i ekzistencës dhe çlirimit të bukur.
• Mace: Përfaqëson forcën mendore dhe fizike, dhe gjithashtu tregon ndëshkimin për indisiplinën.

Vishnu është portretizuar shpesh si shtrirë në Sheshanaga - një gjarpër spirale me shumë koka që noton në ujërat kozmikë që përfaqësojnë universin. Vishnu paraqet simbolizon qetësinë dhe durimin përballë frikës dhe ankthit të përfaqësuar nga një gjarpër helmues. Në fund të fundit është se një person nuk duhet të lejojë që frika ta kapërcejë atë dhe të prish paqen e brendshme.

Bashkëshorti Vishnu është Lakshmi - perëndeshë e pasurisë dhe bukurisë.

Mishërimet e Zotit Vishnu

Supozohet se perëndia Vishnu u shfaq nëntë herë në mishërime të ndryshme në këtë tokë, me të dhjetën që parashikohej.

1. Matsya (peshk).

Thuhet se Matsya ishte një avatar i cili shpëtoi njeriun e parë, si dhe krijesa të tjera të tokës nga përmbytja e madhe. Matsya ndonjëherë portretizohet si një peshk i madh ose një njeri me bisht peshku. Kjo histori është e ngjashme me shumë mite përmbytjes që gjenden në kultura të tjera.

2. Kurma (breshkë).

Mishërimi i perëndisë Vishnu në breshkë për të mbajtur malin Mandara të mos zhytej në oqean, ujërat e të cilave perënditë dhe demonët u tundën për të marrë thesare dhe nektar amrit. Në këtë mishërim, Vishnu takoi gruan e tij të ardhshme Lakshmi.

3. Varaha (derri / derri).

Varaha është një derr që ngriti tokën nga fundi i detit pasi demoni Hiranyaksha e tërhoqi atë në shtratin e detit. Pas një beteje 1000-vjeçare, Varaha ngriti tokën nga uji me zhurmën e tij.

4. Narasimha (gjysmë luani, gjysmë njeri).

Vishnu merr figurën e një njeriu me kokën e një luani, në mënyrë që të mposht mbretin e plotfuqishëm të demonëve Hiranyakasip.

5. Vamana (xhuxh me aftësi për t’u rritur).

Në Rig Veda, Vamana (xhuxhi) shfaqet në një kohë kur mbreti demon i Bali sundon universin dhe perënditë humbasin forcën e tyre. Për të rivendosur drejtësinë, Vamana erdhi në Bali dhe kërkoi sa më shumë tokë sa të mund të matë në tre hapa. Duke qeshur gnome, Bali përmbushi dëshirën. Pas kësaj, xhuxhi fillon të rritet, dhe që nga hapi i parë mbulon tërë tokën, hapi i dytë mbulon tërë qiellin, dhe në hapin e tretë ai dërgon Bali në botën e poshtme të demonëve për të sunduar në të.

6. Parasurama (njeri / gjahtar i fortë).

Në formën e Parasurama, Vishnu vepron si një brahmana që vjen në botë për të vrarë mbretërit e këqij dhe për të mbrojtur njerëzimin nga rreziku. Ai shfaqet në formën e një njeriu me një sëpatë, që nganjëherë quhet Rama me një sëpatë.

Në tregimin origjinal, Parasurama si duket rivendosi rendin shoqëror hindu, të korruptuar nga kasta arrogante e ksatriyas.

7. Rama (njeriu luftëtar / burrë ideal).

Lord Rama është avatari i shtatë i Vishnu dhe hyjni kryesor i hinduizmit. Ai konsiderohet suprem në disa tradita. Ai është figura qendrore e eposit antik hindu "Ramayana" dhe njihet si mbreti i Ayodhya, qyteti që konsiderohet vendlindja e Ramës.

Sipas Ramayana, babai i Ramës ishte Mbreti Dasaratha, dhe nëna e tij ishte Mbretëresha Kausalya. Rama lindi në fund të Epokës së Dytë dhe u dërgua nga perënditë për të luftuar demonin me shumë kokë Ravana.

8. Krishna (person i zhvilluar mendërisht).

Zoti Krishna është avatari i tetë i Vishnu dhe një nga hyjnitë më të nderuara në hinduizëm. Ai ishte një bari (ndonjëherë i portretizuar si qerre apo burrë shteti).

Sipas poezisë së famshme Bhagavad-gita, Krishna e drejton saktë Arjunën në fushën e betejës.

9. Buda (i gjithëditur), u shfaq në shekullin V para Krishtit. Në disa tradita, Balarama zëvendëson Budën si mishërim të Vishnu.

10. Kalki (përjetësia ose një luftëtar i fuqishëm).   Mishërimi tjetër dhe i fundit i Vishnu-së supozohet të jetë në fundin e Kali Yuga (epoka e prishjes morale). Besohet se Kalki do ta shpëtojë botën nga shtypja e pushtetarëve të padrejtë. Ata thonë se ai do të shfaqet duke hedhur një kalë të bardhë, me një shpatë të zjarrtë.