Në vitin 1054, kishte një dekompozim të Kishës së Krishterë në perëndim (katolik) dhe Lindore (Greco-Kafolic). Kisha Lindore e Krishterë filloi të quhet Orthodhoks, I.E. Ortodokse, dhe rrëfejnë krishterimin në ritmin grek - ortodoks ose ortodoksë.

"Split i madh" midis kishave lindore dhe perëndimore u pajtua gradualisht si rezultat i proceseve të gjata dhe komplekse që filluan shumë para shekullit XI.

Mosmarrëveshjet midis kishave lindore dhe perëndimore para ndarjes (pasqyrë e shkurtër)

Mosmarrëveshjet midis Lindjes dhe Perëndimit, që ishte shkaku i "ndarjes së madhe" dhe akumuluar gjatë shekujve, kishin një karakter politik, kulturor, ekonomsiologjik, teologjik dhe ritual.

a) Mosmarrëveshjet politike midis Lindjes dhe Perëndimit, ata ishin të rrënjosur në antagonizmin politik midis dips romak dhe perandorëve bizantin (Vasiletssi). Në kohët e apostujve, kur kisha e krishterë kishte lindur vetëm, Perandoria Romake ishte e bashkuar në të dyja politikat dhe kulturën, kreu i të cilit ishte një perandor. Nga fundi i shekullit III. Perandoria, de Jure është ende një, de facto u nda në dy pjesë - lindore dhe perëndimore, secila prej të cilave po drejtonte perandorin e tij (Perandori Feodosius (346-395) ishte perandori i fundit romak, i cili drejtoi të gjithë Perandorinë Romake) . Konstantin rëndoi procesin e ndarjes, bazuar në kryeqytetin e ri të Konstandinopojës së bashku me Romën e lashtë në Itali. Peshkopët romakë, të bazuar në pozitën qendrore të Romës si qyteti perandorak dhe me origjinën e departamentit nga apostulli i ndaluar Pjetri filluan të aplikojnë për një pozitë të veçantë dhe dominuese në të gjithë Kishën. Në shekullin e ardhshëm, ambicia e priftërinjve të lartë romakë u rrit vetëm, krenaria ishte më e thellë dhe më e thellë dhe më e thellë se rrënjët e tyre helmuese në jetën e kishës së Perëndimit. Ndryshe nga Patriarkët e Konstandinopojës, Papa Roman ruan pavarësinë nga perandorët bizantinë, nuk iu bind atyre nëse nuk konsideroheshin të nevojshme, dhe nganjëherë ata i kundërshtuan hapur.

Përveç kësaj, në vitin e 800-të, Papa Lvom III në Romë, kurora perandorake u kurorëzua si perandori romak mbreti i Frankov Karl i madh, i cili në sytë e bashkëkohësve u bë "i barabartë" në perandorin lindor dhe për forcën politike të së cilës ishte në gjendje të mbështetej në peshkopin romak në pretendimet e tij. Perandorët e Perandorisë Bizantine, të cilët e konsideronin veten pasardhës të Perandorisë Romake, refuzuan të njohin titullin perandorak për CARL. Bizantinët e konsideronin Karl të Madh si një uzurpues, dhe kurorëzimi papal - si një akt i ndarë brenda perandorisë.

b) tjetërsimi kulturor ishte kryesisht për shkak të faktit se në perandorinë romake lindore ata folën në greqisht, dhe në latinisht perëndimor. Në kohën e apostujve, kur Perandoria Romake ishte e bashkuar, në greqisht dhe latinisht kuptoi pothuajse kudo, dhe shumë njerëz mund të flisnin të dyja gjuhët. Megjithatë, me 450, shumë pak në Evropën Perëndimore mund të lexonin në greqisht, dhe pas 600, ishte rrallë dikush në Bizanti foli në gjuhën latine, gjuha e romakëve, megjithëse perandoria vazhdoi të quhej romarisht. Nëse grekët donin të lexonin librat e autorëve latine, dhe latinët - kompozimet e grekëve, ata mund ta bënin atë vetëm në përkthim. Dhe kjo do të thoshte që lindja greke dhe perëndimi latin u tërhoq nga burime të ndryshme dhe lexonin libra të ndryshëm, si rezultat, gjithnjë e më shumë distancë nga njëri-tjetri. Në lindje, Platoni dhe Aristoteli lexuan, në perëndim të Ciceronit dhe sequecës. Autoritetet kryesore teologjike të Kishës Lindore ishin baballarët e këshillave elegance, të tilla si The Gregory Theologian, Vasily Great, John Zlatoust, Kirill Alexandria. Në Perëndim, autori më i lexueshëm i krishterë ishte i bekuar Augustini (i cili pothuajse nuk e di në Lindje) - sistemi i tij teologjik ishte shumë më i lehtë për të kuptuar dhe ishte më i lehtë për t'u perceptuar nga barbarët në krishterim sesa argumentet e sofistikuara të baballarëve grekë.

c) mosmarrëveshjet ekologjike. Mosmarrëveshjet politike dhe kulturore nuk mundën, por të ndikojnë në jetën e kishës dhe vetëm kontribuan në kundërshtimet e kishave midis Romës dhe Konstandinopojës. Gjatë gjithë epokës së këshillave ekumenike në Perëndim, formuar gradualisht doktrina e përparësisë papale (i.e., për peshkopin romak si kreu i Kishës Ekumenike) . Paralelisht, përparësia e Peshkopit të Konstandinopojës intensifikoi, nga fundi i shekullit të 6-të, i cili kishte mësuar titullin e "patriarkut universal". Megjithatë, në lindje, Patriarku i Konstandinopojës nuk u perceptua kurrë si kreu i Kishës Universale: ai ishte vetëm i dyti në radhë pas Peshkopit Romak dhe i pari për të nderuar midis patriarkëve lindorë. Në perëndim, babai filloi të perceptohet si kreu i Kishës Universale, i cili duhet t'i bindet kishës në mbarë botën.

Në Lindje, kishte 4 departamente (dmth. 4 kisha lokale: Konstandinopoja, Aleksandria, Antiokia dhe Jerusalemi) dhe, respektivisht, 4 patriarkë. Lindja e njohur baba në peshkopin e parë të kishës - por e para midis të barabartë . Në perëndim kishte vetëm një fron, duke pretenduar për origjinën apostolike - domethënë, fronin romak. Si rezultat, Roma filloi të konsiderohej si i vetmi departament apostolik. Perëndimi, megjithëse ai bëri vendimet e këshillave universale, por nuk luajti një rol aktiv në to; Në kishë, Perëndimi nuk e pa aq shumë kolegj si një monarki - monarkia e Papës.

Grekët e njihnin kampionatin e nderit për babanë, por jo superioritetin universal, siç besonte babai. Kampionati "nga nderi" Në gjuhën moderne, mund të nënkuptojë "më të respektuarin", megjithatë, nuk anulon pajisjen katedrale të Kishës (dmth. Miratimi i të gjitha zgjidhjeve kolegjialisht nga mbledhja e katedraleve të të gjitha kishave, kryesisht apostolike). Babi konsideroi pagabueshmërinë me prerogativën e tij, grekët ishin të bindur se në çështjet e besimit vendimi përfundimtar nuk mbetet për babanë, por për katedralen që përfaqëson të gjithë peshkopët e Kishës.

d) Arsyet teologjike. Pika kryesore e mosmarrëveshjes teologjike midis kishave të Lindjes dhe Perëndimit ishte latinisht doktrina për shfaqjen e Shpirtit të Shenjtë nga Ati dhe Biri (Philoca) . Ky mësimdhënie, bazuar në pikëpamjet trinitare të të Bekuar Augustinit dhe etërve të tjerë latine, çoi në ndryshimin e fjalëve të simbolit të besimit Nikeo-Tsarghad, ku ishte për Frymën e Shenjtë: në vend të "nga babai i largimit" Perëndimi filloi të thoshte "nga babai dhe djali (lat. filioque) që po largohen." Shprehja "nga Ati vjen" është e bazuar në vetë fjalët e Krishtit ( cm.:Në. 15:26) Dhe në këtë kuptim, ajo ka një autoritet të pakompromis në këtë kuptim, ndërsa shtuesit "dhe djali" nuk ka arsye në Shkrim, as në prag të kishës së hershme të krishterë: filloi ta fusë atë Simboli i besimit vetëm në katedralet e Tolelit të shekujve VI-VII, me sa duket si masa mbrojtëse kundër arianizmit. Nga Spanja, Filiardov erdhi në Francë dhe Gjermani, ku u miratua në katedralen e Frankfurtit të 794. Teologët e oborrit të Charles të mëdha madje filluan të qortonin bizantinët në faktin se ata shqiptuan simbolin e besimit pa Philobov. Roma për disa kohë ndryshimet e kundërta në simbolin e besimit. Në vitin 808, Papa Leo Lion III shkroi Karl The Grep që edhe pse Philobov ishte e pranueshme nga këndvështrimi teologjik, duke e bërë atë në simbol të besimit të padëshirueshëm. Luani i vendosur në katedralen e Shën Pjetrit Shenjat me një simbol të besimit pa Filoba. Megjithatë, në fillim të shekullit XI, leximi i simbolit të besimit me shtimin e "dhe djalit" hyri në praktikën romake.

Orthodhoksia kundërshtoi (dhe ende objekte) kundër filioque për dy arsye. Së pari, simboli i besimit është pronë e të gjithë kishës, dhe çdo ndryshim mund të bëhet në të vetëm katedralen ekumenike. Duke ndryshuar simbolin e besimit pa këshillin me Lindjen, Perëndimi (me bindjen e Khomyakov) po udhëheq në vëllanë morale, në mëkat kundër unitetit të Kishës. Së dyti, shumica e ortodoksëve janë të bindur se Filioque është e gabuar nga këndvështrimi teologjik. Ortodoksët besojnë se Shpirti ndodh vetëm nga Ati, dhe e konsideron herezinë deklaratën se ai gjithashtu vjen nga Biri.

e) dallimet rituale midis Lindjes dhe Perëndimit ekzistonte gjatë gjithë historisë së krishterimit. Karta liturgjike e Kishës Romake ishte ndryshe nga dokumentet e Kishave Lindore. Një numër i vogël të ritualit ndanë Kishën e Lindjes dhe Perëndimit. Në mes të shekullit XI, çështja kryesore e natyrës rituale, sipas të cilit shpërthyen polemika midis Lindjes dhe Perëndimit, ishte përdorimi i bukës së freskët në Eukaristinë, ndërsa bizantinët konsumonin kompensimin. Pas kësaj, do të dukej ndryshime të parëndësishme, bizantinët panë një ndryshim serioz në pikëpamjen teologjike të trupit të Krishtit, i cili u mësua besnik në Eukaristinë: nëse bukë kolmale simbolizon faktin se mishi i Krishtit është një nga mishi ynë, Pastaj dealcy është simbol i dallimeve midis mishit të Krishtit nga mishi ynë. Në shërbim, grekët e qepur në pikën kryesore të teologjisë së krishterë lindore - doktrina e harresës (e cila në perëndim ishte pak e njohur).

Të gjitha këto ishin mosmarrëveshje që paraprinin konfliktin e 1054. Në fund të fundit, Perëndimi dhe Lindja janë zhvilluar në çështjet e besimit, kryesisht në dy pyetje: rreth primate papale dhe rreth Filioque .

Arsyeja për ndarjen

Arsyeja drejtpërdrejt për ndarjen e kishës u bë konflikti i hierarkëve të parë të dy kryeqyteteve - Romës dhe Konstandinopojës .

Prifti i lartë romak ishte Luan ix. . Ndërsa ende një peshkop gjerman, ai ka refuzuar gjatë departamentin romak dhe vetëm në kërkesat e pamëshirshme të klerit dhe perandorit vetë Henry III ranë dakord të pranojnë tiarinë papale. Në një nga ditët e vjeshtës me shi të 1048, në Vlasanitsa të trashë, rroba, me këmbë të zhveshura dhe spërkatën kokën, ai u bashkua me Romën për të marrë fronin romak. Një sjellje e tillë e pazakontë u helmua nga krenaria e qytetarëve. Me bërryla tronditive, turmat menjëherë shpallën babanë. Lev ix ishte i bindur për rëndësinë e lartë të departamentit romak për të gjithë botën e krishterë. Ai u përpoq me të gjitha pikat e tyre për të rikthyer ndikimin papal të palosur më parë si në perëndim dhe në lindje. Nga kjo kohë, rritja aktive dhe kisha, dhe vlera socio-politike e papatit si instituti i pushtetit fillon. Babi Leo kërkoi respekt për veten dhe departamentin e tij jo vetëm me reforma radikale, por edhe në mënyrë aktive duke folur nga mbrojtësi i të gjithë të shtypurve dhe të frymëzuar. Kjo është ajo që e bëri babin të kërkojë një bashkim politik me Bizantin.

Në atë kohë, armiku politik i Romës ishin normanë, të cilët tashmë kanë kapur Sicili dhe tani kërcënuan Italinë. Perandori Heinrich nuk mund të siguronte babin për mbështetjen e nevojshme ushtarake, dhe babai nuk donte të heqë dorë nga roli i mbrojtësit të Italisë dhe Romës. Lev IX vendosi të kërkojë ndihmë nga perandori bizantin dhe Patriarku i Konstandinopojës.

Nga 1043 nga Patriarku i Konstandinopojës ishte Mikhail Kerullary . Ai erdhi nga një rend aristokratik fisnik dhe mbajti një post të lartë nën perandorin. Por pas një grushti të dështuar të pallatit, kur një grup konspiratorësh u përpoqën ta ndërtonin atë në fron, Mikhail u privua nga prona dhe murkët e toleruar me forcë. Perandori i ri Konstantin Monomakh mori këshilltarin e tij më të afërt me këshilltarin e tij më të afërt, dhe pastaj, me pëlqimin e qartë dhe të popullit, Mikhail pushtoi departamentin e Patriarkantit. Duke i shërbyer Ministrisë së Kishës, patriarku i ri mbajti tiparet e njeriut të fuqishëm dhe shpirtëror që nuk e toleronte zvogëlimin e autoritetit të tij dhe autoritetin e departamentit të Konstandinopojës.

Në korrespondencën midis babait dhe patriarkut, Lion ix këmbënguli në Kampionatin e Departamentit Romak . Në letrën e tij, ai vuri në dukje Mikhail se Kisha e Konstandinopojës dhe madje edhe e gjithë Lindja duhet t'i binden dhe të lexojë kishën romake si një nënë. Kjo dispozitë e babait justifikoi mospërputhjet rituale në kishën romake me kishat e Lindjes. Michael Ajo ishte gati të pajtohej me ndonjë mospërputhje, por në një pyetje, pozita e tij mbeti e papajtueshme: ai nuk duan të njohin departamentin romak mbi Konstandinopojën . Pajtohuni me një barazi të tillë, peshkopi romak nuk donte.

Filloni Split

Shpërndarja e madhe 1054 dhe ndarja e kishave

Në pranverën e 1054, Ambasada nga Roma e udhëhequr nga Ambasada nga Roma arrin në Konstandinopojë kardinali Humebert. , njeriu është i nxehtë dhe arrogant. Së bashku me të, si legjitatet, erdhi diafon-kardinali Friedrich (babai i ardhshëm Stephen IX) dhe Kryepeshkopi Amalfi Pjetri. Qëllimi i vizitës ishte të takohej me perandorin Konstantin Ix Monomakh dhe të diskutonte mundësitë e Bashkimit Ushtarak me Bizantin, si dhe të pajtojë me Patriarkun e Konstandinopojës Mikhail Kerullaria, pa epërsinë e Kampionatit të Departamentit Romak. Megjithatë, ambasada që nga fillimi mori një ton që nuk korrespondon me pajtimin. Ambasadorët e Papës u reaguan ndaj patriarkut pa respekt të duhur, me arrogancë dhe të ftohtë. Duke parë një qëndrim të tillë ndaj vetes, patriarku i pagoi ato të njëjta. Në katedralen e mbledhur, Mikhail caktoi vendin e fundit. Kardinali Humbert e konsideroi këtë poshtërim dhe refuzoi të udhëheqë ndonjë negociata me patriarkun. Mesazhi që erdhi nga Roma në lidhje me vdekjen e Papës Lion nuk ndaloi legjionet papnore. Ata vazhduan të vepronin me guximin e saj të vjetër, duke dashur të mësonin një patriark të keq.

15 korrik 1054 Kur katedralja Sophia u mbush me njerëzit me lutje të njerëzve, legatët kaluan në altar dhe, duke ndërprerë adhurimin, të zgjedhur në patriarkun Mikhail Kerullaria. Pastaj ata vendosën Bullën e Pappa në fronin në gjuhën latine, e cila iu referua emetimit të patriarkut dhe aderimtarëve të tij nga komunikimi dhe dhjetë akuza u përmblodhën: një nga akuzat e kishte të bënte me "mosveprimin" e Filiobilis në simbolin e besimit. Duke dalë nga tempulli, ambasadorët papnorë e lidhën pluhurin me këmbët e tyre dhe bërtiti: "Le të shohë dhe të gjykojë Perëndinë". Gjithkush ishte aq i habitur shihet se kishte një heshtje arkivoli. Në fillim, patriarku i qëndruar nga habia fillimisht refuzoi të merrte Bulla, por pastaj ajo urdhëroi ta përkthejë atë në greqisht. Kur përmbajtja e dhunës u njoftua nga njerëzit, kishte një eksitim kaq të fortë që legistët duhej të largoheshin me ngut konstantinopojën. Njerëzit mbështetën patriarkun e tyre.

20 korrik, 1054 patriarku Mikhail Kerullari mblodhi një katedrale të 20 peshkopëve në të cilët ai tradhtoi këmbët e popokës së riparimit të kishës.Veprat e katedrales u dërguan në të gjitha patriarkët lindorë.

Kjo ndodhi "skizëm i madh" . Formalisht, ishte një hendek midis kishave lokale të Romës dhe Konstandinopojës, por Patriarku Konstantinople më pas mbështeti patriarkun tjetër oriental, si dhe kisha të reja që ishin në orbitën e ndikimit të Bizantit, në veçanti ruse. Kisha në Perëndim me kalimin e kohës hezitoi emrin e katolikës; Kisha në Lindje është referuar si ortodokse, pasi mbetet folje e paprekur e krishterë. Dhe Ortodoksia, dhe Roma e konsideronin veten në mënyrë të barabartë në çështjet e diskutueshme të besimit, dhe kundërshtari i tyre është i gabuar, prandaj, pas Sismma dhe Romës, dhe Kisha Ortodokse tërhoqi titullin e Kishës së Vërtetë.

Por edhe pas 1054, marrëdhëniet miqësore midis Lindjes dhe Perëndimit u ruajtën. Të dy pjesët e botës së krishterë nuk e kanë kuptuar ende të gjithë humnerën e hendekut dhe njerëzit në të dyja palët shpresonin që keqkuptimet të mund të zgjidheshin pa ndonjë vështirësi të veçantë. Përpjekjet për të rënë dakord mbi ribashkimin janë bërë për një tjetër vjet e gjysmë. Mosmarrëveshja e Romës dhe Konstandinopoja kryesisht kaluan nga vëmendja e të krishterëve të zakonshëm. Ruse Igumen Daniel Chernigovsky, i cili e bëri pelegrinazh në Jeruzalem në 1106-1107, gjeti grekët dhe latinët në përputhje me ata që luteshin në vendet e shenjta. Vërtetë, ai vuri në dukje me kënaqësi se me prejardhjen e zjarrit të shenjtë në Pashkë, llambat greke mrekulloheshin mrekullisht, por latinët u detyruan të ndriçonin llambat e tyre nga greqishtja.

Ndarja përfundimtare midis Lindjes dhe Perëndimit erdhi vetëm me fillimin e kryqëzatave, të cilat sollën me vete frymën e urrejtjes dhe zemërimit, si dhe pas kapjes dhe shkatërrimit të konstantinopojës me kryqëzatat gjatë kalimit të IV të vitit 1204.

Materiali i përgatitur Sergej Shalyak

Librat e përdorura:
1. Historia e Kishës (Calliste WER)
2. Kisha e Krishtit. Tregime nga historia e kishës së krishterë (George Orlov)
3. Kisha e madhe ndahet 1054 vjet (marrëdhëniet e radios, bota e ciklit. Njeri. Fjalë)

Movie Metropolitan of Hilarion (Alfeyev)
Kisha në histori. Skizm i madh

Temat: formimi i traditës latine; konfliktet midis Konstandinopojës dhe Romës; CASISM 1051; Katolicizëm në Mesjetë. Xhirimet e filmit u zhvillua në Romë dhe Vatikan.

Më 17 korrik 1054, negociatat midis përfaqësuesve të Kishës Lindore dhe Perëndimore në Konstandinopojë u ndërprenë. Kështu filloi ndarjen e kishës së krishterë në dy degë - katolike (perëndimore) dhe ortodokse (lindore).

Krishterimi u bë një fe shtetërore në Perandorinë Romake në perëndim të saj, në shekullin IV, me pagëzimin e perandorit konstantine. Megjithatë, atëherë për një kohë, nën Julian II, perandoria përsëri u bë pagane. Por që nga fundi i shekullit, krishterimi filloi të parandalonte rrënojat e perandorisë. Flock i krishterë u nda në pesë Patriarkana - Aleksandri, Antiokia, Jerusalemi, Konstandinopoja dhe Roman. Ishte dy të fundit që u bënë udhëheqës dhe më të rëndësishëm nga shekujt e parë të krishterimit.

Por Kisha nuk ishte e bashkuar në shekullin e tij të hershëm.

Në fillim, prifti i Aria predikoi se Krishti nuk ishte në të njëjtën kohë si nga njeriu dhe nga Perëndia (siç është përshkruar për të shqyrtuar dogmat rreth Trinisë), por ishte vetëm një burrë. Arianizmi u emërua herezi në katedralen e parë universale në Nicea; Megjithatë, famulli Arian vazhdoi të ekzistonte, edhe pse në të ardhmen dhe u bë ortodoks-i krishterë.

Në shekullin e VII, pas katedrales së Chalkidon nga dega kryesore, armen, koptik (e zakonshme në Afrikën e Veriut, kryesisht në Egjipt), Etiopi dhe siro yakovitskaya Kisha (Patriarku i saj i Antiokisë ka një vendbanim në Damask, por shumica e besimtarëve të saj jetojnë në Indi) - të cilët nuk e njohin doktrinën e dy burimeve të Krishtit, duke këmbëngulur se ai kishte vetëm një - natyrën hyjnore.

Pavarësisht nga uniteti i Kishës nga Rus Kievan në veri të Spanjës në fillim të shekullit XI, konflikti u matur midis dy botëve të krishterë.

Kisha perëndimore, duke u mbështetur në fronin papal në Romë, u bazua në latinisht; Biziantin Botërore përdorte greqisht. Predikuesit vendas në Lindje - Cyril dhe Metodi - krijuan alfabete të reja për të nxitur krishterimin midis sllavëve dhe përkthimit të Biblës në gjuhët lokale.

Por ka pasur arsye shumë të bota për konfrontim: Perandoria Bizantine e pa veten me pasardhjen e romakut, por fuqia e saj për shkak të ofensivës arabe në mes të shekullit të 6-të u zvogëlua. Mbretëritë barbare të Perëndimit ishin gjithnjë e më të krishtera, dhe sundimtarët e tyre u kthyen gjithnjë e më shumë tek babai si gjyqtar dhe legjitimator i fuqisë së tyre.

Mbretërit dhe perandorët bizantin kanë hyrë gjithnjë e më shumë në konfliktet në Mesdhe, kështu që mosmarrëveshja për të kuptuarit e krishterimit u bë e pashmangshme.

Arsyeja kryesore për konfliktin midis Romës dhe Konstandinopojës ishte mosmarrëveshja rreth philocove : Në kishën perëndimore në "Simboli i Besimit" (« Unë besoj ... dhe në Shpirtin e Shenjtorëve, Jeta e Zotit të Zotit, dhe nga Ati që po largohet ... ") U shtu fjala filioque ( "Dhe biri" Nga latinisht), që do të thoshte ngurrimi i Shpirtit të Shenjtë jo vetëm nga Ati, por edhe nga Biri, i cili shkaktoi diskutime teologjike shtesë. Kjo praktikë në shekullin e 9-të ishte ende e lejuar, por në shekullin XI të krishterë të ritit perëndimor e pranuan plotësisht Filipovin. Në 1054, Leva Lion Ix Papa kishte mbërritur në Konstandinopojë, i cili, pas negociatave të pasuksesshme, ishin në lindje të Kishës Lindore dhe Patriarkut.

U shfaq një përgjigje anatema e Sinodit të Patriarkatit të Konstandinopojës, pas së cilës përmendet Papa u zhduk nga teksti i liturgjisë në Lindje.

Kështu filloi kishat e ndara duke vazhduar deri më sot.

Në 1204, konfrontimi i kishave ishte edhe më i vështirë: në 1204, kryqtarët gjatë kryqëzatës së katërt u morën nga Konstandinopoja dhe e ekspozuan atë në shkatërrim. Natyrisht, Venediku ishte më i interesuar për këtë, kështu që konkurrentët në shtigjet e tregtisë së Mesdheut me Lindjen, por atëherë qëndrimi ndaj ortodoksisë në kryqtarët kishte pak ndryshe nga marrëdhënia me "herezi": tempujt u përdhosën, ikonat u ndanë.

Në mes të shekullit XIII, megjithatë një përpjekje u bë për të bashkuar kishat brenda Bashkimit Lyon.

Megjithatë, politika këtu mundi teologjinë: Bizantinët e përfunduan atë gjatë periudhës së dobësimit të shtetit të tyre, dhe pastaj bashkimi pushoi të pranonte.

Si rezultat, ortodokse u formua dhe shkoi në çdo mënyrë. Të dy denominimet kanë mbijetuar ndarjen, në fushën e kontaktit të përhershëm të katolicizmit dhe ortodoksisë - në Ukrainën perëndimore dhe në Bjellorusi perëndimore - ka pasur një kurs uniati. Ithtarët e tij në vitin 1589 nënshkruan Brest Ulya , duke njohur fuqinë supreme të Papës Romake, por duke ruajtur ritualin grek. Shumë fshatarë u pagëzuan në të, pasardhësit e të cilëve ishin pastaj unatat e patundur.

Unite (ose katolicizmi grek) pas pranimit të këtyre tokave në Rusi u ndoq.

Në vitin 1946, Brest Ensi u shfuqizua zyrtarisht, dhe kishat katolike greke në Ukrainë dhe Bjellorusi u ndaluan.

Ringjallja e tyre u zhvilluan vetëm pas vitit 1990.

Në shekullin e njëzetë, shumë herë përmendën nevojën për të bashkuar kishat. Edhe termi "motra-kisha" u ngrit, u ngrit një lëvizje e fuqishme ekumenike. Megjithatë, në konvergjencën e vërtetë të froneve katolike dhe ortodokse janë ende larg.

Historia e një ndarjeje. Ortodoksi dhe katolicizëm

Në këtë publikim, lexuesi propozon një version të reduktuar të artikullit nga Archimandrite Poskida (Desole) "Historia e vetme". Ky është një studim i shkurtër i shkaqeve dhe historisë së hendekut midis krishterimit perëndimor dhe lindor. Pa marrë parasysh hollësisht hollësitë dogmatike, duke ndaluar vetëm në origjinën e dallimeve teologjike në mësimet e Bekuar Augustine të Ipponian, babai i poskidës jep një rishikim historik dhe kulturor të ngjarjeve që i paraprin datës së referuar të 1054 dhe ndjekur ajo. Kjo tregon se ndarja nuk ka ndodhur në pothuajse dhe jo papritmas, por ishte rezultat i një "proces të gjatë historik, i cili ishte i ndikuar nga mosmarrëveshjet e zinxhirit dhe faktorët politikë dhe kulturorë".

Puna kryesore për përkthimin nga origjinali francez u krye nga studentët e seminarit shpirtëror të Sretensky nën drejtimin e T.A. Hov. Kryeredaktori dhe përgatitja e tekstit u krye nga V.G. Masalic. Teksti i plotë i artikullit është publikuar në faqen "Ortodoks France. Pamje nga Rusia ".

Hacupping Split

Mësimdhënia e peshkopëve dhe shkrimtarëve të Kishës, veprat e të cilëve u shkruan në Latinisht, - Shën Andriria Pictavian (315-367), Amvrosia e Mediogenian (340-397), Rev. John Cassiana Romanin (360-435) dhe shumë të tjerë - Ishte krejtësisht konsonante me mësimet e shenjtorëve grekë Etërit: Shën Vasily vasily (329-379), Gregory Theologian (330-390), Gjoni i Zlatoust (344-407) dhe të tjerët. Etërit perëndimorë ndryshonin nga lindja vetëm nga fakti se ata bënë fokusin më shumë në komponentën morale, në vend të analizës së thellë teologjike.

Përpjekja e parë për këtë harmoni simpatik ndodhi me paraqitjen e mësimeve të Bekuar Augustine, Peshkopi i Ipponian (354-430). Këtu takohemi me një nga misteret më emocionuese të historisë së krishterë. Në Augustine të lumtur, i cili ishte në shkallën më të lartë të natyrshme në kuptimin e unitetit të Kishës dhe dashurisë së tij, nuk kishte asgjë nga Yersieward. Megjithatë, në shumë drejtime, Augustini hapi mendimin e krishterë për mënyrat e reja lënë një gjurmë të thellë në historinë e Perëndimit, por në të njëjtën kohë, të cilat ishin pothuajse tërësisht të huaja jo-latine.

Nga njëra anë, Augustine, më "filozofike" nga etërit e Kishës, është e prirur të tejkalojnë aftësitë e mendjes njerëzore në fushën e njohurive shkencore. Ai zhvilloi mësimet teologjike për Trinitetin e Shenjtë, i cili u bazua në doktrinën latine mbi gjendjen e Shpirtit të Shenjtë nga Ati dhe djali (në latinisht - Filique). Sipas traditës më të lashtë, Fryma e Shenjtë fillon, si dhe Biri, vetëm nga Ati. Etërit Lindor gjithmonë i përmbahen kësaj formule të përmbajtur në Shkrimin e Dhiatës së Re (shih: në 15, 26), dhe panë në Filique shtrembërim i besimit apostolik. Ata vunë në dukje se si rezultat i kësaj, ushtrimi në Kishën Perëndimore kishte një saktësi të caktuar të arritjeve dhe rolit të Shpirtit të Shenjtë, i cili sipas mendimit të tyre çoi në një forcim të caktuar të aspekteve institucionale dhe ligjore në Jeta e Kishës. Nga shekulli V Filique Kudo u lejua në Perëndim, pothuajse pa dijeninë e kishave jo-latine, por u shtua në simbolin e besimit më vonë.

Sa i përket jetës së brendshme, Augustini theksoi ndikimin njerëzor dhe plotfuqishmërinë e hirit hyjnor, i cili doli të heshtte nga liria njerëzore përballë paracaktimit hyjnor.

Personaliteti i shkëlqyer dhe jashtëzakonisht tërheqës i Augustinit, në jetën e tij, shkaktoi admirim në Perëndim, ku së shpejti filloi të merrte në konsideratë më të madhin e baballarëve të kishës dhe pothuajse plotësisht të fokusuar në shkollën e tij. Në një masë të madhe, katolicizmi romak dhe yansenizmi i tronditur prej tij dhe protestantizmi do të ndryshojnë nga ortodoksia atë që ata kanë borxh të shenjtë Augustine. Konfliktet mesjetare midis priftërisë dhe perandorisë, futja e metodës skolastike në universitetet mesjetare, klerikizmi dhe antikalizmi në shoqërinë perëndimore janë në shkallë të ndryshme në forma ose trashëgimi të ndryshme ose pasojat e Augustinizmit.

Në shekuj iv-V. Një mosmarrëveshje tjetër shfaqet midis Romës dhe kishave të tjera. Për të gjitha kishat e Lindjes dhe Perëndimit, kampionacioni i njohur për Kishën Romake, e cila u foli, nga njëra anë, nga fakti se ajo ishte Kisha e kryeqytetit të mëparshëm të Perandorisë, dhe nga ana tjetër nga fakti Se ishte lavdëruar nga predikimi dhe martirizimi i dy zogjve të Apostujve Pjetri dhe Pavli. Por ky është kampionacioni inter pares.("Midis të barabartë") nuk do të thotë se kisha romake është një vendbanim i menaxhimit të centralizuar të Kishës Universale.

Megjithatë, duke filluar nga gjysma e dytë e shekullit IV, një kuptim tjetër lind në Romë. Kisha romake dhe peshkopi i saj kërkojnë një qeveri të madhe, e cila do të kishte bërë trupin qeverisës të Bordit të Kishës Universale. Sipas doktrinës romake, kjo kampionat bazohet në një vullnet të qartë të Krishtit, i cili, sipas mendimit të tyre, i dha një autoritet të Petrës, duke i thënë: "Ti je Pjetri, dhe mbi këtë gur do të krijoj një kishë të tim" ( Mat. 16, 18). Papa e konsideronte veten jo vetëm pasardhësi i Pjetrit, i njohur që atëherë peshkopi i parë i Romës, por edhe nga vikari i tij, në të cilin, megjithatë, ai vazhdon të jetojë apostullin e parë dhe të sundojë Kishën Universale nëpërmjet saj.

Pavarësisht nga disa rezistencë, kjo dispozitë rreth kampionatit ishte pak për t'u përballur me të gjithë Perëndimin. Pjesa tjetër e kishave në përgjithësi janë aderuar në një kuptim të lashtë të kampionatit, shpesh duke lejuar një lloj paqartësie në marrëdhëniet e tyre me fronin romak.

Kriza në mesjetë të vonë

VII shekulli Ai dëshmoi lindjen e Islamit, i cili filloi të përhapet me një shpejtësi rrufeje, e cila kontribuoi xhihad "Lufta e shenjtë, e cila i lejoi arabët të pushtonin perandorinë persiane, për një kohë të gjatë dikur një rivale të frikshme të perandorisë së romakut, si dhe territorin e Patriarkanës Aleksandri, Antioki dhe Jerusalem. Duke filluar nga kjo periudhë, patriarkët e qyteteve të përmendura shpesh u detyruan të besonin menaxhimin e kopesë së krishterë të mbetur tek përfaqësuesit e tyre të cilët ishin në terren, ndërsa ata vetë duhej të jetonin në Konstandinopojë. Si rezultat, ka pasur një rënie relative të rëndësisë së këtyre patriarkëve, dhe patriarkut të kryeqytetit të perandorisë, departamentit të së cilës, tashmë gjatë katedrales Chalkidon (451), u vendos në vendin e dytë pas Romës, kështu u bë Deri në një farë mase, gjyqtari më i lartë i Kishës së Lindjes.

Me ardhjen e dinastisë Isaver (717), shpërtheu kriza ikoneze (726). Perandorët Lev III (717-741), Konstantin V (741-775) dhe pasuesit e tyre u ndaluan të portretizonin Krishtin dhe Shenjtorët dhe të lexonin ikonat. Kundërshtarët e doktrinës perandorake, kryesisht murgjit, u hodhën në burgje, u nënshtruan torturës, ata vranë, si në kohët e perandorëve paganë.

Dads romake mbështetën kundërshtarët e ikonokokratit dhe të ndërprerë komunikimin me perandorët-iconoborets. Dhe ata që janë në përgjigje të kësaj iu bashkuan Kalabrisë, Sicilisë dhe Illarisë në Konstandinopojë dhe Iliria (Ballkani Perëndimor dhe në veri të Greqisë), të cilat ishin nën juridiksionin e Papës.

Në të njëjtën kohë, për të rezistuar me sukses ofensivën e arabëve, perandoruesit e ikonoborets u shpallën nga pasuesit e patriotizmit grek, shumë larg nga ideja që mbizotëronte në këtë "romane" universaliste dhe humbi interesin më së shumti Zonat anthell të perandorisë, në veçanti, në veri dhe në Italinë qendrore, për të cilat langobard tërhequr.

Ligjshmëria e ikonave të nderimit u rivendos në katedralen ekumenike VII në Nicea (787). Pas kthesës së re të ikonokracisë, e cila filloi në 813, doktrina ortodokse më në fund u shkaktua në Konstandinopojë në vitin 843

Komunikimi midis Romës dhe Perandorisë ishte më i rivendosur. Por fakti që perandorët-iconoborets kufizuar interesat e tyre të politikës së jashtme në pjesën greke të perandorisë, çoi në faktin se Dads Roman filluan të kërkonin klientët e tjerë për veten e tyre. Më parë, baballarët që nuk kishin sovranitetin territorial ishin besnikë ndaj perandorive. Tani, ne jemi të dukshëm për shtimin e Ilirisë në Konstandinopojë dhe të lënë pa mbrojtje përballë pushtimit të langobards, ata u kthyen në franga dhe në dëm të merovëve, të cilët gjithmonë kanë mbështetur marrëdhëniet me Konstandinopojën, filluan të kontribuonin Ardhja e dinastisë së re të karolit, transportuesit e ambicieve të tjera.

Në 739, Papa Gregori III, duke u përpjekur për të parandaluar mbretin Langobard Luitpranda për të bashkuar Italinë nën autoritetin e tij, u kthye në Majord Karl Martel, i cili u përpoq të përdorte vdekjen e Theodorich IV për të eliminuar merco. Në këmbim të ndihmës së tij, ai premtoi të braktisë çdo besnikëri ndaj perandorit konstantinopojë dhe të përfitojë nga patronazhi i ekskluzivisht mbretit Frank. Grigory III ishte babai i fundit, i cili i kërkoi perandorit të miratojë zgjedhjen e tij. Pastorët e tij tashmë do të miratohen nga oborri frank.

Karl Martel nuk mund të justifikonte Hope Grigoria III. Megjithatë, në 754, Papa Stefan II është larguar në mënyrë të pavarur në Francë për t'u takuar me pipin. Kjo në 756 montuar e barabartë me langobards, por në vend të kthimit të Konstandinopojës, ai i dorëzoi babait të saj, duke vënë themelet e formuara nga rajoni papnor i formuar së shpejti, i cili e ktheu plepin në sundimtarë të pavarur laikë. Në mënyrë që të japin një provë ligjore të pozitës së përcaktuar, u zhvillua në Romë, sipas të cilës perandori Konstantin i dorëzoi Papa Sylovestra (314-335) kompetenca perandorake gjatë perëndimit.

Më 25 shtator 800, Papa Lion III, pa ndonjë pjesëmarrje të Konstandinopojës, të vendosura në krye të Charles Crown Imperial dhe Perandorin. As Karl nuk e madhe e perandorëve të mëdhenj gjermanë, as më vonë, të cilët deri në një farë mase të rivendosur perandorinë e krijuar prej tyre, nuk u bë rastësinë e perandorit konstantinople, në përputhje me depozitën, të miratuara menjëherë pas vdekjes së perandorit Feodosia (395). Konstandinopoja ka sugjeruar në mënyrë të përsëritur një zgjidhje kompromisi të këtij lloji, e cila do të shpëtonte unitetin e Rumanisë. Por perandoria e caroling dëshironte të ishte e vetmja perandori legjitim i ligjshëm dhe u përpoq të merrte vendin e perandorisë së Konstandinopojës, duke e konsideruar atë vetëm. Kjo është arsyeja pse teologët nga mjedisi i Charles Great lejuan veten të dënojnë vendimet e VII të Katedrales Universale në lidhje me nderimin e ikonave si të njollosur me idhujtari dhe të futen Filique Në simbolin e besimit Niko-Tsarhed. Megjithatë, Papa kundërshtoi me sober këtë masa të pakujdesshme që synonin sjelljen e besimit grek.

Megjithatë, hendeku politik midis botës franke dhe papatit nga njëra anë dhe perandorisë së lashtë romake të Konstandinopojës në anën tjetër ishte e paracaktuar. Dhe një hendek i tillë nuk mund të ndihmonte, por të sjellë në ndarjen aktuale fetare, nëse marrim parasysh rëndësinë e veçantë teologjike, të cilën e krishterë mendonte të bashkëngjitur unitetin e perandorisë, duke e konsideruar atë si një shprehje të unitetit të popullit të Perëndisë.

Në gjysmën e dytë të shekullit IX. Antagonizmi midis Romës dhe Konstandinopojës u shfaq në tokën e re: u ngrit çështja, në të cilën juridiksioni për të përfshirë popujt sllavë që bashkohen me rrugën e krishterimit. Ky konflikt i ri gjithashtu la një shenjë të thellë në historinë e Evropës.

Në atë kohë, Nikolai I (858-867) u bë Papë (858-867), personi është energjik, duke u përpjekur të krijojë konceptin romak të dominimit të Papës në Kishën Ekumenike, për të kufizuar ndërhyrjen e autoriteteve laike për të Çështjet e kishës, si dhe luftuan kundër tendencave centrifugale që janë manifestuar nga një pjesë e bishopatit perëndimor. Ai përforcoi veprimet e tyre me robërinë e së shpejti para se ky dekokerim i rremë, i lëshuar nga baballarët e mëparshëm.

Në Konstandinopojë, patriarku u bë i butë (858-867 dhe 877-886). Sa historianët modernë të instaluar bindshëm, personaliteti i Shën Fothy dhe ngjarjet e mbretërimit të tij të sundimit të tij u arrestuan fuqimisht nga kundërshtarët e tij. Ishte një person shumë i arsimuar, i përkushtuar thellësisht besimit ortodoks, një ministër i zellshëm i Kishës. Ai e kuptoi mirë, cila është një rëndësi e madhe është iluminizmi i sllavëve. Ishte me iniciativën e tij se shenjtorët Cyril dhe Metodi shkuan për të ndriçuar tokat Veliko-Moravian. Misioni i tyre në Moravia ishte, në fund të fundit, mbytur dhe u rrëzua nga zonja e predikuesve gjermanë. Megjithatë, ata arritën të përkthejnë tekstet biblike liturgjike dhe më të rëndësishme në gjuhën sllave, duke krijuar një alfabet për këtë, dhe kështu vendosën themelin e kulturës së tokave sllave. Fotiy u angazhua gjithashtu në iluminizmin e popujve të Ballkanit dhe Rusisë. Në vitin 864, ai pagëzoi Boris, princ bullgar.

Por Boris, i zhgënjyer me faktin se ai nuk mori nga Konstandinopoja hierarkia e kishës autonom për popullin e tij, u kthye për disa kohë në Romë, duke marrë misionarët latine. Fotasja u bë e ditur se ata predikojnë doktrinën latine të shtetit të Shpirtit të Shenjtë dhe duket se e përdorin simbolin e besimit me shtimin Filique.

Në të njëjtën kohë, babai Nicholas ndërhyeja në punët e brendshme të Patriarkatit të Konstandinopojës, duke kërkuar të zhvendosën Fothia, kështu që me ndihmën e intrigave të kishës për të rivendosur në departamentin e ish patriarkut Ignatiya, depozituar në 861. Në përgjigje të kësaj , Perandori Mikhail III dhe perandori i Shën Fothy u mblodhën në Katedralen e Konstandinopojës (867) vendimet e të cilave u shkatërruan më pas. Kjo katedrale, me sa duket, e njohu doktrinën e Filique Heretike, deklaroi një ndërhyrje të paligjshme të Papës në punët e Kishës së Konstandinopojës dhe shkatërroi komunikimin liturgjik me të. Dhe që nga peshkopët perëndimorë në Konstandinopojë morën ankesa për "Tiras" Nikolai i, katedralja sugjeroi perandorin në Louis Hermansky të ulët Papa.

Si rezultat i grushtit të pallatit, u ulën, dhe katedralja e re (869-870), u mblodh në Konstandinopojë, e dënoi atë. Ky katedrale konsiderohet ende në perëndim të katedrales ekumenike VIII. Pastaj, me perandorin Vasily unë, shenjtorja e shenjtë u kthye nga opalet. Në vitin 879, një katedrale u mblodhën përsëri në Konstandinopojë, e cila në prani të këmbëve të Papës John VIII (872-882) restauroi Foto në departament. Në të njëjtën kohë, janë bërë koncesione ndaj Bullgarisë, e cila u kthye në juridiksionin e Romës, duke ruajtur klerikët grekë. Megjithatë, Bullgaria shpejt arriti pavarësinë e kishës dhe mbeti në orbitën e interesave të Konstandinopojës. Papa John VIII shkroi patriarkun e letrës fotas, të dënuar shtesë Filique Në simbolin e besimit, pa dënuar vetë mësimdhënien. FOTY, ndoshta duke mos vërejtur këtë hollësi, vendosi që ajo të fitojë. Në kundërshtim me idetë e rreme të qëndrueshme, mund të argumentohet se nuk kishte të ashtuquajtura skizm i dytë, dhe komunikimi liturgjik midis Romës dhe Konstandinopojës u mbajt edhe më shumë se një shekull.

Hendeku në shekullin XI

Xi Perandoria bizantine ishte me të vërtetë "ari". Fuqia e arabëve më në fund është dëmtuar, Antioch u kthye në Perandorinë, pak më shumë - dhe do të lirohet nga Jerusalemi. Bullgaria Simeon (893-927) u shtyp (893-927), i cili po përpiqej të krijonte një perandori romano-bullgare të favorshme për të, i njëjti fati u bë Samuel i cili ngriti kryengritjen për të formuar shtetin maqedonas, pas së cilës u kthye Bullgaria në Perandorinë. Kievan Rus, miratimi i krishterimit, shpejt u bë pjesë e qytetërimit bizantin. Rritja e shpejtë kulturore dhe shpirtërore, e cila filloi menjëherë pas kremtimit të Orthodhoksisë në vitin 843, u shoqërua nga një lulëzim politik dhe ekonomik i perandorisë.

Çuditërisht, por fitoret e Bizantit, duke përfshirë Perëndimin, të cilët krijuan kushte të favorshme për origjinën e Evropës Perëndimore, në të cilën do të ekzistojë për shumë shekuj. Një pikë referimi për këtë proces mund të konsiderohet një arsim në 962 Perandorinë Romake të Shenjtë të Kombit Gjerman dhe në vitin 987 - Franca e Cappets. Megjithatë, ishte në shekullin XI që dukej kështu premtuese, midis botës së re perëndimore dhe Perandorisë Romake të Konstandinopojës ndodhi një hendek shpirtëror, një ndarje e pariparueshme, pasojat e të cilave ishin tragjike për Evropën.

Që nga fillimi i shekullit XI. Emri i babait nuk vjen më në Constantinople Diphythiah, dhe kjo do të thoshte se komunikimi u ndërpre. Ky është përfundimi i procesit afatgjatë që kemi studiuar. Nuk është e sigurt se ajo ishte shkaku i menjëhershëm i këtij hendeku. Ndoshta arsyeja ishte përfshirja Filique Në rrëfimin e besimit të dërguar nga Papa Sergius IV në Konstandinopojë në 1009, së bashku me njoftimin e hyrjes së tij në fronin romak. Bëhu që ashtu siç mundet, por gjatë kurorëzimit të perandorit gjerman Henry II (1014), simbol i besimit fucked në Romë me Filique.

Përveç administratës Filique Ka pasur ende një numër doganash latine, të egër nga bizantinët dhe për të rritur arsyet për mosmarrëveshjet. Midis tyre, ishte veçanërisht serioze për të përdorur bukë të freskët për të kryer Eukaristinë. Nëse një bukë kvass është përdorur kudo në shekullin e parë, atëherë nga shekujt VII-VIII, Eukaristia filloi të kryhej në Perëndim me përdorimin e reve nga bukë të freskët, që është, pa pushim, siç bënë hebrenjtë e lashtë Pashkët e saj. Gjuha simbolike në atë kohë ishte e lidhur me rëndësi të madhe, prandaj Greqia, përdorimi i bukës së freskët perceptohet si një kthim në judaizëm. Ata panë në këtë mohim të asaj risi dhe se natyra shpirtërore e viktimës së Shpëtimtarit, të cilët u ofruan atyre në vend të riteve të Dhiatës së Vjetër. Në sytë e tyre, përdorimi i "vdekur" bukë nënkuptonte se Shpëtimtari mori vetëm një trup njerëzor në mishërim, por jo një shpirt ...

Në shekullin XI Me një forcë të madhe, vazhdoi forcimi i autoriteteve papale, e cila filloi në kohën e Papës Nicholas I. Fakti është se në shekullin X. Fuqia e papatit ishte më shumë se kurrë e dobësuar, duke qenë viktimë e veprimeve të grupeve të ndryshme të aristokracisë romake ose duke përjetuar presionin e perandorëve gjermanë. Në kishën romake, abuzime të ndryshme u përhapën: shitja e pozitave të kishës dhe vajtimi i tyre, martesa ose bashkëjetesa në mjedisin e priftërisë ... por gjatë Pontifikimit të Lionit XI (1047-1054), filloi reforma e vërtetë e kishës perëndimore . Babai i ri u rrethua me njerëz të denjë, në vendasit kryesorë të Lorrain, ndër të cilat kardinali Humebert, peshkopi i bardhë Silva, u dallua. Reformuesit nuk kanë parë një mjet tjetër për të korrigjuar gjendjen e krishterimit latin, përveç forcimit të fuqisë dhe autoritetit të Papës. Në prezantimin e tyre, fuqia papale, siç e kuptuan se duhet të përhapet në Kishën Universale si latinisht dhe grekët.

Në 1054, ndodhi një ngjarje, e cila mund të mbetet e parëndësishme, por shërbeu si një arsye për përplasjen dramatike midis traditës së kishës së Konstandinopojës dhe Reformimit Perëndimor.

Në një përpjekje për të marrë ndihmën e Papës para kërcënimit të Normanov, i cili mori përsipër pronësinë bizantine të jugut të Italisë, perandori Konstantin Monomakh për të mësuar Latinyanna Argira, e emëruar nga ai nga sundimtari i këtyre zotërimeve, mori një Pozicioni pajtues në raport me Romën dhe dëshironte të rivendoste unitetin e copëtuar, siç e pamë, në fillim të shekullit. Por veprimet e reformatorëve latine në jug të Italisë, të cilët nxitën nga zakonet fetare bizantine, u pushtuan nga Constantinople Patriark Mikhail Kirlaria. Papal Legata, ndër të cilat ishte një peshkop i përhershëm i Belaya Silva Cardinal Humebert, i cili mbërriti në Konstandinopojë për negociata për bashkim, gjeti duart e perandorit për të zhvendosur patriarkun e pabesueshëm. Rasti përfundoi me faktin se Legali vendosi në fronin e emetimit të Shën Sophia Bulla të Mikhail Kirlaria dhe mbështetësit e tij. Dhe disa ditë më vonë, në përgjigje të kësaj, patriarku dhe katedralja u mblodhën për ta ishin të pranueshëm nga vetë Kisha.

Dy rrethana të bashkangjitura në aktin e nxituar dhe të shpejtë të legjitateve, të cilat nuk mund të vlerësonin në atë kohë. Së pari, ata ngritën pyetjen FiliquePafefyfefy qorton grekët në faktin se ata e përjashtuan atë nga simboli i besimit, edhe pse krishterimi jo-latin gjithmonë e konsideron këtë mësim si në kundërshtim me traditën apostolike. Përveç kësaj, bizantinët filluan të jenë të qartë idetë e reformatorëve për të shpërndarë fuqinë absolute dhe të drejtpërdrejtë të Papës në të gjithë peshkopët dhe besimtarët edhe në vetë Konstandinopojë. Eklisiologjia e paraqitur në këtë formë dukej e tyre krejtësisht e re dhe gjithashtu nuk mund të mos e kundërshtonte traditën apostolike. Duke lexuar situatën, pjesa tjetër e patriarkëve lindorë u bashkuan me pozicionin e Konstandinopojës.

1054 Do të ishte e nevojshme të konsideroheshim jo aq sa data e ndarjes, si viti i përpjekjes së parë të dështuar të ribashkimit. Askush nuk mund të imagjinonte se ndarja që ndodhi midis atyre kishave, e cila së shpejti do të quhet katolike ortodokse dhe romake, do të zgjasë në shekuj.

Pas ndarjes

Baza e ndarjes ishte kryesisht faktorë të kotë që lidhen me ide të ndryshme për sekretin e Trinisë së Shenjtë dhe strukturën e Kishës. Ata gjithashtu shtuan mospërputhje në çështje më pak të rëndësishme që lidhen me zakonet dhe ritet e Kishës.

Gjatë Mesjetës, perëndimi latin vazhdoi të zhvillohej në drejtimin, e cila edhe më e hoqi atë nga bota ortodokse dhe shpirti i tij.

Nga ana tjetër, kanë ndodhur ngjarje serioze, gjë që më e vështirë për të kuptuar mirëkuptimin midis popujve ortodoksë dhe perëndimit latin. Ndoshta, më tragjike e tyre ishte kryqëzata IV, e refuzuar nga rruga kryesore dhe përfundoi me shkatërrimin e Konstandinopojës, shpalljen e perandorit latin dhe vendosjen e dominimit të të moshuarve frankë, të cilët, në arbitraritetin e tyre, thirri tokën Pronarët e ish Perandorisë Romake. Shumë murgj ortodoks u dëbuan nga manastiret e tyre dhe u zëvendësuan nga murgjit latine. E gjithë kjo ndoshta ndodhi pa dashje, megjithatë, një kthesë e tillë e ngjarjeve ishte një pasojë logjike e krijimit të Perandorisë Perëndimore dhe evolucionit të Kishës Latine që nga fillimi i Mesjetës.

Archimandrite Poskida (Desa) ka lindur në Francë në vitin 1926 në një familje katolike. Në vitin 1942, gjashtëmbëdhjetë vjet më vonë, ai hyri në Tstercian Abbey Belfonteng. Në vitin 1966, në kërkim të rrënjëve të vërteta të krishterimit dhe monastics, ai themeloi së bashku me murgjit e manastirit me mendje të ngjashme me rite bizantine në Oakyin (Departamenti i Corrie). Në vitin 1977, murgjit e manastirit vendosën të merrnin ortodoksinë. Tranzicioni u zhvillua më 19 qershor 1977; Në shkurt të vitit të ardhshëm, ata u bënë murgj të Manastirit Afonov të Simonopetrës. Duke u kthyer në një kohë në Francë, oh. Placade, së bashku me thyer në ortodoksinë, Bathya themeloi katër kundërshtimin e Manastirit të Simonopetrës, kryesorja e së cilës ishte manastiri i Rev Anthony Great në Saint-Laurent-An-Ruyan (Departamenti i Dromit), në mal Vargjet e verkorit. Archimandrite Plakida - Profesor i asociuar i Patrologjisë në Paris. Ai themelues i serisë shpirtërore orientale ("spiritualiteti lindor"), i prodhuar që nga viti 1966 nga botuesi i Abbey Belfonteng. Autori dhe përkthyesi i shumë librave në spiritualitetin ortodoks dhe monasticitet, më e rëndësishmja prej të cilave janë: "Shpirti i Monasticis Pakhomiyevsky" (1968), "Drita e vërtetë: Jeta monastike, Shpirti i saj dhe Tekstet Themelore" (1990), "Dobryolism "Dhe spiritualiteti ortodoks" (1997), "Ungjill në shkretëtirë" (1999), "Ejani Babilonisht: Udhëzues shpirtëror" (2001), "Bazat e katekizmit" (në 2 ton 2001), "Besimi në të padukshëm" (2002) , "Trupi - shpirti - shpirti në kuptimin ortodoks" (2004). Në vitin 2006, në shtëpinë botuese të Universitetit Humanik të Shenjtë Ortodoks Tikhonovsky, përkthimi i librit "Dobryolism" dhe spiritualiteti ortodoks u pa për herë të parë. Ata që dëshirojnë të njihen me biografinë rreth. Plallings Ne rekomandojmë që të kontaktoni aplikacionin në këtë libër - Shënim Autobiografik "Fazat e endeve shpirtërore". (Përafërsisht.) Është. Bizanti dhe primat romake. (Telefononi "Unam Sanctam". № 49). Paris, 1964. P. 93-110.

11 / 04 / 2007

Kisha e Krishterë e Splitit, gjithashtu Ndarje e madhe dhe Skizm i madh - Kisha Split, pas së cilës kisha më në fund ndodhi në Kishën Katolike Romake në Perëndim me qendrën në Romë dhe ortodokse - në lindje me Qendrën në Konstandinopojë. Ndarja e shkaktuar nga ndarja nuk ishte kapërcyer deri më tani, pavarësisht nga fakti se në vitin 1965 anatema reciproke u ngritën reciprokisht nga Pap Pavel VI dhe Patriarku Universal Athenagor.

YouTube enciklopedike.

• 1 / 5

  Në 1053, një konfrontim i kishës filloi në Italinë jugore midis Patriarkut të Konstandinopojës Mikhail Keraluria dhe Papa Lvom IX. Kishat në Italinë jugore i përkisnin Bizantit. Mikhail Kerulri zbuloi se rituali grek është zhvendosur atje me latinisht, dhe ka mbyllur të gjitha tempujt e ritit latin në Konstandinopojë. Patriarku udhëzon kryepeshkopin e Lev Ohridsky bullgare për të hartuar një mesazh kundër Latinyan, në të cilin Ministria e Liturgjisë në desalination do të kishte rënë; post të shtunën gjatë postit të madh; Mungesa e këngës "alliluya" gjatë postit të madh; Pirja e ushqimit. Mesazhi u dërgua në Pulia dhe iu drejtua peshkopit të Gjonit tranny, dhe përmes saj - të gjithë peshkopët e Franks dhe "Babai më i rëndësishëm". Humbert Silva-Candidan shkroi një "dialog" të eseve, në të cilën ritet latine mbrojtën dhe kapën grekën. Në përgjigje Nikita, stiphate shkruan traktatin "Anti-Dialog", ose "Fjala në Crimson, të shtunën Posta dhe Martesa e Jereyev" kundër punës së Humbert.

  Ngjarje 1054

  Në 1054, Lev dërgoi letrën në Keruralia, e cila në këshillimin e pretendimeve papale mbi plotësinë e autoriteteve në Kishë përmbante ekstrakte të tepruara nga një dokument i rremë i njohur si Konstandini i Duri, duke këmbëngulur në origjinalitetin e saj. Patriarku hodhi poshtë pretendimet e Papës për epërsinë, pas së cilës Lev dërgoi legjiate në të njëjtin vit në Konstandinopojë për të zgjidhur mosmarrëveshjen. Detyra kryesore politike e ambasadës papnore ishte dëshira për të marrë ndihmë ushtarake nga perandori bizantin në luftën kundër normanëve.

  16 korrik 1054, pas vdekjes së vetë Papa Lion Ix, në katedralen e Shën Sofisë në këmbët e Poppal të Konstandinopojës njoftoi vendosjen e keruralit dhe sekretimin e saj nga Kisha. Në përgjigje të kësaj, më 20 korrik, patriarku tradhtoi legjion anatemë.

  Shkaqet e ndarjes

  Parakushtet historike të skizmit shkojnë në rrënjët e tyre për antikitetin e vonshëm dhe në mes të moshave të hershme (që nga rrënimi i Romës nga trupat e Alarich në 410) dhe janë për shkak të shfaqjes së dallimeve rituale, dogmatike, etike, estetike dhe të tjera midis Perëndimor (i quajtur shpesh katolik latine) dhe traditat lindore (ortodokse).

  Kisha perëndimore (katolike)

  1. Mikhail quhet patriark.
  2. Ashtu si Simonianët, ata e shesin dhuratën e Perëndisë.
  3. Ashtu si Valnesianam, ju shikoni të huajt, dhe bëni ato jo vetëm nga klerikë, por edhe peshkopë.
  4. Ashtu si Arianët, ata kalojnë baptistët në emër të Trinisë së Shenjtë, sidomos latinan.
  5. Ashtu si Donatisam, ata argumentojnë se në të gjithë botën, me përjashtim të Kishës së Greqisë, dhe Kishës së Krishtit, dhe Eukaristia e vërtetë dhe pagëzimi.
  6. Ashtu si Nicholas, ata lejojnë martesën me shërbëtorët e altarit.
  7. Ashtu si Sevirët, ligji i Moiseyevit kalon.
  8. Ashtu si Dukhoborets, ata prenë në simbolin e besimit nga Shpirti i Shenjtë dhe i Shenjtë (Filoca).
  9. Ashtu si njeriu i trashëguar, ata e konsiderojnë një kafshë katran.
  10. Ashtu si Nodoros, ka pastrime trupore të fëmijëve hebrenj, të sapolindur nuk kalojnë më parë tetë ditë pas lindjes, prindërit nuk marrin komunitete dhe nëse publikohen, refuzojnë ato në pagëzim.

  Sa për pamjen e rolit të kishës romake, atëherë, sipas autorëve katolikë, dëshmitë e mësimeve mbi kampionatin e pakushtëzuar dhe juridiksionin universal të peshkopit romak si një pasardhës i Shën Pjetri ekziston me i c. (Klementi i Romanit) dhe pastaj takohen kudo në perëndim dhe në Lindje (SVV. Ignatius i zjarrtë, Irina, Carthaginsky qipriane, John Zlatoust, Leo Great, Hormon, Maksim Confeshtor, Feodor Studit, etj), kështu që përpjekjet për të atribuar Romën Vetëm disa "kampionat e nderit" janë të paarsyeshme.

  Deri në gjysmën e shekullit të 5-të, kjo teori ishte karakteri i mendimeve të papërfunduara, të ndryshme dhe vetëm babai i Madh i shprehu ato në mënyrë sistematike dhe të përshkruara në predikimet e tij të kishës, të shpallur prej tij në chirotonia e tij para takimit të peshkopëve italianë.

  Pikat kryesore të këtij sistemi reduktohen, së pari, për faktin se Apostulli Pjetër është princps i të gjitha radhëve të apostujve, superior ndaj të gjithë të tjerëve dhe në pushtet, ai është primat e të gjithë peshkopëve, ai ia besoi kujdesin e të gjitha deleve, ka kujdes për të gjitha barinjtë e Kishës.

  Së dyti, të gjitha dhuratat dhe prerogativat e apostullit, priftërisë dhe e barinjve janë mjaft dhe mbi të gjithë apostullin Pjetër dhe tashmë përmes saj dhe jo ndryshe, si nëpërmjet tij, ata janë ngritur me Krishtin dhe të gjithë apostujt e tjerë dhe barinjtë.

  Së treti, Primatus AP. Pjetri ka një institucion jo të përkohshëm, por konstant. Së katërti, komunikimi i peshkopëve romakë me Apostullin Suprem është shumë afër: Çdo peshkop i ri merr AP. Pjetri në Departamentin e Petrovës, dhe nga këtu një i dhënë një. Peter Fertile Forca rrjedh mbi pasardhësit e tij.

  Nga kjo, pothuajse për Papa Levea nënkupton:
  1) Meqë e gjithë kisha bazohet në ngurtësinë e Petrovës, atëherë ata që largohen nga kjo ashpër e vënë veten jashtë trupit misterioz të Kishës së Krishtit;
  2) Kush shkel autoritetin e peshkopit romak dhe refuzon bindjen ndaj preclozionit apostolik, ai nuk dëshiron t'i paraqesë Apostullit të bekuar Pjetrit;
  3) Kush e hedh poshtë fuqinë dhe kampionatin e apostullit Pjetër, ai nuk mund të reduktojë dinjitetin e tij, por fryma e krenarisë do të përmbysë veten në ferr.

  Pavarësisht nga peticioni i Papës që unë në mbledhjen e katedrales ekumenike IV në Itali, e cila u mbështet nga individët mbretërorë të Perandorisë së Gjysmë Perëndimore, Katedralja Ekumenike IV u mblodh nga Perandori Marian në Lindje, në Nicë dhe pastaj në Halkidone dhe më pas jo në Perëndim. Në diskutimet e katedrales, baballarët e katedrales trajtohen shumë të përmbajtur në fjalimet e këmbëve të Papës Romak, në detaje deklaratat e Papës Romake njoftuan në detaje dhe zhvillimin e kësaj teorie.

  Në katedralen Khalkidon, teoria nuk u dënua, pasi përkundër formës së mprehtë në lidhje me të gjithë peshkopët lindorë të fjalës së legatit në përmbajtje, për shembull, në lidhje me patriarkun e Dioskor Aleksandri, ishte përgjegjës për disponimin dhe drejtimin e të gjithë katedralen. Por megjithatë, katedralja nuk pranoi të dënonte Dicorin vetëm për faktin se dioskopi kreu një krim kundër disiplinës, pa përmbushur udhëzimet e të parit për të nderuar midis patriarkëve dhe veçanërisht për faktin se vetë dioskopi guxon të mbante një luan baba.

  Në deklaratën papale, nuk është treguar për krimet e Dioskorit kundër besimit. Deklarata përfundon edhe në frymën e teorisë papistike: "Prandaj, kryepeshkopi i ndritshëm dhe i bekuar i luanit të madh dhe më të vjetër të Romës, nëpërmjet nesh dhe nëpërmjet të vërtetës së tij, së bashku me më të zakonshmet dhe të gjitha-në privon peshkopatën e tij dhe largohen nga çdo sanator i shenjtë ".

  Deklarata ishte etërit e Katedrales me takt, por u refuzuan dhe dioskopi u privua nga Patriarkana dhe Sana për përndjekjen e familjes së Aleksandrisë, megjithëse ai e kujtoi atë dhe e mbështeste Yeretika Evtichy, mosrespektim për peshkopët, një grabitës Katedralja, etj Miratuar në Katedralen e Halkidonit 28 Rregulli mbi sigurimin e nderit si kryepeshkopi i dytë i Romës së Re si Peshkopi i breshrit të mbretit të dytë pas Romës shkaktoi një stuhi pakënaqësie. Papa i Shën Lion nuk e njohu realitetin e këtij kanuni, të ndërprerë komunikimin me kryepeshkopin Anatoly Konstantinople dhe e kërcënoi atë me gërmimin e saj.

  Kisha Lindore (Orthodhokse)

  Megjithatë, me 800, situata politike rreth faktit se më herët ishte perandoria e unifikuar romake, filloi të ndryshonte: nga njëra anë, shumica e territorit të Perandorisë Lindore, duke përfshirë shumicën e kishave të lashta apostolike, ra nën fuqinë e Muslimanët që u dobësuan fuqishëm dhe u hutuan nga problemet fetare në favor të politikës së jashtme, nga ana tjetër, në Perëndim, për herë të parë pas rënies së Perandorisë Romake Perëndimore në vitin 476, u shfaq perandori i tij (në vitin 800, Karl Madh u kurorëzua në Romë, e cila në sytë e bashkëkohësve u bë "e barabartë" perandori lindor dhe në forcën politike të së cilës ishte në gjendje të mbështetej në peshkopin romak në pretendimet e tij. Situata e ndryshuar politike i atribuohet faktit se baballarët romakë filluan të mbajnë idenë e kampionatit të tij të refuzuar nga Katedralja e Halkidonit në kampionatin e tij, e cila u konfirmua nga votimi i peshkopit të barabartë të peshkopëve në katedrale dhe "On" Ligji hyjnor ", domethënë idenë e fuqisë së tij më të lartë në të gjithë Kishën.

  Pas legjitim të Papës Romake Kardinali Humebert vënë Shkrimin me Anapedën për fronin e Kishës së Shën Sofisë kundër Kishës Ortodokse, Patriarku Mikhail mblodhi Sinodin, në të cilin Anatema e përgjigjes u paraqit:

  Me anapache pastaj Shkrimi më i lig, si dhe ata që e paraqitën atë, shkruan dhe çdo miratim ose do të marrë pjesë në krijimin e tij.

  Akuzat e kthimit kundër latinezëve po ndjekin katedralen:

  Në peshkopë të ndryshëm, rezolutat ortodokse dhe katedrale u vendosën gjithashtu në fajin e katolikëve:

  1. Ministria e Liturgjisë në Desarpoks.
  2. Post të shtunën.
  3. Supozimi i martesës së një njeriu në motrën e tij të gruas së tij të vdekur.
  4. Ne veshin me peshkopë katolikë Perrsta në gishtat e duarve.
  5. Biskota e peshkopëve katolikë dhe priftërinj të luftës dhe përdhosja duart e tyre me gjak të vrarë.
  6. Prania e peshkopëve katolikë të grave dhe prania e konkubinave nga priftërinjtë katolikë.
  7. Plazhi të shtunën dhe të dielën postin e madh të vezëve, djathit dhe qumështit dhe mospërputhjes me postin e madh.
  8. Rrokullisjen e largimit, të vdekur, mish me gjak.
  9. Murgjit katolikë të Jaunda të basit të derrave.
  10. Duke kryer pagëzimin në një, dhe jo tre zhytje.
  11. Imazhi i kryqit të Zotit dhe imazhi i shenjtorëve në pllaka mermeri në kisha dhe duke ecur në katolikët mbi ta.

  Reagimi i patriarkut në aktin që shkakton kardinalësh ishte mjaft i kujdesshëm dhe në përgjithësi paqeje. Mjafton të thuhet se për të qetësuar eksitim, u njoftua zyrtarisht se përkthyesit grekë bënë kuptimin e diplomave latine. Më tej, në Këshillin e Katedrales në vijim më 20 korrik, të tre anëtarët e delegacionit papnor ishin të ekspozuar për sjellje të padenjë në tempull, por kisha romake në zgjidhjen e katedrales nuk u përmend në mënyrë specifike. Çdo gjë është bërë për të zvogëluar konfliktin në amatnezën e disa përfaqësuesve romakë, të cilët, në fakt, u zhvilluan. Patriarku justifikoi vetëm legatët nga Kisha dhe vetëm për shkelje disiplinore, dhe jo për çështjet e vërteta. Në kishën perëndimore ose në peshkopin romak, këto anaphhems nuk zbatoheshin.

  Edhe kur një nga legatët e lodhur u bë babi (Stefan ix), ky ndarje nuk u konsiderua përfundimtar dhe veçanërisht i rëndësishëm, dhe Papa dërgoi ambasadën në Konstandinopojë të kërkojë falje për mprehtësinë e Humbertit. Veprimtaria u vlerësua si diçka jashtëzakonisht e rëndësishme vetëm në disa duzina vite në Perëndim, kur papa Grigory VII erdhi në pushtet, i cili në kohën e tij ishte mbrojtja e kardinalit të vdekur Gumbert. Përpjekjet e tij këtë histori dhe kanë marrë rëndësi të jashtëzakonshme. Pastaj, në një kohë të re, ajo u kthye në lindje me një ricochet nga historiografia perëndimore dhe filloi të konsiderohej data e ndarjes së kishave.

  Perceptimi i Rusi

  Pas largimit të Konstandinopojës, legatët papal shkuan në Romë rreth rrethit, për të njoftuar gërmimin e Mikhail Keraluria hierarkëve të tjerë lindorë. Ndër qytetet e tjera, ata vizituan Kiev, ku me nderimet e duhura u miratuan nga Duka i Madh dhe klerikët, të cilët nuk dinin për ndarjen në Konstandinopojë.

  Në Kiev, kishte manastiret latine (duke përfshirë Dominicansky - nga 1228), në tokat, në varësi të princave ruse, me lejen e tyre, misionarët latine operuan (kështu, në 1181, princat Polotsk u lejuan të pagëzonin letonezët e pezulluar nga letonat dhe Livov Perëndimor DVINA). Në pasuri më të lartë (për pakënaqësinë e metropolitanëve grekë) martesa të shumta të përziera (vetëm me princat polakë - më shumë se njëzet), dhe asnjë nga këto raste nuk ka regjistruar ndonjë gjë të ngjashme me "tranzicionin" nga një fe në tjetrën. Ndikimi perëndimor është i dukshëm në disa zona të jetës së kishës, për shembull, në Rusi ka pasur organe në pushtimin mongolian (të cilat më pas u zhdukën), këmbanat në Rus u bënë kryesisht nga perëndimi, ku ata kishin më shumë shpërndarje sesa grekët.

  Heqja e zemërimit të ndërsjellë

  Në vitin 1964, në Jerusalem, një takim midis Patriarkut Athenagor, primar i Kishës Ortodokse të Konstandinopojës dhe Papa Pavl VI, si rezultat i së cilës, në dhjetor të vitit 1965, u hoqën anatymes reciproke dhe u nënshkrua një deklaratë e përbashkët. Megjithatë, "gjesti i drejtësisë dhe falja reciproke" (Deklarata e Përbashkët, 5) nuk kishte rëndësi praktike apo kanonike: Deklarata vetë po lexonte: "Pavel Pavel VI dhe Patriarku Athenagor unë me Sinodin e vet të vetëdijshëm se ky gjest i drejtësisë dhe Falja reciproke nuk është e mjaftueshme për t'i dhënë fund mosmarrëveshjeve, të lashtë dhe të fundit, të mbetura në mes të Kishës Katolike Romake dhe Kishës Ortodokse ". Nga këndvështrimi i Kishës Ortodokse, duke mbetur anatemë të papranueshme të mbetura

  Historia e një ndarjeje. Ortodoksi dhe katolicizëm

  Këtë vit, e gjithë bota e krishterë në të njëjtën kohë feston festën kryesore të Kishës - ringjalljen e Krishtit. Kjo përsëri kujton rrënjën e përgjithshme, nga e cila ka ekzistuar origjina e denominacioneve të krishtera themelore, për unitetin e të gjithë të krishterëve që ekzistonin. Megjithatë, për gati një mijë vjet, ky unitet është thyer midis krishterimit lindor dhe perëndimor. Nëse shumë njerëz janë të njohur me datën 1054, siç njihen zyrtarisht nga historianët, ndarja e kishave ortodokse dhe katolike, atëherë jo të gjithë e dinë se është paraprirë nga një proces i gjatë i mospërputhjeve graduale.

  Në këtë publikim, lexuesi propozon një version të reduktuar të artikullit nga Archimandrite Poskida (Desole) "Historia e vetme". Ky është një studim i shkurtër i shkaqeve dhe historisë së hendekut midis krishterimit perëndimor dhe lindor. Pa marrë parasysh hollësisht hollësitë dogmatike, duke ndaluar vetëm në origjinën e dallimeve teologjike në mësimet e Bekuar Augustine të Ipponian, babai i poskidës jep një rishikim historik dhe kulturor të ngjarjeve që i paraprin datës së referuar të 1054 dhe ndjekur ajo. Kjo tregon se ndarja nuk ka ndodhur në pothuajse dhe jo papritmas, por ishte rezultat i një "proces të gjatë historik, i cili ishte i ndikuar nga mosmarrëveshjet e zinxhirit dhe faktorët politikë dhe kulturorë".

  Puna kryesore për përkthimin nga origjinali francez u krye nga studentët e seminarit shpirtëror të Sretensky nën drejtimin e T.A. Hov. Kryeredaktori dhe përgatitja e tekstit u krye nga V.G. Masalic. Teksti i plotë i artikullit është publikuar në faqen "Ortodoks France. Pamje nga Rusia ".

  Hacupping Split

  Mësimdhënia e peshkopëve dhe shkrimtarëve të Kishës, veprat e të cilëve u shkruan në Latinisht, - Shën Andriria Pictavian (315-367), Amvrosia e Mediogenian (340-397), Rev. John Cassiana Romanin (360-435) dhe shumë të tjerë - Ishte krejtësisht konsonante me mësimet e shenjtorëve grekë Etërit: Shën Vasily vasily (329-379), Gregory Theologian (330-390), Gjoni i Zlatoust (344-407) dhe të tjerët. Etërit perëndimorë ndryshonin nga lindja vetëm nga fakti se ata bënë fokusin më shumë në komponentën morale, në vend të analizës së thellë teologjike.

  Përpjekja e parë për këtë harmoni simpatik ndodhi me paraqitjen e mësimeve të Bekuar Augustine, Peshkopi i Ipponian (354-430). Këtu takohemi me një nga misteret më emocionuese të historisë së krishterë. Në Augustine të lumtur, i cili ishte në shkallën më të lartë të natyrshme në kuptimin e unitetit të Kishës dhe dashurisë së tij, nuk kishte asgjë nga Yersieward. Megjithatë, në shumë drejtime, Augustini hapi mendimin e krishterë për mënyrat e reja lënë një gjurmë të thellë në historinë e Perëndimit, por në të njëjtën kohë, të cilat ishin pothuajse tërësisht të huaja jo-latine.

  Nga njëra anë, Augustine, më "filozofike" nga etërit e Kishës, është e prirur të tejkalojnë aftësitë e mendjes njerëzore në fushën e njohurive shkencore. Ai zhvilloi mësimet teologjike për Trinitetin e Shenjtë, i cili u bazua në doktrinën latine mbi gjendjen e Shpirtit të Shenjtë nga Ati dhe djali (në latinisht - Filique). Sipas traditës më të lashtë, Fryma e Shenjtë fillon, si dhe Biri, vetëm nga Ati. Etërit Lindor gjithmonë i përmbahen kësaj formule të përmbajtur në Shkrimin e Dhiatës së Re (shih: në 15, 26), dhe panë në Filique shtrembërim i besimit apostolik. Ata vunë në dukje se si rezultat i kësaj, ushtrimi në Kishën Perëndimore kishte një saktësi të caktuar të arritjeve dhe rolit të Shpirtit të Shenjtë, i cili sipas mendimit të tyre çoi në një forcim të caktuar të aspekteve institucionale dhe ligjore në Jeta e Kishës. Nga shekulli V Filique Kudo u lejua në Perëndim, pothuajse pa dijeninë e kishave jo-latine, por u shtua në simbolin e besimit më vonë.

  Sa i përket jetës së brendshme, Augustini theksoi ndikimin njerëzor dhe plotfuqishmërinë e hirit hyjnor, i cili doli të heshtte nga liria njerëzore përballë paracaktimit hyjnor.

  Personaliteti i shkëlqyer dhe jashtëzakonisht tërheqës i Augustinit, në jetën e tij, shkaktoi admirim në Perëndim, ku së shpejti filloi të merrte në konsideratë më të madhin e baballarëve të kishës dhe pothuajse plotësisht të fokusuar në shkollën e tij. Në një masë të madhe, katolicizmi romak dhe yansenizmi i tronditur prej tij dhe protestantizmi do të ndryshojnë nga ortodoksia atë që ata kanë borxh të shenjtë Augustine. Konfliktet mesjetare midis priftërisë dhe perandorisë, futja e metodës skolastike në universitetet mesjetare, klerikizmi dhe antikalizmi në shoqërinë perëndimore janë në shkallë të ndryshme në forma ose trashëgimi të ndryshme ose pasojat e Augustinizmit.

  Në shekuj iv-V. Një mosmarrëveshje tjetër shfaqet midis Romës dhe kishave të tjera. Për të gjitha kishat e Lindjes dhe Perëndimit, kampionacioni i njohur për Kishën Romake, e cila u foli, nga njëra anë, nga fakti se ajo ishte Kisha e kryeqytetit të mëparshëm të Perandorisë, dhe nga ana tjetër nga fakti Se ishte lavdëruar nga predikimi dhe martirizimi i dy zogjve të Apostujve Pjetri dhe Pavli. Por ky është kampionacioni inter pares.("Midis të barabartë") nuk do të thotë se kisha romake është një vendbanim i menaxhimit të centralizuar të Kishës Universale.

  Megjithatë, duke filluar nga gjysma e dytë e shekullit IV, një kuptim tjetër lind në Romë. Kisha romake dhe peshkopi i saj kërkojnë një qeveri të madhe, e cila do të kishte bërë trupin qeverisës të Bordit të Kishës Universale. Sipas doktrinës romake, kjo kampionat bazohet në një vullnet të qartë të Krishtit, i cili, sipas mendimit të tyre, i dha një autoritet të Petrës, duke i thënë: "Ti je Pjetri, dhe mbi këtë gur do të krijoj një kishë të tim" ( Mat. 16, 18). Papa e konsideronte veten jo vetëm pasardhësi i Pjetrit, i njohur që atëherë peshkopi i parë i Romës, por edhe nga vikari i tij, në të cilin, megjithatë, ai vazhdon të jetojë apostullin e parë dhe të sundojë Kishën Universale nëpërmjet saj.

  Pavarësisht nga disa rezistencë, kjo dispozitë rreth kampionatit ishte pak për t'u përballur me të gjithë Perëndimin. Pjesa tjetër e kishave në përgjithësi janë aderuar në një kuptim të lashtë të kampionatit, shpesh duke lejuar një lloj paqartësie në marrëdhëniet e tyre me fronin romak.

  Kriza në mesjetë të vonë

  VII shekulli Ai dëshmoi lindjen e Islamit, i cili filloi të përhapet me një shpejtësi rrufeje, e cila kontribuoi xhihad "Lufta e shenjtë, e cila i lejoi arabët të pushtonin perandorinë persiane, për një kohë të gjatë dikur një rivale të frikshme të perandorisë së romakut, si dhe territorin e Patriarkanës Aleksandri, Antioki dhe Jerusalem. Duke filluar nga kjo periudhë, patriarkët e qyteteve të përmendura shpesh u detyruan të besonin menaxhimin e kopesë së krishterë të mbetur tek përfaqësuesit e tyre të cilët ishin në terren, ndërsa ata vetë duhej të jetonin në Konstandinopojë. Si rezultat, ka pasur një rënie relative të rëndësisë së këtyre patriarkëve, dhe patriarkut të kryeqytetit të perandorisë, departamentit të së cilës, tashmë gjatë katedrales Chalkidon (451), u vendos në vendin e dytë pas Romës, kështu u bë Deri në një farë mase, gjyqtari më i lartë i Kishës së Lindjes.

  Me ardhjen e dinastisë Isaver (717), shpërtheu kriza ikoneze (726). Perandorët Lev III (717-741), Konstantin V (741-775) dhe pasuesit e tyre u ndaluan të portretizonin Krishtin dhe Shenjtorët dhe të lexonin ikonat. Kundërshtarët e doktrinës perandorake, kryesisht murgjit, u hodhën në burgje, u nënshtruan torturës, ata vranë, si në kohët e perandorëve paganë.

  Dads romake mbështetën kundërshtarët e ikonokokratit dhe të ndërprerë komunikimin me perandorët-iconoborets. Dhe ata që janë në përgjigje të kësaj iu bashkuan Kalabrisë, Sicilisë dhe Illarisë në Konstandinopojë dhe Iliria (Ballkani Perëndimor dhe në veri të Greqisë), të cilat ishin nën juridiksionin e Papës.

  Në të njëjtën kohë, për të rezistuar me sukses ofensivën e arabëve, perandoruesit e ikonoborets u shpallën nga pasuesit e patriotizmit grek, shumë larg nga ideja që mbizotëronte në këtë "romane" universaliste dhe humbi interesin më së shumti Zonat anthell të perandorisë, në veçanti, në veri dhe në Italinë qendrore, për të cilat langobard tërhequr.

  Ligjshmëria e ikonave të nderimit u rivendos në katedralen ekumenike VII në Nicea (787). Pas kthesës së re të ikonokracisë, e cila filloi në 813, doktrina ortodokse më në fund u shkaktua në Konstandinopojë në vitin 843

  Komunikimi midis Romës dhe Perandorisë ishte më i rivendosur. Por fakti që perandorët-iconoborets kufizuar interesat e tyre të politikës së jashtme në pjesën greke të perandorisë, çoi në faktin se Dads Roman filluan të kërkonin klientët e tjerë për veten e tyre. Më parë, baballarët që nuk kishin sovranitetin territorial ishin besnikë ndaj perandorive. Tani, ne jemi të dukshëm për shtimin e Ilirisë në Konstandinopojë dhe të lënë pa mbrojtje përballë pushtimit të langobards, ata u kthyen në franga dhe në dëm të merovëve, të cilët gjithmonë kanë mbështetur marrëdhëniet me Konstandinopojën, filluan të kontribuonin Ardhja e dinastisë së re të karolit, transportuesit e ambicieve të tjera.

  Në 739, Papa Gregori III, duke u përpjekur për të parandaluar mbretin Langobard Luitpranda për të bashkuar Italinë nën autoritetin e tij, u kthye në Majord Karl Martel, i cili u përpoq të përdorte vdekjen e Theodorich IV për të eliminuar merco. Në këmbim të ndihmës së tij, ai premtoi të braktisë çdo besnikëri ndaj perandorit konstantinopojë dhe të përfitojë nga patronazhi i ekskluzivisht mbretit Frank. Grigory III ishte babai i fundit, i cili i kërkoi perandorit të miratojë zgjedhjen e tij. Pastorët e tij tashmë do të miratohen nga oborri frank.

  Karl Martel nuk mund të justifikonte Hope Grigoria III. Megjithatë, në 754, Papa Stefan II është larguar në mënyrë të pavarur në Francë për t'u takuar me pipin. Kjo në 756 montuar e barabartë me langobards, por në vend të kthimit të Konstandinopojës, ai i dorëzoi babait të saj, duke vënë themelet e formuara nga rajoni papnor i formuar së shpejti, i cili e ktheu plepin në sundimtarë të pavarur laikë. Në mënyrë që të japin një provë ligjore të pozitës së përcaktuar, u zhvillua në Romë, sipas të cilës perandori Konstantin i dorëzoi Papa Sylovestra (314-335) kompetenca perandorake gjatë perëndimit.

  Më 25 shtator 800, Papa Lion III, pa ndonjë pjesëmarrje të Konstandinopojës, të vendosura në krye të Charles Crown Imperial dhe Perandorin. As Karl nuk e madhe e perandorëve të mëdhenj gjermanë, as më vonë, të cilët deri në një farë mase të rivendosur perandorinë e krijuar prej tyre, nuk u bë rastësinë e perandorit konstantinople, në përputhje me depozitën, të miratuara menjëherë pas vdekjes së perandorit Feodosia (395). Konstandinopoja ka sugjeruar në mënyrë të përsëritur një zgjidhje kompromisi të këtij lloji, e cila do të shpëtonte unitetin e Rumanisë. Por perandoria e caroling dëshironte të ishte e vetmja perandori legjitim i ligjshëm dhe u përpoq të merrte vendin e perandorisë së Konstandinopojës, duke e konsideruar atë vetëm. Kjo është arsyeja pse teologët nga mjedisi i Charles Great lejuan veten të dënojnë vendimet e VII të Katedrales Universale në lidhje me nderimin e ikonave si të njollosur me idhujtari dhe të futen Filique Në simbolin e besimit Niko-Tsarhed. Megjithatë, Papa kundërshtoi me sober këtë masa të pakujdesshme që synonin sjelljen e besimit grek.

  Megjithatë, hendeku politik midis botës franke dhe papatit nga njëra anë dhe perandorisë së lashtë romake të Konstandinopojës në anën tjetër ishte e paracaktuar. Dhe një hendek i tillë nuk mund të ndihmonte, por të sjellë në ndarjen aktuale fetare, nëse marrim parasysh rëndësinë e veçantë teologjike, të cilën e krishterë mendonte të bashkëngjitur unitetin e perandorisë, duke e konsideruar atë si një shprehje të unitetit të popullit të Perëndisë.

  Në gjysmën e dytë të shekullit IX. Antagonizmi midis Romës dhe Konstandinopojës u shfaq në tokën e re: u ngrit çështja, në të cilën juridiksioni për të përfshirë popujt sllavë që bashkohen me rrugën e krishterimit. Ky konflikt i ri gjithashtu la një shenjë të thellë në historinë e Evropës.

  Në atë kohë, Nikolai I (858-867) u bë Papë (858-867), personi është energjik, duke u përpjekur të krijojë konceptin romak të dominimit të Papës në Kishën Ekumenike, për të kufizuar ndërhyrjen e autoriteteve laike për të Çështjet e kishës, si dhe luftuan kundër tendencave centrifugale që janë manifestuar nga një pjesë e bishopatit perëndimor. Ai përforcoi veprimet e tyre me robërinë e së shpejti para se ky dekokerim i rremë, i lëshuar nga baballarët e mëparshëm.

  Në Konstandinopojë, patriarku u bë i butë (858-867 dhe 877-886). Sa historianët modernë të instaluar bindshëm, personaliteti i Shën Fothy dhe ngjarjet e mbretërimit të tij të sundimit të tij u arrestuan fuqimisht nga kundërshtarët e tij. Ishte një person shumë i arsimuar, i përkushtuar thellësisht besimit ortodoks, një ministër i zellshëm i Kishës. Ai e kuptoi mirë, cila është një rëndësi e madhe është iluminizmi i sllavëve. Ishte me iniciativën e tij se shenjtorët Cyril dhe Metodi shkuan për të ndriçuar tokat Veliko-Moravian. Misioni i tyre në Moravia ishte, në fund të fundit, mbytur dhe u rrëzua nga zonja e predikuesve gjermanë. Megjithatë, ata arritën të përkthejnë tekstet biblike liturgjike dhe më të rëndësishme në gjuhën sllave, duke krijuar një alfabet për këtë, dhe kështu vendosën themelin e kulturës së tokave sllave. Fotiy u angazhua gjithashtu në iluminizmin e popujve të Ballkanit dhe Rusisë. Në vitin 864, ai pagëzoi Boris, princ bullgar.

  Por Boris, i zhgënjyer me faktin se ai nuk mori nga Konstandinopoja hierarkia e kishës autonom për popullin e tij, u kthye për disa kohë në Romë, duke marrë misionarët latine. Fotasja u bë e ditur se ata predikojnë doktrinën latine të shtetit të Shpirtit të Shenjtë dhe duket se e përdorin simbolin e besimit me shtimin Filique.

  Në të njëjtën kohë, babai Nicholas ndërhyeja në punët e brendshme të Patriarkatit të Konstandinopojës, duke kërkuar të zhvendosën Fothia, kështu që me ndihmën e intrigave të kishës për të rivendosur në departamentin e ish patriarkut Ignatiya, depozituar në 861. Në përgjigje të kësaj , Perandori Mikhail III dhe perandori i Shën Fothy u mblodhën në Katedralen e Konstandinopojës (867) vendimet e të cilave u shkatërruan më pas. Kjo katedrale, me sa duket, e njohu doktrinën e Filique Heretike, deklaroi një ndërhyrje të paligjshme të Papës në punët e Kishës së Konstandinopojës dhe shkatërroi komunikimin liturgjik me të. Dhe që nga peshkopët perëndimorë në Konstandinopojë morën ankesa për "Tiras" Nikolai i, katedralja sugjeroi perandorin në Louis Hermansky të ulët Papa.

  Si rezultat i grushtit të pallatit, u ulën, dhe katedralja e re (869-870), u mblodh në Konstandinopojë, e dënoi atë. Ky katedrale konsiderohet ende në perëndim të katedrales ekumenike VIII. Pastaj, me perandorin Vasily unë, shenjtorja e shenjtë u kthye nga opalet. Në vitin 879, një katedrale u mblodhën përsëri në Konstandinopojë, e cila në prani të këmbëve të Papës John VIII (872-882) restauroi Foto në departament. Në të njëjtën kohë, janë bërë koncesione ndaj Bullgarisë, e cila u kthye në juridiksionin e Romës, duke ruajtur klerikët grekë. Megjithatë, Bullgaria shpejt arriti pavarësinë e kishës dhe mbeti në orbitën e interesave të Konstandinopojës. Papa John VIII shkroi patriarkun e letrës fotas, të dënuar shtesë Filique Në simbolin e besimit, pa dënuar vetë mësimdhënien. FOTY, ndoshta duke mos vërejtur këtë hollësi, vendosi që ajo të fitojë. Në kundërshtim me idetë e rreme të qëndrueshme, mund të argumentohet se nuk kishte të ashtuquajtura skizm i dytë, dhe komunikimi liturgjik midis Romës dhe Konstandinopojës u mbajt edhe më shumë se një shekull.

  Hendeku në shekullin XI

  Xi Perandoria bizantine ishte me të vërtetë "ari". Fuqia e arabëve më në fund është dëmtuar, Antioch u kthye në Perandorinë, pak më shumë - dhe do të lirohet nga Jerusalemi. Bullgaria Simeon (893-927) u shtyp (893-927), i cili po përpiqej të krijonte një perandori romano-bullgare të favorshme për të, i njëjti fati u bë Samuel i cili ngriti kryengritjen për të formuar shtetin maqedonas, pas së cilës u kthye Bullgaria në Perandorinë. Kievan Rus, miratimi i krishterimit, shpejt u bë pjesë e qytetërimit bizantin. Rritja e shpejtë kulturore dhe shpirtërore, e cila filloi menjëherë pas kremtimit të Orthodhoksisë në vitin 843, u shoqërua nga një lulëzim politik dhe ekonomik i perandorisë.

  Çuditërisht, por fitoret e Bizantit, duke përfshirë Perëndimin, të cilët krijuan kushte të favorshme për origjinën e Evropës Perëndimore, në të cilën do të ekzistojë për shumë shekuj. Një pikë referimi për këtë proces mund të konsiderohet një arsim në 962 Perandorinë Romake të Shenjtë të Kombit Gjerman dhe në vitin 987 - Franca e Cappets. Megjithatë, ishte në shekullin XI që dukej kështu premtuese, midis botës së re perëndimore dhe Perandorisë Romake të Konstandinopojës ndodhi një hendek shpirtëror, një ndarje e pariparueshme, pasojat e të cilave ishin tragjike për Evropën.

  Që nga fillimi i shekullit XI. Emri i babait nuk vjen më në Constantinople Diphythiah, dhe kjo do të thoshte se komunikimi u ndërpre. Ky është përfundimi i procesit afatgjatë që kemi studiuar. Nuk është e sigurt se ajo ishte shkaku i menjëhershëm i këtij hendeku. Ndoshta arsyeja ishte përfshirja Filique Në rrëfimin e besimit të dërguar nga Papa Sergius IV në Konstandinopojë në 1009, së bashku me njoftimin e hyrjes së tij në fronin romak. Bëhu që ashtu siç mundet, por gjatë kurorëzimit të perandorit gjerman Henry II (1014), simbol i besimit fucked në Romë me Filique.

  Përveç administratës Filique Ka pasur ende një numër doganash latine, të egër nga bizantinët dhe për të rritur arsyet për mosmarrëveshjet. Midis tyre, ishte veçanërisht serioze për të përdorur bukë të freskët për të kryer Eukaristinë. Nëse një bukë kvass është përdorur kudo në shekullin e parë, atëherë nga shekujt VII-VIII, Eukaristia filloi të kryhej në Perëndim me përdorimin e reve nga bukë të freskët, që është, pa pushim, siç bënë hebrenjtë e lashtë Pashkët e saj. Gjuha simbolike në atë kohë ishte e lidhur me rëndësi të madhe, prandaj Greqia, përdorimi i bukës së freskët perceptohet si një kthim në judaizëm. Ata panë në këtë mohim të asaj risi dhe se natyra shpirtërore e viktimës së Shpëtimtarit, të cilët u ofruan atyre në vend të riteve të Dhiatës së Vjetër. Në sytë e tyre, përdorimi i "vdekur" bukë nënkuptonte se Shpëtimtari mori vetëm një trup njerëzor në mishërim, por jo një shpirt ...

  Në shekullin XI Me një forcë të madhe, vazhdoi forcimi i autoriteteve papale, e cila filloi në kohën e Papës Nicholas I. Fakti është se në shekullin X. Fuqia e papatit ishte më shumë se kurrë e dobësuar, duke qenë viktimë e veprimeve të grupeve të ndryshme të aristokracisë romake ose duke përjetuar presionin e perandorëve gjermanë. Në kishën romake, abuzime të ndryshme u përhapën: shitja e pozitave të kishës dhe vajtimi i tyre, martesa ose bashkëjetesa në mjedisin e priftërisë ... por gjatë Pontifikimit të Lionit XI (1047-1054), filloi reforma e vërtetë e kishës perëndimore . Babai i ri u rrethua me njerëz të denjë, në vendasit kryesorë të Lorrain, ndër të cilat kardinali Humebert, peshkopi i bardhë Silva, u dallua. Reformuesit nuk kanë parë një mjet tjetër për të korrigjuar gjendjen e krishterimit latin, përveç forcimit të fuqisë dhe autoritetit të Papës. Në prezantimin e tyre, fuqia papale, siç e kuptuan se duhet të përhapet në Kishën Universale si latinisht dhe grekët.

  Në 1054, ndodhi një ngjarje, e cila mund të mbetet e parëndësishme, por shërbeu si një arsye për përplasjen dramatike midis traditës së kishës së Konstandinopojës dhe Reformimit Perëndimor.

  Në një përpjekje për të marrë ndihmën e Papës para kërcënimit të Normanov, i cili mori përsipër pronësinë bizantine të jugut të Italisë, perandori Konstantin Monomakh për të mësuar Latinyanna Argira, e emëruar nga ai nga sundimtari i këtyre zotërimeve, mori një Pozicioni pajtues në raport me Romën dhe dëshironte të rivendoste unitetin e copëtuar, siç e pamë, në fillim të shekullit. Por veprimet e reformatorëve latine në jug të Italisë, të cilët nxitën nga zakonet fetare bizantine, u pushtuan nga Constantinople Patriark Mikhail Kirlaria. Papal Legata, ndër të cilat ishte një peshkop i përhershëm i Belaya Silva Cardinal Humebert, i cili mbërriti në Konstandinopojë për negociata për bashkim, gjeti duart e perandorit për të zhvendosur patriarkun e pabesueshëm. Rasti përfundoi me faktin se Legali vendosi në fronin e emetimit të Shën Sophia Bulla të Mikhail Kirlaria dhe mbështetësit e tij. Dhe disa ditë më vonë, në përgjigje të kësaj, patriarku dhe katedralja u mblodhën për ta ishin të pranueshëm nga vetë Kisha.

  Dy rrethana të bashkangjitura në aktin e nxituar dhe të shpejtë të legjitateve, të cilat nuk mund të vlerësonin në atë kohë. Së pari, ata ngritën pyetjen FiliquePafefyfefy qorton grekët në faktin se ata e përjashtuan atë nga simboli i besimit, edhe pse krishterimi jo-latin gjithmonë e konsideron këtë mësim si në kundërshtim me traditën apostolike. Përveç kësaj, bizantinët filluan të jenë të qartë idetë e reformatorëve për të shpërndarë fuqinë absolute dhe të drejtpërdrejtë të Papës në të gjithë peshkopët dhe besimtarët edhe në vetë Konstandinopojë. Eklisiologjia e paraqitur në këtë formë dukej e tyre krejtësisht e re dhe gjithashtu nuk mund të mos e kundërshtonte traditën apostolike. Duke lexuar situatën, pjesa tjetër e patriarkëve lindorë u bashkuan me pozicionin e Konstandinopojës.

  1054 Do të ishte e nevojshme të konsideroheshim jo aq sa data e ndarjes, si viti i përpjekjes së parë të dështuar të ribashkimit. Askush nuk mund të imagjinonte se ndarja që ndodhi midis atyre kishave, e cila së shpejti do të quhet katolike ortodokse dhe romake, do të zgjasë në shekuj.

  Pas ndarjes

  Baza e ndarjes ishte kryesisht faktorë të kotë që lidhen me ide të ndryshme për sekretin e Trinisë së Shenjtë dhe strukturën e Kishës. Ata gjithashtu shtuan mospërputhje në çështje më pak të rëndësishme që lidhen me zakonet dhe ritet e Kishës.

  Gjatë Mesjetës, perëndimi latin vazhdoi të zhvillohej në drejtimin, e cila edhe më e hoqi atë nga bota ortodokse dhe shpirti i tij.

  Nga ana tjetër, kanë ndodhur ngjarje serioze, gjë që më e vështirë për të kuptuar mirëkuptimin midis popujve ortodoksë dhe perëndimit latin. Ndoshta, më tragjike e tyre ishte kryqëzata IV, e refuzuar nga rruga kryesore dhe përfundoi me shkatërrimin e Konstandinopojës, shpalljen e perandorit latin dhe vendosjen e dominimit të të moshuarve frankë, të cilët, në arbitraritetin e tyre, thirri tokën Pronarët e ish Perandorisë Romake. Shumë murgj ortodoks u dëbuan nga manastiret e tyre dhe u zëvendësuan nga murgjit latine. E gjithë kjo ndoshta ndodhi pa dashje, megjithatë, një kthesë e tillë e ngjarjeve ishte një pasojë logjike e krijimit të Perandorisë Perëndimore dhe evolucionit të Kishës Latine që nga fillimi i Mesjetës.

  
  

  Archimandrite Poskida (Desa) ka lindur në Francë në vitin 1926 në një familje katolike. Në vitin 1942, gjashtëmbëdhjetë vjet më vonë, ai hyri në Tstercian Abbey Belfonteng. Në vitin 1966, në kërkim të rrënjëve të vërteta të krishterimit dhe monastics, ai themeloi së bashku me murgjit e manastirit me mendje të ngjashme me rite bizantine në Oakyin (Departamenti i Corrie). Në vitin 1977, murgjit e manastirit vendosën të merrnin ortodoksinë. Tranzicioni u zhvillua më 19 qershor 1977; Në shkurt të vitit të ardhshëm, ata u bënë murgj të Manastirit Afonov të Simonopetrës. Duke u kthyer në një kohë në Francë, oh. Placade, së bashku me thyer në ortodoksinë, Bathya themeloi katër kundërshtimin e Manastirit të Simonopetrës, kryesorja e së cilës ishte manastiri i Rev Anthony Great në Saint-Laurent-An-Ruyan (Departamenti i Dromit), në mal Vargjet e verkorit. Archimandrite Plakida - Profesor i asociuar i Patrologjisë në Paris. Ai themelues i serisë shpirtërore orientale ("spiritualiteti lindor"), i prodhuar që nga viti 1966 nga botuesi i Abbey Belfonteng. Autori dhe përkthyesi i shumë librave në spiritualitetin ortodoks dhe monasticitet, më e rëndësishmja prej të cilave janë: "Shpirti i Monasticis Pakhomiyevsky" (1968), "Drita e vërtetë: Jeta monastike, Shpirti i saj dhe Tekstet Themelore" (1990), "Dobryolism "Dhe spiritualiteti ortodoks" (1997), "Ungjill në shkretëtirë" (1999), "Ejani Babilonisht: Udhëzues shpirtëror" (2001), "Bazat e katekizmit" (në 2 ton 2001), "Besimi në të padukshëm" (2002) , "Trupi - shpirti - shpirti në kuptimin ortodoks" (2004). Në vitin 2006, në shtëpinë botuese të Universitetit Humanik të Shenjtë Ortodoks Tikhonovsky, përkthimi i librit "Dobryolism" dhe spiritualiteti ortodoks u pa për herë të parë. Ata që dëshirojnë të njihen me biografinë rreth. Plallings Ne rekomandojmë që të kontaktoni aplikacionin në këtë libër - Shënim Autobiografik "Fazat e endeve shpirtërore". (Përafërsisht.) Është. Bizanti dhe primat romake. (Telefononi "Unam Sanctam". № 49). Paris, 1964. P. 93-110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007