Skizma e parë dhe e dytë kishtare në krishterim. Cila ishte arsyeja kryesore për ndarjen e kishave? Ndarja e kishës së krishterë në katolike dhe ortodokse

16 korrik 2014 shënoi 960 vjetorin e ndarjes së Kishës së Krishterë në Katolike dhe Ortodokse

Vitin e kaluar e "kalova" këtë temë, megjithëse supozoj se për shumë është shumë, shumë interesante. Sigurisht që është interesante edhe për mua, por më herët nuk kam hyrë në detaje, madje as nuk jam përpjekur, por gjithmonë, si të thuash, e "kam përplasur" këtë problem, sepse nuk ka të bëjë vetëm me fenë, por edhe me tërë historinë botërore.

Në burime të ndryshme, nga njerëz të ndryshëm, problemi, si zakonisht, interpretohet si i dobishëm për "anën e tyre". Kam shkruar në bloget e Mile-s për qëndrimin tim kritik ndaj disa prej ndriçuesve aktualë nga feja, të cilët imponojnë dogma fetare në një shtet sekular si ligj ... Por unë gjithmonë kam respektuar besimtarët e çdo emri dhe kam bërë një dallim midis ministrave, besimtarëve të vërtetë, që zvarriten drejt besimit. Epo, dega e krishterimit - Ortodoksia ... me dy fjalë - Unë jam pagëzuar në Kishën Ortodokse. Besimi im nuk konsiston në shkuarjen në tempuj, tempulli është brenda meje që nga lindja, nuk ka një përcaktim të qartë, për mendimin tim nuk duhet të jetë ...

Shpresoj që një ditë ëndrra dhe qëllimi i jetës që doja të shihja do të bëhen realitet bashkimi i të gjitha feve botërore, - "Nuk ka fe më të lartë se e vërteta" ... Unë jam mbështetës i kësaj pikëpamjeje. Për mua, shumë gjëra nuk janë të huaja që krishterimi, ortodoksia në veçanti, nuk i pranon. Nëse ka një Zot, atëherë ai është një (Një) për të gjithë.

Në internet gjeta një artikull me mendimin e Kishave Katolike dhe Ortodokse rreth Skizma e madhe... Unë kopjoj tekstin në ditar në mënyrë të plotë, shumë interesante ...

Skizma e kishës së krishterë (1054)

Skizma e Madhe e vitit 1054 - skizma e kishës, pas së cilës më në fund ndodhi ndarja e Kishës në Kisha Katolike në Perëndim dhe Kisha Ortodokse në Lindje.

HISTORIA E SHPLRNDARJES

Në fakt, mosmarrëveshjet midis Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës filluan shumë më përpara se 1054, por ishte në 1054 që Papa Leo IX dërgoi legata në Konstandinopojë, të udhëhequr nga Kardinal Humbert, për të zgjidhur konfliktin, i cili filloi me mbylljen në 1053 të kishave Latine në Kostandinopojë me urdhër të Patriarkut Michael Kirularius gjatë së cilës sakellari i tij Konstandini hodhi nga tabernakujt Dhuratat e Shenjta, të përgatitura sipas zakonit Perëndimor nga buka pa maja dhe i shkeli nën këmbët e tij
Mikhail Kirularius (inxh.) .

Sidoqoftë, nuk ishte e mundur të gjente një mënyrë për pajtim, dhe 16 korrik 1054 në Katedralen e Hagia Sophia, legat papnore njoftuan depozitimin e Kirularius dhe shkishërimin e tij nga Kisha. Në përgjigje të kësaj, më 20 korrik, patriarku anatemoi legatet.

Ndarja ende nuk është kapërcyer, megjithëse në vitin 1965 mallkimet e ndërsjella u hoqën.

ARSYET E SHPLRNDARJES

Ndarja kishte shumë arsye:
dallimet rituale, dogmatike, etike midis Kishave Perëndimore dhe Lindore, mosmarrëveshjet pronësore, lufta e Papës dhe Patriarkut të Konstandinopojës për përparësi midis patriarkëve të krishterë, gjuhë të ndryshme të adhurimit (Latine në kishën perëndimore dhe greke në lindje) .

PIKA E PAMJES S OF KIS PER WESTNDIMORE (KATOLIKE)

Letra e shkishërimit u paraqit më 16 korrik 1054 në Konstandinopojë në Kishën e Sofisë në altarin e shenjtë gjatë shërbimit hyjnor nga legata e Papës, Kardinal Humbert.
Letra e shkishërimit përmbante akuzat e mëposhtme kundër Kishës Lindore:
1. Kisha e Kostandinopojës nuk e njeh Kishën e Shenjtë Romake si selinë e parë apostolike, e cila, si kreu, është përgjegjëse për kujdesin e të gjitha Kishave;
2. Michael gabimisht quhet patriark;
3. Ashtu si Simonianët, ata shesin dhuratën e Zotit;
4. Ashtu si Valaisianët, ata i zhgënjejnë të sapoardhurit dhe i bëjnë ata jo vetëm klerikë, por edhe peshkopë;
5. Ashtu si Arianët, ata pagëzojnë të pagëzuarit në emër të Trinisë së Shenjtë, veçanërisht Latinëve;
6. Ashtu si Donatistët, ata pretendojnë se në të gjithë botën, me përjashtim të Kishës Greke, Kisha e Krishtit, Eukaristia e vërtetë dhe pagëzimi u zhduk;
7. Ashtu si Nicolaitans, martesat janë të lejuara për ministrat e altarit;
8. Ashtu si Severianët, ata shpifin për ligjin e Moisiut;
9. Ashtu si Dukhobors, ata prenë procesionin e Frymës së Shenjtë dhe nga Biri (filioque) në besim;
10. Ashtu si Manikejtë, majaja konsiderohet e animuar;
11. Ashtu si naziritët, populli hebre vëzhgon pastrimin trupor, fëmijët e porsalindur nuk pagëzohen para tetë ditëve të lindjes, nënat nuk janë të denjuara për t'u bashkuar dhe nëse janë pagane, atyre u mohohet pagëzimi.
Teksti i letrës së shkishërimit

PIKA E PAMJES S OF KIS LINDORE (ORTODOX)

“Në sytë e një akti të tillë të legatëve papnorë, duke fyer gjerësisht Kishën Lindore, Kisha e Kostandinopojës në vetëmbrojtje, nga ana e saj, dënoi gjithashtu Kishën e Romës, ose, më mirë të themi, legat papale, të udhëhequr nga kryeprifti romak. Patriarku Michael më 20 korrik të të njëjtit vit thirri një këshill në të cilin nxitësit e mosmarrëveshjeve të kishës morën ndëshkimin e duhur. Përkufizimi i këtij këshilli shprehej:
“Disa njerëz të ligj erdhën nga errësira e Perëndimit në mbretërinë e devotshmërisë dhe në këtë qytet të ruajtur nga Zoti, nga i cili, si nga një burim, ujërat e mësimit të pastër derdhen në skajet e tokës. Ata erdhën në këtë qytet si bubullima, ose një stuhi, ose lavdi, ose më mirë, si derra të egër, për të hedhur poshtë të vërtetën ".

Në të njëjtën kohë, përkufizimi pajtues shqipton një anatemë kundër legatëve romakë dhe personave në kontakt me ta.
A.P. Lebedev. Nga libri: Historia e ndarjes së Kishave në shekujt IX, X dhe XI.

Teksti përkufizimi i plotë i kësaj katedrale në rusisht akoma i panjohur

Ju mund të njiheni me mësimin ortodoks apologjetik që merret me problemet e katolicizmit në programin mësimor për teologjinë krahasuese të kishës ortodokse: lidhja

PERCEPTIMI I SHPLRNDARJES N IN RUSI

Duke lënë Kostandinopojën, legat papnore u nisën për në Romë në një mënyrë rrethrrotullimi për të informuar hierarkët e tjerë lindorë rreth shkishërimit të Michael Kirularius. Ndër qytetet e tjera, ata vizituan Kievin, ku u pritën me nderime të përshtatshme nga Duka i Madh dhe kleri rus.

Në vitet pasuese, Kisha Ruse nuk mori një pozicion të qartë në mbështetje të ndonjë prej palëve në konflikt, megjithëse mbeti Ortodokse. Nëse hierarkët me origjinë greke ishin të prirur për polemikë anti-latine, atëherë priftërinjtë dhe sundimtarët e vërtetë rusë jo vetëm që nuk morën pjesë në të, por gjithashtu nuk e kuptuan thelbin e pretendimeve dogmatike dhe rituale të bëra nga grekët në Romë.

Kështu, Rusia mbajti komunikimin si me Romën ashtu edhe me Kostandinopojën, duke marrë vendime të caktuara në varësi të nevojës politike.

Njëzet vjet pas "ndarjes së Kishave", ndodhi një rast i rëndësishëm i thirrjes së Dukës së Madh të Kievit (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) për autoritetin e Papës St. Gregori VII. Në grindjen e tij me vëllezërit e tij më të vegjël për fronin e Kievit, Izyaslav, princi legjitim, u detyrua të largohej jashtë vendit (në Poloni dhe më pas në Gjermani), nga ku ai bëri thirrje në mbrojtje të të drejtave të tij ndaj të dy krerëve të "republikës së krishterë" mesjetare - te perandori (Henry IV) dhe babait.

Ambasada princërore në Romë drejtohej nga djali i tij Yaropolk-Peter, i cili u udhëzua të “jepte të gjithë tokën ruse nën mbrojtjen e St. Peter ”. Papa ndërhyri me të vërtetë në situatën në Rusi. Në fund, Izyaslav u kthye në Kiev (1077).

Vetë Izyaslav dhe djali i tij Yaropolk u shenjtëruan nga Kisha Ortodokse Ruse.

Rreth vitit 1089, ambasada e Antipope Gibert (Klementi III) arriti në Kiev te Mitropoliti Gjon, i cili me sa duket dëshironte të forconte pozicionin e tij përmes njohjes së tij në Rusi. Gjoni, duke qenë një Grek nga lindja, u përgjigj me një mesazh, megjithëse i përbërë në termat më të respektueshëm, por prapë i drejtuar kundër "gabimeve" të Latinëve (ky është shkrimi i parë jo-apokrif i "kundër Latinëve" i hartuar në Rusi, megjithëse jo nga një autor rus ) Sidoqoftë, pasardhësi i Gjonit, Metropolitani Efraim (rus me origjinë) vetë dërgoi një të besuar në Romë, ndoshta me qëllimin për të verifikuar personalisht gjendjen e punëve aty;

Në vitin 1091 ky i dërguar u kthye në Kiev dhe "solli shumë relike të shenjtorëve". Pastaj, sipas kronikave ruse, ambasadorët nga papa erdhën në 1169. Kishte manastire latine në Kiev (përfshirë manastiret Dominikane nga 1228), në tokat që u nënshtroheshin princërve rusë, misionarët latinë vepronin me lejen e tyre (për shembull, në 1181, princat Polotsk lejuan murgjit -Augustinët nga Bremeni për të pagëzuar Latvianët dhe Livët që u nënshtrohen atyre në Dvina Perëndimore).

Në klasën e lartë (për pakënaqësinë e grekëve) u lidhën martesa të shumta të përziera. Ndikimi i madh perëndimor është i dukshëm në disa fusha të jetës kishtare. Një situatë e ngjashme vazhdoi deri në pushtimin Tatar-Mongol.

HEQJA E ANATAVE TUT NDURMJETARA

Në 1964, në Jeruzalem, u mbajt një takim midis Patriarkut Ekumenik Athenagoras, kreu i Kishës Ortodokse të Konstandinopojës dhe Papa Palit VI, si rezultat i së cilës u hoqën anatemat e ndërsjella dhe në 1965 u nënshkrua një Deklaratë e Përbashkët
Deklarata për heqjen e anatemave

Sidoqoftë, ky "gjest i vullnetit të mirë" zyrtar nuk kishte asnjë kuptim praktik ose kanunor.

Nga pikëpamja katolike, anatemat e Këshillit të Vatikanit kundër të gjithë atyre që mohojnë doktrinën e përparësisë së Papës dhe pagabueshmërinë e gjykimeve të tij mbi çështjet e besimit dhe moralit të shqiptuara "ish katedra" (domethënë, kur Papa vepron si një tokësor kreu dhe mentori i të gjithë të krishterëve), si dhe një numër rregullorësh të tjera dogmatike.

Gjon Pali II ishte në gjendje të kapërcente pragun e Katedrales Vladimir në Kiev, i shoqëruar nga udhëheqja e Kishës Ortodokse Ukrainase të Patriarkanës së Kievit, e panjohur nga kishat e tjera Ortodokse.

Dhe më 8 Prill 2005, për herë të parë në historinë e Kishës Ortodokse, u mbajt një shërbesë përkujtimore në Katedralen Vladimir nga përfaqësuesit e Kishës Ortodokse Ukrainase të Patriarkanës së Kievit në krye të Kishës Katolike Romake.

Kisha e krishterë nuk ka qenë kurrë një. Kjo është shumë e rëndësishme për tu mbajtur mend, në mënyrë që të mos shkojmë në ekstreme që ndodhën kaq shpesh në historinë e kësaj feje. Isshtë e qartë nga Dhiata e Re që dishepujt e Jezu Krishtit, edhe gjatë jetës së tij, kishin mosmarrëveshje se cili prej tyre është më i rëndësishëm dhe më i rëndësishëm në komunitetin e sapolindur. Dy prej tyre - Gjoni dhe Xhejms - madje kërkuan fron në të djathtë dhe në të majtë të Krishtit në mbretërinë e ardhshme. Pas vdekjes së themeluesit, gjëja e parë që të krishterët filluan të bënin ishte të ndaheshin në grupe të ndryshme kundërshtare. Libri i Veprave gjithashtu informon për apostuj të shumtë të rremë, për heretikët, për ata që dolën nga të krishterët e parë dhe themeluan komunitetin e tyre. Sigurisht, ata i panë autorët e teksteve të Dhjatës së Re dhe bashkësitë e tyre në të njëjtën mënyrë - si bashkësitë heretike dhe skizmatike. Pse ndodhi kjo dhe cila ishte arsyeja kryesore për ndarjen e kishave?

Epoka e Kishës Para-Nicene

Ne dimë shumë pak se si ishte krishterimi para vitit 325. Ne vetëm e dimë se kjo është një lëvizje mesianike brenda Judaizmit që u iniciua nga një predikues shëtitës me emrin Jezus. Mësimi i tij u refuzua nga shumica e hebrenjve dhe vetë Jezusi u kryqëzua. Disa pasues, megjithatë, pohuan se ai ishte ringjallur prej së vdekurish dhe e shpallën atë Mesia të premtuar nga profetët e Tanakh dhe erdhi për të shpëtuar botën. Të ballafaquar me refuzim total midis bashkatdhetarëve të tyre, ata përhapën predikimin e tyre midis paganëve, midis të cilëve gjetën shumë pasues.

Ndarjet e para midis të krishterëve

Ishte gjatë këtij misioni që ndodhi përçarja e parë e kishës së krishterë. Duke u larguar për të predikuar, apostujt nuk kishin një doktrinë të shkruar të kodifikuar dhe parime të përgjithshme të predikimit. Prandaj, ata predikuan një Krisht tjetër, teori dhe koncepte të ndryshme të shpëtimit dhe imponuan detyrime të ndryshme etike dhe fetare tek të kthyerit në besim. Disa prej tyre detyruan të krishterët paganë të rrethpriten, të respektojnë rregullat e kashrutit, të mbajnë të Shtunën dhe të përmbushin dispozitat e tjera të Ligjit të Moisiut. Të tjerët, nga ana tjetër, anuluan të gjitha kërkesat e Dhiatës së Vjetër, jo vetëm në lidhje me të sapo kthyerit në johebrenj, por edhe në lidhje me veten e tyre. Përveç kësaj, dikush e konsideroi Krishtin mesia, një profet, por në të njëjtën kohë një njeri dhe dikush filloi ta pajisë atë me cilësi hyjnore. Së shpejti, u shfaq një shtresë legjendash të dyshimta, si histori për ngjarje nga fëmijëria dhe gjëra të tjera. Plus, roli shpëtimtar i Krishtit u vlerësua në mënyra të ndryshme. E gjithë kjo çoi në kontradikta dhe konflikte të rëndësishme brenda të krishterëve të hershëm dhe filloi një përçarje në kishën e krishterë.

Dallime të tilla mendimesh (deri në refuzimin e ndërsjellë të njëri-tjetrit) midis apostujve Pjetër, Jakobit dhe Palit janë qartë të dukshme nga. Studiuesit modernë që studiojnë ndarjen e kishave dallojnë në këtë fazë katër degë kryesore të krishterimit. Përveç tre udhëheqësve të mësipërm, ata shtojnë Degën e John - gjithashtu një aleancë e veçantë dhe e pavarur e komuniteteve lokale. E gjithë kjo është e natyrshme, duke marrë parasysh që Krishti nuk la as një mëkëmbës dhe as një pasardhës, dhe përgjithësisht nuk dha ndonjë udhëzim praktik për organizimin e kishës së besimtarëve. Komunitetet e reja ishin plotësisht të pavarura, duke iu nënshtruar vetëm autoritetit të predikuesit që i themeloi ata dhe udhëheqësve të zgjedhur brenda tyre. Teologjia, praktika dhe liturgjia u zhvilluan në mënyrë të pavarur në secilin komunitet. Prandaj, episodet e ndarjes ishin të pranishme në mjedisin e krishterë që nga fillimi dhe ato ishin më shpesh të një karakteri doktrinar.

Periudha pas Kean

Pasi ai legalizoi krishterimin, dhe veçanërisht pas vitit 325, kur u zhvillua e para në qytetin e Nikesë, partia ortodokse nga e cila ai përfitoi në të vërtetë absorboi shumicën e drejtimeve të tjera të krishterimit të hershëm. Ata që mbetën u shpallën heretikë dhe u nxorrën jashtë ligjit. Udhëheqësit e krishterë, të përfaqësuar nga peshkopë, morën statusin e zyrtarëve qeveritarë me të gjitha pasojat ligjore të pozicionit të tyre të ri. Si rezultat, çështja e strukturës administrative dhe qeverisjes së Kishës u ngrit me gjithë seriozitet. Nëse në periudhën e mëparshme arsyet e ndarjes së kishave ishin të një natyre doktrinore dhe etike, atëherë në post-krishterim u shtua një motiv tjetër i rëndësishëm - një politik. Për shembull, një katolik ortodoks, i cili nuk pranoi t'i bindej peshkopit të tij, ose peshkopi vetë, i cili nuk e njihte autoritetin ligjor mbi vete, për shembull, një metropolit fqinj, mund të ishte gjithashtu jashtë gardhit të kishës.

Ndarjet e periudhës pas-Nicene

Ne tashmë kemi kuptuar se cila ishte arsyeja kryesore për ndarjen e kishave gjatë kësaj periudhe. Sidoqoftë, klerikët shpesh përpiqeshin të pikturonin motive politike në tone doktrinore. Prandaj, kjo periudhë ofron shembuj të disa skizmave që janë shumë të ndërlikuara në natyrë - Arian (emëruar pas udhëheqësit të saj, priftit Arius), Nestorian (emëruar pas themeluesit - Patriarkut Nestorius), Monofizit (nga emri i doktrinës së një natyre të vetme në Krishtin) dhe shumë të tjerë.

Skizma e madhe

Skizma më domethënëse në historinë e krishterimit ndodhi në kapërcyell të mijëvjeçarëve të parë dhe të dytë. E vetmja, deri atëherë ortodokse, në 1054 u nda në dy pjesë të pavarura - lindore, tani e quajtur Kisha Ortodokse dhe perëndimore, e njohur si Kisha Katolike Romake.

Arsyet e ndarjes në 1054

Shkurtimisht, arsyeja kryesore për ndarjen e kishës në 1054 është politike. Fakti është se Perandoria Romake në atë kohë përbëhej nga dy pjesë të pavarura. Pjesa lindore e perandorisë - Bizanti - drejtohej nga Cezari, froni dhe qendra administrative e të cilit ndodhej në Konstandinopojë. Perandori ishte gjithashtu Perandoria Perëndimore, në fakt, e sunduar nga peshkopi i Romës, i cili u përqendrua në duart e tij si fuqia laike dhe shpirtërore, dhe përveç kësaj, duke pretenduar pushtet në kishat bizantine. Mbi këtë bazë, natyrisht, shpejt u ngritën mosmarrëveshjet dhe konfliktet, të shprehura në një numër pretendimesh të kishës kundër njëri-tjetrit. Thelbësisht bezdisja e vogël i dha shkas për një konfrontim serioz.

Më në fund, në 1053 në Konstandinopojë, me urdhër të Patriarkut Michael Kerularius, të gjithë tempujt e ritit Latin u mbyllën. Si përgjigje, Papa Leo IX dërgoi një ambasadë në kryeqytetin e Bizantit të kryesuar nga Kardinali Humbert, i cili e shkishëroi Michael nga kisha. Si përgjigje, patriarku thirri një këshill dhe legat reciprokisht papnor. Ata menjëherë nuk i kushtuan vëmendje të veçantë kësaj dhe marrëdhëniet ndër-kishtare vazhduan në mënyrën e tyre të zakonshme. Por njëzet vjet më vonë, konflikti fillimisht i vogël u njoh si një ndarje themelore e kishës së krishterë.

Reformimi

Skizma tjetër e madhe në krishterim është ngritja e protestantizmit. Ndodhi në vitet 30 të shekullit XVI, kur një murg gjerman i rendit Augustinian u rebelua kundër autoritetit të peshkopit Romak dhe guxoi të kritikonte një numër pozicionesh dogmatike, disiplinore, etike dhe të tjera të Kishës Katolike. Cila ishte arsyeja kryesore për ndarjen e kishave në këtë moment është e vështirë të përgjigjem pa mëdyshje. Luteri ishte një i krishterë i vendosur dhe motivi i tij kryesor ishte të luftonte për pastërtinë e besimit.

Sigurisht, lëvizja e tij u bë gjithashtu një forcë politike për çlirimin e kishave gjermane nga pushteti i Papës. Dhe kjo, nga ana tjetër, zgjidhi duart e qeverisë laike, jo më të shtrënguar nga kërkesat e Romës. Për të njëjtat arsye, protestantët vazhduan të ndahen mes tyre. Shumë shpejt, në shumë shtete evropiane, filluan të shfaqeshin ideologët e tyre të Protestantizmit. Kisha Katolike filloi të shpërthente në qepje - shumë vende ranë nga orbita e ndikimit të Romës, të tjerët ishin në prag të saj. Në të njëjtën kohë, vetë protestantët nuk kishin një autoritet të vetëm shpirtëror, as një qendër të vetme administrative, dhe në këtë ata pjesërisht i ngjanin kaosit organizativ të krishterimit të hershëm. Një situatë e ngjashme është vërejtur në mjedisin e tyre sot.

Skizmat moderne

Ne kemi zbuluar se cila ishte arsyeja kryesore për ndarjen e kishave në epokat e mëparshme. Çfarë po ndodh me krishterimin në këtë drejtim sot? Së pari, duhet thënë se skizmat domethënëse nuk janë ngritur që nga Reforma. Kishat ekzistuese vazhdojnë të ndahen në grupe të vogla të ngjashme. Midis Ortodoksëve, kishte skizma të Besimtarit të Vjetër, Kalendarit të Vjetër dhe Katakombit, disa grupe gjithashtu u ndanë nga Kisha Katolike dhe Protestantët po ndahen pa u lodhur, duke filluar nga vetë pamja e tyre. Sot numri i emërtimeve protestante është më shumë se njëzet mijë. Sidoqoftë, asgjë thelbësisht e re nuk është shfaqur, përveç disa organizatave gjysmë të krishtere si Kisha Mormone dhe Dëshmitarët e Jehovait.

Importantshtë e rëndësishme të theksohet se, së pari, sot shumica e kishave nuk janë të lidhura me regjimin politik dhe janë të ndara nga shteti. Dhe së dyti, ekziston një lëvizje ekumenike që kërkon të bashkojë, nëse jo të bashkojë, kisha të ndryshme. Në këto kushte, arsyeja kryesore për ndarjen e kishave është ideologjike. Sot, pak njerëz rishikojnë seriozisht dogmën, por lëvizjet për shugurimin e grave, martesën e martesave të të njëjtit seks, etj marrin një përgjigje të madhe. Në përgjigje të kësaj, secili grup ndahet nga të tjerët, duke marrë qëndrimin e tij parimor, duke e mbajtur të paprekshme përmbajtjen dogmatike të krishterimit si një e tërë.

Mosmarrëveshjet midis Papës (Kisha Perëndimore) dhe Patriarkut të Konstandinopojës (dhe katër patriarkave të tjera - Kisha Lindore), të cilat filluan në fillim të shekullit V, çuan në faktin se në 1054 Papa mori një refuzim për të kërkuar që ai të njihej si kreu i gjithë kishës. Parakushtet për një kërkesë të tillë ishin kërcënimi i një pushtimi nga normanët dhe, si rezultat, nevoja për ndihmë ushtarake dhe politike. Si rezultat i refuzimit, Papa tjetër i Romës, përmes legatëve të tij, informoi Patriarkun e Kostandinopojës për depozitimin dhe shkishërimin e tij. Për të cilën ai u përgjigj me anatemë kundër legatëve dhe Papës.

Të mohosh aderimin e lashtë perëndimor ndaj arrogancës dhe dëshirën për të qenë mbi të gjitha është e pakuptimtë. Falë këtyre cilësive vendet perëndimore janë bërë forca dominuese në të gjithë botën. Prandaj, mund të thuhet me besim se përçarja ishte për shkak të arrogancës së Kishës Perëndimore dhe krenarisë së Lindjes. Arrogancë sepse në vend të metodave standarde diplomatike të fitimit të aleatëve (të cilat kërkoheshin nga Papa), u përdor një pozicion forcë dhe epërsie. Krenari sepse në vend që të ndiqnin kanonet e kishës për faljen, dashurinë për të afërmin dhe të tjerët, një kërkese për ndihmë (megjithëse mjaft e mbuluar mirë) u përgjigj me një refuzim krenar. Si pasojë, faktorët e zakonshëm njerëzorë ishin shkaku i ndarjes.

Pasojat e ndarjes

Ndarja ishte e pashmangshme, pasi përveç dallimeve kulturore dhe ndryshimeve në interpretimin e besimit dhe ritualeve, ekzistonte një faktor kaq i rëndësishëm si ndjenja e vetë-rëndësisë dhe papajtueshmëria me faktin se dikush është më i lartë. Thisshtë ky faktor që ka luajtur rolin e parë shumë herë gjatë historisë, si historia botërore në përgjithësi ashtu edhe historia e kishës në veçanti. Ndarja e kishave të tilla si Protestante (shumë më vonë) ndodhi pikërisht në të njëjtin parim. Sidoqoftë, pa marrë parasysh sa përgatitni, pa marrë parasysh sa parashikoni, por çdo ndarje në mënyrë të pashmangshme do të çojë në një shkelje të traditave dhe parimeve të vendosura, shkatërrimin e perspektivave të mundshme. Domethënë:

• Skizma futi përçarjen dhe disonancën në besimin e krishterë, u bë pika parafinale e ndarjes dhe shkatërrimit të Perandorisë Romake dhe kontribuoi në afrimin e fundit - rënien e Bizantit.
• Përkundër sfondit të forcimit të rrymave myslimane, bashkimit të Lindjes së Mesme nën parullat e një ngjyre dhe rritjes së fuqisë ushtarake të kundërshtarëve të drejtpërdrejtë të krishterimit - gjëja më e keqe që mund të mendohej ishte ndarja. Nëse me përpjekje të kombinuara ishte e mundur të përmbaheshin një luzmë e myslimanëve në afrimin e Kostandinopojës, atëherë fakti që perëndimi dhe lindja (kishat) u larguan nga njëri-tjetri kontribuan në faktin se bastioni i fundit i romakëve ra nën sulmin e turqve, dhe pastaj ai vetë ishte nën një kërcënim real Roma.
• Skizma, e iniciuar nga "vëllezërit e krishterë" me duart e tyre dhe e konfirmuar nga dy klerikë kryesorë, është bërë një nga fenomenet më të këqija në krishterim. Sepse nëse krahasoni ndikimin e krishterimit para dhe pas, ju mund të shihni se "para" feja e krishterë u rrit dhe u zhvillua praktikisht më vete, idetë e promovuara nga vetë Bibla ranë në mendjet e njerëzve dhe kërcënimi islamik ishte një problem jashtëzakonisht i pakëndshëm, por i zgjidhshëm. "Pas" - zgjerimi i ndikimit të krishterimit gradualisht u shua, dhe zona tashmë në rritje e mbulimit të Islamit filloi të rritet me hapa të mëdhenj.

Pastaj kishte shumë njerëz që protestuan kundër katolicizmit, kështu që u shfaqën protestantë, të kryesuar nga murgu Augustinian Martin Luther në shekullin e 15-të. Protestantizmi është dega e tretë e krishterimit, e cila është mjaft e përhapur.
Dhe tani përçarja në Kishën Ukrainase po sjell një konfuzion të tillë në radhët e besimtarëve sa bëhet e frikshme, çfarë do të çojë e gjithë kjo?!

Gdeshinsky Andrey

Sinodi i Shenjtë i Kishës së Kostandinopojës anuloi dekretin e vitit 1686 mbi transferimin e Metropolit të Kievit në Patriarkanën e Moskës. Dhënia e autoqefalisë për Kishën Ortodokse të Ukrainës nuk është larg.

Ka pasur shumë skizma në historinë e krishterimit. Gjithçka filloi jo edhe me Skizmin e Madh të vitit 1054, kur Kisha e Krishterë u nda në Ortodokse dhe Katolike, por shumë më herët.

Të gjitha imazhet në botim: wikipedia.org

Skizma papnore në histori quhet gjithashtu Perëndimi i Madh. Kjo ndodhi për faktin se pothuajse në të njëjtën kohë, dy njerëz u shpallën papë në të njëjtën kohë. Njëri është në Romë, tjetri është në Avignon, vendi i robërisë shtatëdhjetë vjeçare të papëve. Në të vërtetë, fundi i robërisë së Avignon dhe çoi në mosmarrëveshje.

Në vitin 1378, dy papë u zgjodhën menjëherë

Në 1378, Papa Gregori XI vdiq, duke ndërprerë robërinë, dhe pas vdekjes së tij, mbështetësit e kthimit zgjodhën papën në Romë - Urban VI. Kardinalët francezë, të cilët kundërshtuan largimin nga Avignon, bënë Papën Klementin VII. E gjithë Evropa ishte gjithashtu e ndarë. Disa vende mbështetën Romën, të tjerët - Avignon. Kjo periudhë zgjati deri në vitin 1417. Papët që sunduan në këtë kohë në Avignon tani janë klasifikuar si antipope nga Kisha Katolike.

Skizma e parë në krishterim konsiderohet të jetë skizma Akakian. Ndarja filloi në 484 dhe zgjati 35 vjet. Polemika u ndez rreth "Enotikon" - mesazhi fetar i perandorit bizantin Zeno. Nuk ishte aq shumë vetë perandori që punoi për këtë mesazh, por Patriarku i Konstandinopojës Akaki.

Skizma Akakian - skizma e parë në krishterim

Për çështje dogmatike, Akaki nuk u mor vesh me Papën Feliks III. Feliksi e rrëzoi Akakiun, ndërsa Akaki urdhëroi të fshihej emri i Feliksit nga diptikët përkujtimore.

Shpërbërja e kishës së krishterë në një kishë katolike me një qendër në Romë dhe një kishë ortodokse me një qendër në Kostandinopojë po shpërthente shumë përpara ndarjes përfundimtare në 1054. Pararendësi i ngjarjeve të shekullit XI ishte i ashtuquajturi përçarje Fotie. Ky skizëm, që daton nga viti 863 - 867, u emërua pas Photius I, Patriarku i atëhershëm i Konstandinopojës.

Photius dhe Nicholas shkishëruan njëri-tjetrin

Marrëdhënia e Photius me Papa Nicholas I ishte, për ta thënë butë, e tensionuar. Papa synonte të forconte ndikimin e Romës në Gadishullin Ballkanik, por kjo provokoi rezistencë nga Patriarku i Kostandinopojës. Nicholas gjithashtu apeloi për faktin se Photius u bë patriark ilegalisht. Gjithçka përfundoi me udhëheqësit e kishës që anatemuan njëri-tjetrin.

Tensioni midis Kostandinopojës dhe Romës u rrit dhe u rrit. Pakënaqësia e ndërsjellë rezultoi në Skizmin e Madh të vitit 1054. Kisha e krishterë u nda më në fund në Ortodokse dhe Katolike. Kjo ndodhi nën Patriarkun e Kostandinopojës Michael I Kerularia dhe Papa Leo IX. Arriti në atë pikë që në Konstandinopojë ata hodhën poshtë dhe shkelën prosforën e përgatitur në mënyrën Perëndimore - pa maja.

Ndarja e Kishës Ekumenike në Lindore dhe Perëndimore ndodhi nën ndikimin e shumë arsyeve shumë të ndryshme, të cilat për shekuj me radhë, mbivendosur mbi njëra-tjetrën, minuan unitetin e Kishës, derisa, më në fund, fija e fundit lidhëse u prish. Pavarësisht nga shumëllojshmëria e këtyre arsyeve, ne mund të veçojmë me kusht dy grupe kryesore midis tyre: fetare dhe etno-kulturore.

Ekzistojnë dy arsye fetare për ndarjen: dëshira e kryepriftërinjve romakë për pushtet absolut mbi Kishën dhe devijimet dogmatike nga pastërtia e doktrinës katolike, ndër të cilat më e rëndësishmja është ndryshimi në Besimin e Nicene-Konstandinopojës nga futja e filioque. Ai shkel drejtpërsëdrejti rregullin e 7-të të Këshillit III Ekumenik, i cili përcakton: "Askush të mos lejohet të shqiptojë ... ose të hedhë një besim tjetër, përveç etërve të përcaktuar nga shenjtorët në qytetin e Nikesë me Shpirtin e Shenjtë të mbledhur".

Grupi tjetër i fenomeneve që kontribuuan vendosmërisht në dobësimin e unitetit të kishës edhe në një kohë kur ajo ende ishte ruajtur i përket zonës së kushteve kombëtare dhe kulturore për zhvillimin e krishterimit në Perëndim dhe në Lindje.

Asnjë Kisha nuk i ka shpëtuar ndikimit të këtyre kushteve në historinë e saj, por në këtë rast kemi të bëjmë me një përplasje të dy traditave më të fuqishme të botës antike - Helenike dhe Romake. Dallimi në aspiratat etno-kulturore të këtyre traditave vuri ndryshime të thella në asimilimin e së vërtetës së Krishtit në Perëndim dhe në Lindje. Ky "kundërshtim i thellë i grupeve etnike mbartëse" ngadalë por në mënyrë të qëndrueshme rriti shkallën e tjetërsimit, derisa më në fund u bë realitet në shekullin e 11-të. Dhe arsyeja për këtë nuk ishte më vetëm në pretendimet e papëve, por drejtimi i zhvillimit të jetës kishtare u bë i ndryshëm.

Popujt e botës helene, sipas B. Melioransky, "kuptoheshin kryesisht si metafizikë dhe etikë të zbuluar hyjnisht, si një rrugë e treguar nga lart drejt përsosmërisë morale dhe shpëtimit personal dhe njohjes së thelbit të Zotit". Kjo shpjegon plotësinë e jetës kërkuese teologjike të Lindjes, e cila në mënyrë të barabartë u derdh në thellësitë e njohjes së Zotit dhe në devijimet heretike prej saj, duke tronditur dhe dobësuar organizmin e kishës Lindore.

Përkundrazi, fakti që V.V. Bolotov e quajti "ndikimi i romaneskut tek i krishteri" e shprehur veten në ndërtimin e durueshëm dhe metodik të ndërtesës së kishës, për romakët "si njerëzit më shtetërorë në botë, si krijuesit e ligjit shembullor, ata e kuptuan si një program të shpallur hyjnisht të rendit shoqëror. ... Ku Lindja pa një ide filozofike dhe morale, atje Perëndimi krijoi një institucion ... "

Dëshmoi akumulimi i devijimeve nga mësimi dhe jeta e përgjithshme e Kishës ende të pandarë vet-zhvillim gjysma e saj perëndimore, e cila ishte ngulitur në ndarje, e cila u bë, sipas A. Khomyakov, "një shkishërim arbitrar, i pamerituar i të gjithë Lindjes". Kisha Lindore nuk guxoi të fuste diçka të re në të vërtetat pajtuese që i kushtuan asaj mundime dhe sprova të tilla. Ishte Perëndimi ai që filloi t'i ndryshonte në mënyrë arbitrare dhe kjo largim nga doktrina dhe jeta e kishës e miratuar me pajtim u zgjidh nga skizma e vitit 1054. Zhvillimi i mëvonshëm i Kishës vetëm konfirmon këtë përfundim, sepse besimi i përbashkët i Kishës së pandarë është ruajtur nga Kisha Lindore në pandryshueshmëri edhe sot e kësaj dite, ndërsa shekujt e kaluar kanë rënduar zhvillimin e pavarur të kishës së Perëndimit me risi të shumta që e distancojnë atë më tej nga trashëgimia e përbashkët.

Pavarësia në rritje, madje edhe vetë-mjaftueshmëria e Perëndimit shoqëroi shterimi i parimit katolik në jetën e Kishës Universaleqë nuk mund t’i rezistonte më kalbjes. Në shekujt e mëparshëm, një Këshill u mblodh për të zgjidhur mosmarrëveshjet në mendime dhe fuqia e vendimeve të tij paralajmëroi dhe bashkoi palët ndërluftuese. Pas përfundimit të epokës së Këshillave Ekumenike, parimi i përmbajtjes ishte zhdukur, dhe risitë e vetë-drejtuara të Perëndimit nuk çuan në thirrjen e një Këshilli të ri Ekumenik, i cili mund të mbronte botën e kishës.

Ne mund të marrim një pamje më të plotë të shkallës së tjetërsimit midis Perëndimit dhe Lindjes nëse i drejtohemi ngjarjeve që i paraprinë menjëherë Skizmit të Madh.

Në mes të shekullit të 9-të, Bizanti u trondit nga lufta e drejtë e rezistuar kundër ikonoklasmës dhe pas disfatës së saj u formuan dy parti: "zellorët" ose mbështetësit e një lufte të pamëshirshme kundër heretikëve dhe "ekonomistët" që qëndruan për një qëndrim zhgënjyes ndaj tyre.

Përballja midis këtyre palëve rezultoi në një përballje të ashpër midis patriarkëve Photius dhe Ignatius, në të cilën Roma mori pjesë aktive. Pasoja e kësaj ishte prishja e marrëdhënieve midis Lindjes dhe Perëndimit, e cila përfundoi vetëm pas Katedrales së Shën Sofisë në 879-880. Përveç legatave papnore, përfaqësues të Patriarkatit Lindor dhe shumë peshkopëve, numri i të cilëve arriti në 383, erdhën në Këshill. Kështu, ai ishte një nga Këshillat më përfaqësues, me përjashtim të Kalcedonit.

Në këtë Këshill, me pjesëmarrjen e legatëve, u miratua një dekret kundër përpjekjeve për të futur filioque në besim. Pretendimet e papëve për pushtet suprem në Kishë përsëri u dënuan dhe një nga rregullat e këtij Këshilli konfirmoi barazinë e plotë të peshkopëve të Romës dhe Kostandinopojës. Në Këshill, u njoftua besimi Nika-Konstandinopojë dhe u miratua një rezolutë mbi pandryshueshmërinë e saj të plotë, dhe gjithashtu u vendos "që të mos lejohen ndonjë risi në menaxhimin e Kishës Ekumenike". Katedralja e Hagia Sophia shpesh renditej midis Ekumenikes dhe deri në shekullin e 12-të Kisha Perëndimore e konsideronte atë si të tillë. Për ne, është e rëndësishme kryesisht si një shprehje e mendimit pajtues të Kishës Lindore në lidhje me gabimet perandorake dhe dogmatike të Perëndimit.

Dekadat që i paraprinë Skizmës së Madhe sigurojnë një pamje të një "bote të keqe" që shpesh u shkel dhe u zgjidh përfundimisht nga një "grindje e mirë". V.V. Bolotov jep statistika mbresëlënëse për marrëdhëniet historike midis Kishave Lindore dhe Perëndimore. Nga pesë shekuj e gjysmë që kanë kaluar që nga Edikti i Milanos në 312, marrëdhëniet midis Kishave kanë qenë normale vetëm për 300 vjet, dhe për më shumë se 200 vjet ato, për një arsye ose një tjetër, janë ndërprerë.

Në historinë e kishës, ekziston një këndvështrim sipas të cilit Roma përkeqësoi qëllimisht marrëdhëniet me Lindjen para Skizmit të Madh, duke kërkuar t'i prishë ato. Kishte arsye për një aspiratë të tillë, sepse mosbindja e Lindjes e kufizonte qartë Romën, minonte monopolin e saj, prandaj, siç shkruan B. Melioransky: "Lindja nuk pranon t'i bindet dhe nuk ka asnjë mënyrë për ta detyruar atë të bindet; mbetet të deklarojmë se kishat e bindura janë e gjithë Kisha e vërtetë ".

Arsyeja e këputjes përfundimtare në korrik 1054 ishte një tjetër konflikt rreth pasurive të kishës së Papës Leo IX dhe Patriarkut Michael Kerullarius. Roma për herë të fundit u përpoq të arrijë bindje të pakushtëzuar ndaj Lindjes dhe kur u bë e qartë se kjo ishte e pamundur, legatët papnorë, "duke humbur, sipas fjalëve të tyre, rezistencën e Michael", u shfaqën në tempullin e Hagia Sophia dhe vendosën solemnisht në fron demin e shkishërimit. i cili lexon "Me fuqinë e Trinisë së Shenjtë dhe të pandashme, Selia Apostolike, e së cilës ne jemi ambasadorë, të gjithë Etërit e shenjtë Ortodoksë të Shtatë Këshillave dhe Kisha Katolike, ne nënshkruajmë kundër Michael dhe adhuruesit e tij - një anatemë që Reverend Papa ynë shqiptoi kundër tyre nëse ata nuk vijnë në vete". Absurditeti i asaj që ndodhi u plotësua me faktin se papa, në emër të të cilit ata shqiptuan anatemën, tashmë ishte i vdekur, ai vdiq në prill të këtij viti.

Pas largimit të legatëve, Patriarku Michael Kerullarius thirri një Këshill, në të cilin legatët dhe "shkrimet e tyre të shenjta", pas shqyrtimit, u anatemuan. Duhet të theksohet se jo e gjithë Kisha Perëndimore u anatemua, siç bëri Kardinali Humbert në lidhje me Lindoren, por vetëm vetë legatët. Në të njëjtën kohë, natyrisht, dënimi i Këshillave të 867 dhe 879 mbetet i vlefshëm. në lidhje me risitë latine, pretendimet filioque dhe papnore për përparësi.

Të gjithë patriarkët e Lindjes u njoftuan për vendimet e marra nga letra e rrethit dhe shprehën mbështetjen e tyre, pas së cilës bashkësia e kishës me Romën pushoi në të gjithë Lindjen. Askush nuk e mohoi përparësinë e nderit të papës të vendosur nga etërit, por askush nuk ishte dakord me sovranitetin e tij. Marrëveshja e të gjithë primatëve Lindorë në lidhje me Romën konfirmohet nga shembulli i Pjetrit III, patriarku i Antiokisë, ku emri i papës u fshi nga diptikët shumë kohë para Skizmit të Madh. Njihet korrespodenca e tij me Selinë Romake mbi mundësinë e rivendosjes së unitetit, gjatë së cilës ai mori një letër nga Roma duke përshkruar pikëpamjen papnore. E mahniti aq shumë, sa Pjetri III ia dërgoi menjëherë Patriarkut Michael, shoqëruar me fjalë shumë shprehëse: “Këta Latinë, në fund të fundit, janë vëllezërit tanë, me gjithë vrazhdësinë, injorancën dhe varësinë ndaj mendimit të tyre, gjë që i largon ndonjëherë nga rrugët ".