Воспитание гражданина - основные идеи, система, цель и задачи, условия реализации. Православная студия "Зёрнышко"

Тема морали, нравственности и духовности необычайно сложна. По данным вопросам имеют суждения и высказываются, пожалуй, практически все. Количество обсуждений и легкость, с которой люди манипулируют этими словами, свидетельствуют об отсутствии полной ясности в понимании смысла морали, нравственности и духовности, а также наличии огромного числа «подводных камней» на пути окончательного прояснения их соотношения.

Мы не можем не обратиться к этой теме, поскольку ее игнорирование может быть расценено как некое проявление неполноты методологии «становление воителя». Наши суждения в отношении каждого отдельного понятия не отличаются большой оригинальностью, но выводы, к которым мы приходим относительно их соотношения, не наполнены оптимизмом. Мы не склонны полагать, что дебаты вокруг морали, нравственности и духовности когда-либо приведут к конструктивным выводам. Эти дебаты – скорее перманентный процесс, традиция, нежели стремление получить окончательные ответы по дискутируемым темам. Избавление от греха – не в покаянии, а в его недопущении. «Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность» (Лао-Цзы).

Нравственность, мораль и этика. Не существует единства мнений по поводу соотношения нравственности и морали. Нередко нравственность трактуется как синоним морали, но со времени Гегеля принято различать мораль и нравственность. Согласно разделению этих понятий, нравственность является внутренней установкой человека – в отличие от морали, которая (наряду с законом) является только внешним требованием к поведению индивида. Мораль Гегель связывал со сферой должного, идеального, а нравственность – со сферой сущего, действительного. Существует ведь большая разница между тем, что люди признают за должное, и тем, что они в действительности выполняют. При таком взгляде на мораль, она признается «протезом нравственности».

Мораль – совокупность норм и принципов поведения человека в обществе; древнейшая форма общественного сознания; социальный институт, выполняющий функции регулирования поведения.

Мораль обладает дуалистической природой: она – регулятор, обслуживающий социальные системы ради их стабильности, устойчивости, ради социальной адаптации людей (а потому к нему можно относиться утилитарно, контекстуально, детерминистски, апостериорно), и, вместе с тем, – регулятор индетерминистского свойства, априорная, предзаданная система ценностей, мотивационный механизм, превосходящий функциональность, ориентирующий на критику любых форм социальности, заведенного в социуме порядка.

Нравственность – это внутренний самоконтроль поступков, реальная моральная практика. Нравственность есть принятие на себя ответственности за свои поступки. Нравственность основана на свободной воле, постольку нравственным может быть только свободное существо. В отличие от морали, которая является внешним требованием к поведению индивида, наряду с законом, нравственность есть внутренняя установка индивида действовать согласно своей совести и (или) согласно своим принципам.

Если нет свободы действий или свободы выбора, то человек не несет нравственной ответственности за свои поступки, хотя может эмоционально переживать их. Так, шофер не несет ответственности за то, что он сбил пассажира, нарушившего правила дорожного движения, когда физически машину было невозможно остановить из-за ее инерции. Сам шофер по-человечески может очень глубоко переживать случившуюся трагедию.

Именно с нравственностью связано различение добра и зла при условии, что индивидуумом признаются эти категории. В отличие от пользы и вреда, добро и зло связаны с намеренностью некоторой свободной воли.

Определение нравственность через добро и справедливость: принципы поведения, ориентированные на добро и справедливость, содержание которых определяется в каждом конкретном случае; принципы поведения, определяющие, в числе прочего, что вообще следует считать добром и справедливостью.

Нравственные отношения – это отношения, которые складываются между людьми при реализации ими моральных ценностей. Примерами нравственных отношений можно считать отношения любви, солидарности, справедливости или, напротив, ненависти, конфликтности, насилия и т.п. Нравственное сознание – воля к различению добра и зла (сверх собственных выгод и невыгод). Нравственная слепота – неспособность различать добро и зло. Нравственный климат – степень взаимного доброжелательства в коллективе.

Особое место в нравственности занимают так называемые общечеловеческие принципы, такие как: «Почитай отца и мать», «Не убий», «Не укради», «Не лжесвидетельствуй». Среди общечеловеческих принципов выделяется своей значимостью «золотое правило морали», которое гласит: «Относись к другому человеку так, как если бы ты хотел, чтобы он относился к тебе».

Нравственность есть органическое сочетание в гражданах и обществе таких качеств (актуальных способностей), как честность, любовь, откровенность, искренность, доброта и доброжелательность, бескорыстие, милосердие, трудолюбие, любовь к природе и детям, уважение к женщине и старости, единство (как необходимый атрибут, препятствующий развитию противостояния между членам общества), а для верующих людей также вера.

Каталог общих моральных норм: честность, правдивость, обязательность, искренность, верность, преданность, надежность, благожелательность, доброжелательность, непричинение зла другим людям, непричинение ущерба частной или общественной собственности, согласие на сексуальные отношения, благодетельность, совестливость, порядочность, благодарность, ответственность, справедливость, терпимость, сотрудничество.

Антиподами нравственности будут: лживость, ненависть, замкнутость, ханжество, жадность, злопыхательство, корыстолюбие, жестокосердие, прагматическое отношение к природе и ее ресурсам, безразличие к детям, пренебрежение к женщине и старости, эгоцентризм, как превознесения интересов своего «Я» над общественными и атеизм, как воинствующее неверие или, в подавляющем большинстве случаев, неверие пассивное, без присущей атеизму агрессивности в отношении людей верующих.

Кодекс нравственного закона состоит всего из пяти пунктов, но следует помнить, что за каждым из этих пунктов стоит огромное количество самых разнообразных проявлений человеческой воли:

1. Любовь – (доброта, альтруизм, благожелательность, милосердие, сострадательность и т.п.).
2. Терпимость – (прощение, великодушие, сдержанность, уступчивость, снисходительность и т.п.)
3. Аскетичность – (способность довольствоваться имеющимся, умеренность, неприхотливость, воздержанность и т.п.).
4. Скромность – (смирение, стиль поведения, обусловленный безразличием к лестности мнения о высоте своих достоинств).
5. Совесть – (самокритичность, честность, добросовестность, способность к раскаянию и т.п.).

Нравственные ценности для человека выступают не как продукт его желаний, а как предмет стремления, т.е. нечто онтологическое, существующее до и независимо от человека и специфики его ощущений. Действительно, каждый человек застает ценности уже готовыми, функционирующими в социальном мире. Сама идея добра воспринимается поэтому как нечто объективно существующее, независящее от людских установлений, ведь каждый человек, как предполагается, осваивал мир в той же последовательности. Поэтому многие считают, что сама ценность добра, а значит, и отличие его от зла даются до их выбора и совершения поступков.

Собственно морали с ее последовательным и разноплановым различием должного и сущего предшествовала народная нравственность. Свойства народной нравственности опирались на ценности мировых религий (заповеди, скрижали, заветы и т.п.) и выводили индивида за племенные границы. Чаще всего объектом регулятивной активности на основе народной нравственности были крестьянские общины, городские коммуны («Что ни город, то свой норов»), некоторые землячества, объединения полупрофессионального типа наподобие купечества, казачества, монашества и других корпоративных объединений. Значительную роль сыграли нравы, порожденные городским образом жизни, нравы провинциального, преднационального уровня.

Народная нравственность как системный элемент грядущей собственно моральной онтологии располагала немаловажными отличиями в понимании добродетели от представлений «постестественной» («посттрадиционной»), рационализирующейся морали. Если в народной нравственности значительное место отводится таким добродетелям, как целостность («отдать всего себя целиком» и т.п.), верность данному слову, лояльность по отношению «к своим», верность самому себе («я таков, каков я есть», «ничто меня не изменит» и т.п.) и другим диспозициям, то в рационализирующейся морали они могут выглядеть как проявление негибкости и даже глупости. Народную нравственность можно иначе именовать как «нравственность традиционного общества», как «естественную» нравственность доиндустриальной эпохи, в основе которой лежали солидаристские общности, главным образом, крестьянские. Это были ограниченные и органические коллективы, в которых преобладали поведенческие нормы и правила, культурные символы, воспроизводящие социальную структуру практически без изменений. Индивиды этих микросообществ пребывали в состоянии самоудовлетворения, принимая условия своего существования как собственные, т.е. не отчужденные, а потому они почти не стремились их преобразовать, улучшить. В этих социумах довлела ориентация на прирожденный, а не на обретаемый достижительный статус. В «верхах» таких социумов практиковались кастовые кодексы великодушия и щедрости, а не расчетливости и хозяйственной эффективности. Такой малоподвижный социум не зря называли «диктатурой предков».

Мораль в подлинном смысле этого слова появляется лишь в классовом обществе. Растущая производительная мощь общества, разделение труда, появление частной собственности на средства производства и его продукты разрывают естественно-родовую, так сказать, кровную связь индивидов, обособляют, отчуждают их друг от друга, лишают общественную жизнь устойчивости и обозримости. При этом разделение труда, возникновение больших и малых государственных образований связывают людей друг с другом, быть может, даже прочнее, чем это делал род, но только связь эта уже иная опосредованная, вещная, отчужденная. В такой ситуации жесткая регламентация родовой жизни теряет свой смысл, человек обретает относительную самостоятельность, расширяется свобода выбора, появляется новый нравственный горизонт. Суть его – в утверждении нравственной самоценности, суверенности отдельного человека. Приходит понимание того, что правила поведения не только задаются внешней необходимостью, но и частично создаются самим человеком, они есть результат сознательного выбора!

Всякая мораль обусловлена социально-исторически. Конкретный облик в ту или иную эпоху определяется многими факторами: типом материального производства, характером социального расслоения, состоянием государственно-правовой регуляции, условий общения, средств коммуникации, системой принятых обществом ценностей и т.д. Иными словами, качественно разнородные типы общества вызывают появление различных типов моральных систем. Каждый из них своеобразен, неповторим, несет на себе печать своего исторического времени.

Нравственность и мораль изучается специальной философской дисциплиной – этикой.

Нравственность в жизни. Молодой парень знакомиться с девушкой на курорте и узнаёт, что она замужем. Они вступают в сексуальные отношения. Нравственно ли поступил этот молодой парень?

Хорошо ли поступила девушка? Правильно ли со стороны мужа этой девушки отпускать её одну на море?

Мы можем обвинять и оправдывать поведение всех персонажей этого треугольника.

1. Можно сказать, что парень виновен и поступил нечестно – безнравственно. А если он в этот момент влюбился? Если у него было горе – умерли все его близкие, и девушка случайно его пожалела, и он «не знал, что творил»? Или парню сказали бандиты: «Переспи с этой девушкой или мы убьем и её, и тебя, и всю твою и её семью».

2. Также можно обвинить и девушку, мол, она не должна была поддаваться. Но вдруг её одурманили или загипнотизировали? Или она не любит мужа, все на грани развода, и у них не было никаких отношений с супругом пять лет.

Можно придумать тысячи оправданий, и на самом деле все люди оправдывают свои поступки. Именно по этой причине у нас есть суды и судьи, и здания судов, которые нельзя назвать не иначе, как дворцы.

Именно по причине непонимания – кто прав, а кто виноват – термин нравственность не часто используется. И мы видим, что оправдываются поистине аморальные поступки.

Мать бьёт своего ребёнка и оправдывает это. Сотрудник ворует у своей организации и оправдывает это. Муж изменяет жене и считает это нормальным...

С сегодняшней точки зрения все правители, правившие в прошлом и правящие в настоящее время безнравственны. Ибо нравственный человек к власти придти не мог и не может. А политика и нравственность – вещи вообще не совместимые.

Критерий нравственности. Как же поступать максимально правильно? С одной стороны, оправдать можно любой аморальный поступок. С другой стороны, не принимая во внимание все обстоятельства поступка, можно стать роботом, выдавая готовые шаблоны поведения, типа «громко кричать – это всегда плохо», «улыбаться – это всегда хорошо» и т.д. и т.п.

Есть простая проверка правильности поступков. Можно задать себе вопрос: «хочу ли я, чтобы другие поступали со мной так же, как я поступаю прямо сейчас?» И затем нужно честно ответить себе на этот вопрос (и это не всегда легко сделать).

Нравственность можно рассматривать так: в каждой ситуации смотреть, приносит ли ваше решение счастье вам, вашей семье и другим людям? Выживательно ли ваше решение и действие для всех или нет? И поступать, исходя из этого. А если допущена ошибка, то не корить себя «до конца своих дней», а исправлять ее и идти дальше.

Нравственно ли «увести» чужую жену? Если её муж издевается над ней, избивает, и так далее, то нравственно избавить женщину от тирании (к тому же, если любишь ее). Такой поступок принесёт больше блага для всех. Даже бывший муж выиграет и не попадёт в тюрьму за издевательства. Может это и грубый пример, но он демонстрирует то, что надо смотреть на вещи честно и прямо, без готовых шаблонов о том, что такое хорошо, а что такое плохо.

Мораль и нравственность в новелле Мопассана «Пышка». В новелле «Пышка» Мопассан мастерски на нескольких страницах описал все лицемерие, низость и трусость людей, по наследству получающих право быть избранными или претендующих на ту ступеньку, которая недосягаема для простых смертных.

Время, когда жил Мопассан, было для Франции довольно благополучным, оно пришлось на расцвет буржуазии. Ни для кого не секрет, что под благочинной и благопристойной маской представители изысканных слоев общества скрывали ханжество, лицемерие, всеобщую продажность, бесстыдную погоню за наживой, авантюризм и разврат. Как никто другой, Мопассан знал жизнь высшего общества, круговорот сплетен, пучину разгулов. В своем творчестве он даже не пытался завуалировать проблемы (за вынос которых на всеобщее обсуждение его возненавидела бульварная пресса), – они читаются прямым текстом. Мопассан, можно сказать, был хирургом общества, но на общество его произведения не действовали даже как легкая терапия.

В 1870 году началась франко-прусская война, и с первого дня войны Мопассан служит в армии. В это время он окончательно возненавидел французских буржуа, которые показали себя в дни войны с самой неприглядной стороны. И результатом его наблюдений стала новелла «Пышка».

Из города, оккупированного прусскими войсками, выезжает дилижанс с шестью знатными персонами, двумя монахинями, мужчиной-демократом и особой легкого поведения по прозвищу Пышка. К слову сказать, Мопассан дает нелестную, язвительную и краткую характеристику известным персонам, раскрывая подноготную их прежней жизни, сколачивания состояния, получения титулов. Присутствие Пышки оскорбило добродетельных жен буржуа, и они объединились против «этой бесстыжей продажной твари... Несмотря на разницу в общественном положении, они чувствовали себя собратьями по богатству, членами великой франкомасонской ложи, объединяющей всех собственников, всех, у кого в карманах звенит золото».

Пышка была единственной, кто предусмотрел, что в дороге захочется есть. Голод и ароматные запахи еды растопят любую ледяную глыбу отношений. «Нельзя было есть припасы этой девушки и не говорить с нею. Поэтому завязалась беседа, сначала несколько сдержанная, потом все более непринужденная...»

Поселок, куда въехал дилижанс, был занят немцами. Проверка документов задержала пассажиров. Убивая время, они высокопарно рассуждают о патриотизме и войне. Немецкий офицер, якобы беспричинно, отказывает в выезде дилижанса из поселка. Мопассан поставил богатых людей в тупик. Их мысли мечутся, они пытаются понять, что за причина задерживает их. «Они изо всех сил старались выдумать какую-нибудь правдоподобную ложь, скрыть свое богатство, выдать себя за бедных, очень бедных людей». Причина вскоре открылась – прусский офицер хочет воспользоваться услугами Пышки, единственного человека, который по-настоящему патриотичен и бесстрашен. Пышка взбешена и оскорблена унизительным предложением. Вынужденный «отдых» уже начал раздражать пассажиров. «Надо ее переубедить» – было принято решение. Разговоры о самопожертвовании «преподносились замаскированно, ловко, пристойно». Соотечественники убедили Пышку уступить немецкому офицеру, маскируя этим свое желание продолжить путь и мотивируя тем, что она, как истинная патриотка, спасет им всем жизнь.

Пока Пышка «отрабатывала» всем свободу, представители буржуазии веселились, отпускали гнусные шуточки, «хохотали до колик, до одышки, до слез».

И что в награду получила патриотка Пышка – «взгляд оскорбленной добродетели», все сторонились ее, будто боялись «нечистого прикосновения». «Эти честные мерзавцы», которые принесли ее в жертву, жрали свою провизию в движущемся дилижансе и хладнокровно рассматривали слезы опозорившейся девицы.

Духовность. Душа – это верование или убеждение, что наша мысль, чувство, воля, жизнь, внутренний мир обуславливаются чем-то отличным от нашего тела, хотя и связанным с ним (наша душа в нашем теле). Происхождение этого верования может быть сведено к самочувствию, признанию своего «Я», своей индивидуальности. Душа более или менее связана с материальным телом, но не тождественна с ним. Душа – совокупность психических явлений, переживаний, основа психической жизни человека.

Дух – это деятельность, стремление, преодоление, сила, которая поддерживает жизнь тела. Дух не обладает чувствами и разумом. Это безличная сила.

Если душа больше связана с индивидуальностью человека, то дух – с его личностью; дух – источник жизни души. Дух – творческое начало, душа – творимое. Дух – это высокоорганизованная информация, которая может управлять процессами души. Душа – это информационный процесс, осуществляемый по законам или принципам духа. Душа в процессе своей деятельности может совершенствовать связанный с ней дух. Нет возможности определить точную границу между душой и духом, поэтому говорят об их взаимопроникновении, которое теоретически невыразимо.

Духовность как субъективная реальность человека – это внутренняя мотивация, осознанное устремление к Идеалу (Абсолютные ценности – Добро, Красота, Истина, Бог), обуславливающее гармонию души и тела в сочетании с социальным долгом; внутренняя способность человека к творчеству; осознанные устремления к личностному и нравственному развитию

Духом (духовностью) называют поиск, практическую деятельность, опыт, посредством которых субъект осуществляет в самом себе преобразования, необходимые для достижения истины, для самоопределения. Дух – это деятельность по самосозиданию, самоопределению, детерминирующая способность человека быть творцом и личностью.

Если духовность – это способ человеческого существования, который является основополагающим для становления человеческого в человеке, основа человеческой жизни, а нравственность – это социальный результат человеческой жизни, то духовно-нравственная культура – это баланс между индивидуальным Духом и моралью общества, выраженный в стремлении к Абсолютному Добру. Данная культура подразделяется на языковой, коммуникативный (информационно-энергетический) и этический компоненты.

Духовность – свойство души человека, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. Духовность – понятие более широкое, чем религиозность или нравственность, поскольку включает в себя все проявления нематериальной природы человека. Другими словами, к духовной области следует отнести не только нравственное, но и безнравственное поведение, мысли и поступки. Духовность – вектор вертикальных устремлений человека, нравственность – горизонтальных. Своим пересечением они образуют как бы невидимый крест, являющейся основой личности.

Слово «бездуховность» не имеет смысла, если применять его к человеческой личности, ведь все, что мы чувствуем или мыслим относится в первую очередь к сфере духа. Бездуховными можно называть только животных и то в силу несовершенства наших познаний об их внутреннем мире. Все люди – духовные существа, просто одни в большей степени сосредоточены на материальных вещах этого мира, а другие интересуются вопросами внутренней жизни, поисками истины или смысла собственного существования. Первых следует отнести к категории менее духовных, чем вторые, но называть их совершенно бездуховными было бы неправильно. Их дух скорее спит, чем мертв.

Типы духовных ценностей. Мировоззренческо-философские (смысложизненные ценности). Это ценности, выражающие предельные основания человеческого бытия, соотносящие человека с миром. Это принципы, идеалы, основные жизненные ориентиры, специфические для каждого человека и для каждого исторического типа культуры.

Ключевые мировоззренческие понятия – жизнь и смерть. Воплощенные в противостояниях войны и мира, Ада и Рая.

Кроме того, жизнь и смерть связаны с соотнесение человека и времени: вечность и время, прошлое, настоящее и будущее, прошлое и судьба, память – вот те мировоззренческие ценности, которые требуют осмысления и самоопределения по отношению к ним.

Мировоззренческие ценности также соотносят человека с космосом и природой в целом, с пространством и временем как измерениями бытия. Эта группа ценностей формирует присущее каждой культуре, специфическое для нее представление о картине мира. Представления о космосе, Земле, пространстве, времени, движении.

Мировоззренческие ценности определяют отношение к человеку, представление о его месте в мире. В этот ряд ценностей входят гуманизм, индивидуальность, творчество, свобода. Они лежат на границе с ценностями нравственными.

Нравственные ценности. Регулируют отношения между людьми с позиции противостояния должного и сущего. Они связаны с утверждением достаточно жестких неписаных законов – принципов, предписаний, запретов и норм. Эти ценности являются предметом изучения этики.

Основные категории морали – добро и зло. Представление о добре и зле определяют трактовку таких нравственных ценностей, как человечность, милосердие, справедливость, достоинство. Это как бы глобальный уровень морали, на котором человек ощущает себя частью всего человечества. «Золотое правило нравственности», имеет множество формулировок, по сути его можно свести к «категорическому императиву» (непреложному нравственному закону) И. Канта: «Поступай (не поступай) по отношению к другому так, как ты хотел бы, чтобы поступали (не поступали) по отношению к тебе».

Кроме того, мораль регулирует отношения между группами, сообществами людей. Здесь речь идет о таких нравственных ценностях, как верность, честь, ответственность, долг, патриотизм, коллективизм, трудолюбие, добросовестность. То есть умения соотнести общие интересы и свои личные потребности.

Сфера частной жизни – дружба, любовь, такт, вежливость.

Эстетические ценности. Это духовные ценности связанные с выявлением, переживанием, созданием гармонии. Гармония понималась древними греками как основное качество космоса как единство многообразия, слаженность, созвучие, целостность. Гармонизация отношений человека к миру, к другим людям, к самому себе вызывает ощущение психологического комфорта, наслаждения, удовольствия. Гармония переживается трепетно и вдохновенно, рождая красоту. Эстетические ценности тесно связаны с эмоциональной культурой человека, его способностью к сильным переживаниям, умениям воспринимать множество оттенков настроений и чувств. Эстетическое в системе духовной культуре есть высшая ступень лишнего, свободного от утилитарности. Эстетическая потребность – это потребность в выявлении, обретении, сохранении гармонии, в универсальной гармонизации отношений человека с миром и с самим собой. Направленность эстетического на приведение реальной жизни в согласие и соответствие с представлениями о совершенстве.

Эстетическая ценность воплощает идеальные представления о должном, о совершенстве, о целостности и целесообразности. Прекрасное, возвышенное, трагическое и комическое – основные эстетические ценности.

Кроме того, стоит упомянуть еще о двух типах духовных ценностей. Именно они и осуществляют реально синтез, соединение ценностей мировоззренческих, нравственных, эстетических. В первую очередь это ценности религиозные , а также ценности художественные .

Духовными ценностями являются: высоконравственная жизнь, искусство, литература, любовь к ближнему, постоянное усовершенствование своих профессиональных знаний, природа, работа как удовольствие, религиозные убеждения, семья, служение на благо Отечества.

Духовные ценности часто противопоставляются материальным ценностям: изысканная пища, карьера, любовь к комфорту, модная одежда, наличие большого количества денег, особая забота о своем физическом здоровье, планирование будущей жизни, престижная машина, работа ради денег, элитное жилье.

Все же такое противопоставление неправомерно. Духовные ценности могут и должны сосуществовать с материальными.

Духовное наставничество. Основная задача наставника заключается в том, чтобы помочь ученикам возвыситься над собой и перейти в новое состояние осознанности. Высшая цель учителя заключается в освобождении ученика от оков суетной повседневности посредством пробуждения в нем внутренней силы, которая поможет ему двигаться вперед без помощи наставника. Некорректное или ложное толкование терминов позволяют нечистым на руку дельцам продавать под видом «духовности» и «нравственности» все, что им вздумается, совершенно не заботясь о последствиях своих поступков. В результате их деятельности значение этих слов было размыто до полной потери смыслового содержания. Исходя из приведенных выше определений, духовным развитием можно назвать все что угодно: чтение философских книг, изучение Кама Сутры и даже террористические акты шахидов, которые верят, что совершение самоубийства открывает им прямую дорогу к Богу. Однако здесь мы имеем дело отнюдь не с духовностью, а с различного рода помутнениями и одержимостями. Человек может быть одержим приобретением новых и совершенно не нужных ему знаний или в состоянии помутнения рассудка взорвать себя вместе с ни в чем неповинными людьми. Все это при наличии изощренного ума можно подвести под понятие «духовность». Чтобы исключить эту путаницу из наших рассуждений, следует вычистить из определения духовности все лишнее и наносное. Проделав это, мы в конечном итоге придем к более точному слову, характеризующему внутренние потребности человека в саморазвитии личности, и словом этим будет «осознанность». Именно осознанности ищут духовные странники, в независимости от того, к как каким философским или религиозным учениям они себя причисляют. Обладать осознанностью значит уметь избавляться от собственных привычек и страхов, смотреть на мир широко открытыми глазами, а не опутывать его всевозможными концепциями и теориями, и учиться отличать то, что по-настоящему имеет значение, от суетного мельтешения порочных иллюзий. Таким образом, говоря о духовности, мы имеем в виду в первую очередь высокую степень осознанности, незамутненную никакими омрачениями и одержимостями.

Соотношение нравственности и духовности. Часто слова «нравственность» и «духовность» ставят рядом и употребляют их едва ли не в качестве синонимов. Из всего вышесказанного становится понятно, что духовность и нравственность не являются синонимами. Нравственность связана с совокупностью норм, определяющих взаимоотношения людей. Обратим внимание, что духовность складывается из смысложизненных, нравственных, эстетических, эстетических, художественных и религиозных ценностей. Таким образом, духовность значительно шире нравственности. Духовность – это интеллектуальная природа, сущность человека, противополагаемая его физической, телесной сущности; стремление к совершенствованию, высоте духа. Духовность обеспечивает одновременно устойчивость смысложизненных позиций человека и возможности его развития.

Итак, нравственность относится к сфере межличностных отношений и является проявлением установленных в обществе правил поведения. Нравственный поступок не обязательно является следствием высокой духовности. Человек может поступать «нравственно» в силу привычки, воспитания или из боязни быть наказанным. Ничто из этого нельзя считать подлинно нравственным поведением, требующим, в первую очередь, осознанность и четкого понимания причин собственных поступков. С точки зрения стороннего наблюдателя человек может вести себя нравственно, но при этом не иметь в душе никаких побудительных мотивов к совершению подобных поступков. Просто он слепо копирует установленные обществом стандарты поведения, чтобы не выглядеть «белой вороной». Итак, подлинная нравственность – это внутренние убеждения человека, согласно которым он действует во взаимоотношениях с людьми, и принятие на себя ответственности за свои поступки.

Чтобы уйти от представлений о подлинной и неподлинной нравственности, следует отказаться от определения нравственности как внутреннего убеждения, и принять, что нравственность – это просто поступки по отношению к людям, а духовность мотивирует эти поступки. Внутренняя мотивация, реальные цели, убеждения и отношения, которые наружно могут и скрываться, формируется только в сфере духовности. Во взаимоотношениях с людьми духовность человека проявляется в виде его нравственности.

Духовность всегда ассоциировалась с религией. Поэтому советская идеология, не принимавшая религию, исключила из своего лексикона понятие духовности и нагрузила мотивирующей силой нравственность. После распада советской системы духовности вернули былой статус, что повлекло за собой проблемы с различением понятий «нравственность» и «духовность».

Теперь нравственность и мораль, как правило, рассматриваются как синонимы, хотя между ними все же прослеживается различие. Мораль – это установленные обществом нормы поведения, а нравственность – это собственно поведение, основанное на духовных качествах.

Под моралью понимают специфическую форму общественного сознания, концентрирующую в себе высокие идеалы и строгие императивы поведения. В понятие «нравственность» вкладывается более «приземленный» смысл: это принципы основанного на духовных качествах реального, практического поведения людей, «дела житейские», в которых строгость высокоморальных правил изрядно смягчена.

Если мораль – это система внешних ограничений, то нравственность – это проявление духовной системы внутренних ограничений и убеждений, заложенных в нас родителями и другими значимыми людьми; совокупности импринтов, определяющих базовые фильтры восприятия и поведения человека.

Поскольку нравственность базируется на духовности, говорят о духовно-нравственном развитии и воспитании. При этом, как нетрудно заметить, мораль подразумевается в качестве образца нравственных ценностей. А что если предлагаемая мораль по сути своей «безнравственна», например нацистская мораль или антисемитизм? На этот вопрос нам отвечают, что некий зазор, люфт между наличными нравами (нравственной деятельностью, отношениями и обыденным нравственным сознанием) и моральной идеологией составляет необходимое условие развития самой морали, основу механизма ее самодвижения. И заключается оно в конечном итоге в том, что нарастающее несоответствие нравов и моральной идеологии периодически приводит к сбрасыванию отживших официальных моральных систем и оформлению новых, учитывающих и закрепляющих объективные изменения в сфере практических нравов. Все говорит о том, что никакая мораль по самой природе этого общественного феномена не может быть внедрена, навязана «сверху», с высоты теоретического уровня. Она должна вырасти «снизу», сложиться и оформиться на эмпирическом уровне, который теоретическая мораль может лишь корректировать, служить ему образцом, идеалом.

Таким образом, духовность лежит в основе всякой нравственности и морали, и духовность проявляется в виде нравственности. Отсюда можно предположить, что следовало бы расстаться с понятием «нравственность», оставив лишь понятия «духовность» и «мораль». Мораль – это официальная версия добра и зла, а духовность – народная. Однако поступающий нравственно человек не обязательно является духовной личностью, а духовный человек вполне может совершить поступок в высшей степени безнравственный. Иными словами, нравственное поведение может быть неискренним, имитироваться, быть ситуационным и т.д. Для отображения нюансов нравственного поведения и сохраняется триада мораль-нравственность-духовность. Мораль есть должное, нравственность – сущее, а духовность – внутренние убеждения, мотивы поведения.

Конечно, чем богаче семантика, тем больше тонкостей можно отобразить. Но при этом также возрастает вероятность совершить ошибку в суждениях, и увеличиваются возможности «игры слов». Излюбленный прием политиков – манипулировать словами «мораль», «нравственность» и «духовность». В случае техногенной катастрофы власти вспоминают о духовности (лозунги о человеколюбии и гуманизме, соболезнования семьям погибших), в случае насаждения антинародных порядков обращаются к морали (интересы нации, поддержание общественной безопасности), а для усыпления политического сознания масс – к нравственности (забота о детях и стариках, семейные ценности, борьба с порнографией и педофилией).

Мораль контролируется властью, нравственность должна соблюдаться народом, развитие духовности – это прерогатива интеллигенции. При этом всем следует придерживаться официальной морали. Таков общественный стереотип, который, судя по его живучести, всех вполне устраивает. В данной парадигме любые восклицания о безнравственности власти являются нонсенсом. Власть не может быть нравственной, ибо она – не народ. То же самое касается и духовности – духовностью занимается интеллигенция. Все, кто призывают к смене власти, тем самым проявляют свое стремление стать безнравственными. Поэтому веры им со стороны народа быть не может. Любая борьба за власть так же безнравственна, как и сама власть.

Может ли власть стать духовной и нравственной? Если может, то такая власть становится народной. Но народ не может контролировать мораль. Контрольную функцию должен осуществлять некто, выходящий за пределы контролируемого субъекта. Значит народная власть – это нонсенс. Почему же власть не может одновременно контролировать мораль и быть нравственной? Если такое вдруг произойдет, то мораль и нравственность станут неразличимыми. То есть нечего станет контролировать, и следовательно, власть сольется с народом. Таким образом, безвластие зиждется на народной нравственности и отсутствии всякой морали. Дальше рассуждения продолжать уже не стоит, ибо и так ясно, что с отсутствием морали мы приходим в социальный тупик.

Выводы, которые из всего сказанного можно сделать, – триада мораль-нравственность-духовность объективно необходима для воспроизводства существующего социума. Вполне возможно, что существуют другие, более совершенные формы организации людей. Но мы о них пока ничего не знаем.

Если согласиться со сделанными выводами, то следует принять на вооружение и следующие установки. Во-первых, решив оставаться в народе, не имеет смысла расточать негативные эмоции в отношении к власти. Да, власть надо критиковать, но не стоит строить иллюзии по поводу возможности избрания истинно справедливой власти. Во-вторых, решив вступить в борьбу за власть, следует побеспокоиться о собственном психологическом иммунитете ко всякого рода безнравственности и бездуховности, с которыми придется столкнуться, и которые придется взять на вооружение самому. Борьба за власть не делается «чистыми руками», и «отмыть» свои руки после такой борьбы уже никогда не удастся. В-третьих, надежно спрятаться от психического давления со стороны поборников морали, нравственности и духовности не удастся – энергетические потери неизбежны. Даже любой маргинал, как бы он ни изолировался от социума, испытывает на себе его давление. Поэтому целесообразно освоить механизмы совладания (копинг-стратегии) с ситуациями чрезмерного прессинга со стороны социума. В-четвертых, для эффективного управления собственной энергетикой целесообразно воспользоваться методологией «Становление воителя».

Безнравственность и духовность. Безнравственность в среде интеллигенции имеет свою специфику.

Академик Д.С. Лихачев в статье «О русской интеллигенции» написал: «Человек должен иметь право менять свои убеждения по серьезным причинам нравственного порядка. Если он меняет убеждения по соображениям выгодности, – это высшая безнравственность. Если интеллигентный человек по размышлении приходит к другим мыслям, чувствуя свою неправоту, особенно в вопросах, связанных с моралью, – это его не может уронить».

Здесь определен один вид безнравственности интеллигенции. Существуют и другие виды.

В.И. Ленин в речи, произнесенной 4 октября 1920 года в Москве, сказал: «Всякую нравственность внеклассового понятия мы отрицаем. Мы говорим, что это обман. Мы говорим: нравственно то, что служит разрушению старого эксплуататорского общества». Однако в результате большевистской политики пострадали тысячи ни в чем не повинных людей. Поэтому всякие призывы и мысли, насаждающие зло, принято называть безнравственными. Сегодня такие заявления назвали еще бы экстремистскими.

Безнравственным также считается всякое сотрудничество с тоталитарной властью. Рассмотрим это на примере великого русского писателя М. Горького. Участвуя в революции и затем разочаровавшись в ней, он все же искал контактов, взаимопонимания с «верхами». Горький совершил много поступков, которые сейчас назвали бы безнравственными. Скажем, оправдывал строительство Беломоро-Балтийского канала. Вместе с начальником этой стройки Берманом он написал книгу о том, какое это великолепное созидание и как оно перевоспитывает заблудших. Хотя не мог не видеть человеческой трагедии и трагедии национальной. А случай в Соловках, когда мальчик-заключенный пожаловался ему на лагерные издевательства? Это не тронуло «писательскую совесть советского народа». А ведь мальчика потом расстреляли за эту жалобу...

Безнравственным с точки зрения официальной морали сталинского режима поступок Горького не назовешь. Однако сегодня поведение Горького осуждается именно потому, что власть, с которой он сотрудничал, была признана тоталитарной.

Существуют и «забавные» виды безнравственного поведения в среде интеллигенции. Приведем далее диалог «безнравственного» Диогена и Александра Македонского в изложении Аристотеля:

И вот Александр, в сопровождении многочисленной свиты, бряцающей натертыми до блеска медными кольчугами, идет через пыльную площадь прямо к глиняной бочке, перед которой сидит обнаженный бородатый мужчина, чью срамоту едва прикрывает тонкая грязная полоска истертой от долгого употребления хлопчатой материи. (Вообще-то, то, что принято называть «бочкой» было не совсем бочкой, а большой амфорой, в которых обычно греки хранили вино или масло. Такие бочки назывались «пифос»). Площадь небольшая, но пока Александр, с застывшей на лице приветливой улыбкой, идет к Диогену, к свите успевает присоединиться огромная толпа – кажется, все население этого маленького городишки сбежалось сюда, чтобы понаблюдать эту необыкновенную встречу двух людей, таких разных, но одинаково великих в своей неповторимости.

И вот Александр останавливается перед сидящим на корточках Диогеном, и вся толпа застывает в молчаливом восторге, обступив их плотным кольцом.

Это был один из первых теплых весенних дней, и Диоген вылез из своей бочки, чтобы погреться на солнышке. Он сидел и беззаботно щурился на божий свет, почесывая иногда то свою густую рыжеватую бороду, то грязный бок, пока перед ним не возникла темная фигура красивого светловолосого юноши. Но Диоген, казалось, даже не заметил его появления и продолжал смотреть прямо перед собой, как бы сквозь этого человека и сквозь толпу, пришедшую вместе с ним.

Не дождавшись приветствия, и слыша за собой напряженное сопение толпы, Александр, все с той же приветливой улыбкой, сделал еще один шаг к этому наглецу и сказал:

– Здравствуй, славный Диоген! Я пришел сюда, чтобы приветствовать тебя. Вся Греция только и говорит о твоей новой мудрости, которую ты проповедуешь. Вот я и пришел посмотреть на тебя и, может быть, получить совет.

– Разве мудрость можно проповедовать? – спросил Диоген, еще более сощурив глаза. – Если хочешь стать мудрым, стань бедным. Но, судя по твоему виду, ты человек богатый и гордишься этим. Кто ты?

Лицо Александра на миг нахмурилось, но он взял себя в руки и вновь улыбнулся.

– Ты не знаешь кто я, славный Диоген? Я Александр, сын Филиппа. Может быть, ты слышал обо мне?

– Да, о тебе много говорят в последнее время – ответил бесстрастно Диоген. – Ты тот, кто взял штурмом Фивы и истребил там тридцать тысяч мужчин, женщин, детей и стариков?

– Ты осуждаешь меня? – спросил Александр.

– Нет, – ответил, чуть подумав, Диоген, – ты меня удивляешь. Говорят, что ты хочешь объединить греков, чтобы воевать с персами. Разве для этого необходимо было сперва перебить столько невинных? Ты надеешься объединить людей страхом?

Александр уже жалел, что не послушался учителя и пришел к этому жалкому оборванцу, но отступать было некуда: вокруг стояли греки – его народ, и от того, что он ответит этому наглецу, зависела, как казалось наивному юноше, судьба великого дела, которое он задумал.

– Но, Диоген, разве не ты говорил, что люди – по своей первичной природе – животные? А что делает человек, когда животное упрямится? Вот, что делаешь ты, когда осел, который везет твою повозку, вдруг станет и не хочет идти?

– Я не езжу на ослах – ответил Диоген простодушно. – Но, если бы такое случилось, я бы крепко подумал: почему осел стал? Ведь у каждого явления есть своя причина. Быть может он хочет пить? А может быть, ему захотелось пощипать сочной травки?.. Но я не езжу на ослах. Ведь животные не ездят на животных? Я хожу пешком – это и полезно и справедливо.

– Ты очень мудр – сказал Александр, сделав еще один шаг к Диогену. – Но твоя мудрость – это твоя мудрость. Если уж люди подобны животным, то они и различны как животные. То, что хорошо для овцы, не подходит для орла. А то, что хорошо для орла, не подходит для льва. И каждый из этих животных должен следовать своему предназначению.

– И каково твое предназначение? – спросил Диоген, чуть качнувшись вперед, словно задумав встать.

– Объединить греков, чтобы завоевать для них весь мир! – громко сказал Александр, чтобы все слышали его слова.

– Мир так огромен – раздумчиво произнес Диоген. – Скорее он завоюет тебя, чем ты его.

– Как бы он ни был огромен, при поддержке моих греков, я дойду до края земли! – уверенно воскликнул юноша.

– И что ты будешь делать, когда завоюешь мир?

– Вернусь домой – весело сказал Александр. – И буду отдыхать на солнышке так же беспечно, как ты сейчас. Юному царю, этому баловню судьбы, казалось, что он с честью закончил столь трудный в начале разговор.

– Так тебе только для этого нужно завоевать весь мир? – спросил Диоген, и в его словах теперь уже явственно слышалась насмешка. – А что тебе мешает прямо сейчас сбросить свои блестящие одежды и усесться со мной рядом? Если хочешь, я даже уступлю тебе свое место.

Александр опешил. Он не знал, что ответить этому хитрецу, так ловко заманившему его в ловушку. Люди за спиной, еще минуту назад восхищенно молчавшие, теперь вдруг задвигались, глухо загудели, нашептывая в ухо соседям некие слова, а некоторые из них даже, не сдержавшись, прыскали сдавленным смехом в подставленные ладони.

– Ты очень дерзок, старик – выдавил, наконец, Александр. – Ни каждый бы осмелился так разговаривать с покорителем Фив. Вижу, что правы те, кто говорит, что ты не знаешь страха ни в делах своих, ни в словах. Если это твоя мудрость, то она сродни безумию. Но мне нравятся безумцы. Я и сам немного одержим. И потому я не сержусь на тебя и, в знак уважения к твоему безумству, готов выполнить любую твою просьбу. Говори – чего ты хочешь? Обещаю выполнить – или я не Александр сын Филиппа!

Толпа вновь притихла. И вновь Александру показалось, что он победил этого дикаря, не признающего любой власти условностей, своим благородством и величием.

– Мне ничего не надо – чуть слышно ответил Диоген в совершенной тишине, и впервые за всю беседу улыбнулся ясной улыбкой ребенка. – Впрочем, если тебе не трудно, отойди чуть в сторону – ты мне загораживаешь солнце.

Александр побагровел. Он ничего не слышал, кроме ударов крови во вздувшихся у виска жилах. Он схватился за рукоять меча и стоял так, словно парализованный...

Наконец рука его соскользнула с рукояти и повисла, безвольно болтаясь, вдоль тела. Толпа облегченно вздохнула. Александр круто развернулся и двинулся прочь. А впереди него шли его солдаты, грубо расталкивая еще не пришедшую в себя от всего услышанного толпу.

С точки зрения соблюдения общепринятых правил поведения – Диоген безнравственный человек. Он оскорбил людей и значит поступил безнравственно. Он жил в бочке, что тоже безнравственно. Но здесь не все так просто.

Юродство – один из подвигов христианского благочестия, особый, парадоксальный вид духовного подвижничества, заключающийся в отречении от ума и добродетели (при полном внутреннем самосознании и душевной нравственной чистоте и целомудрии) и в добровольном принятии на себя образа безумного и нравственно падшего (безнравственного) человека. Нравственный смысл юродства во многом определяется тремя характерными чертами, присущими данному подвигу: а) аскетическим попранием тщеславия, принимающим форму притворного безумия или безнравственности с целью «поношения от людей»; б) выявлением противоречия между Христовой правдой и моральным законом с целью «посмеяния миру»; в) служением миру своеобразной проповедью, совершаемой не словом и не делом, а силой Духа, духовной властью личности юродивого, наделенного даром пророчества. Между первой и третьей чертой юродивого существует жизненное противоречие: аскетическое попрание собственного тщеславия покупается ценою введения ближнего в соблазн и грех осуждения, а то и жестокости.

Подвиг юродивого получает уникальное в своей парадоксальности преломление в нравственном плане. «Аффектация имморализма» выступает оборотной стороной юродствующего сокрытия добродетели, стыда перед добродетелью, которые означают стремление юродивого пребывать абсолютно добродетельным перед Богом, представляясь порочным перед миром и людьми. Смысл этого парадокса проясняют слова ап. Павла: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых; и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее...» (1 Кор. 1:27–28). К этому можно было бы добавить: и безнравственное, чтобы посрамить нравственное, и безобразное, чтобы посрамить прекрасное. Подобно тому, как «немудрое Божие премудрее человеков», так и «безнравственное Божие нравственнее человеков». В этом смысле юродивый является следствием противоречия между божественной премудростью, облеченной в форму безумия, и человеческой глупостью, облеченной в форму мудрости. Это противоречие разрешается через юродствующее «посмеяние миру»: своим мнимым безумием, «мудрой глупостью» юродивый посрамляет «глупую мудрость» мира. Его «безнравственность» оказывается при этом символом мирской порочности и осмеянием мирской «добродетели».

В своей книге «Несвятые святые» Архимандрит Тихон поведал историю о том, как отец Рафаил, пришедший в храм служить литургию, обнаружил там пьяного хулигана, прикуривающего от лампады у иконы Божией Матери. Отец Рафаил выволок его из храма и ударил с такой силой, что едва не убил. По правилу святых апостолов, священник, ударивший человека, подлежит каноническому наказанию и запрещается в священослужении, однако отец Рафаил был прощен. Поступок православного священника был безнравственным, поскольку нарушал установленные для него нормы поведения, однако он ни в коем случае не свидетельствовал о его «бездуховности». Данный вид безнравственного поведения, пожалуй, можно назвать традиционно народным. С проявлением насилия в отношении лиц, нарушающих общественный порядок, можно столкнуться повсеместно.

Методические материалы

в помощь куратору учебной группы по проведению классного часа:

«Духовность, нравственность, смысл жизни человека»

Поликарпов А.А .,

Архитектурно - строительный колледж в составе ГУ ВПО

«Белорусско-Российский» университет

Предисловие

Уважаемый куратор учебной группы!

Данные методические материалы целесообразно использовать при подготовке классного часа по теме: «Духовность, нравственность, смысл жизни человека».

В них раскрывается сущность важнейших свойств личности: духовности и нравственности, которые наряду с другими социальными свойствами, такими как гуманность, патриотизм, трудолюбие, терпимость и другие определяют сущность человека.

Необходимо помнить, что формирование духовности и нравственности может происходить только через процесс самосовершенствования, самоосмысления и индивидуального желания изменить самого себя.

Проблемы духовности, нравственности, духовных и нравственных исканий занимают центральное место в большинстве произведений художественной литературы. Некоторые из этих произведений рекомендуются для изучения и прочтения учащимся.

В материалах приведены также вопросы, на которые должны ответить учащиеся и которые должны способствовать осмыслению ими рассматриваемых понятий.

В своей жизни ты наверняка сталкивался с такими словами как духовность, мораль (нравственность), нравственные принципы, нравственные нормы поведения. А задумывался ли ты над тем, что они означают, каков их смысл, чему они обязывают человека. Ты можешь спросить: «А так ли важно хорошо разбираться в этих понятиях, да и зачем?» Может быть, можно прожить и без них. Кто-то скажет - можно. Но это далеко не так, ибо они являются основополагающими в определении смысла жизни не только отдельного человека (индивида), но и целых поколений.

В христианской религии смыслом жизни человека является движение к вечной жизни, которая наступает после смерти, через духовность, нравственность, веру. Без осознания этого земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, в смерть. «Если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (гл.8(13) Послание к римлянам Святого апостола Павла) Ты скажешь: «Но ведь есть люди верующие, а есть и не верующие. Ставят ли они перед собой вопрос о смысле жизни.

Безрелигиозных концепций смысла жизни человека много. В них индивид рассматривается не сам по себе, а как часть целого - человеческого общества. .Человек, согласно философа материалиста К. Маркса отличается от других живых существ более всего тем, что на протяжении своей жизни никогда не достигает поставленных целей и представляет в этом смысле постоянно не реализуемое адекватно существо. Такая неудовлетворённость и нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности. Поэтому призвание, назначение и задача всякого человека -всесторонне развивать свои способности, внести свой личный вклад в историю, в процесс развития общества и его культуру. В этом и есть смысл жизни.

Понятия духовность, мораль (нравственность), нравственные принципы и нормы тесно связаны с понятием смысла жизни для всех людей, независимо от национальной или религиозной принадлежности.

Что же такое духовность? Духовность—понятие очень широкое, не имеющее созерцания, точки или события, на котором могло бы быть разрешено. Поэтому целью и ценностью является не сама духовность как таковая, а когда духовность становится смыслом и целью самого конкретного человека.

Исходя из этого, духовность понимается как способность, усилие человека расстаться с самим собой, т.е. изменить самого себя. Духовность- это бесконечный поиск собственной сущности и своего предназначения, осознания смысла жизни.

Религиозное понимание духовности, состоит в понимании или неосознанном ощущении основополагающего взгляда на человеческую жизнь, как на вечную духовную ценность, в приобщении к мысли, что «высшая идея на земле лишь одна, а именно - идея о бессмертии души человеческой, ибо всё остальные «высшие идеи» жизни, которыми может быть жив человек, лишь из неё одной вытекают» (Достоевский Ф.М. Дневники писателя за 1876г.ноябрь- декабрь /пол. собр. соч.Т. 24. М., 1982. с.48

Это означает то, что в повседневной жизни человек должен поступать так, как предписано священным писанием, исходя из тех заповедей, которые нам оставил Иисус, учение которого проповедовали Евфросиния Полоцкая, Кирилл Туровский, Климент Смолятич, Георгий Флоренский и др.

Так, например, степени духовной жизни по преподобному Сергию (С. Радонежский) следующие:

1. «Непреткновенно в православии пребывать и единомыслие друг к другу хранить»- связь веры в бога и доверие друг к другу до единомыслия -одна из самых характерных черт духовности русского народа.
2. «Чистота душевная и телесная»,- то есть целомудрие, от которого «рождается любовь, а от любви множество благ».
3. «Любовь нелицемерная»,- то есть единение ради блага, а не ради зла.

Блага, происходящие от любви, преподобный Сергий раскрывает в следующей последовательности:

- «От злых и скверных похотей остерегайся» (борьба со страстью блуда),

- «Пищу и напитки вкушать трезвенные» (борьба со страстью чревообъедения и пьянством)

- «Особенно смирением укрощать себя» (борьба со страстью гнева),

- «От противоречия уклоняться» (борьба со страстями гордости, печали, уныния),

- «И ни во что ставить честь и славу жизни этой» (борьба со страстью тщеславия).

В заключение преподобный Сергий указывает, что должно быть движущей силой духовной жизни: «Но вместо этого (то есть чести и славы земной жизни) от Бога воздание ожидать...». Данное заключение логически сводится к утверждению: нравственность человека в земной жизни может определяться только от того, какова будет его посмертная участь. Нравственно только то, что соединяет человека с богом, это и есть русское понимание духовности, выраженное преподобным Сергием.

А какова же связь духовности и нравственности в светском (т.е. нерелигиозном) понимании. Существует ли она? Безусловно, такая связь существует. Понимание духовности, как процесса поиска собственной сущности, своего предназначения, осознания смысла своей жизни, неразрывно связано с пониманием нравственности, которая базируется на общечеловеческих нравственных ценностях.

Наиболее полно их изложил академик Д.С. Лихачев в своих «Десяти заповедях человечности»:

1. Не убий и не начинай войны;
2. Не помысли народ свой врагом других народов;
3. Не укради и не присваивай труда брата своего;
4. Не ищи в науке только истину и не пользуйся ей во зло или ради корысти;
5. Уважай мысли и чувства братьев своих;
6. Чти родителей и прародителей своих и все сотворенное ими сохраняй и почитай;
7. Чти природу как мать свою и помощницу;
8. Пусть труд и мысли твои будут трудом и мыслями свободного творца, а не раба;
9. Пусть живёт всё живое, мыслится мыслимое;
10. 10. Пусть будет свободным все, ибо все рождается свободным.

Эти заповеди человечности очень близки к тем заповедям, которые оставила нам Библия и видные религиозные деятели, что свидетельствует о их неразрывном единстве и позволяет принять за общие нравственные принципы, понять сущность нравственности и нравственных норм. Что же такое нравственность?

Нравственность, её ещё называют моралью, происходит от латинского слова mores-нравы -одна из форм общественного сознания, социальный институт, выполняющий функцию регулирования поведения людей, их действия и поступки. Понятие морали неразрывно связано с понятием нравственных норм, т.е. тех требований, которые общество предъявляет к человеку и человек к самому себе.

Отличие морально-нравственных норм от правовых заключается в том, что они санкционируются не властью закона, а силой обычая, традиций, общественного мнения, сознания человека. Закон нарушить нельзя, ибо неминуемо наступит юридическая ответственность в виде дисциплинарной, административной или уголовной ответственности. За нарушение нравственных норм такой ответственности не наступает, что порождает в человеке проблему морального выбора -как поступить? Этот выбор будет определяться, личными качествами человека, главными из которых являются духовность, гуманность, патриотизм, вера, доброта и др.

Диалектика взаимосвязи морально-нравственных и правовых норм заключается и в том, что в большинстве случаев правовые нормы являются и нормами моральными. Поэтому нарушение правовых норм является нарушением и норм морали.

Сурова дисциплинарная, административная, и правовая ответственность, но ещё суровей ответственность моральная, ибо человеку приходится держать ответ перед обществом, перед другими людьми, перед самим собой, а верующему человеку ещё и перед богом.

К сожалению, несовершенство нашего общества, несовершенство самого человека, которое заключается в незнании нравственных принципов и отсутствии высоких морально-нравственных качеств, приводит часто к нравственным отклонениям, а иногда толкает человека и на серьёзные правонарушения. Как этого избежать? Существуют ли пути нравственного совершенствования.

Конечно, такие пути существуют. В становлении человека как нравственной личности огромную роль играют обучение и воспитание. Благодаря им, человек получает необходимые знания и навыки, под их воздействием у человека формируются определённые качества и свойства. В ходе обучения и воспитания становление личности происходит целенаправленно, в соответствии с теми установками, которые определены обществом.

Но формирование качеств и свойств личности происходит не только целенаправленно, но и стихийно, под воздействием социального окружения: семьи, друзей и знакомых, тех людей, с которыми человек сталкивается в повседневной жизни.

Огромную роль в своём совершенствовании, в том числе и нравственном, играет сам человек. Недаром пословица гласит, что человек сам творец своей судьбы. Возможности самосовершенствования безграничны.

В тоже время в жизни человек может совершать «ошибки», которые являются следствием ошибочного морального выбора. В религии эти ошибки связывают с понятием греха, который заключается в невыполнении нравственных принципов и норм. Но через веру, покаяние и молитву, человек может их осознать и коренным образом изменить себя.

Заканчивая разговор о духовности и нравственности, мы можем сказать, что без них не может быть полноценной человеческой жизни, без них понятие человек утрачивает свой смысл.

Литература, использованная при написании методических материалов

1. Азаров Ю.П. Педагогика любви и свободы,- М.,. 1994
2. Библия. Книга Священного писания Ветхого и Нового завета. Брюссель,1994
3. Нравственное и патриотическое воспитание в традиции православия/Сборник докладов V Свято -Евфросиниевских педагогических чтений.-Мн.,1999
4. Традиции и перспективы православного образования в грядущем тысячелетии Материалы VII Свято -Евфросиниевских чтений,-Мн.2002
5. Формирование у учащихся духовно-нравственных ценностей/Материалы республиканского семинара-практикума.- Гродно,1999
6. Философский словарь/ Под редакцией И.Т.Фролова.-М.,1981
7. Философия бытия: познание, общество, человек, ценности культура –М., Современный гуманитарный университет. 2002
8. Ценностные ориентации белорусской молодёжи на рубеже XXI века. Материалы региональной научно-практической конференции.-Могилев,1998. чем заключается смысл человеческой жизни в религиозном и светском понимании?

Вопросы для самостоятельного осмысления

1. Какова связь между смыслом жизни и духовностью? Что такое духовность?
2. Что такое мораль/нравственность? Какова её роль в жизни человека.
3. В чём заключается смысл нравственных принципов? Назови основные нравственные принципы.
4. Что представляют собой морально-нравственные нормы и какова диалектика их взаимосвязи с правовыми нормами?
5. Каковы основные пути нравственного совершенствования человека?
6. Может ли человек, совершивший нравственные и правовые проступки изменить самого себя.

Художественная литература для самостоятельной работы, в которой затрагиваются проблемы морали, нравственных исканий личности:

1. Ф.М. Достоевский: «Братья Карамазовы»
2. Ю. Трифонов: «Обмен», «Старик».
3. А. Вампилов «Прошлым летом в Челимске», «Утиная охота»
4. В. Распутин: «Прощание с матёрой», «Пожар»
5. А. Мрый: «Запискі Самсона Самасуя».

Когда мы говорим о нравственности, принято различать три понятия "этику", "мораль" и "нравственность". Для примера приведем рассуждения на эту тему В.С. Библера. Он считает, что мораль и нравственность есть две сферы человеческой этики в реальном их сопряжении. "В предлагаемом сопряжении, - пишет В.С. Библер, - я понимаю мораль как устоявшуюся в нормах и предписаниях (как надо себя вести чтобы жить достойно…) форму нравственности. Моральные догматы отцеживаются, уплотняются, обезличиваются в веках, утрачивают историческое напряжение, культурную изначальность, единственность. Внутренняя освещенность вытесняется свыше нисходящей священностью.

В автоматизме повседневной жизни такие закрепленные извне (кодексы морали) и изнутри (императивы добра) моральные предписания, неукротимо шепчущие мне, в чем состоит единственно правильное поведение, абсолютно необходимы. Но в трагедийные моменты нашей жизни такие нормы отказывают, обнаруживая свою ненравственную закраину.

На мой взгляд, нравственность воплощается не в моральные нормы, но в трагедийные перипетии свободного личного поступка. Эти перипетии формируют коренные Образы личности - образы культуры различных исторических эпох… Нравственность есть (это и "настоящее время" и "логическое определение") всеобщее сопряжение, диалог ключевых исторических нравственных средоточий!".

В.С. Библер в своем определении нравственности психологичен, даже литературно психологичен. Он различает, а точнее наблюдает поведение человека в социуме в определенный культурно-исторический момент и в момент личной трагедии, в момент совершения ненормативного уникального и единственного поступка в котором заключена и личная ответственность человека. "Личностные образы культуры" и являются средоточием любого литературного произведения. Не психологию поведения исследует писатель, а психологию поступка. Трудно согласится с тем, что нравственность может быть только автономно трагедийной. Поступок может созидать, а может и разрушать ткань культурно-исторической жизни. Не имея критериев оценки поступка лежащих вне социума, и не определив силу которой, движется человек в момент трагедийной перипетии, не осознав ради чего человек готов на самопожертвование, мы остаемся сторонними наблюдателями героизма и предательства, святости и низости.

Содрогаясь и восхищаясь, мы не в состоянии определить, а на что я сам буду способен в момент трагедийного выбора, важно не как я поведу, а как я поступлю. А это проблема не столько психологическая сколько антропологическая.

Поведение человека чаще всего определяется знанием норм социума или человекоугодием… С.Л. Рубинштейн, изучая формирование и развитие психики человека в процессе и в результате различных видов деятельности, обратил внимание на включенность человека в сложную систему отношений с другими людьми.

Когда моральное содержание таких отношений приобретало ведущее значение, Рубинштейн определял в этом случае деятельность как поведение. Поведение идет от ума, когда мы успеваем подумать, как необходимо поступить. В этом случае совершенно справедлив В.С. Библер, говоря о морали как о внешнем моральном кодексе и внутреннем императиве добра, то есть рационализированном опыте социального устройства и поведения.

Поступок несет в себе иррациональную основу. В момент совершения поступка человек не успевает, или не может осознать происходящего, им движет внутренний порыв, основанный на мире ценностей принятых и выстраданных, но чаще всего не осознаваемых.

Человек таков, каков он в поступке. В.С. Библер заметил трагедийную ноту поступка. В поступке возможна жертвенность как преодоление закона самосохранения, как преодоление нормы, нравственность, по мнению Библера, созидается поступком, есть его результат. Очевидно только то, что за источник нравственности принимается человек, а сама нравственность признается ненормативной.

Т.И. Петракова в своей работе "Духовные основы нравственного воспитания" говорит о двух основных подходах к происхождению морали: нравственные требования выводятся из наличной действительности (материализм, позитивизм, социальный детерминизм и др.), или признается в основании нравственности безусловное и неисторическое религиозное начало. В первом подходе, который можно назвать рациональной этикой, в качестве источника нравственного закона провозглашается сам человек, который в нравственном отношении действует независимо (автономно) ни от какого-либо высшего авторитета, независимо от высшей цели. Нравственные законы в этом случае могут подменяться законами разума, законами социальной жизни, либеральными свободами (вседозволенностью) автономной личности и т. д.

Если исходить из того, что нравственность по своему существу не является независимым самобытным явлением, а ее истоки лежат в сфере иного бытия, мы не сможем обойтись без ответа на вопрос: "Что есть человек по своей природе, по отношению к миру, Богу и другим людям?".

С.С. Аверинцев дает антропологическое определение нравственности. "Не буду предлагать тысяча первой дефиниции морали, - пишет он, - воздержусь и от попыток глубокомысленно противопоставлять друг другу "этику", "мораль", "нравственность", этимологически это абсолютно одно и то же слово, только выраженное сначала греческим, потом латинским, и под конец славянским корнем. В латинском слове для русского уха есть привкус "умственности". Я бы сказал так: совесть не от ума, она глубже ума, глубже всего, что есть в человеке, но для того, чтобы сделать из оклика совести правильные практические выводы, нужен ум. Мораль и должна быть посредницей между совестью и умом. Совесть - глубина, ум - свет, мораль нужна, чтобы свет прояснил глубину". С.С. Аверинцев вводит в обиход непривычное для философии понятие "совесть", как голос как "оклик" из глубин человеческих, голос не связанный с социумом, но умом услышанный и осознанный, совесть как проявление естественного нравственного закона. Человек может, услышав этот голос послушаться его, но может его и отвергнуть. Человек не подчинен голосу совести безусловно он свободен в выборе, и эта свобода нравственного выбора есть основа личностного бытия человека, его достоинство и привилегия. "Совесть, - пишет архимандрит Платон (Игумнов), - является естественным духовным даром человеческой природы. Она выступает как врожденная способность видеть, оценивать и переживать события личной жизни в свете нравственных понятий и норм. Совесть - это выражение всего нравственно-психологического функционирования личности, а не какая-то изолированная ее способность".

Свобода открывает человеку различные возможности. Он может стремиться к святости и богоподобию, а может пасть в бездну греха. Смерть и жизнь, вот две дороги открытые человеку. Нравственность - путеводитель по дороге жизни. "Верными и неизменными ориентирами в выборе пути, - по словам архимандрита Платона, - являются нравственный закон, нравственное чувство и нравственное сознание".

Архимандрит Платон разъясняет подробно суть этих ориентиров. Реальность естественного нравственного закона, обретаемого во всех людях, признается богословием Православной Церкви, Благодаря естественному нравственному закону признаются фундаментальными правила нравственной жизни человека и общества. Православие признает, что этот закон дан Богом, и является достояние всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. "Однако как бы мы высоко не ставили естественный нравственный закон, - пишет архимандрит Платон, - мы должны признать, что он указывает на самый элементарный и обязательный для всех людей уровень нравственности. С точки зрения евангельской этики мы не можем назвать человека нравственно совершенным, основываясь лишь на том, что он - не убийца, не прелюбодей и не вор… Нравственные нормы и принципы, какими располагает Церковь, никогда не рассматривались в качестве средств научить человека приспособиться к внешним формам поведения. Святые отцы всегда видели в них цель руководства к нравственному совершенству, спасению и обожанию".

Нравственный закон не может быть выполнен в отсутствии нравственного сознания. По мнению архимандрита Платона, нравственное сознание включает в себя такие понятия как стыд, совесть, долг, ответственность, стремление к добру или добродетель.

"Стыд, - по словам Архимандрита Платона, - является одним из видов нравственного сознания, оказывающим влияние на эмоциональную жизнь. Человек обладает естественной склонностью к переживанию чувства смущения, вызванного обличением какого-либо безнравственного поступка. Несоответствие поступка нравственной норме производит страх перед позором или бесчестием. Это страх перед потерей уважения в глазах тех, перед кем человек уронил свое достоинство".

Совесть признается в Православии как внутренний закон, как голос Божий, благодаря которому человек может судить о положительном или отрицательном достоинстве своих поступков. Совесть определяет внутреннее устроение личности и дает человеку способность нравственного суждения в каждом конкретном случае.

Архимандрит Платон так определяет другие элементы нравственного сознания: Долг - это определяемая человеку со стороны его воли и разума необходимость поступать в соответствии с нравственным идеалом. В жизни Церкви человеку открывается идеал безграничного совершенства. Учение Церкви создает основу для углубленного понимания евангельского идеала и путей его осуществления…

Ответственность - это нравственная отчетность за совершенный поступок. Человек несет нравственную ответственность перед своей совестью и перед Богом за нарушение требований нравственного закона… Согласно слову Божию, человек несет личную ответственность не только за свои слова и поступки, но и за скрытые намерения, желания, помыслы…

Воздаяние - это вменение, которое человек заслуживает за совершение добра и зла. Человеку присуще неискоренимое представление о том, что по закону высшей справедливости всякое зло и несправедливость должны влечь за собой наказание. Однако в личной религиозной жизни бескорыстность христианина должна простираться до отказа от всякой мысли о вознаграждении за свою праведность. Для него высшей наградой является пребывание в достоинстве сына света, сына Небесного Отца. Именно к такому пониманию воздаяния Бог призывает всякого человека…

В Священном Писании Нового Завета понятие добродетели выступает как предельно обобщенное обозначение всех нравственных достижений человека… У блаж. Августина мы встречаем такое определение добродетели: добродетель - это искусство жить праведно.

Подводя итоги рассуждений о нравственности, архимандрит Платон (Игумнов) говорит о том, что нравственный рост личности определяют три главных условия: природные качества, воспитание и действие благодати.

Понятие "духовно-нравственное воспитание" давно и прочно укрепилось в педагогике и нашло свое место в официальных документах (программах, законах, приказах). Такое сопряжение понятий нравственное и духовное, мы почти не встречаем в свято-отеческой, богословской и психологической литературе. Чаще всего происходит различение душевности и духовности в процессе рассмотрения антропологических проблем. Для примера приведем различение понятий "душевный" и "духовный" предлагаемый П.В. Симоновым. Он понимает духовность как стремление к истине, а душевность - как стремление к добру. Мы можем говорить о том, что в основе определения П.В. Симонова положена идея "целеустремленности". В первом случае цель определяется как "истина", цель с точки зрения христианства являющаяся запредельной, то есть лежащей за пределами человеческого бытия, как предстояние человека перед Истиной и стремление к ней. Во втором случае цель определяет стремление к нравственным отношениям с собой, другими людьми, и миром, в котором человек живет. На первый взгляд может показаться, что это иерархически разные "целеустремленности", но с точки зрения целостности человека, безнравственный человек не может стремиться к истине. П.М. Ершов связывает духовность со стремлением к высокой цели, а душевность со средствами достижения цели.

Г.В. Акопов рассматривает душевность как проявление качеств духовности в повседневной жизни. С этой точки зрения он интерпретирует распространенное мнение о том, что "была духовность - теперь нет". "Ошибка, - пишет он, - заключается в переводе духовности как сущностного явления, имевшего и имеющего место в любом обществе, в ранг более распространенного явления душевности. Парадоксально, но обычно не недостает не духовности как икания высокой истины и цели, а именно душевности, как повседневного проявления культуры - культуры чувств и отношений, да и культуры знаний…".

В.В. Медушевский считает душу жизненным началом, а дух началом благодатной жизни, "искрой богоподобия в человеке, дыханием вечности в нем". "Духовность - не знания, - пишет он, - не навыки решения задач, а способность мировоззренческого полетного бытия. Это движительная сила, устремляющая ввысь. Сила многомерная и цельная". Нравственность, по мнению В.В. Медушевского есть важное проявление духовности. Содержанием нравственности является то высшее, что можно охарактеризовать словами истина, добро, красота. Он напоминает, что понятие "нравственность" произошло от "нравить", то есть любить. В основе нравственности лежит любовь, но не корыстная и эгоистическая, но любовь к истине, добру, справедливости. За последнее десятилетие в отечественной психологии в работах Б.С Братуся, В.П. Зинченко, В.В. Знакова, В.И. Слободчикова Ю., Е.И. Исаева, Б.В. Ничипорова, Ф.Е. Василюка и других, предпринимается попытка заложить основы духовной психологии как особой формы рационального знания о становлении субъективного духа человека в пределах его индивидуальной жизни.

"В наши дни проблема духовности привлекает не только богословов, историков, культурологов, философов, - пишет В.В. Знаков, - обсуждающих ее в основном в контексте анализ религиозных и историко-культурных корней российского и западного самосознания. Не меньший интерес она представляет и для психологии, особенно психологии понимания, в которой чрезвычайно актуальным является вопрос о выявлении психологической сущности духовного Я понимающего мир субъекта… Я полагаю, что многие трудности в решении проблемы будут устранены, если изначально признать, что религиозное и научное направления представляют собой два принципиально различных (хотя и неразрывно связанных) пути познания феномена духовности. Во-первых, это проявляется в поисках главных источников происхождения духа: наука их ищет в человеке (его сознании, созерцании, продуктах деятельности), а религия - в божественном откровении. У богослова нет сомнений в том, что духовность от Духа Святого, а у ученого-атеиста - от человека и человечества".

Не обязательно быть атеистом, чтобы признать человека реально духовным. В.В. Знаков точно подметил различие психологии и богословия по отношению к источнику духовности, но это различие имеет место только в широте горизонта окружающего человека мира. Психология пока не рискует выйти за пределы земного бытия, и то, что названо как источник духовности (сознание, созерцания, продукты деятельности), есть ее проявления в этом мире. Изначальную духовность человека богословие не отрицает, но признает особую замкнутость индивидуального духа, его подчиненность низшим сферам у человека, отпавшего от Бога. Оживление и освобождение индивидуального духа происходит благодатью Духа Святаго в процессе стремления человека к нравственному преображению, в процессе его церковного становления. Самоограничение науки А.А. Ухтомский объяснял тем, что наука имеет дело лишь с понятием "природа". Где нет его, нет и науки. Но вслед за этими словами писал: "Впрочем для науки остается весьма важная проблема - выяснить возможность религиозного опыта, а потом и исследовать этот вид опыта". В.И. Слободчиков и Е.И. Исаев связывают духовность и нравственность. "Говоря о духовности, - пишут исследователи, - мы имеем в виду прежде всего его нравственный строй, способность руководствоваться в своем поведении высшими ценностями социальной, общественной жизни, следование идеалам истины, добра и красоты… Духовная жизнь человека всегда обращена к другому, к обществу, к роду человеческому. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Нравственность есть одно из измерений духовности человека".

В наивысшей степени духовность человека, по мнению В.И. Слободчикова и Е.И. Исаева, обнаруживает себя и становится способом его жизни, когда для человека открываются его личные отношения с Богом, высшей Основой бытия всего сущего. Исследуя индивидуальный дух человека, в рамках культурно-исторической традиции, психологи вплотную подошли к осознанию источника силы этого духа, который, по Православным представлениям есть благодать Духа Святого даруемого человеку в жизни в Церкви.

Границу мира и Церкви пока переступить не удается по причине огосударствления науки и специфически воспринимаемого светского характера государственной жизни и образования. Наука может и должна выходить в изучении человека за пределы системы образования и официального уклада жизни, должна проникать за пределы культурно-исторической традиции, входя в жизнь народного и церковного Предания, изучать развитие и становление человека в православной семье и Церковной общине. Необходимо осмысливать психолого-педагогические понятия не только с научной, но и с богословской точки зрения.

Анализируя работы А.А. Ухтомского, В.П. Зинченко говорит, что духовность есть устремление, неутоленность, беспокойство, напряженность, энергия, направленная на поиск истины, духовность - это практическая деятельность, направленная прежде всего на переделку самого себя, на создание духовного мира и собственного духовного организма.

"Возможной единицей анализа духовного организма, пишет В.П. Зинченко, - является функциональный орган индивида, под которым А.А. Ухтомский понимал всякое временное сочетание сил, способное осуществить определенное достижение. Функциональные органы - это новообразования, которые возникают в активности индивида, взаимодействующего со средой. Функциональный орган - не морфологическое, а энергичное образование ("сочетание сил", "вихревое движение Декарта")… Пути к духу и его развитию могут быть разными. Можно идти к небу от молитвы, от духовного образования, от монашеского опыта… В любом случае - это труд".

"Подчас именно среди болезни и тяжкого труда, - по словам А.А. Ухтомского, - находим мы впервые червонное золото, которым живем и питаемся всю последующую жизнь… Простые народы там, где они предоставлены самим себе и живут своею мудростью, хорошо понимают ту правду, что не "счастие", а суровый труд жизни воспитывает нужного человека и ценную для человечества культуру".

В православной антропологии различают состояние человека до грехопадения, и после грехопадения. Святитель Феофан Затворник говорит о том, что первоначально в человеке не было греха, и он был духовен. "Печать человечества, - пишет он, - была в духе, а дух - сила, в Боге живущая, из Бога жизнь и все к Богу устремляющая - и в человеке и вне его, - и внутреннее и внешнее". После грехопадения, то есть разлучения человека и Бога, в результате которого человек потерял источник силы к "Богу устремляющий", дух человека, по словам святителя Феофана, "в себе замкнулся и в себе вздумал жить, тогда пресеклись притоки жизни Божественной, дух замер…". Замкнутость в самости привела к исполнению слов Божественного Откровения "смертию умрете".

В.Н. Лосский на основании изучения творений святых отцов рассматривает понятие первородного греха, как самоопределение свободной воли разобщившей человека с Богом. Он выделяет несколько моментов в грехопадении человека. Практически все святые отцы выделяют нравственный или личный аспект, который заключается в непослушании, в нарушении Божественного порядка. "Если бы человек принял заповедь в духе сыновней любви, - пишет В.Н. Лосский, - он ответил бы на божественное повеление полным самоотречением, он добровольно отказался бы не только от запретных плодов, но и от всякого внешнего предмета, чтобы жить только с Богом, чтобы устремляться к единению с Ним. Божественная заповедь указывала воле человеческой путь, по которому ей надлежало следовать, чтобы достичь обожания - путь отрешения от всего, что не есть Бог. Воля человеческая избрала путь противоположный". Святые отцы (св. Григорий Нисский и св. Максим Исповедник) обращают внимание на физическую сторону греха. Вместо того, чтобы следовать своей естественной расположенности к Богу, человеческий ум обратился к миру, вместо того, чтобы одухотворять тело, он сам отдался течению животной и чувственной жизни, подчинился материальному. Развитие греха видится и в том, что человек вместо покаяния пытался оправдать себя перед Богом. "Отказываясь признать происхождение зла единственно в своей свободной воле, - замечает В.Н. Лосский, - люди отказываются от возможности освободится от зла, подчиняют свободную волю внешней необходимости. Воля ожесточается и закрывается перед Богом. "Человек остановил в себе приток Божественной благодати", говорит митрополит Московский Филарет… Лишение благодати - не причина, а следствие грехопадения. Человек лишил себя дара общаться с Богом, закрыл путь благодати, которая через него должна была изливаться на всю тварь… Бог положил предел греху, позволив, чтобы он приводил к смерти, "ибо плата греху смерть".

Рабство греху, страстям, власть плоти и помышлениям пресекается обращением к Господу (нравственное самоопределение человека), сокрушением и покаянием. "Тогда в таинствах дастся ему благодать и сила, - пишет святитель Феофан Затворник, - устоять в своем намерении и одолевать привычные страсти, с какою бы силою они не нападали на него…. Пришедшая благодать оживляет дух, который восприняв права свои, все начинает устремлять к Богу и, встречая на пути преграды страстей, их одолевает, прогоняет и искореняет".

Святитель Феофан говорит об изначальной духовности человека, которая сама по себе не может удержать человека от греховного падения (отрицания нравственного закона и следование своей греховной воле).

Для исполнения нравственного закона недостаточно одного нравственного самоопределения или желания человека, необходима сила, которая даруется человеку Божественной благодатью в таинствах Церковных, сила оживляющая дух и устремляющая человека к Богу. Практически во всех богословских работах мы встречаем объяснение понятие духовность как благодать Божию, как особую силу, оживляющую индивидуальный дух человека и к. Богу устремляющую. Условием оживления духа является нравственное самоопределение и нравственное перерождение человека.

Аналогичную точку зрения высказывает и архимандрит Платон (Игумнов). "Требования нравственного совершенства, - пишет он, - кажутся подчас безмерными и нереальными с точки зрения затемненного грехом бытия. Однако даруемая в жизни Церкви сверхъестественная благодать сообщает человеку творческие силы, способствующие нравственному совершенствованию".

С этой точки зрения архимандрит Платон рассматривает духовность, как степень преображения человека Божественной благодатью, как утверждение человеческой бытийности в Боге.

Духовность как потенциальная возможность нравственного совершенствования человека обретает силу через стяжание Божьей благодати в церковной жизни. Другими словами, мы можем говорить о благодати как божественной энергии дающей человеку силы духовного оживления и нравственного совершенствования. Энергичный подход объясняет смысл понятия духовно-нравственного становления как процесса, как устремленности и доминанты (а не только цели) развития всех сил человека (как плотских, так и разумных сил души) и его духовного становления как обретения целостности и превосходства естества в личностном бытии.

Достижение конечной цели обожания или "превосходстве естества и претворения бытия человека, по словам С.С. Хоружего, нельзя достичь собственными энергиями человека, и совершается оно энергией Божественной, благодатью, с которой человек лишь сообразует свои энергии в синергии.

Исследуя понятие "совершенный человек", С.С. Хоружий отметил, что Новый Завет почти никогда не говорит о совершенстве - "в совершенном виде", как о чем-то уже обретенном и наличном, оно неизменно выступает как искомое, предмет устремлений или цель, указываемая апостолом Павлом, причем эти стремления или эта цель не столько ближайшие, конкретно-практические, сколько имеющие характер духовной установки, принципиальной ориентации. В доказательство своего наблюдения исследователь приводит немногочисленные тексты о совершенстве. Мы их тоже приведем: "Братия, поспешим к совершенству" (Евр. 6,1), "Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4,13), "Епафрас... подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны" (Кол. 4,12). В одном месте своих посланий апостол Павел говорит об этой принципиальной не достижения совершенства более детально и глубже: "Я не почитаю себя достигшим, а только... стремлюсь к цели... Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить... Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя... Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его" (Флп. 3,13-21). "Здесь в христианском понимании совершенства, - пишет С.С. Хоружий, - нам открывается своеобразная мистическая диалектика: совершенство христианина в том, чтобы "не почитать себя достигшим" совершенства! И тут же апостол разъясняет, отчего это так: оттого, что истинной целью является для христианина "жительство на небесах", когда естество его будет преображено сообразно Телу Христову, - а истинным совершенством человека можно считать, разумеется, лишь совершенную достижения его истинной цели… с полною определенностью здесь сказано одно только: исполнение, последний и завершающий итог духовного пути - в ином, божественном образе бытия… истинное совершенство, то есть истинное соединение с Богом, Христом, имеет быть достигнуто христианином, однако это достижение включает в себя два крайне существенных условия. Во-первых, оно не может быть осуществлено лишь собственными усилиями самого человека, но совершается Божественным действием: действием "Спасителя... Который уничиженное тело наше преобразит" или, что то же, действием благодати Святого Духа, посылаемого Отцом чрез Сына, - как уточнит позднейшее богословие. Во-вторых, оно совершается не всецело в пределах эмпирического существования человека, эмпирически наличной пространственно-временной антропологической реальности".

Однако апостол Павел употребляет понятие "совершенного человека", прилагая его к некоторым из христиан в их земной жизни ("кто из нас совершен, так должен мыслить"). - Наряду с описанным выше понятием совершенства принимается еще и другое, которое относится к человеку в его земном существовании и доступно ему. "Чтобы достигать полного совершенства, совершенной соединенности с Богом, - пишет С.С. Хоружий, - необходимо пройти ведущий к нему путь. Быть на этом пути означает хранить устремленность к Богу, и человек вовсе не всякий и не всегда умеет ее хранить, он легко утрачивает ее. Если же он добивается того, чтобы не утрачивать ее, обладает способностью или искусством всегда ее сохранять - есть основание говорить, что ему присуще совершенства в хранении устремленности к Богу… Хранение устремленности к Богу явно принадлежит не к частным видам человеческой активности, но к экономии Богообщения, реализации самой бытийной природы человека. Тем самым, в отличие от всех "частных совершенств", оно должно принадлежать к онтологическим понятиям". "Хранение (Бого) устремленности" еще не означает сущностной причастности, связи с иным (Божественным) горизонтом бытия. Поэтому Хоружий предлагает включить это понятие в такую онтологию, в которой статус онтологических понятий получат не только сущностные, но и энергичные связи человека с Богом: воли, импульсы, внутренние движения человека. По его мнению, анализ двоякого понятия совершенства, возникающего в "Новом Завете", имеет своей предпосылкой принятие, либо построение некоторой энергичной онтологии. С этой точки зрения он предлагает решить новую антропологическую задачу, исследовать не только сущностное строение человека, но и энергичное строение человека. "Конкретная личность, индивид, - отмечает С.С. Хоружий, - в каждый момент обладает определенным множеством разнородных энергий, которые могут разделяться по очень многим принципам, но, прежде всего, - по своему истоку и роду (напр., телесные, душевные, духовные энергии), а также по своей направленности. Структура этого множества - в моих работах я называю его энергичным образом человека - и составляет энергичное строение личности. Оно непрерывно меняется (в отличие от статичного сущностного строения), и потому в дискурсе энергии антропология динамична, она описывает процессы, деятельность - во внутренней, равно как и во внешней для человека реальности".

На этой основе он переходит, к анализу совершенства. Христианская антропология, как было установлено ранее, начиная с Нового Завета, выделяет - и разделяет - два рода совершенства человека: "совершенство устремленности к Богу", единственно доступное человеку в пределах его эмпирической жизни, и "совершенство соединения с Богом".

Понятие энергичного образа позволяет ответить на вопрос: "Что означает "устремленность к Богу" и как может достигаться ее хранение?" Исследуя православную аскетику Хоружий, выделяет три типа энергичных образов. Классификация строилась в соответствии с тем, в каком отношении к устремленности к Богу находится то или иное устроение человеческих энергий. Существует три основных типа. Искомый строй всецелой устремленности к Богу есть, такой энергичный образ, в котором все без изъятия энергии человеческого существа согласно направляются к Богу: к инобытию, за пределы здешней эмпирической реальности. Типичен и характерен для человека, прежде всего, по мнению Хоружего, совсем иной строй, при котором его энергии не имеют никакого объединяющего устремления - никакой доминанты, как естественно говорить, они рассеяны по разным целям и предметам здешней реальности. И можно выделить сразу еще один тип: такой энергичный образ, в котором энергии собраны воедино, подчинены определенной доминанте, и эта доминанта представляет собой стремление к некоторой цели, пребывающей в здешнем бытии, вне Бога. Этому типу аскетика придает самостоятельное онтологическое значение по той причине, что он относится к Богоустремленности уже иначе, чем предыдущий тип. Если рассеянное не доминантное устроение энергий легко меняется - и, в том числе, способно применить и к Богоустремленности, то последнему устроению наличие доминанты как своего рода стержня сообщает устойчивость, оно имеет тенденцию и определенную способность сохраняться и воспроизводиться, и за счет этого оно являет собою принципиальное препятствие к Богоустремленности.

Традиционная терминология, идущая от Исаака Сирина, именует эти три базовых типа энергичного образа, соответственно, сверхъестественным, естественным и противоестественным состояниями души. (Последний тип чаще называют еще страстным состоянием, а доминанту этого состояния называют страстью.) "Таким образом, - пишет С.С. Хоружий, - мы охарактеризовали совершенство-устремление как сверхъестественный тип энергичного образа человека… Однако неоспоримо то, что духовное восхождение, по православному пониманию, есть продвижение человека к соединению с благодатью - стяжание благодати, по мере которого ее действие постепенно делается из неуловимого и подспудного - более явным и всеохватным. Это вхождение, вбирание человека в благодати есть формирование нового, "личностного" порядка бытия, означающее не подавление, но возрастание человеческой индивидуальности, личного начала в ней. Энергии человека, не подавляясь, усваивают себе новый строй, согласный, сообразованный с действием благодати... Только природа, иная суть, Божественная, посредством принадлежащей ей Божественной энергии, может совершить те онтологические изменения здешнего порядка бытия, что составляют суть духовного процесса, его искомое. Человеческие энергии могут лишь создавать условия и предпосылки для этого - хотя такая их роль в процессе также является решающей (ибо речь о необходимых условиях) и является делом свободы человека (ибо он волен и не создавать никаких условий)". Мы считаем, что с точки зрения педагогики богословское понятие "совершенство-устремление" наиболее близко отражает сущность сопряжения понятий нравственный и духовный как вектор и устремление, доминанту, силу и энергию.

режде чем говорить о взаимосвязи столь сложных, на наш взгляд, понятий интересно проследить происхождение и содержание терминов «этика», «мораль», нравственность», которые раскрывает в своих трудах А.А. Гусейнов . Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» (этос). Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем этот термин стал обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер. Такое изменение смысла поучительно: оно выражает связь между кругом общения человека и его характером. Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Для обозначения их совокупности как особой предметной области знаний для выделения самой этой области знаний как науки он ввел термин «этика». Для точного перевода понятия «этический» с греческого на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores – мн. число) – латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика».

Оба эти слова входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков появляются свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах «этика» и «мораль». В русском языке это «нравственность», в немецком – «Sittlichkeit».

В процессе развития культуры за этими словами закрепляется разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, науки, а под моралью (нравственностью) – изучаемый ею предмет. В этической и педагогической литературе и практике существует довольно распространенный взгляд на мораль как совокупность правил, норм поведения, которые регулируют взаимоотношения людей, их поведение.

Большинство современных исследователей признают наличие в морали двух относительно самостоятельных сфер: морального сознания и нравственной практики. По определению Л.А. Попова, моральное сознание представляет собой «своеобразный сплав чувств, представлений, в котором специфически выражаются наиболее глубокие, основополагающие стороны человеческого существования - отношения индивида с другими людьми, с обществом, с миром в целом» . В зависимости от носителя моральное сознание подразделяется на индивидуальное и общественное. Л.А. Попов выделяет три базовых компонента индивидуального морального сознания [там же, 49 – 50]. Первый из них – понятия, представления о добре и зле, долге, совести, о высших ценностях и др., что составляет рациональную часть морального сознания. Еще Сократ и Платон подчеркивали важную роль разума в нравственной жизни человека. Именно разум вырабатывает нравственную стратегию жизни человека, анализирует ту или иную ситуацию, тактику конкретных действий. Разум в определенных ситуациях может «обуздывать» страсти. «Блажен, когда все страсти у разума во власти», – гласит народная пословица. Однако всегда ли нам приятен человек, который живет одним рассудком? Не является ли он олицетворением холодности и даже равнодушия? Кроме того, в жизни встречаются ситуации, когда недостаток информации или времени не позволяет нам принять правильное решение. Здесь на помощь разуму приходят нравственные чувства (совести, долга, справедливости и т.д.) – второй компонент индивидуального нравственного сознания.

Роль чувств велика в нравственной жизни человека. В них аккумулируется его нравственный опыт. Именно они улавливают оттенки поступков, ситуаций, являются мощным стимулятором тех или иных действий, перевода намерений в конкретные поступки. Для нравственной жизни необходима гармония разума и чувств.

Третий компонент морального сознания – воля, которая проявляется в стойкости, решительности, в определенном психическом настрое и готовности на конкретные поступки. Мораль существует не только в виде морального сознания. Нравственные чувства и представления проявляются в самых разнообразных действиях, в которых и выражается отношение к другим людям, обществу в целом, наконец, к самому себе. Л.А. Попов выделяет следующие особенности нравственных отношений:

в процессе этих отношений воплощаются нравственные ценности, жизнь индивида соотносится с высшими ценностями;

нравственные отношения возникают не стихийно, а целенаправленно, сознательно, свободно;

нравственные отношения не существуют, как правило, сами по себе, а являются компонентом, стороной отношений – хозяйственных, политических, религиозных и т.д. .

Для понимания сущности морали далеко не последнюю роль играет и выявление ее функций. В этике выделяют пять функций морали: оценочную (сущее сопоставляется с должным), познавательную (получение знаний о внутреннем мире как своем собственном, так и других людей), мировоззренческую (мир рассматривается через призму моральных понятий), воспитательную (способствует становлению личности человека), регулятивную (направляет помыслы и действия отдельного человека).

По существу мораль относится к сфере должного, она указывает, как должен поступать человек. Нравственность в ряде случаев рассматривается как синоним морали, но зачастую эти понятия разводятся. Мораль относится к сфере должного, идеального и выступает совокупностью требований к поведению человека. Нравственность же относится к сфере реального и отражает суть его поступков в реальном опыте жизни семьи, народа, государства. В связи с вышесказанным нормы морали по отношению к личности зачастую носят внешний характер. Человек строит свои отношения с окружающими не в зависимости от требований своей совести, а потому что так требуют нормы морали в той или иной ситуации. И только духовные ценности, их значение, наделение их личностным смыслом позволяют придать морали универсальный характер, применять ее предписания в различных жизненных ситуациях. Думается, именно ценности являются связующим звеном в содержании понятий «духовность» и «нравственность».

Проанализируйте русскую народную пословицу «Нравом хорош, да норовом негож».

Степень духовности человека почти невозможно оценить извне в силу непроницаемости души для внешнего взора. Нравственность же – это характер отношения человека к окружающему миру, в первую очередь к другому человеку, обществу. Она оценивается по поступкам человека, хотя внутренние мотивы их по большей части остаются скрытыми от других. Поэтому не все нравственные деяния могут быть одновременно и действительно духовными, то есть совершенными из бескорыстных побуждений добра или ради добра .

Т.И Петракова считает, что между понятиями «духовность» и «нравственность» существует не только семантическая, но и онтологическая связь: «Нормы и принципы нравственности получают идейное обоснование и выражение в идеалах добра и зла, являющимися категориями духовности… Если духовность характеризует высшие, «вертикальные» устремления личности, то нравственность – это сфера «горизонтальных» устремлений: отношений с людьми и обществом» . Классическая формула «дух творит себе формы», являясь выражением соотношения между духовным состоянием человека и его деятельностью, считает Т.И. Петракова, имеет принципиальное значение для уяснения специфики духовно-нравственного воспитания, поскольку из нее становится очевидным, что дух может реализоваться на только в духовной практике, но и в реальных человеческих поступках, творениях культуры, в высоком эмоциональном переживании [там же, с.65].

Таким образом, духовность и нравственность, на наш взгляд, взаимосвязаны: духовность привносит смысл в нормы морали, а нравственность является одной из ступеней восхождения человека к духовности.

Библиографический список

Аристотель. Сочинения: В 4 т. –М.: Мысль, 1984. –Т. 4. – 860 с.

Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Мир философии: Человек. Общество. Культура: В 2 ч. – М., 1991. – Ч.2. – С. 48 – 56.

Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры //Вопр. философии. – 1996. – № 12. – С. 3 – 9.

Гегель Г. Философия духа // Соч. – М., 1956. –Т.3. – С. 16.

Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учеб. – М.: Гардарики, 2002. – 472 с.

Дмитриева Н.Г. Основы духовно-нравственного воспитания //Нач. шк. – 1994. –№ 4. – С. 47 – 50.

Знаков В.В. Духовность человека в зеркале психологического знания и религиозной веры // Вопр. психологии. – 1998. – № 3. – С. 104 - 114.

Коваль Н.А. Духовность в системе профессионального становления специалиста: Дис. … д-ра психол. наук. – М., 1997.

Осипов А.И. Православное понимание смысла жизни. – Киев, 2001. – 239 с.

Петракова Т.И. Гуманистические ценности образования в процессе духовно-нравственного воспитания подростков: Дис. … д-ра пед. наук. – М., 1999.

Плотин. Избранные трактаты: Антология мировой философии. – М., 1969. – Т. 1. – Ч. 1. – С. 538 – 554.

Попов Л.А. Этика: Курс лекций. – М.: Центр, 1998. – 160 с.

Силуянова И.В. Духовность как способ жизнедеятельности человека //Филос. науки. – 1990. – № 12. – С. 100 – 104.

Усова А.В., Усова Н.А. Философское мировоззрение: принципиальные подходы к содержанию категории «духовность» //Проблема сущности человека и типа личности: Материалы II-й и III-й регион. межвуз. конф. – Челябинск: Изд-во Челяб. гос. пед. ун-та, 2003. – С. 163 – 173.

Черкасов В.А. Духовность как педагогическое понятие (аспект светской духовности) //Проблема сущности человека и типа личности: Материалы I-й регион. межвуз. науч.-практ. конф., 20 дек. 2000 г., Челябинск. – Челябинск: Изд-во Челяб. гос. пед. ун-та, 2001. – С. 27 – 31.

12 декабря 2017 года настоятель Никольского храма с.Макарово протоиерей Вячеслав Перевезенцев выступил с докладом
на II Богородских Рождественских чтениях в Московском областном театре драмы и комедии г.Ногинска
«“Нравственность” и “духовность”: соотношение понятий»

Т ема соотношения понятий «нравственности» и «духовности» представляется мне очень важной. В курсе по «Основному богословию» или «Нравственному богословию», которые читаются в наших духовных школах, эта тема обязательно серьезно прорабатывается. Но мы с вами не в семинарии, и потому я постараюсь раскрыть эту тему на максимально доступном языке.

1. Нравственность и духовность неразрывно связаны между собой, и вследствие этого часто происходит их смешение. Однако необходимо их различать. Но прежде, чем поговорить и о схожести, и о различии этих понятий, я бы хотел остановиться на том, что очень часто затрудняет или усложняет этот разговор. Сложность эта состоит в том, что если под «нравственностью» мы все понимаем более или менее одно и то же, т. е. некие правила, которыми руководствуется человек в своём моральном или жизненном выборе , то с пониманием того, что такое «духовность», все значительно сложней.

Д о недавнего времени само понятие «духовного» в нашей стране находилось под запретом: с одной стороны, оно не соответствовало господствующей в стране победившего атеизма марксистско-ленинской идеологии, с другой — никак не вписывалось в естественнонаучную парадигму. Если же оно каким-то образом и принималось, то только в качестве очень размытого понятия мира культуры, прежде всего, в его эстетических и (с некоторыми оговорками) этических проявлениях. Говорить о проявлении Духа в религиозном смысле считалось неприличным. Идеализм во всех его формах воспринимался как суеверие.

В конце XX века с крахом социалистической системы ситуация в нашей стране коренным образом изменилась. Можно даже говорить о том, что сами слова «Дух» и «Духовность» стали модными. Наверное, таким образом дал о себе знать накопившийся за 70 лет «духовный голод». Полки книжных магазинов стали завалены философской, психологической, религиозной и псевдорелигиозной литературой о Духе и Духовном, но сильно проще с пониманием того, что же такое «духовность», не стало.

В «Толковом словаре живого великорусского языка» В.И. Даль представляет следующее определение о духовности: «Духовность — состояние духовного. Духовный, бесплотный, не телесный, из одного духа и души состоящий… все относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля». Духовное — это все не материальное. Это — буквальное и потому точное определение, но, к сожалению, очень общее, широкое.

В социологии и культурологии «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальном сознании называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется в процессе просвещения, идейно-воспитательной или патриотической работы.

Д ля обыденного сознания сегодня «духовный» часто ассоциируется с «православный», «патриотичный». Мы, русские, духовные уже по определению, потому что не такие, как там — на «бездуховном» западе. У нас «духовные скрепы», а у них, сами знаете что, срамно и говорить.

З адолго до сегодняшних наших баталий Иосиф Бродский хлестко, но очень точно описал такого рода «духовность»:

«Входит некто православный, говорит: “Теперь я — главный.
У меня в душе Жар-птица и тоска по государю.
Скоро Игорь воротится насладиться Ярославной.
Дайте мне перекреститься, а не то — в лицо ударю.
Хуже порчи и лишая — мыслей западных зараза.
Пой, гармошка, заглушая саксофон — исчадье джаза”».

Т ак что же такое «духовность» с точки зрения православной Церкви? Здесь мы тоже не встретим одного единственного определения, но все они так или иначе сходятся в одном. Духовность — это действия в человеке благодати Святого Духа , а проявляется она в плодах Св. Духа. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22) . То есть духовный человек с точки зрения православия — это тот, кто имеет в себе эти плоды. И, скажем так, настолько он более духовный, насколько в нем эти плоды явлены преизобильно, и наоборот. А вот то, как часто он ходит в театр или в консерваторию, посещает ли патриотические митинги, висят ли у него дома иконы и заходит ли он в Храм, слушает ли он джаз или поет под гармошку и даже есть ли у него «в душе Жар-птица» — не так важно. То есть очень хорошо читать серьезные книги, ходить в театр, быть патриотом и играть на гармошке, но к духовности это может не иметь никакого отношения.

К рупнейший современный богослов митрополит Иерофей (Влахос) пишет: «Православная духовность — это опыт жизни во Христе, атмосфера нового человека, возрожденного благодатью Божией. Речь идет не об абстрактном эмоциональном и психологическом состоянии, но о единении человека с Богом». Соединения с Богом именно в Духе Святом. Как сказал проф. А.И. Осипов: «Духовность — это Богоподобие. Духовность человека определяется степенью Богоподобия». Поэтому под «православной духовностью» мы будем понимать то, что нас приводит к единению с Богом.

2. Разобравшись с определениями, поговорим о сходстве и различии нравственности и духовности. Что объединяет нравственность и духовность? Я бы сказал, не что, а кто. Это ЧЕЛОВЕК.

П онятно, что и на человека мы можем посмотреть по-разному или с разных точек зрения. Долгое время нас учили, что человек — это просто высокоразвитое животное. Тогда про духовность говорить неуместно, или исключительно в том смысле, что нравственность и есть духовность, то есть некая надстройка над базисом (экономика).

Н о если освободиться от жесткого идеологического взгляда на человека, как мы его видим? Что такое человек? Ну, как, человек это… HOMO SAPIENS. Человек разумный. Какова этимология этого знакомого всем нам термина? Sapiens — разумный, это понятно, а что такое homo? Хомо от хумос (гумос), т. е. земля, чернозем. Земля, которая стала разумной. Вспоминаем Библию: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2:7) . Важно, что термин homosapiens возникает на Западе в новейшее время. Это время кризиса исторического христианства, и потому то, что делает человека человеком, сводится исключительно к разуму, то есть к сфере нравственной, душевной. Для духа в такой антропологии тоже не остается места.

В ернемся к этимологии. Что означает наше русское слово «человек»? Очевидно, что у него два корня — «чело» и «век». Когда я спрашиваю детей, они быстро соображают, что «чело» означает голова, лицо, отсюда «бить челом» на Руси. С «веком» немного сложнее. Сегодня век — это 100 лет, но раньше на Руси «век» значило не столетье, а просто «вечность». Итак, имеем «лицо» и «вечность». Дальше может получиться и «Лик Вечности» и «Лицо, обращенное к Вечности». И то, и другое понимание говорит нам о самом важном: человек — это тот, кто связан с Вечностью. Так что используя латинский, на Руси сказали бы не «homosapiens», а «homo spiritualis» или «clericus», что значит «духовное лицо». Впрочем, во многом именно под западным влиянием клириками стали на Руси называть священнослужителей, но в том-то и дело, что по замечательной интуиции нашего прекрасного и могучего русского языка мы все, а не только священники, являемся лицами духовными.

И чтобы закончить антропологический экскурс, приведу старый еврейский анекдот:

Было 6 еврейских мудрецов!
Моисей сказал, что всё от Бога.
Соломон сказал, что всё от ума (головы).
Иисус сказал, что всё от любви (сердца).
Маркс сказал, что всё от голода (живота).
Фрейд сказал что, всё от влечения (секса).
И Энштейн сказал — всё относительно.

3. Э йнштейн был конечно мудрым человеком, но нам ближе другие мудрецы. Вот как учит о человеке ап. Павел: он выделяет в человеке три начала — тело, душу и дух. Это антропологическая схема, которую принято называть тримерией (трехчастностью) ап. Павла, и она нам пригодится для уяснения сути взаимоотношений нравственности и духовности.

Я постараюсь очень кратко и очень обобщающе раскрыть эту тримерию.

Тело — это то в человеке, что соединят его с материальным миром и то в человеке, что этому миру принадлежит.

Душа — это то в человеке, что соединяет его с другими людьми и то, что делает человека причастным к человеческому сообществу.

Дух — это то в человеке, что соединят его с Богом и то, что делает человека Богоподобным.

В ажно, что тримерия имеет строго иерархическую и холистическую структуру.

Иерархическую — это значит, что эти уровни (тело-душа-дух) должны быть строго соподчинены, выстроены строго по вертикали — тело внизу, дух наверху, душа посередине. А значит дух должен главенствовать над душой, а душа над телом.

В реальности мы видим совсем другую картину. Человек оказывается как бы перевернут с ног на голову: тело с его желаниями и страстями управляет душой, а дух вообще выкинут за ненадобностью на свалку. Это последствия грехопадения, то, что святые отцы называли коренной порчой человеческой природы, следствием чего стала смерть. Ведь тело человека, как и все в мире материальном, подчинено законам времени и пространства и имеет начало и конец. И если все в человеке подчинено телу, если телесное господствует над духовным, если мы становимся рабами своей низшей природы, то и получаем то, что с этой природой неразрывно связано — тление и смерть. «Смерть и время царят на земле», — говорил поэт (В. Соловьев).

И в этом смысле Спасение, которое приходит к нам со Христом, есть возможность этого антропологического переворота, восстановление в человеке подлинной иерархии, как это и было явлено во Христе — Боге, ставшим Человеком, потому смерть хотя и пленила Его, но удержать не смогла.

И еще про иерархичность. Известно, что телесная сфера оказывает сильное влияние на сферу душевную. Все мы хорошо знаем, что чувство голода, недомогание, наши болезни оставляют след в наших душах. Душа, наши чувства, эмоции, сильно зависят от того, что происходит с нашим телом. Не так хорошо известно, но является уже доказанным фактом и то, что состояние души влияет на тело. Зачастую выздоровление от болезни зависит не только от правильного лечения, эффективной фармакологии, но и правильного душевного настроя. Есть даже целая область медицины и психотерапии, которая занимается этими вопросами — психосоматика.

А вот сфера духа в человеке принципиально независима от низших структур. Дух независим от тела, от психических процессов, от всего обыденного, в том числе от душевных переживаний. Тело и душа в человеке принципиально не свободны и друг от друга, и от мира, они связаны законами времени и пространства, законами мира сего.

Д уховное в человеке — это область СВОБОДЫ. «Где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17) . И именно к такой свободе призван человек. «К свободе призваны вы, братья» (Гал.5:13) . К свободе от законов падшего мира, к свободе от греха. И достигается эта свобода только на пути в области духа, нравственность здесь помочь не может.

Холизм означает целостность. А именно то, что человек — это и тело, и душа, и дух. Обязательно все вместе. Тело без души и духа — труп. Дух без тела и души — привидение. Душа без духа и тела — психика. Понятно, что все это означает, что человека просто нет, он умер.

А вот когда тело и душа есть, а духа нет, точнее он никак не востребован, что получается? Получаемся мы, мы с вами, современные люди. Мы как бы немного инвалиды. Руки, ноги вроде на месте, глаза еще видят и уши слышат, а душа болит, и чего не хватает — не понимаем.

Н е хватает духа. Осознание этого факта — начало исцеления, начало восстановления полноты человеческой природы, начало спасения. Неслучайно первая заповедь блаженств Спасителя так и звучит: «Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3) . Нищие духом — это те, кто духа не имеет, но очень хотят получить и просят его. А тот, кто уверен, что он духовно здоров, что у него все в порядке с духовностью, просить ничего не будет, но так и останется ни с чем, а точнее со своей уверенностью, что он «не такой, как все эти…».

К стати, вот еще один интересный этимологический факт. Греческое слово спасение (сотерия) означает буквально достижение целостности, восполнение или исцеление. Спаситель — Целитель, но не в смысле исключительно медицинском, а в том, о котором у нас здесь шла речь — он дарит восстановление целостности человека, когда он живет во всей своей полноте и телесно, и душевно, и духовно.

4. Т еперь давайте посмотрим на эту трехчастную антропологическую схему в свете нашего вопроса о нравственности и духовности. Получается вот такая картинка:

Э та схема наглядно показывает нам, что нравственность и духовность неразрывно связаны между собой и принципиально различны.

5. Связаны, ибо, как мы уже отмечали, и нравственность, и духовность — проявление человеческой жизни, и только человеческой. Например, наши меньшие братья, хотя и имеют физиологию, схожую с человеческой, и душу живую (хотя и принципиально отличающуюся от души человека, ибо вместо культуры и нравственности у животных инстинкты), духовной сфере не причастны совсем. И потому их спасение, вхождение в Вечность зависит целиком от человека. «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих… в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:19,21) .

С вязаны они еще и иерархически, в том смысле, что высшее влияет на низшее. Нравственность может обойтись без духовности. И атеист, и агностик могут быть очень нравственными людьми. Мы все с вами родом из СССР, и потому, как мне кажется, не стоит приводить примеры, подтверждающие этот тезис. Мы лично знали и знаем таких людей, и на протяжении многих лет нам ставили их в пример (скажем, пионеров-героев).

А вот духовность без нравственности обойтись не может, но не в том смысле, что нравственность влияет, определяет духовность. Нет, мы уже показали, что сфера духовности принципиально независима, свободна. А в том смысле, что на пути к духовности нравственность — необходимая ступень, которую нельзя обойти или перепрыгнуть, нельзя ее и отменить, войдя в эту сферу духа, как нельзя отменить и физиологию.

Б олее того, критерий того, что мы имеем подлинный духовный опыт, что мы причастны к духовной жизни, находится именно в сфере нравственной, то есть плоды Духа Святого проявляются именно в мире людей: это любовь, радость, мир, стойкость, доброта, щедрость, верность, кротость, умение владеть собой. (Здесь я привожу слова ап. Павла из «Послания к Галатам» в новом переводе Российского Библейского Общества). Итак, жить духовной жизнью, быть духовным человеком и не проявлять свою духовность в любви, радости, доброте и т. д. — невозможно. Это значит находиться, как учит святоотеческое предание, в прелести, то есть в ложном понимании себя и своей духовности. Яркими историческими примерами такого рода несоответствия между духовностью и нравственностью, состояния прелести является образ царя Иоанна Грозного, который был, как известно, человеком набожным, любившим и молитву, и посты, и притом кровавым и жестоким убийцей, от рук которого пострадало множество как знатных, так и простых людей, и даже святых (свят. Филипп Московский и преп. Корнилий Псковопечерский). Можно вспомнить и так называемого «старца» Григория Распутина — человека несомненно мистически одаренного, но и глубоко порочного.

П одчеркнем еще раз: нравственность может существовать без духовности. Другое дело, насколько она тогда будет глубока, утверждена внутри человека, а не связана исключительно с областью человеческого поведения.

Д уховность не мыслима без нравственности. Она является глубинным источником нравственного поведения, формирует и хранит нравственность. Предельно точно об этом сказал ап. Иоанн Богослов: «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец» (1Ин.4:20) . Любовь к Богу — сфера духовная, любовь или ненависть к брату — сфера душевная (нравственная). И, по слову апостола, если человек думает, что он достиг духовного, минуя нравственное, то он лжец.

6. А теперь о различии духовности и нравственности

— Нравственность направляет человека к добру так, как оно понимается на данный момент в сообществе людей, необязательно связывая его с Богом. Это понимание может меняться, меняется и нравственность. Например, на протяжении тысячелетней истории на Руси аборт, убийство во чреве своего ребенка, считалось не только грехом, но и совершенно безнравственным поступком. Но вот общество меняет к этому поступку свое отношение, теперь за него не наказывают, а даже дают больничный, оплачиваемый государством, и для многих это деяние становится не только допустимым, но и нравственным.

А отношение к так называемым «врагам народа», искреннее желание их гибели не потому, что они совершили что-то страшное, а просто потому что они «классово враждебные элементы»? И уничтожить такого врага даже без всякого суда над ним — дело не просто хорошее, а именно нравственно достойное. Чтобы не множить многочисленные примеры того, как нравственность, не укорененная в духовности, зависит от политической конъюнктуры, приведу слова Ленина, которые многие уже стали забывать: «Наша нравственность подчинена вполне интересам классовой борьбы пролетариата. Наша нравственность выводится из интересов классовой борьбы пролетариата». Не надо только думать, что такого рода установка ушла в далекое прошлое и умерла вместе с идеей построения всеобщего коммунистического рая на земле или хотя бы в отдельно взятой стране. Любая политическая система, любая власть будет пытаться манипулировать нравственным сознанием своих граждан ради достижения государственной пользы, как она ее понимает. И чем менее нравственность укоренена в духовной сфере, тем успешнее будут эти попытки.

— Духовность направляет человека к Богу , Который есть не только абсолютное Добро, но и абсолютная Истина и абсолютная Красота.
— Цель нравственного стремления — осуществление требований совести и достижение нравственного совершенства.
— Цель духовной жизни — святость, Богоподобие.
— Нравственность выражается главным образом в практической деятельности человека.
— Духовность затрагивает внутренний мир человека, не только поступки, но и помыслы человека.
— Та или иная нравственная система помогает человеку сориентироваться в этическом мире, отличает добро от зла и даже выносит, через совесть, суд поступкам человека. Но ни какая мораль и даже совесть не дает силы изменить, исправить свою жизнь, дать торжество добру и покорить зло.
— Духовная жизнь и есть возможность обретения той силы, которая поможет человеку «уклониться от зла и прилепиться к добру» (Рим.12:9) . Сила эта называется благодать Св. Духа и стяжании этой благодати, по слову преп. Серафима Саровского, состоит смысл христианской жизни.

7. Государство может и должно заботиться о нравственном состоянии своих граждан.

Д ля этого оно обладает инструментами законотворчества, а также политикой в культурной, социальной и образовательной сфере. Как замечательно недавно сказал музыкант и искусствовед Михаил Казиник, выступая в Совете Федерации: «Если бы наша страна, планируя бюджет, под номером один написала «культура», то все остальные сферы автоматически поднялись на много процентов. Один процент, добавленный на культуру, — это то же самое, что 15% на здравоохранение или 25% на образование. Мы уже давно в этом убедились. Там, где культура на втором месте, на первое придётся вытаскивать деньги на здравоохранение. Потому что люди без культуры болеют. Любая страна велика тем, что она внесла в мировую копилку цивилизаций, а не тем, сколько колбасы она съела за энный период времени. Культура — это самое главное». Но важно заботясь о нравственном и культурном состоянии своих граждан не забывать, что еще большее значение для судеб страны имеет то, в каком нравственном состоянии находится элита страны. Не случайно в народе говорили: «Рыба гниет с головы».

8. Б ез нравственности общество жить не может

— люди просто начнут поедать друг друга, что мы и видим в периоды Смут. Сильное государство держится не только на сильной армии и полиции, но и на нравственной силе своих подданных или граждан и, что самое важное, на нравственной силе своих правителей. Ведь если эта нравственная сила ослабевает, если власть начинает попирать законы добра и справедливости, то, по меткому замечанию блаж. Августина, «чем она тогда отличается от шайки разбойников?» «При отсутствии справедливости, — пишет он, — что такое государство, как не простая разбойничья шайка, так же, как и разбойничья шайка что такое, как не государство? И они (разбойники) представляют собой общество людей, управляются начальствами, связаны обоюдным соглашением, делят добычу по установленному закону. Когда подобная шайка потерянных людей достигает таких размеров, что захватывает города и страны и подчиняет своей власти народ, тогда открыто получает название государства». Понятно, что такое государство просто не имеет будущего. Отсюда и название Рождественских чтений этого года «Нравственные ценности — будущее человечества».

9. О духовности государство заботится не должно , потому что это не в ее компетенции. Это забота Церкви. И никто, кроме Церкви Христовой не может помочь человеку встать на путь спасения.

Д уховная жизнь, как мы выяснили, имеет совсем другую задачу или цель, нежели нравственность.

Соединение с Богом, спасение от греха, преодоление смерти. И эту задачу ни нравственность, ни культура, ни государство решать не могут, да и не должны.

В от примечательный диалог из последней и во многом пророческой книги В.С. Соловьева «Три разговора»:

«Политик. Да разве культурный прогресс ставит себе такие задачи, как уничтожение смерти?

Г-н Z. Знаю, что не ставит, но ведь потому и его самого очень высоко ставить нельзя. Если последний результат вашего прогресса и вашей культуры есть все-таки смерть каждого и всех, то ясно, что всякая прогрессивная культурная деятельность — ни к чему, что она бесцельна и бессмысленна»

П одлинную духовность нельзя использовать для целей мира сего, как бы ни были они, эти цели, благородны: для повышения нравственности, культурного уровня населения или патриотизма. Как замечательно писал именно об этом Ф.М. Достоевский: «Если исказить Христову веру, соединив ее с целями мира сего, то разом утратится и весь смысл христианства, ум несомненно должен впасть в безверие, вместо великого Христова идеала созиждется лишь новая Вавилонская башня».

И последнее. Можно ли сравнивать духовного человека и нравственного? Можно, но бессмысленно. Можно сравнивать кто из людей быстрее бегает, пока они бегут, но вот когда беговая дорожка закончится, надо будет лететь и тут навык в беге не самый лучший помощник. Надо учится летать, а не только бегать.

С тавшие на путь духовной жизни ни в коем случае не должны считать себя нравственнее тех, кто на этот путь не встал, они просто осознанно готовят свою душу к Вечности. Зная, что никто кроме них самих об этом позаботится не сможет. Помня слова Спасителя: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26) . Оценку собственной нравственности они оставляют на суд людской, а сердце свое готовят к суду Божиему, ибо «человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1Цар.16:7) .

З аканчивая свой доклад на наших Рождественских чтениях, я бы хотел поблагодарить всех за внимание и, поздравляя с наступающим новолетием и Рождеством Христовым, напомнить слова одного мистика XVII века, точно знающего толк в духовной жизни: «Христос мог бы тысячу раз рождаться в Вифлееме — ты все равно погиб, если Он не родился в твоей душе».

В от этого я всем нам и пожелаю: почувствовать в душе своей благодать Божию, встать на путь духовной жизни и следовать за Христом!

Текст: протоиерей Вячеслав Перевезенцев
Фото: