Какво означава индийският бог Шива? Шива - индийски бог Шива - история и факти

Почитането на Шива възниква по времето на дравидите - местните жители на Древна Индия, за които Шива оглавява основния пантеон на боговете, е демиург, владетел на света, а също и пример за йогин, постигнал духовно себе- реализация.

Тришула (тризъбец) в дясната ръка на Шива символизира трите гуни – сатва, раджас и тамас. Чрез тези три гуни Шива управлява света. Дамара (свещеният барабан), който е прикрепен към тризъбеца, символизира сричката "ом", от която са съставени всички езици. Шива създаде санскрит от звуците на дамару. Гърлото на Шива е характерно синьо. Според легендата Шива погълнал отрова, предназначена за унищожаване на човечеството и я спрял в гърлото си и все още я държи там, за да предотврати всеобщото унищожение. Потокът от Ганга в косата на Шива символизира нектара на безсмъртието, полумесецът в косата означава, че Шива има пълен контрол над ума Си. Постелката от тигрова кожа, върху която Шива обикновено седи, показва победена похот.

Бялото тяло на Шива е символ на духовна чистота. В средата на челото Му е третото око, окото на мъдростта, способно да вижда през пространството и времето. На челото на Шива има три ивици бхасма - символ на факта, че Шива е унищожил три замърсявания: анава (егоизъм), карма (последиците от минали действия) и мая (илюзия), както и три желания за притежаване - земя, жена и злато.

Змията върху тялото на Шива е джива (личната душа), която почива върху Шива. Петте качулки представляват петте сетива или петте татви, а именно земя, вода, огън, въздух и етер. Личната душа се наслаждава на съществуващите обекти в света чрез тези пет татви. Когато джива (личната душа) достигне знание чрез контролиране на сетивата и ума, той намира своя вечен сигурен подслон в Шива, Върховната душа.

Обичайното обиталище на Шива е планинският връх Кайлаш в Хималаите, където Той се отдава на поглъщане в Себе Си. Там Шива е въплъщение на строгост, отречение и откъсване от света. Третото око в средата на челото Му показва Неговото проникване във всички мистерии на света. Неговата благославяща длан, обърната към публиката, показва, че Той освобождава дживите (личните души), изгаряйки всички окови, водещи до просветление.

В култа към Шива неговият творчески принцип излиза на преден план - скулптури от лингам в храмове и домашни олтари символизират животворната сила на Шива. В Индия казват: Шива без Парвати (женска енергия) е самият Ниргуна (лишен от качества) Брахман (Бог). Заради благочестивите преданоотдадени, с помощта на Парвати, Той става Сагуна Брахман (притежаващ качества). Следователно проявеният Шива, който е в света, винаги е придружен от женска енергия. Шива Лингамът винаги е изправен. Почитането на лингата на Шива съставлява неговия фалически култ - Абхишек и Шива Пуджа.

Шива ("носител на щастие"), в индуистката митология, един от върховните богове, който заедно с Вишну и Брахма образува божествената триада - тримурти. Шива е не само мил защитник, но и страхотен бог, който живее на бойните полета и на погребалните клади. Често е изобразяван с въже, на което са нанизани черепи.

Шива е богът създател и в същото време богът на времето, а следователно и на разрушението, богът на плодородието и в същото време аскет, който потиска желанията и живее високо в Хималаите на планината Кайлаш. Понякога той дори действаше като бисексуално същество. Тези взаимно изключващи се качества символизират божество, което поглъща всички противоречия на света, на което е отредена ролята на разрушител на света и боговете в края на всяка калпа, период, равен на 8 640 000 000 човешки години.

Смятало се, че като Натараджа, „кралят на танца“, Шива регулира световния ред. Уморен от танци, той спира и хаосът цари във вселената. Така след периода на сътворението идва разрушението. Един ден Шива се явил на 10 000 мъдреци риши, за да му се поклонят. В отговор ришиите проклели бога и изпратили свиреп тигър да го нападне. Шива разкъса кожата на звяра с нокът и си направи пелерина. Ришиите изпратили змия, но Шива я сложил на врата си като огърлица. Ришиите създали зло джудже и го въоръжили с тояга, но Шива, застанал на гърба на джуджето, започнал да танцува. И ришиите се втурнаха на крака. Творческата сила на Бога е въплътена в основния му символ – лингус-фалос, мъжкият репродуктивен орган.

Един от митовете разказва как Бог дошъл в гората, където мъдреците медитирали. Те не разпознаха Шива и, подозирайки го, че иска да съблазни жените им, го лишиха от неговия фалос. Веднага светът беше обгърнат от мрак и мъдреците загубиха своята мъжка сила. Осъзнавайки грешката си, те донесоха подаръци на Шива и редът отново се възцари във Вселената. Шива често е изобразяван с четири ръце и три очи. Третото око, окото на вътрешното зрение, се намира в центъра на челото. Той носи огърлица със змия около врата си, друга змия обгръща тялото му, а други се увиват около ръцете му. Има изображения на Шива със синя шия; наричан е Нилаканта, или "синя шия"; Това се казва в мита за вълнението на световните океани.

Според добре известен мит, боговете са използвали змията Васуки (Шеша), за да създадат амтрита и да я използват, за да завъртят планината Мандара. Змията обаче била толкова уморена, че пуснала отрова, която заплашвала да унищожи целия свят. Шива погълнал отровата и вратът му посинял. Шива е бащата на слоноподобния бог Ганеша и войнствения бог Сканда. Конът и слугата на Шива е бикът Нандин. Според легендата третото око на Шива се появило в резултат на трика на съпругата му Парвати. Шива медитираше на планината Кайлаш, а Парвати се промъкна зад него и покри очите му с ръце. Веднага слънцето потъмня и всичко живо потрепери от страх. Изведнъж око, излъчващо пламък, се появи в челото на Шива и разпръсна тъмнината. Огънят, който избухна от окото, освети целите Хималаи и изгори бога на любовта Кама, когато се опита да отвлече Шива от неговите аскетични дела.

Пробуждащият се интерес към практиката през последните 20 години показва колко силно е влиянието на индуистката философия и начин на живот в съвременния свят. В тази статия ще разгледаме кой е Шива, каква роля играе в религията и какви легенди съществуват за неговото раждане.

Кой е Шива

Това е името на едно от основните индийски божества, в същото време означава и космически принцип, и някакъв вид божествена енергия, и висше съзнание, и символ на човек. Шива създава света, Вселената – но може и да я унищожи, затова го наричат ​​още Великият разрушител. Един ден светът ще стигне до своя край, до унищожение, а Шива е този, който ще доведе Вселената до нейния логичен край. Това е неговата цел, нейната същност.

Знаеше ли? Над очите на Шива има 3 линии - напомняне, че всеки трябва да унищожи три порока: егоизъм, карма и илюзия.

Шива е всемогъщ разрушител, със своята сила и енергия той надминава такива велики божества като Вишну и Брахма. В някои индийски легенди и предания Шива е абсолютно божество.

Форми на божество

Въпреки очевидните ограничения на това божество, неговото унищожаване, според законите на Вселената, винаги поражда нов живот, ново начало. Следователно Шива не е само разрушител – той подготвя почвата за ново семе, ново начало. Подобно на други индийски богове, Шива има няколко имена, всеки от които разкрива своя индивидуална страна, особеност, уникалност. Всяко от имената е въплъщение на божествения принцип, величието - следователно те предизвикват специално страхопочитание и благоговение сред последователите на индуизма. Нека ги разгледаме по-подробно.

Махайоги (великият йогин)

Бог Шива в този аспект е изобразен с дълга коса, облечен в животински кожи и живеещ в самота в Хималаите. Той винаги е „потопен в съществуващото безначалие“, винаги е заобиколен от животни, но не и от хора, поради което е наричан още Бог на аскетизма. Според легендата именно на това място Шива бил поразен от любов и разпален от чувства към Парвати, бъдещата му съпруга.

Великият йогин е покровител на всички - както в древността, така и в съвременния свят. Често последователите на Махайога изобразяват Шива, седнал върху тигрова кожа, с глава и трето око, поръсени с пепел - просяк йогин, бог, потопен в най-дълбоко съзерцание.

важно! Поради факта, че Шива е разрушител, те практикуват молитви към съпругата му, богинята Парвати - в случаите, когато човек се бори с някаква трудност, която вече няма сили да преодолее, тя може да се застъпи за него пред Бог.

Натараджа (Властелинът на танца)

В този аспект Шива е божество с четири ръце, кръжащо в непрекъснат танц, с което унищожава световете и Вселената. Често външният му вид е затворен в светещ кръг - това е символ на самсара. В горната си дясна ръка той държи ударен инструмент, с който изтръгва енергията на макрокосмоса, от другата страна в горната му ръка има огън (един от периодите на Покой). На лявата ръка пръстите, кръстосани по специален начин, образуват символ на милост, а на дясната ръка - символ на защита. Божеството подпира краката си на изрода, джуджето, което е символ на невежеството.

Докато Натараджа танцува, всички божества се наслаждават, слушат го и му помагат, като свирят на различни музикални инструменти.

Смята се, че именно благодарение на неговия тантрически танц на екстаз Шива поддържа баланс и равновесие в цялата Вселена.

Символите на Натараджа, Властелинът на танца, са особено често срещани в. Представени са под формата на изображения на всякакви статуи от дърво, стъкло и благородни метали. В почти всеки дом можете да намерите такава икона на Натараджа - тя символизира ритмично движение, екстаз, баланс, симетрия и пълна духовност

Пашупати (Властелинът на животните)

Пашупати е друга идентификация на божеството, неговото име. Пашупатия е една от най-старите индуски школи, може би дори най-старата. Първите последователи бяха аскети, които напълно се посветиха на служенето на Шива. Първото им споменаване е открито в предведическата култура. Трябва да се отбележи, че практиката на Pashupatas включва тантрически танци, имитация на животинско поведение, оргии и много ексцентрично поведение. Школата Пашупати претърпява упадък към края на 1-вото хилядолетие сл. Хр.

Това име разкрива Шива като покровител на всички птици, риби, всички живи същества, съществуващи във Вселената. Такова покровителство е показано в изображенията на Шива-Пашупати - сърна винаги е с него, или в ръцете му, или просто до него.

Според философските импликации Пашупати е и владетелят, пастирът на всички живи души – включително и човешките. Понякога божеството се изобразява седнало върху бял бик - този бик преди това е бил човек, но смъртното му тяло не може да понесе пълнотата на екстаза, който го покрива, когато се приближава до Шива. Така той прие формата на бик.

Други божества толкова се страхуваха от величието на Шива, че умишлено се нарекоха „Пашу“ - „животно“. Така те показаха ниското си положение по отношение на всемогъщия Шива.

Това име на божеството разкрива аспекта на голямата милост и състрадание на Шива. Според легендата, в океана по време на разбиване (едно от митологичните събития в индуизма) се е родил най-опасният, който заплашва неизбежна смърт не само за всички живи същества, но и за божества и демони. Божествата помолиха Шива да изпие отровата, защото не можеше да му навреди сам. Шива отпи от отровата и я остави в гърлото си, за да спаси всички живи същества - това накара гърлото му да почернее, но самият той не умря. Следователно Нилаканта Шива е изобразен с почерняло или синьо гърло. Нилаканта буквално се превежда като „синя шия“.

Бхайрава (ужасен)

В тази форма Шива е изобразен гол, седнал със съд за просия, създаден от главата на Брахма. Според легендата Бхайрава отрязал една от главите на Брахма заради разрушителното му сладострастие към най-малката му дъщеря. Това е особено ужасяващ епитет на божество, проява на неговия гняв. В това олицетворение той е страшен, черен, многорък аскет, който символизира надхвърлянето и ограничаването на ума. Тъй като този аспект на божеството включва ужасите, смъртта и греховете на Вселената и творението, той се нарича още Ужасният.

Махакала (голямо черно)

Името на Шива, обозначаващо неговите пространствени и извънпространствени измерения. Унищожава всяка дуалност, настройва вътрешното възприятие към универсалната безкрайност, вечните процеси, макрокосмоса. Смята се, че почитащите Махакала се отърват от страха и...

„Кала“ буквално означава „черен“, така че Махакала в неговите изображения има заплашителен вид: декорации от змии, изпъкнал корем, декорации от човешки глави. Шива приема такава ужасяваща форма, за да се уподоби на негативни същества, демони и да ограничи тяхната вредна, опасна същност и влияние. Махакала съществува на местата на мъртвите, а тялото му е покрито с пепел от погребални клади.

Как се появи Шива?

Въз основа на легендите Шива е живял преди около 6 хиляди години, той е бил абсолютен аватар, който е постигнал съвършенство. Паралелно с него са съществували Брахма и Вишну, първият е абсолютният създател, а вторият е пазител на Вселената.

Легенди за раждане

Има няколко легенди за това как се е появило това божество:

1. Шива е син на Брахма. Брахма нямаше дете дълго време, той се молеше и медитираше и след известно време се появи в краката му с кожа, която блестеше в синьо, като Брахма. Момчето поискало да му даде име и Брахма дал име на детето - Рудра. Той обаче не се успокои и поиска още имена за себе си. Така Брахма даде единадесет имена и детето получи единадесет прераждания, едно от които беше Бог Шива.
2. Шива е роден в резултат на гнева на Брахма, появяващ се между веждите на последния, затова неговият характер и същност са предимно гневен, разрушителен.
3. Според друга версия на легендата Брахма, излязъл от пъпа на Вишну, бил заобиколен от демони, които искали да го убият. Тогава, поради гнева на Брахма, Шива се появи между веждите му с оръжие в ръка и разпръсна демоните.
4. Друга легенда: Брахма имал четирима сина, които не искали да имат свои. Тогава Брахма толкова се ядосал на потомците си, че между веждите му се появило момче със синкава кожа, което по-късно получило единадесет имена. Трябва да се отбележи, че единадесетте прераждания на Бог Шива са петте най-важни човешки органа, както и четирите земни елемента, Луната и.

Знаеше ли? Един от основните обекти на поклонение на Шива за неговите последователи е фалическият символ на това божество - линга.

За семейството и съпругите

Според легендата Шива имал 3 жени.

1. Сати- първото въплъщение на съпругата на божеството. Поради различни обстоятелства Сати трябваше да се пожертва, като влезе в жертвения огън. Шива дълго време беше тъжен и неутешим, нищо не го радваше. Той обиколи света с праха на любимата си, дълго време в Хималаите. За да утеши Бог, душата на съпругата на Шива се превъплъти като Парвати, дъщерята на планинския цар.
2. . Едно от имената й е Кали („черна“). Парвати съблазнявала Шива дълго време, докато той тъгувал в планините, докато накрая сърцето му било пронизано от нейното благородство и добродетели. От техния съюз се родиха двама сина: Ганапати, богът на мъдростта, и Сканда, богът воин.
3. Ганга. Богинята олицетворява река, течаща в три свята - небесен, подземен и себе си. Тази богиня има специална дарба - да измие греховете на всички, които живеят в тези светове. Тя се влюби в Шива и го помоли за възможността винаги да бъде с него. Шива я прие и оттогава тя живее в косата му.

Атрибути на многоръки и многолики

Подобно на повечето индийски божества, бог Шива има определени атрибути, които идентифицират някои аспекти на неговата същност. Те включват:

• божествено тяло- посипва се с пепел, което е израз на началото на Вселената, което излиза извън границите на всекидневното съществуване, без да причинява страдание;
• заплетена коса на главата- свързване от различни видове;
• Луна на главата (в косата)- персонификация над разбирането и разбирането;
• наличие на 3 очи: 1 - Слънце, 2 - Луна, 3 - огън;
• полуотворени очи- безкрайност на процесите и потока. Ако - ражда се нов живот, ако е затворен - старият се унищожава;
• змии на шията- символ на три етапа: настояще, минало и бъдеще;
• Ганга в косите й- символ на измиване, отстраняване и очистване от всички пороци;
• дясната ръка на божеството- унищожава злото, дава сила и благословия; Трябва да се отбележи, че не е известно точно колко ръце е имал Шива, според легендата - от четири до десет.
• бик, придружаващ Шива- негово постоянно транспортно средство, негов спътник;
• дрехи от тигрова кожа- олицетворение на победата над пороците и страстите;
• барабан- идентифицира 2 начина на съществуване - физически и духовен;
• ореол около фигурата на божество- олицетворение на цялата Вселена;
• лингам- фалос, въплъщение на мъжественост, плодородие, плодородие;
• тризъбец- Оръжието на Шива, олицетворява 3-те същности на Бог: пазител, създател, разрушител.

Върховен бог Шива: роля в индуизма

Шива (Siva), преведено от санскрит като „милостив“. Въпреки основната разрушителна същност на божеството и страхотния характер, основната му мисия е да защитава човека, давайки му всички предимства и добродетели. Шива е включен в категорията на най-почитаните божества в индийската философия - многоръкият бог на индусите е велик, осъзнал напълно своята Божествена същност.

Понякога Шива се появявал под формата на двуполово създание - многоръка богиня. Такова ясно противоречие перфектно подчертава неговата божествена природа и дарява почитателите му със страхопочитание и наслада. Неговата роля в индуизма е трудно да се надценява, освен това вярата в многоръкия бог е в основата на индуската религия.

Както вярват последователите на индуистката религия, повтарянето на името на Бог Шива с необходимото уважение просветлява ума и придава радост и спокойствие, а по време на пеене духовният компонент на човек може да приеме формата на Бог, да се изпълни с него, да стане негов отражение. Такова единство с висшите сили има благоприятен ефект върху живота на човека, неговия успех в обществото и много други. Следователно различните мантри за пеене не губят своята актуалност в съвременния свят.

Адинатха се счита за оригиналния Гуру в традицията Йога-Натх, който преподава 250 хиляди учения на Лая Йога.

Име Бог Шиваизпята по какъвто и да е начин, правилно или погрешно, съзнателно или несъзнателно, внимателно или небрежно, със сигурност ще даде желания резултат. Величието на името Бог Шиваневъзможно за разбиране чрез умствени разсъждения. Името на Шива определено може да бъде изживяно или осъзнато чрез преданост, вяра и постоянно повтаряне на Името и пеене на химни Шивас бхава. Всяко от имената Шивасъдържа в себе си огромния потенциал на различни шакти. Силата на Името е неописуема, Неговата слава е неописуема. Ефективността на името Господне Шиваи Неговите присъщи шакти са просто невъобразими.

Постоянно повтаряне на Шива Стотри и Имената на Господ Шиваизбистря ума. Повтарящи се химни Шиваукрепва добрите самскари. "Това, което човек мисли, това става."

В ума на човек, който се укрепи в добро, възвишено мислене, се появява склонност към добри мисли. Добрите мисли стопяват и трансформират характера му. Когато, пеейки химни на Господа, умът е съсредоточен върху образа Шиваменталната субстанция всъщност приема формата на образа на Господ. Впечатлението от обекта на мислите на човека остава в съзнанието му. Това се нарича самскара. Когато едно действие се повтаря много често, повторението укрепва самскарите и това помага за формирането на навик. Който се укрепва с мисли в Божественото, с помощта на своето мислене сам се превръща в Божествено. Неговата бхава (стремеж) е пречистена и осветена. Пеене на химни Бог Шивав хармония с Господ. Личният ум се разтваря в космическото съзнание. Този, който пее химни, става едно с бог Шива.

Името Господне Шиваима силата да изгаря грехове, самскари и васани и да дарява вечно блаженство и безкраен мир на тези, които възпяват Името на Господ.

Намерете убежище в Името Шива. Пейте Му химни. Нами (Назован) и нама (Име) са неразделни. Непрестанно пейте химни в чест на Господа Шива.При всяко вдишване и издишване помнете Името на Господа. В нашата жестока епоха нама-смарана (пеенето на химни) е най-лесният, най-бързият, най-сигурният и най-сигурният начин да достигнете до Господ и да спечелите безсмъртие и незамъглена радост.

Слава на Бог Шива!
Слава на Името Му! Равана умилостивил Шива, като пеел химни. Пушпаданта зарадва Господ Шива с известната си „Шива Махимна Стотра” (която все още се пее от всички поклонници на Шива в цяла Индия) и постигна пълна айшвария (сиддхи на богатството и господството) и мукти.

Славата на стотрите на Шива е неописуема.

Нека благословиите на Бог Шива се спуснат върху всички вас!

Според легендите той е живял преди около 5-7 хиляди години и е бил признат от всички авторитети на своето време за най-великия махасиддха (постигнал пълно съвършенство) и аватар (Божествено въплъщение).Съпругата му също била велик практикуващ и заедно с Шиванапълно осъзнала Божествената си природа. Достигнал възможно най-високото ниво на духовна еволюция в човешкото тяло, Шива трансформира физическото си тяло в състояние на безсмъртна златна светлина (в даоизма подобно постижение се нарича диамантено тяло, а в тибетския будизъм - тяло на дъгата).

В такова безсмъртно тяло Шива се яви на много изключителни майстори на тантра и йога. инициирайки ги в различни тайни практики. Впоследствие Шива и Парвати започват да се идентифицират със съответните им божества и някои подробности от тяхната биография се превръщат в легенди за боговете Шива и Парвати.

Много тантрически текстове са под формата на диалог между Шива и Парвати.
Думата има няколко значения:

Това е вечният океан на Висшето Божествено Съзнание, единственият Бог.
Шиваназовете един от трите основни бога (другите два са Вишну и Брахман).
символизира един от трите аспекта на Божественото съвършенство - аспектът на Божествената сила (като Вишну символизира Божествената любов, а Брахман - Божествената мъдрост).
Шиванаречен Сила. унищожаване на Вселената в края на нейното съществуване (в същото време Брахман е Силата, която създава Вселената, а Вишну е Силата, която поддържа нейното съществуване).
- това е космическото мъжко начало.
– Това е най-висшето съзнание на човека.
Шиванаречена силата, която унищожава пороците в процеса на духовно усъвършенстване.
- това е историческа личност, един от основателите на тантра и йога като система.
Думата се използва за назоваване на най-високия етап от човешката духовна еволюция, както и този, който е достигнал този етап.
Има и други значения на думата Шива.

Ето някои значения на думата Шакти. Шакти е името, дадено на великата универсална безкрайна Божествена енергия, която е съзидателната и изпълнителна сила на океана на Божественото съзнание (Шива); в същото време Шакти е в непрекъснато сливане с Шива, представлявайки с него два неразделни аспекта на една Реалност.

Шакти- това е Божествената майка. Шакти е проявеният свят. Шакти се нарича Майката Природа.
Шактинаричат ​​богинята съпруга на бог Шива.
Шактие вътрешната енергия на човека.
Шакти- това е космическото женско начало. Шакти е женският принцип на човек, неговата женска половина.
Шакти- това е жена - партньорка на практикуващ тантрическа йога.
, Дурга, Чамунда, Деви, Бхавани, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджашвари- са различни форми на Шакти; всяка от тези форми представлява някакъв аспект на Шакти.

Шива Пуранасъдържат много описания как той седи, потопен в медитация, на тибетска планина от незапомнени времена. Той е почитан от всички йоги като Бог и от всички богове като Върховния Бог. Историята на традицията Сиддха датира от милиони години и започва с историята за това как в огромна пещера в Амарнат (Кашмир Хималаите) Шива посветил съпругата си Шакти Парвати Деви в Крия Кундалини Пранаяма (изкуството за постигане на контрол на дишането).
По-късно, на тибетския връх Кайлаш, йоги Шива даде посвещение на други, включително сиддхите Агастиар, Нанди Девар и. Впоследствие Агастиар даде посвещение на Бабаджи...

Южноиндийската традиция подчертава осемнадесет сиддхикоито са усъвършенствали своите духовни, интелектуални, ментални, жизнени и физически тела. Различни източници дават различни имена за тези осемнадесет сиддхи, но изглежда, че те са вариации на имената, изброени в таблицата по-долу. До всяко име е мястото, където е постигнал соруба самадхи (състояние на съвършенство), имената на неговите гурута, ученици и приноса, който е направил към духовната наука.
Освен тези сиддхи, известни като "паттинетту" (осемнадесет), има и редица други, споменати в различни източници. Това са Konkeyar, Punnakesar, Pulastiyar, Punaikannar, Puli-pani, Kalangi, Alukkani, Agapayer, Theraiyar, Romarishi и Avvai.

След сливане с Бог, или крайната реалност, на духовно ниво, което е като разтварянето на солена кукла във водите на океана, тамилските йога сиддхи преминаха през прогресивна трансформация на своите интелектуални, умствени, жизнени и накрая физически тела .

Постигнали това цялостно осъзнаване, те доведоха до божествена трансформация на цялата си човешка природа. Въпреки че постигнатото от тях е неразбираемо за обикновения човешки ум, изучаването на техния живот и текстове ни дава безценен поглед върху вътрешния потенциал на човека.

18-те сиддхи и Бабаджи са придобили всичко това благодарение на благодатта на Бог (когото сиддхите са наричали Шива, Муруган, Вишну или Шакти) и използването на специални крии (техники), за да подготвят долните си тела за слизането на божественото. Тези техники са известни като крия йога сиддханта, тоест практически йога техники, които допринасят за съвършеното осъзнаване на Истината или Бог.

ШИВА(Санскрит Сива = „добър, мил, благосклонен“), един от тримата богове – богът разрушител – в Тримурти; освен това Ш. традиционно се почита като създател на йога и покровител на йога школите и всички, които практикуват йога по един или друг начин.

“За покровител на всички йоги се смята бог Шива – най-старото божество на Земята, почитано от предишните цивилизации, съществували на Земята. Шива е първият Космически Учител, той някога е живял на Земята и е бил Учител. Шива, според легендата, е дал йога на хората. Всеки, който практикува йога, е длъжен да почита Шива като първия Учител на йога.”

„Третото лице на Тримурти е Разрушителят
Мира, чийто прототип може да се счита за Рудра, а още по-древен е образът му като господар на животните Пашупати върху печат от Мохеджо-Даро (III хилядолетие пр.н.е.). Шива придобива значение едва в индуисткия пантеон от пураническата епоха. Въпреки че Шива няма аватар, той е получил много различни типове и аспекти.

Изображения на Шива

изобразяван като божество, което носи както доброто, така и злото. В ранните шивавистки храмове той е представен само от своя символ - лингама (фалоса), върху който понякога се среща неговото високо релефно изображение.

Единственото божество (освен това и понякога Ганеша), който обикновено се изобразява с три очи (третото око е в челото). Косата му е вързана в конична прическа (джата-мукута).

Ако е изобразен в танцова поза, тогава той може да има повече от четири ръце и да носи оръжие, под единия крак има просната фигура на демона джудже Апасмара-Пуруша, или Миялака.

Шива муртимогат да бъдат представени в изправени, седнали и танцуващи пози, а в аспекта на йогите - в ужасяващи и много по-разнообразни форми от другите божества.

Много интересна и важна група изображения са скулптурите на танцуващия Шива - Нритя-Мурти, включително най-значимата форма на това изображение - Шива НАТАРАДЖА ("Господарят на танца"). Култът към Натараджа е особено развит, а неговите изображения са особено разпространени в Южна Индия. Ако около фигурката няма пламтящ ореол, това е Шива Натеша.

ANANDA-TANDAVA - Шива изпълнява танц на екстаз, тъпчейки демона джудже Миялака с един крак. В друга версия на танца TANDAVA, Nataraja има десет ръце и носи оръжие; божеството лежи на десния си крак, а левият му е повдигнат. Танцът НАДАНТА се различава от танцовата поза Ананда-Тандава само по това, че Натараджа стои на левия си крак, а десният му крак е повдигнат. В четвъртата версия на танца левият крак на Шива стои върху победения демон, а десният му крак е изхвърлен толкова високо, че почти докосва главата на танцьора. В следващите три варианта Шива е изобразен по същия начин, както в танца на екстаза, само броят на ръцете и понякога очите се променя. В деветата вариация на танца Шива има четири ръце и обичайните емблеми<т. е. атрибуты>, но няма демон под краката.

Има още шест вида специални танци, от които най-интересният е ЧАТУРА, когато Шива стои с десния си крак върху върха на седналия демон. Такива трудни за изобразяване пози в фигурките са предадени с голяма грация и динамика, съчетани със забележителен баланс на фигурата.”

Има красива легенда за спор между тримата богове на пантеона - Брахма, Вишну и Шива, кой от тях е главният. В разгара на кавга внезапно се появява пламтящ линга-фалос на бог Шива. За да определи размера му, Вишну захапва земята като глиган, а Брахма лети до облаците като гъска. Върнали се неосолени, те единодушно признават, че най-могъщият бог е Шива.

„Шива като Натараджа (Кралят на танца). Тази бронзова скулптура (около 1000 г. сл. Хр.) е една от няколкото скулптури на индуския бог Шива, направени по време на индийската династия Чола (10-ти до 13-ти век).

Повече за едно от традиционните изображения Шива:
В дясното ухо на Шива има удължена мъжка обица, а в лявото му ухо има кръгла женска обеца. Десният крак на Шива лежи върху демона джудже, материалното творение на илюзията (Мая). Заобиколен от пръстен от материя, Шива се опира на ключовата си връзка и доминира над този огнен пръстен, карайки го да се движи в кръгово движение. Разбира се, в контакт с материята, но без да излиза извън нейните граници, той ясно ни демонстрира неразривното единство на духа и материята.

В горната си дясна ръка Шива държи двустранен дамару барабан, символ на пробуждането на Вселената. В лявата си ръка той държи символ на пречистване и обновяване на света - пламъка на Агни. Втората дясна ръка на Шива е свита в лакътя и дланта е обърната напред в жест на одобрение. Втората лява ръка на Шива е протегната наклонено през гърдите, успоредно на вдигнатата, и в знак на одобрение, означаващо мощ и сила, дланта сочи към победения демон.

От двете страни на главата има 30 кичура змийска коса, разпръснати в танца, символизиращи енергията, излъчвана от божеството.

Двете очи на Шива Натараджа са Слънцето и Луната, а третото най-важно око в челото е Огънят. Кобра е увита около долната част на гърба на Шива и кобра също е увита около врата му.

Силата на Шива.Шива беше такъв бог. Но тъй като смъртта на света няма да бъде скоро, Шива, подобно на другите богове, се грижи за това за момента.

Шива превъзхожда Брахма и Вишну по силата си. Казват, че един ден тези двама богове спорели кой от тях е по-силен. Изведнъж пред тях се появил огнен стълб, който нямал нито начало, нито среда, нито край. Този стълб изглеждаше като огън, поглъщащ света при неговото унищожение, и блестеше сред огнените венци. Брахма и Вишну решили да намерят края на този стълб. И така Брахма се превърна в лебед и полетя нагоре. Хиляда години той летеше, но стълбът нямаше край. И Вишну се превърна в глиган и започна да копае стълба отдолу. Той копа хиляда години, но не стига до дъното на стълба. Този стълб беше Шива - така той показа, че е по-могъщ от Създателя на света и неговия Пазител.

Образът на Шива.Външният вид на Шива е страхотен: той има пет лица и няколко ръце - казаха, че има четири или осем от тях, а може би и десет: в края на краищата никой не може точно да опише външния му вид. Червената му коса е украсена с полумесец, а през косата му свещената река Ганг пада на земята. Когато паднала от небето на дъното, Шива се уплашил, че земята няма да понесе тежестта й и я взел на главата си. Гърлото му е украсено с огърлица от черепи, яката му е от змии, а обеците му са от змии.

Шива няма две очи на лицето си, както другите богове, а три. Третото око, увенчано със сребърен полумесец, се намира в средата на челото, но винаги е затворено. Горко на онзи, когото Шива гледа с това око! С блясъка си ще изгори всяко същество и дори безсмъртните богове този поглед е опасен. С трите си очи Шива вижда миналото, настоящето и бъдещето. Третото око на Шива се появи така. Един ден съпругата му, богинята Парвати, се приближи зад него и като на шега покри очите му с длани. Но един могъщ бог не може да остане невидим дори за миг! И трето око веднага се появи в челото на Шива. Затова често го наричат ​​Трилочана - Триокия.

Медитиращ Шива -
покровител на тантра и йога.
Модерен образ

Но въпреки такъв ужасяващ външен вид, името „Шива“ в превод означава „Носител на щастие“ - в края на краищата Шива може да бъде или страшен и ужасен, или добър и милостив. Неговият гняв изпревари боговете повече от веднъж, но винаги, след като гневът се охлади и яростта утихна, Шива показваше милостивата си страна.

Жертвоприношение на Дакша.Първата съпруга на Шива беше Сати, дъщеря на Дакша. Самият Дакша не признава Шива за бог и не иска дъщеря му да се омъжи за него. Но когато той организира празник за избор на младоженец и Сати, според древния обичай, трябваше да поднесе венец на този, когото искаше да нарече свой съпруг, Сати хвърли този венец във въздуха и той се озова на врата на неочаквано появилия се Шива. Това искаше Сати: тя отдавна беше решила, че Шива и никой друг ще бъде неин съпруг.

Дакша трябваше да се примири с избора на дъщеря си, но не изпитваше топли чувства към Шива. Един ден всички богове се събраха при Брахма и дойде и Дакша. Всички се изправиха, за да го поздравят, само Шива остана да седи. Дакша се обиди от това - все пак Шива отказа да го поздрави, бащата на жена му! Той реши да се отплати за това.

Скоро на свещената планина Химават Дакша организира жертвоприношение, но всички богове бяха поканени. Само Шива не се обади. Бил принесен в жертва красив кон и всички богове получили парчета жертвено месо от Дакша. Сати, обидена, че съпругът й не е получил жертвата, поиска месото да бъде оставено и за него. Когато Дакша не направи това, добродетелната богиня, неспособна да понесе такова унижение, се хвърли в огъня, запален за жертвоприношението, и изгоря в него. Оттогава в Индия думата „сати“ се използва за описание на съпругите, които след смъртта на съпрузите си се изгарят заедно с тях на погребални клади.

Чудовище Вирабхадра.Шива, след като научи за смъртта на жена си, беше изпълнен с ужасен гняв. От устата си той създаде ужасното чудовище Вирабхадра. Той имаше хиляда глави, хиляда ръце и хиляда крака и във всяка ръка стискаше страхотно оръжие; Дълги зъби стърчаха от хилядите му широки усти и той беше облечен в тигрова кожа, изцапана с кръв. Падайки на колене пред Шива, чудовището попитало: „Какво да направя за теб, о, най-великият от боговете?“ Страхотният Шива му отговори: „Иди и унищожи жертвите на Дакша!“ След като получи тази заповед, Вирабхадра създаде хиляди чудовища като себе си. Земята се разтрепери, морето бушува и слънцето угасна от рева, който вдигнаха. Те преобърнаха жертвените котли, разпръснаха всички съдове за жертвоприношението, оскверниха цялата жертвена храна и биеха и се подиграваха на боговете, които онемяха от ужас. Тогава много богове бяха осакатени или убити, а самият Дакша беше отсечен и хвърлен в огъня.

Така Шива задоволи гнева си. Когато гневът премина, преминаха и боговете. След като се поклони пред него и призна силата му, Разрушителят на света се смили. Той възкреси всички мъртви и изцели всички осакатени. Само главата на Дакша изчезна завинаги. Вместо това Шива му даде глава на коза.

Шива и Парвати.След смъртта на верния и добродетелен Сати, Шива се потопи в дълбока скръб. Той се оттегли в планината Кайлаш и седна там, откъснат от светската суматоха, потопен в тъжни мисли. Не се интересуваше нито от света, нито от женската красота, нито от молитвите на почитателите му, отправени към него. Толкова стотици години минаха.

Междувременно Сати се ражда отново на земята под формата на красивата Парвати (Ума). Любовта, която Сати изпитва към Шива, сега се предава на Парвати и тя мечтае да се омъжи за Шива. Знаейки, че Шива не се интересува от светските дела, тя реши да спечели сърцето му чрез строго покаяние. И така, отивайки в планината, тя свали луксозните си дрехи, заменяйки ги с дрехи, направени от дървесна кора. Три пъти на ден тя се къпеше в ледената вода на планински извор, сто години яде само листа от дървета, още сто години - паднали листа, сто години строго постеше и не приемаше нито троха в себе си устата. Но всичко това не можеше да смекчи суровия Шива, той постоянно мислеше за починалия Сати.

Може би всичките й усилия щяха да останат напразни, но други богове решиха да се намесят. По това време е имало ожесточена война между боговете и асурите. Водачът на асурите, Тарака, водил живот на суров отшелник в продължение на много години, изтощавайки се с пост и молитви, постигнал от Брахма, че никой от боговете не може да го победи. Само бебе на седем дни можеше да направи това и това бебе трябваше да бъде нероденият син на Шива.

Кама се опитва да вдъхнови Шива за нова любов.Но ако Шива се потопи в скръб завинаги, това означава, че той никога няма да има син. Затова боговете изпратили Кама, бога на любовта, при Шива. Кама седеше възседнал папагал, в ръцете си държеше лък от захарна тръстика с тетива от пчели, а в колчана си имаше стрели - цветя, които, удряйки хората право в сърцето, им носеха любов.

Беше пролет и природата се събуждаше, когато Кама пристигна в Кайласа, където, без да забелязва пролетните цветове, Шива седеше сред дърветата, потопен в тъжни мисли.

Кама внимателно се приближи до него и проникна в главата му през ушите му, отвличайки го от мислите за Сати. Шива почувства, че красивият образ на жена му избледнява в паметта му и започна да го съживява със силата на мислите си - и тогава жена му отново се върна при него, отново заемайки всичките му мисли. Но Кама не се успокои и изстреля стрелата си, направена от цветя, в сърцето на Шива. Усещайки ужилването й и виждайки Кама, Разрушителят на света насочи изсъхващия си поглед към него и дори купчина пепел не остана от бога на любовта. По-късно съпругата на Кама убеди Шива да възкреси съпруга си, но беше невъзможно да се възстанови тялото му. Оттогава хората го наричат ​​Ананга – Безплътен.

Шива брамина и Парвати.След това Парвати-Ума отново се отдаде на строго покаяние. В летните горещини тя се измъчваше с топлината на огньовете, в зимния студ стоеше с часове в ледена вода. Много години минаха така. И тогава един ден млад свещеник, брахман, се появи в нейната колиба. Парвати го прие сърдечно и той, след като си почина от пътя, попита: „Защо се изтощаваш толкова силно, о, красива девойко?“ „Нямам радост от красотата си“, чу той в отговор. „Не ми трябва никой на света освен Шива, когото обичам от детството си!“

Брахманът се опитал да убеди Парвати, че е напразно да търпи такова страдание заради Шива, но тя отхвърлила всичките му думи и продължила да възхвалява любовта си. Тогава Парвати видя как младият й гост се преобрази и вместо брахмана видя самия Шива, който с глас като гръм обяви, че е докоснат от такава любов и той радостно я взе за своя съпруга.

Раждането и делата на Сканда.Сватбата на Парвати и Шива беше великолепна. Самият Брахма ръководеше сватбената церемония и всички небесни същества бяха гости. След сватбата младоженците яздиха големия бял бик Нанди до планината Мандара, където брачната им нощ продължи цяла година в тихите гори. И когато се роди синът им Сканда, страховитият бог на войната, чиято сила надминаваше силата на другите богове, земята и небето се разтърсиха и светът беше озарен от чудно сияние. Сканда беше толкова могъщ, че още на петия ден от раждането си можеше лесно да дърпа лъка на баща си и със стрели, изстреляни от него, пронизваше и разбиваше планините на прах. Силата му беше толкова голяма, че той промени пътищата на небесните планети, премести планини и принуди реките да текат по нови канали. Дори боговете се страхуваха от силата му!

На шестия ден от раждането Сканда излезе да се бие с Тарака. Тяхната битка беше жестока! Противниците изстреляха един срещу друг хиляди стрели и си нанесоха хиляди удари с оковани в желязо тояги. Но силата на могъщия лидер на асурите беше малка в сравнение със силата, която притежаваше Сканда. С удар на тоягата си той отсякъл главата на врага си и боговете се зарадвали на тази победа - в края на краищата властта над Вселената отново се върнала при тях.

Свещеният бик на Шива е Нанди.
XII-XIII век

Шива е разрушителят на Трипура.Починалият Тараки имаше трима сина и всеки от тях притежаваше град на земята. Най-големият владеел златния град, средният - сребърния, а най-младият - железния. Те живели мирно хиляда години, но тогава при тях дошъл умелият и могъщ асура Мая. Той беше изобретателят на изкуството на магьосничеството и велик строител. Някога, подлагайки се на тежък аскетизъм, той постигнал от Брахма изпълнението на едно от желанията си. „Позволете ми да построя крепост, която никой не може да разруши!“ - попита той. „Но нищо не съществува вечно и дори самият свят е предопределен за унищожение! Не може да има такава крепост — възрази Брахма. - „Добре, тогава нека само великият Шива може да унищожи моята крепост и нека го направи само с една стрела.“ Така са решили.

Достигайки при синовете на Тарака, Мая ги убеждава да обединят трите града в един. И така, първото от укрепленията беше направено от желязо и вкопано в земята, среброто стоеше върху желязото, опирайки се в небето, а златото се издигаше над среброто, издигайки се над небесата. Този град се наричаше Трипура, всяка от страните му беше сто йоджана на дължина и ширина, а асурите, които живееха в него, имаха неограничена власт. Животът в Трипура беше тъжен. По пътя, водещ към градските порти, имаше съдове с вино и цветя, водата бълбукаше във фонтани по улиците и винаги се чуваше музика, дворците бяха заобиколени от красиви сенчести градини.

Яростта на асурите.Дълги години асурите живеели в Трипура в мир и тишина, наслаждавайки се на щастие и сигурност, но един ден завистта, враждата, омразата влезли в сърцата им - и мирът изчезнал завинаги. В Трипура непрекъснато избухваха раздори и битки, асурите престанаха да различават деня от нощта: те спяха през деня и пируваха през нощта. Техните жестоки атаки срещу техните съседи ужасиха цялата Вселена.

Дори боговете бяха хвърлени в объркване. Когато опитът им да превземат Трипура се провали и армията им трябваше да отстъпи, те се обърнаха към прародителя Брахма с молба за помощ. След като ги изслушал, Брахма казал: „Дадох на Мая недостъпност за крепостта, която той построи, но той не успя да обуздае злото и асурите под негов контрол носят нещастие навсякъде. Тяхната крепост трябва да бъде разрушена, за да не надделее злото над доброто. Отидете, о, богове, при Шива и го помолете да ви помогне!“

Колесницата на Шива.Разрушителят на света не отказа боговете. „Ще унищожа Трипура“, обяви той, „но трябва да ми помогнеш да се екипирам за битка.“ Тогава боговете започнали да подготвят за Шива бойна колесница, която нямала равна във Вселената. Земята беше неговата основа, планината Меру беше нейното седалище, планината Мандара беше нейната ос, а слънцето и луната бяха нейните блестящи колела. Стрелите в колчана на Шива бяха отровни наги - змии, синове и внуци на великия Васуки, Самватсара - Годината - служеше като негов лък, а Нощта на края на света му служеше като тетива. Самият Брахма стана шофьор на тази голяма колесница и начело на армията на боговете Шива се премести в Трипура.

Голяма битка.На високите стени на Трипура орди от асури очакваха битка. Гледайки ги, Шива каза, обръщайки се към царя на боговете Индра: „Вземи, о, Индра, цялата армия и цялата ми свита и нападни Трипура, отвлече вниманието на асурите с ожесточена битка и аз ще изчакам подходящия момент, за да освободя моята стрела!" Започна ожесточена битка. Воините на Индра щурмуваха и трите крепости едновременно, а жителите на Трипура смело ги отблъснаха, докато накрая боговете започнаха да ги отблъскват. Тогава Мая прибягва до магьосничество и на воините на Индра започва да им се струва, че стена от буен пламък настъпва към тях от всички страни, следвана от хиляди хищни животни и отровни змии. Воините припаднаха от страх, но Индра премахна тази мания и битката започна да кипи с нова сила.

Хиляди асури умряха, унинието се прокрадна в душите им, но Мая със силата на магията си създаде басейн с жива вода. Убитите, потопени в него, се връщаха отново към живот и влизаха в битка, така че силата на асурите вече не намаляваше. Тогава боговете се обърнаха към Вишну и той незабелязано влезе в крепостта, превърна се в бик и изпи цялата жива вода на един дъх, след което се върна при армията на Индра. Победата отново преминала към боговете и те започнали да отблъскват армията на асурите.

За пореден път Мая използва магия. Трипура, движейки се от мястото си, се потопи във вълните на Океана и изчезна от очите на боговете. Но всезнаещият Брахма показа на армията на Индра пътя до мястото, където се намираше сега, към западните брегове на океана, така че битката веднага се поднови. Но неизбежната смърт вече е надвиснала над града: звездите в небето заемат позиция, която е благоприятна за изстрела на Шива. Вземайки страхотния си лък в ръцете си, Шива постави стрела на тетивата и я изстреля към Трипура. Отекнал страшен гръм, небето над крепостта избухнало в пламъци и тя се потопила завинаги в бездната на Океана. Никой от асурите, които живееха там, не беше спасен; само Мая Шива му позволи да избяга невредим до края на Вселената, където се установи завинаги. И боговете, прославяйки великото дело на Шива, се върнаха в небесното си царство.

Шива-Натараджа.Сред прякорите на Шива е прозвището Натараджа - „Кралят на танца“. Идва от факта, че Шива танцува неистов магически танц - тандава. Той изпълнява този танц всеки път в началото на света, събуждайки го и задвижвайки го, и със същия танц ще унищожи света, когато времето на неговото съществуване свърши.

Никой не може да устои на танца на Шива. Казват, че някога Шива искал да обърне десет хиляди отшелници, които живеели в гората далеч от хората. Те бяха ядосани, че Шива ги отвлича от благочестиви мисли, и го проклеха с ужасно проклятие. Но това нямаше ефект върху великия бог. Тогава те създали свиреп тигър от жертвения огън и го изпратили към Шива, но той откъснал кожата от него с нокътя на малкия си пръст и я хвърлил върху себе си. Като скъпоценна роба.

Тогава отшелниците поставили ужасна змия върху Шива, но Шива я увил около врата си като яка. Отшелниците изпратили антилопата, но Шива я сграбчил с лявата си ръка и оттогава я държи. Тогава те изпратиха най-страшния противник срещу Шива - злото джудже Мулайоку с огромен клуб в ръцете си. Но Шива го хвърли на земята и изтанцува своя победен танц на гърба му. Тогава отшелниците признали силата на Шива и започнали да му се покланят.

Когато Шива танцува на върха на свещената планина Кайласа, другите богове не само се наслаждават на неговия танц, но и му помагат. Индра му свири на флейта, Вишну бие барабана, Брахма бие времето, а Лакшми пее. И докато трае свещеният танц на Шива, мирът и хармонията царуват във Вселената. [В Индия се смята, че Шива е изобретил 108 различни танца - бавен, бурен и бърз.]

Тримурти.И така, ние се запознахме с това как в Индия са представлявали трите върховни бога, с които е свързана съдбата на света. Те са различни по характер и Брахма не може да бъде объркан с Вишну, а Вишну с Шива; и историите-митове, които се разказваха за тях, също бяха различни. Но в Индия вярвали, че това не са само три различни бога, но и различни проявления на един и същи Бог, обединени в своето величие. Когато нещо се създава в света, този Бог се проявява под формата на Брахма; когато е необходимо да се запази световният ред, да се поддържа, той се появява в образа на Вишну, а когато светът стигне до точката на своето унищожение, Бог се появява като Шива.