Светове на живи и мъртви хора. Как да упражнявате съзнателен контрол над портал към света на мъртвите

Глава 12 Призраци на мъртвите във вашите телесни симптоми Процесуалният ум ви помага да се справите с вътрешни проблеми, телесни напрежения и социални конфликти. Във всички тези области сме разглеждали вас, вашето тяло или други хора като притежаващи

Призраци на мъртви войници Един от начините да научите повече за призраците е да прочетете какво пишат или казват хората за живота, преди да умрат. Написаното от тях продължава да живее и след смъртта. Например в броя на Newsweek от 2 април 2007 г. прочетох статията „Гласовете на падналите“,

Отношението на живите към света на мъртвите в архаичните култури обикновено се определя от концепцията за култ към предците, който включва различни мисловни, ритуални и словесни форми на почитане, преклонение и обожествяване на мъртвите.Междувременно отношенията на двете световете не се вписват напълно в тази концепция: освен култа, в тях ясно присъства страх пред мъртвите, съзнанието за зависимост от тях, желанието да се поддържа известен баланс между двата свята, което се разглежда като гаранция за запазване на целия световен ред. Сръбската дума застрахователен пост е по-приложима за този тип отношения, т.е. благоговението се превръща в страх. Представите за „другия“ свят и неговото влияние върху земния живот, които играят кардинална роля в традиционния мироглед, не се ограничават, така да се каже, до идеологическата сфера - те намират израз в цяла система от ритуални форми, в специфични забрани и разпоредби, в езика и фолклора. В известен смисъл цялата традиционна култура е ориентирана към отвъдна перспектива, всеки обред и всеки специфичен ритуал или ритуализиран акт на поведение (а в този тип култура всичко е ритуализирано) осигурява комуникация с „онзи” свят, узаконено прекъсване на границата, разделяща живите от мъртвите; истинският получател на ритуала (персонифициран или неперсонифициран) винаги принадлежи на друг свят.

Независимо как се разбират отношенията между двата свята – огледални или „изоморфни“, тяхната автономност, „отделност“ никога не се поставя под въпрос, а границата между тях, разделяща сферите на влияние, винаги е обект на особена грижа. Как се съотнасят тези светове - в пространството, в "обема", във взаимната оценка? Как се възприемат? Какво искат живите от мъртвите и какво очакват мъртвите от живите? Връзките между тях не могат да бъдат установени веднъж завинаги, те са постоянно подложени на изпитание, ревизия, нарушаване - те се нарушават от всяко събитие на смърт и всяко събитие на раждане - и изискват периодично възстановяване. В този случай ще се интересуваме от онези специфични форми на връзка между двата свята, които са се развили в ритуалната практика и са отразени в народните вярвания на славяните, в техните езици и фолклор.

Да започнем с това как представите за друг свят се вписват в ежедневието на човека. Тук трябва да разграничим две страни на въпроса. Първият засяга бъдещото посмъртно съществуване на конкретен жив човек, обект на вярвания и действия. В това отношение заслужават внимание на първо място някои забрани (по-рядко предписания) и идеи за греха, които се основават на убеждението, че всичко, което човек прави в земния живот, по един или друг начин ще се отрази в неговия отвъден живот. . Например, смята се за опасно да оставите парче хляб неизядено - според украинските вярвания то ще ви преследва в „другия“ свят; Опасно е да пускате трохи от хляб на пода - словенците вярват, че душата на човек ще страда толкова години в „другия“ свят, колкото трохите е изпуснал и стъпкал. Полеските селяни, извадили хляб от пещта, побързаха да сложат там дънер, „така че да има съкровище (проход, мост) в следващия свят, когато умреш“. Популярните представи за греха, формирани до голяма степен под влиянието на християнството (за повече подробности вижте:), включват цял ​​регистър от съответните земни грехове и посмъртни награди за тях (срв. руски Смоленск. „Каквото заслужиш на този свят, в този свят, който ще получите“). Според тези идеи жените, които убиват децата си, са обречени да ядат тялото им (кърваво месо) в „онзи“ свят; вещиците, взели мляко от крави, го избълват от себе си в ада; тези, които са оставили зала на терена, за да навредят на собствениците, предат слама в „онзи“ свят; пияница ще носи катран в бъчва и ще го изпие; този, който е откраднал, ще носи всичко откраднато на гърба си на „онзи” свят и т.н. Според източнославянските (беларуски, полесски) вярвания, в „онзи“ свят неговите „добри дела“ са изложени на масата пред всички - това, което е дал на другите през живота си (включително даването на бедните) или е направил за други. По този начин спазването на правилата, разпоредбите и забраните позволява на човек да осигури проспериращо задгробно съществуване през целия си живот и, обратно, нарушаването на забраните и правилата обрича човек на мъки и наказание след смъртта.

Вторият аспект на темата засяга не начините за осигуряване на лично благополучие след смъртта, а „безличната“ ориентация на цялата жизнена структура на обществото и поведението на всеки негов член към задоволяване на нуждите и условията на жителите на друг свят. Тук можем да посочим и много примери, когато забраните и регулациите на земния живот са мотивирани от интересите на неземните получатели. В същия пример с хляба може да работи знак: ако парче хляб падне от масата, това означава, че в „другия“ свят някой (може би роднина) е гладен, останал без хляб и т.н. Беларусите смятаха за необходимо, след като извадят хляба от пещта, бързо да го излеят със студена вода, така че в ада да не пестят вода за душите. Известно е, че на жените и майките е забранено да ядат ябълки преди Спасовден (Преображение Господне), мотивирано от народа, че техните починали деца на „онзи” свят ще бъдат лишени от тази лакомство. Известни са забрани в паметни дни и някои празници да се варосат стените на къщата от страх да не се „покрият очите“ на мъртвите или да се преде, да се чеше вълна, да се мете пода и т.н., в противен случай ще „запушите очите“ на мъртвите; бързайте наоколо, иначе „ще спите по пътя към дядовците си“; зашийте, за да не зашиете очите на нашите предци; изливане на вода в двора, тъй като можете да залеете „гостите“, танцуване и тъпчене на родителите“ и много други. В Полесие, когато щяха да варосат къщата за първи път след погребение, те отидоха на гробището и покриха гроба с покривка, за да не „накапят очите на починалия“ (Ровненска област). Особената загриженост за визията на мъртвите (проявяваща се в възпоменателни ритуали) се обяснява с идеята за „тази“ светлина като царството на мрака или мрака.

Основният регулатор на отношенията между световете обаче е, разбира се, ритуалът, преди всичко самият погребален обред и специални възпоменателни обреди, при които всяко действие е насочено към осигуряване на нуждите на починалите роднини и всички мъртви като цяло, за да по този начин защитават живите от неприятностите, които ги заплашват отвън.отвъдното. Още на погребението на починалия се предоставя необходимото облекло, в което той ще остане в „онзи“ свят, храна (в ковчега са поставени пайове или хляб, яйца, ябълки, ядки, сладкиши и др.; южните славяни често оставя вино в ковчега или гроба), пари (за плащане на преместване или преминаване по вода) и други вещи, от които се нуждае (стари хора - бастун, пушачи - лула и тютюн, деца - пелени и играчки и др.); непременно се пали свещ за починалия, за да осветява пътя му към „следния” свят, краката му се развързват, за да може да се движи (забравилите да направят това трябва да скочат в „следния” свят като оплетени коне). Човешката душа е обградена със специални грижи: вода се поставя на главата на умиращия или на перваза на прозореца, за да може да се измие, закача се кърпа, за да може да изсъхне, отваря се врата или прозорец, за да може да излети,съдовете с вода се покриват с капак за да не се удави.във водата и не стои в къщата,огледалото се покрива за да не стои в него и т.н. Селяни от Смоленска област. в рамките на 40 дни след смъртта те оставяха храна за починалия през нощта и „оправяха леглото“: покриваха пейката, на която лежеше с кърпа, наливаха вода върху кърпата и слагаха хляб и окачваха панделка или парцал къщата отвън, чрез която душата трябваше да намери къщата си.

Бяха взети специални мерки, за да се предотврати връщането на починалия в къщата извън определеното време: за тази цел ковчегът се изнасяше през прозорец, връщаше се от гробището по различен път, за да се „обърка пътя“ и др.

На поменните дни и много календарни празници се спазват много забрани, обусловени от интересите на покойниците, и се извършват специални ритуали, насочени към тях. Неспазването на тези забрани и ритуали води до семейни вражди, загуба на добитък, провал на реколтата и други наказания и нещастия. Според вярванията на беларусите „през пролетта, заедно със съживяването на природата, с нейното събуждане от зимния сън, душите на мъртвите оживяват и излизат от тесните ковчези в свободния свят. Смята се, че имат нужда от храна и напитки, че ядат и пият, но рядко: три-четири пъти в годината им е достатъчно. За задоволяване на тази потребност и в знак на почит към предците периодично се организират поменални трапези, на беларуски - dzyady. За мъртвите в паметните дни те приготвяха обяд или вечеря с много ястия (понякога техният брой беше предписан, например 12), те бяха поканени по специален церемониален начин (излизане на портата, на верандата, отиване на прозорец или врата, подавайки им напитки и ги наричайки с висок глас), оставяли им място на масата, поставяли им чаша и отделен съд на масата (или на прозореца, близо до иконите), поставяли настрана или ги сипваше по малко от всяко ядене в чиния, на масата или под масата; не премахваха храна и ястия от масата през нощта, за да могат мъртвите да ги използват; окачи им кърпа, за да могат да си измият ръцете преди хранене; не затваряха вратите в къщите; извеждаха ги на двора и закачаха дрехи и др.за мъртвите. В руския север, на събуждане в деня на погребението, на печката се поставяше устройство за починалия, „за да се стопли той [покойникът]“.

Беларусите приготвиха баня за мъртвите за своите дядовци: преди вечеря се измиха в банята и след като всички се измиха, сложиха кофа с чиста вода с метла на рафтовете - за дядовците; Това непременно трябва да се направи според селяните, защото мъртвите се мият само четири или пет пъти в годината и само за това време се освобождават; Ако някой от онези, които се мият в банята в наши дни, се задържат твърде дълго там, те просто биват изритвани оттам, казвайки: „Оставете мъртвите да си ходят вече“, или са взели саксия с остатъците от кутя, отстъпили са до вратата и каза: „Дядовци, дядовци! Ял си кутя, прибирай се“, след което отвори вратата, хвърли тенджерата в двора и бързо затръшна вратата. „Родителите“ също бяха поканени на коледна вечеря, да „постят“ на Масленица (първата изпечена палачинка се поставяше на прозореца или на светилището, окачена на покрива) и на други празници.

Всички тези приготовления и ритуали се извършват с вярата, че в тези дни мъртвите идват при живите, в домовете си, при своите близки. Според вярванията на руснаците от Заонежие „личният“ ангел на всеки починал го е доставял у дома за погребението в рамките на една година, след този период душите не се прибират у дома. Предците, които идват в дома им, могат да бъдат видени да използват различни магически техники. За да направите това, според беларуските вярвания, трябва да седнете на печката и да седите там цял ден, без да ядете нищо и да не говорите с никого, тогава вечерта ще видите как мъртвите седят на масата и ще дори разберат, че са крали през живота си, така че как ще влачат всичко това със себе си. Можете да седнете на пода през нощта след вечеря, да не спите и да не говорите, тогава ще видите тези, които са били запомнени. Можете също така да видите мъртвите на масата, ако погледнете от двора през прозореца; но този, който направи това, няма да живее повече от година. Руснаците, за да видят починалия на четиридесетия ден, също се качваха предварително на печката и оттам гледаха през яката или, облечени в кожено палто с лявата страна нагоре, гледаха през сито на мястото, подготвено за починалият: ако успеят да видят починалия, това означава, че роднините са се помолили добре за него. Според украинските вярвания, за да видите мъртвите си родители, трябва да се впрегнете в конска сбруя. Българите от Пловдивско, за да видят душите, държали огледало над водата, докато се появи отражение в нея, или закачали огледало над кладенец, но това се смятало за опасно както за мъртвите, така и за живите. Украинците вярвали, че способността да се виждат мъртвите може да се придобие, ако в полунощ преди Навския Великден (Великден на мъртвите, четвъртък на Великденската седмица) облечете риза, изтъкана от отпадъци от кардиране на влакна, и според разказите на Смоленска селянка, за да види мъртвите, които дойдоха на погребението през четиридесетия ден след смъртта на свекърва си, тя беше посъветвана да облече ризата на починалия, която все още не е изпрана, според местните обичаи и стои тихо, без да реагира на нищо. В руския север в навечерието на четиридесетия ден малки деца носели около масата и ги питали дали „виждат татуировката, чичо, леля и т.н. Ако децата повтарят последните думи, това означава, че виждат невидим гост. В Полесие, в района на Житомир, ни казаха, че повече от веднъж в паметните дни са виждали как мъртвите вечер, в тъмното, бавно слизат от гробищния хълм в разпръснато шествие към селото, движението им може да се наблюдава на светлините на свещите, които държаха, колебаейки се в такт със стъпките си в ръка. Съществуват и вярвания, че на Великден предците се събират в църквата за служба и там могат да бъдат видени с помощта на специални техники (обикновено през нощта). С изключение на паметните дни, само тези, които са на смъртно легло, могат да видят мъртвите, да чуят гласовете им и да говорят с тях.

Мъртвите, посещаващи домовете си в паметните дни, могат не само да бъдат видени, но и чути. Беларусите имат популярни истории за това как дядовците „отмъщават“ на онези роднини, които не са подготвили погребална вечеря за тях - те се разхождат из къщата през нощта, чукат на прозореца и т.н. В някои райони на България на Троица събота, когато мъртвите трябвало да се върнат по местата си, след като са били сред живите, жените носели в църквата орехови листа, покривали с тях пода, коленичили или лягали върху тях (понякога с лице надолу) , вярвайки, че мъртвите са под листа или ходят по тях; беше невъзможно да се погледне нагоре, за да не се изплашат мъртвите, които, след като са видели роднините си, може да нямат време да се върнат в гробовете си; човек трябваше да мълчи, за да чуе как мъртвите ходят. Източните славяни имат вярвания за митичната земя на Рахманите, където черупки от яйца се носят по реката, за да възвестят настъпването на Великден; Ако долепите ухото си до земята в деня на Великден Рахман, можете да чуете камбаните да звънят в страната на Рахманите, но само праведните могат да чуят това. Мъртвите можеха да разпознаят присъствието си по отпечатъците, оставени върху пясъка или върху разпръснато брашно в къщата; за пристигането им се съдеше по това дали леглото, което са приготвили предния ден, е омачкано и др.

В други възпоменателни дни и празници общуването с мъртвите се случва, така да се каже, на тяхна територия, когато живите идват при мъртвите, посещават гробищата, носят храна, разстилат покривки на гробовете и организират трапеза, оставят храна за мъртвите , заравят яйца, палачинки и други неща в гробовете храна, поливат гробовете с вода и вино, палят свещи, опушват гробовете, украсяват ги с цветя, листа, при източните славяни и с кърпи, престилки и др. Според вярванията починалите предци в „онзи” свят виждат само благодарение на светлината, достигаща до тях от заупокойните свещи, и се хранят само с това, което близките им приготвят и носят на погребението. Сърбите вярват, че пред всеки покойник на „онзи” свят има маса, на която лежи само това, което близките му са му донесли за погребение на душата му. В паметните дни обаче беларусите се страхуват да не попаднат на гробището в полунощ, тъй като според техните вярвания по това време всички мъртви „стават и излизат от гробовете си; Ако някой от живите беше останал в гробището по това време, мъртвите със сигурност щяха да го смачкат и да го отнесат в гроба.

Освен „храненето“ на предците са известни и други форми на комуникация с тях. Така сред южните и източните славяни, както и на някои места в Полша, е известен обичаят „затопляне на мъртвите“, т.е. палете огньове, изгаряйте талаш или слама, за да стоплите мъртвите. Това може да е част от възпоменателен ритуал или календарен празник (през пролетта или Коледа). Понякога запалването на огньове може да бъде мотивирано от необходимостта да се освети пътя на мъртвите, идващи на земята от „онзи“ свят.

Комуникацията със света на мъртвите може да се осъществява не само за благополучието на мъртвите, но и в интерес на живите, които търсят помощ и защита от обитателите на отвъдното от нещастия и неприятности. Умрелите, особено удавените и обесените, се молят да премахнат градоносния облак от селото или да прекрати сушата. Дори имената на мъртвите имат, според народните вярвания, магическа сила. Така че, според вярванията на Полесие, когато срещнете вълк, трябва да назовете имената на трима (или девет) починали роднини, тогава вълкът няма да ви докосне. Когато се срещате с русалка, вие също трябва да „четете молитви и да помните мъртвите“. В случай на пожар се препоръчва да тичате около къщата три пъти, като крещите имената на дванадесетте удавени хора, тогава се предполага, че огънят няма да се разпространи, а ще се издигне нагоре.

Един от най-важните канали за комуникация между „онова” и тази светлина е сънят, който в народната култура се тълкува като временна смърт. В съня границата между световете става пропусклива от двете страни, спящият може да се срещне с починалите си роднини по два начина - или те се пренасят в земната среда чрез силата на съня, или спящият се пренася в „другия“ свят, а комуникацията се осъществява на територията на мъртвите. Последното е особено характерно за така наречените екстинкции, т.е. летаргичен сън или дълбоко припадане, когато според легендата душата на спящия остава в „онзи“ свят и наблюдава отвъдното, среща се с близките си и т.н. (за повече подробности вижте: ). Често жив човек, който се озовава в „другия“ свят, получава някакъв вид свръхестествени знания и способности, които използва в земния си живот след събуждането. Понякога (особено сред източните славяни) в историите за изчезване на човек, случайно и преждевременно попаднал в „онзи“ свят, се съобщава точният час на неговата смърт или друга важна информация, която обаче при завръщането си на земята (при събуждане) не му е позволено да разкрива под заплаха от смърт. В обикновен сън починалите (особено тези, които са починали наскоро) често изразяват своите претенции, оплаквания, молби и желания към своите оцелели роднини. Според полесските истории мъртвите могат да се оплакват, че не са им дали някои неща, от които са се нуждаели (например дрехи) в ковчега, че са били погребани на влажно място и лежат във вода, че не са им дали правилното събуждане и др. В такива случаи живите винаги откликваха на нуждите на мъртвите, например отиваха на гробището, разкъсваха гроба и се уверяваха, че ковчегът наистина плува във водата. Ако е било необходимо да се прехвърли нещо в „другия“ свят по искане на починалия или по искане на живите, тогава това може да се направи по време на погребението на нов починал; достатъчно е да поставите необходимия предмет в ковчег или го погребете в гроба. Друг канал за комуникация с мъртвите може да бъде дърво: според вярванията на селяните от Ростовска област, ако хвърлите нещо в хралупата на стар, почитан в района дъб, то „направо ще отиде при следващия свят”; ако искаха да се отърват от нещо завинаги, те го хвърляха в хралупа (записано от Т. Ю. Власкина). Надежден начин за прехвърляне на нещо на починал човек се счита за подарък на просяк (вж., например).

В много традиции е било обичайно по време на погребението да се предават поздрави, пожелания и съобщения за най-важните новини от семейния живот на починалите роднини до „другия“ свят. Такава „кореспонденция“ с другия свят може да бъде устна или писмена, но често се съдържа в оплаквания и оплаквания на починалия. Например, в руска вологда плаче за майка си, дъщерята я моли да поздрави починалата си сестра и да й разкаже как нейните сираци живеят без нея: „О, ти ще отидеш, мамо, / О, ти“ ще отида, мила, / О, на оня бял свят. / О, ще видиш, мамо, / О, ще видиш, скъпа, / О, ще видиш моята мила сестро - / О, кажи ми, мамо, / О, кажи ми, скъпа, / О, от мен, от горюшици, / О, ветрила са ниски! / О, за моята мила сестра, / О, много ми беше тъжно, / О, много ми беше тъжно! / ... О, ти, мила сестро, / О, ти не знаеш, сестро, / О, за вашите малки деца! / Ой, твоите дечица, / Ой, всички те живеят без майка си, / Ой, те живеят без своя мила! / Ох, видяха всичко, / Ох, стига им всичко, / Ох, трябва да са боси, / Ох, стига им да се наситят от глад, / Ох без тяхната мила майка!“ .

Интересен начин за общуване с друг свят и обмен на информация беше например псковският ритуал „плач с кукувицата“, който не беше приучен към погребалния ритуал: според местните вярвания, под прикритието на кукувица, душата на починалия лети у дома от „онзи“ свят, за да посети роднините си и й се предават съобщения за жителите на „онзи“ свят. Жена, която иска да говори с починалия си съпруг, син, майка, чака лятото, пристигането на кукувицата, отива в гората, в блатото, в полето и като чуе кукувицата, започва да оплаква: „Моя жалка шарая, / шарая кукувица! / Какво правиш, приятел? / Какво ми донесе, какви новини? / Ти не си моята дъщеричка кукувица, / Не си ли моите родители-майко?“ .

Досега става дума за форми на общуване между света на живите и света на мъртвите, насочени предимно в една посока – от живите към мъртвите. Но другият свят също има свои пътища и канали за комуникация със земния свят. На земята има „представители” и локуси на „онзи” свят. „Агенти“ на отвъдното сред живите, освен душите на починалите предци, които законно ги посещават в определени дни, са представители на т. нар. низша митология, демони, които също са генетично мъртви, но се различават от душите по това, че те принадлежат на мъртвите „не от себе си“, а от насилствена смърт или идват от самоубийци, некръстени деца, мъртви хора, чийто ритуал на погребение е нарушен и др. За разлика от душите, локализирани в друг свят, които спазват демаркацията на границите и ги пресичат само в определено време, демоните обитават самата тази граница, без да намират постоянно убежище нито в пространството на живите, нито в пространството на мъртвите. Към този тип „агенти” спадат и така наречените ходещи мъртви, които посещават близките си – майки, които идват да кърмят децата си, съпрузи, които посещават жените си нощем и др.

Мястото на друг свят на земята е преди всичко гробището, където живеят мъртвите и където „чакат“ нови жители (душата на последния човек, погребан в гробището, седи или виси на портата на гробището и чака - гората стои на брадавица, т.е. на стража, - когато тя ще бъде заменена от друг нов жител). Оттук мъртвите периодично, на определени календарни дати, правят своите набези в пространството на живите и тук след това се връщат.

Границата между световете, която е обект на специални грижи и постоянно внимание на живите, има не само топографско, но и времево съдържание. Ако в локативния израз граница е преди всичко вода, водни прегради и извори, реки, кладенци, дори съдове с вода, които се затварят или изпразват в момента на смъртта (за повече информация за водата като граница на световете вж. :), както и граници, кръстовища, разклонения, самите пътища и т.н. (в представите за задгробния живот границата често е и планина, а сред другите „вертикални“ граници дърво), тогава времевата граница се обозначава както в дневния, така и в годишния (календарен) цикъл. Известно е митологичното разбиране за полунощ и изобщо за нощта, пладне, изгрева и залеза; Известно е също така разбирането за точки и периоди, изоморфни на тях в годишния кръг (Купала, Коледа и др., вижте :), пролетния период, тълкуването на големи празници с техните характерни забрани и техните мотиви и др. В народния календар тези периоди (особено Коледните дни и пролетният период от Великден до Троица) са отбелязани със специални ритуали, целящи да избегнат недоволството на „гостите“, да ги омилостивят, да привлекат тяхната подкрепа или да отклонят вниманието им. . Заслужава да се спомене и времевите ограничения, свързани с погребалните и възпоменателните ритуали, например изискването за погребение преди залез слънце, преди обяд и т.н. За руснаците в Заонежието беше обичайно да ходят на гробището само преди обяд и това се обясняваше с факта, че „покойникът чака само до обяд“, „от обяд те имат своя собствена почивка там“. Границата между световете се нарушава всеки път, когато се ражда нов човек и всеки път, когато настъпи смърт. Според едно тамбовско свидетелство, ако детето не дава признаци на живот при раждането, тогава акушерката започва да го бръмчи, т.е. казва: „Нашите, нашите, нашите“, като по този начин магически потвърждава, че детето е преодоляло опасната граница между „чуждия“ и „своя“ свят и принадлежи към пространството на живота.

Така „формулата за съвместно съществуване” на двата свята предвижда тяхното независимо съществуване и строго определени начини на взаимодействие между тях, спазване на времеви и пространствени ограничения и извършване на необходимите ритуали, насочени към поддържане на границата и осигуряване на благополучие. както на живите, така и на мъртвите.

БИБЛИОГРАФИЯ

Zaglada N. Kharchuvannya в с. Старосшп на Чержпвщиш // Материали пред етнологията. Килв, 1931. [Т.] 3. С. 182.
Federowski M. Lud biatoruski na Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. T. 1.
Дебел SM. Грехът в светлината на славянската митология. // Идеята за греха в еврейската и славянската народна традиция. М, 2000.
Доброволски В.Н. Смоленск регионален речник. Смоленск, 1914. С. 381.
Листова Т.А. Погребални и мемориални обичаи на руснаците // Погребални и мемориални обичаи и ритуали (Библиотека на руския етнограф). М., 1993.
Богданович А.Е. Останки от древния мироглед сред беларусите. Гродно, 1895.
Плачът на северната територия, събран от Барсов. Санкт Петербург, 1997. Т. 1.
Шейн П.В. Материали за изучаване на бита и езика на руското население на Северозападния край. СПб., 1890. Т. 1.4.2.
Пахаванш, памет, галашен. (Беларуско народно творчество). Мшск, 1986. С. 178.
Логинов К.К. Семейни ритуали и вярвания на руснаците в Заонежие. Петрозаводск, 1993 г.
П. Гринченко BD. Етнографски материали, събрани в Чернигов и съседните провинции. Чернигов, 1895. Бр. 1. стр. 42-43.
област Пловдив. Етнографски и езикови изследвания. София, 1986. с. 273-274.
Боряк Е.А. Традиционни знания, ритуали и вярвания на украинците, свързани с тъкането (средата на 19 - началото на 20 век). Докторска дисертация (ръкопис). Киев, 1989. С. 159.
Толстой Н.И. и SM. Бележки върху славянското езичество. 5. Защита от градушка в Драгачевско и други сръбски райони // Славянски и балкански фолклор. Обред. Текст / Ред. Н.И. Толстой. М., 1981.
Полески етнолингвистичен сборник / Изд. Н.И. Толстой. М., 1983. С. 135.
Полесски архив на Института по славянски изследвания на Руската академия на науките. Москва.
Жива античност. 1999. № 2. С. 22-29.
Денисова I.M. Въпроси за изучаване на култа към свещеното дърво сред руснаците. М., 1995. С. 184.
Ефименкова Б.Б. Северен руски каприз. Междуречието на Сухона и юг и горното течение на Кокшенга (Вологодска област). М., 1980. С. 103.
Razumovskaya E.N. Плаче с кукувицата. Традиционно необредно гласуване на руско-беларуската граница // Славянски и балкански фолклор. Етногенетична общност и типологични паралели / Изд. Н.И. Толстой. М., 1984. С. 162.
Mencej M. Voda v predstavah starih Slovanov o posmrtnem ftvljenju in Segah ob smrti. Любляна, 1997 г.
Толстой Н.И. Магическият кръг на времето (според представите на славяните) // Логически анализ на езика. Език и време / Ред. Н.Д. Арутюнова и Т.Е. Янко. М., 1997. С. 17-27.
Агапкина Т.А. Погребална тема във великденските и троични вярвания, обреди и календарна терминология // Под печат.
Махрачева Т.В. Лексика и структура на погребални и мемориални ритуални текстове в диалектите на Тамбовска област. Докторска дисертация (ръкопис). Тамбов, 1997. С. 71.

Толстая Светлана Михайловна - доктор по филология. наук, водещ изследовател в Института по славянски изследвания на Руската академия на науките.

2000 S.M. Дебел

Множество исторически факти, документирани и потвърдени от независими разследвания, потвърждават, че това не е мит, а обективна реалност.

Обикновено такива посредници се наричат ​​„медиуми“ или „медиатори“ - тъй като самата дума „медиатор“ се превежда като „посредник“.

Един от известните посредници беше англичанката Розмари Браун. Въпреки липсата на сериозно професионално музикално образование, жената стана известна с композирането на произведения в стила на известни, но отдавна починали композитори.

Бетовен, Моцарт, Рахманинов - когато професионални музикални изследователи анализираха опусите от писалката на Розмари Браун, беше потвърдено почти буквалното съвпадение на стиловете със стила на композиция на великите автори.

Веднъж по време на интервю Розмари Браун каза на репортер, че духът на Ференц Лист в момента е в стаята. Журналистът реши да провери реалността на присъствието на великия композитор и започна да говори немски, който Розмари Браун не знаеше. За Лист немският е роден език.

След това женският медиум каза на кореспондента, че като потвърждение Лист е довел починалата майка на интервюиращия в стаята. Представете си удивлението на репортера, когато Розмари описа подробно външния вид на починалата си майка. Въпреки че е ясно, че възможността да срещнат Розмари в миналото е практически нулева.

Музиката като ключ към света на мъртвите

Талантливи музиканти често изпълняват като посредници между света на мъртвите и живите.Някои съвременни композитори се отличават със способността си да създават произведения в стила на известни композитори от миналото с изключителна прецизност, до най-малкия детайл.

По-специално, членовете на Бийтълс в по-късната си кариера издават колекции от песни, всяка от които е много прецизно написана в стил, който момчетата със сигурност не са имали достатъчно време да изучават подробно.

Представете си - два пъти годишно Бийтълс, които нямат редовно музикално образование, издават два албума с по 12 песни, написани в напълно различни стилове от различни времена и народи.

Тук остава само един извод - Джон Ленън и Пол Макартни се представиха като посредници между света на мъртвите и живите.

Известен е случаят с британския пианист Джон Лил. Както каза самият изпълнител, по време на концерта той изведнъж забеляза, че го наблюдава неясна фигура, в която музикантът разпозна известния композитор Бетовен.

Присъствието на такъв велик музикант от миналото вдъхнови Джон Лил и му помогна да изпълни превъзходно своята роля.

Друг британски музикант, Клифърд Ентикнап, каза, че духът на Хендел е дошъл при него и е предал за публикуване и изпълнение оратория, която никога не е била изпълнявана и изобщо не е била известна. Музикалните критици потвърдиха, че произведението напълно отговаря на стила на легендарния полифонист Хендел, дори до най-малкия детайл.

Тук можем да предположим, че известните композитори от миналото, вече починали, не са имали време да реализират напълно творческите си планове. Така чрез посредници композитори, преминали в друг свят, често поради преждевременна смърт, се опитват да реализират прекъснатите си творчески планове.

От гледна точка на строгата наука тези удивителни факти са съвсем разбираеми.

• Вселената е един вид информационно-времеви континуум, в който, като в бульон, се „готви“ абсолютно цялата информация, която някога се е появила.
• Медиумите имат неразбираема способност да навлизат в пространствено-времевия континуум на Вселената и да извличат от там определена информация, която е притежавана от починали хора, които не са имали време да направят своите творчески продукти публични през живота си.

Въпреки това, посредници между света на мъртвите и живитесреща се не само в света на изкуството, но и в други области на живота.

Лечебни медиуми

Бразилският миньор Хосе де Фрейтаса, който не е получил почти никакво образование и не е учил в медицински университети, през годините от живота си успя да постави точни диагнози и да помогне за излекуването на няколко милиона души.

Хосе де Фрейтаза приема около 1000 страдащи на ден и моментално, след един поглед към пациента, записва диагноза и рецепта на лист хартия.

Лекарите анализираха методите на лечение на Хосе де Фрейтас, проведоха изследвания и установиха, че повече от половината препоръки са помогнали на хората да се възстановят. Между другото, останалите точни диагнози се оказаха непотвърдени само поради липсата на необходимото модерно медицинско оборудване на разположение на изследователите.

Как обикновен миньор без образование може да постави толкова точни диагнози и да предпише ефективно лечение? Предполага се, че Хосе де Фрейтаза е станал посредник между починалите лекари и пациенти.

При всяко посещение при пациентите на Хосе де Фрейтас невидимо присъстваха известни лечители от миналото, вече покойници. Те давали на лечителя и медиума точни рецепти и препоръки как да лекува този или онзи пациент.

Как да станеш посредник между света на живите и мъртвите

За съжаление такива „училища за магьосници“, описани в романите на Емели Роуз за Хари Потър, не съществуват в реалния свят. Често причината, която се появява посредници между света на мъртвите и живите, стават трагични събития.

• Често хора, претърпели сложни наранявания на главата и тялото или преживели тежки психически сътресения, стават медиуми.
• Някои хора се раждат със способностите на медиатор, но не знаят за това, докато не попаднат на вниманието на професионални екстрасенси.
• С дълга и интензивна практика почти всеки може да овладее психическите способности.

Как мистиците обясняват всичко това? Въпросът е, че обикновеният, обикновен човек е претоварен с ежедневни грижи, в резултат на което просто не остава енергия за възприемане на други светове.

Хората, преживели сериозна травма и трагедия, изведнъж започват да осъзнават и разбират, че всичко, на което обръщаме толкова много внимание в ежедневието, всъщност няма особено значение.

Като престане да се тревожи за рутината, човек натрупва излишна умствена енергия. И тогава, при достигане на критично ниво на енергия, възприемането на други светове се случва от само себе си.

А традиционните ритуали като огледала и стъклени топки, тъмни стаи – всичко това е просто начин да се отървете от оставащите съмнения и блокажи на ума.