Послание на староруски аскети и светци. Имена на руски светци Жития на руски светци

За нашите читатели: свети хора в Русия с подробно описание от различни източници.

Руски светци... Списъкът на Божиите светии е неизчерпаем. С начина си на живот те угодиха на Господа и чрез това се приближиха до вечното битие. Всеки светец има свое лице. Този термин обозначава категорията, към която е причислен Божият угодник при канонизирането му. Те включват великите мъченици, мъченици, преподобни, праведници, безнаемници, апостоли, светии, страстоносци, свети глупци (блажени), верни и равни на апостолите.

Страдание в името на Господа

Първите светии на Руската църква сред Божиите светии са великите мъченици, които са пострадали за Христовата вяра, умирайки в тежка и дълга агония. Сред руските светци братята Борис и Глеб са първите, които са класирани в това лице. Затова се наричат ​​първомъченици – мъчениците. Освен това руските светци Борис и Глеб са първите канонизирани в историята на Русия. Братята загинаха в междуособната война за трона, която започна след смъртта на княз Владимир. Ярополк, по прякор Прокълнатия, първо уби Борис, когато спеше в палатка, като беше на една от кампаниите, а след това и Глеб.

Лице като Господ

Светци са онези светци, които са водили аскетичен живот, като са били в молитва, труд и пост. Сред руските Божии светии могат да се откроят св. Серафим Саровски и Сергий Радонежски, Сава Сторожевски и Методий Пешношкой. Първият светец в Русия, канонизиран в това лице, се счита за монах Николай Святоша. Преди да приеме сан монах, той е бил княз, правнук на Ярослав Мъдри. Отказвайки се от светските блага, монахът се подвизава като монах в Киево-Печерската лавра. Николай Святоша е почитан като чудотворец. Смята се, че неговото вретище (риза от груба вълна), останало след смъртта му, излекува един болен принц.

Сергий Радонежски - избраният съд на Светия Дух

Руският светец Сергий Радонежски от 14-ти век, в света Вартоломей, заслужава специално внимание. Роден е в благочестиво семейство на Мария и Кирил. Смята се, че докато е бил още в утробата, Сергий е показал своя богоизбран. По време на една от неделните литургии нероденият Вартоломей извика три пъти. По това време майка му, както и останалите енориаши, беше ужасена и смутена. След раждането си монахът не пие кърма, ако Мария яде месо през този ден. В сряда и петък малкият Вартоломей гладуваше и не приемаше майчината гърда. В допълнение към Сергий, семейството има още двама братя - Петър и Стефан. Родителите възпитават децата си в православие и строгост. Всички братя, с изключение на Вартоломей, учеха добре и знаеха как да четат. И само най-малкият в семейството им се затрудняваше с четенето - буквите се размазваха пред очите му, момчето се губеше, не смееше да каже нито дума. Сергий страдаше много от това и горещо се молеше на Бога с надеждата да придобие способността да чете. Един ден, отново подиграван от братята си заради неграмотността си, той изтичал в полето и срещнал там един старец. Вартоломей говори за тъгата си и моли монаха да се моли за него на Бога. Старецът даде на момчето парче просфора, като обеща, че Господ непременно ще му даде писмо. В знак на благодарност за това Сергий поканил монаха в къщата. Преди да вземе храната, старецът помоли момчето да прочете псалмите. Срамежлив, Вартоломей взе книгата, страхувайки се дори да погледне буквите, които винаги се размиваха пред очите му ... Но чудо! - започна да чете момчето, сякаш отдавна познаваше буквата. Старейшината предсказал на родителите си, че най-малкият им син ще бъде велик, тъй като той е избраният съд на Светия Дух. След такава съдбовна среща Вартоломей започна строг пост и постоянна молитва.

Началото на монашеския път

На 20-годишна възраст руският Свети Сергий Радонежски моли родителите си да му дадат благословия да вземе постриг. Кирил и Мария помолили сина си да остане с тях до самата им смърт. Без да смее да не се подчини, Вартоломей живее с родителите си, докато Господ не вземе душите им. След като погребват баща си и майка си, младежът заедно с по-големия си брат Стефан отиват да бъдат постригани. В пустинята, наречена Маковец, братята строят църквата Троица. Стефан не издържа на суровия аскетичен начин на живот, към който се придържа брат му, и отива в друг манастир. По същото време Вартоломей приема постриг и става монах Сергий.

Троица Сергиева лавра

Световноизвестният манастир Радонеж някога е бил роден в гъста гора, в която монахът някога се е оттеглил. Сергий беше в пост и молитва всеки ден. Ядеше растителна храна, а гостите му бяха диви животни. Но един ден няколко монаси научили за великия подвиг на аскезата, извършен от Сергий, и решили да дойдат в манастира. Там останаха тези 12 монаси. Именно те станаха основатели на лаврата, която скоро беше оглавена от самия монах. Княз Дмитрий Донской, който се подготвяше за битка с татарите, дойде при Сергий за съвет. След смъртта на монаха, 30 години по-късно, са намерени неговите мощи, които и до днес извършват чудо на изцеление. Този руски светец от 14-ти век все още невидимо приветства поклонниците в своя манастир.

Праведен и Благословен

Праведните светии са спечелили Божието благоволение чрез благочестив начин на живот. Те включват както миряни, така и духовници. Родителите на Сергий Радонежски, Кирил и Мария, които са били истински християни и са учили децата си на православието, се считат за праведни.

Блажени са тези светии, които съзнателно са приели образа на хора не от този свят, ставайки аскети. Сред руските Божии светии, Василий Блажени, който е живял по времето на Иван Грозни, Ксения от Петербург, която отказва всички благословии и отива в далечни скитания след смъртта на любимия си съпруг, Матрона от Москва, която става известна с дарбата на ясновидството и изцелението приживе е особено почитана. Смята се, че самият И. Сталин, който не се отличава с религиозност, е слушал благословената Матронушка и нейните пророчески думи.

Ксения - юродив за Бога

Блаженият е роден през първата половина на 18 век в семейство на благочестиви родители. След като стана възрастна, тя се омъжи за певеца Александър Федорович и живееше с него в радост и щастие. Когато Ксения беше на 26 години, съпругът й почина. Неспособна да понесе такава скръб, тя раздаде имуществото си, облече дрехите на съпруга си и отиде на дълго скитане. След това благословената не отговаряше на името си, като поиска да я наричат ​​Андрей Федорович. „Ксения почина“, увери тя. Светицата започнала да се скита по улиците на Санкт Петербург, като от време на време се отбивала да вечеря със своите познати. Някои хора се подиграваха на жената с разбито сърце и й се подиграваха, но Ксения понесе безмълвно всички унижения. Само веднъж показа гнева си, когато местните момчета я замеряха с камъни. След видяното местните спряха да се подиграват на благословения. Ксения от Петербург, която нямаше подслон, се молеше през нощта на полето и след това отново дойде в града. Благословеният тихо помогна на работниците да построят каменна църква на Смоленското гробище. През нощта тя неуморно полагаше тухли в ред, допринасяйки за бързото изграждане на църквата. За всички добри дела, търпение и вяра Господ даде на Ксения Блажена дара на ясновидството. Тя предсказа бъдещето и също така спаси много момичета от неуспешни бракове. Хората, при които дойде Ксения, станаха по-щастливи и успешни. Затова всички се опитаха да служат на светицата и да я въведат в къщата. Ксения Петербургска почина на 71 години. Погребана е на гробището в Смоленск, където наблизо е църквата, построена от собствените й ръце. Но дори след физическата смърт Ксения продължава да помага на хората. При нейния ковчег се извършвали големи чудеса: болните били излекувани, търсещите семейно щастие били успешно женени и омъжени. Смята се, че Ксения особено покровителства неомъжените жени и вече държаните съпруги и майки. Над гроба на блажения е построен параклис, към който и до днес идват тълпи от хора, молейки светеца за застъпничество пред Бога и жадуващи за изцеление.

свети суверени

Монарси, принцове и крале, които са се отличили

Суверените – Божиите задоволители

Княгиня Анна, съпругата на Ярослав Мъдри, също беше причислена към светците, благодарение на които се наблюдава относителен мир между скандинавските страни и Русия. Приживе тя построила манастир в чест на св. Ирина, тъй като получила това име при кръщението. Блажена Анна почиташе Господа и свято вярваше в Него. Малко преди смъртта си тя взе тонзурата и почина. Денят на паметта е 4 октомври според юлианския стил, но за съжаление тази дата не се споменава в съвременния православен календар.

Първата руска света княгиня Олга, кръстена Елена, приема християнството, което оказва влияние върху по-нататъшното му разпространение в Русия. Благодарение на нейната дейност, допринасяйки за укрепването на вярата в държавата, тя е канонизирана за светица.

Слуги на Господа на земята и на небето

Архиереи са такива Божии светии, които са били духовници и са получили специално благоволение от Господа за своя начин на живот. Един от първите светци, причислен към това лице, е Дионисий, архиепископ на Ростов. Пристигайки от Атон, той оглавява Спасо-каменния манастир. Хората бяха привлечени от неговия манастир, тъй като той познаваше човешката душа и винаги можеше да напътства нуждаещите се по истинския път.

Сред всички светци, канонизирани от православната църква, архиепископът на Мира Николай Чудотворец се откроява особено. И въпреки че светецът не е от руски произход, той наистина стана ходатай на нашата страна, като винаги беше от дясната страна на нашия Господ Исус Христос.

Великите руски светии, чийто списък продължава да расте и до днес, могат да покровителстват човек, ако той се моли искрено и искрено към тях. Можете да се обърнете към Удовлетворителите на Бога в различни ситуации - ежедневни нужди и болести или просто искате да благодарите на Висшите сили за спокоен и ведър живот. Не забравяйте да закупите икони на руски светци - смята се, че молитвата пред изображението е най-ефективна. Желателно е също така да имате номинална икона - изображението на светеца, в чиято чест сте кръстени.

7 първи канонизации на светци в Русия

Първите руски светци - кои са те? Може би като научим повече за тях, ще открием откровения за собствения си духовен път.

Борис Владимирович (княз на Ростов) и Глеб Владимирович (княз на Муром), при кръщението Роман и Давид. Руски князе, синове на великия княз Владимир Святославич. В междуособната борба за киевския трон, която избухна през 1015 г. след смъртта на баща им, те бяха убити от собствения си по-голям брат заради християнските си вярвания. Младите Борис и Глеб, знаейки за намеренията, не са използвали оръжие срещу нападателите.

Князете Борис и Глеб станаха първите светци, канонизирани от Руската църква. Те не бяха първите светци на руската земя, тъй като по-късно Църквата започна да почита живелите преди тях варяги Теодор и Йоан, мъченици за вярата, загинали при езическия Владимир, княгиня Олга и княз Владимир, като равноправни -апостолите просветители на Русия. Но светиите Борис и Глеб бяха първите короновани избраници на Руската църква, нейните първи чудотворци и признати небесни молитвеници „за новия християнски народ“. Хрониките са пълни с разкази за чудесата на изцеление, станали при техните мощи (особен акцент върху прославянето на братята като лечители е направен през 12 век), за победите, спечелени в тяхно име и с тяхна помощ, за поклонничеството на князете до гроба им.

Тяхното почитане се установява веднага, като всенародно, преди църковната канонизация. Гръцките митрополити отначало се усъмниха в светостта на чудотворците, но митрополит Йоан, който се съмняваше повече от всеки друг, скоро сам пренесе нетленните тела на князете в новата църква, установи празник за тях (24 юли) и състави услуга за тях. Това беше първият пример за твърдата вяра на руския народ в новите му светци. Това бил единственият начин да се преодолеят всички канонични съмнения и съпротива на гърците, които като цяло не били склонни да насърчават религиозния национализъм на новопокръстения народ.

Rev. Теодосий Печерски

Rev. Теодосий, бащата на руското монашество, е вторият светец, тържествено канонизиран от Руската църква, и първият й преподобен. Точно както Борис и Глеб изпревариха Св. Олга и Владимир, Св. Теодосий е канонизиран по-рано от Антоний, неговият учител и първият основател на Киево-Печерския манастир. Древното житие на Св. Антоний, ако е съществувал, е бил изгубен рано.

Антоний, когато братята започнаха да се събират за него, я остави на грижите на игумена Варлаам, който беше назначен от него, и се затвори в уединена пещера, където остана до смъртта си. Той не беше наставник и игумен на братята, с изключение на първите новодошли, и самотните му подвизи не привличаха внимание. Въпреки че той почина само година или две по-рано от Теодосий, но по това време той вече беше единственият център на любов и почит не само за монашеските, вече многобройни братя, но и за цял Киев, ако не и за цяла Южна Русия. През 1091 г. мощите на Св. Теодосий са открити и пренесени в голямата Печерска църква „Успение Богородично“, което говори за неговото местно, монашеско почитание. И през 1108 г., по инициатива на великия княз Свягополк, митрополитът и епископите извършват неговата тържествена (обща) канонизация. Още преди пренасянето на мощите му, 10 години по-късно след смъртта на светеца, проп. Нестор пише своето житие, обширно и богато по съдържание.

Светци от Киево-Печерския патерикон

В Киево-Печерския манастир, в Близките (Антониев) и Далечните (Феодосиев) пещери почиват мощите на 118 светци, повечето от които са известни само по име (има и безименни). Почти всички от тези светци са били монаси от манастира, предмонголски и постмонголски времена, местно почитани тук. Митрополит Петро Могила ги канонизира през 1643 г., като им нарежда да съставят обща служба. И едва през 1762 г. с указ на Светия синод киевските светии са включени в общоруските календари.

Ние знаем за живота на тридесет от киевските светци от така наречения Киево-Печерски патерикон. Патериките в древната християнска литература се наричат ​​обобщени биографии на аскети - аскети от определена област: Египет, Сирия, Палестина. Тези източни патерики са известни в преводи в Русия от първите дни на руското християнство и са оказали много силно влияние върху възпитанието на нашето монашество в духовния живот. Пещерският патерикон има своя дълга и сложна история, според която може да се съди фрагментарно за древноруската религиозност, руското монашество и монашеския живот.

Rev. Авраам Смоленски

Един от малкото аскети от предмонголския период, от когото е останало подробно житие, съставено от неговия ученик Ефрем. Rev. Авраам от Смоленск не само е почитан в родния си град след смъртта си (в началото на 13 век), но и е канонизиран в една от московските Макариевски катедрали (вероятно през 1549 г.). Житие на Св. Авраам предава образа на аскет с голяма сила, пълен с оригинални черти, може би уникален в историята на руската святост.

Монах Авраам Смоленский, проповедник на покаянието и предстоящия Страшен съд, е роден в средата на XII век. в Смоленск от богати родители, които имали 12 дъщери преди него и се молели на Бога за син. От дете той израства в страх от Бога, често посещава църква и има възможност да се учи от книгите. След смъртта на родителите си, като раздал цялото си имущество на манастири, църкви и бедни, монахът обикалял града в дрипи, молейки се на Бога да покаже пътя на спасението.

Приел постриг и като послушание преписвал книги и всеки ден служил Божествената литургия. Авраам беше сух и блед от труда си. Светецът бил строг към себе си и към духовните си чеда. Самият той рисува две икони на теми, които го вълнуват най-много: на едната изобразява Страшния съд, а на другата - мъченията при изпитанията.

Когато поради клевета му беше забранено да служи като свещеник, в града се появиха различни проблеми: суша и болести. Но по време на неговата молитва за града и жителите заваля проливен дъжд и сушата свърши. Тогава всеки се убеди с очите си в неговата праведност и започна да го уважава и уважава много.

От живота пред нас се появява образ на аскет, необичаен за Русия, с напрегнат вътрешен живот, с тревога и вълнение, избухнал в бурна, емоционална молитва, с мрачно-покаяна представа за човешката съдба , не лечител, наливащ масло, а строг учител, оживен, може би - да бъде пророческо вдъхновение.

Светите "благоверни" князе представляват специален, многоброен чин на светиите в Руската църква. Можете да преброите около 50 принцове и принцеси, канонизирани за общо или местно почитане. Почитането на светите князе се засилва по време на монголското иго. През първия век на татарския регион, с унищожаването на манастирите, руската монашеска святост почти пресъхна. Подвигът на светите князе става основен, исторически важен, не само национален въпрос, но и църковно служение.

Ако отделим светите князе, които се радваха на всеобщо, а не само на местно почитание, то това е Св. Олга, Владимир, Михаил Черниговски, Феодор Ярославски със синове Давид и Константин. През 1547-49 г. към тях са добавени Александър Невски и Михаил Тверской. Но първо място заема мъченикът Михаил Черниговски. Благочестието на светите князе се изразява в преданост към църквата, в молитва, в изграждането на църкви и в уважение към духовенството. Винаги се отбелязва бедността, грижата за слабите, сираците и вдовиците, по-рядко справедливостта.

Руската църква не канонизира национални или политически заслуги на своите свети князе. Това се потвърждава от факта, че сред светите князе не намираме онези, които са направили най-много за славата на Русия и за нейното единство: нито Ярослав Мъдри, нито Владимир Мономах, с цялото им несъмнено благочестие, никой сред князете на Москва, с изключение на Даниил Александрович, местно почитан в Даниловския манастир, построен от него, и канонизиран не по-рано от 18 или 19 век. От друга страна, Ярославъл и Муром дадоха на Църквата свети князе, които бяха напълно неизвестни на хрониките и историята. Църквата не канонизира никаква политика, нито Москва, нито Новгород, нито Татар; нито обединяващо, нито конкретно. Това често се забравя в наши дни.

Свети Стефан от Перм

Стефан от Перм заема много специално място в множеството руски светци, стоящи донякъде встрани от широката историческа традиция, но изразяващи нови, може би не напълно разкрити възможности в руското православие. Свети Стефан е мисионер, дал живота си за покръстването на езическия народ – зиряните.

Свети Стефан бил от Велики Устюг, в Двинската земя, която точно по негово време (през XIV век) от новгородската колониална територия станала зависима от Москва. Руските градове бяха острови в средата на чуждо море. Вълните на това море се приближиха до самия Устюг, около който започнаха селищата на западните перми, или, както ги наричаме, зиряните. Други, източни пермци, живеели на река Кама и тяхното кръщение било дело на наследниците на Св. Стивън. Няма съмнение, че както запознанството с пермите и техния език, така и идеята за проповядване на Евангелието сред тях, датират от юношеските години на светеца. Като един от най-умните хора на своето време, знаещ гръцки език, оставил книги и учения в името на проповядването на каузата на любовта, Стефан избрал да отиде в пермската земя и да върши мисионерска дейност - сам. Неговите успехи и изпитания са изобразени в редица сцени от живота, които не са лишени от хумор и идеално характеризират наивния, но естествено добър светоглед на Зирянск.

Той не съчетава покръстването на зиряните с тяхното русифициране, той създава зирянската писменост, превежда службата за тях и Св. писание. Той направи за зиряните това, което направиха Кирил и Методий за целия славянски народ. Той също така състави зирянската азбука на базата на местни руни - знаци за резки на дърво.

Rev. Сергий Радонежки

Новият аскетизъм, който възниква от втората четвърт на XIV век, след татарското иго, е много различен от древния руски. Това е аскетизмът на отшелниците. Предприели най-трудния подвиг и освен това непременно свързани със съзерцателна молитва, монасите-отшелници ще издигнат своя духовен живот на нова висота, недостигната още в Русия. Глава и учител на новото пустинно живеещо монашество бил преп. Сергий, най-великият от светците на древна Русия. Повечето от светците от 14-ти и началото на 15-ти век са негови ученици или „събеседници“, т.е. тези, които са изпитали духовното му влияние. Житие на преп. Сергий е запазен благодарение на неговия съвременник и ученик Епифаний (Мъдри), биографът на Стефан от Перм.

Животът ясно показва, че неговата смирена кротост е основната духовна тъкан на личността на Сергий Радонежски. Rev. Сергий никога не наказва духовните деца. В самите чудеса на неговия вен. Сергий се стреми да омаловажава себе си, да омаловажава духовната си сила. Rev. Сергий е говорителят на руския идеал за святост, въпреки изостреността на двата му полюса: мистичния и политическия. Мистикът и политикът, отшелникът и ценобитът са съчетани в неговата благодатна пълнота.

СЗО:Николай Угодник.

За какво се почита:Той би Арий за ерес, това се случи по време на Вселенския събор и според правилата той веднага беше низвергнат за битка. Но през същата нощ Пресвета Богородица се явила насън на всички участници във Вселенския събор и категорично заповядала той да бъде върнат. Николай Угодник беше пламенен, страстно вярващ човек, той беше мил, спаси толкова много хора от несправедливи съдебни спорове. Той е най-известен с подаръците по Коледа. И беше така: съседът му фалира и щеше да омъжи дъщерите си за необичани, стари, но богати. Когато Николай Угодник разбрал за тази несправедливост, той решил да даде на съседа си цялото злато на църквата, в която бил епископ. Той разбра за това точно преди Коледа. Николай Приятният отиде в храма, събра злато, но имаше много, не можеше да го носи в ръцете си и тогава реши да изсипе всичко в чорап и хвърли чорапа на съсед. Съседът успя да се разплати с кредиторите си, а момичетата не пострадаха, а традицията да се подаряват коледни подаръци в чорапи е оцеляла и до днес.

Заслужава да се отбележи, че Николай Угодник е светец, безкрайно почитан от руския народ. По времето на Петър Велики основният аргумент в нежеланието да се режат бради беше следният: „Как мога да застана пред Николай Угодник без брада!“ Той беше много разбираем за руския народ. За мен това е много топъл светец, не мога да го обясня и мотивирам, но го чувствам много силно в сърцето си.

СЗО:Спиридон Тримифунтски.

За какво се почита:Той се отличава на същия Вселенски събор като Николай Угоднически, доказвайки бинарността на Христос. Той стисна тухла в ръката си и получи пясък и вода, доказвайки, че може да има две природи в една. Но много по-интересен е друг случай, свързан с този светец. Известно е, че Гогол окончателно се укрепи в православната вяра след посещението си на Корфу. Гогол и неговият английски приятел трябваше да изнесат нетленните мощи на Спиридон Тримифунтски. По време на този курс мощите на светеца се носят на специална носилка, в кристален храм. Гледайки шествието, англичанинът каза на Гогол, че това е мумификация и шевовете не се виждат, защото са на гърба и са покрити с халат. И в този момент мощите на Спиридон Тримифунтски се раздвижиха, той им обърна гръб и хвърли одеждите, прехвърлени на раменете му, демонстрирайки напълно чист гръб. След това събитие Гогол окончателно изпада в религия, а англичанинът приема православието и, според непотвърдени сведения, в крайна сметка става епископ.

СЗО:Ксения от Петербург.

За какво се почита:Всички знаят историята му. Тя беше съпруга на регента на кралския хор. Тя страстно обичаше съпруга си и когато той почина, тя излезе на улицата в дрехите му и каза, че Ксения е починала, а не Иван Федорович. Мнозина я смятаха за луда. По-късно всичко се промени, тя правеше чудеса през живота си. Търговците смятаха за голяма чест, ако тя дойде в магазина им - защото тогава търговията беше много по-добра.

Чувствал съм нейната помощ много пъти в живота си. Винаги, когато идвам в Санкт Петербург, основната цел на пътуването ми не е да посетя Ермитажа или други музеи и църкви, а да посетя параклиса на Ксения от Санкт Петербург и църквата, в която тя се е молила.

СЗО:Василий Блажени.

За какво се почита:По едно време св. Василий Блажени беше единственият човек, с изключение на митрополит Филип, който се осмели да каже на Иван Грозни истината, без да мисли как може да се развие съдбата му в бъдеще. Имаше дарбата да прави чудеса.

Вярно, нищо не се докосна лично до него, освен гледките към храма Василий Блажени, но чувствам в сърцето си, че това е голям светец, той ми е много близък.

СЗО:Добър петък.

За какво се почита:Тя се моли за деца. Веднъж бях в Югославия, отидох там за Великден, точно по това време американците тъкмо започваха да бомбардират тези територии. Посетих манастира Прасковя Пятница и се помолих за децата, които имам много. Там ми дадоха нейната най-обикновена икона, една такава обикновена, картонена. Доведох я в Москва. Реших да го занеса в храма да го покажа, приятелят ми го носеше в чантата си, тъй като нямаше къде да го сложа. А входът към храма беше през портата с портната камбанария. Реших да се изкача на камбанарията, а приятелят ми отиде по-далеч. Тогава се сетих, че съм забравил да взема иконата на Прасковя Пятница от него и му извиках. Един приятел направи крачка към мен и в същия момент чук падна от камбанарията на мястото, където току-що беше стоял моят приятел. Падна с такава сила, че проби асфалта и влезе в него до дръжката. Ето как Прасковя Петък спаси моя приятел.

СЗО:Джон Воин.

За какво се почита:Молят му се да го предпази от кражба. Самият аз не му се молих за защита от кражба, но това е просто моят светец. Това е военно. Някога той е бил главен римски военачалник. Той приема християнството, пререгистрира цялото имущество за зараждащата се църква, като по този начин дава силен тласък на формирането на християнството. Не посмяха да го екзекутират, защото беше герой, а просто го изпратиха на заточение.

СЗО:преп. Кукша Одески.

За какво почитат: Любим светец на жителите на Одеса. Практически наш съвременник, той умира през декември 1964 г. Той беше толкова почитан, че в деня на смъртта му властите забраниха получаването на съобщения за това по телеграфите, за да не провокират поток от вярващи към Одеса. Монахът Кукша беше безкрайно мил, светъл и весел. Той не беше мъченик, но можеше да успокои и облекчи всяка психическа травма със собствените си думи. Той лекуваше хора както преди смъртта си, така и след това. Монахът Кукша от Одеса е много близък до сърцето ми.

СЗО:Александър Свирски.

За какво се почита:Той е известен с това, че когато му се явила Пресвета Богородица и му заповядала да премине през езерото, за да построи Свирския манастир, той застанал на камък и преплувал езерото върху камък. Този поетичен образ ми е много симпатичен. И сега, в сърцето си, чувствам, че той може да ми помогне и няма да ме остави в молитва.

СЗО:Серафим Саровски.

За какво се почита:Историята му е известна на всички. Той, заедно с Николай Угодник, е светец, който е много близък и разбираем за сърцето на руски човек.

СЗО: 40 Севастиански мъченици.

За какво са почитани: Ще разкажа историята им на съвременен език. Това бяха 40 договорни войници, непобедима кохорта, ветерани войници, които дълги години вярно са служили на императора, но са приели християнството. По това време отношението към християните е изключително противоречиво. И този факт изглеждаше изключително подозрителен за местните власти. През зимата ги карали в езерото, за да охладят разгорещените си умове войниците, да променят мнението си и да се отрекат от християнството. Военните не искаха да се откажат от своите вярвания, те останаха да стоят в езерото, докато всички умряха. Един от тях паднал духом, излязъл от водата и отишъл да се стопли в банята, която се отоплявала на брега, и там починал поради рязък спад на температурата и липсата на Божията закрила. И служителят, виждайки смелостта на войниците, сметна за чест да сподели техните убеждения и смърт. Много харесвам духа на колективното усещане в тази история.

СЗО:Феодор Ушаков.

За какво се почита:Това е добре познатият адмирал Ушаков. Ушаков беше православен човек и идеален военен, който споделяше всички трудности със своите войници. Благодарение на смелостта си, вярата си в силата на Христос, той спечели много победи. Признат е за светец, включително и в Гърция.

СЗО:Даниил Московски.

Защо са почитани: Даниил Московски е един от онези хора, които в кървави времена за Русия решават всичко с мир. Не е участвал в междуособици. При разделянето на наследството на баща си той получи доста безполезна територия на Московското княжество. През годините на царуването си той успя да не влиза в интриги, да не навлиза в чужди територии и когато собственият му брат отиде при него с война, той го победи с малка армия и след това го пусна. И този по-голям брат, успокоен от благородството и миролюбието на Даниил Московски, когато умря, му завеща своето княжество и в резултат на това Даниел Московски стана най-могъщият княз. С цялото си смирение.

СЗО:Свети Бонифаций.

За какво се почита:Той бил роб в двора на богата християнка. Той живееше с любовницата си в граждански брак и водеше изключително див живот. Тогава се смяташе за много почетно да имаш реликварий в домашната си църква. По това време, а това вече беше упадъкът на Римската империя, доста християни все още бяха екзекутирани. Затова той отишъл по заповед на господарката си да търси мощите на мъчениците. Той вървял дълго време, не намерил нищо, но стигнал до екзекуцията на християни и по време на тази екзекуция решил да се обяви за християнин и да се пожертва за любовницата си. Тогава мощите му били предадени на тази жена. И след известно време тя напусна светския живот и се посвети на Бога. Такава е историята.

Кръщението на Русия, неговото влияние върху по-нататъшното развитие на духовността на руснаците. Отмяна на светци. Добродетели и грехове. Светци в Русия. Някои светци на руския народ: Пророк Илия, Св. Георги Победоносец, Николай Чудотворец, Борис и Глеб.

Въведение. За светостта

1. канонизация

2. добродетели и грехове

Светци в Русия

1. Някои светци на руския народ:

а) пророк Илия

б) Св. Георги (Георги Победоносец)

в) Николай Чудотворец

г) Борис и Глеб

Заключение.

„Ако светът може да бъде спасен, тогава той ще бъде спасен от духовността. Политици, банкери, военни, бизнесмени, дори писатели и художници не са най-значимите хора. Имаме нужда от светци. Най-значимите личности не са тези, които разбират света, а тези, които могат да дадат на света нещо отвън, които могат да служат като проводник на Божията благодат ... Бог не принуждава човечеството да оцелее, но поне във всяко поколение има достатъчно светци, които да ни покажат такава възможност. Светиите ръководят обществото и духовният свят на отделеното бъдеще ще бъде не само по-добро място, но и много по-безопасно място.

Лорд Рис - Мог

„Независим“.

Светците са митични или исторически личности, на които в различни религии (християнство, ислям) се приписва благочестие, праведност, благочестие, посредничество между Бог и хората.

Почитането на светците е легализирано от местните събори от 4 век - Гангра и Лаодикия. Учението за почитането на светците е разработено от църковни писатели от 4 век (Ефрем Сирийски, Василий Кесарийски, Григорий Нисийски и др.). Църквата се бори срещу противниците на култа към светците - павликяни, богомили, албигаи, хусити и др.. Седмият вселенски събор (787 г.) обявява анатема на всички, които отказват да почитат светци. Църквата е установила за всеки светец ден на неговата памет. Първоначално отделните християнски общности са имали свои светци, след което причислението към светиите, въвеждането на култа към нов светец е централизирано чрез канонизация (включването на едно или друго лице в броя на светиите). В Русия канонизацията е въведена през 16 век и поставена под контрола на царя, а от времето на Петър I се извършва с императорски укази по предложение на Синода.

Светците включват „мъченици“, „аскети“, „страдащи за вярата“, както и много папи (Григорий I, Лъв III и др.), князе (например Владимир Святославич, Александър Невски, Борис и Глеб), суверени (Карл Велики, френският крал Луи IX и др.).

· Църквата е създала жития на светците – жития на светци. Житията на светиите са жития на духовни и светски лица, канонизирани от християнската църква. Житията на светците започват да се оформят в Римската империя като истории за християнски мъченици (мартирология). Тогава (от 4 век) се създават 3 основни вида сборници на Житията на светиите: календарни сборници за годината –

· “Минеи” (дълги жития за църковни служби);

· "синаксари" с кратки жития на светиите, подредени в календарен ред;

· „Патерики” (Жития на светиите по избор на съставителите на сборниците).

Византиецът Симеон Метафраст (106) преработва житията, като им придава морализаторски панегиричен характер. Неговият сборник „Жития на светиите“ се превръща в образец за агиографите (светците) на Изтока и Запада, които, създавайки образи на идеалните „светии“, се отклоняват все повече от реалните обстоятелства на техния живот и пишат условни жития. Житията на светците поглъщат редица разказни сюжети и поетични образи, често предхристиянски (митове за зебраизма и др.), Както и средновековни притчи, разкази, анекдоти.

Житията на светците са преминали в Древна Русия с началото на писмеността - чрез южните славяни, както и в преводи от гръцки. език. Започват да се съставят оригиналните жития на първите руски светци - Борис и Глеб, Теодосий Печерски (XI в.). През 16-ти век митрополит Макарий разширява „домакинството“ на руските светци и ръководи съставянето на техните жития, които са обединени в „Великите Чет-Минеи“ (12 тома).

Обект на поклонение в християнската религия са изображенията на светци (икони). Икона (образ, изображение) в християнската религия (православие и католицизъм) в широк смисъл е изображение на Исус Христос, Богородица и светци, на които църквата придава свещен характер; в тесен смисъл - произведение на станковата живопис, което има култово предназначение. В православието преобладават живописните изображения върху дърво. Светостта на иконите се символизира от нимб (сияние под формата на кръг около главата).

Разкази за героични дела, добродетелен живот и смела смърт бяха ценени и разпространявани сред вярващите. Всъщност този процес започва още по времето на Новия завет (Евреи 11, 12). От това се породи желанието да се почетат тези мъже и жени. В това желание се откриват кълнове на канонизацията - процедурата, по която определени хора официално биват канонизирани за светци.

Християнството познава много добродетелни животи и героични смъртни случаи; съвременните християни черпят вяра и вдъхновение от историите на такива хора. Затова в християнския календар има дни, посветени на отделни светци, канонизирани от църквата. Особена чест се отдава на учениците на Христос, но има и много други.

Хората се смятат за светци заради тяхната святост. Светостта предполага отказ от греха, победа над изкушенията и култивиране на християнските добродетели.

С течение на времето християнството развива идеята за 7 смъртни гряха: суета, завист, гняв, униние, алчност, лакомия и екстравагантност. Библията не ограничава броя на греховете до това число, но определено говори за тяхната "смъртност". „Защото заплатата на греха е смърт, а Божият дар е вечен живот в Исус Христос, нашия Господ” (Римляни 6:23). Грехът е сериозна работа. То се корени във враждебност или безразличие към Бог, към Неговите истини и стандарти, определени за нас. Според Исус грехът може да ни пороби до такава степен, че да не можем да се освободим от него (Йоан 8:34). Но благодарение на изкупителната жертва на Й. Христос, ние можем да получим прошка, а Светият Дух ни освещава – дава ни сила да се борим и да побеждаваме.

„Спасението“ означава свободата да станеш напълно човек. I. Христос посочва света, нуждаещ се от нашата помощ, той призовава към любов и служба в Неговото име и сила.

Християнското послушание позволява на Светия Дух да се отвори, за да може човек да расте във вяра, надежда и любов. Тези три добродетелипреди всичко са отличителните белези на святостта.

вяра.

В известен смисъл вярата е универсална. Християните се наричат ​​„вярващи” не защото само те живеят чрез вяра, а защото живеят чрез вяра в Исус Христос. Вярата не замества разума; всъщност има друга основа в ума.

надежда.

* Християнската надежда означава увереност в бъдещето

* Християнската надежда е радостна. Светците често се смятат за недостъпни, величествени фигури, чийто външен вид има за цел да ни напомня за смъртта и страданието. Но като цяло Новият завет носи радост и хората, които живеят близо до Бога, са радостни и спокойни.

любов.

Любовта („агапе“) е безкористната, жертвена любов на Исус Христос, показваща дълбоко състрадание към нуждаещите се и особено към онези, които са били отхвърлени от обществото. Чрез смъртта си на кръста той доказа, че любовта може да бъде героична.

Любовта е най-висшият знак и основното условие за святост, независимо дали говорим за формално канонизиран светец или за човек, живеещ в неизвестност. Това е най-важното качество. Апостол Павел завършва своя велик химн на любовта с тези думи: „А сега остават тези три: вяра, надежда, любов; но любовта към тях е по-голяма. (до Коринтяните, 13:13)

Според християнската доктрина светците са хора с висока праведност, които са се прославили чрез служене на Бога. Чрез тази правда те „придобиха благодат“: човешката природа, помрачена от греха, но първоначално създадена по образ и подобие Божие, беше очистена, преобразена в тях, те придобиха вечен живот. Смятало се, че планът на Исус Христос за човека вече е бил въплътен в светиите: в името на изкуплението на човешките грехове той се е пожертвал: „Бог стана човек, за да стане човекът Бог“.

Старият завет вече разказва за такива хора, за светци. Следвайки историята за сътворението на света и грехопадението на Адами и Ева, то говори за започващото възстановяване на връзката между човека и Бога, за хората, които със своята праведност са служили на това възстановяване. Тези хора са били почитани като светци в християнството.

Новият завет, който разказва за въплъщението на Бога заради хората, за донасянето им на спасително верую, също говори за много хора, които наистина са се приближили до Бога. С разпространението на християнството в света много хора станаха известни със своята праведност, смятаха се за намерили благодат и бяха канонизирани като светци.

Светците в Русия са почитани мъченици, загинали за вярата си по време на гоненията на християните; йерарси на църквата, утвърдили нейната догма; монаси, които се отказаха от светските изкушения в името на служението на Бога. Наред със светиите, наследени от Древна Русия с приемането на християнството, тя също имаше свои собствени праведници. В своята придобита висота светиите са мостове между Бога и хората, техни застъпници и застъпници пред него.

Хората се стремяха да се доближат до светиите, да ги разберат, да им предадат своята молитва. За тази цел паметта на светиите беше внимателно пазена: всичко, което беше казано за тях в Стария и Новия завет, в древните истории и апокрифи, които го изпълниха, беше разбрано. За тези от тях, които станаха известни с праведността след разпространението на християнството, информацията беше внимателно събрана (понякога те започнаха да правят това дори по време на живота на праведния), а когато известна личност беше канонизирана след смъртта, той беше канонизиран като светец, въз основа на тази информация беше съставено житие, което помогна да се разбере в какво се състои неговата праведност. И, помагайки на това разбиране, светиите непременно са били почитани, поставени на църковни служби.

Същата цел на разбиране, приближаване до светеца, на когото се е доверявал, към когото човек се е обръщал с молитва, е трябвало да служи и служи на неговите изображения - икони. В стремежа си да постигнат тази цел, да изразят истината за изобразения, чертите на неговия външен вид, някога извлечени от прижитни изображения или от древни словесни описания, бяха внимателно запазени през вековете - жива, конкретна човешка личност беше въплътена от иконата на светеца. Иконите на светеца бяха направени видими, те запазиха в човешката памет това за светеца, което словото разказа за него: текстът на Библията, текстът на Евангелието, жития, написани в чест на светия химн, служби.

В Русия имаше много почитани светци. Но сред това множество бяха онези, които бяха особено обичани и почитани от хората - включително онези, за които се разказваше в Стария и Новия завет, и онези, които станаха известни след разпространението на християнството, и онези, които „блестяха в руската земя. " Да разгледаме някои от онези светци, на чието застъпничество хората особено много се надяват: пророк Илия, Св. Георги, Николай Чудотворец, Борис и Глеб.

Приемайки християнството, Древна Русия взе от Византия църковния календар, където един ден в годината (или няколко) беше посветен на всеки от светиите. Календарът („светци“) стана основата, която свързва имената на православните светци, опита на селянин, фермер, занаятчия, на всички слоеве от населението с оригиналните руски ритуали и празници. Византийските светци в славянското съзнание са преобразени до неузнаваемост. Така например Свети Атанасий Велики беше архиепископ на Александрия, страстно и яростно защитаваше християнската църква от еретиците. В руските "светци" той стана Афанасий Ломоносов, тъй като на 18 януари, в деня на почитането на светеца, имаше най-тежките студове, от които кожата от носа се отлепи. Суровият пророк Илия (пророк е този, на когото е даден дарът на пророчеството, озареният от Бога предтеча на бъдещето. Бог взе праведния Илия жив на небето. На този ден пред Илия и неговия ученик пророк Елисей , водите на Йордан се разделят, появява се огнена колесница, която носи Илия и той изчезва в небето) превърнат в хлебен бог - „Иля пророк - хлебният бог“, казвали селяните и наричали дървеното село църкви след него. В крайна сметка византийските светци са толкова русифицирани, че гръцкият им произход едва ли е разпознат.

Свети Георги, Георги Победоносец е един от почитаните, обичани светци на Древна Русия.

Свети Георги принадлежи към светите мъченици - към онзи тип святост, както се казва, който се е оформил в първите векове от съществуването на християнството. Факт е, че при самото възникване на християнството римските власти се отнасят към него с презрително безразличие. Но тогава всичко се промени. Още по време на живота на апостолите гонения паднаха върху християните, които се отличаваха с ужасна жестокост, особено при императорите Нерон (37-68) и Диоклециан (243-318). Християните са били разпъвани на кръстове, подлагани на сложни мъчения, хвърляни в циркове, за да бъдат разкъсани на парчета от диви зверове. И твърдостта, с която преследваните понасяха тези мъчения, беше необикновена, безсмъртна, твърдост, която се коренеше в самата религия, която изповядваха, за която умираха. В края на краищата тази религия им даде вярата, че съществуването на човек не свършва със земния му живот, че след като изкупи греховете в този живот чрез страдание, човек придобива правото на Небесното царство. Страданието се разбираше като път към това царство. Оприличаваше, доближаваше човек до Исус Христос, който доброволно страдаше за хората. Мъчениците, загинали в преследвания, били дълбоко почитани от християните като „придобили благодат във вярата“, която укрепила човешката им природа и им позволила да издържат на непоносимото. Църквата ги канонизира като светци.

претърпял мъки и смърт за вярата и Св. Джордж, който действително е живял през 3 век сл. н. е. Първото житие на Св. Георги се появява през 5 век, след което е обработван повече от веднъж. В Русия се използва главно версията на живота, която се развива през 11 век.

Това житие казва, че Св. Георги е християнин, въпреки че произхожда от знатно семейство. Когато избухва преследване при Диоклециан, Георги се отказва от богатството и титлата си и отива при императора, за да защити вярата си. Със силата на своята вяра Св. Георги обръща императрица Александра в християнството, но император Диоклециан го хвърля в затвора. Джордж е подложен на чудовищни ​​изтезания, всяко от които е достатъчно, за да пречупи волята на човек или просто да го убие: те го убиват, „бият във въздуха“ (окачено тяло с такава секция няма опора), изсипват разтопен калай в неговия гърлото, поставете го върху нажежен метален бик, измъчван от колело (завързаният за колелото се превърта, притискайки заострени върхове). Георги беше намушкан с копия, но копията бяха огънати; отровиха го, но той остана жив, разкъсаха тялото му, строшиха костите му и го хвърлиха в кладенеца, но той остана невредим, а накрая го изрязаха и го свариха в котел, но той възкръсна. Георги понася всичко това, черпейки сили от вярата, от придобитата Божия благодат. След това, по заповед на императора, той отново е убит (отрязва му се главата).

В самото житие, в разказа за чудотворно претърпените мъчения, ясно звучи мотивът за победата на Георги, станал богоугоден светец.

Ореолът на страшните мъки го направи един от най-популярните светци: градове, безброй църкви и манастири носеха неговото име; образ на Св. Георги е отпечатан върху монети, изобразен върху гербове. Църковният живот на свети мъченик Георги бил толкова разцъфтял от народното въображение, че заприличал на приказка.

В земята на Либия, казва житието, живял цар-идолопоклонник. За греховете Бог изпрати ужасна змия в града, която започна да унищожава жителите на страната Либия. За да успокоят чудовището, млади мъже и жени му дадоха да яде. Връзката стигна до царската дъщеря, нямаше какво да прави и тя отиде до езерото, където живееше змията. В това време Георги минавал покрай езерото, спрял да напои коня си. „Бягайте, господине“, предупреди го принцесата, „драконът вече е близо.“ Но Джордж дори не помисли да избяга. За битката на Георги, или Егори, както го наричаха в Русия, им разказаха калики минувачи - скитащи певци - изпълнители на духовни песни.

Ягорий се натъкна на люта змия,

На люта змия, люта, огнена.

Като огън от устата, огън от ушите,

Огън се излива от очите й в очите.

Тук Ягоря иска да изисква

Георги, чувствайки, че змията е по-силна от него, както се казва в житието, започна да се моли: „Господи, дай ми силата Си, за да отсека главата на змея, за да познаят всички, че си с мен и да прославя твоята име завинаги и завинаги” . Във фолклорната интерпретация молитвата на Георги прозвуча като приказка.

Yagoriy Light говори:

В, люта змия, люта, огнена!

И да ме изядеш, няма да си сит

Нито парче, змии, ще се задавите.

След такива яростни думи змията се смири, покорявайки се на Свети Георги.

Фолклорният образ на воин-герой се превърна в един от най-обичаните в Древна Русия. Той беше почитан от великите херцози и обикновените воини, селяни и занаятчии. Иконописците са поръчвали големи агиографски икони, но най-често - "Чудото на Св. Георги". Тази тема в иконографията представя момента на победата на светеца над чудовищната змия: млад мъж на изправен снежнобял кон пронизва чудовището със златно копие.

Има и друга, разширена иконографска версия на „Чудото“: млад войн на кон и принцеса, следвани от смирена змия покорно, са посрещнати на градските стени от краля, кралицата и жителите на страната Либия спасен от Джордж. Народните стихотворения разказват за това съвсем приказно:

И тя води змията на колана си,

Като доена крава.

Същият мотив често се среща в иконописта: млада принцеса води змия на каишка - колан.

Свети Георги, в народния календар той е Юрий, Егорий, имал много грижи:

Юрий, ставай рано

отключи земята

Освободете росата

За топло лято

На див живот

Здравите хора...

Хората почитаха в Свети Георги както славния войн, защитника на руската земя, така и господаря на руската природа. Иконите на Свети Георги винаги изглеждат необичайно празнични, ярки, цветни.

Неузнаваемо се промениха на руската земя и много други византийски светци. Свети Николайвлезе в историята на църквата като един от най-строгите защитници на догмата, безмилостен гонител на ереста; такъв го представят византийските зографи - неумолим суров аскет. На руска земя той стана Николай, помощник във всички добри начинания, велик работник.

Свети Николай, Мирликийски Чудотворец – Свети Николай е почитан светец от Руската църква, един от най-обичаните светци на Руската църква.

Свети Николай принадлежи към светите архиереи, т.е. на светиите, които приживе са били архиереи – епископи, митрополити, заемали най-високите длъжности в йерархията на Православната църква и придобили светост в служението й. Този тип святост се развива, когато християнската религия става все по-разпространена и нейните църковни йерарси се прославят, когато от преследвано учение християнството става господстваща религия в Римската империя и се разпространява широко извън нейните граници.

По това време се пада житието на св. Николай. Родом от Мала Азия, той е свидетел както на преследването на християните, така и на водещата позиция, която християнската църква заема при император Константин Велики. Бил епископ в град Мира Ликийска (оттук и името му), чудотворец, т.е. който вършеше чудеса, светец Божий, както казваха за него в Русия. Има много жития на Николай Чудотворец. В Русия животът, написан от гърка, също беше известен. писател Симеон Метафраст, и жития създадени, допълнени в славянските земи и в самата Русия. На тяхна основа и на основата на празничните песнопения, посветени на Николай, идеята за Николай Чудотворец се сроди с нея и твърдо влезе в народното съзнание.

Животът му се явява само като служение на Бога и Църквата. Свети Николай вършеше добро, вършеше чудеса за хората с помощта на придобитата Божия благодат. В разказите за свършени Св. Добрите дела на Николай твърдо звучат на много важната за християнството идея: доброто трябва да се прави не в очакване на награда, не за задоволяване на гордостта, а от истинска любов към ближния; най-добре е да го създадете безименно, оставайки неразпознат.

Житията разказват, че още приживе появата на Св. Николай говори за неговата святост, посочва преображението, което се е случило в него. „Древната традиция, която е достигнала до нас“, пише авторът на гръцкия. живот, - представя Николай като старец с ангелско лице, изпълнен със святост и Божия благодат. От него се излъчваше някакво ярко сияние и лицето му блестеше повече от Моисей ”(според Библията лицето на Моисей блестеше, след като получи плочите на Завета от Бог).

Светостта на Мирликийския епископ, според житията, се потвърждава и от смъртта му. Когато дошло времето да умре, той изпял химните на заминаването и радостно зачакал заминаването си в друг свят. Когато тялото му било пренесено в градския храм, то започнало да мироточи; а след смъртта му на гроба ставали изцеления.

Известните в Русия жития също споменават събитие, станало няколко века след смъртта на светеца. Мала Азия, включително град Мира, където Св. Никола, през VIII век са завладени от мюсюлмански араби. И през 1087 г. италиански търговец успява да пренесе останките на светеца - неговите мощи - в християнска земя, в Италия, където са погребани в катедралата на град Бари и където все още се почитат.

В памет на Св. Николай са установени два празника: 6 (19) декември в чест на представянето му - смърт (този празник на руски обикновено се нарича "Зимен Николай") и 9 (22) май в чест на пренасянето на мощите му в "Бар- град" (празникът на - руски се нарича "Никола Вешний"). В химните на тези празници в ясна и точна форма е излято разказаното от житията на светеца. „Правило на вярата и образ на кротостта” се наричат ​​химните на Св. Никола, наричат ​​го "линейка за помощ" на Божи светец.

Подобава на Св. Николай са били апостолите Петър и Павел и дори самата Богородица.

Свети Петър да върви зад ралото,

Свети Павел да кара воловете,

Пресвета Богородица и носете,

Isti носят, питай Бога,

Грозно, Боже, жито, пшеница,

Всякаква обработваема земя.

Византийската мъченица в народното съзнание станала предащата богиня Параскева Пятница, покровителка на търговията и базарите; тя е организатор на сватби, благодетел на жените.

Братята близнаци Флор и Лавър са били известни като свети коневъди, неслучайно на иконите с техния образ те са изобразявали и Архангел Михаил, държащ два величествени коня на каишка, именно той е научил Флор и Лавър на коневъдство.

Борис и Глеб останаха в паметта на хората като свети воини и велики работници. Братята Борис и Глеб са реални исторически личности, героите на историята "За убийството на Борисов", която влезе в руската хроника през 1015 година. Борис и Глеб бяха синове на великия киевски княз Владимир, за нежността и яснотата на ума, наречен в епосите "Червено слънце". Най-големият син на княз Борис царувал в Ростов, най-малкият - Глеб получил Муром. След смъртта на Владимир Святославич (980-1015) отрядът иска да постави Борис на престола на Киев. Святополк, полубратът на Борис, убива и Борис, и Глеб, надявайки се да вземе трона на баща си със сила. Народната памет заклейми името му с прозвището Проклетника. След погребението на убитите братя се носеше слух, че над ковчезите им се извършват чудеса: „куцият ходи, слепият проглежда“. „Лечебни дарове“, както вярваха хората, те дадоха не само на отделни хора, но и на „Цялата Руста на земята“.

Княз Ярослав издейства канонизирането на братята от византийските патриарси; Борис и Глеб станаха първите руски национални светци и не само руснаци: техният култ беше признат във Византия, чешкия манастир Сазава. „Приказката за Борис и Глеб“ е преведена на арменски през 13 век.

Борис, когато беше убит от Святополк Проклетия, беше на 26 години, Глеб дори по-малко. Борис е „висок на ръст, слаб на ръст, красив на лице, мил на очи, брадата и мустаците му са малки, защото е още млад“, пише в тълкуването на зографския оригинал. Според тълкуването иконописци са изобразявали Борис. Глеб, имайки предвид крехката си възраст, беше написан без брада; братята бяха облечени в княжески одежди, бродирани със злато, украсени със златни брошки - закопчалки със скъпоценни камъни, лали и яхонти. В ръцете на братята меч и кръст са символи на тяхната княжеска власт и мъченичество.

По този начин, в света много хора, с разпространението на християнството, бяха канонизирани за светци, тъй като станаха известни със своята праведност и се смятаха за придобили благодат. С течение на времето в Русия се развива пантеон от национални светци: светии, мъченици, светии и праведници. Сред тях са князе войни, боляри, църковни и светски дейци, положили живота си за родината и духовното единство на народа: Александър Невски, митрополитите Алексей и Петър, Сергий Радонежки и много други. Почитан сред светиите и хората от низшите класи - "юродни", като например св. Василий Блажени, Прокопий Устюгски; под прикритието на привидна лудост те казаха истината на силните на този свят и, както вярваха техните съграждани, ги спасиха от беди и нещастия със силата на молитвата.

Разказваха се жития за „чудесата“ на светците; Агиографската литература (агиография) е част от голямата литература на Древна Русия. На негова основа се е развила иконографска традиция. Иконите, като правило, са рисувани много години след смъртта на героя на живота по „образа и подобието“ на вече известен светец. Иконописецът не си поставя задачата за конкретно сходство, като има предвид, че всички хора и особено светиите, както се казва в Библията, са създадени „по образ и подобие” на Бога. Отличителните белези на агиографските икони представляват подвизи от живота, тоест конкретни исторически събития в разбирането на средновековния човек.

Агиографските икони на руски светци са въплъщение във видими образи с помощта на живописни средства на руската история, духовните идеали на руския народ.

Списък на използваната литература:

Лихачов Д.С. Човекът в литературата на древна Русия - М., 1970.

Ранович А. Как са създадени житията на светиите.- М., 1961.

Млад Д. Християнство.- М., 1999, стр. 189-208.

Такташова Л.Е. Руска икона - Владимир, 1993 г.

Барская Н. Сюжети и образи на древноруската живопис , - М., 1993.

Успенски Л.А. Богословие на иконата на Православната църква , - М., 1989.

Сергеев В.Н. Андрей Рубльов.- М., 1981.

Алпатов М.В. Стара руска живопис , - М., 1978.

Светостта е чистота на сърцето, която търси несътворената божествена енергия, проявяваща се в даровете на Светия Дух като много цветни лъчи в слънчевия спектър. Благочестивите подвижници са връзката между земния свят и небесното Царство. Проникнати от светлината на божествената благодат, те, чрез богосъзерцание и богообщение, опознават висшите духовни тайни. В земния живот светиите, извършвайки подвига на себеотричането заради Господа, получават висшата благодат на божественото Откровение. Според библейското учение светостта е уподобяване на човека на Бог, който е единственият носител на всесъвършения живот и негов единствен източник.

Църковната процедура за канонизиране на праведник се нарича канонизация. Тя насърчава вярващите да почитат признатия светец в публично поклонение. По правило църковното признаване на благочестието се предхожда от народна слава и почит, но именно актът на канонизация направи възможно прославянето на светиите чрез създаване на икони, писане на животи, съставяне на молитви и църковни служби. Причина за официална канонизация може да бъде подвигът на праведния, невероятните дела, които е извършил, целият му живот или мъченическа смърт. И след смъртта човек може да бъде признат за светец поради нетленността на неговите мощи или чудеса на изцеление, които се случват при неговите останки.

В случай, че светец се почита в рамките на една и съща църква, град или манастир, те говорят за епархийска, местна канонизация.

Официалната църква също признава съществуването на неизвестни светци, потвърждението на чието благочестие все още не е известно на цялото християнско паство. Наричат ​​ги почитаните мъртви праведници и им се отслужват панихиди, а на канонизираните светци се отслужват молебени.

Ето защо имената на руските светци, които се почитат в една епархия, могат да се различават и да бъдат непознати за енориашите на друг град.

Който е канонизиран в Русия

Многострадална Русия роди повече от хиляда мъченици и мъченици. Всички имена на светите хора на руската земя, които са канонизирани, са изброени в календара или календарите. Правото тържествено да класифицират праведните като светци първоначално е притежавано от Киевските, а по-късно и от Московските митрополити. Първите канонизации са предшествани от ексхумация на тленните останки на праведните за сътворяването на чудо от тях. През 11-16 век са открити погребенията на князете Борис и Глеб, княгиня Олга, Теодосий Печерски.

От втората половина на 16 век, при митрополит Макарий, правото да канонизират светци преминава към църковните събори под предстоятеля. Безспорният авторитет на Православната църква, която дотогава е съществувала в Русия в продължение на 600 години, е потвърдена от множество руски светци. Списъкът с имената на праведните хора, прославени от Макариевските катедрали, беше допълнен от назоваването на 39 благочестиви християни като светци.

Византийските правила за канонизация

През 17 век Руската православна църква се поддава на влиянието на древните византийски правила за канонизация. През този период са канонизирани предимно духовници поради факта, че имат църковен сан. Отчитат се и заслужили мисионери, носители на вярата, и сподвижници в изграждането на нови църкви и манастири. И необходимостта да се създават чудеса е загубила своята актуалност. Така бяха канонизирани 150 праведници, главно измежду монасите и висшето духовенство, а светиите попълниха новите имена на руските православни светци.

Отслабване на църковното влияние

През 18-19 век само Светият синод има право да канонизира. Този период се характеризира с намаляване на активността на църквата и отслабване на нейното влияние върху социалните процеси. Преди възкачването на престола на Николай II са извършени само четири канонизации. През краткия период на царуването на Романови още седем християни бяха канонизирани като светци, а светиите допълниха новите имена на руски светци.

До началото на 20-ти век общопризнати и местно почитани руски светци са включени в месечните книги, списъкът с чиито имена е допълнен от списък на починалите православни християни, с които са извършени панихиди.

Съвременни канонизации

Началото на съвременния период в историята на канонизациите, извършени от Руската православна църква, може да се счита за Поместния събор, проведен през 1917-18 г., с който всеобщо почитаните руски светци Софроний Иркутски и Йосиф Астрахански са канонизирани за светци. След това, през 70-те години на миналия век, са канонизирани още трима духовници - Герман Аляски, архиепископ Японски и митрополит Инокентий Московски и Коломенски.

В годината на хилядолетието от кръщението на Русия се състояха нови канонизации, където Ксения Петербургска, Дмитрий Донской и други също толкова известни православни руски светци бяха признати за благочестиви.

През 2000 г. се проведе юбилеен Архиерейски събор, на който император Николай II и членовете на царското семейство Романови бяха канонизирани "като мъченици".

Първа канонизация на Руската православна църква

Имената на първите руски светци, канонизирани от митрополит Йоан през 11 век, станаха своеобразен символ на истинската вяра на новокръстените хора, на пълното им приемане на православните норми. Князете Борис и Глеб, синове на княз Владимир Святославич, след канонизацията станаха първите небесни защитници на руските християни. Борис и Глеб са убити от брат си в междуособната борба за престола на Киев през 1015 г. Знаейки за предстоящото покушение, те приеха смъртта с християнско смирение в името на самодържавието и спокойствието на своя народ.

Почитането на принцовете е било широко разпространено още преди признаването на тяхната святост от официалната църква. След канонизирането мощите на братята бяха намерени нетленни и показаха чудеса на изцеление на древните руски хора. И новите принцове, възкачващи се на престола, направиха поклонения пред светите мощи в търсене на благословения за справедливо царуване и помощ във военни подвизи. Денят на паметта на Свети Борис и Глеб се чества на 24 юли.

Образуване на Руското свето братство

Монах Теодосий Печерски е следващият след канонизирането на князете Борис и Глеб. Втората тържествена канонизация, извършена от Руската църква, се състоя през 1108 г. Монах Теодосий се счита за баща на руското монашество и основател, заедно със своя наставник Антоний, на Киево-Печерския манастир. Учителят и ученикът показаха два различни пътя на монашеско послушание: единият е строг аскетизъм, отхвърляне на всичко светско, другият е смирение и творчество за слава Божия.

В пещерите на Киево-Печерския манастир, носещи имената на основателите, почиват мощите на 118 послушници от този манастир, живели преди и след татаро-монголското иго. Всички те са канонизирани през 1643 г., съставлявайки обща служба, а през 1762 г. имената на руските светци са включени в календара.

преп. Авраам Смоленский

Много малко се знае за праведните хора от предмонголския период. Авраам Смоленский, един от малкото светци от онова време, за когото е запазено подробно житие, съставено от негов ученик. Авраам е бил почитан дълго време в родния си град още преди канонизирането му от Макариевската катедрала през 1549 г. След като раздаде на нуждаещите се цялото си имущество, останало след смъртта на богатите родители, тринадесетото дете, единственият син, измолен от Господа след дванадесет дъщери, Авраам живееше в бедност, молейки се за спасение по време на Страшния съд. Приел постриг като монах, той преписва църковни книги и рисува икони. Смята се, че свети Авраам е спасил Смоленск от голяма суша.

Най-известните имена на светиите на руската земя

Наред със споменатите по-горе князе Борис и Глеб, уникални символи на руското православие, има не по-малко значими имена на руски светци, станали ходатаи за целия народ чрез приноса си за участието на църквата в обществения живот.

След освобождението си от монголо-татарското влияние, руското монашество вижда своята цел в просвещението на езическите народи, както и изграждането на нови манастири и храмове в необитаемите североизточни земи. Най-видната фигура в това движение е св. Сергий Радонежки. За богопокорно уединение той построил килия на хълма Маковец, където по-късно била издигната Троице-Сергиевата лавра. Постепенно праведните започнаха да се присъединяват към Сергий, вдъхновени от неговите учения, което доведе до образуването на монашески манастир, живеещ от плодовете на собствените си ръце, а не от милостинята на вярващите. Самият Сергий работел в градината, давайки пример на братята си. Учениците на Сергий Радонежски построили около 40 манастира в цяла Русия.

Свети Сергий Радонежски пренесе идеята за милосърдното смирение не само на обикновените хора, но и на управляващия елит. Като умел политик той допринесе за обединението на руските княжества, убеждавайки владетелите в необходимостта от обединяване на династии и разпръснати земи.

Дмитрий Донской

Сергий Радонежски е бил много почитан от руския княз, канонизиран за светец, Дмитрий Иванович Донской. Свети Сергий благослови армията за Куликовската битка, започната от Дмитрий Донской, и за Божията подкрепа изпрати двама от своите послушници.

След като станал княз в ранна детска възраст, Дмитрий в държавните дела се вслуша в съветите на митрополит Алексий, който се вкореняваше за обединението на руските княжества около Москва. Този процес не винаги е протичал гладко. Къде насила, къде чрез женитба (със суздалската принцеса) Дмитрий Иванович присъединява околните земи към Москва, където построява първия Кремъл.

Именно Дмитрий Донской става основател на политическо движение, което има за цел да обедини руските княжества около Москва, за да създаде мощна държава с политическа (от хановете на Златната орда) и идеологическа (от византийската църква) независимост. През 2002 г. в памет на великия княз Дмитрий Донской и Свети Сергий Радонежски е създаден орденът „За служба на Отечеството“, който напълно подчертава цялата дълбочина на влиянието на тези исторически личности върху формирането на руската държавност. Тези руски светци се грижеха за благополучието, независимостта и спокойствието на своя велик народ.

Лица (чинове) на руски светци

Всички светии на Вселенската Църква са обобщени в девет лица или чинове: пророци, апостоли, светци, велики мъченици, свещеномъченици, преподобномъченици, изповедници, безнаемници, юродиви и блажени.

Православната църква на Русия разделя светиите на лица по различен начин. Руските светци, поради исторически обстоятелства, са разделени на следните редици:

принцове. Първите праведници, признати за светци от руската църква, са князете Борис и Глеб. Техният подвиг се състоеше в саможертва в името на спокойствието на руския народ. Подобно поведение стана пример за всички владетели от времето на Ярослав Мъдри, когато силата, в името на която принцът се жертва, беше призната за истинска. Този ранг е разделен на равни на апостолите (разпространители на християнството - княгиня Олга, нейният внук Владимир, който покръсти Русия), монаси (князе, постригани за монаси) и мъченици (жертви на граждански борби, опити за убийство, убийства за вярата).

Преподобни. Това е името на светиите, избрали монашеско послушание през живота си (Теодосий и Антоний Печерски, Сергий Радонежски, Йосиф Волоцки, Серафим Саровски).

светци- праведници с църковен ранг, които основават своето служение на защитата на чистотата на вярата, разпространението на християнското учение, основаването на църкви (Нифонт от Новгород, Стефан от Перм).

Свети глупаци (блажени)- светци, които са носили вид на лудост през живота си, отхвърляйки светските ценности. Многоброен ранг на руски праведници, попълнен главно от монаси, които смятат монашеското послушание за недостатъчно. Те напуснаха манастира, излизайки в дрипи по улиците на градовете и понасяйки всички трудности (Василий Блажени, Св. Исаак Затворник, Симеон Палестински, Ксения Петербургска).

Свети миряни и съпруги. Този ранг обединява мъртви бебета, признати за светци, отказвайки се от богатството на миряните, праведните, отличаващи се с безграничната си любов към хората (Юлиания Лазаревская, Артемий Верколски).

Жития на руски светци

„Жития на светиите“ е литературно произведение, съдържащо исторически, биографични и битови сведения за канонизиран от църквата праведник. Житията са един от най-старите литературни жанрове. В зависимост от времето и страната на писане, тези трактати са създадени под формата на биография, енкомиум (похвала), мартирия (свидетелство), патерикон. Стилът на писане във византийската, римската и западната църковни култури се различава значително. Още през 4 век Църквата започва да обединява светиите и техните биографии в сводове, които приличат на календар, показващ деня на възпоменание на благочестивите.

В Русия житията се появяват заедно с приемането на християнството от Византия в български и сръбски преводи, обединени в сборници за четене по месеци - Месечники и Минея на Чета.

Още през XI век се появява хвалебствена биография на князете Борис и Глеб, където неизвестният автор на житието е руснак. Светите имена се признават от църквата и се добавят към календарите. През 12-13 век, заедно с монашеското желание да просвети североизточната част на Русия, броят на биографичните произведения също нараства. Руски автори са написали жития на руски светци за четене по време на Божествената литургия. Имената, чийто списък беше признат от църквата за прослава, сега получиха историческа личност, а светите дела и чудеса бяха записани в литературен паметник.

През 15 век има промяна в стила на писане на жития. Основното внимание, което авторите започват да обръщат не на фактологията, а на умелото използване на художественото слово, красотата на литературния език, способността да се вземат много впечатляващи сравнения. Умелите книжници от този период стават известни. Например Епифаний Мъдри, който е написал ярките жития на руски светци, чиито имена са били най-известни сред хората - Стефан Пермски и Сергий Радонежски.

Много жития се считат за източник на информация за важни исторически събития. От биографията на Александър Невски можете да научите за политическите отношения с Ордата. Животът на Борис и Глеб разказва за княжеските междуособици преди обединението на Русия. Създаването на литературно и църковно биографично произведение до голяма степен определя кои имена на руски светци, техните дела и добродетели ще станат най-известни на широк кръг от вярващи.

Защо тази книга е толкова важна за нас днес? На първо място, това ни напомня за онези морални идеали, върху които е възпитано повече от едно поколение от нашите предци. Митът за изостаналостта на Древна Русия отдавна е разсеян от учените, но все още продължава да се вкоренява в съзнанието на огромен брой наши сънародници. Вече разбрахме висотата на древноруския занаят, понякога вече недостижим за нас, започваме да разбираме значението на староруската музика и литература.

Радвам се, че пропагандата на древната руска музика се разширява и тя намира все повече почитатели. С древноруската литература ситуацията е по-сложна. Първо, падна нивото на културата. Второ, достъпът до първични източници е изключително труден. Публикуването на Паметниците на литературата на Древна Русия, предприето от отдела за староруска литература на Пушкинския дом, все още не може да задоволи нарастващите изисквания на читателите поради малкия тираж. Затова издателство „Наука” подготвя двадесеттомно издание на „Паметници” в двестахиляден тираж. Ние тепърва трябва да научим и разберем цялото величие на древноруската литература.

Каква е стойността за нас от издаването на книгата на Георги Федотов? Той ни въвежда в един особен и почти забравен свят на древноруската святост. Моралното начало винаги е било необходимо в обществения живот. Моралът в крайна сметка е еднакъв във всички епохи и за всички хора. Честност, добросъвестност в работата, любов към родината, презрение към материалното богатство и в същото време загриженост за обществената икономика, любов към истината, социална активност - всичко това ни учи животът.

Когато четем стара литература, трябва да помним, че дори старото не остарява, ако се коригира за времето, за други социални условия. Погледът на историка никога не трябва да ни напуска, иначе няма да разберем нищо от културата и ще се лишим от най-големите ценности, които са вдъхновили нашите предци.

Академик Д. С. Лихачов

Протоиерей Александър Мен. Обратно към корените

Той справедливо беше сравняван с Чаадаев и Херцен. Подобно на тях Георгий Петрович Федотов (1886–1951) е историк-мислител и публицист от европейски и световен мащаб, като тях има дарбата да облече идеите си в блестяща литературна форма.

Подобно на тях и към Федотов може да се приложи древната поговорка: „Няма пророк в родината си“. Подобно на Чаадаев, той е атакуван от различни идеологически лагери и също като Херцен умира в чужда земя.

Но за разлика от Херцен, той не е преминал през болезнени кризи, не е познавал трагични разочарования и раздори. Дори изоставяйки всякакви възгледи, този изненадващо хармоничен човек винаги запазваше от тях това, което смяташе за автентично и ценно.

Приживе Федотов не стана като Чаадаев и Херцен човек легенда. Той напуска Русия, преди да придобие слава, а емигрантската общност е твърде раздирана от страсти, за да оцени спокойната, независима, кристално чиста мисъл на историка. Федотов умира в сталинската епоха, когато самият факт на емиграция неизбежно зачерква човек, независимо дали е писател или художник, философ или учен, от националното наследство.

Междувременно вътрешно Федотов винаги остава в Русия. Мислите му бяха с нея и когато работеше във Франция, и когато заминаваше в чужбина. Той много и напрегнато мисли за нейната съдба, изучава нейното минало и настояще. Той пише, въоръжен със скалпел на строго исторически анализ и критика, заобикаляйки капаните на митовете и предразсъдъците. Не се хвърляше от крайност в крайност, макар да знаеше, че малцина от околните биха искали да го разберат и приемат.

Федотов следеше отблизо събитията, случващи се в родината му, и като правило им даваше дълбоки и точни оценки. Но най-вече той направи за изучаването на руската история. Миналото не беше самоцел за него. В неговите произведения навсякъде се вижда съзнателна ориентация: да се разбере душата на Древна Русия, да се види в нейните светци специфично национално въплъщение на общия християнски световен идеал и да се проследи неговата съдба в следващите векове. По-специално, той беше дълбоко разтревожен от трагедията на руската интелигенция и се опита да разбере какво е запазила и какво е загубила от оригиналната духовност на християнството. Подобно на своя приятел, известния философ Николай Бердяев (1874–1948), Федотов смята политическата свобода и свободното творчество за неразделна част от културното творчество.

Историята даде на Федотов храна за широки обобщения. Възгледите му като цяло са формирани още преди емиграцията. Известният руски учен Владимир Топоров с право смята Федотов за представител на руското философско възраждане, "което даде на Русия и на света много славни и много различни имена и оказа голямо влияние върху духовната култура на целия 20 век". Но сред тях Федотов заема специално място. Неговата собствена аксиална тема беше това, което обикновено се нарича "философия на културата" или "теология на културата". И той разви тази тема върху материала на руската история.

Днес, малко след знаменателната годишнина от хилядолетието от кръщението на Русия, Федотов най-накрая се завръща у дома.

Срещата на нашите читатели с него, с една от главните книги в живота му, може да се счита за истински празник на националната култура.

Произходът на Федотов е на Волга. Той е роден в Саратов на 1 октомври 1886 г., няколко месеца след смъртта на Александър Николаевич Островски, който увековечи света на провинциалните градове на Поволжието. Бащата на историка беше служител при губернатора. Той почина, когато Джордж беше на единадесет години. Майката, в миналото учителка по музика, трябваше сама да влачи тримата си синове (пенсията беше малка). И все пак тя успя да даде на Джордж гимназиално образование. Учи във Воронеж, живее в интернат на държавни разноски. Той страдаше дълбоко в потискащата атмосфера на хостела. Тогава, като гимназист, Федотов е проникнат от убеждението, че "вече не може да се живее така", че обществото се нуждае от радикални промени. Отначало изглежда, че намира отговор на болезнени въпроси в идеите на шейсетте, популистите, а в края на курса вече се е обърнал към марксизма и социалдемокрацията. В тези нови за Русия доктрини той беше най-привлечен от патоса на свободата, социалната справедливост. И много по-късно, след като намери своя собствен път, Федотов не промени своята привързаност към демократичния дух.

От ученическите си години бъдещият учен и мислител се отличава с органична цялост и някакво просветление на природата. Протестът срещу социалните недъзи не зарази душата му с горчивина. Физически слаб, изоставащ от връстниците си в забавленията си, Георги не беше измъчван, както се казва сега, от „комплекси“, той беше открит, приятелски настроен, симпатичен. Може би неговите блестящи способности изиграха роля тук.

Но през 1904 г. гимназията е зад гърба ни. Трябва да изберете своя житейски път. Един осемнадесетгодишен младеж, който се смята за социалдемократ, не изхожда от собствените си интереси и вкусове, а от нуждите на работническата класа, на които е решил да се посвети. Той идва в Санкт Петербург и влиза в Технологичния институт.

Но не му трябваше дълго да учи. Революционните събития от 1905 г. прекъсват лекциите. Федотов се завръща в Саратов. Там той участва в митинги, в дейността на подземни кръгове. Скоро той е арестуван и осъден на изгнание. Благодарение на усилията на дядо си, началник на полицията, вместо да бъде изпратен в Сибир, Федотов е изпратен в Германия, в Прусия.

Там той продължава да поддържа контакти със социалдемократите, изгонен е от Прусия и учи две години в университета в Йена. Но в неговите възгледи първите промени вече са очертани. Той започва да се съмнява в неприкосновеността на атеизма и стига до извода, че е невъзможно да се намери правилният курс за социална трансформация без сериозно познаване на историята.

Ето защо, завръщайки се в Санкт Петербург през 1908 г., Федотов постъпва в Историко-филологическия факултет.

Връзките с кръговете на революционерите остават, но науката сега е в центъра за Федотов: история, социология.

Федотов имаше късмет с учителя. Това е най-големият руски специалист през Средновековието Иван Михайлович Гревс (1860–1941). На лекциите и семинарите на Гревс Федотов не само изучава паметниците и събитията от миналото, но и се научава да разбира смисъла на живата приемственост в историята на народите и епохите. Това беше училище, което до голяма степен определи културологията на Федотов.

За пореден път обаче обучението е прекъснато при драматични обстоятелства. През 1910 г. в саратовската къща на Федотов полицията намира прокламации, донесени от Санкт Петербург. Всъщност самият Георги Петрович нямаше пряко отношение към случая: той само изпълни молбата на своите познати, но сега разбра, че ще бъде арестуван отново, и набързо замина за Италия. И въпреки това той завърши университетския курс. Първо той дойде в Санкт Петербург по документи на някой друг, след това се обяви в полицията, беше изпратен в Рига и накрая издържа изпитите.

Той е назначен за асистент в университета в катедрата по Средновековието, но поради липса на студенти Федотов трябва да работи в обществената библиотека в Санкт Петербург.

Там той се сближава с историка, теолога и общественика Антон Владимирович Карташев (1875–1960), който по това време вече е извървял трудния път от „неохристиянството“ на Д. С. Мережковски до православния мироглед. Карташев помогна на Федотов най-накрая да се утвърди на основата на духовните идеали на християнството. За младия учен това не означаваше изгаряне на онова, на което се кланяше. Станал съзнателен и убеден християнин, той не променя и на йота своята преданост към свободата, демокрацията и културното строителство. Напротив, в Евангелието той намери "оправдание" за достойнството на личността, вечните основи на творчеството и социалното служение. Затова, както пише неговият биограф, Федотов вижда в Първата световна война не само бедствие, но и „борба за свобода в съюз със западните демокрации“. Той смята Октомврийската революция за "велика", сравнима само с английската и френската. Но от самото начало той се притесняваше от възможността тя да се изроди в „лична тирания“. Историческият опит породи доста песимистични прогнози.

Въпреки това, започвайки от годините на войната, Федотов се отдалечи от социалните дейности и напълно отиде в научната работа. В Петроград се сближава с християнския мислител Александър Майер (1876–1939), който пише „на масата“, и неговия религиозно-философски кръг. Кръгът не се присъедини към политическата опозиция, но си постави за цел да запази и развие духовните съкровища на руската и световна култура. Отначало ориентацията на тази общност беше донякъде аморфна, но постепенно повечето от нейните членове навлязоха в лоното на Църквата. Такъв беше пътят на самия Федотов и до последния ден от живота си в родината си той беше свързан с Майер и неговите съмишленици, участваше в тяхното списание „Свободни гласове“, което продължи само една година (1918 г.).

Подобно на много културни дейци, Федотов трябваше да изпита трудностите на гладните и студени години на Гражданската война. Не успява да защити дисертацията си. Продължи да работи в библиотеката. Имам тиф. След женитбата си през 1919 г. той трябва да намери нови средства за препитание. И тогава на Федотов беше предложен катедрата на Средновековието в Саратов. През есента на 1920 г. той пристига в родния си град.

Разбира се, той не можеше да очаква, че в тази страховита епоха студентите ще се интересуват от медиевистика. Но някои от неговите курсове и беседи на религиозни и философски теми събраха огромна публика. Скоро обаче Федотов се убеждава, че университетът е поставен при строги условия на цензура. Това го принуждава да напусне Саратов през 1922 г. Тъжният факт остава, че много, като Федотов, честни и принципни хора неволно станаха аутсайдери. Те все повече бяха изтласквани от опортюнистите, които бързо усвоиха новия „революционен“ жаргон. Започва ерата на голямото руско изселване, когато страната губи много видни личности.

В продължение на няколко години Федотов се опитва да намери своето място в настоящите условия. През 1925 г. той публикува първата си книга „Абелар“ за известния средновековен философ и теолог. Но цензурата не пропусна статията за Данте.

Ленинският НЕП заглъхваше, общата атмосфера в страната се променяше значително. Федотов разбра, че събитията вземат този зловещ обрат, който той отдавна предвиждаше. Той беше чужд на монархизма и реставрацията. „Десните“ остават за него носители на тъмната, инертна стихия. Въпреки това, като историк, той много рано успя да оцени реалната ситуация. По-късно, вече в чужбина, дава точна и балансирана оценка на сталинизма. През 1937 г. той пише с ирония за емигрантите, които мечтаят „да се отърват от болшевиките“, когато „не „те“ управляват Русия. Не те, а той." Един от симптомите на политическата метаморфоза, настъпила при Сталин, Федотов смята разпръскването на Обществото на старите болшевики. „Изглежда“, отбелязва историкът, „няма място за троцкисти по дефиниция в Обществото на старите болшевики. Троцки е стар меншевик, присъединил се към партията на Ленин едва по време на Октомврийската революция; разпускането на тази безсилна, но влиятелна организация показва, че традициите на Ленин са тези, които поразяват Сталин.

С една дума, не е трудно да се разбере какви мотиви ръководят Федотов, когато решава да замине на Запад. Не му беше лесно да предприеме тази стъпка, още повече, че А. Майер и приятели от религиозно-философския кръг бяха против емиграцията. И все пак Федотов не отложи. През септември 1925 г. той заминава за Германия, като носи със себе си свидетелство, което му позволява да работи в чужбина през Средновековието. Какво го очакваше, ако не го направи, можем да познаем от съдбата на Майер. Четири години след заминаването на Федотов членовете на кръга са арестувани, а Майер е осъден на смърт, от която е спасен само чрез застъпничеството на стар приятел А. Йенукидзе. Философът прекарва остатъка от живота си в лагери и изгнание. Неговите произведения са публикувани в Париж почти четиридесет години след смъртта му.

И така, за Федотов започна нов период от живота, животът на руски изгнаник.

Кратък опит да се установя в Берлин; напразни усилия да намерят място за себе си в парижката медиевистика; първите изяви в печата с очерци за руската интелигенция; идейна конфронтация с различни емигрантски течения. В крайна сметка съдбата му се определя от покана за Богословския институт, основан наскоро в Париж от митрополит Евлогий (Георгиевски). Там вече преподават старите му приятели Антон Карташев и Сергей Безобразов, по-късно епископ и преводач на Новия завет.

Отначало, естествено, той чете история на западните вероизповедания и латински език, това беше неговата стихия. Но скоро катедрата по агиология, тоест изучаването на живота на светците, беше освободена и Федотов влезе в нова област за него, която оттогава се превърна в основното призвание на историка.

Лавирането в емигрантска среда не беше лесно. Имаше монархисти, аскетично мислещи хора, подозрителни към културата и интелигенцията, и „евразийци“, които таяха надежди за диалог със Съветите. Федотов не се присъедини към нито една от тези групи. Спокойният характер, умът на анализатор, лоялността към принципите на културното творчество и демокрацията не му позволиха да приеме нито една от радикалните концепции. Най-близък става с философа Николай Бердяев, публициста Иля Фондаминский и монахинята Мария, по-късно героиня на Съпротивата. Той участва в движението на руските християнски студенти, в икуменическата дейност, но щом забеляза духа на ограниченост, нетолерантност, „лов на вещици“, веднага се отдръпна, предпочитайки да остане себе си. Той приема идеята за "реставрация" само в един смисъл - като възраждане на духовните ценности.

През 1931 г. "карловците", църковна група, която се отдели от Московската патриаршия, обявиха, че православните и автокрацията са неразделни. „Карловците” атакуват както Богословския институт, така и йерархията в Русия, която по това време е подложена на натиск от сталинската преса. Федотов не можеше да симпатизира на „карловците“, които се смятаха за „национално мислещи“, не само по морални причини: той ясно осъзнаваше, че Руската църква и отечеството са навлезли в нов етап от историята, след който няма връщане назад . През същата 1931 г. основава списание "Нови град" с широка културна, социална и християндемократическа платформа. Там той публикува много ярки и дълбоки статии, посветени главно на актуални въпроси от световната и руската история, събития и спорове от онези дни. Около списанието се групираха хора, които искаха да застанат от другата страна на „дясното“ и „лявото“: майка Мария, Бердяев, Фьодор Степун, Фондаминский, Марина Цветаева, философите Владимир Илин, литературните критици Константин Мочулски, Юрий Иваск, монах Лев Жилет - французин, станал православен. Федотов публикува и в органа на Бердяев, известното парижко списание „Путь“.

Федотов обаче най-пълно изрази своите съкровени мисли в своите исторически съчинения. Още през 1928 г. той издава фундаментална монография за Московския митрополит Филип, който се противопоставя на тиранията на Иван Грозни и плаща с живота си за смелостта си. Темата е избрана от историка неслучайно. От една страна, Федотов искаше да покаже несправедливостта на упреците срещу Руската църква, която уж винаги се е отличавала с безразличие към обществения живот, а от друга страна, да развенчае мита, че старата московска Русия е била почти стандартна на религиозния и социален ред.

Федотов беше дълбоко убеден, че изконните духовни идеали на православна Русия имат непреходно значение и са изключително важни за настоящето. Той само искаше да предупреди срещу неоправданата носталгия по далечното минало, което имаше и светли, и сенчести страни.

„Нека внимаваме“, пише той, „от две грешки: да идеализираме прекалено миналото и да го рисуваме изцяло в черна светлина. В миналото, както и в настоящето, е имало вечна борба между добрите и тъмните сили, истината и лъжата, но, както и в настоящето, слабостта, страхливостта са надделявали над доброто и злото. Тази „слабост“ става, според Федотов, особено забележима в московската епоха. „Може да се отбележи, пише той, че примерите за смели уроци на църквата към държавата, които са били чести в специфичната вече епоха на руската история, стават по-редки през века на московското самодържавие. За Църквата беше лесно да учи на миролюбие и вярност, на словото на кръста жестоки, но слаби князе, слабо свързани със земята и разкъсвани от взаимни борби. Но великият херцог, а по-късно царят на Москва, се превърна в „ужасен“ суверен, който не обичаше „срещите“ и не търпеше противопоставяне на волята му. Колкото по-значим и привлекателен е, според Федотов, фигурата на Св. Филип Московски, който не се страхуваше да влезе в единоборство с тиранин, пред когото трепереха стари и млади.

Подвигът на Св. Филип Федотов разглежда на фона на патриотичната дейност на Руската църква. Московският първойерарх се грижи за отечеството си не по-малко от Св. Алексий, изповедник на княз Дмитрий Донской. Говорим само за различни аспекти на патриотизма. Някои йерарси допринесоха за укрепването на престола на Великия княз, а други бяха изправени пред друга задача - социална и морална. „Св. Филип, казва историкът, е дал живота си в борбата срещу тази държава, в лицето на краля, показвайки, че тя също трябва да се подчинява на висшия принцип на живота. В светлината на подвига на Филипов разбираме, че руските светии не са служили на великата сила на Москва, а на светлината Христова, която свети в царството, и само докато свети тази светлина.

В конфликта между митрополит Филип и Грозни Федотов вижда сблъсък между евангелския дух и правителството, което нарушава всички етични и правни норми. Оценката на историка за ролята на Грозни като че ли предугажда дискусии за този цар, свързани с желанието на Сталин да го превърне в идеален монарх.

Федотов също трябваше да се бори с онези, които под влиянието на апокалиптичните събития на нашия век стигнаха до обезценяване на културата, историята и творчеството. На мнозина им се струваше, че светът преминава през епоха на упадък, че Западът и Русия, макар и по различен начин, вървят към своя край. Не беше трудно да се разберат подобни настроения, характерни не само за руската емиграция. Всъщност след Първата световна война започва последователното унищожаване на онези институции и ценности, които са живели през 19 век. Необходима беше доста смелост и издръжливост, нужна беше твърда вяра, за да се преодолее изкушението да се „оттеглиш в себе си“, пасивността и отказът от градивна работа.

И Федотов преодоля това изкушение.

Той утвърждава ценността на труда и културата като израз на висшата природа на човека, неговото богоподобие. Човекът не е машина, а вдъхновен работник, призван да преобрази света. Свръхестественият импулс е действал в историята от самото й начало. Определя разликата между човека и животното. Той освещава не само възходите и паденията на съзнанието, но и ежедневното съществуване на човек. Да се ​​разглежда културата като дяволско изобретение означава да се отхвърли човешкото право по рождение. Висшият принцип се проявява както в Аполон, така и в Дионис, тоест както в просветления ум, така и в пламтящата стихия. „Без да искаме да се поддадем на демоните нито на аполоновия Сократ, нито на дионисовия Есхил“, пише Федотов, „ние, християните, можем да дадем истински имена на божествените сили, които също са действали, според апостол Павел, в предхристиянската култура. Това са имената на Логоса и Духа. Едната бележи ред, хармония, хармония, другата – вдъхновение, наслада, творчески порив. И двата принципа неизбежно присъстват във всяко културно начинание. А занаятът и трудът на земеделеца са невъзможни без творческа радост. Научното познание е немислимо без интуиция, без творческо съзерцание. А създаването на поет или музикант включва строга работа, вливане на вдъхновение в строги форми на изкуство. Но началото на Духа преобладава в художественото творчество, както началото на Логоса - в научното познание.

Има градация в сферите на творчеството и културата, но като цяло те имат по-висок произход. Оттук и невъзможността да ги отхвърлим, да ги третираме като нещо преходно и следователно ненужно.

Федотов осъзна, че човешките дела винаги могат да бъдат изправени пред съда на Вечността. Но есхатологията не е за него причина за "не-правенето", проповядвано от китайските даоисти. Обяснявайки отношението си, той цитира епизод от живота на западен светец. Когато той, като семинарист, играеше на топка в двора, го попитаха: какво би направил, ако знаеше, че краят на света е скоро? Отговорът беше неочакван: „Ще продължа да играя с топка“. С други думи, ако играта е зла, тогава тя трябва да бъде изоставена така или иначе; ако не, тогава винаги има стойност. Федотов видя в горната история нещо като притча. Смисълът му се състои в това, че трудът и творчеството винаги са важни, независимо от историческата епоха. В това той следва апостол Павел, който осъжда онези, които напускат работата си под предлог за предстоящия край на света.

На стогодишнината от рождението на Г. П. Федотов американо-руският алманах „Пътят“ публикува редакционна статия за него (Ню Йорк, 1986, № 8–9). Статията беше наречена „Създател на теологията на културата“. И наистина, от руските мислители, наред с Владимир Соловьов, Николай Бердяев и Сергей Булгаков, Федотов е направил най-много за дълбокото разбиране на природата на културата. Те виждат корена му в духовността, във вярата, в интуитивното разбиране на Реалността. Всичко, което културата произвежда - религии, изкуства, социални институции - по един или друг начин се връща към този първоизточник. Ако психофизичните свойства на човека са дар от природата, то неговата духовност е дар, придобит в трансцеденталните измерения на битието. Този дар позволява на човек да пробие твърдия кръг на естествения детерминизъм и да създаде нов, несъществуващ, за да се придвижи към космическото единство. Каквито и сили да спъват това издигане, то ще се осъществи въпреки всичко, осъзнавайки тайната, заложена в нас.

Творчеството, според Федотов, има личен характер. Но индивидът не е изолирана единица. Съществува в живи взаимоотношения с околните индивиди и околната среда. Така се създават свръхличностни, но индивидуални образи на националните култури. Приемайки тяхната стойност, Федотов се стреми да види техните уникални характеристики. И на първо място, тази задача се изправи пред него, когато изучаваше произхода на руската духовна култура, търсеше да намери универсалното във вътрешното и в същото време - националното въплъщение на универсалното в специфичната история на Русия. Това е една от основните цели на книгата на Федотов „Светците на Древна Русия“, която е издадена в Париж през 1931 г., издадена е още два пъти: в Ню Йорк и в Париж – и сега се предлага на нашите читатели.

Историкът е вдъхновен да го напише не само от часовете по агиология в института, но и от желанието да намери корените, произхода на Света Русия като специален уникален феномен. Не случайно той се обърна към древните жития. За Федотов работата му не е „археология“, не изследване на миналото само по себе си. Именно в предпетровските времена, според него, се формира архетипът на духовния живот, който се превръща в идеал за всички следващи поколения. Разбира се, историята на този идеал не беше незамъглена. Проправя си път през трудни социални условия. В много отношения съдбата му беше трагична. Но духовното изграждане по целия свят и по всяко време не беше лесна задача и винаги се сблъскваше с препятствия, които трябваше да бъдат преодолени.

Книгата на Федотов за древните руски светци може да се счита за уникална в някои отношения. Разбира се, преди него са написани много изследвания и монографии за историята на Руската православна църква и нейните видни дейци. Достатъчно е да си припомним произведенията на Филарет Гумилевски, Макарий Булгаков, Евгений Голубински и много други. Но Федотов беше първият, който даде цялостна картина на историята на руските светци, която не беше удавена в подробности и съчетаваше широка историософска перспектива с научна критика.

Както пише литературният критик Юрий Иваск, „Федотов се стреми да чуе гласовете на историята в документи и паметници. В същото време, без да изопачава фактите и без да ги подбира изкуствено, той подчерта в миналото това, което може да бъде полезно за настоящето. Преди публикуването на книгата Федотов извършва задълбочено проучване на първоизточниците и техния критичен анализ. Някои от първоначалните си принципи той очертава година по-късно в есето „Православие и историческа критика”. В него той говори както срещу онези, които смятат, че критиката на източниците посяга на църковната традиция, така и срещу онези, които са склонни към „хиперкритика“ и, подобно на Голубински, оспорват надеждността на почти всички древни свидетелства.

Федотов показа, че вярата и критиката не само не си пречат, но трябва органично да се допълват. Вярата се отнася до онези въпроси, които не подлежат на преценката на науката. В това отношение традицията и традицията са свободни от заключенията на критиката. Въпреки това, критиката „влиза в сила винаги, когато една традиция говори за факт, дума или събитие, ограничено в пространството и времето. Всичко, което тече в пространството и времето, което е достъпно или е било достъпно за сетивния опит, може да бъде предмет не само на вяра, но и на познание. Ако науката мълчи за тайната на Троицата или божествения живот на Христос, то тя може да даде изчерпателен отговор за автентичността на Константиновия дар (признат някога на Изток), за принадлежността на произведението на един или друг отец, за историческата ситуация на преследване или дейността на вселенските събори.

Що се отнася до "хиперкритиката", Федотов подчертава, че по правило тя се ръководи не от обективни научни съображения, а от определени идеологически предпоставки. В частност това са скритите извори на историческия скептицизъм, готов от прага да отрече всичко, да го отхвърли, да го постави под въпрос. Това, според Федотов, по-скоро дори не е скептицизъм, а „страст към собствените, нови през цялото време, фантастични дизайни. В този случай, вместо за критика, е уместно да се говори за един вид догматизъм, където се догматизират не традициите, а съвременните хипотези.

Историкът засегна и въпроса за чудесата, които толкова често се срещат както в древните „Жития“, така и в Библията. Тук Федотов посочи и демаркационната линия между вяра и наука. „Въпросът за чудото“, пише той, „е въпрос на религиозен ред. Никоя наука, по-малко историческа от другите, не може да разреши въпроса за свръхестествения или естествен характер на даден факт. Историкът може да констатира само факт, който винаги допуска не едно, а много научни или религиозни обяснения. Той няма право да елиминира факт само защото фактът надхвърля границите на неговия личен или среден светски опит. Признаването на чудо не е признание на легенда. Легендата се характеризира не само с присъствието на чудотворното, а с комбинация от характеристики, сочещи нейното народно или литературно, надиндивидуално съществуване; липсата на здрави нишки, свързващи го с тази реалност. Чудотворното може да бъде истинско, естественото може да бъде легендарно. Пример: чудесата на Христос и основаването на Рим от Ромул и Рем. Наивността, вярата в легенди и рационализмът, който отрича чудесата, са еднакво чужди на православната историческа наука – бих казал, на науката като цяло.”

Такъв балансиран подход, както критичен, така и свързан с традицията на вярата, е положен от Федотов в основата на книгата му „Светците на Древна Русия“.

Разглеждайки темата на книгата на Федотов, Владимир Топоров правилно отбеляза, че понятието за светостта има своя източник в предхристиянската традиция. В славянското езичество това понятие се свързва с мистериозен излишък на жизненост. Към това можем само да добавим, че термините "свят" и "святост" също се връщат към Библията, където показват тясната връзка на земния човек с върховната Тайна божественост. Човек, наречен "светец", е посветен на Бога, носи печата на друг свят. В християнското съзнание светците не са просто „мили“, „праведни“, „благочестиви“ хора, а онези, които са били въвлечени в трансцендентната Реалност. Те се характеризират напълно с чертите на конкретна личност, вписана в определена епоха. И в същото време те се извисяват над него, сочейки пътя към бъдещето.

В книгата си Федотов проследява как в древноруската святост се формира специален руски религиозен калай. Въпреки че е генетично свързан с общохристиянските принципи и византийското наследство, индивидуалните черти се появяват в него много рано.

Византия вдиша въздуха на "свещена тържественост". Въпреки огромното влияние на монашеския аскетизъм, тя беше потопена във великолепната красота на тайнството, отразяваща неподвижната вечност. Съчиненията на древния мистик, известен като Дионисий Ареопагит, до голяма степен определят мирогледа, църковността и естетиката на Византия. Етичният елемент, разбира се, не беше отричан, но често отстъпваше на заден план в сравнение с естетиката - това огледало на "небесната йерархия".

Християнската духовност в Русия придобива различен характер още в първите десетилетия след княз Владимир. В лицето на Св. Теодосий Печерски, тя, съхранила аскетичната традиция на Византия, укрепила евангелския елемент, който поставил на преден план действената любов, служението на хората и милосърдието.

Този първи етап в историята на древноруската святост в епохата на ордското иго се заменя с нов - мистичен. Въплъщава се от Св. Сергий Радонежки. Федотов го смята за първия руски мистик. Той не намира преки доказателства за връзката между основателя на Троицката лавра и атонската школа на исихазма, но твърди тяхната дълбока близост. Исихазмът развива практиката на духовно самозадълбочаване, молитва и трансформация на личността чрез съкровеното й единство с Бога.

В третия, московския период се сблъскват първите две тенденции. Това се случи поради факта, че поддръжниците на социалната дейност на Църквата, йосифийците, започнаха да разчитат на подкрепата на мощна държавна власт, която се засили след свалянето на игото на Ордата. Носители на аскетическия идеал Св. Нил Сорски и „непритежателите” не отричат ​​ролята на социалното служение, но се страхуват от превръщането на Църквата в богата и репресивна институция и затова се противопоставят както на монашеската собственост върху земята, така и на екзекуцията на еретици. В този конфликт йосифийците външно спечелиха, но победата им доведе до дълбока и продължителна криза, която породи разделение в староверците. И тогава дойде друго разцепление, което разтърси цялата руска култура - свързано с реформите на Петър.

Федотов определи тази верига от събития като „трагедията на древноруската святост“. Но той също така отбеляза, че въпреки всички кризи, първоначалният идеал, който хармонично съчетава служенето на обществото с духовното себезадълбочаване, не умира. През същия 18 век, когато Църквата се оказва подчинена на строгата синодална система, духът на древните подвижници неочаквано възкръсва. „Под почвата – пише Федотов – течаха плодородни реки. И точно епохата на империята, изглеждаща толкова неблагоприятна за възраждането на руската религиозност, донесе възраждане на мистичната святост. На самия праг на новата ера Паисий (Величковски), ученик на православния Изток, намира творбите на Нил Сорски и ги завещава на Оптинската пустиня. Дори св. Тихон Задонски, ученик на латинската школа, запазва в своя кротък вид семейните черти на Сергиевия дом. От 19-ти век в Русия са запалени два духовни огъня, чийто пламък стопля замръзналия руски живот: Оптина Пустин и Саров. Както ангелският образ на Серафим, така и оптинските старци възкресяват класическата епоха на руската святост. Заедно с тях идва и времето на реабилитацията на Св. Нил, когото Москва дори забрави да канонизира, но който през 19 век, вече почитан от Църквата, за всички нас е изразител на най-дълбоката и красива посока на древноруския аскетизъм.

Когато Федотов пише тези редове, са изминали само три години от смъртта на последния от старейшините на Оптинския скит. Така светлината на християнския идеал, който се оформи в древна Русия, достигна до нашия неспокоен век. Този идеал се корени в евангелието. Христос провъзгласява най-важните две заповеди: любов към Бога и любов към човека. Тук е основата на подвига на Теодосий Печерски, съчетал молитвата с активно служение на хората. От него започва историята на духовността на Руската православна църква. И тази история продължава и днес. Драматично е като през Средновековието, но тези, които вярват в жизнеността на вечните ценности и идеали, могат да се съгласят с Федотов, че те са необходими и сега, както у нас, така и в целия свят. Федотов продължи да преподава в института. Написа множество статии и есета. Издава книгите „И е и ще бъде“ (1932), „Общественото значение на християнството“ (1933), „Духовни стихотворения“ (1935). Но работата ставаше все по-трудна. Политическата и социална атмосфера стана напрегната и мрачна. Идването на власт на Хитлер, Мусолини, Франко отново разделя емиграцията. Много изгнаници виждаха в тоталитарните лидери на Запада едва ли не „спасителите на Русия“. Демократът Федотов, разбира се, не можеше да приеме такава позиция. Все повече и повече той се чувства отчужден от „национално мислещите“, които са готови да призоват в „царството на болшевиките“ всякакви интервенционисти, независимо кои са те.

Когато през 1936 г. Федотов публично заявява, че Долорес Ибарури, въпреки цялото си несъгласие с нейните възгледи, е по-близка до него от генералисимус Франко, градушка от инсинуации се изсипва върху историка. Дори митрополит Евлогий, човек с широки възгледи, уважаващ Федотов, изрази неодобрението си към него. От този момент нататък всяко политическо изявление на учения беше атакувано. Последната капка беше новогодишната статия от 1939 г., където Федотов одобри антихитлеристката политика на Съветския съюз. Сега цялата корпорация от преподаватели на Богословския институт, под натиска на "десните", осъди Федотов.

Този акт предизвиква възмущението на "рицаря на свободата" Николай Бердяев. Той отговаря на това със статията „Има ли православието свобода на мисълта и съвестта?“, която се появява малко преди Втората световна война. „Оказва се, пише Бердяев, че защитата на християндемокрацията и свободата на човека е неприемлива за един професор в Богословския институт. Православният професор трябва да бъде защитник на Франко, който предаде отечеството си на чужденците и удави народа си в кръв. Абсолютно ясно е, че осъждането на Г. П. Федотов от преподавателите на Богословския институт беше именно политически акт, който дълбоко компрометира тази институция. Защитавайки Федотов, Бердяев защитава духовната свобода, моралните идеали на руската интелигенция, универсализма на Евангелието срещу ограничеността и псевдотрадиционализма. Според него, „когато казват, че един православен човек трябва да е „национално мислещ“, а не „интелектуалец“, те винаги искат да защитят старото езичество, навлязло в православието, с което то е сраснало и не иска да бъдете пречистени. Хората от тази формация може да са много "православни", но те са много малко християни. Те дори смятат евангелието за баптистка книга. Те не харесват християнството и го смятат за опасно за инстинктите и емоциите си. Всекидневието е езичество в християнството. Тези редове бяха особено трогателни във връзка с нарастващата тенденция те да се разглеждат само като част от националното наследство, независимо от самата същност на Евангелието. Именно в този дух говори тогава във Франция Шарл Мора, основателят на движението Aksien Francais, който по-късно беше съден за сътрудничество с нацистите.

Федотов винаги подчертава, че като културен феномен той е наравно с езичеството. Неговата уникалност е в Христос и в Евангелието. И в този смисъл трябва да се оценява всяка цивилизация, основана на християнството, включително и руската.

Условия за спокоен диалог обаче нямаше. Аргументите бяха посрещнати с тормоз. Само студентите се застъпиха за своя професор, който тогава беше в Лондон, и му изпратиха писмо за подкрепа.

Но тогава избухна войната и спря всички спорове. Опитвайки се да стигне до Аркашон при Бердяев и Фондаминский, Федотов се озовава на остров Олерон с Вадим Андреев, син на известен писател. Както обикновено, работата го спаси от неприятни мисли. Осъществявайки старата си мечта, той започва да превежда библейски псалми на руски.

Без съмнение Федотов би споделил съдбата на приятелите си - майка Мария и Фондаминский, загинали в нацистките лагери. Но го спасява фактът, че Американският еврейски комитет поставя името му в списъка на хората, които САЩ са готови да приемат като бежанци. Митрополит Евлогий, който по това време вече се е помирил с Федотов, му дава благословията си да напусне. С голяма трудност, рискувайки живота си от време на време, Федотов и роднините му стигнаха до Ню Йорк. Беше 12 септември 1941 г.

Така започва последното, американско, десетилетие от неговия живот и творчество. Първо преподава в богословското училище към Йейлския университет, а след това става професор в православната семинария "Свети Владимир". Най-значимата работа на Федотов през този период е книгата "Руска религиозна мисъл", издадена на английски език. Тя все още чака своите руски издатели, въпреки че не е известно дали оригиналът й е запазен.

В следвоенните години Федотов вижда как се реализират неговите политически прогнози. Победата над нацизма не донесе вътрешна свобода на нейния основен победител. Сталинската автокрация, присвояваща плодовете на народния подвиг, сякаш достигаше своя зенит. Федотов трябваше да чуе повече от веднъж, че всичко това е съдбата на Русия, че тя познава само тирани и крепостни селяни и следователно сталинизмът е неизбежен. Но Федотов не обичаше политическите митове, дори правдоподобните. Той отказа да приеме идеята, че руската история е програмирала Сталин, че само деспотизъм и подчинение могат да бъдат намерени в основите на руската култура. И позицията му, както винаги, беше не просто емоционална, а беше изградена върху сериозна историческа основа.

Малко преди смъртта си, през 1950 г., той помества в нюйоркското списание "Народная правда" (№ 11-12) статията "Републиката на Света София". Той беше посветен на демократичните традиции на Новгородската република.

Федотов разкри изключителната самобитност на културата на Новгород не само в областта на иконописта и архитектурата, но и в социално-политическата област. Въпреки всичките си средновековни недостатъци, вечевият орден е бил съвсем истинско „народно управление“, напомнящо за демокрацията на древна Атина. „Вече избира цялото си правителство, без да изключва архиепископа, контролира го и го съди“. В Новгород имаше институция на "камари", които колективно решаваха всички най-важни държавни дела. Символите на тази новгородска демокрация бяха църквата Света София и образът на Дева Мария от знамението. Неслучайно легендата свързва историята на тази икона с борбата на новгородците за своята свобода. И неслучайно Грозният се отнесе с Новгород с такава безпощадност. Гневът му бил стоварен дори върху прочутата вечева камбана - емблемата на древното народно управление.

„Историята“, заключава Федотов, „отсъди победата на друга традиция в руската църква и държава. Москва става наследник както на Византия, така и на Златната орда, а автокрацията на царете е не само политически факт, но и религиозна доктрина, почти догма за мнозина. Но след като историята отмени този факт, е време да си припомним съществуването на друг основен факт и друга доктрина в същото това руско православие. Православните поддръжници на демократична Русия могат да черпят вдъхновение от тази традиция. Федотов се противопоставя на политическото господство на Църквата, теокрацията. „Всяка теокрация“, пише той, „е изпълнена с опасност от насилие срещу съвестта на малцинство. Отделното, макар и приятелско съжителство на църква и държава е най-доброто решение за днес. Но, поглеждайки назад в миналото, не може да не се признае, че в рамките на източноправославния свят Новгород намери най-доброто решение на вечно тревожния въпрос за отношенията между държавата и църквата.

Това есе стана, така да се каже, духовното завещание на Георги Петрович Федотов. На 1 септември 1951 г. той умира. Тогава едва ли някой можеше да си представи, че денят на края на сталинизма не е далеч. Но Федотов вярваше в смислеността на историческия процес. Вярваше в победата на човечеството, духа и свободата. Той вярваше, че никакви тъмни сили не могат да спрат потока, който тече към нас от ранното християнство и Света Русия, която възприе неговите идеали.

Протоиерей Александър Мен

Въведение

Изследването на руската святост в нейната история и нейната религиозна феноменология днес е една от неотложните задачи на нашето християнско и национално възраждане. В руските светии ние почитаме не само небесните покровители на святата и грешна Русия: в тях търсим откровения за собствения си духовен път. Вярваме, че всеки народ има свое религиозно призвание и, разбира се, то се осъществява най-пълно от неговите религиозни гении. Тук е пътят за всички, белязан от етапи на героичния аскетизъм на малцина. Техният идеал е подхранвал живота на хората от векове; при техния огън цяла Русия запали светилниците си. Ако не се заблуждаваме в убеждението, че цялата култура на народа в крайна сметка се определя от неговата религия, то в руската святост ще намерим ключа, който обяснява много в явленията и съвременната, секуларизирана руска култура. Поставяйки пред себе си грандиозната задача за нейното църковяване, връщането му в тялото на вселенската Църква, ние сме длъжни да уточним универсалната задача на християнството: да намерим онази специална пръчка на Лозата, която е отбелязана с нашето име: руска клонка на православието.

Успешното решение на този проблем (разбира се, на практика, в духовния живот) ще ни спаси от голяма грешка. Няма да отъждествяваме, както често правим, руснаците с православните, съзнавайки, че руската тема е частна тема, докато православната е всеобхватна и това ще ни спаси от духовната гордост, която често изкривява руската национално-религиозна мисъл. От друга страна, осъзнаването на нашия личен исторически път ще ни помогне да концентрираме върху него възможно най-организираните усилия, спасявайки може би от безплодното пилеене на сили по чужди, непоносими за нас пътища.

Понастоящем сред руското православно общество доминира пълно объркване на понятията в тази област. Обикновено те сравняват духовния живот на съвременната, следпетровска Русия, нашите старейшини или нашата народна глупост, с "Филокалията", тоест с аскетизма на древния Изток, лесно прехвърлящ мост над хилядолетията и заобикаляйки напълно непознатото или уж известната святост на Древна Русия. Колкото и странно да изглежда, задачата за изучаване на руската святост като специална традиция на духовния живот дори не е била поставена. Това беше възпрепятствано от един предразсъдък, споделян и споделян от мнозинството хора, както православни, така и враждебни към Църквата: предразсъдъкът за еднообразието, неизменността на духовния живот. За едни това е канон, святоотеческа норма, за други е трафарет, който лишава темата за светостта от научен интерес. Разбира се, духовният живот в християнството има определени общи закони или по-скоро норми. Но тези норми не изключват, а изискват разделяне на методи, подвизи, призвания. В католическа Франция, която развива огромна агиографска продукция, в момента доминира школата на Жоли (автор на книга за "психологията на светостта"), която изучава индивидуалността на светеца - в убеждението, че благодатта не насилва природата. Вярно е, че католицизмът с характерната си специфика във всички области на духовния живот пряко привлича вниманието към конкретна личност. Православието е доминирано от традиционното, общото. Но това общо е дадено не в безлични схеми, а в живи личности. Имаме доказателства, че иконописните лица на много руски светци са основно портрети, макар и не в смисъла на реалистичен портрет. Личното в житието, както и в иконата, е дадено във фини линии, в нюанси: това е изкуството на нюансите. Ето защо тук от изследователя се изисква много повече изострено внимание, критична предпазливост, фина, бижутерска акривия, отколкото от изследователя на католическата святост. Тогава само зад шрифт, "клише", "щампа" ще има уникален вид.

Голямата трудност на тази задача зависи от факта, че индивидът се разкрива само на ясен фон на общото. С други думи, познаването на агиографията на целия християнски свят, преди всичко на православния, гръцкия и славянския Изток, е необходимо, за да имаме право да съдим за особения руски характер на светостта. Никой от руските църковни и литературни историци досега не е бил достатъчно въоръжен за такава работа. Ето защо предложената книга, която може да разчита само на резултатите от завършени работи в много малко точки, е само груба скица, по-скоро програма за бъдещи изследвания, които са толкова важни за духовните задачи на нашето време.

Материалът за тази работа ще бъде достъпната до нас агиографска агиографска литература на Древна Русия. Житията на светците са били любимото четиво на нашите предци. Дори миряните преписвали или поръчвали за себе си агиографски сборници. От 16 век, във връзка с нарастването на московското национално съзнание, се появяват сборници с чисто руски агиографии. Митрополит Макарий под Грозни, с цял екип от грамотни сътрудници, в продължение на повече от двадесет години събира древна руска литература в огромна колекция от Голямата четвърта минея, в която житията на светиите заемат почетно място. Сред най-добрите писатели на Древна Русия Нестор Летописец, Епифаний Мъдри и Пахомий Логофет посветиха перото си на прославянето на светиите. През вековете на своето съществуване руската агиография е преминала през различни форми, познати са различни стилове. Съставена в тясна зависимост от гръцкото, реторично развито и украсено житие (извадката е Симеон Метафраст от 10 век), руската агиография може би донесе най-добрите си резултати на юг от Киев. Малкото обаче паметници от предмонголския период с великолепна словесна култура съчетават богатството на специфично описателно писане, яснотата на личната характеристика. Първите издънки на агиографската литература на север преди и след монголския погром имат съвсем различен характер: те са кратки, бедни както на реторика, така и на фактологични подробности на записа - повече като платно за бъдещи истории, отколкото готови жития. В. О. Ключевски предполага, че тези паметници са свързани с кондака на шестата песнопения на канона, след което се чете житието на светеца в навечерието на паметта му. Във всеки случай мнението за националния произход на най-древните северноруски жития (Некрасов, отчасти вече Шевирев) отдавна е изоставено. Народността на езика на някои агиографии е вторично явление, продукт на литературния упадък. От началото на XV в. Епифаний и сърбинът Пахомий също създават нова школа в Северна Русия - без съмнение, под гръцки и южнославянски влияния - школа на изкуствено украсен, обширен живот. Те - особено Пахомий - създават стабилен литературен канон, великолепно "тъкачество от думи", което руските книжовници се стремят да подражават до края на 17 век. В епохата на Макарий, когато много древни неумели агиографски записи са били пренаписвани, произведенията на Пахомий са били вписани в Чети Миней непокътнати. По-голямата част от тези агиографски паметници са строго зависими от своите модели. Има животи, почти изцяло отписани от най-древните; други развиват баналности, като се въздържат от точни биографични данни. Така волю-неволю постъпват агиографите, разделени от светеца от дълъг период от време – понякога векове, когато и народната традиция изсъхва. Но общият закон на агиографския стил, подобен на закона на иконописта, също действа тук: той изисква подчинение на частното на общото, разтваряне на човешкото лице в небесно прославеното лице. Писател-художник или предан ученик на светец, който се е захванал с пресния му гроб, умее с тънка четка пестеливо, но прецизно да придаде няколко лични черти. Писателят, закъснял или съвестен работник, работи според "лицевите оригинали", въздържайки се от личното, нестабилното, уникалното. При общата скъперничество на древноруската литературна култура не е изненадващо, че повечето изследователи се отчайват от бедността на руските агиографии. В това отношение опитът на Ключевски е характерен. Той познаваше руската агиография както никой друг преди или след него. Той изучава ръкописи до 150 живота в 250 издания - и в резултат на дългогодишни изследвания стига до най-песимистичните заключения. С изключение на няколко паметника, останалата част от руската агиографска литература е бедна по съдържание, представляваща най-често литературно развитие или дори копиране на традиционни типове. С оглед на това дори „бедното историческо съдържание на житието” не може да се използва без предварителна сложна критична работа. Експериментът на Ключевски (1871) за дълго време плаши руските изследователи от "неблагодарния" материал. Междувременно разочарованието му до голяма степен зависи от неговия личен подход: той търсеше в живота не това, което обещава да даде като паметник на духовния живот, а материали за изучаване на странично явление: колонизацията на руския север. Веднага след 30 години след Ключевски, един светски провинциален учен направи изследването на религиозните и морални тенденции своя тема и руският живот беше осветен по нов начин за него. Изхождайки само от изучаването на моделите, А. Кадлубовски може да види различията в духовните тенденции в най-малките промени в схемите, да очертае линиите на развитие на богословските школи. Вярно, той направи това само за един и половина - два века от московската ера (XV-XVI), но за най-важните векове в историята на руската святост. Човек трябва да се изненада, че примерът на варшавския историк не намери подражатели сред нас. През последните предвоенни десетилетия историята на руския живот е имала сред нас много добре въоръжени работници. Изследвани са предимно регионални групи (Вологда, Псков, Померания) или агиологични типове („свети князе“). Но тяхното изследване продължава да бъде външно, литературно-историческо, без достатъчно внимание към проблемите на светостта като категория на духовния живот. Остава да добавим, че работата по руската агиография е изключително затруднена от липсата на публикации. От 150 жития, или 250 издания, известни на Ключевски (и след него са открити неизвестни), са отпечатани не повече от петдесет, предимно най-древни паметници. А. Кадлубовски дава непълен техен списък. Започвайки от средата на 16-ти век, тоест точно от разцвета на агиографското производство в Москва, почти целият материал е в ръкописи. Не повече от четири агиографски паметника са получили научни публикации; останалите са препечатки на произволни, не винаги най-добрите ръкописи. Както и преди, изследователят е прикован към старите предпечатни колекции, разпръснати в библиотеките на руските градове и манастири. Оригиналният литературен материал от древността е заменен от по-късни преписи и преводи. Но тези договорености далеч не са завършени. Дори в Четвъртата минейка на Св. Димитрий Ростовски, руският агиографски материал е представен изключително пестеливо. За мнозинството от домашните подвижници Св. Димитрий се позовава на "Пролога", който дава само съкратени жития и дори тогава не за всички светии. Благочестивият любител на руската агиография може да намери много интересни неща за себе си в дванадесетте тома преписи на А. Н. Муравиев, написани - това е основното им предимство - често от ръкописни източници. Но за научна работа, особено с оглед на гореспоменатия характер на руския живот, преписите, разбира се, не са подходящи. При такива условия е разбираемо, че нашата скромна работа зад граница в Русия не може да задоволи строгите научни изисквания. Ние само се опитваме, следвайки Кадлубовски, да внесем нова светлина в руската агиография, тоест да поставим нови проблеми - нови за руската наука, но много стари по същество, защото те съвпадат със смисъла и идеята на самата агиография: проблеми на духовния живот. Така при анализа на трудностите на руската агиографска наука, както и в почти всеки руски културен проблем, се разкрива основният трагизъм на нашия исторически процес. Мълчаливата "Света Рус", в своята изолация от изворите на словесната култура на древността, не успя да ни разкаже за най-важното - за своя религиозен опит. Новата Русия, въоръжена с целия апарат на западната наука, безучастно подмина самата тема за „Света Русия“, без да забелязва, че развитието на тази тема в крайна сметка определя съдбата на Русия.

В заключение на тази уводна глава е необходимо да се направят няколко бележки относно канонизирането на руските светци. Тази конкретна тема в руската литература беше щастлива. Имаме две изследвания: Василиев и Голубински, които хвърлят достатъчно светлина върху тази преди това тъмна област. Канонизацията е установяване от Църквата на почитането на светец. Актът на канонизацията - понякога тържествена, понякога тиха - не означава определяне на небесната слава на подвижника, а се обръща към земната Църква, призовавайки към почитането на светеца във формите на обществено богослужение. Църквата знае за съществуването на неизвестни светци, чиято слава не е разкрита на земята. Църквата никога не е забранявала личната молитва, т.е. искането на молитва към мъртвите праведници, които не са прославени от нея. В тази молитва на живите за починалите и молитвата към починалите, която предполага ответната молитва на починалите за живите, се изразява единството на небесната и земната Църква, онова „общение на светиите“, за което “апостолско” верую говори. Канонизираните светци представляват само ясно очертан литургичен кръг в центъра на небесната Църква. В православната литургия съществената разлика между канонизираните светци и другите покойници е, че към светиите се отслужват молитви, а не панихиди. Към това се добавя отбелязването на имената им в различни моменти на поклонение, понякога установяването на празници за тях, със съставянето на специални служби, тоест променливи молитви за поклонение. В Русия, както и в целия християнски свят, народното почитане обикновено (макар и не винаги) предшества църковната канонизация. Православният народ сега е почитан от много светци, които никога не са използвали църковния култ. Освен това строгото определяне на кръга на канонизираните светци на Руската църква се сблъсква с големи трудности. Тези трудности зависят от факта, че освен общата канонизация Църквата познава и местната. Под общо в случая - не съвсем правилно - разбираме национално, тоест по същество и местно почитание. Местната канонизация е или епархийска, или по-тясна, ограничена до отделен манастир или църква, където са положени мощите на светец. Последните, тоест тясно локалните форми на църковна канонизация често се доближават до народната, тъй като понякога се установяват без надлежно разрешение от църковните власти, прекъсват се за известно време, възобновяват се отново и повдигат неразрешими въпроси. Всички списъци, календари, указатели на руски светци, както частни, така и официални, се различават, понякога доста значително, в броя на канонизираните светии. Дори последното синодално издание (но не официално, а само полуофициално) - "Верният менолог на руските светии" от 1903 г. - не е лишено от грешки. Той дава общ брой 381. При правилно разбиране на значението на канонизацията (и молитвата към светиите) спорните въпроси на канонизацията до голяма степен губят своята острота, както и добре известните случаи на деканонизация в Руската църква, т.е. е, забраната за почитане на вече прославени светци, престанете да обърквате. Княгиня Анна Кашинская, канонизирана през 1649 г., е изключена от броя на руските светии през 1677 г., но възстановена при император Николай II. Причината за деканонизацията беше действителното или въображаемо добавяне на два пръста на ръката й, използвано от староверците. По същата причина св. Ефросин Псковски, пламенен защитник на двойната алилуя, е преместен от общопочитаните към местно почитаните светци. Известни са и други, по-малко забележителни случаи, особено чести през 18 век. Църковната канонизация, акт, адресиран към земната Църква, се ръководи от религиозно-педагогически, понякога национално-политически мотиви. Изборът, който установява (а канонизацията е само избор) не претендира да съвпада с достойнството на небесната йерархия. Ето защо по пътищата на историческия живот на народа виждаме как се менят небесните покровители в дори църковното му съзнание; някои векове са боядисани в определени агиографски цветове, впоследствие избледняващи. Сега руският народ почти е забравил имената на Кирил Белозерски и Йосиф Волоцки, двама от най-почитаните светци на Московска Русия. Северните отшелници и новгородските светци също пребледняха за него, но в епохата на империята почитането на Св. князе Владимир и Александър Невски. Може би само името на св. Сергий Радонежски свети с неугасваща светлина в руското небе, тържествувайки във времето. Но тази промяна на любимите култове е ценна индикация за дълбокия, често невидим растеж или упадък в основните линии на религиозния живот на хората. Кои са органите на църковната власт, на които принадлежи правото на канонизация? В древната Църква всяка епархия е поддържала свои собствени независими списъци (диптихи) на мъченици и светии; разпространението на почитането на някои светци в границите на универсалната Църква е било въпрос на свободен избор на всички градски ескопални църкви. Впоследствие канонизационният процес е централизиран – на Запад в Рим, на Изток в Константинопол. В Русия гръцките митрополити на Киев и Москва, разбира се, запазиха правото на тържествена канонизация. Известен е дори единственият документ, свързан с канонизацията на митрополит Петър, от който става ясно, че руският митрополит е поискал от Константинополския патриарх. Няма съмнение обаче, че в много случаи на местна канонизация епископите са правили без съгласието на митрополита (на Москва), въпреки че е трудно да се каже какво е преобладаващото правило. От митрополит Макарий (1542-1563) канонизирането както на общопочитаните, така и на местните светци става дело на събори при митрополита, по-късно патриарха на Москва. Времето на Макарий - младостта на Грозния - като цяло означава нова ера в руската канонизация. Обединението на цяла Русия под скиптъра на московските князе, сватбата на Иван IV с царството, тоест влизането му в наследството на властта на византийската "всеобща", според идеята на Православните царе, необичайно вдъхновяват московското национално-църковно самосъзнание. Изразът на „святостта“, високото призвание на руската земя, бяха нейните светии. Оттук и необходимостта от канонизиране на нови светци, от по-тържествено прославяне на старите. След Макариевските събори от 1547–1549 г броят на руските светци почти се удвоява. Навсякъде в епархиите беше заповядано да се извърши „търсене“ за нови чудотворци: „Къде са чудотворци, прочути с големи чудеса и знамения, от колко пъти и в кои години“. Заобиколен от митрополита и в епархиите, цяла школа от агиографи работи, набързо съставяйки житията на нови чудотворци, променяйки старите в тържествен стил, съответстващ на новите литературни вкусове. Минеята на митрополит Макарий и неговите канонизационни събори представляват две страни на едно и също църковно-национално движение. Катедралата, а от 17 век патриаршеската власт запазват правото на канонизация (изключения има за някои местни светци) до времето на Светия синод, който от 18 век става единственият орган за канонизация. Петровото законодателство (Духовен правилник) е повече от резервирано към новите канонизации, въпреки че самият Петър канонизира Св. Васиан и Йон Пертоминских в знак на благодарност, че ни спасиха от буря на Бяло море. Последните два синодални века бяха белязани от изключително рестриктивна канонизираща практика. Преди император Николай II само четирима светци са канонизирани като общи светци. През 18 век не са редки случаите, когато епархийските епископи със своя власт спират почитането на местни светци, дори канонизирани от църквата. Само при император Николай II, в съответствие с посоката на личното му благочестие, канонизациите следват една след друга: седем нови светци в едно царуване. Основанията за църковната канонизация са били и остават: 1) животът и подвизите на светеца, 2) чудесата и 3) в някои случаи нетлението на неговите мощи.

Липсата на информация за живота на светците е пречка, която възпрепятства канонизирането на светците Яков Боровицки и Андрей Смоленски през 16 век. Но чудесата тържествуваха над съмненията на московските митрополити и техните следователи. Чудесата като цяло са основните основания за канонизация - макар и не изключителни. Голубински, който като цяло е склонен да придаде решаващо значение на този втори момент, посочва, че църковното предание не е запазило сведения за чудесата на Св. княз Владимир, Антоний Печерски и много свети новгородски епископи. По отношение на нетлението на мощите, по този въпрос напоследък у нас преобладават напълно погрешни идеи. Църквата почита както костите, така и нетленните (мумифицирани) тела на светци, сега еднакво наричани мощи. Въз основа на голямо количество летописен материал, актове за изследване на светите мощи в старото и ново време, Голубински може да даде примери за нетленни (княз Олга, княз Андрей Боголюбски и неговият син Глеб, киевски пещерски светци), тленни (св. Теодосий Черниговски, Серафим Саровски и др.) и частично нетленни (Св. Димитър Ростовски, Теодосий Тотемски) мощи. По отношение на някои доказателствата са двойни или дори ни позволяват да предположим по-късното поквара на някогашните нетленни реликви. Самата дума "мощи" на староруски и славянски означаваше кости и понякога се противопоставяше на тялото. За някои светци се казваше: „Лъжи с мощи“, а за други: „Лъжи в тялото“. На древния език "нетленни мощи" означават "нетленни", тоест неразложени кости. Известни са не много редки случаи на естествено нетление, тоест мумифициране на тела, които нямат нищо общо със светци: масово мумифициране в някои гробища в Сибир, Кавказ, във Франция - в Бордо и Тулуза и др. Въпреки че Църквата има винаги виждали в нетлененето на светиите специален Божи дар и видимите доказателства за тяхната слава в древна Русия не изисквали този чудотворен дар от никой светец. „Костите на голия излъчват изцеление“, пише ученият митрополит Даниил (XVI век). Едва в синодалната епоха се наложи погрешната идея, че всички почиващи мощи на светци са нетленни тела. Това погрешно схващане - отчасти злоупотреба - беше първо гръмко опровергано от петербургския митрополит Антоний и Светия синод по време на канонизирането на Св. Серафим Саровски. Въпреки разясненията на Синода и изследването на Голубински, хората продължават да поддържат предишните си възгледи и следователно резултатите от богохулното отваряне на мощите от болшевиките през 1919-1920 г. бяха шок за мнозина. Колкото и да е странно, Древна Русия гледаше на този въпрос по-трезво и по-рационално от новите „просветени“ векове, когато и просвещението, и църковната традиция страдаха от взаимно разединение.

Главна част................................................ ................. 3

1. княз Владимир .................................................. ................ 3

2. Борис и Глеб ................................................. ....................... 5

3. Сергий Радонежски ............................................. ........ 9

Заключение..................................................... ......................... единадесет

Списък с литература ................................................. 11

Въведение

Всяко общество, както и всеки човек, се нуждае от светъл духовен идеал. Особено остро обществото се нуждае от него в епоха на смутни времена. Какво служи на нас, руския народ, като този духовен идеал, духовното ядро, силата, която обединява Русия в продължение на цяло хилядолетие пред лицето на нашествия, беди, войни и други глобални катаклизми?

Несъмнено православието е такава обвързваща сила, но не във формата, в която дойде в Русия от Византия, а във формата, в която придоби на руска земя, като се вземат предвид националните, политическите и социално-икономическите характеристики на Древна Русия . Византийското православие дойде в Русия с вече оформен пантеон от християнски светци, например Николай Чудотворец, Йоан Кръстител и други, дълбоко почитани и до днес. До XI век християнството в Русия прави само първите си стъпки и за много обикновени хора от онова време то все още не е източник на вяра. Наистина, за да се признае светостта на чуждите светци, беше необходимо да се вярва много дълбоко, да се проникне с духа на православната вяра. Съвсем друг е въпросът, когато пред очите ви има пример в лицето на себе си, руснак, понякога дори обикновен човек, извършващ свята аскеза. Тук и най-скептичният човек към християнството ще повярва. Така до края на XI век започва да се формира чисто руски пантеон от светци, почитан и до днес наравно с обикновените християнски светци.

Интересът ми към този период от време в руската история, интересът към историческата роля на Руската православна църква, както и известната непопулярност на тази тема сред студентите (с изключение на студентите от духовната семинария), ме принудиха да взема да напиша работа по тази тема. Освен това тази тема е по-актуална от всякога в нашето време на преход, когато много хора говорят за православни идеали и ценности, често не се придържат към тях, когато акцентът е само върху видимата страна на богослужението и когато много от нас не живейте според заповедите, които са в основата на християнството.

Главна част

Бурната руска история изведе много ярки, необикновени личности.

Някои от тях, благодарение на подвижническата си дейност в областта на Православието, благодарение на техния праведен живот или дела, в резултат на които името на Русия придоби величие и уважение, бяха удостоени с благодарствената памет на своите потомци и канонизирани от руската православна църква. църква.

Що за хора бяха тези, руски светци? Какъв беше техният принос в историята? Какви са били делата им?

княз Владимир

Особено място както в руската история, така и сред светците, канонизирани от Руската православна църква, заема княз Владимир (? -1015 г., син на княз Святослав, новгородски княз (от 969 г.), велик княз на Киев (от 980 г.), наречен Червен в руските епоси Слънце, защо този княз е забележителен и как зае мястото си в пантеона на руските светии?

За да се отговори на тези въпроси, трябва да се анализира ситуацията, която се развива в Киевска Рус в края на 10-ти и началото на 11-ти век. Приживе княз Святослав предаде престола на Киев на сина си Ярополк, друг син, Олег, стана древлянски княз и изпрати Владимир в Новгород.

През 972 г. със смъртта на княз Святослав между синовете му избухва междуособица. Всичко започна с факта, че киевският губернатор всъщност започна кампания срещу древляните, която завърши с победата на киевците и смъртта на древлянския княз Олег. По време на отстъплението той падна в рова и беше стъпкан от собствените си воини. Научавайки за тези събития, княз Владимир събира скандинавски наемници, убива брат си Ярополк и завзема престола на Киев. Ако Ярополк се отличаваше с религиозна толерантност, тогава Владимир по време на завладяването на властта беше убеден езичник. След като победил брат си през 980 г., Владимир издигнал в Киев езически храм с идоли на особено почитани езически богове като Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог и други. В чест на боговете бяха организирани игри и кървави жертвоприношения с човешки жертвоприношения.И Владимир започна да царува сам в Киев, казва летописът, и постави идоли на хълм извън теремния двор: дървен Перун със сребърна глава и златна мустаци, след това Хорс, Дажбог, Стирбог, Симаргл и Мокоша. И им направиха жертви, наричайки ги богове ... И руската земя и този хълм бяха осквернени с кръв "(под 980 г.). Не само близките принцове, но и много граждани се отнасяха към това одобрително. И само няколко години след царуването в Киев, през 988-989 г., самият Владимир приема християнството и обръща поданиците си към него. Но как един убеден езичник изведнъж повярва в Христос? Малко вероятно е той да се ръководи само от разбирането на обществото полза от християнството.

Може би това е причинено от угризения на съвестта за извършените зверства, умора от див живот. Киевският митрополит Иларион, монах Яков и летописецът монах Нестор (XI век) назовават причините за личното обръщане на княз Владимир към християнската вяра според действието на призоваващата Божия благодат.

В „Слово за закона и благодатта“ св. Иларион, митрополит Киевски, пише за княз Владимир: „Посещение от Всевишния го споходи, Всемилостивото око на Благия Бог го погледна и умът му светеше в сърцето му. Той разбра суетата на идолската заблуда и потърси Единия Бог, Той създаде всичко видимо и невидимо. И особено винаги слушаше за православната, христолюбива и силна във вярата гръцка земя ... Като чу всичко това, той беше пламенен духом и желаеше в сърцето си да бъде християнин и да обърне цялата Земя към християнството."

В същото време Владимир, като умен владетел, разбираше, че сила, състояща се от отделни княжества, винаги воюващи помежду си, се нуждае от някаква супер-идея, която да обедини руския народ и да предпази князете от граждански борби. От друга страна, в отношенията с християнските държави езическата страна се оказва неравноправен партньор, с което Владимир не е съгласен.

По въпроса за времето и мястото на кръщението на княз Владимир има няколко версии. Според общоприетото мнение княз Владимир е кръстен през 998 г. в Корсун (гръцкия Херсонес в Крим); Според втората версия княз Владимир е кръстен през 987 г. в Киев, а според третата версия - през 987 г. във Василево (недалеч от Киев, сега град Василков). Очевидно второто трябва да се признае за най-надеждно, тъй като монахът Яков и монахът Нестор са съгласни за годината 987; монах Яков казва, че княз Владимир е живял 28 години след кръщението (1015-28 = 987), а също и че в третата година след Кръщението (т.е. през 989 г.) направи пътуване до Корсун и го взе; летописецът Свети Нестор казва, че княз Владимир е кръстен през лятото на 6495 г. от сътворението на света, което съответства на 987 г. от Рождество Христово (6695-5508 = 987). И така, след като решава да приеме християнството, Владимир превзема Херсонес и изпраща пратеници до византийския император Василий II с искане да му даде за жена сестрата на императора Анна. В противен случай, заплашвайки да се приближи до Константинопол. Владимир беше поласкан да се ожени за една от могъщите императорски къщи и заедно с приемането на християнството това беше мъдра стъпка, насочена към укрепване на държавата. Киевчани и жителите на южните и западните градове на Русия реагираха спокойно на кръщението, което не може да се каже за северните и източните руски земи. Например, за да завладеят новгородците, е необходима дори цяла военна експедиция от Киев. Християнската религия се смяташе от новгородците за опит за нарушаване на древната първична автономия на северните и източните земи.

В техните очи Владимир изглеждаше като родоотстъпник, който е потъпкал първоначалните си свободи.

Преди всичко княз Владимир кръсти 12 от синовете си и много боляри. Той заповядал да унищожат всички идоли, главният идол - Перун, да бъде хвърлен в Днепър, а духовенството да проповядва нова вяра в града.

В уречения ден на мястото, където река Почайна се влива в Днепър, се извършва масово кръщение на киевчани. „На другия ден, казва летописецът, Владимир излезе със свещениците на Царицин и Корсун да Днепър и там се събраха хора безброй.Влезе във водата и застана там сам до шията, други до гърдите, млади близо до брега до гърдите, някои държаха бебета, а вече възрастни се скитаха, свещениците се помоли, застанал мирно.Владимир се зарадва, че познава Бога и народа си, погледна към небето и каза: „Христос Боже, който създаде небето и земята! Погледни тези нови хора и нека те, Господи, познаят Теб, истинския Бог, както са Те познали християнските страни. Утвърди в тях права и непоклатима вяра и ми помогни, Господи, срещу дявола, за да мога да победя неговите хитрости, разчитайки на Теб и на Твоята сила.

Това най-важно събитие се е случило според летописната хронология, приета от някои изследователи, през 988 г., според други - през 989-990 г. След Киев християнството постепенно идва и в други градове на Киевска Рус: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир- Волински, Полоцк, Туров, Тмутаракан, където се създават епархии. При княз Владимир огромното мнозинство от руското население приема християнската вяра и Киевска Рус става християнска държава. Кръщението на Русия създаде необходимите условия за формирането на Руската православна църква. От Византия пристигат епископи начело с митрополита, а свещеници от България носят със себе си богослужебни книги на славянски език, строят се църкви, отварят се училища за подготовка на духовници от руската среда.

Хрониката съобщава (под 988 г.), че княз Владимир "заповяда да се съборят църкви и да се поставят на местата, където са стояли идоли. И той построи църква в името на Св. Василий на хълма, където беше идолът на Перун и други стояха и където князът и И в други градове те започнаха да издигат църкви и да идентифицират свещеници в тях и да доведат хора до кръщение във всички градове и села мощи на равноапостолната княгиня Олга. Този храм символизира истинския триумф на християнството в Киевска Рус и материално олицетворява „духовната руска църква“.

Първите руски светци - кои са те? Може би като научим повече за тях, ще открием откровения за собствения си духовен път.

Свети Борис и Глеб

Борис Владимирович (княз на Ростов) и Глеб Владимирович (княз на Муром), при кръщението Роман и Давид. Руски князе, синове на великия княз Владимир Святославич. В междуособната борба за киевския трон, която избухна през 1015 г. след смъртта на баща им, те бяха убити от собствения си по-голям брат заради християнските си вярвания. Младите Борис и Глеб, знаейки за намеренията, не са използвали оръжие срещу нападателите.

Князете Борис и Глеб станаха първите светци, канонизирани от Руската църква. Те не бяха първите светци на руската земя, тъй като по-късно Църквата започна да почита живелите преди тях варяги Теодор и Йоан, мъченици за вярата, загинали при езическия Владимир, княгиня Олга и княз Владимир, като равноправни -апостолите просветители на Русия. Но светиите Борис и Глеб бяха първите короновани избраници на Руската църква, нейните първи чудотворци и признати небесни молитвеници "за новия християнски народ". Хрониките са пълни с разкази за чудесата на изцеление, станали при техните мощи (особен акцент върху прославянето на братята като лечители е направен през 12 век), за победите, спечелени в тяхно име и с тяхна помощ, за поклонничеството на князете до гроба им.

Тяхното почитане се установява веднага, като всенародно, преди църковната канонизация. Гръцките митрополити отначало се усъмниха в светостта на чудотворците, но митрополит Йоан, който се съмняваше повече от всеки друг, скоро сам пренесе нетленните тела на князете в новата църква, установи празник за тях (24 юли) и състави услуга за тях. Това беше първият пример за твърдата вяра на руския народ в новите му светци. Това бил единственият начин да се преодолеят всички канонични съмнения и съпротива на гърците, които като цяло не били склонни да насърчават религиозния национализъм на новопокръстения народ.

Rev. Теодосий Печерски

Rev. Теодосий, бащата на руското монашество, е вторият светец, тържествено канонизиран от Руската църква, и първият й преподобен. Точно както Борис и Глеб изпревариха Св. Олга и Владимир, Св. Теодосий е канонизиран по-рано от Антоний, неговият учител и първият основател на Киево-Печерския манастир. Древното житие на Св. Антоний, ако е съществувал, е бил изгубен рано.

Антоний, когато братята започнаха да се събират за него, я остави на грижите на игумена Варлаам, който беше назначен от него, и се затвори в уединена пещера, където остана до смъртта си. Той не беше наставник и игумен на братята, с изключение на първите новодошли, и самотните му подвизи не привличаха внимание. Въпреки че той почина само година или две по-рано от Теодосий, но по това време той вече беше единственият център на любов и почит не само за монашеските, вече многобройни братя, но и за цял Киев, ако не и за цяла Южна Русия. През 1091 г. мощите на Св. Теодосий са открити и пренесени в голямата Печерска църква „Успение Богородично“, което говори за неговото местно, монашеско почитание. И през 1108 г., по инициатива на великия княз Свягополк, митрополитът и епископите извършват неговата тържествена (обща) канонизация. Още преди пренасянето на мощите му, 10 години по-късно след смъртта на светеца, проп. Нестор пише своето житие, обширно и богато по съдържание.

Светци от Киево-Печерския патерикон

В Киево-Печерския манастир, в Близките (Антониев) и Далечните (Феодосиев) пещери почиват мощите на 118 светци, повечето от които са известни само по име (има и безименни). Почти всички от тези светци са били монаси от манастира, предмонголски и постмонголски времена, местно почитани тук. Митрополит Петро Могила ги канонизира през 1643 г., като им нарежда да съставят обща служба. И едва през 1762 г. с указ на Светия синод киевските светии са включени в общоруските календари.

Ние знаем за живота на тридесет от киевските светци от така наречения Киево-Печерски патерикон. Патериките в древната християнска литература се наричат ​​обобщени биографии на аскети - аскети от определена област: Египет, Сирия, Палестина. Тези източни патерики са известни в преводи в Русия от първите дни на руското християнство и са оказали много силно влияние върху възпитанието на нашето монашество в духовния живот. Пещерският патерикон има своя дълга и сложна история, според която може да се съди фрагментарно за древноруската религиозност, руското монашество и монашеския живот.

Rev. Авраам Смоленски

Един от малкото аскети от предмонголския период, от когото е останало подробно житие, съставено от неговия ученик Ефрем. Rev. Авраам от Смоленск не само е почитан в родния си град след смъртта си (в началото на 13 век), но и е канонизиран в една от московските Макариевски катедрали (вероятно през 1549 г.). Житие на Св. Авраам предава образа на аскет с голяма сила, пълен с оригинални черти, може би уникален в историята на руската святост.

Монах Авраам Смоленский, проповедник на покаянието и предстоящия Страшен съд, е роден в средата на XII век. в Смоленск от богати родители, които имали 12 дъщери преди него и се молели на Бога за син. От дете той израства в страх от Бога, често посещава църква и има възможност да се учи от книгите. След смъртта на родителите си, като раздал цялото си имущество на манастири, църкви и бедни, монахът обикалял града в дрипи, молейки се на Бога да покаже пътя на спасението.

Приел постриг и като послушание преписвал книги и всеки ден служил Божествената литургия. Авраам беше сух и блед от труда си. Светецът бил строг към себе си и към духовните си чеда. Самият той рисува две икони на теми, които го вълнуват най-много: на едната изобразява Страшния съд, а на другата - мъченията при изпитанията.

Когато поради клевета му беше забранено да служи като свещеник, в града се появиха различни проблеми: суша и болести. Но по време на неговата молитва за града и жителите заваля проливен дъжд и сушата свърши. Тогава всеки се убеди с очите си в неговата праведност и започна да го уважава и уважава много.

От живота пред нас се появява образ на аскет, необичаен за Русия, с напрегнат вътрешен живот, с тревога и вълнение, избухнал в бурна, емоционална молитва, с мрачно-покаяна представа за човешката съдба , не лечител, наливащ масло, а строг учител, оживен, може би - да бъде пророческо вдъхновение.

свети князе

Светите "благоверни" князе съставляват особен, многоброен чин на светиите в Руската църква. Можете да преброите около 50 принцове и принцеси, канонизирани за общо или местно почитане. Почитането на светите князе се засилва по време на монголското иго. През първия век на татарския регион, с унищожаването на манастирите, руската монашеска святост почти пресъхна. Подвигът на светите князе става основен, исторически важен, не само национален въпрос, но и църковно служение.

Ако отделим светите князе, които се радваха на всеобщо, а не само на местно почитание, то това е Св. Олга, Владимир, Михаил Черниговски, Феодор Ярославски със синове Давид и Константин. През 1547-49 г. към тях са добавени Александър Невски и Михаил Тверской. Но първо място заема мъченикът Михаил Черниговски. Благочестието на светите князе се изразява в преданост към църквата, в молитва, в изграждането на църкви и в уважение към духовенството. Винаги се отбелязва бедността, грижата за слабите, сираците и вдовиците, по-рядко справедливостта.

Руската църква не канонизира национални или политически заслуги на своите свети князе. Това се потвърждава от факта, че сред светите князе не намираме онези, които са направили най-много за славата на Русия и за нейното единство: нито Ярослав Мъдри, нито Владимир Мономах, с цялото им несъмнено благочестие, никой сред князете на Москва, с изключение на Даниил Александрович, местно почитан в Даниловския манастир, построен от него, и канонизиран не по-рано от 18 или 19 век. От друга страна, Ярославъл и Муром дадоха на Църквата свети князе, които бяха напълно неизвестни на хрониките и историята. Църквата не канонизира никаква политика – нито московска, нито новгородска, нито татарска; нито обединяващо, нито конкретно. Това често се забравя в наши дни.

Свети Стефан от Перм

Стефан от Перм заема много специално място в множеството руски светци, стоящи донякъде встрани от широката историческа традиция, но изразяващи нови, може би не напълно разкрити възможности в руското православие. Свети Стефан е мисионер, дал живота си за покръстването на езическия народ – зиряните.

Свети Стефан бил от Велики Устюг, в Двинската земя, която точно по негово време (през XIV век) от новгородската колониална територия станала зависима от Москва. Руските градове бяха острови в средата на чуждо море. Вълните на това море се приближиха до самия Устюг, около който започнаха селищата на западните перми, или, както ги наричаме, зиряните. Други, източни пермци, живеели на река Кама и тяхното кръщение било дело на наследниците на Св. Стивън. Няма съмнение, че както запознанството с пермите и техния език, така и идеята за проповядване на Евангелието сред тях, датират от юношеските години на светеца. Като един от най-умните хора на своето време, знаещ гръцки език, оставил книги и учения в името на проповядването на каузата на любовта, Стефан избрал да отиде в пермската земя и да върши мисионерска дейност - сам. Неговите успехи и изпитания са изобразени в редица сцени от природата, които не са лишени от хумор и перфектно характеризират наивния, но естествено добър светоглед на Зирянск.

Той не съчетава покръстването на зиряните с тяхното русифициране, той създава зирянската писменост, превежда службата за тях и Св. писание. Той направи за зиряните това, което направиха Кирил и Методий за целия славянски народ. Той също така състави зирянската азбука на базата на местни руни - знаци за резки на дърво.

Rev. Сергий Радонежки

Новият аскетизъм, който възниква от втората четвърт на XIV век, след татарското иго, е много различен от древния руски. Това е аскетизмът на отшелниците. Предприели най-трудния подвиг и освен това непременно свързани със съзерцателна молитва, монасите-отшелници ще издигнат своя духовен живот на нова висота, недостигната още в Русия. Глава и учител на новото пустинно живеещо монашество бил преп. Сергий, най-великият от светците на древна Русия. Повечето светци от 14-ти и началото на 15-ти век са негови ученици или „събеседници“, т.е. тези, които са изпитали духовното му влияние. Житие на преп. Сергий е запазен благодарение на неговия съвременник и ученик Епифаний (Мъдри), биографът на Стефан от Перм.

Животът ясно показва, че неговата смирена кротост е основната духовна тъкан на личността на Сергий Радонежски. Rev. Сергий никога не наказва духовните деца. В самите чудеса на неговия вен. Сергий се стреми да омаловажава себе си, да омаловажава духовната си сила. Rev. Сергий е говорителят на руския идеал за святост, въпреки изостреността на двата му полюса: мистичния и политическия. Мистикът и политикът, отшелникът и ценобитът са съчетани в неговата благодатна пълнота.