06.12.2021
Религия на слънцето. Богът на слънцето в славянската митология Четириликият бог на слънцето при славяните
„И бялата светлина е от лицето на Бога,
Слънцето е праведно - от очите му,
Луната е ярка - от темето на главата,
Тъмна нощ - от задната част на главата,
Сутрин и вечер зора -
от веждите на Бог,
Често звездите - от къдриците Божии!
Духовни стихове от "Книгата за гълъбите на четиридесетте пиадена"Богът на слънцето в славянската митология
Отношението на славяните към света на боговете се развива в продължение на много векове. То не е насилствено и изкуствено наложено против волята на хората, а се е формирало постепенно на основата на тяхното духовно израстване и развитие.Тъй като основните дейности в онези далечни времена са били земеделието и скотовъдството, божествата, към които хората се обръщали с молитви, били пряко свързани с всичко, от което зависел животът и благосъстоянието на селяните. Специално място, разбира се, заеха космическите явления не само поради техния мащаб, но и поради практическите им ползи, позволяващи развитието на различни системи за ориентация във времето и пространството.
„Езическата религия на славяните се основава на общи арийски черти. Начело на славянските божества беше неопределено божество на небето - мистериозният Сварог, подобен на пеласгийския Уран и индийския Варуна ... имаше Хорс, Даж-бог, Волос, Святовит, Купало - слънчеви божества и Перун , богът на гръмотевиците и светкавиците. Всичко това бяха Сварожичи, деца на Сварог. Тогава има и други елементарни божества…”
Сварог
Главният Бог, олицетворяващ Небето, с право се смяташе за Сварог - бащата на най-важните богове на Сварожи. Името му в превод от различни старославянски езици означава "небесен кръг" или "небесен рог". Името отразява асоциацията, която възниква в човек, който наблюдава движението на звездите през нощта, когато всички звезди сякаш пълзят в една посока по определена повърхност, която прилича на извит конус с фиксиран връх - Полярната звезда . В това отношение Сварог се свързваше повече с нощното небе, осеяно със звезди. Функцията на Сварог съвпада с функцията на "небесната небеса", която защитава Земята.
За олицетворение на дневното небе се смяташе синът на Сварог - Перун. Вярно е, че в допълнение към тази функция той също упражнява контрол върху спазването на всички споразумения, сключени от хората на Земята. Те се кълнеха в името му, давайки определени обещания. Това прави славянския Перун свързан със зороастрийската Митра, също божеството на Слънцето. На една от скулптурите Перун е изобразен със сребърна глава (небесен купол) и златен мустак (символ на слънчевата траектория).
К. Василиев. Свентовит, 1971.
Важно място в езическия култ на славяните заема Свентовит, също синът на Сварог. Това е божеството на светлината, чието име се тълкува като „познаване на всичко видимо“. Функцията на Sventovit е да прави обектите видими и да им дава някакъв цвят, който се променя в зависимост от осветеността на обектите, т.е. той „отговори“ на въпроса защо различните предмети се боядисват в различни цветове и защо този цвят се променя с времето на деня. Всяко от четирите лица, познати от описанието на статуята на Свентовит, отговаря на едно от времената на деня: зазоряване, ден, зазоряване, нощ (два женски и два мъжки персонажа).
Заедно Сварог, Перун и Свентовит образуват най-важното триединно божество Триглав, което има власт и над трите царства – небето, земята и подземния свят. Триглав е върховният бог на цялата езическа религиозна система.
Следващите няколко важни богове са пряко свързани със самото Слънце.
В. Королков. Дажбог
Слънцето, затоплящо всичко с живи лъчи, свързващо Земята със светлината на Небето, се нарича Дажбог в езическа Русия и е син на Небето-Сварог. „И след Сварог, неговият син царува с името на Слънцето, наричат го Дажбог ... Слънцето е царят, синът на Сварогов, таралежът е Дажбог, защото съпругът е силен ...“ - казва Ипатиевска хроника. Дажбог е главното божество на Слънцето, дарителят на всичко добро. Молийки небето за благословия или си пожелавайки добро, хората казвали: „Пази Боже!“. И тъй като на староруския език думата „дай“ звучи като „даж“, се оказа: „Не дай Боже!“.
В богатото образно възприятие на селяните Дажбог-Слънце се разглежда като „огнен небесен бик“, Луната като „небесна крава“, а техният космически съюз е символ на раждането на нов живот. Дажбог е смятан в славянската митология и като прародител на руския народ - "животворящият бог".
Ра е едно от най-старите славянски имена за бога на слънцето. Богът на слънцето Ра управлявал слънчевата колесница в продължение на много хиляди години, отвеждайки слънцето до небосвода. Когато беше уморен, той се превърна в Сурия, слънчева медена напитка и Ра-река. След него неговият син Хорс започва да управлява колесницата на Слънцето.
Хорс според него донякъде прилича на Дажбог. Това е божеството на Слънцето, като слънчев диск, този, на когото княз Всеслав „прекоси пътя“:„Всеслав-княз управлява народа,
подредени принцовете на града,
и самият той бродеше като вълк в нощта:
от Киев той броди до петлите на Тмуторокан,
до великия Хор, като вълк, бродеше по пътеката ... "
"Приказката за похода на Игор"
Преди сутринта Конът почива на слънчевите острови на Радостта. На сутринта Матине се втурва към тези острови на бял кон, за да събуди Слънцето, а след това Хорс отвежда колесницата със Слънцето към небето. А вечерта, когато Слънцето се наведе към хоризонта, Вечерник язди на черен кон, съобщавайки, че Слънцето е напуснало колесницата си и си е легнало. На следващия ден цикълът започва отново. От брака на Хорс със Заря-Заревница се раждат дъщеря Радуница и син Деница.
Деница, превръщайки се в сокол, лети през небето и се гордееше с баща си, великия Кон. „Искам да летя по-високо от Слънцето, да се издигна по-високо от звездите и да стана като Всемогъщия! - гордее се той и седна в колесницата на Слънцето. Но конете на Коне не послушаха неумелия шофьор. Те носеха колесницата, изгаряйки Небето и Земята. И тогава Сварог пусна мълния в колесницата, счупвайки я:Бурята вие и гръмотевиците гърмят
Червеното слънце не изгрява...
Покрай морето, покрай тихата вълна
тялото на сокола само плава...
„Книгата на Коляда“, IV век
Деница - "светоносец", "син на зората", "носител на светлина"
Действието на Деница, синът на Хорс, съответства на подобен мит за падането на Фаетон, синът на Хелиос, в гръцката митология.
Според славянската митология цялата славянска раса произлиза от Бога на Слънцето - прародителя на Дажбог, следователно в онези далечни времена славяните не са наричани нищо повече от внуците на Дажбог:„Вече, братя, дойде мрачно време,
Пустинята вече е покрила армията.
Имаше обида във войските на внука на Дажбож ... "
"Приказката за похода на Игор"
„Законите на Сварог“, предадени на руските потомци от техния Небесен Отец, говорят за това как трябва да бъде организирано обществото, напътстват ги за праведен живот, за почитане на предците и спазване на традициите. Основният завет на Сварог - "да избягваш лъжата, следвай Истината във всичко" - означава да следваш пътя на светлината, доброто, истината и правдата, което в зороастрийската традиция съответства на пътя на Арта.Слънцестоене и месеци
Много други слънчеви персонажи от славянската митология са свързани с цикъла на Слънцето, Месечното слово и преминаването на светилото през основните календарни точки. Един от боговете е свързан с всяка от ключовите точки на календара, отговорни за промените в движението на Слънцето и празненствата, посветени на това събитие. Това са Ярила, Купала, Овсен и Коляда.
Отвори календара, според представите на древните славяни, денят на пролетното равноденствие. Оттогава момичетата и децата започнаха да „щракват за пролетта“, за което се катереха по покривите на сградите, събираха се на хълмове и викаха пролетни песни:слънчева кофа,
Пази се, червено, иззад планината-планина!
Пази се, Слънчице, до пролетта!
Видя ли, кофичка, червената пружина?
Ти, червено, срещна ли се със сестра си?
С пролетта и пламналото Слънце, с пробуждането на природата и нейния пролетен цъфтеж се свързва синът на Велес Ярил (Яр), който сред „календарните“ богове се откроява най-ясно като слънчев бог. Славяните му посвещават първия месец на пролетта – Белояр (март). Ярила е изобразен като млад красив мъж на бял кон и в бяла роба, с венец от пролетни цветя на главата и класове в лявата ръка.
Цялата пролетна полска работа премина под знака на поклонение на този бог. В края на сеитбата, на Ярилинден, за булка му беше избрана най-красивата девойка в цялата околия. Невестата на Ярилин беше украсена с първите пролетни цветя, седнала на бял кон и карана по часовниковата стрелка - "по слънцето", около обработваното поле. Младежите пееха песни, водеха хорове. Всичко това трябваше да успокои Ярила, да го насърчи да донесе добра реколта на всички работници и потомство в къщата, тъй като народното поверие гласи: „Ярило влачи по целия свят: роди поле, роди на хората, раждали деца”. Вярвало се е, че ако Ярило всеки ден „обикаля“ нивите на зърнопроизводителите, тогава на Земята ще има ясни и топли дни, носещи хляб и благополучие в къщите на орачите.
Но Ярила не е само земеделец, той е и смел воин. Митът за освобождаването на красивото момиче Ярина от димната змия Ламия е свързан с името на Ярила. Аналог на Ярила и неговия подвиг са гръцкият Персей и християнинът Георги Победоносец.
Лятното слънцестоене е короната на лятото, времето на най-високата сила на Слънцето. Основното нещо по това време беше узряването на реколтата, към което се подхождаше много отговорно, почитайки Земята като бременна жена, носеща дете в утробата си. До прибиране на ръжта децата и младежите дори не са имали право да „скачат на дъските“ – най-простият вид люлка, състояща се от дъска върху дънер. Беше невъзможно да скача и да скача, защото Майката Земя по това време беше „тежка“. Това е отношението към Природата, което са имали руснаците преди хиляда години!
Хората се обръщаха към небето и се молеха на Слънцето за реколтата, за хубаво време. Например, ако дъждовете бяха таксувани, те поискаха:Слънчице, покажи се! Червено, подгответе се!
Така че година след година времето ни дава:
Топло летечко, гъби в брезова кора,
Плодове в кошница, зелен грах.
Дъга на дъгата, не позволявайте да вали
Хайде Слънчице, звънче!
И щом житото се прибрало, младежът отишъл на ръженото поле да вика:Слънце, слънце, грей през прозореца,
Дайте на овеса растеж, така че да расте до небето,
майка ръж,
Да се изправя като стена!
Празник на Иван Купала
Хората живееха в единство с природата, с нейните ритми. Те се радваха на живота и го удостояваха.
По това време на годината в Русия има много древен, красив и тържествен празник Купала.
Купала е празникът на огъня. Най-почтените стари хора извличаха „жив огън“ от дървесината чрез триене за огъня на Купала, който се отглеждаше на високи хълмове или планини. Огънят на огъня на Купала беше пренесен в огнището, за да предпази домакинството от всички нещастия. Като символ на Слънцето на висок прът е издигнато осветено дървено колело. Лечебната сила на Огъня пречистваше и предпазваше хората от немощи, повреди и заговори. Огънят се смяташе за земен заместител на Слънцето.
По време на лятното слънцестоене животворната сила на Слънцето се излива най-щедро в цялата природа и захранва всички стихии с плодотворния си огън. Полските цветя и билки бяха пълни с лечебни свойства, събирани са в нощта на Купала. В нощта на Купала водата се смятала за свещена във всички открити извори и резервоари, а сутрешната роса имала лечебна сила, така че преди зори всички - от млади до стари - плували в реката и се люлели на земята в купала роса.
Хората се забавляваха с игри, гадания, танцуваха около огъня и пееха купалски песни. Но най-вече вярваха, че в нощта на Купала огънят на Бог Перун слиза върху папратовото цвете и зеленото растение пламва с ярка светлина, цъфтяйки в полунощ за няколко мига. Притежанието на вълшебно цвете от беден човек се отъждествява с богатство: със скрити съкровища, които „излизат“ от Земята тази нощ и могат да стигнат само до собственика на магическо цвете. Празничните тържества завършиха със срещата на изгрева, в чест на който се празнуваше Купала, защото Слънцето ярко „играе“ на утринната зора на Купала - удвоява се, утроява и блести с многоцветни светлини.
Авсен, Баузен, Овсен, Таусен, Юсен.
Есенното равноденствие не се празнува с толкова величествени тържества като други повратни моменти в цикъла на Слънцето, защото по това време то отслабва много бързо и денят отстъпва място на нощта. Но есенният фестивал в чест на бога на слънцето - Овсен - все пак се състоя. По това време те уредиха „имен ден на Овин“ в чест на Овинник, по друг начин ги наричаха овес, а цялата следваща седмица - овес.
Есенните тържества бяха свързани със загубата на „навеса на дърветата“, а фестивалът започна „в балдахина“ - в къщата, когато вървяха по сламата, върху която стоеше шейната, която в онези далечни времена служи като средство за вършитба. Шейни се плъзгаха по разперените уши, смачквайки ушите. По пода в хижата беше разпръсната прясна слама. В Червения ъгъл на хижата беше поставен огромен сноп, близо до него беше седнал най-възрастният човек в семейството, който се смяташе за ръководител на тържеството. Всичко това – сноп, слама, дядо или баба – служеше като последно напомняне за отишлото си лято, а есента се намеси в този ден. В коридора стоеше буре с овесена каша, а храната беше пресен хляб и пайове, палачинки и кнедли с извара, всякакви ястия от събраните зеленчуци и плодове.
По своята същност празникът на Овсен беше спомен за сътворението на света от бог Сварог, поради което изварата (или Створог) беше едно от най-важните ястия. Готвено е на мед, с ядки и подправки, поднася се с мляко и мед. Stvarog беше символ на „създаването на материята“, а изварата беше резултат от взаимодействието на небесните и земните сили - дар, изпратен на човека отгоре. „От небесната жива трева се зелени тревата, която е откъсната от кравите, които дават мляко, но за тревите е необходима Слънцето-Сурия, а от млякото Слънцето-Сурия създава и Створог-Извара”. От тук се формира религиозно отношение към изварата, която се превръща в ритуално ястие на основните празници на древните славяни, а по-късно преминава в християнската кухня. Например, за Великден се приготвя „извара Великден“ под формата на пирамида.
На някои места този празник се наричаше богаташ, тъй като това време се свързва с окончателната реколта на хляба и икономическото изобилие, когато дори бедните имаха хляб на трапезата. Богаташът се олицетворявал от селяните с бога на слънцето, реколтата, сина на Сварог и съпруга на богинята на луната - Дажбог, попечител на орачите и сеячите. Смятан е за Бог, който дава богатство, изобилие и просперитет. Символът на богаташа или Даждбог в къщата беше лубок, пълен със зърно с поставена в него восъчна свещ. Лубката се наричала „богаташът” и е стояла цяла година в „почетния” ъгъл под иконите.
В хрониките Дажбог е наричан прародител на руснаците и пазител на ключовете на Земята. Дажбог затваря Земята за зимата и дава ключовете на птиците, които, летейки на юг по това време, ги отвеждат със себе си в лятното царство. През пролетта птиците връщат ключовете и Дажбог отново отваря Земята.
В дните на зимното слънцестоене или зимното слънцестоене хората се завръщаха с отмъщение към прославянето на Слънцето. „Умиращото” есенно слънце се прераждаше в ново, силно и все по-силно от ден на ден.
Коляда беше главният зимен празник. Подражавайки на Слънцето и сякаш играейки неговата мистерия, хората първо угасиха всички огньове в огнищата, а след това предизвикаха нов огън. На новия огън се пекоха специални хлябове и баници, приготвяха се различни лакомства. Навсякъде се устройвали празници, които се наричали братства. На тях са призовани Овсен и Коляда - две божества, които олицетворяват животворните сили на природата и предават контрол един на друг. Гаданията, разделени на три части, придадоха мистериозен цвят на коледарските вечери: земеделска - за бъдещата реколта, любовна - за годеника и просто гадаене за бъдещата съдба. Забавни, радостни, тайнствени и тайнствени бяха коледарските празници.
Зимното слънцестоене - Карачун - предвещава скъсяването на нощта и началото на "умирането" на зимата, тегли черта под изминалата година и откри двуседмичната Святки. Атмосферата на коледно забавление създаваха игри, песни, танци, хороводи и весели събирания, които обикновено се прекъсваха от идването на кукери. Кукерите обикаляха от къща на къща и с песните си хвалеха стопаните си. Най-древният славянски обичай, достигнал до наши дни, е „карането на коза“, при което на козата е дадена специална магическа роля, предвещаваща благополучието и плодородието на домашните животни. Но защо козата се превърна в основен символ на коледни песни и влезе в най-важния обред, който открива годината и е посветен на бога-слънце? Може би не е случайно, защото, както казва старата беларуска поговорка, „козата не скача напразно“. Според една от най-старите легенди именно козата е, която Бог инструктира да предаде на хората посланието за безсмъртие - че след смъртта те ще отидат в Рая. Според друга легенда, изпод копитата на това животно, неочаквано богатство може да се разпадне на земята: „Където ходи коза, ще роди живот, където коза с крак, там живот с копаене, където коза с рог, там е купа сено.” Подобно на "козата" имаше и "каране на мечка", олицетворяващо сила и здраве. След смешни танци, комични сценки, обредни песни, стопаните на къщата щедро подариха коледарите.
Древнославянски календар (Коляда Божи дар) krg Svarog.
Кой беше толкова силен да изпълни такива желания на селяните? Със сигурност не коза или мечка. Те служеха само като атрибут, пратеник на най-древния и могъщ славянски бог на семейството, който се смяташе не само за пазител на земеделците, но и дава живот на всичко живо. Един от образите му беше фалически символ, олицетворяващ голяма сила и творческа енергия, носещ активен мъжки принцип. Може би на него беше посветена най-разпространената танцова игра на коледарски танци „Бракът на Терешка“, която послужи като прелюдия към предстоящия брачен сезон, когато много двойки наистина се обединиха от брака.
Казват, че от деня на зимното слънцестоене Слънцето сякаш се облича в празничен сарафан и кокошник, качва се в количка и отива в топли страни. Спазвайки стар обичай, вечер хората палели огньове в чест на Слънцето, а на сутринта излизали извън покрайнините и крещяли възможно най-силно: „Слънчице, обърни се! Червено, запали! Червено слънце, тръгвай по пътя! Тогава те търкулнаха колело от планината, казвайки: „Колелото гори, търкаляйте се, върнете се с червена пружина!“
Ра - богът на Слънцето, роден от Хаоса, беше владетел на цялата вселена. След като победи силите на Мрака, той роди син Шу и дъщеря Драй, която създаде Гебе (Земята) и Нут (Небето). И те от своя страна родиха Озирис и всички останали богове.(jcomments on)
Ра създал света и станал негов суверенен господар и владетел. Силата му идваше от една мистериозна магическа дума, която никой не трябваше да знае. Ако някой знаеше тази вълшебна дума, Ра веднага щеше да загуби своята сила и мощ.
Бог на слънцето в египетската митология
Изида, правнучката на Ра, която притежаваше тайните на цялата магия, решава да се възползва както от силата, така и от силата на бога на слънцето Ра. Тя му изпратила отровна змия, която ужилила стария Ра и той започнал да се гърчи от болка. Само Изида можеше да го спаси от непоносимото страдание. Дълго време Ра моли правнучката си да му помогне, но тя отказва, настоявайки той да й каже тази загадъчна дума. Ра страдал дълго време и когато вече не можел да търпи мъките, бил принуден да разкрие тайната си: това била думата Ра – собственото му име. Болката веднага премина, но в същия момент Ра загуби силата и властта си над света. Хората вече не го почитаха като бог. Храмовете бяха празни, никой не му принесе повече жертви. Тогава Ра се ядоса и реши да унищожи цялата човешка раса.
Ра изпрати ужасната си дъщеря Сохмет на Земята. Тя имаше глава на лъвица и Сохмет унищожи всичко на Земята, като огнена стихия. Чумата дойде отвсякъде, само плач и стенания се чуха на Земята. Тогава хората си спомниха за бога Ра и започнаха да му изпращат своите горещи молитви, за да ги спаси от неизбежна смърт.
Ра се смили над хората, укроти ужасния Сехмет, но той вече не искаше да стои сред хората и отиде в Рая. Там, на своята лодка, той плавал по Небесния Нил и озарил със светлината си цялата Вселена.
Сохмет
Всеки ден, когато Ра завършваше ежедневното си пътуване, той слизаше на Земята в Западните планини, където имаше вход към подземния свят. Там той се смени от дневната лодка в нощната и плава с нея по подземния Нил. Но в полунощ неговият вековен враг, чудовищната змия Апеп, го нападна. За да унищожи бога на слънцето, Апеп изпи водите на Подземния Нил. Но Ра отново го победи и го принуди да пусне погълнатата вода. Подземният Нил започна да тече отново и Ра продължи пътуването си по него към Източните планини. Щом ги стигна, той се премести на дневната си лодка. Плувайки по Небесния Нил, Ра изпрати светлината си към Земята. Хората се радваха и всяка сутрин посрещаха появата на Ра на изток с молитви. Те пееха химни, в които прославяха неговата милост и добри дела към човешкия род по цялата земя.
Обожествяването на Слънцето е явление, често срещано в много части на света, но инките надминаха всички племена и народи в това, наричайки себе си „синове на Слънцето“. Две от най-известните легенди за създаването на държавата на децата на слънцето също са свързани с името на Слънцето в империята на инките.
Веднъж съпрузите (те също са брат и сестра) Манко Капак и Мама Оклио излязоха от езерото Титикака. От баща си Слънце те получиха вълшебна златна пръчка. Тази пръчка е трябвало да им покаже къде да основат град, който по-късно е предопределен да стане столица на велика сила. Търсенето им беше дълго и трудно. Пръчката не реагира нито на планините, нито на долините, но в един прекрасен ден, близо до хълма Wanankaure, изведнъж се заби в земята. Така възниква столицата на империята на инките - град Куско (което означава "пъп" или "сърце"), а Манко Капак издига двореца Келкампата, чиито руини могат да се видят и днес.
Друга легенда разказва как четири двойки мъже и жени излязоха от пещера с четири прозореца. Мъжете бяха братя Аяр. Всички те решиха да следват Слънцето. Трудностите по непознатия път не ги уплашиха, както и битките с войнствените племена, които срещаха по пътя. След друга битка обаче оцеляват само Аяр Манко и съпругата му Мама Оклио; останалите или загинаха, или се превърнаха в камък. Тази самотна двойка достига Куско и основава империя там.
На територията на обширната империя на инките Слънцето беше известно под различни имена, най-често срещаното и популярно от тях - Inpgi. В някои области на империята на инките боговете Виракоча и Инти са били възприемани като едно и също божество.
Инките били твърдо убедени в безсмъртието на душата. Те вярвали, че всеки аристократ, дори и да е извършил много греховни дела, във всеки случай ще се окаже след смъртта си в обителта на Слънцето, където царува топлина и изобилие. Обикновените, но добродетелни хора също можеха да влязат в обителта на слънцето, а грешниците-простолюди попадаха в нещо като ад на очи, където ги очакваха безкраен студ и глад.
Според материалите: легенди на цивилизацията на маите.
В японската митология
В шумерската митология
Даждбог в славянската митология. Бог Слънце.
Обожествяване на слънцето
Слънцето е почитано от източните славяни отдавна. Не напразно арабският писател от 10 век Ал-Масуди нарича славянските езичници поклонници на слънцето.
В апокрифа от 12-ти век „Пътуването на Богородица през мъките” наред с другите славянски богове се споменава и богът на слънцето. Ярославна се обръща към слънцето като божество в плач. Ето как пише за това авторът на „Повест за похода на Игор“:
Ярославна плаче рано в Путивл на козирка, казвайки: „Ярко и пукащо слънце! За всичко си топла и красива. Защо, сър, разпънахте горещите си лъчи за моите скъпи воини? В безводното поле лъковете им бяха наведени от жажда, скръбта да затвори колчаните си? .."
Да, и главните герои на „Приказката за похода на Игор“ Олег и Игор се смятаха за внуци на бога на слънцето.
Несъмнено древният славянин виждал в слънцето мощен дарител на топлина и светлина, представяйки го като нажежен небесен огън, колело, от което изцяло зависели животът и благополучието му. Смяната на сезоните предизвика идеи за умиращ и възкръсващ бог. За слънцето се говори като за живо същество: то се събужда от сън, залязва, крие се зад облаците.
Те се заклеха в слънцето при сключването на мирни договори: клетви и заклинания бяха провъзгласени в посока на изгрева на божествената звезда. Често свещеници, магьосници и други служители на върховното божество на земята действаха от негово име. Червеното слънце, съживяващо цялата природа, беше посветено и на специални празници - Иван Купала, Коляда, проводници. Те бяха придружени от обредни игри, танци и песни, в които хората прославяха слънцето, искаха от него дъжд и реколта. Слънцето обаче не беше само мило. Като живо същество се ядосваше на хората и понякога носеше нещастие. В „Сказание за похода на Игор“ слънцето с горещите си лъчи унищожава войниците на княз Игор.
Както можете да видите, славяните почитали най-вече яркото, ярко слънце. Ето защо не е изненадващо, че Кий, Шчек и Хорив, техните воини и обикновени киевляни се покланяха на червеното слънце. С течение на времето те биха могли да нарекат слънцето троянско. Не случайно името на това божество се споменава четири пъти в Сказанието за Игоровия поход, когато се посочват „епохите на Троян”, „Троянската земя”, „Троянския път” и „седми век Троян”.
Първоначалният смисъл на Троян се крие в триединното божество, признато от много религии на древните народи във всички периоди на човешката цивилизация. В древна Русия думата Троян се тълкувала като три слънца в едно, тоест три Яна.
Други източнославянски племена, съседи на поляните, биха могли да наричат слънчевото божество по свой начин. Следователно в древните паметници срещаме имена на слънцето сред източните славяни като Даждбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.
КОГАТО СЛЪНЦЕТО БЕШЕ БОГ
Славянски бог Семаргл, олицетворяващ Слънцето
СТАРОГРЪЦКИ МИТ
След като Уран (Небето) стана господар на целия свят, той се ожени за благословената Гея (Земята). И те имаха шест сина и шест дъщери - могъщи и ужасни титани и титаниди.
Титан Хиперион и най-голямата дъщеря на Уран Тея имаха три деца - Хелиос (Слънце), Селена (Луна) и Еос (Зората).
Далеч на източния край на Земята се намираше златната стая на Хелиос, богът на Слънцето. Всяка сутрин, когато изтокът започна да розовее, Еос с розови пръсти отваряше златните порти и Хелиос излизаше от портите на своята златна колесница, теглена от четири крилати коня, бели като сняг. Застанал в колесницата, Хелиос здраво държеше юздите на буйните си коне. Той сияеше навсякъде с ослепителна светлина, излъчвана от дългата му златна роба и сияеща корона на главата му. Неговите лъчи първо осветиха най-високите планински върхове и те започнаха да светят, сякаш бяха погълнати от яростни огнени езици.
Все по-високо и по-високо се издигаше колесницата и лъчите на Хелиос се изливаха върху Земята, давайки й светлина, топлина и живот.
След като Хелиос достигнал небесните височини, той започнал бавно да се спуска на колесницата си към западния край на Земята. Там, в свещените води на Океана, го чакаше златна лодка. Крилатите коне докараха колесницата с ездача директно в лодката и Хелиос се втурна на нея по подземната река на изток към своите златни дворци. Там Хелиос почивал през нощта. С настъпването на деня той отново се качи на златната си колесница към небесните простори, за да даде светлина и радост на Земята.
Дори в древни времена хората навсякъде почитали слънцето. Около него бяха създадени цели култове от почти всички народи по света. Символът на слънцето е бил затворен в много амулети, за да получи защита, да намери щастие или просто да пусне капка светлина в живота.
Значението на слънцето за човечеството
Почти всички племена, които някога са съществували на нашата планета, са се покланяли на небесното тяло. Смятан е за вечна и мощна сила, източник на неизчерпаема енергия. Хората винаги са свързвали благодатта и надеждите си за по-добро бъдеще със слънцето.
Благодарение на наблюденията на горяща звезда, човечеството направи много открития. Това колело, календар и други невероятни неща. Ето защо не е изненадващо, че дори съвременният човек много често използва символа на слънцето в амулети и татуировки.
Древен знак на слънцето
Археолозите многократно са откривали пещерни рисунки на слънцето. В древни времена хората са изобразявали небесното тяло като порочен кръг с малка точка в центъра. Тази първа форма символизира себепознанието и цикличността на нещата, случващи се в света. Слънчеви знаци са били прилагани и върху амулети, бижута, дрехи, къщи са били украсени с тях. Хората смятали горящата звезда за вид божество, почитали я и дори се страхували.
Общото значение на слънчевия модел се крие в естествения ход на времето, който е характерен за цялата вселена. Затвореният ръб на кръга свидетелства за безкрайността на всичко, което съществува на земята. Такова свещено значение хората влагат в символа на слънцето в Египет, Азия, Индия и други древни цивилизации.
С течение на времето всеки народ имаше свой знак на небесното тяло, който имаше специално значение.
Слънчев символ сред народите по света
За ацтеките омагьосаният кръг служи като вид многофункционален календар, който приличаше на слънчев камък. С негова помощ те определяха астрологични данни и научаваха времето. Талисманът е бил използван и за хармонизиране и познаване на бъдещето.
Индианците вярвали в слънчевия дух, който е прародител на всичко и е отговорен за кръговрата на нещата. Амулетите с неговия образ давали сила и защита на воините, топли ги в студените нощи и носели късмет.
Скандинавците описват символа като колело от квадригата на самото слънце. Изработен е изключително от злато. И това означаваше само положително: благополучие, просперитет, здраве, плодородие и богата реколта.
Символът на слънцето в древен Египет е носил оригиналното име - "крилатият диск". Той олицетворява Хор, който се изправи, за да се бие със Сет. Талисманът е бил използван за защита от всякаква негативност, било то магьосничество или физически влияния.
Славяните обичали да правят наузи - амулети под формата на възли, олицетворяващи слънцето. Те изпълняваха защитни функции и прогонваха тъмните мисли. Такива амулети се правят активно от хората и до днес.
Разгледайте по-подробно славянските символи на слънцето.
Ярило
Този бог е изобразяван като слънце или брадат старец. Подобен знак се прилага за възстановяване на енергията, баланса, защита от всякакви влияния, придобиване на богатство, щастие, добро потомство, поддържане на здравето и мъжествеността.
Славянският символ на слънцето помагаше много в семейните дела и се смяташе за домашен амулет. Често се поставяше като амулет или фигурка в коридора, спалнята, хола и кухнята. Също така някои занаятчии издълбаха образа на Ярила по външните стени на къщите.
Какво символизират лъчите?
Астролозите не толкова отдавна успяха да обяснят какво означават лъчите в амулетите. На звездната карта трябва внимателно да обмислите местоположението на Малката и Голямата мечка в полунощ по време на лятното и зимното слънцестоене, както и през есенното и пролетното равноденствие. Ако начертаете въображаеми линии от Полярната звезда към тези съзвездия, тогава просто ще получите слънчевите лъчи. Може да се предположи, че нашите предци са използвали този знак за определяне на местоположението.
В амулетите лъчите са затворени в кръг, като по този начин символизират непрекъснатата цикличност на битието. Те също могат да бъдат огънати по посока на часовниковата стрелка и в обратна посока. При славяните символът на слънцето може да има много различно значение, в зависимост от броя на изобразените лъчи. Четири означава огънят, който гори на земята. Шест лъча символизират колелото на бог Перун. А осем представляват силата на слънчевия огън.
слънчев кръст
Този символ има четири лъча и олицетворява елементите на природата, както и важни събития в живота: есенното и пролетното равноденствие, лятното и зимното слънцестоене. Този амулет беше най-подходящ за пазачи на гори и воини.
Като амулет този знак е бил носен само от зрели хора, за да получат помощта на своите предци за придобиване на мъдрост и отглеждане на дете. Символът на слънцето под формата на кръст не е било позволено да се носи от деца, момчета и момичета, защото се е смятало, че това ще развали характера или ще наруши психиката.
слънцестоене
Смята се за много мощен знак, тъй като съчетава три богове наведнъж - Даждбог, Ярил и Хорс. Той има шест лъча, които могат да бъдат насочени както по посока на часовниковата стрелка, така и обратно. Първият вариант се отнася до лятното слънцестоене, а вторият - до зимното. Тези символи се наричат още Грозовик и Громовик.
Слънцестоенето се счита за мъжки символ, тъй като дава сила за битки. Ако една жена има боен характер, тогава такъв талисман няма да й навреди. Но обикновено момичетата носеха други амулети - лунници. Шестлъчевият символ на слънцето при славяните изпълняваше защитна функция и донасяше победа. Затова той беше изобразен навсякъде: на порти, входни врати, оръжия, военни знамена и дрехи.
Коловрат
Коловрат е най-популярният сред славянските символи. Има осем лъча, насочени по посока на часовниковата стрелка и затворени в кръг. Този знак отразява най-добре небесното тяло.
Интересното име на този символ е лесно обяснимо. "Коло" означава колело, кръг. А частицата на "портите" е движението. Оказва се, че знакът Коловрат символизира въртенето на кръга, непрекъснатостта на битието и вечния живот. Затова хората вярваха, че този слънчев знак носи само добри неща: богата реколта, защита от зло, здраве и късмет в добрите дела. Славянският символ на слънцето - Коловрат - беше изобразен като модел върху кухненски прибори, бродерии и предмети от бита. И днес е популярен като амулет, изработен от различни сплави или дърво.
Славянски символи и свастика
Често славянските символи се считат за изначално фашистки знаци. Но това е фундаментално погрешно.
Ако се задълбочите в историята, тогава хората навсякъде се покланяха на слънцето, а руските и германските народи като цяло първоначално принадлежаха към едно и също индоевропейско племе. Изображенията с разминаващи се лъчи бяха много популярни и Хитлер в своята емблема взе славянските символи за основа, които първоначално носеха само положителен заряд. Фашизмът почерни слънчевия знак и сега целият свят се отнася към него негативно.
Хитлер вярвал, че символът на слънцето ще му помогне да завладее света. Съвпадение или не, но славянските знаци не търпят употреба за вреда и нацистите бяха победени.
Черно слънце
Славяните са имали и древен окултен символ, за който са знаели само няколко посветени магове. Тайната на знака се разкриваше на хората само в трудни времена, когато беше необходимо да се спасяват цели селища. Самият символ е правилен кръг, вътре в който има дванадесет руни.
Свещеното значение на черното слънце е унищожаването на старото, за да се изгради по-добро ново. Притежавайки мощна сила, талисманът разкрива тайните на битието, разширява границите на съзнанието, дава мъдрост и отваря канали за комуникация с мъртвите. Знакът е бил използван и за гадаене, покоряване на демони и духове.
Тайният символ на слънцето сред славяните се смятал за мощен и ужасен артефакт. Затова се използва много внимателно и само от знаещи хора. Просто беше скрито от неопитни ръце.
Създаване на амулет
Славяните вярвали, че е за предпочитане да се използва злато за направата на слънчев талисман. Направиха го сред природата на 22 юни рано сутринта, когато тъкмо се разсъмваше. С първите лъчи готовата украса беше спусната в изворна вода и сюжетът беше прочетен. Извадиха талисмана преди залез слънце и след това го скриха в бяла кърпа до 22 декември, за да бъде зареден с енергия. Амулетът можел да се носи само след зимното слънцестоене.
Преди употреба амулетът се почиства с дим от горящи билки като жълт кантарион, лайка и градински чай. След като беше активиран чрез четене на конспирации. Славянският символ на слънцето периодично се нуждае от презареждане. Затова веднъж месечно амулетът се оставяше на светлина или пред горяща свещ.
Слънчевите амулети се използват активно и до днес с надеждата да променят живота си към по-добро или просто да получат защита от злото.
В древен Египет богът на слънцето Ра е бил върховното божество. Най-почитаните богове на Египет са неговите деца, внуци и правнуци. За негови потомци се смятали и земните владетели-фараони.
Според легендата Ра за първи път е царувал на земята и това е "Златният век". Но тогава хората излязоха от послушание, поради което богът на слънцето отиде на небето. На човешкото племе са открити неизвестни досега страдания.
Въпреки това, Ра не позволи на всички хора да умрат и продължи да им осигурява облаги. Всяка сутрин той тръгва с лодката си на пътешествие през небето, дарявайки светлина на земята. През нощта пътят му лежи през отвъдния живот, в който Бог очаква най-големия си враг - огромната змия Апеп. Чудовището иска да погълне слънцето, така че светът да остане без светлина, но всеки път, когато Ра го побеждава.
В изкуството Ра е изобразяван като висок, строен мъж с глава на сокол. На главата си има слънчев диск и изображение на змия.
През цялата история на Египет Ра не е единственото „слънчево“ божество. Имаше и култове към боговете:
- Атум е архаичен бог, който е бил широко почитан преди установяването на култа към Ра. Тогава той се идентифицира с последния.
- Първоначално Амон е богът на нощното небе. Центърът на поклонението му е в град Тива, а след възхода на този град в епохата на Новото царство (XVI-XI в. пр. н. е.) ролята на Амон също се променя. Той започва да бъде почитан като бог на слънцето Амон-Ра.
- Атон - богът на слънцето, чийто монотеистичен култ фараон Ехнатон (XIV век пр.н.е.) се опита да одобри
Месопотамия
В древна Месопотамия Шамаш (акадската версия) или Уту (както шумерите го наричат) се е смятал за бог на слънцето. Той не беше главното божество на шумерско-акадския пантеон. Смятан е за син или дори за слуга на бога на луната Нана (Син).
Въпреки това Шамаш беше много почитан, защото именно той дава на хората светлина и плодородие - земята. С течение на времето значението му в местната религия нараства: Шамаш започва да се счита за справедлив бог-съдия, който установява и защитава върховенството на закона.
Древна Гърция и Рим
Хелиос е бил богът на слънцето в древна Гърция. Той играеше подчинена позиция по отношение на главното божество на гръцкия пантеон - Зевс. В древен Рим богът Сол отговарял на Хелиос.
Според легендата Хелиос живее на изток във великолепни зали. Всяка сутрин богинята на зората Еос отваря портите и Хелиос язди на колесницата си, впрегната от четири коня. Преминавайки през цялото небе, той се крие на запад, превръща се в златна лодка и преплува океана обратно на изток.
В своето пътуване над земята Хелиос вижда всички дела и дела на хората и дори безсмъртните богове. И така, именно той каза на Хефест за предателството на съпругата му Афродита.
Богатата гръцка митология съдържа много истории, свързани с Хелиос. Може би най-известният е за сина му Фаетон. Младият мъж помолил баща си да му позволи да кара веднъж през небето. Но по пътя Фаетон не можа да се справи с конете: те се втурнаха твърде близо до земята и тя се запали. За това Зевс порази Фаетон със своята мълния.
Освен Хелиос, в древна Гърция богът на светлината Аполон (Феб) също е действал като олицетворение на слънцето. В елинистичния период древният индоирански бог на светлината Митра започва да се отъждествява с Хелиос и Феб.
Индия
В индуизма Сурия е богът на слънцето. Той носи много функции, включително:
- разсейва мрака и осветява света;
- поддържа небето;
- действа като "око на боговете";
- лекува болни.;
- бие се с Раху – демона на слънчевите и лунните затъмнения.
Подобно на Хелиос, Сурия обикаля небето в колесница. Но той има седем коня. Освен това той има шофьор - Аруна, който също се смята за божеството на зората. Богинята Ушас се нарича съпруга на Сурия.
Както е типично за много древни култове, Сурия се свързва и с други слънчеви божества. И така, на най-древния етап от развитието на индуизма, Вивасват се счита за слънчево божество. Тогава образът му се сля със Сурия. В по-късни епохи Сурия е идентифициран с Митра и Вишну.
Древни славяни
За вярванията и митовете на славяните са запазени малко източници и много малко древни изображения на славянските богове. Затова учените трябва да събират малко по малко славянската митология. А в популярната литература пропуските в истинското познание често са изпълнени със спекулации.
Известни са имената на много божества, в които славяните са вярвали преди приемането на християнството. Но функциите на много от тях не са напълно ясни. Като олицетворение на слънцето източните славяни се наричат:
- Даждбог;
- Кон;
- Ярило.
Според руските хроники през X век. Княз Владимир Святославович (бъдещият светец) нареди да инсталират идолите на Даждбог, Хорс и други божества за поклонение. Но защо два слънчеви бога в един пантеон?
Някои изследователи смятат, че "Даждбог" и "Хорс" са две имена на едно и също божество. Други смятат, че това са два различни богове, но свързани един с друг. Възможно е също така Хорс да е олицетворение на самото слънце, а Даждбог да е олицетворение на светлината. Във всеки случай остава огромно поле за изследване.
В днешно време често се пише, че Ярило (или Ярила) е славянският бог на слънцето. Създават се и образи – мъж със слънчева глава или млад мъж с красиво сияещо лице. Но всъщност Ярило се свързва с плодородието и в по-малка степен със слънцето.
германски племена
В немско-скандинавската митология слънцето олицетворява женско божество - Сол (или Суна). Нейният брат е Мани, божественото въплъщение на Луната. Солта, подобно на Хелиос, пътува по небето и осветява земята. Освен това Фрейр, богът на плодородието, се свързва със слънчевата светлина.
Цивилизациите на Америка
Американските индианци също са изповядвали политеистични религии. Естествено, сред многобройните висши същества, богът на слънцето беше сред основните.
- Тонатиу е ацтекският бог на слънцето, едно от централните божества на пантеона. Името му се превежда като "Слънчице". Култът към Тонациу беше изключително кървав. Ацтеките вярвали, че богът на слънцето трябва да получава жертви всеки ден и без това той ще умре и няма да осветява земята. Смятало се също, че се подхранва от кръвта на воини, загинали в битка.
- Кинич-Ахау е богът на слънцето на маите. Както при Тонациу, той се нуждаеше от жертви.
- Инти е богът на слънцето сред инките, прародителят на живота. Той беше много важно, макар и не основното божество в пантеона. Смятало се, че върховните владетели на страната произлизат от Инти. Изображения на това божество под формата на слънчево лице са поставени върху съвременните знамена на Уругвай и Аржентина.
Въпреки че се удавяха в мрака на езичеството и се покланяха не на един Бог, а на цял пантеон от богове, представляващи природните сили, те междувременно бяха интелигентни и много наблюдателни хора. Те забелязали, например, че всеки сезон има своя собствена, специфична фаза на небесното тяло. Но заключението беше направено малко прибързано - ако природата на слънцето се променя четири пъти в годината, тогава трябва да има четирима богове, които ги командват.
Четириликият бог на слънцето при славяните
Логиката на техните разсъждения беше проста и разбираема за света. Всъщност един и същи бог не можеше да уреди топлината през лятото, от която земята изгаряше, а през зимата да позволи на студовете да свържат природата с лед. Така че те поставят отговорността за всичко, което се случва в годишния цикъл на четирите богове - Хорс, Ярила, Даждбог и Сварог. Така богът на слънцето в славянската митология се оказва четирилик.
бог на зимното слънце
Новата година на нашите предци дойде в деня на зимното слънцестоене, тоест в края на декември. От този ден до пролетното слънцестоене Конят се завладя. Този бог на слънцето сред славяните приличаше на мъж на средна възраст, облечен в лазурно наметало, под което се виждаше риза от груб лен и същите порти. На лицето му, руменито от слана, винаги лежеше печатът на тъгата от съзнанието за безсилието му пред нощния студ.
Въпреки това той беше доста способен да успокои снежните бури и виелиците. Когато той се появи на небето, те почтително утихнаха. Конят обичаше шумни празненства в негова чест, придружени от хороводи, пеене и дори плуване в дупката. Но това божество имаше и тъмна страна - едно от превъплъщенията му беше отговорно за тежките зимни студове. При славяните неделята се смятала за ден на Коня, а среброто се смятало за метал.
Пролет и лекомислен бог
С настъпването на пролетта Хорс се оттегли, а мястото му зае Ярило, следващият по ред, богът на слънцето сред славяните. Той царува до лятното слънцестоене. За разлика от скромно изглеждащия Хорс, Ярило се появи като млад красавец със сини очи със златиста коса. Живописно украсен с алено наметало, той седеше на огнен кон, прогонвайки закъснелия студ с пламтящи стрели.
Вярно е, че в онези дни злите езици му приписват известна прилика с любящия гръцки бог Ерос и дори с Бакхус, богът на виното и шумните забавления. Възможно е в това да е имало някаква истина, защото под лъчите на пролетното слънце хмелът на сладострастието е обикалял буйните глави на нашите предци. За това славяните го наричали бог на младостта и (понижавайки гласа си) любовните удоволствия.
Лято Господар на слънцето
Но пролетните дни отминаха и следващият бог на слънцето дойде на мястото си. Сред източните славяни той е представян като най-величественият и достоен владетел на дневната светлина. Казваше се Даждбог. Той си проправи път през небето, застанал в колесница, впрегната от четири златогриви крилати коня. Сиянието на щита му беше същата слънчева светлина, която осветяваше земята през хубавите летни дни.
Почитането на Даждбог сред нашите предци беше толкова широко, че следи от храмовете му бяха открити от учени по време на разкопки на повечето древни руски селища. Характерна особеност на неговия култ е наличието на руни - образци на древна свещена писменост, предназначени да предпазват собственика си от зли сили и да помагат във всички начинания. Знакът на Даждбог също е необичаен - слънчев квадрат. Това е равностранен четириъгълник, в който е вписан кръст с ръбове, огънати под прав ъгъл.
есенен бог
И накрая, последният бог на слънцето в легендите на славяните е Сварог. Цялата есен, с нейните дъждовни дни и първите нощни слани, беше периодът на неговото царуване. Според легендите, Сварог донесе на хората много полезни и необходими знания. Той ги научи как да правят огън, да коват метал и да обработват земята. Дори плугът, познат в селското стопанство, е подарък от Сварог. Той научил домакините да правят сирене и извара от мляко.
Сварог е най-старият бог на слънцето сред древните славяни. Той роди синове, които попълниха пантеона на езическите богове и като цяло успяха много в живота му. Но старостта взема своето и затова есенното му слънце е студено и тъмно. Като всички стари хора, Сварог обича да се затопля. Всяка ковачница или просто пещ може да му служи като храм (място за поклонение) - би било топло само за стари кости. Това се потвърждава и от находките на археолозите. Неговите изображения по правило се намират на места, където преди е бил запален огън.
Древнославянски бог Ра
В заключение трябва да се спомене, че сред славяните е известен и друг бог на слънцето. За него са запазени само отзвуци от древни легенди. Според тези легенди той носи същото име като египетския си колега Ра и е баща на два езически богове - Велес и Хорс. Последният, както знаем, последва стъпките на баща си и в крайна сметка зае неговото място, но се ограничи до царуването през зимата. Самият бог Ра не умря, но, според легендата, след като достигна старост, той се превърна в голяма и пълноводна река, наречена Волга.
