Biografija. Rođenje Isusa Krista Sve o Isusu Kristu

Pedigree

Jevanđelja po Mateju i Luki ukazuju na različite genealogije Isusa Hrista. Od njih, spisak dat u Mateju smatra se Josifovim rodoslovom. 1:1--16.

Euzebije Cezarejski objašnjava razliku činjenicom da su se u Judeji generacije brojale na dva načina: „po prirodi“ i „po zakonu“.

Imena generacija u Izraelu računala su se ili po prirodi ili po zakonu: po prirodi, kada je bilo niza zakonitih sinova; po zakonu, kada je nakon smrti brata bez djece njegov brat svom djetetu dao ime pokojnika. Tada još nije bilo jasne nade za vaskrsenje, a buduće obećanje se razmatralo u isto vrijeme kao i smrtno vaskrsenje: ime pokojnika trebalo je zauvijek sačuvati. Dakle, od osoba navedenih u ovom rodoslovu, neki su po prirodi bili zakoniti nasljednici svojih očeva, dok su drugi rođeni od jednih očeva, ali su po imenu pripadali drugima. Pominjali su obojicu: i stvarne očeve i one koji su takoreći bili očevi. Dakle, ni jedno ni drugo Jevanđelje ne griješe u numeriranju imena po prirodi i zakonu.

Od reformacije, gledište da Luka prati Isusovo porijeklo po majčinoj strani (Luka 3:23-38), preko Marije, postalo je rašireno. Značajan dio istraživača objašnjava reprodukciju rodoslovlja Isusa Krista u Evanđeljima kroz lozu Josipa Zaručnika činjenicom da je jevrejska tradicija prepoznala veći značaj činjenice formalnog posvojenja od činjenice fizičkog očinstva i majčinstva.

Božić

Prema kršćanskoj doktrini, pojava Isusa je ispunjenje dugogodišnjeg proročanstva o Mesiji – Sinu Božjem; Isus je bezgrešno rođen od Duha Svetoga od Djevice Marije u gradu Vitlejemu (Matej 2:1), gdje su tri mudraca došla da mu se poklone kao budućem kralju Židova. Nakon njegovog rođenja, roditelji su Isusa odveli u Egipat (Matej 2:14). Nakon smrti kralja Heroda, Isus i njegovi roditelji vratili su se u Nazaret.

Brojna alternativna objašnjenja za priču o Isusovom rođenju su predložena u različito vrijeme. Konkretno, osporavano je predviđanje proroka Izaije, prema kojem bi Mesija trebao biti rođen od djevice (židovski tumači, po pravilu, tvrde da Isaijino proročanstvo nema nikakve veze s Mesijinom budućnošću i govori događaja savremenih u trenutku proročanstva; određeni broj sekularnih istraživača se slaže s ovom Biblijom).

U antičkom periodu i kasnije, u antihrišćanskim polemikama, iznosilo se gledište o rođenju Isusa iz vanbračne veze. Hrišćani odbacuju takvu hipotezu kao suprotnu nizu okolnosti, posebno novozavetnom izveštaju o Isusu i redovnim posetama njegove porodice jerusalimskom hramu, uključujući opis dvanaestogodišnjeg Isusa u Hramu (“ sjedi među učiteljima, sluša ih i postavlja im pitanja” (Luka 2). :46). Da je takva hipoteza postojala tokom njegovog života, njegovo prisustvo u Hramu bi bilo nemoguće, jer bi to bilo strogo zabranjeno Mojsijevim zakonom (Pnz 23:2).

Međutim, to nije spriječilo kritičare da dovedu u pitanje autentičnost Novog zavjeta, uprkos činjenici da su jevanđelja napisana za vrijeme života očevidaca događaja koji su se zbili, a dvojica autora, Matej i Ivan, bili su Isusovi učenici. koji su stalno bili sa njim.

Većina kršćanskih denominacija ispovijeda djevičansko rođenje Krista (od Svetog Duha). Neki smatraju natprirodnim ne samo začeće, već i rođenje Isusa, potpuno bezbolno, u kojem nije narušeno djevičanstvo Djevice Marije. Dakle, pravoslavni poklon kaže: „Bog će proći kroz tvoju stranu“ – kao kroz zatvorena vrata. To je, posebno, prikazao Andrej Rubljov na ikoni „Roždestva“, gdje je Majka Božja ponizno pogledala u stranu, pognuvši glavu.

Datum rođenja Isusa Krista određen je vrlo približno. Za najranije se obično kaže da je 12. pne. e. (godina prolaska Halejeve komete, koja bi, prema nekim pretpostavkama, mogla biti tzv. Betlehemska zvijezda), a najkasnije - 4. pne. e. (godina smrti Heroda Velikog).

Po nalogu Anđela Gospodnjeg, gotovo odmah po rođenju, Isusa su Marija i Josip odveli u Egipat (Bjekstvo u Egipat). Povod za bijeg bilo je ubistvo dojenčadi u Betlehemu, koje je planirao jevrejski kralj Irod Veliki (kako bi među njima ubio budućeg jevrejskog kralja). Roditelji i Isus nisu dugo ostali u Egiptu: vratili su se u svoju domovinu nakon Irodove smrti, kada je Isus još bio beba. (Matej 2:19-21)

Isusov susret

Prema Jevanđelju po Luki, prema starozavetnoj tradiciji, osmog dana od rođenja beba je obrezana i dobila je ime Isus, koje je dao anđeo pre svog začeća u utrobi. Roditelji su 40-dnevnog bebe Isusa doveli u jerusalimski hram da izvrši obred žrtvovanja dvije grlice ili dva golubića, “što označava da je svako prvorođeno muško dijete posvećeno Gospodu” (Luka 2 :22-24). U susret mu je izašao starac po imenu Simeon, susreo Mariju i Josipa s djetetom Isusom u naručju, obratio im se proročkim riječima „i rekao Mariji, Majci svojoj: Evo, ova leži za pad i za uskrsnuće mnogih. u Izraelu i za predmet rasprave, - i oružje će probiti tvoju vlastitu dušu, da se otkriju misli mnogih srca“ (Luka 2:34-35).

Nakon što je Simeon Bogoprimac izrekao blagoslove, starica Ana, koja je bila u hramu, „ćerka Fanuilova, iz plemena Ašerova, koja je doživjela duboku starost, poživjevši sa svojim mužem sedam godina od nevinosti“ (Luka 2:36), također je “hvalio Gospoda i govorio o Njemu svima koji su tražili otkupljenje u Jerusalimu” (Luka 2,38).

Jevanđelja ne izveštavaju o daljim događajima iz Hristovog života do Njegovog krštenja u odrasloj dobi, izuzev epizode date u Jevanđelju po Luki (2,41-52), gde jevanđelist govori o poseti Sv. Porodica u Jerusalimski hram sa 12-godišnjim Isusom.

Krštenje

Prema priči iz evanđelja, u dobi od oko 30 godina (Luka 3:23), Isus je stupio u javnu službu, koju je započeo primanjem krštenja od Ivana Krstitelja na rijeci Jordan. Kada je Isus došao kod Jovana, koji je mnogo propovedao o skorom Mesijinom dolasku, iznenađeni Jovan je rekao: „Treba da se krstim od tebe, a ti dolaziš k meni?“ Na to je Isus odgovorio da “dolikuje da ispunimo svu pravednost” i primio krštenje od Ivana. Tokom krštenja, „nebesa su se otvorila, i Duh Sveti siđe na Njega u tjelesnom obliku kao golub, i začu se glas s neba, govoreći: Ti si Sin moj ljubljeni; Zadovoljan sam tobom!” (Luka 3:21-22).

Nakon krštenja (Marko u svom evanđelju naglašava da se to dogodilo odmah nakon krštenja), Isus Krist se, vođen Duhom, povukao u pustinju kako bi se u samoći, molitvi i postom pripremio za ispunjenje poslanja s kojim je došao u zemlja. Na kraju četrdeset dana, Isus je „bio iskušavan od đavola i nije ništa jeo u te dane, ali je na kraju njih bio gladan“ (Luka 4:2). Tada je đavo prišao Isusu i sa tri prevare pokušao da ga navede na grijeh, kao i svaku drugu osobu. Pošto je izdržao sva đavolska iskušenja, Isus je započeo svoje propovijedanje i javnu službu.

Propovijed

propovijed za krštenje Isusa Krista

Isus je propovijedao poruku o pokajanju pred dolaskom Kraljevstva Božjeg (Matej 4:13). Isus je počeo poučavati da će Sin Božji okrutno stradati i umrijeti na križu, te da je njegova žrtva hrana koja je svima potrebna za vječni život. Osim toga, Krist je potvrdio i proširio Mojsijev zakon: prema zapovijesti, prije svega, ljubiti Boga svim svojim bićem, Luka. 18:10--14)) i njegovi susedi (svi ljudi) kao on sam. Istovremeno, ne volite svijet i sve na svijetu (tj. nemojte se pretjerano vezati za vrijednosti materijalnog svijeta) i „ne boj se onih koji ubijaju tijelo, a nisu u stanju da ubije dušu” (Matej 10:28).

Uprkos činjenici da je centar Hristovog propovedanja bio sveti grad Jerusalim, On je najduže putovao sa svojom propovedom u Galileju, gde je bio radosnije primljen. Isus je prošao i kroz Samariju, Dekapolis, i bio je unutar granica Tira i Sidona.

Mnogi sljedbenici su se okupili oko Krista, od kojih je prvo izabrao 12 najbližih učenika - apostole (Lk 6,13-16), zatim još 70 (Luka 10,1-17) manje bliskih, koji se nazivaju i apostoli, neki od njih , međutim, ubrzo je otišao od Hrista (Jovan 6:66). Apostol Pavle izveštava da je u vreme Hristove smrti na krstu i vaskrsenja, On imao više od 500 sledbenika (1. Kor. 15:6).

Isus je svoje učenje potkrijepio raznim čudima i slavljen je kao prorok i iscjelitelj neizlječivih bolesti. Podizao je mrtve, ugušio oluju, pretvorio vodu u vino, nahranio 5.000 ljudi sa pet vekni hleba i još mnogo toga.

Jevanđelje po Jovanu ukazuje da je Isus bio u Jerusalimu 4 puta na godišnjem slavlju Pashe, iz čega se zaključuje da je Hristova javna služba trajala otprilike tri i po godine.

Židovski prvosveštenici, osudivši Isusa Krista na smrt u Sinedrionu, nisu mogli sami izvršiti kaznu bez odobrenja rimskog guvernera. Prema nekim istraživačima, Sanhedrin je prepoznao Isusa kao lažnog proroka na osnovu riječi Ponovljenih zakona: „Ali prorok koji se usuđuje govoriti u moje ime ono što mu nisam zapovjedio da kaže, i koji govori u ime drugih bogova, takvog proroka pogubićeš” (Pnz 18:20-22).

Nakon neuspješnih pokušaja velikih svećenika da optuže Isusa da je formalno prekršio jevrejski zakon (vidi Stari zavjet), Isus je predat rimskom prokuratoru Judeje, Pontiju Pilatu (25-36). Na suđenju je prokurist upitao: "Jeste li vi kralj Jevreja?" Ovo pitanje je bilo zbog činjenice da je pretenzija na vlast kao kralja Židova, prema rimskom pravu, bila kvalifikovana kao opasan zločin protiv Rimskog Carstva. Odgovor na ovo pitanje bile su Hristove reči: „Vi kažete da sam ja Kralj. U tu svrhu sam se rodio i za to sam došao na svijet, da svjedočim za istinu” (Jovan 18,29-38). Pilat, ne nalazeći nikakvu krivicu u Isusu, bio je sklon da ga pusti i rekao je prvosvešteničkim: „Ne nalazim krivice na ovom čoveku“ (Luka 23:4).

Odluka Pontija Pilata izazvala je uzbunu među jevrejskom gomilom, koju su vodili starješine i prvosveštenici. Pokušavajući spriječiti nemire, Pilat se obratio masi s prijedlogom da se Krist pusti na slobodu, slijedeći dugogodišnji običaj puštanja jednog od zločinaca na Uskrs. Ali gomila je vikala: „Neka bude razapet“ (Matej 27:22). Vidjevši to, Pilat je izrekao smrtnu kaznu - osudio je Isusa na razapinjanje, a sam je "oprao ruke pred narodom i rekao: Ja sam nevin u krvi ovoga Pravednika". Na što je narod uzviknuo: „Krv njegova na nas i na našu djecu“ (Matej 27:24-25).

Raspeće

Prema presudi Pontija Pilata, Isus je razapet na Golgoti, gdje je, prema jevanđeljskoj priči, i sam nosio svoj krst. S njim su razapeta dva razbojnika:

Bio je treći čas, i oni su Ga razapeli. I natpis njegove krivice je bio: Kralj Jevreja. S Njim su razapeta dva razbojnika, jedan s Njegove desne, a drugi s Njegove lijeve strane. I riječ Pisma se obistini: ubrojan je među zlikovce.

U trenutku Isusove smrti u jerusalimskom hramu, pocepan je veo koji je odvajao Svetinju nad svetinjama od ostatka hrama.

Nakon Isusove smrti na križu, njegovo tijelo je, uz Pilatovu dozvolu, uzeo Josip iz Arimateje na sahranu, koju je obavio zajedno sa nekoliko Isusovih učenika u dotad nekorišćenom grobu, koji je isklesan u stijeni koja je bila na zemljište u vlasništvu Josipa, u blizini vrta blizu Golgote.

Prema hrišćanskoj tradiciji, nakon sahrane, Isus je sišao u pakao i, razvalivši njegova vrata, doneo svoju evanđelsku propoved u podzemni svet, oslobodio duše zatvorene tamo i izveo sve starozavetne pravednike, uključujući Adama i Evu, iz pakla.

Uskrsnuće

Trenutak otkrića praznog Hristovog groba opisan je s razlikama u različitim jevanđeljima. Prema Jovanu (Jovan 20,1-15): Sama Marija Magdalena (prema drugim verzijama bilo je više žena mironosica) došla je posle subote na Hristov grob i videla da je prazan. Imala je vizije dva anđela i Isusa, kojeg nije odmah prepoznala. Uveče se Hristos ukazao svojim učenicima (među kojima nije bio Toma Blizanac). Toma, došavši, nije vjerovao u priče o svom vaskrsenju sve dok svojim očima nije vidio rane od eksera i Kristovih rebara probodenih kopljem.

Nedjeljna stihira Oktoiha ukazuje da trenutak Isusovog vaskrsenja (kao i trenutak njegovog rođenja) nisu vidjeli samo ljudi, već čak ni anđeli. Time se naglašava neshvatljivost Kristove tajne.

Nakon svog vaskrsenja, Hristos je apostolima dao veliko nalog da propovedaju njegovo učenje o spasenju svim zemljama i narodima.

Uznesenje

Isus je okupio apostole u Jerusalimu i rekao im da se ne razilaze, već da čekaju krštenje Svetim Duhom (Djela 1,2-11).

“Rekavši ovo, On bi bio podignut pred njihovim očima, i oblak Ga uzeo s njihovih očiju” (Djela 1:9). Uzašašće, koje se dogodilo na Maslinskoj gori, pratila su “dva čovjeka obučena u bijelo” (Djela 1,10), koji su najavili drugi dolazak “na isti način” (Djela 1,11).

Drugi dolazak

Isus je više puta govorio o svom skorom drugom dolasku na zemlju (Matej 16:27, 24:27, 25:31, Marko 8:38, Luka 12:40), a apostoli jasno poučavaju o tome (1. Jovanova 2:28, 1. Kor. 4:5, 1. Solunjanima 5:2-6) i stoga je to bilo opšte uvjerenje Crkve u svim vremenima. Dogma o drugom dolasku Isusa Hrista zapisana je u Nikejsko-carigradskom Simvolu vere, u njegovom 7. članu:

I u jednog Gospoda Isusa Hrista<…>koji će opet doći sa slavom da sudi živima i mrtvima, čijem kraljevstvu neće biti kraja

Za vrijeme Drugog dolaska dogodit će se vaskrsenje mrtvih i Uznesenje (uznesenje) Crkve na nebo u susret Kristu. Takve ideje su zasnovane na rečima i samog Isusa Hrista (Jovan 14:1-4, Mat. 24:40-42, Luka 24:34-37) i apostola Pavla:

Isusova nacionalnost

Sporovi o Isusovoj nacionalnosti još uvijek traju. Kršćani mogu reći da je Isus rođen u Galileji, gdje je stanovništvo bilo miješano, pa stoga nije mogao biti Židov. Ali Jevanđelje po Mateju kaže da su Isusovi roditelji oduvek živeli u Vitlejemu u Judeji i da su se tek nakon njegovog rođenja preselili u Nazaret. Zapravo, Simon Hašmonaj, koji je zbacio sa sebe jaram Seleukida (1 Mak. 13:41), na zahtjev Galilejaca, protjerao je pagane iz Ptolemaje, Tira i Sidona iz Galileje i doveo „s velikom radošću“ u Judeju oni Jevreji koji su želeli da se presele (1 Mak. 5:14-23). Izjava da je Galileja bila „u inostranstvu“ za Judeju je očigledno preterivanje. Obje su bile pritoke Rima, obje su imale istu kulturu i obje su pripadale hramskoj zajednici Jerusalima. Irod Veliki je vladao Judejom, Idumejom, Samarijom, Galilejom, Pereom, Gaulonitisom i Batanijom – ukratko, cijelom Palestinom. Nakon njegove smrti 4. pne. e. država je bila podijeljena na tri regije: 1) Judeja, Samarija, Idumeja; 2) Gavlonitida i Batanea; i 3) Perea i Galileja. Dakle, Galileja je navodno postala „strana zemlja“ za Judeju samo zato što je Irod imao tri naslednika, a ne jednog.

Iz jevanđelja: Kada je Samarjanka upitala Isusa: zašto si jevrejski Jevrej koji traži menepiti? (Od Jovana, Začeće BI = Jovan 4:9) - Nije poricao svoju pripadnost jevrejskoj naciji. Osim toga, jevanđelja pokušavaju dokazati židovsko porijeklo Isusa: prema rodoslovima, On je bio Semit (Luka 3:36), Izraelac (Matej 1:2; Luka 3:34) i Židov (Mt 1 :2; Luka 3:33).

Isus kao istorijska ličnost

"Istorijski Isus" je koncept koji se koristi u zapadnoj nauci da opiše rekonstrukciju Isusa koristeći moderne istorijske metode. Historičari proučavaju biblijske tekstove, istorijske izvore i arheološke dokaze u pokušaju da rekonstruišu Isusov život u njegovom istorijskom i kulturnom kontekstu. „Istorijski Isus“ je ahistorijska ličnost koju treba shvatiti u kontekstu njegovog života u rimskoj Judeji iz 1. veka, a ne u kontekstu hrišćanske doktrine narednih vekova.

Biskup Paul Barnett, specijalista za ranokršćansku historiju, primijetio je da su moderna povijest i antička historija dvije različite discipline, s različitim metodama analize i tumačenja, i napomenuo da su „studenti antičke istorije uvijek prepoznavali faktor „subjektivnost“ u izvorima dostupni su im“, ali „imaju toliko malo dostupnih izvora u poređenju sa svojim modernim kolegama da će lako zgrabiti bilo koju informaciju koja im je pri ruci“.

U Istorijskoj slici Isusa, teolog i crkveni istoričar EdParishSanders koristio je lik Aleksandra Velikog kao paradigmu: dostupni izvori nam govore mnogo o Aleksandrovim postupcima, ali ništa o njegovom načinu razmišljanja. „Izvori o Isusu [izgledaju] bolji od onih koje imamo o Aleksandru“, a „premoćnost dokaza o Isusu postaje jasna kada pitamo šta je on mislio.“

Istraživači poput Sandersa, odnosno britanski teolog, priznati stručnjak za svitke s Mrtvog mora Geza Vermes, američki teolog, sveštenik John P. Meier, jevrejski religiozni učenjak David Flusser, američki filolog James H. Charlesworth, američki istoričar, sveštenik Raymond E. Brown, američki istoričar i religiozni učenjak Paula Fredriksen, i američki istoričar i bivši svećenik John Dominic Crossan na različite su načine dokazali da se izvještaji iz evanđelja o Isusovom krštenju, njegovim propovjedničkim aktivnostima i raspeću mogu općenito smatrati povijesno pouzdanim, dok se dvije priče o Isusovom rođenju, kao i pojedini detalji koji opisuju njegovo raspeće i vaskrsenje, smatraju nepouzdanim.

U svojoj knjizi „Isus“ francuski istoričar Charles Guignebert tvrdi da se „zaključci koji su potkrijepljeni činjenicama mogu sažeti na sljedeći način: Isus je rođen negdje u Galileji za vrijeme cara Augusta, u jednostavnoj porodici gdje je god. osim što je imao šestoro ili više djece." Na drugom mjestu dodaje: "Nema razloga vjerovati da on nije postojao."

Najnovija istraživanja vezana su za analizu jevrejskih korijena istorijskog Isusa. Preispitivanje Isusove porodice, posebno uloge koju je igrao brat Džejms nakon njegove smrti, navelo je naučnike kao što su švajcarski teolog i sveštenik Hans Küng da sugerišu da je postojao rani oblik nehelenističkog "židovskog hrišćanstva" sličan Ebioniti, koji nisu priznavali Isusovo božanstvo i bili su proganjani kao Rimljani. , i od strane kršćanskih vlasti. Küng vjeruje da su se ti judaizirani kršćani naselili u Arabiji, i moguće je da su utjecali na priču o Kristu kako je prikazano u Kuranu.

Ruski istoričar, radnik Ermitaža Boris Sapunov autor je originalne teorije-studije o životu Hrista. On je podvrgao kanonske tekstove jevanđelja analizi koristeći teoriju svjedočenja očevidaca koju koriste moderni kriminolozi. Prema njegovim zaključcima, „sva četiri jevanđelja su zaista napisali različiti ljudi; neslaganja koja se javljaju se međusobno ne isključuju, već u osnovi dopunjuju i pojašnjavaju informacije; tekstovi jevanđelja nisu uređivani.” Njegov glavni zaključak je da su se „događaji opisani u Novom zavetu zaista zbili“, što se tiče Hrista, Sapunov je siguran da „govorimo o stvarnoj osobi“.

Mapa Dekapolisa, ili Dekapolisa, koja pokazuje lokaciju gradova Nazaret i Gadara sa obe strane reke Jordan. Prema američkom teologu Grahamu Stantonu, većina istoričara ne sumnja u postojanje Isusa, ali neke priče iz evanđelja zahtevaju kritička ocjena: „U današnje vrijeme gotovo svi istoričari, kršćani ili ne, prihvaćaju da je Isus postojao i da evanđelja sadrže mnogo vrijednih dokaza koji se moraju kritički odmjeriti i procijeniti.”

Učenja Isusa Hrista

Isusovo učenje u Novom zavjetu predstavljeno je u obliku zasebnih izreka, propovijedi i parabola. Njegova djela (čuda, iscjeljenja, vaskrsenja) i način života također se vide kao izražavanje učenja kroz djela, a ne riječi.

Ključne karakteristike:

Vjera u jednoga Boga: “Klanjaj se Gospodu Bogu svome i njemu jedinome služi” (Matej 4:10)

Prije svega - ljubav prema Bogu i ljubav prema svim ljudima (Matej 22:37-40)

Spasavanje

Potreba za pokajanjem: “Od tog vremena Isus je počeo propovijedati i govoriti: pokajte se” (Matej 4:17)

Neophodnost ponovnog rođenja (rođen od vode i Duha): „Ako se ko ne rodi od vode i Duha, ne može ući u kraljevstvo Božje“ (Jovan 3:5)

Neophodnost krštenja: „Ko povjeruje i krsti se, bit će spašen; a ko ne vjeruje bit će osuđen” (Marko 16:16)

Neophodnost vjere: “Vjera te tvoja spasila; idi u miru.” (Luka 7:50)

Potreba za pričešćivanjem tijela i krvi Kristove u sakramentu pričešća (Jovan 6,48-58)

Da bi prihvatio dar spasenja, od osobe je potrebna i lična volja koja se očituje u primjeni vlastitih napora u slijeđenju Boga (Matej 11,12)

Potreba za strpljenjem: „Strpljenjem svojim spasite duše svoje“ (Luka 21:19), (Luka 16:25)

Potreba da se pokaže milosrđe prema komšijama: „Kao što si učinio jednom od ove moje najmanje braće, učinio si i meni.” (Mt 25:40).

Lična pobožnost

Ljubav prema bližnjemu: „U svemu, dakle, što god hoćete da ljudi vama čine, činite im, jer ovo je zakon i proroci“ (Matej 7:12)

Osuda licemjerja: “Čuvajte se kvasca farizejskog, koji je licemjerje” (Luka 12:1)

Potreba za odricanjem od sebe (samo-žrtvovanje).

Dobročinstvo: "ljubite neprijatelje svoje" (Matej 5:44), (Marko 8:34)

Razvod braka radi sklapanja nove bračne zajednice i brak sa razvedenim osobama predstavlja kršenje zapovijedi „Ne čini preljube“. “Ko se razvede od svoje žene i oženi drugom, čini preljubu, a ko se oženi razvedenom od muža, čini preljubu” (Luka 16:18)

Gospodnja molitva

Prema knjigama Novog zavjeta, Isus Krist je svoje učenike poučio molitvi Gospodnjoj, koja do danas ostaje vjerovatno glavna molitva kršćanstva. Tekst molitve dat je u Jevanđeljima po Mateju (6,9-13) i Luki (11,2-4). Varijanta molitve u sinodalnom prijevodu: Oče naš koji si na nebesima! Sveti se ime tvoje; Dođi kraljevstvo tvoje; Neka bude volja Tvoja na zemlji kao i na nebu; Hljeb naš nasušni daj nam danas; i oprosti nam dugove naše, kao što i mi opraštamo dužnicima svojim; i ne uvedi nas u iskušenje, nego nas izbavi od zla. Jer Tvoje je kraljevstvo i moć i slava dovijeka. Amin (Matej 6:9-13)

Isusovo učenje i kršćanstvo

Kao rezultat propovijedanja Isusa Krista u Palestini, nastao je novi vjerski pokret nazvan kršćanstvo.

Godine 2008. bilo je više od milijardu ljudi u svijetu koji su sebe nazivali kršćanima. Postoje različite kršćanske denominacije koje se međusobno razlikuju po svojim stavovima o određenim pitanjima doktrine.

Zaključak

Na osnovu navedenog možemo odgovoriti na pitanje: kako možemo oblikovati kršćanski karakter u sebi kao osobi koju je stvorio Stvoritelj? I odgovor: prije svega, shvatite da vaša duhovna priroda zahtijeva promjene.

Formiranje kršćanskog karaktera počinje trenutkom pokajanja, kada čovjek sebe i svoj život predstavlja Bogu kako bi ga promijenio pod Njegovim vodstvom.

Niko se ne može promijeniti vlastitim naporima. Kršćanin može obuzdati svoje tijelo uz pomoć Svetog pisma, Svetog Duha i odgovarajućeg okruženja, ostavljajući iza sebe ono prvo.

Svoj karakter moguće je promijeniti samo ako kršćanin nastoji živjeti svetim životom. Koliko god radio na sebi, ako ima grijeha u njegovom životu, neće biti rezultata.

Ako se kršćanin ukori zbog njegovog karaktera, to često izaziva nezadovoljstvo, ogorčenost, a ponekad čak i agresiju.

Prihvaćanje ukora nije lako, ali to je još jedno oružje koje Bog koristi da svog izabranika obuče u svetost.

U zaključku, potrebno je naglasiti odnos između djelovanja Duha Svetoga i formiranja kršćanskog karaktera: ako kršćanin ne formira svoj karakter, onda plod njegovog života ne odgovara Riječi Božjoj.

Hristos Isus je osnivač jedne od najvećih svetskih religija – hrišćanstva, centralni lik hrišćanskog religiozno-mitološkog i dogmatskog sistema i objekat hrišćanskog verskog kulta.

Glavna verzija života i djela Isusa Krista izašla je iz dubina samog kršćanstva. Predstavljena je prvenstveno u izvornim svjedočanstvima o Isusu Kristu – posebnom žanru ranokršćanske književnosti pod nazivom „evanđelja“ („dobra vijest“). Neka od njih (evanđelja po Mateju, Marku, Luki i Jovanu) zvanična crkva priznaje kao autentična (kanonska), te stoga čine srž Novog zaveta; drugi (Evanđelje po Nikodimu, Petru, Tomi, Prvo jevanđelje po Jakovu, Jevanđelje po Pseudo-Mateju, Jevanđelje detinjstva) svrstavaju se u apokrife („tajne tekstove“), tj. neautentičan. Ime „Isus Hrist“ odražava suštinu njegovog nosioca. "Isus" je grčka varijanta uobičajenog hebrejskog imena "Ješua" ("Joshua"), što znači "Božja pomoć/spasenje". “Hristos” je prijevod na grčki aramejske riječi “meshiya” (mesija, tj. “pomazanik”).

Blaženi su krotki, jer će naslijediti zemlju.

Isuse Hriste

Jevanđelja predstavljaju Isusa Hrista kao izuzetnu osobu tokom čitavog njegovog života – od njegovog čudesnog rođenja do neverovatnog kraja njegovog zemaljskog života. Isus Hrist je rođen (Rođenje Hristovo) za vreme vladavine rimskog cara Avgusta (30. pne - 14. godine nove ere) u palestinskom gradu Vitlejemu u porodici Josifa Stolara, potomka kralja Davida, i njegove žene Marije. Ovo je odgovorilo na starozavjetna proročanstva o rođenju dolazećeg mesijanskog kralja iz Davidove loze iu „Davidovom gradu“ (Vitlejemu). Anđeo Gospodnji predviđa pojavu Isusa Hrista njegovoj majci (Blagovještenje) i njenom mužu Josipu.

Dijete je rođeno čudesno - ne kao rezultat tjelesnog sjedinjenja Marije s Josipom, već zahvaljujući silasku Svetog Duha na nju (bezgrešno začeće). Postavka rođenja naglašava isključivost ovog događaja - dijete Isusa, rođeno u štali, slavi mnoštvo anđela, a na istoku svijetli sjajna zvijezda. Pastiri dolaze da mu se poklone; mudraci, čiji put do njegovog doma ukazuje vitlejemska zvijezda koja se kreće po nebu, donose mu darove.

Osam dana nakon rođenja, Isus se podvrgava obredu obrezanja (Obrezivanje Gospodnje), a četrdesetog dana u jerusalimskom hramu - obred očišćenja i posvećenja Bogu, tokom kojeg ga slave pravedni Simeon i proročica Ana ( Prezentacija Gospodnja). Saznavši za pojavu Mesije, zli jevrejski kralj Herod Veliki, u strahu za njegovu moć, naređuje istrebljenje svih beba u Betlehemu i njegovoj okolini, ali Josip i Marija, opomenuti od anđela, bježe s Isusom u Egipat. . Apokrifi govore o brojnim čudima koje je učinio dvogodišnji Isus Krist na putu za Egipat.

Nakon trogodišnjeg boravka u Egiptu, Josif i Marija, saznavši za Irodovu smrt, vraćaju se u svoj rodni grad Nazaret u Galileji (Sjeverna Palestina). Zatim su se, prema svjedočanstvu apokrifa, tokom sedam godina s njim selili Isusovi roditelji iz grada u grad, a slava čuda koje je činio pratila ga je posvuda: na njegovu riječ ljudi su ozdravljali, umirali i uskrsnuli, neživi predmeti oživjeli, divlje životinje ponizene, vode Jordana se razdvojile. Dijete, pokazujući izuzetnu mudrost, zbunjuje svoje mentore. Kao dvanaestogodišnji dječak zadivljuje neobično dubokim pitanjima i odgovorima učitelja Zakona (Mojsijevih zakona), s kojima ulazi u razgovor u jerusalimskom hramu. Međutim, tada, kako prenosi arapsko jevanđelje djetinjstva (“Počeo je skrivati ​​svoja čuda, svoje tajne i sakramente, sve dok nije navršio trideset godina.”

Kada Isus Krist dostigne ovo doba, krsti ga Jovan Krstitelj u rijeci Jordan (Luka ovaj događaj datira u „petnaestu godinu vladavine cara Tiberija“, tj. 30. n.e.), i Duh Sveti silazi na njega, koja ga vodi u pustinju. Tamo se četrdeset dana bori sa đavolom, odbacujući jedno za drugim tri iskušenja - glad, moć i vjeru. Po povratku iz pustinje, Isus Krist počinje djelo propovijedanja. On poziva svoje učenike k sebi i, lutajući s njima po Palestini, objavljuje svoje učenje, tumači starozavjetni zakon i čini čuda. Aktivnosti Isusa Hrista odvijaju se uglavnom na teritoriji Galileje, u blizini Genezaretskog jezera (Tiberijada), ali svakog Uskrsa odlazi u Jerusalim.

Smisao propovijedanja Isusa Krista je radosna vijest o Kraljevstvu Božjem, koje je već blizu i koje se već ostvaruje među ljudima djelovanjem Mesije. Sticanje Carstva Božijeg je spasenje, koje je postalo moguće Hristovim dolaskom na zemlju. Put ka spasenju otvoren je svima koji odbacuju zemaljska dobra radi duhovnih i koji vole Boga više od sebe. Propovjednička djelatnost Isusa Krista odvija se u stalnim sporovima i sukobima sa predstavnicima jevrejske vjerske elite – farizejima, sadukejima, „učiteljima zakona“, tokom kojih se Mesija buni protiv doslovnog razumijevanja starozavjetnih moralnih i vjerskih propisa. i poziva na razumijevanje njihovog pravog duha.

Biblija kaže da je bio savršen, bezgrešan, bezgrešno začet Bogočovek, čudotvorac, iscelitelj, glava Carstva Božijeg koje je stvorio, Crkve, osnivač i glavni lik verskog kulta, koji je umro, je razapet na krstu, a zatim uskrsnuo. Na kraju vremena, on će se vratiti da sudi svijetu, nakon čega će svi spašeni zauvijek živjeti i radovati se na Zemlji.

Njegov životni put i svrha izloženi su u jevanđeljima. U islamu je priznat kao prorok, jedan od Allahovih poslanika, u judaizmu se spominje kao lažni Mesija (pošto je u svetoj knjizi Tore jedan od znakova dolaska pravog Mesije kraj svih ratova, nestanak zla i zločina).

Djetinjstvo i mladost

Nije rođen kao rezultat intimnosti supružnika, već zahvaljujući čudesnom začeću kroz Duha Svetoga. Radosnu vest o najvećem događaju u životu čovečanstva - budućem rođenju sina, koje je postalo ispunjenje starozavetnih predviđanja o dolasku Spasitelja, saopštio im je arhanđel Gavrilo.

Isus je moderni zvuk starog hebrejskog imena Ješua. „Ieh“ je prvi slog imena hebrejskog boga Jehove, a „šua“ znači „spasenje“. Hristos je grčki ekvivalent hebrejskoj reči „mashiach“, što znači „pomazanik“.

Osmog dana roditelji su izvršili obred obrezivanja dajući svom sinu ime Isus, a 40. dana prinesene su žrtve za prvorođenog dječaka u jerusalimskom hramu, gdje ga je blagočestivi pravedni Simeon blagoslovio. Susret čovječanstva u njegovoj ličnosti sa Mesijom počeo se slaviti kao Prezentacija Gospodnja.

Čuvši za tajanstvenu bebu, opaki i okrutni vladar Irod I, u strahu da će izgubiti prijestolje, naredio je istrebljenje sve muške djece mlađe od 2 godine u gradu, nadajući se da će Isus biti među njima. Ali sveta porodica, opomenuta od anđela, uspela je da ga odvede u Egipat.

Kako svjedoči apokrif, nakon kraljeve smrti, Josip i Marija sa sinom lutali su po Galileji. I svuda su pratili slavu dječakovih čuda: iscjeljenje patnje, smirivanje divljih životinja. Kao osoba, odrastao je radeći, pomažući ocu u stolariji. Kada je imao 12 godina, njegova porodica je na Pashu sa njim posetila Jerusalimski hram. U razgovoru sa pisarima, tinejdžer ih je iznenadio svojim dubokim poznavanjem zakona prirode i morala.

Servis

Zatim je otišao u pustinju, gdje je proveo 40 dana u molitvi, postu i samoći i pripremio se da ispuni svoju sudbinu iskupljenja kroz samožrtvovanje ljudskih grijeha. Tamo se borio sa Sotonom, odbacujući sva njegova iskušenja.

Vrativši se iz pustinje, Isus je počeo da čita propovedi, kao i da prenosi svoje znanje na 12 apostola. Širio je učenje o Carstvu Božijem, tumačio starozavetna proročanstva i podsticao na milosrđe, pokajanje, ljubav i prihvatanje svoje ličnosti.

Da bi ojačao svoju vjeru, činio je i nevjerovatna djela – čuda. Prvi od njih bio je pretvaranje vode u vino na zahtjev majke na svadbenom slavlju. Nakon toga, silom Božjom, izliječio je beznadežno bolesne, uključujući i nesretnog gubavca, izliječenog jednim dodirom, uskrsnulog iz mrtvih, posebno Jairovu kćer u prisustvu njegovih roditelja i trojice voljenih učenika (Petar, Jakov i Jovan), hodao po vodi, zaustavio oluju na Galilejskom jezeru, Na neshvatljiv način nahranio je 5 hiljada ljudi sa pet hlebova i obezbedio čudesan ulov ribe. Sva njegova čuda bila su prožeta brigom i dubokim saosećanjem prema ljudima.

Isus pretvara vodu u vino

Gospod je poučio ljude, dopunivši 10 osnovnih Mojsijevih zakona njegovim blaženstvima, zlatnim pravilom morala (o ophođenju prema drugima onako kako bi svi želeli da se prema njemu postupa), pozivom da se ne sudi, ne odupire se zlu itd.

Popularnost sina Božijeg je rasla, iako je pokušavao da izbegne ljudsku slavu. Međutim, njegove aktivnosti su bile praćene stalnim sukobima sa predstavnicima jevrejske vladajuće i vjerske elite. Na primjer, osudio je fariseje zbog njihovog ponosa, visokog mišljenja o vlastitoj pravednosti i prezira prema grešnicima. Osim toga, mnogi ljudi, koji su čamili pod jarmom rimske vladavine, željeli su da Isus poboljša njihov zemaljski život. Ponudio im je spasenje njihovih duša, odricanje od svega ovozemaljskog, a oni su, bolesni od gnjeva i nerazumijevanja, sebe smatrali prevarenim. Na sve moguće načine podsticali su ih jevrejski prvosveštenici, koji su Hrista nazivali „lažnim prorokom“ i nameravali da se obračunaju s njim.

Lični život

Ako uzmemo u obzir nekanonsko Jevanđelje po Filipu, napisano u 3. veku nove ere, njegov tekst ukazuje da su Isus i Marija bili „koinono“. Ova riječ se sa starogrčkog može prevesti kao "partner", što znači da se u ovom slučaju može podrazumijevati i duhovna i fizička veza. Ovaj apokrifni tekst takođe navodi da je Isus „poljubio usne“ Magdalene.

Nakon pogubljenja na Golgoti, Marija je stajala sa Majkom Božjom na krstu, a rano ujutro došla je na Isusov grob da pomaže njegovo tijelo mirom (mirisnim uljem). Međutim, anđeo je javio da je Hristos uskrsnuo. Otrčala je da kaže apostolu Petru šta se dogodilo, misleći da je neko ukrao tijelo, ali kada se vratila, ugledala je Spasitelja svijeta, koji joj je objavio da se uzlazi k Ocu.

Smrt i uskrsnuće

• svečani ulazak u sveti grad u nedjelju, kada je u njega ujahao na magarcu (simbol mira), dočekan od mještana koji su mu put prekrili palminim granama. A u srijedu je Juda pozvao predstavnike najviše vjerske institucije - Sinedriona - da ga izdaju za 30 novčića;


• u četvrtak, Uskršnja trpeza sa apostolima (Posljednja večera), gdje ih je poučio najvećem primjeru ljubavi i poniznosti, umivao im noge, predvidio izdaju jednog od njih i sudbinu svijeta, te uspostavio obred Sveta pričest;


• molitva u Getsemanskom vrtu, gdje je zamolio Oca da ga izbavi od nadolazeće patnje;


• hapšenje od strane stražara koji su upali u baštu sa Judom. Izdajnik ga je poljubio i tako im izdao svog učitelja. Kasno te noći osuđen je na smrt, proglašen krivim za bogohuljenje;


• potvrda u petak od rimskog guvernera Pilata o nepravednoj kazni. Isprva nije smatrao da je krivica pravednika dostojna pogubljenja, a da bi spasio nevine, ponudio mu je da ga amnestira radi praznika. Ali ljudi koji su se okupili na trgu izabrali su za pomilovanje ubicu Varavu umjesto bezgrešnog Bogočovjeka. Tada je Pilat naredio da ga tuku u nadi da će se gomila, koja ga vidi krvavog, smekšati. Ali željeno se nije dogodilo, a on je potvrdio presudu.

ISUS KRIST- osnivač jedne od najvećih svjetskih religija - kršćanstva, središnji lik kršćanskog religijsko-mitološkog i dogmatskog sistema i objekt kršćanskog religijskog kulta.

Glavna verzija života i djela Isusa Krista izašla je iz dubina samog kršćanstva. Predstavljena je prvenstveno u izvornim svjedočanstvima o Isusu Kristu – posebnom žanru ranokršćanske književnosti pod nazivom „evanđelja“ („dobra vijest“). Neka od njih (evanđelja po Mateju, Marku, Luki i Jovanu) zvanična crkva priznaje kao autentična (kanonska), te stoga čine srž Novog zaveta; drugi (Evanđelje po Nikodimu, Petru, Tomi, Prvo jevanđelje po Jakovu, Jevanđelje po Pseudo-Mateju, Jevanđelje detinjstva) svrstavaju se u apokrife („tajne tekstove“), tj. neautentičan.

Ime „Isus Hrist“ odražava suštinu njegovog nosioca. „Isus“ je grčka varijanta zajedničkog hebrejskog imena „Ješua“ (Joshua), što znači „Božja pomoć/spasenje“. “Hristos” je prijevod na grčki aramejske riječi “meshiya” (mesija, tj. “pomazanik”).

Jevanđelja predstavljaju Isusa Hrista kao izuzetnu osobu na celom njegovom životnom putu – od njegovog čudesnog rođenja do neverovatnog kraja njegovog zemaljskog života. Isus Hrist je rođen (Rođenje Hristovo) za vreme vladavine rimskog cara Avgusta (30. pne - 14. godine nove ere) u palestinskom gradu Vitlejemu u porodici Josifa Stolara, potomka kralja Davida, i njegove žene Marije. Ovo je odgovorilo na starozavjetna proročanstva o rođenju dolazećeg mesijanskog kralja iz Davidove loze iu „Davidovom gradu“ (Vitlejemu). Anđeo Gospodnji predviđa pojavu Isusa Hrista njegovoj majci (Blagovještenje) i njenom mužu Josipu.

Dijete je rođeno čudesno - ne kao rezultat tjelesnog sjedinjenja Marije s Josipom, već zahvaljujući silasku Svetog Duha na nju (bezgrešno začeće). Postavka rođenja naglašava isključivost ovog događaja - dijete Isusa, rođeno u štali, slavi mnoštvo anđela, a na istoku svijetli sjajna zvijezda. Pastiri dolaze da mu se poklone; mudraci, čiji put do njegovog doma ukazuje vitlejemska zvijezda koja se kreće po nebu, donose mu darove. Osam dana nakon rođenja, Isus se podvrgava obredu obrezanja (Obrezivanje Gospodnje), a četrdesetog dana u jerusalimskom hramu - obred očišćenja i posvećenja Bogu, tokom kojeg ga slave pravedni Simeon i proročica Ana ( Prezentacija Gospodnja). Saznavši za pojavu Mesije, zli jevrejski kralj Herod Veliki, u strahu za njegovu moć, naređuje istrebljenje svih beba u Betlehemu i njegovoj okolini, ali Josip i Marija, opomenuti od anđela, bježe s Isusom u Egipat. . Apokrifi govore o brojnim čudima koje je učinio dvogodišnji Isus Krist na putu za Egipat. Nakon trogodišnjeg boravka u Egiptu, Josif i Marija, saznavši za Irodovu smrt, vraćaju se u svoj rodni grad Nazaret u Galileji (Sjeverna Palestina). Zatim su se, prema apokrifima, tokom sedam godina s njim selili Isusovi roditelji iz grada u grad, a slava čuda koje je činio pratila ga je svuda: na njegovu riječ ljudi su ozdravljali, umirali i vaskrsli, neživi predmeti su oživjeli, divlje životinje su se ponizile, vode Jordan se razdvojile. Dijete, pokazujući izuzetnu mudrost, zbunjuje svoje mentore. Kao dvanaestogodišnji dječak zadivljuje neobično dubokim pitanjima i odgovorima učitelja Zakona (Mojsijevih zakona), s kojima ulazi u razgovor u jerusalimskom hramu. Međutim, tada, kako prenosi arapsko jevanđelje djetinjstva (“Počeo je skrivati ​​svoja čuda, svoje tajne i sakramente, sve dok nije navršio trideset godina.”

Kada Isus Krist dostigne ovo doba, krsti ga Jovan Krstitelj u rijeci Jordan (Luka ovaj događaj datira u „petnaestu godinu vladavine cara Tiberija“, tj. 30. n.e.), i Duh Sveti silazi na njega, koja ga vodi u pustinju. Tamo se četrdeset dana bori sa đavolom, odbacujući jedno za drugim tri iskušenja - glad, moć i vjeru. Po povratku iz pustinje, Isus Krist počinje djelo propovijedanja. On poziva svoje učenike k sebi i, lutajući s njima po Palestini, objavljuje svoje učenje, tumači starozavjetni zakon i čini čuda. Aktivnosti Isusa Hrista odvijaju se uglavnom na teritoriji Galileje, u blizini Genezaretskog jezera (Tiberijada), ali svakog Uskrsa odlazi u Jerusalim.

Smisao propovijedanja Isusa Krista je radosna vijest o Kraljevstvu Božjem, koje je već blizu i koje se već ostvaruje među ljudima djelovanjem Mesije. Sticanje Carstva Božijeg je spasenje, koje je postalo moguće Hristovim dolaskom na zemlju. Put ka spasenju otvoren je svima koji odbacuju zemaljska dobra radi duhovnih i koji vole Boga više od sebe. Propovjednička djelatnost Isusa Krista odvija se u stalnim sporovima i sukobima sa predstavnicima jevrejske vjerske elite – farizejima, sadukejima, „učiteljima zakona“, tokom kojih se Mesija buni protiv doslovnog razumijevanja starozavjetnih moralnih i vjerskih propisa. i poziva na razumijevanje njihovog pravog duha.

Slava Isusa Krista raste ne samo kroz njegovo propovijedanje, već i kroz čuda koja čini. Pored brojnih isceljenja, pa čak i vaskrsenja mrtvih (sin udovice u Nainu, kćer Jairove u Kafarnaumu, Lazar u Betaniji), ovo je pretvaranje vode u vino na svadbi u Kani u Galilejskoj, čudesno pecanje i ukroćenje oluje na Genezaretskom jezeru, nahraniti pet hiljada sa pet hlebova čoveka, hodati po vodi, nahraniti četiri hiljade ljudi sa sedam hlebova, otkriti božansku suštinu Isusa tokom molitve na gori Tavor (Preobraženje Gospodnje) itd. .

Zemaljska misija Isusa Krista neminovno ide ka svom tragičnom ishodu, koji je predviđen u Starom zavjetu i koji on sam predviđa. Popularnost propovijedanja Isusa Krista, porast broja njegovih sljedbenika, mnoštvo ljudi koji ga slijede na putevima Palestine, njegove stalne pobjede nad revniteljima Mojsijevog zakona izazivaju mržnju među vjerskim vođama Judeje i nameru da se obračuna sa njim. Jerusalimsko finale priče o Isusu - Posljednja večera, noć u Getsemanskom vrtu, hapšenje, suđenje i pogubljenje - daleko je najsrdačniji i najdramatičniji dio jevanđelja. Jevrejski prvosveštenici, „učitelji zakona“ i starešine formiraju zaveru protiv Isusa Hrista, koji je stigao u Jerusalim za Uskrs; Juda Iskariotski, jedan od učenika Isusa Hrista, pristaje da proda svog učitelja za trideset srebrnika. Na Uskršnjem obroku u krugu dvanaestorice apostola (Posljednja večera), Isus Krist predviđa da će ga jedan od njih izdati. Oproštaj Isusa Hrista od njegovih učenika poprima univerzalno simboličko značenje: „I uze hleb i zahvali, prelomi ga i dade im govoreći: Ovo je telo moje koje se za vas daje; činite ovo u moj spomen. Isto tako i čaša poslije večere, govoreći: “Ova čaša je Novi zavjet u krvi mojoj, koja se za vas prolijeva” (Luka 22:19-20); Tako se uvodi obred pričešća. U Getsemanskom vrtu u podnožju Maslinske gore, u tuzi i tjeskobi, Isus Krist se moli Bogu da ga izbavi od sudbine koja mu prijeti: „Oče moj! ako je moguće, neka me mimoiđe čaša ova” (Matej 26:39). U ovom kobnom času, Isus Krist ostaje sam - čak i njegovi najbliži učenici, uprkos njegovim zahtjevima da ostanu s njim, prepuštaju se snu. Juda dolazi sa gomilom Jevreja i ljubi Isusa Hrista, izdajući tako svog učitelja neprijateljima. Isusa hvataju i obasipaju uvredama i batinama, odvode ga u Sinedrion (sastanak jevrejskih prvosveštenika i starešina). Proglašen je krivim i predat rimskim vlastima. Međutim, rimski prokurator Judeje, Poncije Pilat, ne nalazi iza sebe nikakvu krivicu i nudi mu pomilovanje povodom Uskrsa. Ali gomila Jevreja podiže užasan vapaj, a tada Pilat naredi da se donese voda i opere ruke u njoj, govoreći: „Nevin sam u krvi ovog pravednika“ (Matej 27:24). Na zahtjev naroda, on osuđuje Isusa Krista na razapinjanje, a umjesto njega oslobađa pobunjenika i ubicu Varabu. Zajedno sa dva razbojnika biva razapet na krstu. Raspeće Isusa Hrista traje šest sati. Kada se konačno odrekne duha, cijela zemlja je uronjena u tamu i trese se, zavjesa u jerusalimskom hramu se pokida na dva dijela, a pravednici ustaju iz svojih grobova. Na molbu Josifa iz Arimateje, člana Sinedriona, Pilat mu daje tijelo Isusa Krista, koje on, umotano u pokrov, sahranjuje u grobu uklesanom u stijenu. Trećeg dana nakon pogubljenja, Isus Krist vaskrsava u tijelu i javlja se svojim učenicima (Uskrsnuće Gospodnje). On im povjerava misiju širenja svog učenja među svim narodima, a sam se uzdiže na nebo (Uzašašće Gospodnje). Na kraju vremena, Isus Krist je predodređen da se vrati na zemlju kako bi izvršio posljednji sud (Drugi dolazak).

Čim se pojavila, Hristova doktrina (kristologija) je odmah izazvala složena pitanja, od kojih su glavna bila pitanje prirode mesijanskog podviga Isusa Hrista (natprirodna moć i agonija krsta) i pitanje prirode Isusa Hrista (božanske i ljudske).

U većini novozavjetnih tekstova Isus Krist se pojavljuje kao mesija – dugo očekivani spasitelj izraelskog naroda i cijelog svijeta, Božji glasnik koji čini čuda uz pomoć Duha Svetoga, eshatološki prorok i učitelj, božanski muž. Sama ideja Mesije nesumnjivo ima starozavjetno porijeklo, ali je u kršćanstvu dobila posebno značenje. Ranokršćanska svijest bila je suočena s teškom dilemom - kako pomiriti starozavjetnu sliku Mesije kao teokratskog kralja i evanđelsku ideju o mesijanskoj sili Isusa Krista kao sina Božjeg sa činjenicom njegove smrti na križu ( slika mesije koji pati)? Ovu kontradikciju djelimično je razriješila ideja o Isusovom uskrsnuću i ideji o njegovom budućem Drugom dolasku, tokom kojeg će se pojaviti u svoj svojoj moći i slavi i uspostaviti hiljadugodišnju vladavinu Istine. Tako je kršćanstvo, nudeći koncept dva dolaska, značajno odstupilo od Starog zavjeta, koji je obećavao samo jedan dolazak. Međutim, prvi kršćani su se suočili s pitanjem: ako je Mesiji bilo suđeno da dođe ljudima u moći i slavi, zašto je došao ljudima u poniženju? Zašto nam treba mesija koji pati? I šta je onda značenje Prvog dolaska?

Pokušavajući da razriješi ovu kontradikciju, rano kršćanstvo je počelo razvijati ideju o iskupiteljskoj prirodi patnje i smrti Isusa Krista - podvrgavajući se mukama, Spasitelj prinosi potrebnu žrtvu da očisti svo čovječanstvo zarobljeno u grijesima od prokletstva. nametnuto na to. Međutim, veliki zadatak univerzalnog otkupljenja zahtijeva da onaj koji rješava ovaj zadatak mora biti više od čovjeka, više od samo zemaljskog agenta volje Božje. Već u porukama sv. Pavle stavlja poseban naglasak na definiciju “sina Božijeg”; stoga je mesijansko dostojanstvo Isusa Krista povezano s njegovom posebnom natprirodnom prirodom. S druge strane, Jevanđelje po Jovanu, pod uticajem judeo-helenističke filozofije (Filon Aleksandrijski), formuliše ideju o Isusu Hristu kao Logosu (Božjoj Reči), večnom posredniku između Boga i ljudi; Logos je bio s Bogom od samog početka, kroz njega su nastala sva živa bića, i supstancija je Bogu; u unaprijed određeno vrijeme, on je bio predodređen da se inkarnira radi iskupljenja za ljudske grijehe, a zatim se vrati Bogu. Tako je kršćanstvo počelo postupno ovladavati idejom o božanstvu Isusa Krista, a kristologija se iz učenja o Mesiji pretvorila u sastavni dio teologije.

Međutim, priznanje božanske prirode Isusa Krista moglo bi dovesti u pitanje monoteističku prirodu kršćanstva (monoteizam): govoreći o božanstvu Spasitelja, kršćani su riskirali da dođu do priznanja postojanja dva boga, tj. na paganski politeizam (politeizam). Sav kasniji razvoj učenja o Isusu Kristu išao je putem rješavanja ovog sukoba: neki teolozi su se priklonili apostolu. Pavla, koji je strogo razlikovao Boga i njegovog Sina, drugi su se rukovodili konceptom sv. Jovan, koji je blisko povezao Boga i Isusa Hrista kao svoju Reč. U skladu s tim, jedni su poricali suštinsko jedinstvo Boga i Isusa Krista i isticali podređeni položaj drugog u odnosu na prvog (modalisti-dinamičari, subordinacionisti, arijanci, nestorijanci), dok su drugi tvrdili da je ljudska priroda Isusa Krista potpuno apsorbirana po božanskoj prirodi (apolinari, monofiziti), a bilo je čak i onih koji su u njemu vidjeli jednostavnu manifestaciju Boga Oca (modalistički monarhijanci). Zvanična crkva je izabrala srednji put između ovih pravaca, kombinujući obje suprotstavljene pozicije u jednu: Isus Krist je i bog i čovjek, ali ne niži bog, ne polubog, niti polučovjek; on je jedna od tri osobe jednog Boga (dogma o Trojstvu), jednaka drugim dvjema osobama (Bog Oca i Duha Svetoga); on nije bez početka, kao Bog Otac, ali takođe nije stvoren, kao sve na ovome svetu; rođen je od Oca pre svih vekova, kao pravi Bog od Boga istinitog. Utjelovljenje Sina je značilo istinsko sjedinjenje božanske prirode sa ljudskom (Isus Krist je imao dvije prirode i dvije volje). Ovaj oblik kristologije nastao je nakon žestoke borbe crkvenih partija u 4.–5. vijeku. i zabeleženo je u odlukama prvih vaseljenskih sabora (Nikeja 325, Konstantinopolj 381, Efes 431 i Halkidon 451).

Ovo je kršćansko, svakako apologetsko, gledište Isusa Krista. Zasnovan je na jevanđeoskoj priči o životu i djelu Isusa Krista, što je za kršćane nesumnjivo. Postoje li, međutim, dokumenti neovisni o kršćanskoj tradiciji koji mogu potvrditi ili opovrgnuti njenu istorijsku autentičnost?

Nažalost, rimska i judeo-helenistička književnost 1. stoljeća. AD praktički nam nije prenio informacije o Isusu Kristu. Nekoliko dokaza uključuje fragmente iz Jevrejske antikvitete Josif Flavije (37–100), Anali Kornelija Tacita (oko 58–117), pisma Plinija Mlađeg (61–114) i Životi dvanaestorice Cezara Svetonija Trankila (oko 70–140). ). Poslednja dva autora ne govore ništa o samom Isusu Hristu, pominju samo grupe njegovih sledbenika. Tacit, izvještavajući o progonu cara Nerona protiv kršćanske sekte, samo napominje da ime ove sekte dolazi „od Krista, koga je za vrijeme vladavine Tiberija pogubio prokurator Pontije Pilat“ (Anals. XV. 44). ). Najneobičnije je čuveno “svjedočanstvo Josifa Flavija”, koje govori o Isusu Kristu, koji je živio pod Pontije Pilatom, činio čuda, imao mnogo sljedbenika među Židovima i Grcima, bio razapet prokazom “prvih ljudi” Izraela i je uskrsnuo trećeg dana nakon njegovog pogubljenja ( Jevrejske antikvitete. XVIII. 3. 3). Međutim, vrijednost ovih vrlo oskudnih dokaza ostaje upitna. Činjenica je da oni nisu došli do nas u originalima, već u kopijama kršćanskih pisara, koji su mogli napraviti dopune i ispravke teksta u prohrišćanskom duhu. Na osnovu toga, mnogi istraživači su smatrali i nastavljaju da gledaju na poruke Tacita, a posebno Josipa Flavija, kao na kasnokršćanski falsifikat.

Judaistička i islamska vjerska literatura pokazuje mnogo više interesa za lik Isusa Krista nego rimski i judeo-helenistički pisci. Pažnja judaizma prema Isusu Kristu određena je oštrom ideološkom konfrontacijom između dvije srodne religije, dovodeći u pitanje starozavjetno naslijeđe jedne druge. Ova pažnja raste paralelno sa jačanjem kršćanstva: ako u jevrejskim tekstovima druge polovine 1. – početka 3. st. Nalazimo samo raštrkane poruke o raznim herezijarsima, uključujući Isusa Krista, ali se u tekstovima kasnijih vremena postepeno stapaju u jedinstvenu i koherentnu priču o Isusu iz Nazareta kao najgorem neprijatelju prave vjere.

U ranim slojevima Talmuda, Isus Krist se pojavljuje pod imenom Yeshua ben (bar) Pantira („Isus, Pantirin sin“). Imajte na umu da se u jevrejskim tekstovima puno ime „Ješua“ navodi samo dva puta. U drugim slučajevima, njegovo ime je skraćeno na "Ješu" - znak ekstremnog prezira prema njemu. U Tosefti (3. vek) i Jerusalimskom Talmudu (3.–4. vek), Ješu ben Pantira je predstavljen kao poglavar jeretičke sekte, koga su njegovi sledbenici smatrali bogom i u čije su ime lečili. U kasnijem babilonskom Talmudu (III–V stoljeće), Isus Krist se također naziva Yeshu ha-Nozri („Isus iz Nazareta“): navodi se da je ovaj čarobnjak i „zavodnik Izraela“, „blizak kraljevskom dvoru,“ suđeno mu je po svim zakonskim normama (u roku od četrdeset dana pozvali su svjedoke u njegovu odbranu, ali oni nikada nisu pronađeni), a zatim je ubijen (uoči Uskrsa kamenovan, a tijelo obješeno); u paklu trpi strašnu kaznu za svoju zloću - kuvan je u kipućem izmetu. U babilonskom Talmudu također postoji tendencija poistovjećivanja Isusa Krista sa hereziarhom Ben Stadom (Sotedom), koji je ukrao magijsku umjetnost od Egipćana urezujući misteriozne znakove na njegovom tijelu, i sa lažnim učiteljem Bilijamom (Valamom). Ovaj trend je takođe zabeležen u Midrašimu (judaistička tumačenja Starog zaveta), gde se o Balamu (= Ješu) govori kao o sinu bludnice i lažnog učitelja koji se pretvarao da je Bog i tvrdio da će otići, ali će vrati se na kraju vremena.

Kompletna jevrejska verzija života i djela Isusa Krista predstavljena je u poznatom Toldote Yeshu(V vek) - pravo jevrejsko antijevanđelje: ovde su svi glavni događaji jevanđeoske priče dosledno diskreditovani.

Prema Toldot , Ješuova majka bila je Miriam, žena učitelja zakona Johanana iz kraljevske porodice poznate po svojoj pobožnosti. Jedne subote, zločinac i raspusnik Joseph ben Pandira prevario je Miriam, čak i tokom njene menstruacije. Dakle, Ješu je začet u trostrukom grijehu: počinjena je preljuba, narušena je menstrualna apstinencija, a subota je oskrnavljena. Zbog srama, Jochanan napušta Miriam i odlazi u Babilon. Yeshu je poslan da studira kao učitelj prava. Dječak, svojom izuzetnom inteligencijom i marljivošću, pokazuje nepoštovanje prema svojim mentorima i izgovara opake govore. Nakon što se otkrije istina o Yeshuovom rođenju, on bježi u Jerusalim i tamo krade tajno Božje ime iz hrama, uz pomoć kojeg može činiti čuda. On se proglašava mesijom i okuplja 310 učenika. Jevrejski mudraci dovode Yeshua kraljici Heleni na suđenje, ali ona ga pušta, zadivljena njegovim sposobnostima kao čudotvorca. Ovo izaziva zabunu među Jevrejima. Yeshu odlazi u Gornju Galileju. Mudraci uvjeravaju kraljicu da pošalje vojni odred za njim, ali Galilejci odbijaju da ga predaju i, vidjevši dva čuda (oživljavanje glinenih ptica i plivanje na uzdi mlinskog kamena), obožavaju ga. Da bi razotkrili Ješu, jevrejski mudraci ohrabruju Judu Iskariotskog da ukrade i tajno Božje ime iz hrama. Kada je Yeshu doveden pred kraljicu, on se diže u zrak kao dokaz svog mesijanskog dostojanstva; tada Juda preleti preko njega i urinira po njemu. Oskvrnjeni Ješu pada na zemlju. Čarobnjak, koji je izgubio moć, biva uhapšen i vezan za kolonu kao podsmijeh, ali ga njegovi sljedbenici oslobađaju i odvode u Antiohiju. Yeshu odlazi u Egipat, gdje savladava lokalnu magijsku umjetnost. Zatim se vraća u Jerusalim da ponovo ukrade tajno Božje ime. On ulazi u grad u petak pred Uskrs i ulazi u hram zajedno sa svojim učenicima, ali ga jedan od njih, po imenu Gaisa, izdaje Jevrejima nakon što mu se poklonio. Yesha je uhapšen i osuđen na vješanje. Međutim, on uspijeva natjerati sva stabla da progovore; zatim ga objese na ogromno "deblo kupusa". U nedjelju je pokopan, ali uskoro Ješuov grob je prazan: tijelo su ukrali Ješuove pristalice, koji su širili glasinu da je uzašao na nebo i da je stoga nesumnjivo bio mesija. Zbunjena ovim, kraljica naređuje da se nađe tijelo. Na kraju vrtlar Juda saznaje gdje se nalaze Ješuovi ostaci, kidnapuje ih i daje Jevrejima za trideset srebrnika. Telo se vuku ulicama Jerusalima, pokazujući kraljici i narodu „onu koja se spremala da se popne na nebo“. Ješuovi sljedbenici su rasuti po svim zemljama i svuda šire klevetničke glasine da su Jevreji razapeli pravog Mesiju.

U budućnosti se ova verzija dopunjava raznim i nevjerovatnim detaljima i činjenicama. Tako se, na primjer, u aramejskoj “Istoriji Ješua bar Pandire”, koja je do nas došla u transkripciji iz 14. vijeka, kaže da je Ješu izveden na sud pred cara Tiberija, gdje jednom riječju čini careva ćerka trudna. Kada ga odvedu na pogubljenje, uzdiže se na nebo i transportuje se prvo na goru Karmel, a zatim u pećinu proroka Ilije, koju zaključava iznutra. Međutim, rabin Judah Ganiba („Baštovan“) koji ga je progonio naređuje da se pećina otvori, a kada Ješu ponovo pokuša da odleti, uhvati ga za rub njegove haljine i odvede na mjesto pogubljenja.

Dakle, u jevrejskoj tradiciji, Isus Krist nije bog, nije mesija, već varalica i čarobnjak koji je činio čuda uz pomoć magije. Njegovo rođenje i smrt nisu bili natprirodne prirode, već su, naprotiv, bili povezani s grijehom i sramotom. Onaj koga kršćani poštuju kao Sina Božjeg nije samo običan čovjek, već najgori od ljudi.

Muslimansko (koransko) tumačenje života i djela Isusa (Isa) izgleda potpuno drugačije. Zauzima srednju poziciju između kršćanske i judaističke verzije. S jedne strane, Kuran poriče božanstvo Isusa Krista; on nije bog i nije sin Božji; s druge strane, on ni na koji način nije čarobnjak ili šarlatan. Isa je čovjek, Allahov poslanik i poslanik, sličan drugim poslanicima, čija je misija isključivo upućena Jevrejima. On djeluje kao propovjednik, čudotvorac i vjerski reformator, uspostavljajući monoteizam, pozivajući ljude da obožavaju Allaha i mijenjajući neke vjerske propise.

Kuranski tekstovi ne pružaju koherentnu Isinu biografiju, zadržavajući se samo na pojedinačnim trenucima njegovog života (rođenje, čuda, smrt). Kuran posuđuje od hrišćana ideju o djevičanskom rođenju: „I Mi smo u nju [Merjam] udahnuli iz Našeg duha i učinili nju i njenog sina znakom za svjetove“ (21:91); “Kada je Maryam imala sedamnaest godina, Allah joj je poslao Gabrijela (Gabrijela), koji je udahnuo u nju, i ona je začela mesiju Isa ben Maryama” (Al-Masudi. Golden Meadows. V). Kuran prenosi neka od Isaovih čuda - on liječi i vaskrsava mrtve, oživljava glinene ptice i donosi obrok s neba na zemlju. Istovremeno, Kuran daje drugačije tumačenje Isusove smrti iz evanđelja: poriče stvarnost raspeća (to su samo Jevreji zamišljali; u stvari, Isus je živ uzet u nebo) i uskrsnuća Isusa Krista trećeg dana (Isa će uskrsnuti tek u posljednjim danima svijeta zajedno sa svim drugim ljudima), kao i mogućnost Drugog dolaska Isusa Krista: u Kuranu Isa ne nagoveštava njegov skori povratak, već dolazak glavnog proroka - Muhameda, čime se ponašao kao njegov preteča: „Ja sam Allahov poslanik, koji potvrđuje istinitost onoga što je preda mnom poslato u Tori, i onaj koji donosi dobre vijesti o poslaniku koji će doći po meni, čije je ime Ahmad” (6:6). Istina, u kasnijoj muslimanskoj tradiciji, pod utjecajem kršćanstva, nastaje motiv budućeg Isaovog povratka radi uspostavljanja kraljevstva pravde.

Isus Krist kao predmet kršćanskog kulta pripada teologiji. I ovo je stvar vjere, koja isključuje svaku sumnju i ne zahtijeva istragu. Ipak, pokušaji da se pronikne u duh Evanđelja i shvati prava suština Isusa Hrista nikada nisu prestali. Čitava historija kršćanske crkve puna je žestokih borbi za pravo posjedovanja istine o Isusu Kristu, o čemu svjedoče ekumenski sabori, identifikacija jeretičkih sekti, podjela katoličke i pravoslavne crkve i reformacija. Ali, pored čisto teoloških sporova, lik Isusa Krista postao je predmetom rasprave u istorijskoj nauci, koju su zanimala i zanimaju prvenstveno dva problema: 1). pitanje pravog sadržaja jevanđeljske priče, tj. da li je Isus Hrist bio istorijska ličnost; 2). pitanje o liku Isusa Krista u ranohrišćanskoj svijesti (koje je značenje ove slike i kakvo je njeno porijeklo?). Ovi problemi su bili u središtu diskusija dva naučna pravca koja su nastala još u 18. veku – mitološkog i istorijskog.

Mitološki pravac (C. Dupuis, C. Volney, A. Dreve, itd.) potpuno je negirao stvarnost Isusa Krista kao istorijske ličnosti i smatrao ga isključivo mitološkom činjenicom. U Isusu su vidjeli personifikaciju ili solarnog ili lunarnog božanstva, ili starozavjetnog Jahvea, ili kumranskog Učitelja pravednosti. Pokušavajući da identifikuju porijeklo lika Isusa Krista i „dešifriraju“ simbolički sadržaj jevanđeljskih događaja, predstavnici ovog trenda odlično su tragali za analogijama između motiva i zapleta Novog zavjeta i ranijih mitoloških sistema. Na primjer, povezivali su ideju o Isusovom uskrsnuću s idejama o umirućem i uskrsnućem božanstvu u sumerskoj, staroegipatskoj, zapadnosemitskoj i starogrčkoj mitologiji. Pokušali su dati i solarno-astralno tumačenje jevanđeljske priče, što je bilo vrlo uobičajeno u drevnim kulturama (put Isusa Krista sa 12 apostola predstavljen je, posebno, kao godišnji put sunca kroz 12 sazviježđa). Slika Isusa Krista, prema pristašama mitološke škole, postupno je evoluirala od početne slike čistog božanstva do kasnije slike bogočovjeka. Zasluga mitologa je u tome što su sliku Isusa Krista mogli razmotriti u širokom kontekstu drevne istočnjačke i antičke kulture i pokazati njenu ovisnost o prethodnom mitološkom razvoju.

Istorijska škola (G. Reimarus, E. Renan, F. Bauer, D. Strauss i drugi) smatrala je da jevanđeoska priča ima određenu stvarnu osnovu, koja se vremenom, međutim, sve više mitologizira, a Isus Krist od stvarne osobe (propovjednik i vjeroučitelji) postepeno se pretvorio u natprirodnu ličnost. Pobornici ovog trenda postavili su zadatak oslobađanja istinskog istorijskog u jevanđeljima od kasnije mitološke obrade. U tu svrhu, krajem 19.st. predloženo je korištenje metode racionalističke kritike, što je značilo rekonstrukciju “prave” biografije Isusa Krista isključivanjem svega što se ne može racionalno objasniti, tj. zapravo, “prepisivanje” jevanđelja u racionalističkom duhu (Tübingen škola). Ova metoda je izazvala ozbiljne kritike (F. Bradley) i ubrzo je odbačena od strane većine naučnika.

Temeljna teza mitologa o „ćutanju“ izvora 1. stoljeća. o Isusu Kristu, za koji su vjerovali da dokazuje mitski karakter ove figure, potaknuo je mnoge pristalice istorijske škole da preusmjere pažnju na pažljivo proučavanje novozavjetnih tekstova u potrazi za izvornom kršćanskom tradicijom. U prvoj četvrtini 20. veka. nastala je škola proučavanja „istorije oblika“ (M. Dibelius, R. Bultmann) čiji je cilj bio rekonstruisati istoriju razvoja tradicije o Isusu Hristu – od usmenog porekla do književnog oblikovanja – i utvrditi originalnu osnovu, čisteći je od slojeva narednih izdanja. Tekstualne studije su dovele predstavnike ove škole do zaključka da je čak i originalna hrišćanska verzija iz sredine 1. veka izdvojena iz Jevanđelja. ne omogućava ponovno stvaranje stvarne biografije Isusa Krista: i ovdje on ostaje samo simbolički lik; Istorijski Isus Krist je možda postojao, ali pitanje o pravim događajima iz njegovog života teško je razriješivo. Sljedbenici škole proučavanja “istorije oblika” još uvijek predstavljaju jedan od vodećih trendova u modernoj bibliji.

Zbog nedostatka temeljno novih dokumenata i s obzirom na ograničen informativni sadržaj arheološkog materijala, još uvijek je teško očekivati ​​bilo kakav značajniji iskorak u rješavanju problema istorijskog Isusa Krista.

Ivan Krivušin

književnost:

Evans C.A. Isusov život Istraživanje: Anotirana bibliografija. Leiden, 1983
Pelikan J. Jesys kroz vekove. Njegovo mesto u istoriji kulture. Njujork, 1987
Donini A. Na počecima hrišćanstva. M., 1989
Sventsitskaya I.S. Rano hrišćanstvo. Stranice istorije. M., 1989
Borg M. Isus u savremenoj nauci. Valley Forge (PA), 1994
Clinton B., Evans C.A. Proučavanje istorijskog Isuse. Evaluacije stanja trenutnih istraživanja. Leiden, 1994
Hultgren A.J. Jesys iz Nazareta: prorok, vizionar, mudrac ili šta? // Dijalog. Bd. 33. br. 4, 1994
O"Collins G. O čemu pričaju Jesys sada // Amerika. Vol. 27. br. 8, 1994
Morris L. New Testament Theology. Sankt Peterburg, 1995
Heyer C.J. den. Isus je važan. 150 godina Istraživanja. Valley Forge (PA), 1997
Isus Hrist u istorijskim dokumentima. – Comp. Derevensky B.G. Sankt Peterburg, 1998

Jevanđeljska „biografija“ Hrista

Biografski podaci koji se odnose na Isusa su veoma komplikovani. U svim knjigama Novog zavjeta, osim u jevanđeljima, nema ih uopće, sve je ograničeno na nagoveštaje i pojedinačne napomene, upućivanje na određene događaje i okolnosti o kojima se ništa konkretno ne govori. Isusove biografije, iako su na mnogo načina manjkave i kontradiktorne, sadržane su samo u jevanđeljima. Jevanđelja po Mateju i Luki počinju Isusov život od trenutka njegovog rođenja, druga dva – od potpuno zrele dobi, kada dolazi kod Jovana na krštenje.

Ali čak i u prva dva jevanđelja, nakon priče o bezgrešnom začeću i rođenju Isusa, njegovo djetinjstvo i djetinjstvo ispričani su štedljivo, gotovo prolazno i, štoviše, kontradiktorno. Prema Mateju, roditelji spašavaju bebu od mahinacija kralja Heroda tako što su s njim pobjegli u Egipat i vratili se tek nakon Irodove smrti, a prema Luki, gotovo odmah odlaze u Nazaret, gdje Isus provodi svoje djetinjstvo, mladost i mladost do ima trideset godina. U Luki je opisana samo jedna epizoda koja se odnosi na ovaj period Isusovog života: u dobi od dvanaest godina, dječak se pojavljuje u jerusalimskom hramu, gdje sve zadivljuje svojom mudrošću i učenošću.

Evanđelja pružaju detaljnije i konzistentnije biografske podatke samo za taj posljednji kratki period Isusova života, kada on „poučava“, čini čuda, zatim biva proganjan, umire, uskrsava i uznosi se na nebo. Nije lako izvući pouzdane istorijske podatke o Isusovom životu iz ovih izvještaja. Sama unutrašnja logika jevanđeljskog narativa je zbrkana i zbrkana u mnogim bitnim tačkama. Njegov glavni lik, Isus Krist, ponaša se sa čudnom nedosljednošću. Njegovo ponašanje u životu, kako je opisano u jevanđeljima, nije u potpunosti podložno razumnom tumačenju.

Isus sebe smatra propovjednikom, učiteljem ljudi koje mora prosvijetliti božanskom istinom i voditi. Ko, kakvi ljudi? Logično, Jevreji. On je mesija obećanog od Boga iz loze kralja Davida. Međutim, isto Jevanđelje po Mateju završava zapovijedi koju je Isus dao apostolima: “Idite i naučite sve narode krsteći ih u ime oca i sina i svetoga duha” (Matej, XXVIII, 19). Ispostavilo se da je njegova misija upućena svim narodima, a ne samo Izraelu.

Šta je Isus došao propovijedati ljudima – stari izraelski “zakon” koji je propisao bog Jahve i oličen u Starom zavjetu, ili neku novu vjeru koju je on sam donio? Opet dvije kontradiktorne odluke. Stari zakon je nepovrediv: „Pre nebo i zemlja prođu, nego nestane jedna naslovnica zakona“ (Luka, XVI, 17); „Ne mislite“, upozorava Isus svoje učenike, „da sam došao da uništim zakon ili proroke; nisam došao da uništim, nego da ispunim“ (Matej, V, 17). I opet: „Neće proći ni jedna jota ni jedna glava iz zakona dok se sve ne ispuni“ (18). Ali onda slijedi nešto sasvim suprotno.

U istom poglavlju Jevanđelja po Mateju, Isus stavlja u svoja usta sistematski kontrast između svog etičkog učenja i starozavetnog „zakona“. Princip je sledeći: „Čuli ste šta je rečeno..., a ja vam kažem...“ Tako se govori o ubistvu, preljubi, razvodu, zakletvi, odmazdi „oko za oko“ itd. Nije propisano izvršenje zakona, već, naprotiv, ponašanje koje mu ne odgovara. Nekoliko drugih epizoda opisanih u jevanđeljima također otkrivaju Isusov negativan stav prema starozavjetnim institucijama. Kada apostoli subotom dopuste sebi da beru klasje u polju i time prekrše zabranu rada subotom (strašan grijeh prema Starom zavjetu, kažnjiv smrću) i kada oni oko njih privlače Isusovu pažnju na to im on odgovara, pozivajući se, međutim, na presedan kralja Davida, da je "subota stvorena za čovjeka, a ne čovjek za subotu" (Marko II, 27). Dozvoljava sebi da prakticira liječenje u subotu, što je, po starim shvatanjima, također apsolutni grijeh.

U pratnji svojih apostola, Isus hoda zemljom, propovijedajući svoja učenja i pokazujući čuda. U nekim slučajevima čak objašnjava da čini čuda da bi „otkrio slavu Božju“. Sve se to dešava, po pravilu, pred velikom gomilom ljudi. Ali iz nekog razloga, Isus više puta upozorava svjedoke njegovih djela da ono što vide i čuju čuvaju u tajnosti. Naredio je gubavcu kojeg je izliječio: "Pazi da nikome ništa ne kažeš."

(Marko, I, 44). Tada počinje neka vrsta igre. Izliječeni čovjek je prekršio naredbu koja mu je data i “izlazeći je počeo da proglašava i priča o tome šta se dogodilo”. Kao rezultat toga, „Isus više nije mogao otvoreno ući u grad; bio je vani, na pustim mjestima.“ Očigledno, međutim, ova mjesta i nisu bila tako pusta, jer su mu „odasvud dolazili ljudi“ (45). Nije bilo potrebe da odlazi, pogotovo što je „nekoliko dana kasnije ponovo došao u Kafarnaum“, gde je sa velikom gomilom ljudi propovedao i činio čuda (Marko, II, 1). Isus zabranjuje svojim apostolima da govore ljudima da je on Krist, odnosno Mesija (Marko, VIII, 30; Luka, IX, 18). U drugim slučajevima on se otvoreno naziva ovim imenom.

U ključnim trenucima u svom životu, Isus donosi neke zbunjujuće odluke. Uoči hapšenja i u iščekivanju toga, apostolima kaže: „Ko ima torbu, uzmi je, a i torbu, a ko nema, prodaj svoju odjeću i kupi mač... Rekli su: Gospode! evo dva mača. Rekao im je: "Dosta je" (Luka XXII, 36,37). Čini se da je pitanje jasno - moramo se pripremiti za otpor. Ali događaji se odvijaju drugačije. Kada su se okupili oni koji su trebali da uhapse Isusa, apostoli su mu, „videći kuda ide, rekli: Gospode! Zar ne bi trebalo da udarimo mačem? I jedan od njih udari slugu prvosvešteničkog i odsiječe mu desno uho. Tada je Isus rekao: Ostavi to, dosta. I dotaknuvši uho njegovo, izliječi ga” (Luka XXII, 49-51). Ispostavilo se da uopće nije bilo potrebe kupovati mačeve, čak ni oni koji su bili dostupni nisu bili potrebni.

E. Renan ispravno kaže u ovoj i sličnim prilikama: “Ovdje se ne traži ni logika ni dosljednost.” Zaista, ličnost i ponašanje Isusa se u jevanđeljima čini kontraintuitivnim. Je li to argument protiv njegove istoričnosti? Teško.

Čovjek je u svakom trenutku u svom životnom ponašanju vrlo često kršio, kao što to čini i sada, pravila logike. Pod uticajem raspoloženja koje ga je zavladalo, on može da uradi nešto što nije u skladu sa njegovim stavovima i uverenjima. I sama uvjerenja mogu biti nedosljedna i kontradiktorna. Dešava se da osoba sebi dozvoli da radi ono što zabranjuje drugima i, obrnuto, ne čini ono na šta obavezuje druge. Takvo ponašanje se teško može smatrati dostojnim i poštenim, ali se, nažalost, dešava u životu, i to ne tako rijetko. Nije teško zamisliti da je pravi istorijski Isus učinio upravo to.

Druga stvar je situacija, to prirodno i društveno-historijsko okruženje, koje je u jevanđeljima prikazano kao poprište Isusovog djelovanja. Da bismo sama jevanđelja ocijenili kao historijske izvore, vrlo je važno utvrditi u kojoj mjeri ona tačno ili barem uvjerljivo opisuju ovu postavku. I tu prije svega nailazimo na činjenicu da u različitim jevanđeljima tok i slijed događaja povezanih s Isusovim životom nisu sasvim dosljedni i u mnogim slučajevima su zapravo netočni ili pogrešni.

Isus je rođen, prema predanju evanđelja, u Betlehemu, gradu koji se nalazi južno od Jerusalima. A da bi se objasnilo kako su njegovi roditelji, koji su živjeli daleko na sjeveru, u Nazaretu, mogli završiti u Betlehemu u vrijeme njegovog rođenja, kaže se da su do tada stigli u Betlehem posebno da izvrše popis. Luka ovo izvještava: „Tih dana stigla je zapovest od Cezara Augusta da se izvrši popis cijele zemlje. Ovaj popis je bio prvi za vrijeme vladavine Kvirinija u Siriji. I svi su otišli da se prijave, svako u svoj grad. Josif je takođe otišao iz Galileje (Isusov zakonski otac. - I. K.), od grada Nazareta do Judeje, do grada Davidova, zvanog Betlehem, jer je bio iz loze i kuće Davidove...” (Luka 11,1-5).

Pitanje ovog popisa stvorilo je čitavu literaturu. Čuveni nemački istoričar E. Schurer navodi bibliografiju naučnih radova posebno posvećenih navedenom Lukinom tekstu; do početka našeg veka bilo ih je 55. Njihov sadržaj sažima u velikom poglavlju svoje trotomne monografije. Koji su njegovi zaključci? “O univerzalnom (širom cijele Zemlje. - I. K.) istorija ne zna ništa o državnom popisu stanovništva za vrijeme Augusta.” „Da bi izvršio rimski popis, Josif nije bio obavezan da ide u Vitlejem sa Marijom“, „Rimski popis uopšte nije mogao biti sproveden u Palestini za vreme vladavine Iroda.“ “Josip Flavije ne zna ništa o rimskom popisu stanovništva u Palestini za vrijeme vladavine Heroda. Štaviše, on govori o popisu iz 7. godine nove ere. e. (Jedanaest godina nakon Irodove smrti. - I. K.) kao nešto novo i nečuveno.” „Popis pod Kvirinijem nije mogao da se desi za vreme Irodove vladavine, jer Kvirinije nikada nije bio legat Sirije za vreme Herodovog života.” Dakle, cijela verzija rođenja Isusa u Betlehemu potpuno pada. A njegovo značenje nikako nije privatno.

Neki događaji opisani u jevanđeljima nisu mogli a da ne budu zapaženi od strane savremenika. Ne govorimo o takvim "događajima" kao što su zemljotresi i pomračenje sunca širom Zemlje u vrijeme Hristovog raspeća - ovo je, naravno, mitologija. Možemo govoriti samo o izvještajima koji bi, u principu, mogli biti pouzdani, na primjer, o masovnom premlaćivanju betlehemskih beba od strane kralja Iroda u nadi da će novorođeni Isus biti među njima. O zločinima ovog krvožednog kralja mnogo se zna iz tadašnje literature. Ali nigde se o takvom činu ne čuje!

Rođenje Isusovo u Vitlejemu bilo je neophodno evanđelistima kako bi se oslonili na poznato proročanstvo Starog zavjeta: „A ti, Betleheme Efrate, jesi li mali među hiljadama Judinih? Od tebe će doći k meni onaj koji će biti vladar u Izraelu i čije je porijeklo od početka, od vječnih dana” (Knjiga Miheja, V, 2). A ako je iz Davidove loze, onda je, naravno, važno da je rođen u Vitlejemu, jer je u ovom gradu, prema starozavetnim svedočanstvima, bila kolevka ove porodice. Ali, pokazalo se da je popisna verzija, kao što smo vidjeli, neistorijska.

S drugim mjestom vezanim za Isusovu biografiju, s Nazaretom, gdje je navodno proveo djetinjstvo i mladost, situacija je još nepovoljnija: ovaj grad tada jednostavno nije postojao. Koliko god da su zapadni arheolozi iskopavali mjesto na kojem se tih dana trebao nalaziti Nazaret, nisu mogli pronaći ništa osim potpuno beznačajnih tragova ljudske aktivnosti – krhotina i krhotina.

Neke rezultate arheološke potrage za Nazaretom nalazimo u knjizi I. Thompsona “The Bible and Archaeology”, objavljenoj u SAD-u. Autor ne sumnja da je ovaj grad postojao u vrijeme Isusa. U prilog tome, on objavljuje dvije fotografije koje prikazuju... moderni Nazaret. A ispod jedne od njih piše: „Ova ljupka slika prikazuje, možda, mnoga mjesta gdje je Isus hodao.” Autor se raduje što "uzbudljiva otkrića moderne arheologije" potvrđuju biblijske izvještaje i da je rezultat "sretna kombinacija" svega što treba dokazati. Šta je sa Nazaretom? Bio je, a njegov se „geografski položaj danas prilično lako može odrediti“. Ovo, međutim, prati zbunjeno odricanje od odgovornosti: „iako naše arheološko znanje o njima (što znači još dva grada - I. K.) su ograničeni." I dalje: “Nesumnjiva činjenica je da nam Nazaret danas može pokazati malo pouzdanog materijala o sebi.” Neki autori čak „sugerišu da se Novozavetni Nazaret možda nalazio na nekoj udaljenosti od modernog grada“. Ukratko, po pitanju Nazareta, arheologija ne može ništa pomoći pristašama teorije o istoričnosti Hrista.

Samo ime grada Nazareta prvi put je postalo poznato tek iz Novog zavjeta. Među gradovima koji se pojavljuju u Starom zavjetu, posebno desetinama koje je osvojio Jošua, Nazaret se ne spominje. Nazaret također nije među 45 gradova koji se pojavljuju u Josifovim spisima. Teško da može biti sumnje da u onim vremenima na koja se legenda odnosi na postojanje Isusa, Nazaret nije postojao, već je nastao nešto kasnije i da su ga evanđelisti uključili u Isusovu biografiju samo retroaktivno.

U jevanđeljima općenito ima puno geografskih apsurda. Priča se, na primjer, kako je „u zemlji Gadarena“ na obali Genezaretskog jezera paslo krdo svinja (Marko, V, 1; 11). Ali Gadara je daleko od ovog jezera! Nakon toga, Origen (oko 185–253/254 n.e.) je ovdje izmijenio naraciju jevanđelja. Predložio je da se smatra da se stvar dogodila "u zemlji Gergesinskaya", koja je zapravo ležala blizu obale jezera. Ali Marko ne govori o Gergesinu, već o Gadaru! Čudan utisak ostavljaju i Isusovi putevi u Palestini, na primjer od Tira do Sidona kroz Dekapolis, koji se nalazi daleko od puta između ovih tačaka. Rezidencija Poncija Pilata uopšte nije bila u Jerusalimu, već u Cezareji primorskoj.

Očigledno, evanđelisti su o geografskim i prirodnim prilikama Palestine znali samo iz druge ruke. Oni ne poznaju ovu zemlju. U Isusovim rutama koje opisuju, one su ograničene samo na najnejasnije upute „na more“, „do planine“, „na put“. U Palestini je zimi hladno vrijeme, posebno u planinama, ali niko od evanđelista nikada ne kaže da je Isus bio hladan ili da je u svakom slučaju bio toplo obučen. Od flore i faune koje se pojavljuju u jevanđeljima, po pravilu, nisu one vrste koje su se tada nalazile u ovoj zemlji, već one koje su bile karakteristične za druga područja Mediterana. U nekim slučajevima, kada je riječ o vrstama koje su postojale u Palestini, evanđelist, karakterizirajući ih, čini velike greške. Tako se, na primjer, o gorušici, zeljastoj biljci, govori kao o rasprostranjenom i sjenovitom drvetu (Luka, XIII, 19).

Evanđelisti imaju malo znanja o društvenim običajima drevne Palestine. Neke od epizoda koje su opisali bile su nemoguće u njemu, ili barem malo vjerovatne. Neverovatno je da je kraljičina ćerka javno plesala na gozbi, kao što je rečeno u Mateju (XIV, 6) i Marku (VI, 22) - to su učinile „bludnice“ niskog porekla. Osim toga, poznato je da Saloma, kćer dotične kraljice, u to vrijeme nije bila mlada djevojka, kako je to prikazano u jevanđeljima, već žena koja je već postala udovica.

Epizoda s Isusom koji protjeruje „trgovce i mjenjače“ iz hrama je nezamisliva. U hramu uopšte nije bilo trgovine i nije bilo transakcija koje su uključivale razmenu novca; trgovina žrtvenim životinjama odvijala se na ulicama uz hram. Bilo je potrebno osigurati normalan tok bogosluženja, čiji su sastavni element bile žrtve. Pod ovim uslovima, Isusu niko ne bi dozvolio samovolju i nasilje koje mu se pripisuje; najverovatnije bi odmah bio napola pretučen ili ubijen.

Rimski legionari se često spominju u jevanđeljima. U međuvremenu, u to vrijeme nisu bili u Palestini, postojale su samo pomoćne trupe, pomoćne trupe regrutovane iz lokalnog stanovništva, dok su se legionari pojavili tek za vrijeme Jevrejskog rata 66-73. Osim toga, rimski legionari su prilično čudno opisani: čini se da su upoznati sa Starim zavjetom, koji se ponekad citira (Jovan, XIX, 24).

Slika suđenja Isusu je nevjerojatna općenito i u pojedinostima. Ni u noći uoči jevrejskog praznika Pashe, niti na samu Pashu, nisu mogli suditi Isusu: općenito, nisu smjeli suditi noću, a na praznike ili uoči praznika to je jednostavno bilo zabranjeno. Sinedrion u tom periodu nije imao pravo suđenja, pripadao je rimskim vlastima. A u onim danima kada je Sinedrion još imao ovo pravo, suđenje se nije odvijalo u kući prvosveštenika, već u hramu. Uvijek je postojao jedan prvosveštenik, a ne dva ili više („prvosveštenici“ - Matej, XXVI–XXVII; Marko, XV; Luka, XXII). Jevreji nikada nisu imali običaj puštati zločinca na Pashu. Oruđe za pogubljenje nije bio krst, već stub sa prečkom u obliku slova T.

Pilatovo ponašanje izgleda čudno u prikazu jevanđelja. Rečeno mu je da Isus sebe naziva Kraljem Židova, a on sam to ne poriče. Čini se da je rimski guverner trebao pridati veliku važnost ovoj okolnosti - prije njega je bio pobunjenik koji je želio eliminirati vlast Rima nad Palestinom i uspostaviti vlastitu vlast. U međuvremenu, on ne nalazi nikakvu krivicu u Isusu i njegovim namjerama i na sve načine nastoji da ga spasi, sve dok Židovi nisu zastrašili prokuratora optužnicom protiv centralne rimske uprave. Općenito, poznato je da je Pilat bio okrutna i bezdušna osoba, pa su njegova oklijevanja u vezi s Isusom i pokušaji da ga spase neshvatljiva.

Postoji mnogo neslaganja i kontradiktornosti u izvještajima o Isusovom životu između različitih jevanđelja. Počinju sa pedigreom.

Ako ostanemo na mitološkoj poziciji bezgrešnog začeća, onda rodoslov u ovom slučaju nema nikakvog smisla: Bog je otac kroz sveti duh i nema potrebe tražiti više pretke. Ali u jevanđeljima se i dalje navode rodoslovlja, jer je potrebno nekako opravdati porijeklo Isusa od kralja Davida; genealogije su, dakle, fiktivne sa kršćanske tačke gledišta, ali su ipak neophodne. U jevanđeljima su ih dva, i to potpuno različita. Matejevo rodoslovlje počinje sa Abrahamom i seže do Hrista kroz 42 generacije. Najbliže posljednje veze s Isusom izgledaju ovako: Zerubabel, Abihu, Elijakim, Azor, Sadok, Akim, Elihu, Eleazar, Matan, Jakov, Josip, Isus (Matej, I, 13-16). Kod Luke, genealogija se vodi do Adama, a broj generacija od Abrahama do Isusa je 56, a ne 42, kao u Mateju. Ako uzmemo 12 veza rodoslovlja koje smo gore citirali prema Mateju, onda će u Luki izgledati potpuno drugačije: Ifm, Naum, Amos, Matatias, Josif, Jannai, Melchi, Levi, Matat, Eli, Josif, Isus ( Luka, III, 23–25). Preostali Isusovi preci sve do Abrahama su takođe navedeni u dva jevanđelja i različiti su. Postoji kontradikcija.

Gotovo od trenutka Isusovog rođenja, njegovi roditelji su morali da spasu sina od mahinacija kralja Heroda: zajedno sa bebom beže u Egipat, gde žive do Irodove smrti. To nam govori Matej (II: 14, 15). Luka nema ni riječi o bijegu u Egipat. Isus i njegovi roditelji su cijeli njegov život živjeli u Palestini. I uzgred, po ovom pitanju jevanđelja su međusobno kontradiktorna: prema prva tri, pre nego što je stupio u propovedničku arenu, odnosno do svoje tridesete godine, živeo je u Galileji, ali iz Jevanđelja po Jovanu se može razumeti da je ceo svoj život proveo u Jerusalimu .

Isusovo krštenje je, prema Mateju i Marku, izvršio Ivan (Matej, III, 13-16; Marko I, 9). Luka tvrdi da se Isus sam krstio, a Jovan je u to vreme bio u zatvoru (III, 20-21). U detaljima Isusove biografije koju su opisali evanđelisti, postoji doslovno bezbroj takvih kontradikcija. Kako se zvao dvanaesti apostol? “Levbeus, zvani Tadej” (Matej, X, 3); ne, “Juda Jakov” (Luka, VI, 16). Prema Mateju, Isus je ušao u Jerusalim četiri dana prije Uskrsa, po Jovanu - pet dana. Oba razbojnika, razapeta s Isusom, grdila su ga i grdila (Matej, XXVII, 44). Jedan ga je „klevetao“, a drugi mu se, naprotiv, molio (Luka, XXVIII, 39-42).

Tako važna činjenica kao što je Kristovo pojavljivanje ljudima nakon vaskrsenja također je predstavljena na različite načine: Ivan tvrdi da se Isus prije svega ukazao Mariji Magdaleni, a potom i apostolima (XX, 14–24). Luka drugačije prikazuje stvar: Isus se prvo pojavio dvojici nepoznatih ljudi (jedan od njih se zvao Kleopa), a potom i svim apostolima odjednom, osim Judi, koji se očito već objesio (XXIV, 13-36). Marko utvrđuje tri faze ovog događaja: prvo se ukazao Mariji Magdaleni, zatim dvojici apostola i na kraju ostalima. Matej, pak, ima drugu verziju: prije svega, Isus se ukazao dvjema ženama: Mariji Magdaleni i „drugoj Mariji“ - niko ne zna kojoj (XXVIII, 1–9). Ograničimo se na ove primjere, vjerujući da oni daju dovoljnu ideju o nedosljednosti konkretnih činjeničnih evanđeoskih poruka koje se odnose na ličnost i biografiju Isusa Krista.

Stotine naučnika – istoričara, filologa, kao i teologa – iz godine u godinu, iz decenije u deceniju, tražili su u Novom zavetu, a pre svega u jevanđeljima, materijal za sastavljanje Isusove biografije. Na kraju su došli do zaključka, koji je zabilježen čak i u udžbeniku Luteranske gimnazije za predmet „Uvod u Novi zavjet”: „Evanđelja nisu istorijske poruke, ni u savremenom ni u antičkom smislu te riječi. ; predstavljaju književnu vrstu posebne vrste. Moderni istoričar mora, u odnosu na svaki događaj povezan sa Isusom, iu odnosu na svaku Isusovu reč, ispitati da li se vraćaju u vreme njegovog života; i samo u nekoliko slučajeva ove studije dovode do definitivnog rezultata.” Pa ipak, bazirajući se upravo na jevanđeljima, desetine, ako ne i stotine autora stvorile su i objavile knjige pod naslovom “Isusov život”.

Koliko te konstrukcije zaista vrijede pokazalo je u njegovoj glavnoj monografiji, koja je prvobitno objavljena 1906. godine i kasnije više puta preštampana, od strane Alberta Schweitzera. Do izdanja iz 1966., objavljenog u godini autorove smrti, knjiga sadrži sljedeći značajan zaključak: „Isus iz Nazareta, koji je djelovao kao mesija, propovijedao je moral kraljevstva Božjeg, osnovao kraljevstvo nebesko na zemlji i umro da bi posvetio svoj rad, nikada nije postojao. Ovo je slika koju je odbacio racionalizam, vaskrsao liberalizam i odjevena modernom teologijom u istorijsko ruho.” Sada je potpuno uništen. Šta - mahinacije zlonamernih poricatelja, kritike racionalista?

Ne,” odgovara Schweitzer, “on je sam po sebi dezintegriran, potresen i rascjepljen činjeničnim povijesnim problemima koji su se pojavljivali jedan za drugim pred Isusom teologije u posljednjih 150 godina, uprkos svim trikovima, umjetnosti, izvještačenosti i nasilju koji se ovdje koriste - problemi koji su više puta rješavani, a oni koji su tek sahranjeni nastali su u novom obliku.” Teolog smatra da “historijski Isus više ne može služiti modernoj teologiji”.

Istina, nemoguće je razumjeti Schweitzerov stav o pitanju istoričnosti ili mitskosti Krista. S jedne strane napada pristalice mitološke škole i odbacuje njihove konstrukcije, a s druge strane ovako piše: „Isus predstavlja nešto za drugi svijet, jer iz njega dolazi gigantski duhovni tok koji pere naše vrijeme. Ova činjenica se ne može uzdrmati niti ojačati istorijskim saznanjima. Postoji mišljenje da Isus može biti nešto više za naše vrijeme ako je ušao u čovječanstvo kao čovjek. Ali to je nemoguće. Prvo, zato što ovaj Isus nikada nije postojao. A onda i zato što istorijska istraživanja mogu razjasniti pitanje duhovnog života Isusa, ali ga ne probuditi u život.”

U svakom slučaju, na pitanje šta se može izvući iz Novog zavjeta, a prije svega iz Evanđelja, da bi se utvrdila istoričnost Isusa, Schweitzer, potpuno naoružan njegovim kolosalnim znanjem, kao rezultat analize cjelokupne literature na pitanje “od Reimarusa do Wredea” odgovara: ništa. Okvir priče o Isusu u sinoptičkim jevanđeljima otkriva se kao sporedni. Osim toga, nedostaju gotovo svi vitalni detalji koji su neophodni za biografiju.

Ovaj Švajcerov zaključak potvrđuju mnogi savremeni autori iz teološkog tabora. Zanimljive su, na primjer, izjave njemačkog protestantskog teologa i stručnjaka za Novi zavjet W. Kümmela.

Do početka našeg vijeka literatura je čvrsto držala mišljenje da je Jevanđelje po Marku pouzdanije sa stanovišta istorijske pouzdanosti od ostalih. Pažljivo proučavanje Logije („Izreke“ Isusove – dokument koji je do nas došao samo u fragmentima), koji se ranije smatrao glavnim izvorom Evanđelja po Marku, kao i istraživanje problema usmene tradicije koja mogao ležati u osnovi ovog evanđelja, pokazao je, kaže Kümmel, da je "sposobnost da se izgradi povijesno pouzdana slika o životu i učenju Isusa na temelju Markova evanđelja dovedena u pitanje ili ograničena." Kümmel se također poziva na mišljenje protestantskih teologa M. Köhlera i R. Bultmanna.

Krajem prošlog stoljeća M. Köhler je objavio knjigu pod ekspresivnim naslovom “O takozvanom istorijskom Isusu i istorijskom biblijskom Hristu”. Njegova glavna ideja bila je da je nemoguće da teologija zasniva Hristovo učenje na njegovoj biografiji kako je ispričana u jevanđeljima. Beskorisno je, pisao je Köhler, operirati s nepouzdanim i fluktuirajućim rezultatima naučnog istraživanja jevanđeljskih tekstova, jer u tim tekstovima jednostavno nema materijala za takva istraživanja.

Izjave ove vrste pripadaju uglavnom protestantskim autorima. Ali ako su ih ranije katolički teolozi optuživali za racionalizam, nihilizam i druge slične smrtne grijehe, sada su primorani krenuti istim putem u odnosu na novozavjetnu Isusovu biografiju. Poljski religiozni učenjak 3. Poniatowski kaže o tome: „Nedavno su katolički bibličari takođe naglasili da evanđelja ne daju biografiju Isusa sensu stricto (u strogom smislu. - I. K.)". S tim u vezi ukazuje na knjigu W. Trillinga, koja sadrži poglavlje značajnog naslova “Zašto nema Isusovog života?”

Kako bi, međutim, trebali teolozi religije čija je središnja figura teolog Isus? Zloglasno razdvajanje Heilsgeschichtea i stvarne istorije dolazi u pomoć. Moramo se usredsrediti na „pravu“ (!) sliku Hrista, a on nije istorijski Isus modernih istraživanja, već Hrist koji propovedaju apostolska svjedočanstva. Ovo je već prikriveno priznanje kolapsa istorijskih dokaza o čovjeku Isusu.

Nekoliko decenija kasnije, isti koncept je u nizu knjiga predstavio ideolog „demitologizacije“ R. Bultman. On je učvrstio spasonosni koncept Heilsgeschichte konceptom “kerygma” (što u prijevodu s grčkog znači “propovijed”). Ne treba ići, napisao je Bultmann, dalje od kerigme da bi se rekonstruisao istorijski Isus. Gospod nije istorijski Isus, već propovedani Isus Hrist.

Citirajući takve materijale, W. Kümmel, specijalista za „novozavjetnu teologiju“, uplaši se: nije li opasno za ovu teologiju i za kršćanstvo u cjelini otvoreno priznati da je „povijesni Isus“ izmišljena figura?

Naravno, priznaje, postoji neprijatnost. Nemoguće je jednostavno ukloniti ovaj problem. Posebno, povjesničar to ne može izbjeći, jer ako uopće želi razumjeti porijeklo kršćanstva, mora znati nešto (!) o Isusu, a ni običan kršćanski vjernik neće tako lako pristati da otkloni pitanje o Kristu. Pošto on „prihvaća učenje vaskrslog Isusa Hrista kroz svjedočanstvo apostola i daje svoju vjeru u to učenje, on u njemu nailazi na izjavu da je uskrsli Gospodin isti čovjek Isus iz Nazareta, s kojim su neki od svjedoka vaskrsenja bili zajedno tokom njegove zemaljske aktivnosti.” A iz ovoga proizilazi da je „vjera, ako je svjesna svog sadržaja, odnosno pokušava se teološki shvatiti, živo zainteresirana za rješavanje pitanja u kojoj je mjeri bilo koja slika Isusa Krista, zasnovana na apostolskom propovijedanju, u skladu sa istorijskom autentičnošću ovog Isusa."

Tužan zaključak ostaje nepokolebljiv: “Danas je općeprihvaćeno da ne možemo dati nikakvu Isusovu biografiju niti izvještaj o povijesti razvoja Isusovog propovijedanja.” Koji je izlaz iz ove situacije? Slijedi duga lista različitih aspekata samog problema. Ovo uključuje književno poređenje paralelnih poruka u jevanđeljima, analitičko razlikovanje između pojedinih elemenata tradicije, formalno-historijsko razlikovanje između različitih oblika priče i govora i još mnogo toga. A sve to treba da znači neophodna metodološka pomagala. Ali oni također mogu pružiti, međutim, kako autor izvještava, ne povijesno pouzdanu, već samo “jasnu, jedinstvenu sliku Isusa i njegovih propovijedi”.

Dakle, evanđeoske poruke o Isusu čak i brojni teolozi prepoznaju kao nepouzdane i neistorijske.