Neposredni začetnici egzistencijalizma su njemački filozofi Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969); Francuski filozofi i pisci Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).

Martin Heidegger, u prilogu analize značenja kategorije bića, definiše bitak kao postojanje stvari u vremenu. Tako je postavio temelje egzistencijalnoj filozofiji.

Mislilac označava postojanje osobe pojmom dasein, što znači postojanje svijesti. Samo čovjek zna za svoju smrtnost, a samo on zna vremenitost svog postojanja. Zbog toga je u stanju da ostvari svoje biće.

Osoba, ušavši u svijet i prisutna u njemu, doživljava stanje brige. Pojavljuje se kao jedinstvo tri momenta: „biti-u-svetu“, „trčati napred“ i „biti-u-svetu-postojeći“. Biti egzistencijalno biće, vjerovao je Heidegger, znači biti otvoren za spoznaju bića.

Struktura brige, takoreći, spaja prošlost, budućnost i sadašnjost. Štaviše, Hajdegerova prošlost se pojavljuje kao napuštenost, sadašnjost osuđena na robovanje stvarima, a budućnost kao „projekat“ koji utiče na nas. U zavisnosti od prioriteta jednog od ovih elemenata, biće može biti autentično ili neautentično.

“Neautentično biće je svijet 'mana'. Ovo je svijet običnog ljudskog postojanja. Ovo je svijet glasina i nejasnoća, svijet taštine, svijet prozaične borbe za egzistenciju, mišje vreve i trke "žohara". Ovo je svijet u kojem se osoba bavi realizacijom karijere, ljubavi, prijateljstva, svih vrsta hobija. A sve to ima za cilj da prikrije pravo biće osobe, koje mu se otkriva samo u ekstremnim situacijama, zvanim "jaspers". Samo pred nepovratnom smrću, osoba otkriva svoje pravo biće, a to je postojanje. Sadržaj postojanja je apsolutna sloboda čovjeka. Ali sa stanovišta zdravog razuma, apsolutna sloboda izgleda kao potpuni apsurd. Ispostavlja se da sloboda od prirodnih zakona nije ništa drugo do sloboda samoubistva. Ovako Hajdeger shvata ovo pitanje. Prema Hajdegeru, smrt je hijeroglif slobode. Samoubistvo je najviša manifestacija ljudske slobode, otuda i čuvena hajdegerovska „sloboda za smrt“ (2).

Općenito, ideje mislioca su pokušaj da se prevaziđu nedostaci stare filozofije i pronađu načini za rješavanje problema ljudskog opstanka.

Pored Hajdegera, presudno je uticao na egzistencijalizam K. Jaspers. Nastojao je da spoji ideje Kierkegaarda i Nietzschea sa tradicijom akademske filozofije, ali ne prihvatajući ni Kierkegaardov "fanatizam", Nietzscheovo "lunilo", niti "ravnodušno razmišljanje" univerzitetskih profesora.

Specifičnost Jaspersovog egzistencijalizma dolazi do izražaja u njegovoj doktrini o "graničnim situacijama", koja je kasnije poslužila kao osnova za odbranu "kulturno-psihološke vrijednosti". Po Jaspersu, pravi smisao bića otkriva se u čovjeku samo u trenucima najdubljih životnih preokreta (bolest, smrt, neoprostiva krivica, itd.). Upravo u tim periodima dolazi do „urušavanja šifre“: osoba se oslobađa tereta svojih svakodnevnih briga (od „postojećeg bića-u-svetu“) i svojih idealnih interesovanja i naučnih predstava o stvarnosti ( od "transcendentalnog bića-u-sebi"). Pred njim se otvara svijet njegovog duboko intimnog postojanja („osvetljenje postojanja“) i njegovih istinskih iskustava Boga (transcendentnog).

Glavna tema Jaspersovog učenja je čovjek i historija kao izvorna dimenzija ljudskog postojanja. Za razliku od prirodnih nauka, historija proučava čovjeka, pa su stoga i metode proučavanja različite. Da bismo razumeli istoriju, neophodno je biti svestan šta je čovek; zauzvrat, ljudsko postojanje se otkriva kroz vrijeme, kroz istoričnost. To je potkrijepljeno idejom o "aksijalnom vremenu" - vrhuncu antičkih i orijentalnih kultura. Prema Jaspersu, ideja jedinstva djeluje u historiji, ali potpuno ujedinjenje čovječanstva nikada neće biti završeno.

Jean-Paul Sartre bio pisac. Njegova književna i filozofska djela, počevši od romana "Mučnina" (1938.), prožeta su idejama egzistencijalizma. Ljudskost egzistencijalizma prema Sartru, prije svega, leži u tome što ova doktrina ne smatra osobu kao predmet ga, dakle, ne stavlja u ravan sa neživim predmetima. Prema Sartreu, osoba se ne može definirati iz jednostavnog razloga što je u početku ništa. Postaje čovjek, prelazeći životnu distancu i trpajući neravnine na trnovitom putu. Istovremeno se „stvara“ uz pomoć alata kao što su želja i volja. Sartr je to nazvao subjektivnošću, zahvaljujući kojoj se čovjek uzdiže iznad ostatka prirode. Francuski mislilac je bio ateista, pa mu slogan "Čovjek je kralj prirode" nije nimalo stran.

Razumna osoba svoju suštinu stiče tek u procesu života, pa stoga snosi punu odgovornost za "beskorisno proživljene godine".

Sartr ovu ideju prenosi vrlo živo i slikovito kao pisac. Samo za razliku od filozofskih djela, u njegovim književnim djelima moral i politika su eksperimentalni poligoni. Već u "Mučnini" pisac nastoji uvjerljivo dokazati da svijet nije ispunjen smislom, a naše "ja" jednostavno je besciljno. Samo kroz čin svesti i izbora, „ja“ je u stanju da svetu da smisao i vrednost: „Život dobija smisao ako mu mi sami damo“ (6, str. 71).

Što se tiče morala, ni tu francuski mislilac nije mogao da prevaziđe svoj individualizam. Uzdižući slobodu čovjeka, Sartr nije dao jasan odgovor na pitanje: šta učiniti s tom slobodom?

Gabriel Marcel napisao veliki broj eseja na ovu temu. Prema Marcelu, osoba je „utjelovljeno biće“, koje, ostvarivši svoju inkarnaciju, osjeća mističnu povezanost duha sa tijelom.

„Egzistencijalno filozofiranje neizbježno pretpostavlja svijest o sebi kao o utjelovljenom, tjelesnom subjektu „zatočenom“ prostora i vremena. Za osobu je, smatrao je Marcel, karakteristična ontološka potreba - potreba da bude. Ovo egzistencijalno biće postiže se koncentracijom, čiji je glavni cilj mistično poimanje prisustva Boga. Prema Marcelu, jedini izlaz iz zatvorenog egzistencijalnog stanja je spoznati Boga, osjetiti svoju povezanost s Njim. Ovo saznanje se ne dešava racionalno, već kroz lični mistični susret sa Bogom. U shvaćanju misterije bića i sticanju Božijeg prisustva za osobu leži mogućnost da pobijedi vrijeme i smrt. Ne govore racionalne teorije o prisutnosti Boga, već dokazi o samom životu osobe koja stječe vjeru i odriče se vanjskog svijeta i njegovih vrijednosti” (4, str. 116).

Njegov principijelan odnos prema ličnom religioznom iskustvu učinio je dogmatske principe nepotrebnim, što je dovelo do osude egzistencijalizma u Katoličkoj crkvi.

Albert Camus ne postavlja pitanje bića uopšte, za razliku od Hajdegera i Jaspersa. Camus ostavlja bitak po strani i fokusira se na problem značenja. Koja je svrha? Ljudski život, istorija, individualna egzistencija.

Njegovi stavovi se razvijaju u uslovima kada se gubi vjera u Boga, te je postalo jasno da je ljudsko postojanje konačno u apsolutnom smislu, odnosno da pojedinca čeka potpuno uništenje, apsolutno ništavilo.

U ovoj situaciji nameće se zaključak da ljudski život nema objektivnog smisla, jer nema ko da mu da ovaj smisao. Zaista, za Camusa, kao i za egzistencijalizam općenito, polazište je pojedinac. Ova filozofija, kao što znamo, prožeta je najdubljim individualizmom i subjektivizmom.

Prema Camusu, čovjek se u početku pojavljuje u svojoj apsolutnoj usamljenosti i konačnosti. Ali ako je osoba usamljena i ide ka svom neizbježnom i apsolutnom kraju, o kakvom smislu njegovog postojanja onda uopće možemo govoriti?

Glavna teza filozofa je da je ljudski život u suštini besmislen. Većina ljudi živi svoje sitne brige, radosti i ne pridaje svom životu svrsishodan smisao. Oni koji život ispunjavaju smislom, prije ili kasnije shvate da je ispred (kuda idu svom snagom) smrt, Ništa. Svi su smrtni - i oni koji život ispunjavaju smislom i oni koji to ne čine.

Princip apsurda je početni postulat Camusovog koncepta. Camus daje dva glavna dokaza o apsurdnosti, neutemeljenosti života: kontakt sa smrću – sa njom mnogo toga što se čovjeku činilo važnim gubi na važnosti i čini se besmislenim; kontakt sa okolnim svijetom, prirodom - čovjek je bespomoćan pred prirodom koja postoji milionima godina.

Camus vidi samo dva izlaza iz otuđenog stanja apsurda: Camusova pobuna je zapravo pobuna protiv uma, borba da se on razotkri, budući da um nije u stanju da shvati svijet. To je, prije svega, borba čovjeka za svoje ljudsko dostojanstvo. Ukazujući na samoubistvo, on ga odmah odbija, jer. to je krik očaja koji nije u stanju da probije zid apsurda. Kao rezultat toga, smisao života, prema Camusu, nije u vanjskom svijetu (uspjesi, neuspjesi, odnosi), već u samom postojanju osobe.

Ministarstvo obrazovanja Ruske Federacije

MOU SOSH sa. Dmitryashivka, Khlevensky okrug, Lipetsk regija

Dmitryashovka 2009

1. Uvod 3

2. Francuski egzistencijalizam 5

3. Ruski egzistencijalizam9

4. Izvori informacija11

Uvod

Egzistencijalizam(lat. exsistentia - postojanje) ili filozofija egzistencije - najuticajniji iracionalistički trend u zapadnoj filozofiji dvadesetog veka. U svom ranom obliku nastaje uoči 1. svjetskog rata u Rusiji.Među prvim predstavnicima uobičajeno je smatrati ruske filozofe Lava Šestova i Nikolaja Berdjajeva, iako je ovaj pokret glavni razvoj dobio nakon 1. svjetskog rata u djela njemačkih mislilaca Martina Heideggera i Karla Jaspersa iu periodu Drugog svjetskog rata u Francuskoj Alberta Camusa, Jean Paul Sartre i Simone de Beauvoir. Istovremeno, egzistencijalisti svojim prethodnicima smatraju Paskala, Dostojevskog i Ničea.

Egzistencijalisti su se fokusirali na pitanja životnog smisla (krivica i odgovornost, odluke i izbori, odnos osobe prema svom pozivu i smrti), ljudsko postojanje, sudbina pojedinca u savremenom svijetu, vjera i nevjera, gubitak i stjecanje smisao života, blizak svakom umjetniku, piscu, pjesniku, s jedne strane, ovaj trend čini popularnim među umjetničkom inteligencijom (E. Hemingway, A. Saint-Exupery), as druge strane, podstiče i same egzistencijaliste da okrenuti se jeziku umetnosti (Sartre, Camus).

Egzistencijalizam je usko povezan sa religioznom percepcijom sveta, a to se podjednako odnosi i na religiozni pravac egzistencijalizma (Jaspers, Berdjajev, Šestov) i na ateizam (Heidegger, Sartre, Camus), budući da je važan motiv egzistencijalističkog stvaralaštva prepoznavanje da je Bog umro "iz sažaljenja prema čovjeku", uz konstataciju o nemogućnosti i apsurdnosti života bez Boga.

Egzistencijalizam, kao pokušaj da se sagledaju društveni prevrati koji su zadesili evropsku civilizaciju u prvoj polovini dvadesetog veka, okrenuo se problemu kriznih situacija, kritičnih okolnosti u kojima se čovek nalazi.

Biti njima predstavlja se kao neki direktni nediferencirani integritet subjekta i objekta, čovjeka i svijeta. Kao istinsko biće, početno biće, izdvaja se samo iskustvo, odnosno doživljaj od strane osobe svog „bića-u-svetu“.

Pritom se biće shvaća kao neposredno data ljudska egzistencija, kao egzistencija koja je nespoznatljiva ni naučnim ni racionalističko-filozofskim sredstvima.

Ideja smrti kao neprolazne granice svih ljudskih poduhvata zauzima gotovo isto mjesto među egzistencijalistima kao i u religiji. Čovjek ne treba da se povlači iz svijesti o svojoj smrtnosti, konačnosti, naprotiv, mora visoko cijeniti sve što ga podsjeća na taštinu svijeta.

Epistemologija egzistencijalizma nije ništa drugo nego pobuna protiv ekstrema racionalističkog znanja. Nauka, smatraju, nije u stanju da riješi ideološke, humanističke probleme. Istina, po njihovom mišljenju, nije epistemološka kategorija, već moralna i društvena. Najpouzdaniji svjedok istine je individualna subjektivnost svijesti, koja se izražava u raspoloženjima, iskustvima, emocijama pojedinca.

Francuski egzistencijalizam

Jean Paul Sartre glavni je predstavnik te varijante francuskog egzistencijalizma, koji se često naziva radikalnim ateizmom. Bitak se, prema Sartru, u ljudskoj stvarnosti manifestuje kroz tri oblika: „bitak-po-sebi”, „bitak-za-sebe” i „bitak-za-drugog”. To su tri strane jedne ljudske stvarnosti, zajedničke samo u apstrakciji. Svijetu kao “biću-po-sebi” čovjek se suprotstavlja kao čisto “biće-za-sebe”. „Bitak-za-sebe” je neposredni život samosvesti i čisto je „ništa” u poređenju sa svetom. Može postojati samo kao odbojnost, poricanje, „rupa" u biću kao takvom. „Biti-za-drugog" otkriva sukob međuljudskih odnosa. Sartrovu filozofiju, kao i egzistencijalizam općenito, karakterizira odbacivanje tradicionalnog. , racionalističko shvatanje odnosa između suštine i postojanja. Glavnu ideju egzistencijalizma - postojanje prethodi suštini - Sartre je posebno izrazio na sljedeći način: "Svijest je biće, čije postojanje suština pretpostavlja." Sloboda, prema Sartreu, nipošto nije zasnovana na saznanje o objektivnoj nužnosti. Sloboda stavlja osobu izvan obrazaca i uzročne zavisnosti. Sloboda ne toleriše nijedan razlog ili razlog. Sloboda nije određena nečijom sposobnošću da se ponaša u skladu sa onim što jeste, jer je sama sloboda izbor njenog bića, osoba je onakva kakvu slobodno bira.
Sloboda, po Sartreu, podrazumijeva nezavisnost u odnosu na prošlost, njeno poricanje, raskid s njom. "Sloboda", piše Sartre, "je ljudsko biće koje svoju prošlost izbacuje iz igre..." Sloboda, kako je Sartre razumije, je prekid kauzalne zavisnosti, uzročnosti, ona, Sartreovim riječima, čini "rupu". u biću."
Moral, kako ga shvata Sartr, zasniva se na slobodnoj volji pojedinca. Čovjek je, po Sartreu, jedini izvor, kriterij i cilj morala. Ne društvo, ne ličnost uopšte, već svaka pojedinačna osoba, „ja“. Pritom, ne govorimo samo o ličnoj moralnoj odgovornosti, već o pojedincu kao mjerilu morala.

Vrijedi spomenuti i Sartreov odnos prema Bogu i religiji. Govoreći protiv filozofskog racionalizma, on svoju poziciju naziva dosljedno ateističkim i jedan od zadataka svoje filozofije vidi u kritici nedosljednog ateizma. Takav ateizam, napadajući religiju, i sam se nalazi u unutrašnjoj zavisnosti od nje. To je zbog vjerovanja u racionalnost samog bića. Negiranje ličnog Boga kršćanstva ovdje se pretvara u afirmaciju Boga kao strukture i smisla ovog ovozemaljskog svijeta. Ovaj stav kulminira u identifikaciji Boga i prirode. Odbacujući vjeru u Boga, Sartr postavlja istu apsolutnu slobodu pojedinca kao osnovu svog etičkog koncepta. Stoga je čovjek jedini izvor, kriterij i cilj morala.

Karakteristika filozofije A. Camusa (1913-1960) je da on nema

sistematizovanu i sveobuhvatnu filozofsku doktrinu, bavi se gotovo isključivo etičkim problemima. Prvi je smisao života.

Za Camusa se radi o tome da li je život jednostavno biološka datost ili su mu zapravo ljudske vrijednosti koje mu daju smisao.

U nastojanju da shvati smisao svog života, osoba se, prema Camusu, obraća za tragom, prije svega, svijetu oko sebe. Ali što bliže gleda u prirodu, više uviđa njenu duboku razliku u odnosu na sebe i njenu ravnodušnost prema njegovim brigama. Poput Sartrea, Camus tu činjenicu tumači kao "prvobitno neprijateljstvo svijeta".

Ako je svijet "dehumanizovan", onda, tvrdi Camus, "ljudi rađaju i neljudsko". Ne razumijevajući i sebe i druge, ljudi su razjedinjeni i usamljeni, u odnosima među njima vlada okrutna besmislica.

Brojne stvarne manifestacije takvih odnosa stiču od Camusa

priroda univerzalnosti. Logičko utemeljenje ove egzistencijalističke teze kod Camusa je zamijenjeno čisto empirijskim nabrajanjem i klasifikacijom činjenica o okrutnosti, iracionalnosti u ljudskim odnosima ili umjetničkim prikazom tih činjenica.

"Apsurd" je jedna od osnovnih kategorija Camusove filozofije. „Proglašavam da ne verujem ni u šta i da je sve apsurdno, ali ne mogu da sumnjam u svoj uzvik, a moram da verujem barem u svoj protest“

Camusov apsurd je usmjeren i protiv razuma i protiv vjere. U Boga ljudi vjeruju ili mu pribjegavaju u nadi da će se spasiti od očaja i apsurda svijeta. Ali za vernike je sam „apsurd“ postao bog. Iluzije spasenja u Bogu su besmislene, kao što su besmislene i strahote "Posljednjeg suda". Uostalom, sve što je ljudima prisutno je svakodnevna strašna presuda. Nemoguće je vjerovati u razum, i božanski i ljudski, jer razum pretpostavlja logiku.

misli i akcije, ali u životu sve teče besmisleno i iracionalno. Sve stvarno je strano svijesti, nasumično i stoga apsurdno. Apsurd je realnost.

Svest o besmislenosti našeg postojanja, koja našu svest pretvara u „nesrećnu svest“, pretvara smisao života u sledeću dilemu: ili shvatiti apsurdnost sveta i još se nečemu nadati, ili počiniti samoubistvo. Camus bira prvi put. Onaj ko shvati da je ovaj svijet apsurdan dobija slobodu. A slobodu se može steći samo pobunom protiv univerzalnog apsurda, pobunom protiv njega. Pobuna i sloboda

prema Camusu, nerazdvojni. Sloboda izražena u pobuni je ta koja daje smisao ljudskom životu.

Proglašavajući nužnost čovjekove borbe s iracionalnošću svijeta, Camus istovremeno naglašava da ona ne može dovesti do uspjeha. Tako, otpočevši svoja razmišljanja o čovjeku čitavim nizom pesimističkih izjava, Camus na kraju dolazi do svojevrsnog tragičnog optimizma, tvrdeći da je i čovjekova beznadežna borba s nečovještvom izvor vrhunske radosti i sreće.

ruski egzistencijalizam

Berđajev se bavio pitanjima društvenog razvoja i smisla ljudskog života. Čovek, prema Berđajevu, pripada dva sveta, ovaj „svet” je svet dat, empirijski uslovi života čoveka, gde vladaju neprijateljstvo, rascepkanost, ropstvo i stvarni svet – idealno biće, gde vladaju ljubav i sloboda. Zadatak osobe je da oslobodi svoj duh iz ovog zatočeništva, „iz ropstva izađe u slobodu, iz neprijateljstva „svijeta“ u kosmičku ljubav“. To je moguće samo zahvaljujući kreativnosti, sposobnosti za koju je osoba nadarena, jer je priroda osobe slika i prilika Boga Stvoritelja.
Kreativnost pretpostavlja samoodricanje osobe, a sve loše kvalitete se kanališu u pozitivnom smjeru. Primarni čin kreativnosti je nastajanje ideje u dubini svijesti, a zatim se umjetnost oživljava. Berdjajev je ovo nazvao socijalizacijom genija. Svaka osoba je genije, stoga je podjela ljudi pogrešna, jer negira individualnost, koja ne zavisi od društvenih slojeva.

Berdjajev mnogo pažnje posvećuje odnosu slobode i savjesti. Savest je čoveku data od Boga. Čovjek uvijek ima sukob između ljubavi prema čovjeku i ljubavi prema ideji – Bogu, ali nikada ne treba žrtvovati ljubav prema bližnjem.

U radu pisca pokazuje se interesovanje za državu, revoluciju i ratove. Revolucija je bila povezana sa okrutnošću i nasiljem. Prvo se javlja u dušama ljudi, a zatim se širi u društvo. Revolucija može dati mnogo pozitivnih stvari za živote ljudi, ali negira vrijednost pojedinca, slobode i dovodi do zamjene jedne ideologije drugom, ponekad čak i strašnijom.

Berđajev je historiju shvatio kao duhovni proces. Pažljivo je proučavao koncept "osobine ruske duše", koji kombinuje istočnjačke i zapadne elemente, kao i pravoslavni asketizam. Ruska duša je na mnogo načina paganska i ogromna. Pisac se ne slaže sa mišljenjem zapadnih mislilaca da su ruski ljudi konzervativni i inertni. Berđajev se nije pridružio ni zapadnjacima ni slavenofilima.

Izvori informacija

1. Velika sovjetska enciklopedija
2. J.-P. Sartre "Egzistencijalizam je humanizam"
3. Georg Lukacs Egzistencijalizam
4. en.wikipedia.org

Najvažnije mesto u ruskoj filozofskoj misli prve polovine 20. veka zauzima delo Nikolaja Aleksandroviča Berđajeva (1874-1948). On je najistaknutiji predstavnik ruskog egzistencijalizma. Na početku svog puta, Berđajev se držao marksističkih stavova, učestvujući u antivladinim demonstracijama i dopisujući se s jednim od vođa njemačke socijaldemokratije, Karlom Kautskim. Međutim, mladi filozof i mislilac ubrzo je napustio marksizam i postao jedan od najtemeljnijih kritičara ove doktrine.

Berdjajev naziva glavnu opoziciju, koja bi se trebala razviti u svjetonazoru filozofa, opozicijom između duha i prirode. Duh je subjekt, život, kreativnost i sloboda, priroda je predmet, stvar, nužnost i nepokretnost. Poznavanje duha se postiže iskustvom. Bog je duh. Ljudima koji su imali duhovno i stvaralačko iskustvo nije potreban racionalan dokaz postojanja Boga. U svojoj srži, božanstvo je iracionalno i super-racionalno.

Razvijajući temu kreativnosti i duhovnosti u svom učenju, Berdjajev veliku pažnju posvećuje ideji slobode, koja otkriva vezu između Boga, svemira i čovjeka. On razlikuje tri vrste slobode: primarna iracionalna sloboda, odnosno proizvoljnost; racionalna sloboda, odnosno ispunjenje moralne dužnosti; i, konačno, sloboda prožeta ljubavlju Božjom. On tvrdi da slobodu nije stvorio Bog, pa stoga Bog ne može biti odgovoran za slobodu koja je dovela do zla. Primarna sloboda određuje mogućnost i dobra i zla.

Dakle, radnje osobe sa slobodnom voljom ne može se predvidjeti čak ni Bog, on djeluje kao pomoćnik da volja osobe postane dobra.

Egzistencijalni stavovi u djelu Berdjajeva očituju se u njegovim razmišljanjima o problemu ličnosti. Prema Berđajevu, osoba nije dio kosmosa, naprotiv, kosmos je dio ljudske ličnosti. Ličnost nije supstancija, ona je stvaralački čin, nepromenljiva je u procesu promene. Osoba koja ispoljava stvaralačku aktivnost na taj način pronalazi božanstvo u sebi.

Berđajev pokušava da formuliše takozvanu "rusku ideju", koja izražava karakter i poziv ruskog naroda. „Ruski narod je veoma polarizovan narod, on je kombinacija suprotnosti“, smatra mislilac. Ruski narod spaja surovost i ljudskost, individualizam i bezlični kolektivizam, potragu za Bogom i militantni ateizam, poniznost i aroganciju, ropstvo i bunt. Istorija je otkrila takve crte nacionalnog karaktera kao što su pokornost moći, mučeništvo, žrtvovanje i sklonost veselju i anarhiji. Govoreći o događajima iz 1917. godine, Berđajev naglašava da je liberalno-buržoaska revolucija u Rusiji bila utopija. Revolucija u Rusiji mogla je biti samo socijalistička. Prema filozofu, ruska ideja je ukorijenjena u ideji bratstva ljudi i naroda, jer je ruski narod religiozan i otvoren u svojoj duhovnoj strukturi. Ipak, Berđajev nas podsjeća da ne treba zaboraviti na polariziranu prirodu ruske osobe, sposobne za samilost i mogućnost gorčine, težnje za slobodom, ali ponekad sklonu ropstvu.

Među glavnim delima Berdjajeva su „Filozofija slobode“ (1911), „Smisao kreativnosti. Iskustvo opravdavanja čovjeka” (1916), “Filozofija nejednakosti. Pisma neprijateljima u socijalnoj filozofiji (1923), Poreklo i značenje ruskog komunizma (1937), Ruska ideja. Glavni problemi ruske misli u 19.-20. veku” (1946).

Tema: Egzistencijalističke ideje u ruskoj filozofiji

Vrsta: Test | Veličina: 34.61K | Preuzimanja: 59 | Dodano 04/11/11 u 14:45 | Ocjena: +1 | Više ispita

Univerzitet: VZFEI

Godina i grad: Tula 2010

Uvod

Egzistencijalizam, ili filozofija postojanja, jedna je od najpopularnijih i najutjecajnijih struja moderne društvene misli. Po prvi put se o egzistencijalizmu raspravljalo kasnih 1920-ih. Mnogi su ovaj smjer filozofije smatrali neperspektivnim, ali je ubrzo prerastao u veliki ideološki pokret. Ovaj pokret se dijeli na dva pravca: ateistički (predstavnici - M. Heidegger u Njemačkoj, J.P. Sartre, A. Camus u Francuskoj) i vjerski - K. Jaspers (Njemačka), G. Marcel (Francuska). Takva podjela je vrlo proizvoljna, jer je za mnoge predstavnike nereligioznog egzistencijalizma tvrdnja da je Bog mrtav povezana sa priznanjem nemogućnosti i apsurda života ljudi bez Boga.

Na formiranje moderne filozofije postojanja uvelike su uticale prethodne teorije i radovi S. Kierkegaarda, F. M. Dostojevskog, F. Nietzschea, M. Unamuna, kao i fenomenologija E. Huserla i filozofska antropologija M. Schelera.

Ideje egzistencijalizma branili su i razvijali mnogi istaknuti filozofi. U Njemačkoj je to Martin Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969) U Francuskoj - Jean Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus 1913-1960), U Rusiji - Lev Shestov, (1866-1938) . Nikolaj Berđajev (1874-1948).

Egzistencijalizam je filozofski izraz dubokih preokreta koji su zadesili društvo tokom kriza 1920-ih i 1940-ih. Egzistencijalisti su pokušali da shvate osobu u kritičnim, kriznim situacijama. Fokusirali su se na problem duhovne izdržljivosti ljudi bačenih u iracionalan, nekontrolisani tok događaja.

Krizni period istorije, odnosno 20. vek, egzistencijalisti smatraju krizom humanizma, razuma, izrazom „svetske katastrofe“. Ali u ovoj zbrci patos egzistencijalizma usmjeren je protiv ličnog prepuštanja "globalnoj krizi". Svest osobe koja živi u 20. veku odlikuje se apokaliptičnim strahom, osećajem napuštenosti, usamljenošću. Zadatak egzistencijalizma je stvaranje novih definicija predmeta filozofije, njenih zadataka i mogućnosti novih postulata.

Tip njihovog filozofiranja razlikovao se od akademske misli. Egzistencijalisti nisu nudili nove filozofske konstrukcije. Stavljali su fokus na pitanja individualnog životnog smisla i pokazivali interesovanje za probleme nauke, morala, religije, filozofije istorije u meri u kojoj je dolazila u dodir sa ovim pitanjima. U djelima egzistencijalista nema kretanja od najjednostavnijih definicija subjekta ka sve obuhvatnijem i konkretnijem razumijevanju istog, što razlikuje teorijsku misao od drugih oblika duhovnog razvoja stvarnosti. Njihov rad odlikuje se radnjom, umjetnošću.

Centralna pitanja egzistencijalizma - postojanje čovjeka, smisao njegovog života i sudbine u svijetu - neobično su u skladu sa svakom osobom koja razmišlja o svom biću. Zato je egzistencijalizam danas toliko popularan.

1. Doprinos F.M. Dostojevskog u razvoju filozofijeegzistencijalizam.

Pretečom egzistencijalizma kao filozofije ljudskog postojanja s pravom se naziva veliki ruski pisac-mislilac F.M., duboki psihologizam i tragedija.

Čini se da njegova djela ne treba posmatrati s političkih, ekonomskih ili vjerskih pozicija, već sa stanovišta smislenih životnih smjernica koje vode čovjeka u izgradnji strategije svog života. Na osnovu toga, Dostojevskog nazivaju pretečom egzistencijalizma.

Kroz čitavo stvaralaštvo pisca u njegovim se djelima može pratiti temeljni egzistencijalni princip: „sveideološka“ priroda ljudskog postojanja. Kada se opisuje lik, praktično nije bitno ko je osoba u ovom trenutku, njene godine i koji društveni položaj zauzima. Ono što određuje njegove karakteristike je ono u čemu vidi svoje postojanje, odnosno smisao života, njegova svrha, zadaci itd. Sve se to može nazvati idejom postojanja. Postavlja se razumno pitanje - da li je moguće živjeti bez ideje. Dostojevski ne odgovara direktno, ali se posredno može zaključiti da je to teško moguće. Ako, iznenada, osoba izgubi ideju o određivanju, onda se pretvara u “živog” mrtvaca, budući da je prisustvo smislenih životnih konstrukata sastavni dio racionalnosti i ljudskosti.

Filozofski rad Dostojevskog ima ne jedno, već nekoliko polazišta, ali za njega je najvažnija, pa čak i odlučujuća, bila tema čovjeka. Zajedno sa svom ruskom mišlju, Dostojevski je antropocentričan, a njegovo filozofsko gledanje je, prije svega, personalizam, obojen, istina, čisto etički, ali s druge strane, dostižući izuzetnu snagu i dubinu u tom nijansiranju. Za Dostojevskog nema ničeg dragocenijeg i značajnijeg od čoveka, mada, možda, nema ništa strašnije od čoveka. Čovek je tajanstven, satkan od kontradiktornosti, ali istovremeno čak i u ličnosti najbeznačajnije ličnosti. , on je apsolutna vrijednost. Zaista, Bog nije toliko mučio Dostojevskog, koliko ga je mučio čovek, u njegovoj stvarnosti i u njegovoj dubini, u njegovim kobnim, zločinačkim i u njegovim svetlim, ljubaznim pokretima. Obično – i s pravom, naravno – veličaju činjenicu da je Dostojevski nenadmašnom snagom otkrio “mračnu” stranu u čovjeku, sile razaranja i bezgraničnog egoizma, njegov strašni nemoralizam, koji vreba u dubini njegove duše. Da, to je istina. Antropologija Dostojevskog prvenstveno je posvećena „podzemlju“ u čoveku. Međutim, bilo bi vrlo jednostrano ne obraćati pažnju na dubinu kojom Dostojevski otkriva svjetlosne sile duše, dijalektiku dobrote u njoj. U tom pogledu, Dostojevski se, naravno, pridružuje prvobitnoj hrišćanskoj (tj. patrističkoj) antropologiji; Berđajev je potpuno u krivu kada tvrdi da se „antropologija Dostojevskog razlikuje od patrističke antropologije“. Ne samo da su grijeh, izopačenost, sebičnost i uopće „demonski“ element u čovjeku otkriveni kod Dostojevskog s neviđenom snagom, nego ni pokreti istine i dobrote u ljudskoj duši, „anđeoski“ princip u njemu, nisu ništa manje duboko otkriveno. U tome je snaga i značaj antropološkog antinomizma kod Dostojevskog, da su oba člana aktinomije data u njegovom najvišem obliku.On je u svojim delima razvio ideju da je ličnost fenomen ne samo složen, već i kontradiktoran, daleko od poznatog. .

Čovek, po njegovom mišljenju, treba da shvati sebe i svoju svrhu u svetu – da bude ličnost. Svako treba da ostavi u društvu makar i mali, ali trag, otisak svoje ličnosti. Važno je da čovek bude moralan - to je suština smisla života, prema Dostojevskom. Osoba mora biti ne samo osoba - njen život mora biti ideološki zasićen.

Analiza romana pisca omogućava da se izdvoji niz ideja koje čine postojanje osobe. Dostojevski nudi nekoliko opcija, budući da je prisustvo definišuće ​​ideje samo osnova, a šta će na toj osnovi rasti zavisi od toga šta će biti.

Prvo način, način ljudsko božanstvo, put apsolutne slobode, poricanje svih autoriteta, uključujući Boga. Čovek je zamislio da mu je sve dozvoljeno i stavio se na mesto Boga. Filozof razotkriva zavodljivu laž ljudskog božanstva na putu bezgranične slobode, govori o njenoj pogubnosti i opasnosti. Čovek ovde ne poriče samo Boga, već gubi i sebe. Bila je to nova riječ o čovjeku, kada je duh Ničeovog "nadčovjeka" lebdio Evropom.

Ali postoji i drugi način, način bog-čovek gdje su ljudske i božanske slobode organski spojene. Ovo je put slijeđenja Boga, put Istine. Bog Dostojevskog je otelotvoreni moralni zakon, najviši moralni ideal. Ako Niče nema ni Boga ni čoveka, već samo nepoznatog nadčoveka kao ideal budućnosti, onda ruski mislilac zadržava i Boga i čoveka. Bog nikada ne apsorbuje čoveka, čovek ne nestaje u Bogu, on je uvek na putu ka Bogu, ka samousavršavanju. Pokazalo se da je ovaj put duboko ličan, pravedan je i spasonosan.

Patnja. Način prelaska s jedne ideje na drugu je patnja. Može imati različite oblike, ali u svakom slučaju to mora biti krajnja patnja – srceparajuća, nepodnošljiva, koja uništava sve temelje, tek tada će ponovno rođenje biti moguće. Prijelaz od permisivnosti ka ideji mira i spokoja moguć je samo dugim, bolnim samomučenjem vlastite duše, kada savjest i Srce dolaze do izražaja. Patnja je način na koji osoba stječe vjeru. To je vjera u osnovnu i "prirodnu" dobrotu ljudske prirode, u "prirodnu" mogućnost istinske i potpune "sreće" uređene na "prirodne" načine. Ovo je direktno i odlučno odbacivanje doktrine o "radikalnom zlu" ljudske prirode, u smislu Kanta, odbacivanje doktrine istočnog grijeha i doktrine otkupljenja i spasenja donesenih ljudima u Kristu.

Smrt. Tema smrti, i stvarna i metaforička, daleko je od poslednjeg mesta u delu Dostojevskog. Razmotrićemo figurativnu smrt. Smrt je izvor patnje, kako se ona percipira zavisi od toga koji scenario će osoba razviti i, shodno tome, koje ideje će se pridržavati. Pisac prikazuje ideju o smrti osobe kroz otkrivanje uslova koji ga okružuju i junakovog doživljaja njih. Najčešće se povezuje sa strahovima i usamljenošću. U savremenom svetu, sa svojim brojnim mogućnostima za život i prisustvom ogromnog broja društvenih uloga, čovek je u gomili, gomili ljudi poput njega, oseća se usamljeno, pokušava da progovori, ali ostaje nečuven i neizgovoren. . Dostojevski govori, pre svega, o moralnoj smrti moralno degradirajuće ličnosti.

Vera. Pitanja vjere zauzimaju glavno mjesto, kako u djelu tako i u životu samog pisca. Bez pravoslavne vere njeno postojanje je nezamislivo. Međutim, u djelima pisca vjera nije u prirodi privatnih uvjerenja, već se smatra činjenicom ljudskog postojanja. U suštini, vjera se poklapa s općom idejom života. Bilo bi čudno živjeti s idejom u koju ne vjerujete. Vjera je suprotnost smrti, nevjera. Bez vjere (u ovom slučaju ideja), osoba se pretvara u "živog" mrtvaca, kao što je gore navedeno.
Sloboda. Sloboda izbora je ta koja određuje postojanje čovjeka. Dostojevski tvrdi da je svako, u stvari, slobodan da bira, bez obzira na preovlađujuće okolnosti. Uvijek postoji izbor. Na poznato rusko pitanje - ko je kriv, Dostojevski odgovara svojom omiljenom frazom - svi su odgovorni. Svako ima svoju mjeru krivice, jedni su krivi za ono što su uradili, drugi za ono što nisu. Prividna nevinost je samo iluzija: svako je odgovoran za svjetsko zlo. A šta će biti zavisi od toga kako ljudi doživljavaju svoju slobodu.

Kreativnost F.M. Dostojevski je neobično bogat i značajan. U Rusiji je blagotvorno utjecala na razvoj kasnije filozofije, na Zapadu je postala preteča egzistencijalizma, smjera koji je u središte stavio problem ljudskog postojanja i postojanja čovjeka u svijetu.

2. Glavne odredbe egzistencijalizma u djelima
N.A. Berdyaeva i L.I. Shestov

I u svjetskom egzistencijalizmu i u ruskoj religijskoj filozofiji, Berdjajev i Šestov su među najistaknutijim ličnostima.

U filozofskom djelu N.A. Berdyaeva V.V. Zenkovsky razlikuje četiri perioda, u svakom od kojih se razvijaju neki prioritetni problemi. Dakle, u prvom periodu je - etično problemi, u drugom - religiozni i mistični, koji nikada ne napušta filozofa, tada dolazi na prvo mjesto historiosophy i konačno, posljednji period je značajan personalistički aspiracije. Međutim, i pored takve promjene u problemskom polju, glavni cilj je ostao stalan i nepromijenjen: učiniti filozofiju svjesno antropološkom.

Filozofija se, prema Berđajevu, razlikuje od nauke, koja proučava spoljašnji svet, pojave, po tome što je učenje o duhu, odnosno o ljudskom postojanju, gde se otkriva samo smisao bića. On svoju filozofiju naziva filozofijom egzistencijalnog tipa, filozofijom duha. “Duh je za mene”, piše on u Samosvijesti, “sloboda, stvaralački čin, ličnost, komunikacija, ljubav. Potvrđujem primat slobode nad bićem. Biće je sekundarno, već postoji određenje, nužnost je objekt.

Berdjajev i drugi religiozni egzistencijalisti naglašavaju da je Bog Duh i da je susret s njim moguć samo u duhovnom iskustvu, u slobodi, u egzistencijalnoj komunikaciji, a nikako u svijetu objektivizacije, gdje postoji otuđenje objekta od subjekt, apsorpcija jedinstvenog pojedinca univerzalnim bezličnim i prosječnim, determiniranost izvana, zatvaranje slobode i uništavanje svake originalnosti u mišljenjima. Jedini način da se razbije svijet objektivizacije je proizvesti oslobođenje od ropstva, probiti se u vječnost, postići pobjedu nad bićem. Upravo se u stvaralačkom činu, koji je ekstaza, transcendirajući, prema Berđajevu, osoba oslobađa tereta svijeta objektivizacije, budući da se u samom stvaralačkom činu raskida izolacija ljudske egzistencije.

Dakle, za N. A. Berdjajeva, ljudska ličnost je sloboda i nezavisnost u odnosu na prirodu, društvo, državu, jer nije određena ničim, čak ni Bogom.

Karakterizirajući ličnost osobe kao univerzum, nezavisnu cjelinu, N. A. Berdyaev pokazuje da niko ne može upasti u ovaj univerzum bez dozvole same ličnosti. Čovjek kao ličnost ima mnogo veću vrijednost od nacije, države i stoga ima pravo i dužnost da od njih štiti svoju duhovnu slobodu i nezavisnost. Za N. A. Berdjajeva, cijeli svijet je ništa u poređenju sa ljudskom osobom, sa svojom jedinom sudbinom. Ljudska ličnost je određena iznutra, dakle, da bude ličnost, individualnost znači odrediti svoju posebnu svrhu u univerzumu, afirmisati punoću jedinog bića u univerzalnom biću. Međutim, kako čovjek nije moguć bez ljubavi i žrtve, nije zatvoren u sebe, to neminovno podrazumijeva izlazak iz sebe u druge ljude. Taj izlazak pojedinca iz sebe u druge ljude je egzistencijalna komunikacija "ja" sa "ti" i formiranje "mi" na toj osnovi.

Dakle, u središtu filozofskih interesa ruskog mislioca je čovjek. Ali N.A. Berđajev ga razmatra sa stanovišta obnovljene kršćanske doktrine, koja se razlikuje od srednjovjekovne svojom idejom potčinjavanja Bogu i ličnog spasenja po tome što afirmiše djelatnu prirodu čovjeka i njegovu sposobnost da stekne svoju besmrtnost na putu stvaranje i transformaciju svijeta i sebe. Čovek je okarakterisan kao mikrokosmos i mikroteos („mali Bog“), on je tačka preseka zemaljskog i božanskog, nižeg i višeg sveta. Kao prirodno biće, uključeno u krug svetskog života, on je ograničen, ali kao stvoren na sliku i priliku Božju, jednak mu je. A glavni poziv čovjeka, svrha njegovog života - učešće u božanskom stvaranju svijeta.

Sloboda i kreativnost su integralna svojstva čovjeka kao aktivno-aktivnog bića, u njemu su neodvojivi: „tajna kreativnosti je tajna slobode“.

sloboda smatra N.A. Berđajev kao izvorno dat, ničim nije uslovljen, ni bićem, pa čak ni Bogom (on to naziva slobodom preegzistencije). Ljudska sloboda je sloboda volje, duha, ljudske svijesti iznad svega. “Sloboda je”, objašnjava on, “moja nezavisnost i opredeljenje moje ličnosti iznutra, a sloboda je moja stvaralačka moć, ne izbor između dobra i zla koji je postavljen ispred mene, već moje stvaranje dobra i zla, od stanja izbor može dati osobi osjećaj potlačenosti, neodlučnosti, čak i neslobode.

Takvo shvatanje slobode, međutim, nije samozatvaranje i izolacija, naprotiv, to je „otvaranje i kreativnost, put ka otkrivanju univerzuma u čoveku“. Prava sloboda N.A. Berdjajev smatra slobodu kreativnom, a ne destruktivnom. Kreacija postoji čin prelaska iz nepostojanja u postojanje, stvaranje nečeg novog u svijetu, težnja ka savršenijem postojanju. To je “uvijek povećanje, dodatak, stvaranje nečega što nikada nije bilo”, ali istovremeno i transformacija same osobe. U stvaralačkom djelovanju nastavlja stvaralačku misiju Boga, postaje Bogočovjek. U tome filozof vidi opravdanječovjeka, prepoznavanje njegovog posebnog mjesta i svrhe u svijetu – da bude aktivan partner u stvaranju mira.

Elementi N.A. Preegzistencijalnu slobodu koja postoji pred Bogom Berđajev naziva darom genija, koji osoba prima od Boga kao „oružje Božjeg rada u svijetu“; povezujući, pretapajući, oni stvaraju novost u svijetu.

Međutim, nije sve tako jednostavno. Ako je cilj kreativnog impulsa postizanje nečeg drugog, uspon u biće, onda je rezultat stvaralačkog čina stvar, slika, knjiga, zgrada, mašina, pravna institucija itd. Prvobitno slobodna kreativnost u njima prestaje biti slobodna. Poput taloga, "ispada" u naš svijet, postaje objektiviziran (problem objektivizacije postaje i glavni u filozofiji Berdjajeva). Carstvo predmeta dobija nezavisnost, nezavisnost od duha, počinje da živi po svojim zakonima. Predmeti su otuđeni od života, od duha, suprotstavljaju mu se, nose "neslobodu". NA. Berđajev fiksira tragediju kreativnosti i postavlja pitanje smisla stvaralaštva, kulture i istorije, koje se postavlja krajem, odnosno nadilaženjem konačnog. A zaključak mislioca je sljedeći: "Ako ne postoji apsolutna skala za procjenu kreativnosti, onda sve postaje besmisleno." „S tačke gledišta filozofije“, piše on, „smak sveta i istorije je, pre svega, prevazilaženje objektivizacije, odnosno prevazilaženje otuđenja, ravnodušnosti, neprijateljstva. A Berđajev ga nalazi na putu susreta sa Bogom, stvarajući Carstvo Božije, "kada za nas nema ničeg spoljašnjeg, praznog, mrtvog". Tu se „ostvaruje carstvo ljubavi“, u kojem svako lice dobija svoje konačno postojanje. Takav ideal on označava terminom "katedralizam" - društvo kao neka vrsta unutrašnjeg duhovnog društva, ujedinjenog hrišćanskom ljubavlju, gde je svako odgovoran za svakoga, kao i sve za svakoga, i svako se rukovodi samo svojim sopstvenu savest.

U takvom društvu ostvaruje se personalistički princip kvalitativne posebnosti pojedinca.

Ali da se vratimo na tragediju kreativnosti. Kreativnost, kao uzlet, pobjeda nad težinom svijeta, otkriva u svojim proizvodima "žudnju za dnom, za težinom, mrtvom". Na osnovu toga, N.A. Berdjajev razdvaja pojmove "kultura" i "civilizacija". Kultura je kreativnost, proces stvaranja novih vrijednosti od strane pojedinca. Ističe se svojom raznolikošću, bogatstvom, individualnošću. Filozof karakterizira civilizaciju kao tranziciju od stvaranja vrijednosti do samog života, njihovu reifikaciju i replikaciju. Civilizacija je dakle mehanička, bezlična, kolektivni rad ovdje istiskuje individualnu kreativnost. Prepoznajući neminovnost civilizacije, N.A. Berđajev, međutim, ne prihvata utopijske i konzervativno-romantične psovke upućene njoj, kao ni pozive na povratak primitivnim oblicima bića. On postavlja i razvija problem odnosa civilizacije i slobode ljudskog duha i djelovanja.

U tom smislu su vrlo vrijedne njegove prognoze nadolazeće tehničke civilizacije, slutnje posljedica sve veće invazije mašina u ljudski svijet. U ranom djelu The Spirit of the Machine (1915) i kasnijem The Meaning of History. Poglavlje - "Ulazak mašine" (1923) proročki je zvučalo riječi: "... Mašina ne samo da prividno osvaja prirodne elemente čovjeka, ne samo da ga na neki način oslobađa, već ga i zarobljava u novom način.”

Razumijevajući tehniku ​​prilično široko kao sposobnost da se uz najmanje truda postigne najveći rezultat, N.A. Berđajev postavlja pitanje njenog odnosa s kulturom i otkriva njihovu dijalektičku povezanost. Bez tehnologije kultura je nemoguća, ali konačna pobjeda tehnologije, ulazak svijeta u tehničku eru, vodi kulturu u smrt ili ponovno rođenje. Tehnička civilizacija nanosi nepopravljivu štetu prirodnom, organskom početku kulture i postaje neophodno zaštititi čovjeka od uništavanja prirodne sredine, od totalne ofanzive tehnologije. NA. Berdjajev izvodi čvršći zaključak: kultura, kao vječni put transformacije, je besmrtna, nastavlja da živi ne u količinama, već u kvalitetima. Što se tiče civilizacije, čiji se značaj ne može poreći, ona mora biti oplemenjena, ispunjena duhovnim smislom, koji je jedino u stanju da zaustavi neobuzdani tehnizam, „ekonomski materijalizam“ itd., prijetnju stvaralačke posebnosti.

Filozofska interesovanja N.A. Berdjajev su multilateralni. Traži odgovore na pitanja: zašto osoba obdarena slobodom duha, uprkos herojskoj borbi za slobodu, ostaje neslobodna. U početku je rob prirode, a onda, stvorivši kulturu, državu, klase, postaje njihov rob. U njegovom vidnom polju je potraga za društvom u kojem pojedinac ne bi bio zupčanik u sistemu, funkcija moći, države, tehnologije, već bi postao vrijedan sam po sebi. Takvo društvo naziva pereonalističkim socijalizmom, gdje su princip pojedinca i princip zajednice ujedinjeni na bazi bratstva ljudi i naroda.

Filozofija N.A. Berđajeva je zabilježila duboke pomake u sudbini čovjeka i čovječanstva, a time što je podržavala apsolutnu autonomiju pojedinca, takoreći ju je pripremila za susret sa strašnim neprijateljem koji je prodro na njenu teritoriju i zarobio ljudski duh - svijet objektivizacije. On postavlja i na svoj način rješava goruća pitanja ruske stvarnosti, promišljajući o prirodi revolucije kao anomalije u prirodnom razvoju društva, koja vodi do pada u ponor haosa, do trijumfa mračnih i zlih sila. . Nazivaju ga "ruskim Hegelom 20. veka", jednim od najvećih filozofa i proroka našeg veka.

L.I. Shestov(1866-1938) - jedan od originalnih i bistrih mislilaca Rusije, poznati književni kritičar. Kao V.S. Solovjov, K.N. Leontiev, P.A. Florenski, N.A. Berdjajeva, on razvija religiozno-idealističku filozofiju, ali to čini iznutra književnog iskustva, razmišljajući o sudbini likova W. Shakespearea, F.M. Dostojevskog, F. Ničea, S. Kjerkegora i dr. Šestov smatra da njihov život nosi pečat iskustava autora. Tako je Shakespeareova sposobnost da piše svoje tragedije otkrivena zbog činjenice da je i sam pjesnik doživio sve strahote i tragediju ljudskog postojanja i pred njim su se pojavile tajne muke i patnje čovjeka.

V.V. Zenkovsky smatra rad L.I. Šestov, takoreći, dovršenje tradicije ruske književnosti da prodre u duboku suštinu filozofskih problema, da bude umjetnički i književni izraz filozofske misli.

Od malih nogu, L.I. Šestov je apsorbovao različite pokrete evropske kulture. Bio je pod velikim uticajem traganja F. Nietzschea, F.M. Dostojevskog, "Beleške iz podzemlja", koje je pročitao. Ispostavilo se da su bliski filozofski osjećaji S. Kierkegaarda, sa čijim se radom upoznao kada je većina njegovih djela već bila objavljena.

Jedan od objekata filozofskog istraživanja I.L. Šestov postaje evropski racionalizam, od antike do modernog i savremenog doba. U svim svojim spisima, a ponajviše u svom zamirućem djelu “U sjećanje na velikog filozofa (Edmunda Huserla)” on napada razum, govoreći protiv njegove autonomije, “jer se ta autonomija odmah pretvara u tiraniju razuma”.

Šta misli filozof? Bilo bi pogrešno ovo shvatiti kao negaciju razuma. Šestov protestuje protiv kulta razuma i nauke koji su se razvili u Evropi, protiv njihovog pretvaranja u svetinje. On ovu situaciju naziva opasnom zabludom i, slijedeći V.G. Belinsky i F.M. Dostojevski ponavlja da se nauka, neopterećena moralnim procenama i stavovima, pretvara u destruktivnu silu. Razum, izrada nekih "viših ciljeva", opštih principa, čini ljude svojim robovima. „U ime viših racionalnih ideja“, piše on, „Filip II je spalio gomilu jeretika na lomači, a Petar I je sagradio grad na Nevi na kostima hiljada kmetova“.

L.I. Šestov je dublje od bilo koga drugog razumeo neistinu razuma u njegovoj tvrdnji da poseduje konačnu istinu. I pokušava da otvori granice uma. Nauka i evropska filozofija, počevši od Aristotela, navodi on, teže pronalaženju zajedničkih pravilnih veza bića i zanemaruju slučajnost. Um, dakle, ne može da obuhvati svu raznolikost sveta, slučaj mu „izmiče“ i, po Šestovu, upravo to čini suštinu bića. Zapadna nauka, dakle, ne vidi dalje od opšteg, prirodnog, pa je stoga ne zanima pojedinačno, pojedinačno.

Naravno, filozofu se može zamjeriti što ne razumije dijalektiku nužnog i slučajnog, ali njegova razmišljanja dovode do željenog zaključka da konačna istina ne leži u razumu, već na drugoj strani razuma, naime, u vjeri. Vjera je izvor života i istinske slobode, dok principi razuma “nužno i univerzalno obavezujući” zahtijevaju bezuvjetno potčinjavanje, i to je njihova tragedija. „U granicama čistog razuma“, zaključuje Šestov, „može se izgraditi nauka, visoki moral, čak i religija, ali se ne može naći Bog“. A ako filozofija želi da nas približi stvarnosti, ona mora odgovoriti na pitanje: šta je Bog?

Šestov ima iste tvrdnje o etici, koja afirmiše "večne principe". Ogorčen je etičkim racionalizmom, koji ponašanje ljudi podređuje opšteprihvaćenim zakonima i pravilima. Čovjek, piše on, teži slobodi, ali se nalazi vezan nepromjenjivim moralnim normama. Oni zamagljuju put ka istinskoj stvarnosti, koja je šira i dublja od svijeta nužnosti.

Upoznavši se sa razmišljanjima danskog filozofa S. Kierkegaarda, L.I. Šestov dijeli svoje interesovanje za ona područja ljudskog postojanja koja nisu podložna razumu: očaj, strah, patnja, duševni bol. Tema ljudskog postojanja, razvijena u radovima F.M. Dostojevski. Sve češće govori o tragediji ljudskog postojanja. Ljudski život, prema Šestovu, ima dve strane: jedna je dobro organizovan, uredan i udoban svet, druga je haotična gomila nezgoda, patnje, bola, gubitaka. Obično prihvatamo prvo, pokušavajući da zaboravimo na drugo, ali ono je isto tako stvarno i treba imati hrabrosti prihvatiti patnju, tragediju kao manifestaciju pravog života. Shvatajući na ovaj način tragediju života, Šestov je opravdava i miri se s njom. Mislilac dolazi do zaključka da filozofija, ako želi da bude nauka o ljudskom životu, mora proći kroz sve muke bića i pomoći čoveku da prihvati život i nauči ga kako da živi u situaciji tragedije.

Kritikujući etički racionalizam i potvrđujući iracionalnu prirodu čovjeka, L.I. Šestov ocrtava zaokret ka novom tipu filozofiranja, zasnovanom ne na naučnim i logičkim dokazima, već na vjeri, koja jedina može „objasniti“ tajne bića i olakšati čovjeku život.

Kao religiozni filozof, on gradi mističnu etiku zasnovanu na činjenici da Bog postoji i da je njegova priroda super-racionalna. Religijske istine su najdublja misterija, izvan prosudbe razuma. Samo ih treba uzeti na vjeru.

Njegovi sudovi o važnom teološkom problemu, teodiceji, su neobični. Bog je stvorio prirodu i čovjeka, ali je čovjeka obdario slobodom kako bi mogao urediti svoj život i naučiti upravljati poteškoćama. Bog je beskonačan u svojim mogućnostima, za njega ništa nije nemoguće. U ovom slučaju postavlja se pitanje: zašto je svijet tako nemilosrdan prema čovjeku, zašto toliko tuge i patnje pada na njegovu sudbinu? Zašto Bog ništa ne menja u sudbini čoveka?

Pravoslavna teologija nastoji da oslobodi Boga od odgovornosti i sve zlo polaže na čovjeka. L.I. Šestov je nekonvencionalan. Bogu, piše on, nije potrebno opravdanje. Pomaže čoveku da izdrži postojanje koje je nepodnošljivo sa tačke gledišta razuma. Mudrost Božja leži u činjenici da samo kroz patnju čovjek spoznaje istinu bića. Tek nakon što prođe kroz užas i očaj, iskusivši "apsurdnost" i tragediju postojanja, moći će da se približi Bogu toliko da shvati smisao života. Bez Boga je nemoguće prihvatiti i razumjeti patnju, um joj se suprotstavlja.

Ocjenjujući rad L.I. Šestova, njegov savremenik i prijatelj N.A. Berđajev je pisao: „Njegova filozofija pripadala je egzistencijalnom tipu... Ovaj tip filozofije pretpostavlja da je misterija bića shvatljiva samo u ljudskom postojanju. Za Leva Šestova, ljudska tragedija, užasi i patnje ljudskog života, iskustvo beznađa bili su izvor filozofije.

3. Filozofske škole i pravci u ruskoj filozofiji.

1. Istorijska filozofija P. Ya. Chaadaeva;

Glavni pravci njegove filozofije bili su:

Filozofija čovjeka;

Filozofija istorije.

Čovjek je, prema Chaadaevu, kombinacija materijalnih i duhovnih supstanci. Ljudski život je moguć samo u kolektivu. Bivajući od rođenja do smrti u kolektivu (društvu), osoba postaje ličnost, raste kao ličnost. Kolektivna (javna) svijest u potpunosti određuje individualnu, subjektivnu. Život u timu je glavni faktor koji razlikuje čovjeka od životinja. Čaadaev je suprotstavio individualizam, sebičnost, suprotstavljanje privatnih, usko sebičnih interesa javnosti.

Prema Čaadajevu, istorijski proces se zasniva na Božanskom Proviđenju. Oličenje Božanske volje je hrišćanstvo.

Hrišćanstvo je srž, motor istorije.

Što se tiče istorije Rusije, prema Čaadajevu, Rusija je "ispala" iz svetskog istorijskog procesa. Budućnost Rusije, prema Čaadajevu, jeste da se vrati na svetsko istorijsko polje, da ovlada vrednostima Zapada, ali zahvaljujući svojoj posebnosti koja se razvijala kroz vekove, da ispuni istorijsku misiju u okviru univerzalnog civilizacija.

Jedan od glavnih faktora koji utiču na istoriju, sudbinu država i naroda, prema filozofu, jeste geografski. Glavnim razlozima koji su izazvali despotsku autokratiju, diktat centralne vlasti, kmetstvo, Chaadaev je smatrao ogromna prostranstva Rusije, neuporediva s drugim zemljama.

1. Filozofija zapadnjaka i slavenofila — A. I. Herzen, N. P. Ogarev, K. D. Kavelin, V. G. Belinski, A. S. Homjakov, I. V. Kireevsky, Yu. F. Samarin, A. N. Ostrovsky, braća K. S. i I. S. Aksakov;

Zapadnjaci su dobro savladali filozofske tradicije savremene zapadne filozofije (materijalizam, empirizam) i pokušali da ih unesu u rusku filozofiju.

Prema zapadnjacima, ne postoji „jedinstven“ istorijski put za Rusiju odvojen od ostatka civilizacije. Rusija je jednostavno zaostala za svjetskom civilizacijom i sama se zatvorila.

Za Rusiju je dobro da savlada zapadne vrednosti i postane normalna civilizovana zemlja.

Prema slavenofilima, osnova istorijskog postojanja Rusije je pravoslavlje i zajednički način života, a ruski se narod suštinski razlikuje po svom mentalitetu od naroda Zapada (svetost, sabornost, pobožnost, kolektivizam, uzajamna pomoć protiv nedostatak duhovnosti, individualizam, konkurencija Zapada).

Po njihovom mišljenju, bilo kakve reforme, pokušaji da se zapadne tradicije zasade na ruskom tlu prije ili kasnije završile su se tragično za Rusiju.

1. Pravoslavno-monarhistička filozofija - N. V. Fedorov, K. N. Leontijev;

Njegovi ciljevi su odbrana postojećeg društveno-političkog i moralnog poretka, neutralizacija opozicione filozofije. Njen glavni slogan sredinom XIX veka. bila je: "Pravoslavlje, autokratija, nacionalnost." Važnu ulogu u ortodoksno-monarhističkoj filozofiji imao je religijski pravac.

N.V. Fedorov (1828 - 1903) postavio je glavne teme svoje filozofije:

Jedinstvo svijeta;

Problem života i smrti;

Problem morala i ispravnog (moralnog) načina života.

Prema Fedorovu, svijet je jedan. Priroda (svijet), Bog, čovjek su jedno i međusobno povezani, veza između njih su volja i um. Bog, čovjek i priroda međusobno utiču jedni na druge, dopunjuju se i neprestano razmjenjuju energiju, zasnovani su na jedinstvenom svjetskom umu.

Fedorov je „trenutak istine“ ljudskog života smatrao njegovom konačnošću, a najveće zlo je smrt. Dužni zadatak čovječanstva je pobjeda nad smrću.

Filozof je vjerovao u takvu perspektivu. Prema Fedorovu, pobjeda nad smrću je moguća u budućnosti, kako se nauka i tehnologija razvijaju, ali se to neće dogoditi pronalaženjem načina da se život reprodukuje, oživi.

Prema Fedorovu, Isus Hrist je dao nadu u mogućnost probuđenja.

Filozofija Fedorova poziva na odbacivanje neprijateljstva. Bezobrazluk, sučeljavanje među ljudima i do prepoznavanja od strane svih najviših slika morala. Moralni život svih ljudi bez izuzetka, prema Fedorovu, put je ka rješavanju svih problema i svjetske sreće. Prema filozofu, i ekstremni egoizam i altruizam su neprihvatljivi u ljudskom ponašanju. Potrebno je živjeti „sa svakim i za svakoga“.

K.N. Leontjev (1831 - 1891).

Jedan od glavnih pravaca Leontijevljeve filozofije je kritika negativnih pojava ruskog života. U središtu ove kritike bio je kapitalizam u razvoju. Kapitalizam je, po Leontijevu, carstvo "nepristojnosti i podlosti", put ka degeneraciji naroda, smrti Rusije. Spas za Rusiju je odbacivanje kapitalizma, izolacija od Zapadne Evrope i njeno pretvaranje u zatvoreni pravoslavni hrišćanski centar (po ugledu na Vizantiju). Pored pravoslavlja, autokratija, komunalizam i stroga klasna podjela trebali bi postati ključni faktori u životu spasene Rusije.

Leontijev je uporedio istorijski proces sa ljudskim životom. Kao i život čoveka, istorija svakog naroda, države se rađa, sazreva i bledi.

Ako država ne nastoji da se očuva, ona propada. Ključ za očuvanje države je unutrašnje despotsko jedinstvo. Cilj očuvanja države opravdava nasilje, nepravdu, ropstvo.

Prema Leontjevu, nejednakost među ljudima je Božja želja i stoga je prirodna i opravdana.

1. Filozofija F. M. Dostojevskog;

Posebnu ulogu u filozofskim pogledima Dostojevskog (kojima je zasićen sav njegov književni rad) zauzima problem čovjeka. Dostojevski je izdvojio dvije opcije za životni put koji čovjek može slijediti:

Put ljudskog božanstva;

Put božanskog.

Put ljudskog božanstva je put apsolutne slobode čovjeka. Čovjek odbacuje sve autoritete, uključujući Boga, svoje mogućnosti smatra neograničenim, a sebe - pravo na sve, on sam pokušava postati Bog, umjesto Bog. Prema Dostojevskom, ovaj put je destruktivan i opasan kako za druge tako i za samu osobu. Oni koji hodaju po njemu će propasti.

Drugi put Bogočoveka je put sledovanja Bogu, stremljenja ka Njemu u svim svojim navikama i postupcima. Dostojevski je takav put smatrao najvjernijim, najpravednijim i najspasonosnijim za čovjeka.

1. Filozofija L. N. Tolstoja;

Poznati ruski pisac L.N. Tolstoj (1828 - 1910), stvorio je posebnu religijsku i filozofsku doktrinu - tolstojizam. Suština debljine je sledeća:

• mnoge religijske dogme moraju biti kritizirane i odbačene, kao i veličanstveni ceremonijal, kultovi, hijerarhija;
• religija mora postati jednostavna i dostupna ljudima;
• Bože, religija je dobrota, ljubav, razum i savjest;
• smisao života je samousavršavanje;
• glavno zlo na Zemlji su smrt i nasilje;
• potrebno je napustiti nasilje kao način rješavanja bilo kakvih problema;
• osnova ljudskog ponašanja treba da bude neotpor zlu;
• država je odumrla institucija i, budući da je aparat nasilja, nema pravo na postojanje;
• svako treba da podriva državu na sve moguće načine, da je ignoriše - da ne ide u činovnike, da ne učestvuje u političkom životu itd.

Zbog svojih religioznih i filozofskih stavova 1901. L.N. Tolstoj je anatemisan (proklet) i izopšten iz Crkve.

1. Revolucionarno-demokratska filozofija - N. G. Černiševski, narodnjaci N. K. Mihajlovski, M. A. Bakunjin, P. L. Lavrov, P. N. Tkačev, anarhista P. A. Kropotkin, marksista G. V. Plehanov.

Zajednička karakteristika ovih prostora je društveno-politička orijentacija. Svi predstavnici ovih pokreta odbacivali su postojeći društveno-politički i ekonomski sistem, budućnost su gledali na različite načine.
N.G. Černiševski je video izlaz iz novonastale krize ranog kapitalizma u "povratku na zemlju" (ideji ruskog agrarizma), ličnoj slobodi i zajedničkom načinu života.

Nacionalnosti su se zalagale za direktan prelazak u socijalizam, zaobilazeći kapitalizam i oslanjajući se na identitet ruskog naroda. Po njihovom mišljenju, sva sredstva su moguća za rušenje postojećeg položaja i prelazak u socijalizam, od kojih je najefikasniji teror.
Za razliku od populista, anarhisti uopće nisu vidjeli smisao u očuvanju države i smatrali su državu (mehanizam suzbijanja) izvorom svih nevolja.

Marksisti su budućnost Rusije vidjeli u skladu sa učenjem K. Marxa i F. Engelsa kao socijalističku, sa preovlađujućim državnim vlasništvom.

1. Filozofska antropologija - Nikolaj Nikolajevič Strahov

U svom glavnom filozofskom djelu, Svijet kao cjelina (1872), koje njegovi savremenici praktično nisu primijetili, Strakhov je detaljno razvio ideje organske i hijerarhijske prirode svijeta, primijetivši da je jedinstvo svijeta zbog produhovljenje prirode, a prava suština stvari sastoji se u različitim stepenima onoga što je u njima oličeno. Strahov je u čoveku video „centralni čvor univerzuma“. Religijski idealizam, on je, suprotno preovlađujućim trendovima, opravdavao podatke prirodnih nauka.

Strahov je razlikovao tri vrste kognitivne aktivnosti: senzualnu (empirijsku), racionalnu (racionalnu) i racionalnu (idealnu). Materijalizam je istinit samo u granicama čulnog znanja o pojedinačnim pojavama. Ograničenje subjektivnog idealizma leži u poricanju pouzdanosti svjedočanstva osjećaja, što vodi do ekstrema solipsizma. Uklanjanje jednostranosti materijalizma i idealizma događa se na racionalnom stupnju spoznaje kroz poimanje opšteg i suštinskog u stvarima i spoznaji. Zahvaljujući unaprijed uspostavljenoj harmoniji, a priori racionalni pojmovi odgovaraju stvarnim zakonima stvari, što ukazuje na prisustvo jednog vanjskog Uzroka koji je uspostavio red stvari i red u idealnim pojmovima. Razumna spoznaja, otkrivanje bezuslovnog bića, upotpunjuje spoznaju.

Glavni predmet Strahovljeve filozofske kontroverze je zapadnoevropski racionalizam sa svojim pan-racionalizmom i divljenjem zaključcima prirodnih nauka, koji doprinose uspostavljanju materijalizma i utilitarizma u zapadnoj kulturi.

1. Liberalna filozofija - V. S. Solovjov.

Glavni ideali njegove filozofije bili su:

• ideja jedinstva - ujedinjenje i harmonija svih aspekata bića (materijalnog, duhovnog, itd.);
• ideja o moralu kao glavnom aspektu ljudskog života (najniži nivo morala je zakon, najviši je ljubav);
• ideja napretka kao univerzalne veze između generacija;
• ideja uskrsnuća svih, i živih (duhovno uskrsnuće) i mrtvih (tjelesno-duhovno), kao glavnog cilja kojem čovječanstvo treba da teži;
• ideja o Bogu kao izrazu dobrote;
• ideja "Bogočoveka" - životni put osobe, koji se zasniva na slijeđenju Boga, dobroti, moralu;
• ideja Sofije - univerzalna božanska mudrost;
• Ruska ideja, koja se sastoji, prema Solovjovu, od tri ideje: "Sveta Rusija" (Moskva - Treći Rim), "Velika Rusija" (Petrove reforme I) i "Slobodna Rusija" (duh decembrista i Puškina).

1. Ruska religijska filozofija - S. N. Bulgakov, P. A. Florenski;

CH. Bulgakov(1871 - 1944) iznio ideja ujedinjenja svih hrišćanskih crkava u jedinstvenu hrišćansku "ekumensku" Crkvu.

Filozof je uzrok svih nevolja na Zemlji vidio u nejedinstvo. U društvu je to podjela na ekonomsku, političku, duhovnu sferu i nejedinstvo unutar njih.

U religiji - razjedinjenost hrišćanskih crkava (pravoslavlje, katolicizam, protestantizam). Bulgakov je izlaz iz ove situacije vidio u ujedinjenju svih u jedinstvenom, apsolutnom i svemoćnom Bogu i jedinstvenoj kršćanskoj crkvi.

Bulgakov je bio pristalica ideje o božanskoj predodređenosti čovjekove sudbine i odgovornosti čovjeka pred Bogom nakon smrti.

Glavni predstavnik religioznog pravca bio je i filozof i sveštenik P.A. Florensky(1882 - datum smrti je sporan - 1937 ili 1943, umro u zatvoru na Solovki).

Florenski je svet smatrao jedinstvenom međusobno povezanom celinom. Prema Florenskom, cijeli svijet je antinomičan (satkan od kontradikcija, na primjer, haotične i logične prirode svijeta, jedinstva i snage Boga itd.).

Znanje se otkriva direktno umu. Florenski je iznio ideju da će se u budućnosti, u vezi s najnovijim tehničkim otkrićima, pronaći novo razumijevanje odnosa materije i duha, relativnosti i nepostojanosti vremena i prostora.

Ideje Florenskog su potvrđene zahvaljujući otkrićima u oblasti kvantne mehanike, Ajnštajnovoj teoriji relativnosti i drugim fizičkim i matematičkim otkrićima.

Filozofski rad P. Florenskog je višestruk. Pored ovih oblasti, njegova istraživanja utiču na sva područja filozofije.

1. Filozofija kosmizma - N. F. Fedorov, V. I. Vernadsky, K. E. Ciolkovsky, A. L. Chizhevsky;

Kosmizam- smjer u filozofiji koji je kosmos, okolni svijet (prirodu), čovjeka smatrao jedinstvenom međusobno povezanom cjelinom.

IN AND. Vernadsky(1863 - 1945) - veliki ruski i sovjetski naučnik i kosmistički filozof. Detaljno potkrijepljeno teorija noosfere.

Kako čovjek evoluira, njegova transformirajuća aktivnost okolne prirode se intenzivira. Pojavljuje se noosfera - sfera uma, ljudski život, njegova materijalna i duhovna kultura. Noosfera se stalno širi i pokriva druga područja bića. Biosfera (sfera života) se stalno, ali postojano kreće u noosferu.

Prema Vernadskom, u budućnosti će noosfera postati vodeća na Zemlji i preseliti se u svemir.

K.E. Ciolkovsky(1857 - 1935) bio je pristalica ideje vječnosti, nestvorenosti, neuništivosti materije. Ciolkovsky je u osnovi materije vidio najmanje čestice - atome. Atomi, uzimajući različite konfiguracije, stvaraju čitav niz materijalnih tijela.

Uništavajući, tvar, tijelo ne nestaje u potpunosti – ono se raspada na atome iz kojih nastaju nove tvari i tijela. U Univerzumu postoji ciklus atoma, a materija se čuva, povremeno mijenjajući svoj oblik.

Ciolkovsky nije smatrao civilizaciju Zemlje jedinim i jedinstvenim oblikom života u Univerzumu. Prema Ciolkovskom, prostor je inherentno živ i život je sastavna karakteristika kosmičkog postojanja. Dakle, u Univerzumu postoje drugi inteligentni svjetovi, inteligentne civilizacije.

Ciolkovsky je vjerovao u mogućnost nauke i tehnologije, čovjeka da osvoji svemir i u komunikaciju međuplanetarnih civilizacija u budućnosti.

N.V. Bugaev(1837 - 1902) izgradio filozofski sistem kosmičke monade. Prema ovoj teoriji, čitav kosmos se sastoji od bezbrojnih duhovnih jedinica – monada. Monade koncentrišu energiju, znanje, "sećanja na prošlost" u sebi. Zahvaljujući životu i interakciji kosmičkih monada, moguće su i zemaljske i univerzalne civilizacije.

A.L. Chizhevsky(1897 - 1964) stvorio je jedinstven i originalan filozofski sistem svemirske biologije. Njegova suština je da se razvoj života na Zemlji (biosferi) odvija ne samo pod uticajem unutrašnjih uzroka, već je i pod najjačim uticajem svemira. Prema Čiževskom, odlučujuću ulogu u procesima koji se odvijaju na Zemlji, u životu biosfere, igraju Sunce. Provale sunčeve aktivnosti utiču na ponašanje životinja, oseke i oseke, društvene kataklizme - ratovi, revolucije.

Čiževski je pokušao da izrazi svoje ideje ne naučnim konceptima koristeći jezik nauke, već pesmama i umetničkim delima. Filozofija Čiževskog na Zapadu je prepoznata kao originalna, ali ima naučnu osnovu. U SSSR-u je njegova filozofija "obožavanja sunca" proglašena nenaučnom i apsurdnom, a filozof je proganjan. 4. Prirodnjačka filozofija je bila zastupljena u radu prirodnih naučnika I.M. Sechenov, D.I. Mendeljejev, M.M. Kovalevsky, K.A. Timiryazev i drugi.

1. Filozofija "ruskog u inostranstvu" - D. S. Merezhkovsky, L. Shestov, P. Sorokin, N. A. Berdyaev;

P. S. Merezhkovsky(1864 - 1941) razvio probleme odnosa čovjeka i Boga.

Prema Merežkovskom, ljudska osoba prolazi kroz tri faze u svom životu:

• pagan;
• inicijacija u kršćanstvo;
• potpuni unutrašnji sklad čovjeka, njegovo stapanje sa kršćanstvom.

Ideali čovjeka i društva Merezhkovsky - kršćanin, harmonična i kreposna osoba, koja živi sa istim drugim ličnostima u vjerskom nedržavnom udruženju.

Filozofija L. Shestova(1866 - 1938) bio je blizak egzistencijalizmu, a njegova glavna tema je bio čovjek, njegov život, njegova djela, njegova prava.

Prema Šestovu, ličnost i ljudski život su jedinstveni, život čoveka je nezavisan od spoljašnjih okolnosti, osoba ima pravo da aktivno traži ostvarivanje svojih prava i interesa, dok „heroj“ ima pravo da se otvoreno suprotstavi. društvo.

Filozofija N. A. Berdyaeva(1874 - 1948) je višestruka, ali u njoj dominira egzistencijalna i religijska orijentacija. Može se razlikovati sljedeće glavne odredbe Berdjajevske filozofije:

• najveća vrijednost u svijetu koji ga okružuje je sloboda;
• sloboda, "katoličnost" (jedinstvo duha i volje) čine osnovu ljudskog postojanja;
• ljudska sloboda je ugrožena spolja;
• ovu prijetnju snose prvenstveno društvo i država, koji su, respektivno, objektivizacija opšte volje i mehanizam suzbijanja; društvo i država nastoje da potčine osobu, da potisnu njenu individualnost; zadatak osobe je da sačuva svoju originalnost, da ne dozvoli društvu i državi da se asimiliraju;
• Religija također igra ključnu ulogu u ljudskom životu;
• Bog mora biti moralni simbol, primjer za čovjeka;
• odnos između Boga i čovjeka mora biti "na ravnopravnoj osnovi"; Bog ne treba da nastupa u ulozi Gospoda (gospodara), a čovek – u ulozi svog roba;
• čovek treba da teži Bogu, ali ne pokušava da zameni Boga sobom.

U svojim društveno-političkim pogledima, Berđajev pridaje značajnu ulogu problemu istorijske sudbine Rusije i ruskog naroda. Prema Berđajevu, socijalizam (komunizam) koji se gradi u SSSR-u ima svoje porijeklo u ruskom nacionalnom karakteru (zajednica, uzajamna pomoć, težnja za jednakošću, pravdom, kolektivizmom). Rusija ne treba da stane na stranu ni Istoka ni Zapada. Ona mora postati posrednik između njih i ispuniti svoju istorijsku misiju. Istorijska misija Rusije - izgraditi "Kraljevstvo Božije" (tj. društvo zasnovano na međusobnoj ljubavi i milosrđu) na Zemlji.

Berđajevljeva filozofija ima eshatološko usmjerenje (opravdava „smak svijeta“ u budućnosti).

Imao je veliki uticaj i na razvoj evropskog egzistencijalizma – učenja o čovjeku i njegovom životu.

Pitirim Sorokin(1889 - 1968) - Ruski filozof koji je živio i radio u Sjedinjenim Državama, kao glavnu temu svoje filozofije postavio je probleme čovjeka i društva.

Razvio se do detalja relevantnih za zapadni svijet teorije:

• stratifikacija;
• socijalna mobilnost.

Stratifikacija- podjela društva na brojne društvene grupe (prema prihodima, profesiji, nacionalnosti, uticaju) - slojevi.

Najvažniji uslov za demokratiju i stabilnost društva je socijalna mobilnost stanovništvo - mogućnost prelaska iz jednog sloja u drugi.

Istorija je, prema Sorokinu, proces promjene vrijednosti. Prema filozofu, porast nedostatka duhovnosti i neograničeni razvoj nauke i tehnologije počeli su predstavljati veliku prijetnju čovječanstvu u modernom periodu.

Zaključak

Značaj filozofije egzistencijalizma leži u činjenici da se fokusirala na pitanja o kojima klasična filozofija gotovo da nije raspravljala. To su problemi apsurda ljudskog života pred neizbježnom smrću, neprijateljstva prirodnog i društvenog svijeta prema pojedincu, nivelirnog utjecaja društva na pojedinca itd.

Doktrina egzistencijalizma ima izražen moralni i etički karakter, mobiliše ljude na formiranje aktivne životne pozicije. Najveći odaziv na ideju o "filozofiji postojanja" naišao je u krugovima kreativne inteligencije - ličnosti književnosti, pozorišta, filma itd. Smrću glavnih predstavnika ovog trenda oslabio je uticaj egzistencijalizma. Ali njegove glavne ideje ovladale su drugim područjima moderne filozofije.

Ideje egzistencijalizma su žive i odražavaju se u filozofiji, umjetnosti i u mislima ljudi do danas. To je zato što pitanja koja egzistencijalizam postavlja i na koja daje odgovore nikada neće izgubiti svoj značaj i relevantnost.

Spisak korišćene literature

1. Zenkovsky V.V. Istorija ruske filozofije. / V.V. Zenkovsky. - M. : Eksmo-Press, 2001, - 543 str.
2. Filozofija: udžbenik. za univerzitete / ur. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova - M. : UNITI, 1998, - 216 str.
3. Berdyaev N.A. Filozofija slobodnog duha. / NA. Berdjajev - M: AST, Čuvar, 2006, - 203 str.
4. Službena web stranica Wikipedije - slobodne enciklopedije. - Način pristupa: http://ru.wikipedia.org.

Da biste se u potpunosti upoznali sa kontrolom, preuzmite datoteku!

Sviđa mi se? Kliknite na dugme ispod. Za tebe nije teško, i nama lijepo).

To besplatno preuzimanje Kontrolišite rad maksimalnom brzinom, registrujte se ili se prijavite na sajt.

Bitan! Svi prezentirani testni radovi za besplatno preuzimanje namijenjeni su izradi plana ili osnove za vlastiti naučni rad.

Prijatelji! Imate jedinstvenu priliku da pomognete studentima poput vas! Ako vam je naša stranica pomogla da pronađete pravi posao, onda sigurno razumijete kako rad koji ste dodali može olakšati rad drugima.

Ukoliko je Kontrolni rad, po Vašem mišljenju, nekvalitetan, ili ste se već upoznali sa ovim radom, molimo Vas da nas obavijestite.

U Rusiji je egzistencijalizam nastao uoči Prvog svetskog rata 1914-1918:

Termin koji se koristi za identifikaciju zbirke filozofija. učenja, kao i (u širem smislu) književnih i drugih umjetničkih pokreta koji su s njima duhovno povezani, sistem kategorija, simbola i slika to-rykh je grupisan oko koncepta "egzistencije", eksplicitno ili implicitno prihvaćenog kao centralnog. Poreklo E. uobičajeno je voditi od iracionalizma i agnosticizma S. Kierkegaarda sa njegovom kritikom apsolutizacije i ontologizacije razuma i univerzalnog (OM. Racionalizam, Panlogizam), iako sam datum. mislilac u E. nije uvek uključen. Fenomenologija (E. Husserl) i filozofija života smatraju se teorijskim izvorima E. Postoji značajan ideološki uticaj F. Dostojevskog. Classic filozofi su priznati kao uzorci E. koncepti Heideggera, J.-P. Sartr, (ateistički. E.), K. Jasperva, G. Marcel (relig. E.), lit. stvaralaštvo A. Camusa, ideje Ortege y Gasseta. U širem smislu, egzistencijalna filozofija (proza, poezija, umjetnost, teologija itd.) je svijest koja je usmjerena na otkrivanje značenja ljudi. život u njegovoj krajnjoj dimenziji, tj. u sprezi sa realnostima kao što su apsurd, smrt, sloboda, usamljenost, itd.

U Rusiji je filozofija E. povezana s imenima N. Berdyaeva i L. Shestova. Metafizika potonjeg vrlo je slična stavovima Kierkegaarda, s čijim se radom, međutim, upoznao kasnije, već kao zreo mislilac. Sam Berđajev sebe nije smatrao potpunim egzistencijalistom, izdvajajući E., tako definiranu. aktuelno u zapadnoj Evropi. misli, od egzistencijalnog filozofiranja. Pod ovim potonjim, on je takvo poznavanje Istine, u kojem subjekt koji spoznaje doživljava sudbinu svijeta, shvatio kao svoju ličnu duhovnu sudbinu, i pripisao mu takve mislioce koji ne pripadaju istorijskom E., kao što je Boehme , Baader, Ibsen, Nietzsche, Shefler. Berđajev je svoju metafiziku vrlo kruto suprotstavio Hajdegerovoj, kao eshatološkoj ontološkoj (težeći kraju svijeta – ukorijenjenoj u svijetu), s obzirom na fenomenološku. metod, koji većina egzistencijalista prepoznaje kao glavni, nepovoljan za egzistencijalno filozofiranje. Iako je Berđajev bio izuzetno popularan u Evropi u periodu opšteg oduševljenja E., njegov pogled na svet nije klasičan E. po samoj strukturi simbola i značenja koja čine njegov sadržaj. U njegovom središtu je koncept duha, prema Rel. Kromu je postojanje, između ostalih pojmova, sekundarno. U ovome Berđajev vrlo karakteristično izražava trend, total. za mnoge predstavnici ruske religiozni filozofija. Poslednji, u mnogima njene ideje, intuicije, humanističke slike, nije klasična metafizika. humanizam, koji je ideološki ukorijenjen u pravoslavnoj tradiciji. razmišljanje je, naprotiv, njegova kritika. Teme E. je razmatrala u duhu pravoslavnog (sa izvesnim uticajem gnostičkog i nemačkog) misticizma, uzimajući značenje znanja kao ljubav, kreativnost kao teozu. S tim u vezi, ruski religiozni filozofija u cjelini je egzistencijalna, ali E. nije u egzaktnoj historiji. značenje ove riječi.

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev ((18. mart 1874, Kijev, Rusko carstvo - 23. mart 1948, Klamart kod Pariza, Četvrta francuska republika) - ruski verski i politički filozof, predstavnik egzistencijalizma.

Tokom svog izgnanstva zbog revolucionarnih aktivnosti, Berđajev je prešao od marksizma („Smatrao sam Marksa genijalnim čovjekom i smatram ga i sada“, kasnije je napisao u Samospoznaji) na filozofiju ličnosti i slobode u duhu religioznog egzistencijalizma i personalizma. .

Berđajev u svojim djelima obuhvata i upoređuje svjetska filozofska i religijska učenja i trendove: grčku, budističku i indijsku filozofiju, neoplatonizam, gnosticizam, misticizam, masoneriju, kozmizam, antropozofiju, teozofiju, kabalu itd.

Za Berđajeva je ključna uloga pripadala slobodi i kreativnosti („Filozofija slobode“ i „Smisao kreativnosti“): jedini mehanizam kreativnosti je sloboda. Kasnije je Berđajev uveo i razvio važne koncepte za njega: carstvo duha, carstvo prirode, objektivizacija - nemogućnost prevazilaženja ropskih okova carstva prirode, transcendiranje - stvaralački proboj, prevazilaženje ropskih okova prirodnog- istorijsko biće.

Ali u svakom slučaju, unutrašnja osnova Berdjajevske filozofije su sloboda i kreativnost. Sloboda definiše oblast duha. Dualizam u njegovoj metafizici je Bog i sloboda. Sloboda je Bogu ugodna, ali u isto vrijeme nije od Boga. Postoji "primarna", "nestvorena" sloboda nad kojom Bog nema moć. Ista sloboda, narušavajući "božansku hijerarhiju bića", rađa zlo. Tema slobode, prema Berđajevu, najvažnija je u kršćanstvu - "religija slobode". Iracionalna, "mračna" sloboda preobražava se Božanskom ljubavlju, Hristovom žrtvom "iznutra", "bez nasilja nad njom", "bez odbacivanja svijeta slobode". Bogoljudski odnos je neraskidivo povezan sa problemom slobode: ljudska sloboda ima apsolutni značaj, sudbina slobode u istoriji nije samo ljudska već i božanska tragedija. Sudbina "slobodnog čovjeka" u vremenu i istoriji je tragična.

Među knjigama koje je N. A. Berđajev objavio u egzilu, treba spomenuti Novi srednji vijek (1924), O imenovanju čovjeka. Iskustvo paradoksalne etike” (1931), “O ropstvu i ljudskoj slobodi. Iskustvo personalističke filozofije“ (1939), „Ruska ideja“ (1946), „Iskustvo eshatološke metafizike. Kreativnost i objektivizacija” (1947). Knjige „Samospoznaja. Iskustvo filozofske autobiografije“ (1949), „Kraljevstvo duha i carstvo Cezara“ (1951) itd.

Lev Isaakovič Šestov (po rođenju Yehude Leiba Shvartsmana; 31. januara (13. februara) 1866, Kijev, Rusko carstvo - 19. novembra 1938, Pariz, Francuska) je filozof egzistencijalizma.

Godine 1898. objavljena je prva Šestovljeva knjiga, Šekspir i njegov kritičar Brandes, u kojoj su već bili ocrtani problemi koji su kasnije postali sveobuhvatni za filozofov rad: ograničenost i nedostatnost naučnog znanja kao sredstva za „orijentisanje“ čoveka u svijet; nepoverenje u opšte ideje, sisteme, poglede na svet, zatamnjujući od naših očiju stvarnost u svoj njenoj lepoti i raznolikosti; isticanje konkretnog ljudskog života sa njegovom tragedijom; odbacivanje "normativnog", formalnog, prisilnog morala, univerzalnih, "vječnih" moralnih normi.

Nakon ovog rada uslijedio je niz knjiga i članaka posvećenih analizi filozofskog sadržaja djela ruskih pisaca - F. M. Dostojevskog, L. N. Tolstoja, A. P. Čehova, D. S. Merežkovskog, F. Sologuba. Šestov je razvio i produbio teme zacrtane u prvoj studiji. U isto vreme, Šestov je upoznao poznatog ruskog filantropa Djagiljeva, sarađivao je sa njegovim časopisom Svet umetnosti.

Godine 1905. objavljeno je djelo koje je izazvalo najoštriju debatu u intelektualnim krugovima Moskve i Sankt Peterburga, najpolarnije ocjene (od oduševljenja do kategoričkog odbacivanja), koje je postalo Šestovljev filozofski manifest – „Apoteoza beznačajnosti (Iskustvo Adogmatsko razmišljanje)".

Februarska revolucija nije izazvala posebno oduševljenje Šestova, iako je filozof oduvek bio protivnik autokratije. Godine 1920. Lev Šestov je sa porodicom napustio Rusiju i nastanio se u Francuskoj, gdje je živio do svoje smrti. Sada su predmet njegovog filozofskog interesovanja bila djela Parmenida i Plotina, Martina Luthera i srednjovjekovnih njemačkih mistika, Blaisea Pascala i Benedikta Spinoze, Sorena Kierkegaarda, kao i njegovog savremenika Edmunda Huserla. Šestov je bio pripadnik elite zapadne misli tog vremena: komunicirao je sa Edmundom Huserlom, Klodom Levi-Strosom, Maksom Šelerom, Martinom Hajdegerom, predavao na Sorboni.