Kako napraviti zaštitni magični krug. Magični krugovi u tradiciji grimoara Zaštitni krug od crtanja zlih duhova

Ovaj članak je posvećen temi zaštitnog kruga. Zaštitni magični krug - ovo se mora koristiti, osim ako, naravno, ne želite da dobijete snažan udarac od sila drugog svijeta.

Svako, u prvim fazama svog bavljenja magijom, u određenom trenutku poželi da izvede ritual (bez obzira na sve, ovde je princip: „da je samo jedan“), dozvoljavajući sebi da oseti moć sebe i svoju snagu, ne trudeći se da se zaštite od opasnosti sa drugog svijeta. U ovom članku ćemo se osvrnuti na princip zaštite koji se zove “Zaštitni krug” koji i sam koristim već nekoliko godina.

Zaštitni krug - teorija

Počnimo s teorijom. Sam krug simbolizira zatvoreni prostor, beskonačnost i cikličnost. Krug se koristio kao zaštita u starom Egiptu i staroj Grčkoj kako bi zaštitio sveštenike od opasnosti tokom rituala. U krugu ste kao na malom ostrvu usred pobesnelog okeana.
Dakle, hajde da završimo sa teorijom i pređimo direktno na pravljenje magičnog kruga.

Zaštitni krug - praksa

1. Šest sati prije nanošenja magičnog kruga na površinu ne smijete piti alkoholna pića, pušiti, psovati, niti imati seks na ovom mjestu. U idealnom slučaju, naravno, preporučljivo je da imate posebnu prostoriju za svoju magijsku praksu, ali ako to nije slučaj, onda se barem pridržavajte ovih pravila!

2. Krug se obično crta kredom, njegov radijus bi trebao biti otprilike 160-180 centimetara, odnosno visina prosječne osobe, ali u uslovima modernih "hruščovskih" zgrada ne možete se pohvaliti posebnim opsegom, a dozvoljeno je koristiti manji krug, ali krug ne smije biti manji od dužine vaše ispružene ruke, jer kod manjih veličina fizički ne možete stati u njega sa svojim priborom (oltar, u drugim slučajevima ogledala i sl.).

3. Osmokraka zvijezda je uvučena u prvi krug (spoljni krug) tako da su njeni uglovi usmjereni na sve kardinalne smjerove.

Zatim nacrtajte drugi krug na udaljenosti od 10-15 centimetara (otprilike malo više od vašeg dlana) od prvog kruga i postavite svijeće u njega na svih osam strana svijeta (sjever sjever (N), jug (S) - Jug (S), Istok (E) ) - Istok (O), Zapad (3) - Zapad (W) i Sjeveroistok (NO) - sjeveroistok, Sjeverozapad (NW) - sjeverozapad, Jugoistok (SO ) - jugoistok, jugozapad (SW) - jugozapad).
3. I konačno, na istoj udaljenosti od drugog kruga, ucrtan je treći krug u koji je upisana zvijezda petokraka, čija jedna zraka treba da pokazuje na istok.

Uništavanje zaštitnog magijskog kruga

Nakon rituala, krug treba uništiti, jer će on biti svojevrsni portal u drugi svijet i stalno će funkcionirati. Ogroman zahtjev. Ne morate se nadati slučaju i misliti da ako ga prekrijete tepihom, ništa se neće dogoditi, i možete ga koristiti u narednim ritualima, tada ćete, prvo, ostaviti portal pod svojom kontrolom, a sljedeći put sigurno će vas iznevjeriti.

Zaštitni krug se uklanja na sljedeći način. Uzmite ritualni nož, podignite ga iznad glave i vizualizirajte vatreni krug koji ste nacrtali uvučen u nož. Ponavljamo istu stvar sa svakom stranom svijeta, ali obrnutim redoslijedom (to jest, u smjeru suprotnom od kazaljke na satu). Zatim se sam fizički krug pažljivo ispere krpom (ne krpom, već krpom koju zbog teške kontaminacije možete spaliti, ali ne i baciti, ili baciti u WC šolju).

Bilješka: ritualni nož je dio magijske opreme; ako ga nemate, preporučujem da pročitate članke: “Magijska oprema” i “Oprema za rasvjetu magije”.

Magični krug - zaključak

Pogledali smo jednu vrstu zaštitnih krugova. Bit će vam od koristi za rituale proricanja sudbine, pozivanja pokojnika, nanošenja štete, kletve i njihovog uklanjanja.

Ovaj krug NE treba koristiti za prizivanje demonskih stvorenja! Jednostavno nije dizajniran za takvu moć; postoje druge vrste krugova i rituala za to.

edited news SJENA U UGLU - 1-06-2013, 08:17

Pronađite sigurno mjesto za stvaranje kruga. To može biti u zatvorenom ili na otvorenom, u ponoć ili rano ujutro. Ne postoji savršeno mjesto za stvaranje, stoga nemojte ići tamo a da ne znate gdje bi to moglo imati loš psihološki učinak na vas. Najbolje mjesto je tamo gdje se osjećate ugodno i opušteno, gdje se možete pričestiti na način na koji želite i pravilno izvesti ritual ili ceremoniju. Ako je to vaša spavaća soba, podrum ili garaža, neka bude tako.

• Uvjerite se da je prostor čist tokom ceremonije. Biti prekinut usred rituala može biti frustrirajuće, pa čak i opasno iskustvo.

Očistite područje da kreirate krug. Prvo, fizički očistite prostor tako što ćete sve očistiti i rasporediti u pravom redoslijedu. Ako ste napolju, držite područje podalje od grana, lišća i kamenja. Zatim očistite područje na duhovni način. Meditirajte, koristite ruke (štap ili metlu ako vaša praksa uključuje ove predmete) i potisnite negativnu energiju iz mjesta.

• Za čišćenje prostora možete koristiti i deterdžent na bazi lješnjaka - nekoliko kapi u svakom kutu prostorije i po njenom perimetru trebalo bi biti dovoljno.

Želim da pričam o ritualnoj tehnici koja može zahtevati mnogo truda - stvaranje magičnog kruga.

Magični krug- ovo je prostor koji je definisan na fizičkom i astralnom planu. Ova zaštita se najčešće koristi za privremeno koncentrisanje i pohranjivanje energija koje se stvaraju tokom bacanja čini, što joj omogućava da pojača svoj učinak uz istovremeno oslobađanje svih ovih energija. Prilikom izvođenja nekih rituala i čarolija energija se koncentriše, zbog čega preporučujem korištenje magijskog kruga kao dodatne komponente. Sada ću raspravljati o stvaranju magičnog kruga kao oblika zaštitne magije, jer se tradicionalno koristi za sadržavanje negativnih energija i entiteta koji ulaze u fizičku ravan sa astralne ravni.

Na primjer, ako vas muče loši snovi koje vam šalje neprijatelj ili uzrokovani negativnim entitetom koji upada u vaš prostor, možete napraviti magični krug oko kreveta prije spavanja, a zatim ga ukloniti nakon buđenja. Takva zaštita je najefikasnija mjera protiv uticaja bilo koje vanzemaljske energije na osobu tokom spavanja.

Magični krug je vaša lična zaštitna barijera između vas i oba svijeta – fizičkog i astralnog. Ako idete u kamp, ​​ponesite sa sobom sve što vam je potrebno. Okružujući se magičnim krugom, stvarate svoj mali svemir, tako da ćete morati uzeti neke simbolične objekte koji odgovaraju elementima koji čine naš veći Univerzum. Na sreću, u magijskoj praksi, sve komponente Univerzuma se ogledaju u četiri elementa: Zemlji, Vazduh, Vatra i Voda. Sve što vam je potrebno za stvaranje čarobnog kruga je vizualizirati četiri elementa ili se pobrinuti za njihovo materijalno utjelovljenje.

Preporučujem korištenje soli kao materijalnog simbola za Zemlju, tamjana za zrak, svijeća za vatru i čašu vode za vodu. Naravno, ako ne želite paljenje svijeća i tamjana dok spavate, možete koristiti druge simbole, na primjer: za zrak - parfem, pero ili čak balon, a vatru možete zamijeniti električnom lampom, po mogućnosti crvenom , koji će vam pomoći da kreirate ovaj element u svojoj mašti.

Odredite lokaciju za magični krug. Možete ga kreirati u svojoj mašti ili povući liniju kredom, solju, brašnom ili koristiti dugačko uže. Vaš krug može biti mali i pokrivati ​​samo vaš krevet u sobi ili ogroman - da zaštiti cijelu kuću i imovinu ako obavljate ritual blagoslova na otvorenom prostoru. Koristeći metlu, pometite područje rituala tri puta u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Na taj način izbacujete negativnu energiju iz svog ličnog prostora. Također možete pomesti pod, zatim područje oko sebe i iznad glave.

Nakon pometanja, obiđite krug u smjeru kazaljke na satu tri puta, vizualizirajući barijeru duž stvarne ili zamišljene linije koju možete nacrtati u zraku kažiprstom svoje dominantne ruke. Neki ljudi u tu svrhu koriste ritualni nož kako bi "uplašili" entitete. Ako se odlučite za ritualni nož, odaberite onaj s dvije oštrice i crnom drškom. Zapamtite da ovaj nož treba koristiti samo za zaštitne magijske rituale i ni u kakve druge svrhe. Svaka osoba ima svoj način vizualizacije. Možete vizualizirati zaštitni krug u obliku kamenog zida, zida od požara, čak i ograde od bodljikave žice, itd.

Zatim biste trebali očistiti svaki elementarni predmet od bilo koje negativne energije i staviti ga u svoj magični krug.

Okrenite se prema sjeveru, koji je povezan sa moći Zemlje. Pokazujući kažiprstom ili ritualnim nožem na posudu sa solju, recite: "Izbacujem sve negativne energije i crnu magiju sa ove zemlje." Podignite posudu sa solju i recite: "Dobro došli, čuvari severa, moći Zemlje." Vizualizirajte snagu zemljotresa i najtvrđeg kamenja i metala na svijetu kako biste se zaštitili. Ponovite cijeli ritual istim redoslijedom za svaki element dok hodate po krugu u smjeru kazaljke na satu.

Zatim skrenite prema istoku. Preko tamjana ili nekog drugog simbola vazduha možete reći: „Iz ovog vazduha proterujem sve negativne energije i crnu magiju. Vizualizirajući energiju uragana koji može zbrisati svakog od vaših neprijatelja, recite: "Dobro došli, čuvari istoka, moći zraka." Prošetajte u krug tri puta u smjeru kazaljke na satu s tamjanom ili nekim drugim predmetom kako biste privukli pozitivnu energiju u svoj krug.

Okrenuvši se prema jugu, pročistite element Vatre: „Iz ove vatre izbacujem sve negativne energije i crnu magiju.“ Vizualizirajući energiju užarene vrućine, kao što je vatra u noći koja plaši grabežljive životinje, recite: “Dobro došli, čuvari juga, moći Vatre.” Obiđite krug tri puta u smjeru kazaljke na satu sa upaljenom svijećom ili nekim predmetom kako biste privukli pozitivnu energiju u svoj krug.

Na kraju, okrenuti prema zapadu, recite: "Iz ove vode izbacujem sve negativne energije i crnu magiju." Prije podizanja posude s vodom prema zapadu, dodajte tri prstohvata soli sa sjevera. Pročišćena so daje vodi magična svojstva. Ova voda se može koristiti za zaštitu sebe ili drugih ljudi/predmeta i izbacivanje negativnih energija. Podignite posudu s vodom i recite: "Dobro došli, čuvari zapada, moći vode." Zamislite kako ogroman talas spira sav bijes onih koji vam prilaze. Obiđite magični krug tri puta u smjeru kazaljke na satu sa posudom s vodom. Poprskajte vodu po rubovima kruga kako biste očistili prostor i privukli pozitivne elementarne energije.

Do ovog trenutka ste već očistili negativnost i izbacili sve zle duhove iz svog ličnog prostora i u njega privukli zaštitne sile sva četiri elementa. Prije spavanja ili započinjanja magijskog rituala, potražite pomoć od viših sila u koje vjerujete. Koristite jednostavnu molitvu da pozovete izvor moći autoriteta po svom izboru.

MOLITVENI ZOV: Zazivam Te [Bog(e)/Boginja(e)/Arhanđel/Sveti Duh/Univerzum/Više Ja/itd].

POHVALA: Ti koji si moja ljubav, zaštitnik i pokrovitelj, hvalim te!

ZAHTJEV ZA POMOĆ: Hvala vam što ste me zaštitili od prokletstava i negativnih entiteta u mom tijelu, umu i duhu. VAŠE TRAJANJE: Sada i zauvijek.

IMPERATIV SIGURNOSTI: Bez štete po bilo koje živo biće i samo za najviše dobro svih. Neka bude tako!

ZAHVALNICA: Zauzvrat vam nudim (višu moć) [zahvalnost/ljubav i odanost/druge ponude].

BLAGOSLOV: Budite blagosloveni!

Tri puta duboko udahnite i poslušajte svoja osjećanja: možda ćete dobiti poruku ili znak, što je posebno važno tokom rituala, jer ovaj znak može biti upozorenje na opasnost.

Nakon kreiranja čarobnog kruga, možete potpuno sigurno bacati bilo kakve čini, baciti čarolije ili izvoditi druge magične rituale. Najbolje je da ne idete dalje od magičnog kruga, koji je kreiran u svrhu zaštite, ali ako imate hitan slučaj, kažiprstom dominantne ruke brzo “izrežite” malu rupu u krugu, a nakon povratka, "zatvorite rupu" na isti način. Međutim, imajte na umu da takva “rupa” slabi snagu magijskog kruga, koji se koristi za koncentriranje energije potrebne za zaštitne magijske čarolije. Slabljenje granica zaštitnog kruga također može rezultirati ulaskom elementala u njega, privučeni elementarnim elementima koje koristite u ritualu. Stoga, ako želite koristiti zaštitni krug, morate ga potpuno "ukloniti" i zatim ga ponovo instalirati. Stoga vam nudim najjednostavniji način uklanjanja magičnog kruga zaštite, kako bi se po potrebi to moglo učiniti što je brže moguće.

Nakon potpunog završetka obreda, krug se mora uništiti i početi izražavanjem zahvalnosti višim silama (božanstvima). Naravno, morate ih zamoliti da vas i dalje štite. Svim ostalim energijama četiri elementa mora se dozvoliti da napuste krug uz riječi poštovanja. Prošetajte svaku četvrtinu kruga u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, ponovo počevši od četvrtine sjevera. Zahvalite Čuvarima Zemlje i zamolite ih da se vrate u svoje carstvo, ali budite uvijek spremni da vas i dalje štite. Ponovite iste riječi zahvalnosti čuvarima zraka, vatre i vode. Prošetajte krug četiri puta sa simbolima elemenata u rukama da biste primili blagoslov i oslobodili energiju elemenata.

Hvala vam, čuvari Zemlje! Molim vas da se vratite u svoj svijet sjevera i ostanite spremni da me zaštitite.

Hvala ti, čuvari vode! Molim vas da se vratite u svoj zapadni svijet i ostanite spremni da me zaštitite.

Hvala vam, Čuvari vatre! Molim vas da se vratite u svoj svijet juga i ostanite spremni da me zaštitite.

Hvala vam čuvari vazduha! Molim vas da se vratite u svoj svijet istoka i ostanite spremni da me zaštitite. *

Sada otvorite krug kažiprstom svoje dominantne ruke kao da ga sečete. Možete zamisliti kako se krug ruši ili nestaje postepeno, pretvarajući se u ništavilo, ostavljajući samo miris tamjana ili parfema. Vaš magični krug je otvoren, ali ga možete vratiti u bilo koje vrijeme. Čak i ako u ovom trenutku nemate sve potrebne predmete za stvaranje čarobnog kruga, možete iskoristiti svoju maštu i stvoriti zaštitne efekte kruga kada je to zaista potrebno.

U čarobnjaštvu, kao iu drugim magijskim sistemima, zaštitni krug je od velike važnosti. Bez toga je izvođenje bilo kakvih magijskih radnji vrlo opasno. Zaštitni krug štiti od negativnog utjecaja suptilnih energija, štiti od negativnog utjecaja astralnih bića, koja često prate svaki magijski čin, te od čitavog niza drugih problema koji mogu nastati kao posljedica vještičje greške.

Naravno, što je ritual ozbiljniji, magični krug postaje važniji, a njegova simbolika postaje složenija.

Zaštitni krug simbolizira zatvoreni prostor; on ocrtava granice, odvajajući ono što je unutra od onoga što je izvana. On personificira "ostrvo" u ogromnom moru postojanja. Krug je takođe simbol beskonačnosti. Dakle, vještica koja stoji u njegovom središtu nalazi se u centru vječnosti, u centru čitavog Univerzuma, te je stoga obdarena sposobnošću da mijenja svijet, jer je magija umjetnost mijenjanja okolnog prostora.

Vještici se preporučuje da izvodi gotovo sve svoje radnje, rituale i izradu amajlija, amajlija i talismana, a po mogućnosti i vježbe u magijskom krugu.

Magični krug se stvara na sljedeći način:

1. Tri sata prije stvaranja magičnog kruga, gdje će se nalaziti, ne smijete piti alkohol, pušiti niti koristiti psovke,
2. Krug je obično ocrtan bijelom kredom ili obložen kamenčićima. Njegov radijus tradicionalno odgovara visini osobe koja izvodi ritual, ali je dozvoljeno koristiti manju veličinu, posebno u modernom gradskom stanu. Ali ni u kom slučaju zaštitni magični krug ne smije biti manji od dužine vaše ispružene ruke.
3. Vanjski krug je prvi krug. U njega upišite osmougaonu zvijezdu (dva kvadrata postavljena jedan na drugi) tako da su njegovi uglovi strogo usmjereni na kardinalne smjerove. Zatim, iz prvog kruga, na udaljenosti od dlana, nacrtajte drugi krug. Postavite svijeće u svaki od osam smjerova svjetlosti.
4. Zatim, na udaljenosti dlana od prethodnog kruga, nacrtajte još jedan krug (dobićete tri kruga) i u njemu nacrtajte petokraku zvijezdu tako da jedan od uglova pokazuje na istok.

Ponekad se koristi pojednostavljeni oblik ritualnog zaštitnog kruga, kada je nacrtan jedan vanjski krug, zatim zvijezda petokraka, na čijim uglovima su postavljene svijeće, a unutar pentagrama je već ucrtan drugi unutrašnji krug.

Nakon rituala, preporučljivo je uništiti zaštitni krug, inače će se pretvoriti u „vrata“ kroz koja zli duhovi i demoni mogu ući u naš svijet, a kroz nastali „procjep“ izgubit ćete vitalnost i, na kraju, može uskoro umrijeti.

Da biste uništili magični zaštitni krug, prvo morate ukloniti njegovu astralnu projekciju. Da biste to učinili, ponovo uzmite ritualni nož u obje ruke, podignite ga iznad glave i zamislite kako se čini da je vatreni uzorak koji ste stvorili uvučen u njega. Ponovite isto za svaku stranu svijeta, ali obrnutim redoslijedom. Rastavite fizički krug u smjeru suprotnom od kazaljke na satu i poprskajte područje vodom.

Formiranje kruga

Svi rituali se izvode u magičnom krugu. Nastaje nakon što se pripremi mjesto za ritual - i nakon što je oltar postavljen. Postoji mnogo tehnika za crtanje kruga, od najjednostavnijih i najosnovnijih do složenijih. Potrebno je samo odabrati ono što je najprikladnije za mjesto i vrijeme rituala.

Zapravo, magični krug se iscrtava da bi se stvorila neka vrsta svetog prostora (iako crtamo krug, u stvari je sfera), u koji ne mogu prodrijeti energije koje bi mogle interferirati tokom rituala. Ovo je, na neki način, vaša "operaciona sala".

Uzmite štap i, držeći ga podalje od tijela, obiđite tri puta u smjeru kazaljke na satu u krug oko mjesta gdje ste postavili oltar. Da biste to učinili, okrećući lice prema sjeveru, vizualizirajte plavo svjetlo koje izbija iz vašeg štapića u svim smjerovima, posebno jak snop bi trebao ići od vrha štapa prema sjeveru. Zatim hodajte u krug u smjeru kazaljke na satu i koristite ovu zraku da ocrtate plavi krug. Proći ćete na istok, jug i zapad, a plava linija povučena vašim štapićem će se zatvoriti na sjeveru. Ovo je potrebno ponoviti još dva puta.

Druga opcija, malo komplikovanija: stojeći okrenut prema sjeveru, ocrtavam pentagram i, izbacujući ruke naprijed, šaljem zrak iz kažiprsta u njegovu sredinu (treba vidjeti, osjetiti kako prožima Univerzum), zatim iz u sredini usmjeravam zrak na istok, tamo crtam drugi pentagram, opet oslobađanje, na jug - i to nastavljam dok se krug ne zatvori na sjeveru (još složeniji ritual u Kabali uključuje izgovaranje imena Boga u svaki pravac). U nedostatku štapića, možete koristiti kažiprst. Ponekad nacrtam krug mirisnim dimom sandalovine štapića.

Druga varijanta, također prilično brza, je postavljanje upaljenih svijeća na sjeveru, jugu, zapadu i istoku (ako želite, možete odabrati čak i boje za svijeće koje odgovaraju kardinalnim pravcima). Ovo radim ako sam na putovanju - nekako mi je poznatije. Svijeće se mogu zamijeniti kamenjem, začinskim biljem - općenito, šta god vam je bliže srcu.

Poenta nije kako crtate krug. Poenta je u oslobađanju energije, na taj način stvarate štit, barijeru, sferu oko sebe. Štap ili drugi alat vam jednostavno pomaže da kanališete ovu energiju. Ako se vaš oltar nalazi u uglu sobe (naši apartmani, zaista, nisu uvijek toliko veliki da možete udobno sjediti usred velikog hodnika), onda, okrenuvši se prema zidu, jednostavno pošaljite gredu, nastavljajući krug, malo iza njega (jer zid ne može biti prepreka za energiju).

Komplikovanija metoda

Oni koji su dobri u vizualizaciji i kontroli i usmjeravanju svoje energije mogu koristiti ovu tehniku ​​formiranja kruga, koja je složenija, jer ne uključuje upotrebu bilo kakvih materijalnih alata (izvor - isti S. Cunningham).

„Stanite ispred oltara ili u centar kruga, okrenuti prema istoku ili u pravcu koji vam najviše odgovara. Skupite energiju u sebi. Kada dostigne željenu koncentraciju (to ćete naučiti kroz praksu), ispružite ruku koja daje dlan, dlanom nadole, u nivou struka. Uperite prste prema granici budućeg kruga.

Pogledajte i osjetite energiju koja izlazi iz vaših prstiju kao tok vibrirajuće ljubičasto-plave svjetlosti. Hodajte polako duž kruga u smjeru kazaljke na satu. Oslobodite energiju i oblikujte je kroz vizualizaciju u kružni obruč zasljepljujuće magične svjetlosti po širini magičnog kruga. Ovaj obruč bi trebao biti oko tebe i oltara.

Dok se obruč svjetlosti kovitla u zraku, izvucite ga svojom vizualizacijom. Gledajte kako raste i raste. Pretvorite ga u kupolu energije nad vašim ritualnim mjestom. Trebalo bi da dodiruje Zemlju na mjestu gdje ste označili granicu kruga. Sada nastavite ove energije pod zemljom da formirate kompletnu sferu sa vama u centru.

Krug zaista postoji. Osjetite njegovu energiju. Osjetite ivicu kruga. Osjetite razliku u vibracijama iznutra i izvana. Suprotno popularnim vještičarskim učenjima, ispružiti ruke ili sami izaći iz kruga neće uzrokovati "astralnu štetu" jer svako može preći energiju zaštitne sile stvorene oko vašeg doma. Većina magičnih krugova je dizajnirana tako da kada stojite blizu ivice kruga, vaša glava i dio tijela će izaći iz njega. Hodanje kroz krug daje vam punu energiju. Ovo takođe raspršuje krug. Stoga, ako se to dogodi, jednostavno ponovo formirajte energiju.

Kada se formira krug, zaustavite protok energije kroz ruku koja daje tako što ćete je spustiti i pritisnuti na svoje tijelo. Zatvorite protok energije. Rukujte se ako je potrebno."

Napomena: Ako treba da napustite krug tokom rituala, u njemu možete „prorezati vrata“. Da biste to učinili, morate rukom koja daje da nacrtate liniju u "zidu" kruga u obliku vrata, otvoriti ih i izaći van. Zatim se vratite i pomaknite ruku u suprotnom smjeru, zatvarajući "rez". Ako se energija kruga rasprši, napunite je.

Nakon rituala kažu: "Krug je otvoren, ali nije uništen", a preostala energija se uklanja. Kako to učiniti bit će opisano u posebnom odjeljku.

Općenito, samo trebate zapamtiti da je sve što postoji u početku sveto. Stoga je svaki prostor u početku svet, čak i bez formiranja kruga.

Uvod

Slike magijskih krugova mogu se naći u popularnim knjigama o magiji i vještičarstvu, te u klasičnim magijskim djelima kao što su Heptameron, Solomonov ključ i Liber Juratus. Oslanjajući se na vizuelne i tekstualne materijale iz evropskih grimoara i rukopisnih magijskih rasprava, u ovoj monografiji nameravam da ispitam različite oblike i funkcije ovog tradicionalnog oružja zapadne magije. Pokazat ću kako su magični krugovi dali operateru moć i zaštitu pri radu sa svijetom duhova. Postoji mnogo dokaza o ulozi koju je magični krug imao u operacijama proricanja i lova na blago. Geometrijska i lingvistička analiza oblika i sadržaja ovih kružnih dijagrama biće dopunjena objašnjenjima relevantne okultne simbolike sadržane u delima različitih magičara i samim grimoarima. Osim toga, predlažem da detaljno analiziram strukturu magičnog kruga koristeći nekoliko konkretnih primjera.

[Ill. 5. Veliki Solomonov krug (“Grimoar pape Honorija”).]

Grimoari su posebni vodiči za okultnu praksu, koji opisuju osnovnu suštinu određenih magijskih metoda. Namijenjene su majstorima koji su već bili upućeni u tajne magijske umjetnosti. Dakle, knjige ove vrste su prvenstveno bile u vlasništvu mađioničara, ali su ipak imale i druge svrhe. Tokom rane renesanse, granice između nauka ostale su mnogo nejasnije nego danas. Stoga su se ne samo mađioničari, već i prirodni filozofi i astrolozi, svećenici i pisari obraćali grimoarima u potrazi za znanjem. U početku su grimoari postojali u obliku rukopisa na pergamentu ili papiru, ali su nastavili da se sastavljaju i nakon pronalaska štamparske mašine. Tokom nekoliko vekova (otprilike od 13. do 20. veka) ove knjige su prenosile s generacije na generaciju opsežne liste duhova, anđela i demona koji su se koristili u magiji. Osim popisa duhovnih entiteta, grimoari su sadržavali opise i slike pečata i sigila duhova i oruđa neophodnih za magijski rad, kao i tekstove čarolija i invokacija uz pomoć kojih je operater te entitete mogao prizvati „na vidljiv izgled .” Ali mi ćemo se fokusirati samo na jednu od najvažnijih komponenti magijskog aparata predstavljenog u ovim priručnicima, a to je Magični krug.
Dovoljan je samo brz pogled na ove takozvane „udžbenike o nekromanciji“ da se uvjerimo da su tekstovi zaziva, čarolija i preporuka za rituale prošarani vizualnim materijalom: slike krugova, križeva i drugih figura obdarenih simboličkim i praktičnim značenje. Crteži magičnih krugova se sastoje od geometrijskih figura i božanskih imena i popraćeni su slikama križeva, pentagrama, kvadrata i trokuta. Osim toga, grimoari sadrže razne sigilne figure - na primjer, grafičke znakove anđela ili duhova s ​​kojima će se mađioničar morati nositi. Takva kombinacija geometrijskih figura s tekstualnim materijalom sugerira poređenje grimoara sa mnemoničkim sistemima Giordana Bruna ili Raymonda Lulla, ali ćemo se ipak ograničiti na pitanje ceremonijalne upotrebe magijskih krugova kako je opisano u samim grimoarima.
Pravo autorstvo većine grimoara nije utvrđeno. Ne postoje istorijski dokazi da je, na primjer, „Lemegeton“ zapravo napisao biblijski kralj Solomon. Pokušaji da se autorstvo pojedinih grimoara pripiše poznatim ličnostima - Solomonu, Mojsiju, svetom Kiprijanu, pa čak i papama - objašnjavaju se jednostavno željom da se informacijama sadržanim u knjigama daju veću težinu i pouzdanost u očima čitaoca. Slična tehnika korištena je u zapadnoj ezoteričkoj tradiciji čak i prije pojave grimoara: na primjer, autorstvo rasprava uključenih u Corpus Hermeticum pripisano je mitskom Hermesu Trismegistu.
Povijest grimoara i druge magijske literature pokazuje da je praksa korištenja pseudonima na ovim prostorima postala tradicionalna prilično rano. Konkretno, Pietro d'Abano, autor radova o medicini i astronomiji, bio je dovoljno poznat da je njegovo ime na naslovnoj strani privuklo pažnju i poštovanje čitalaca prema Heptameronu, bez obzira na pravo autorstvo ove rasprave. I uprkos činjenici da u spisima Abana postoje neki odjeci ideja izraženih u Heptameronu, istorijski dokumenti ukazuju da je Pietro de Slavione, sin Costanza de Slavionea, koji je stekao slavu pod imenom Pietro d'Abano, bio u činjenica da se autor "Heptamerona" nije pojavio. Ideja da je Pietro d'Abano bio mađioničar i nekromantica proširila se samo zahvaljujući glasinama i pratećim mišljenjima tako istaknutih ličnosti kao što su Pico della Mirandola, Trithemius i Agrippa. Čini se da je potonji odigrao veliku ulogu u uspostavljanju ove legende, bezuslovno pripisujući Heptameron d'Abanu i objavio ga zajedno sa svojim spisima. Na praksu korištenja poznatih imena kako bi se pojedinim izjavama dala vjerodostojnost vratit ćemo se nešto kasnije.
Teolog iz trinaestog veka Vilijam od Overnja pisao je otvorenije od mnogih o knjigama mađioničara i čarobnjaka koje je sreo dok je proučavao prirodnu magiju. U svojoj raspravi “O stvorenom univerzumu” Wilhelm napominje da takve knjige o čarobnjaštvu opisuju vojske duhova koji žive na nebesima i metode komunikacije s njima koje su uspostavili oni koji su provodili relevantne eksperimente. Pozivajući se na nekromantični tekst pod nazivom “Veliki krug”, Wilhelm objašnjava da je bacač trebao prizvati četiri demonska kralja sa četiri strane svijeta, od kojih je svaki bio u pratnji velikog broja sluga. Kao biskup Pariza, Vilijam je prirodno osudio takve spise kao idolopokloničke i izjavio da u uglovima Solomonovog pentagona nema ničega božanskog.

[Ill. 6. Faust u svojoj radnoj sobi (Rembrandt).]

Pregled historije grimoara je vrlo fascinantna i obećavajuća tema, ali, nažalost, previše izlazi iz okvira ove monografije. Kao što je već rečeno, namjeravamo se fokusirati na magijske krugove kao jednu od glavnih ilustrativnih komponenti teksta grimoara. Ali da bismo predstavili funkcije magičnog kruga u relevantnom kontekstu, moraćemo da razmotrimo božanska imena i figure koje su uključene u magijske krugove u evropskim grimoarima; načine na koje ova imena i figure daju božansku moć i zaštitu operateru; i ulogu ovih imena i likova u operacijama kao što su prizivanje anđela i evociranje duhova, kao i proricanje i lov na blago. Posljednje dvije vrste magijskih operacija usmjerene su na stjecanje duhovnog i materijalnog blaga - atributa patrijarha i kraljeva.
Zadatak kralja je da vlada narodima, a zadatak patrijarha je da služi kao posrednik između naroda i božanstva. U ikonografiji su materijalne i duhovne dimenzije simbolično predstavljene sa dva geometrijska oblika: kvadratom i krugom. Raspon značenja ovih simbola uključuje, respektivno, moć kralja nad svojim kraljevstvom, odnosno moć svećenika nad duhovnim svijetom. Upravo je to bila svrha rituala opisanih u grimoarima: da magičaru daju moć nad materijalnim i duhovnim svetovima. Magičar je svoje pretenzije na ovu moć izrazio uz pomoć božanskih imena i likova - a tu moć je mogao steći samo zahvaljujući svom posebnom odnosu s Bogom. Drugim riječima, Bog je bio aktivna sila koja je pružala magijske operacije sa željenim rezultatom.

[Ill. 7. Pakt s đavolom („Kompendij zla“).]

On illus. 7 iz rasprave Francesca Maria Guazza „Kompendij zla“ (1608) prikazuje scenu sklapanja pakta s đavolom. Komentari autora koji svoje misli izražavaju sa kršćanske tačke gledišta, naravno, nemaju istu vrijednost kao razmišljanje predanog mađioničara. Ali, ipak, Guazzo iznosi jedno zanimljivo zapažanje, naime, da je prilikom sklapanja takvih sporazuma korišten magični krug „s obzirom na činjenicu da je krug simbol božanskog, a zemlja podnožje prijestolja Božjeg. ; Dakle, on [mađioničar] želi da ih (demone) ubedi da je on Bog neba i zemlje.”

Vježbanje magijskih operacija

Koja je bila svrha magijskog kruga i kakvu je ulogu imao u ceremonijalnoj magiji? Ispitujući funkcije magičnog kruga, vidjet ćemo da u praksi može poslužiti u različite svrhe. Počnimo s općim pregledom primjera kako bismo stekli predstavu o raznolikosti varijacija ove magične sprave, a zatim ćemo detaljnije pogledati upotrebu kruga za neke konkretnije zadatke - poput teurgijskih operacija ili blaga lov.
Prema Pliniju, ponekad se mačem iscrtava čarobni krug oko biljke koja se iščupa u određeni dan i sat i to u strogom skladu s određenim magijskim postupkom. Isti autor spominje da zaštitni krug ponekad ocrtava i sama biljka: na primjer, heliotrop - za zaštitu od škorpiona ili kapa - za zaštitu od zmija. Ova mišljenja potvrđuje Rodžer Bekon (XIII vek), a zatim Agripa (XV vek): „Takođe kažu da kada sakupljate korenje i bilje, prvo treba mačem nacrtati tri kruga oko njih, a zatim ih iskopati, jer pazite na suprotan vjetar.” . U ostalim rukopisima preporučuje se crtanje kruga alatima od slonovače, zlata, srebra, kljove divlje svinje ili bikovog roga.
U uputama za ritualnu praksu, čije se autorstvo pripisuje Michaelu Škotu, operateru se savjetuje da odabere vrijeme u skladu s astrološkim pravilima i pažljivo slijedi sva pravila same ceremonije. Prema jednom od uputstava, magični krug treba izvući krvlju iz srca tek ubijenog bijelog goluba. Upotreba ptičje krvi za crtanje krugova se također preporučuje u Minhenskom nekromantičnom grimoaru: dvostruki krug ove vrste je neophodan za operaciju evociranja duha koji pomaže u razumijevanju svih slobodnih umjetnosti.
U drugom "Solomonskom" rukopisu, koji se čuva u Britanskoj biblioteci, ceremonijalna upotreba magijskog kruga je detaljno objašnjena. Ovdje se napominje da je za izazivanje i potčinjavanje duhova potrebno ispuniti niz uslova i pripremiti određene alate i materijale. Sve molitve, zazivi, čarolije i druge komponente „eksperimenta“ treba naučiti napamet, a sav materijal treba prikupiti prije početka same ceremonije. Osim toga, potrebno je promatrati dane i sate koji odgovaraju duhovima koji se pozivaju, inače se duhovi neće moći pojaviti.
Neposredno prije početka operacije, magičar mora nacrtati krug sa svojim mačem na zemlji i krstom u zraku. Krug na zemlji i krst u vazduhu označavaju vezu makrokosmosa sa mikrokosmosom: krug - duhovni simbol - primenjen je na zemaljsku sferu, a krst - zemaljski simbol - prikazan je u vazduhu, čime se uzdižući zemlju i približavajući je nebesima. Ovako se formula primjenjuje u praksi solve et coagula, dobro poznat adeptima alhemije.

[Ill. 8. Ceremonijalni mač (po Eliphasu Leviju).]

Kao što je gore navedeno, u mnogim grimoarima magični krug se kombinira s kvadratom ili križem upisanim u njega. Vjerovatno je da je podjela kruga na četiri četvrtine direktno povezana sa astrološkim pogledima tog doba. Položaj nebeske sfere u odnosu na Zemljin horizont u jednom ili drugom smjeru dao je astronomima koordinatni sistem za proučavanje kretanja zvijezda. U literaturi o grimoarima može se naći mnogo primjera koliko je važno poštivanje određenih astroloških aspekata smatrano za uspjeh magijskog rada, kao i sat i dan operacije. Stoga su se imena godišnjih doba i planetarni duhovi nalazila oko Zemlje, poput zvijezda na nebeskom svodu:

Oriens - istok - Raphael - Air
Meridies - jug - Michael - Fire
Okcidens - zapad - Gabriel - Voda
Septentrio - sjever - Uriel - Zemlja

Podjela zemaljskog kruga na četiri četvrti nalazi se već u ranom grčko-egipatskom ritualu, gdje je operater u obredima koji otvaraju ceremoniju trebao napraviti libacije ili sipati određene prahove na određene kardinalne tačke. Obilazeći naizmjence svaku od ove četiri četvrtine, operater je tako opisao krug u kretanju. Raskršće je takođe igralo važnu ulogu u vještičarskim tradicijama. I gdje god su naznačena četiri kardinalna smjera, centar se također pojavljuje - ili se podrazumijeva. U modernoj praksi, koja datira iz tradicije Zlatne zore, u istu svrhu koristi se ritual pentagrama, u kojem magičar afirmiše četiri četvrtine, aktivirajući zaštitni pentagram u svakoj od njih i vibrirajući božanska imena. Nakon postavljanja ovih zaštitnih (ili, u nekim slučajevima, prizivanja) pečata, magičar poziva arhanđele četiri četvrti po imenu. Druge tradicije koriste imena drugih entiteta i druge korespondencije između elemenata i kardinalnih pravaca.
Ideja o povezanosti četiri kardinalna pravca i četiri elementa nastala je dosta davno. Primjeri za to nalaze se i u literaturi o grimoarima iu kasnijim ritualnim praksama opisanim u modernim knjigama o ceremonijalnoj magiji. Istina, kao što je upravo rečeno, nisu svi sistemi korespondencije isti, ali se razlike između njih objašnjavaju samo činjenicom da su u različitim tradicijama pojedinim kardinalnim pravcima davana različita simbolička značenja. Jedan od grimoara "solomonske" tradicije kaže da pozvani duh dolazi u odeždi elementa koji mu odgovara. Tako su duhovi istoka, koji odgovaraju Vatri u ovom sistemu, obavijeni plamenom. U sistemu Dee, četiri kardinalna pravca su predstavljena u simboličnom obliku četiri Stražarske kule; ova simbolika je sačuvana u Enohijanskom sistemu Zlatne zore. U ritualu Otvaranja Kula stražara glavnu ulogu imaju kraljevi elemenata i njima podređeni duhovi četiri ugla.

[Ill. 28. Zlatni talisman (Kasaubon, “Istina i iskrena priča...”).
Ill. 29. Veliki krug umjetnosti sa dvanaest transparenta i ulaznim kapijama.
Ill. 30. Veliki krug četvrti (od John Dee).]

U jednoj od metoda rada sa četiri četvrtine, svakoj od njih je dodijeljena određena božja hipostaza: slova Tetragramatona, četveroslovnog Imena Boga, raspoređena su u četiri kardinalna pravca. Neke kabalističke tradicije koriste permutacije slova ovog božanskog imena, dajući ukupno 12 varijanti, koje se nazivaju "Dvanaest barjaka Svetog imena" i odgovaraju dvanaest znakova zodijaka. Na sličan način, magični krug se može podijeliti na 12 sektora, u koje su raspoređene korespondencije horoskopskih znakova. Varijanta kruga podijeljenog na 12 dijelova prikazana je na Sl. - ovaj dijagram je pozajmljen iz Mistične heptarhije John Deeja. On illus. 29, od posebnog interesa je "ulazna kapija" kruga, odnosno mjesto kroz koje bi operater mogao ući ili izaći iz kruga, koristeći neku vrstu ritualnog gesta ili riječi moći koja otvara i ponovo zatvara krug. Osim toga, na ovom crtežu nema križeva, koji se obično uklapaju u jedan od prstenova složenog magičnog kruga, ali njihovu funkciju obavljaju četiri hebrejska slova Tav (doslovno značenje Tav je „krst“).

[Ill. 31. Zemlja krvi: Kružni pečat svete abecede (Andrew Chumbley, "Azoetia").]

U dijagramu pod nazivom "Zemlja krvi: Kružni pečat svetog alfabeta" Azoetia, četverodijelna struktura postaje složenija i pretvara se u strukturu od osam dijelova: svaka četvrtina je podijeljena na dva.

Božanska imena i pentakli: moć i zaštita

...i u krugu veličine neka budu upisana imena neizrecivih i imena anđela.
- "Ključ od Solomona"

Magična imena se koriste od davnina, a od njihovog pravilnog izbora umnogome je zavisila efikasnost magijskog kruga u koji su bila uključena. U tom pogledu, grimoari su bili pod jakim uticajem Kabale: važnost se pridavala ne samo samoj moći sadržanoj u božanskim imenima, već i brojčanim podudarnostima ovih imena. Imena i brojevi su neka vrsta konvencionalnih klasifikacionih znakova koji specificiraju ili ističu iz čitavog spektra opcija bilo koju vrstu sile ili jedan aspekt duhovne emanacije. Moć imena određena je rangom u magijskoj hijerarhiji: dakle, božansko ime predstavlja odgovarajuću božansku moć, a ime kralja ili patrijarha nosi odraz svjetovne ili duhovne moći svog nosioca. Takva dvosmjerna veza između neba i zemlje inherentna je samoj strukturi magijskog kruga.
Božanska imena ili riječi moći davale su operateru garanciju Božije pomoći jer su bila percipirana kao vodiči božanske moći. Kabalistički tekstovi kao što je Sepher Yetzirah navode da je sam univerzum stvoren upotrebom slova abecede i da se ta slova u skladu s tim mogu koristiti za magijski utjecaj na svijet prirode. Mnogi grimoari imaju istaknute hebrejske riječi i izraze, kao i kabalističke sefirote, duše i anđele. Takvi tekstovi uključuju Enohovu knjigu i Sefer Raziel. Nije iznenađujuće da kabalističke metode igraju tako važnu ulogu u magijskim operacijama: Kabala, kao i magija, stavlja veliki naglasak na rad s anđelima i božanskim imenima, te na utjecaj na prirodni svijet putem ovih sila. Ideja da takva sredstva mogu uticati na prirodu ni najmanje ne protivreči kabalističkom učenju o božanskom svetu i njegovim emanacijama. Prema Yosefu Danu, „verovalo se da su drevne hebrejske svete knjige napisane božanskim jezikom koji je postojao pre stvaranja sveta<…>ovaj jezik nije bio samo sredstvo ljudske komunikacije, već čestica beskrajne božanske mudrosti, pa se značenja nisu mogla iscrpiti.”
Od svih knjiga tradicije grimoara, Agripine Tri knjige okultne filozofije (1533) bile su pod najvećim uticajem takvih ideja. U ovoj raspravi, Kabala je predstavljena kao magijska umjetnost rada s brojevima i božanskim imenima i direktno je povezana s renesansnom tradicijom magijskih korespondencija. Knjiga Agripa je u velikoj mjeri odgovorna za pogrešnu ideju koja je postojala do 20. stoljeća o Kabali kao nekoj vrsti legura vještičarenja, numerologije i magije. Međutim, treba shvatiti da Kabala o kojoj govorimo nije tradicionalna kabala ortodoksnih Jevreja, već tradicija koja dolazi od humanista renesanse, koji su pokušavali da tumače biblijske tekstove koristeći kabalističke metode. Kabalistička hermeneutika ove vrste dovela je do prekida sa ortodoksnim jevrejskim pristupom i označila početak spekulativne kršćanske kabale.
Kao što se sjećamo, autorstvo grimoara često se pripisivalo raznim poznatim mudracima i pravednicima antike. To je tekstu dalo dodatnu težinu i značaj u očima čitalaca; i ako su imena patrijaraha, postavljena na naslovnoj strani, imala takvu moć, koliko su onda morala biti uticajnija božanska imena sadržana u samom tekstu! U kabalističkoj tradiciji, ova imena simboliziraju različite aspekte samog božanstva, a svako od njih vlada odgovarajućim područjem duhovnog svijeta. Pored toga, anđeli, demoni, duhovi planeta i elementi takođe imaju svoja imena. Poznavanje ovih imena daje magičaru moć nad njihovim nosiocima. Hijerarhija božanskog sveta se pretvorila u stvarnu onomasticon, služeći svrsi ceremonijalne ili "božanske" magije. Theurgy, kako se ponekad naziva, božansko je u smislu da imena i atributi Boga zauzimaju ništa manje važno mjesto u njegovim obrednim tekstovima nego u crkvenim službama i molitvenicima.
Tradicionalni anđeoski i demonološki tekstovi daju imena duhova koji vladaju u određenim vremenskim periodima, bilo da se radi o satima, danima, godišnjim dobima ili posebnim astrološkim periodima. Takva imena su uključena direktno u strukturu magičnog kruga. Oni ne samo da ukazuju na vrijeme pogodno za datu magijsku operaciju, već i direktno uključuju u rad one sile koje su povezane s određenim vremenskim periodom. Moć koja je data vladajućem duhu sata, dana itd., pruža dodatnu zaštitu operateru koji je svjestan ove činjenice i svjesno ulazi u savez sa odgovarajućim duhom za vrijeme trajanja ceremonije.

[Ill. 32. Krugovi za prizivanje duhova (“Grimoire of Honorius”).]

On illus. 32 reproducira magične krugove iz Honorijevog Grimoara, koji služe za prizivanje tri od sedam duhova povezanih s određenim danima u sedmici. Natpis u prvom krugu, koji odgovara ponedjeljku, glasi: "+ U ime Presvetog Trojstva, zabranjujem ti, Lucifere, da uđeš u ovaj krug", a drugi i treći krug (namijenjeni za utorak, odnosno srijedu ) sadrže imperativne natpise: “Poslušaj me, Freemost.” i “Dođi, Astaroth.”
Imena i pečati povećavaju krug umjetnosti, o čemu svjedoče čarolije koje se koriste za prizivanje duhova. Tokom operacije, magičar priziva božanska imena i anđeoske moći, a takođe koristi krstove i druge sigile upravo kako bi pridobio podršku odozgo. On se bavi različitim aspektima božanstva u hijerarhijskom nizu, integrirajući se na taj način u “lanac bića” i preuzimajući na sebe, da tako kažemo, “delegirane ovlasti”. Ovaj princip se ogleda i u kabalističkoj doktrini emanacija i u hermetičkoj doktrini mikrokosmosa kao slike i sličnosti makrokosmosa. Tamjan, kamenje i drugi materijali povezani sa odgovarajućim duhovima su također korišteni u takvim operacijama.
Da bi vizuelno predstavio svoje moći delegirane božanskim autoritetom, magičar je često koristio male magične krugove - takozvane pentakle. Takve naprave i pečati su napravljeni i posvećeni prema strogim astrološkim i ceremonijalnim pravilima i predstavljeni duhovima kao sredstvo za pozivanje na poslušnost. Na ovim pečatima se, opet, pojavljuju božanska imena, što ukazuje na izvor moći samog magičara.

[Ill. 33. Solomonov štit („Heptameron“).]

Gore spomenuti hermetički princip "Kako gore, tako i dolje" odražava se u strukturi Solomonovog štita, jednog od glavnih oblika pentakla koji se koristi u ceremonijalnoj praksi. Ovaj "štit" je heksagram sastavljen od dva trokuta - pravog i obrnutog. Kada se spoje, ova dva trokuta simboliziraju zajednicu suprotnosti (kao što su vatra i voda) i, u širem smislu, sjedinjenje mikrokosmosa sa makrokosmosom.
U nekim magijskim ceremonijama od operatera se tražilo da recituje, na način litanije, dugačke liste božanskih imena i riječi moći, koje se ponekad nazivaju "varvarskim" ili "stranim" imenima. Solomonov ključ, kako ga je objasnio Ptolemej, objašnjava šta se dešava nakon što magičar navede sva ova imena sa najvećim poštovanjem: „Onda neka uđe Božja veličina.” Pomoću ove hijerarhije božanskih imena, operater treba da pozove određene aspekte svete božanske moći i koncentriše ih unutar magičnog kruga, a zatim unutar sebe. U Svetoj knjizi Honorije, ovaj proces kulminira vizijom blaženog, ili susretom s Bogom licem u lice. Grimoari upozoravaju početnike eksperimentatore da ne bi trebali koristiti svete pentakle prije silaska ove božanske milosti.
Ako cirkulator kada naiđe na zastrašujuće i prijeteće vizije, savjetuje mu se da skrene oči ili ih čak pokrije rukavom. Majstor ceremonije treba da umiri svoje pomoćnike govoreći čvrstim i sigurnim glasom; ako duhovi nastave da šalju monstruozne vizije, onda on mora snažno podići svoj glas i narediti duhovima da zaustave svoje bijede. Bacač mora ukloniti poklopce sa pentakla i pokazati ove pentakle duhovima sa svih strana kruga, prateći ove radnje zapovjednom čarolijom. Nakon toga, duhovi će poslušati i smiriti se. Dakle, pentakli u kombinaciji s božanskim imenima ukazuju na to da bacač ima svako pravo da zapovijeda duhovima.
Jedna od najpoznatijih funkcija magičnog kruga je zaštitna. Bez sumnje, to se objašnjava činjenicom da su operacije prizivanja duhova na vidljivu pojavu po svojoj prirodi vrlo ozbiljne i opasne. Krug umjetnosti često se naziva "tvrđava" ili "zamak", odnosno povezuje se s vojnom utvrdom, istovremeno povezana sa simbolikom kraljevske moći. Osim toga, bacač u svom radu koristi simbole Marsa - pentagrame i mač. Oni koji se zalažu za duhovitiji pristup dovode u pitanje mudrost takve agresivne simbolike, ali treba napomenuti da je tvrđava samo mjesto koje pruža zaštitu u slučaju potrebe. Uspješan dogovor između magičara i duha može značajno smanjiti količinu ratoborne retorike tokom narednih operacija, ali ipak treba ostati na oprezu.
Gravura Roberta Fludda (sl. 34) prikazuje anđele koji štite krug sa četiri strane, i tok božanske moći Tetragramatona koji se izliva na klečeći lik u sredini. Vjerovanje u arhanđele kao zaštitnike operatera sačuvano je u modernoj magijskoj praksi, o čemu svjedoči već spomenuti Ritual Pentagrama.

[Ill. 34. Stražarske kule (Robert Fludd).]

Solomonov ključ objašnjava kako operater postiže božansku zaštitu i moć nad duhovima koje namjerava prizvati. Mora okrenuti lice u sva četiri glavna pravca redom i četiri puta ponoviti sljedeće riječi: „O Gospode, budi mi jaka zaštita od svih pojava i napada zlih duhova.” Zatim se ponovo mora okrenuti prema četiri kardinalna pravca i reći, obraćajući se duhovima: „Ovo su Simboli i Imena Stvoritelja, koji će vas nadahnuti Užasom i Strahom. Poslušajte me snagom ovih Svetih Imena i ovih Skrivenih Simbola Tajne Tajne.” Nakon ovoga, mora pročitati - opet, u četiri kardinalna smjera - čaroliju za prizivanje duha. Prema citiranom grimoaru, magičar se mora prvo okrenuti na istok, zatim na jug, zatim na zapad i na kraju na sjever; tako se rotacija odvija u smjeru kazaljke na satu ili u smjeru sunca.

[Ill. 35. Solomonov pečat (“Goetia”).]

Ovi pentakli i neizreciva imena moraju biti uzvišeni sa najvišim poštovanjem i okruženi ljubavlju; i na njih treba gledati samo s velikim poštovanjem, jer su svetiji od svih svetinja za zaštitu tijela i duše.
- “Ključ Solomonov kako ga je objasnio grčki Ptolemej”

[Ill. 36 (lijevo). Pentakl (“Grimoar pape Honorija”). Ill. 37 (centar). Talisman od Arbatela (“Magični Arbatel”). Ill. 38 (desno). AGLA pečat (Lehner, “Simboli, znakovi i pečati”).]

Pentakl iz Grimoara pape Honorija, talisman Arbatela i pečat AGLA različiti su umjetnički pentakli. John Dee je ispisao pečat AGLA na poleđini svog voska "Sigillum Dei Aemeth", na vrh kojeg je postavio magični kristal za kontemplaciju duhova. Tačno ista četiri okrugla pečata stavljena su ispod nogu njegovog „svetog stola“, na kojem je počivao prvi pečat i kristal. Slični primjeri nalaze se u Almadelu i Mađioničaru Francisa Bareta. Čini se da "pečaćenje" Svetog stola daje sigurnost za magijski rad, a činjenica da su Božji pečati postavljeni ispod nogu stola i ispod kristala vjerovatno naglašava da se djelo zasniva na najvišim moćima koje su primljene od božanstvo. Za tako obrazovanog magičara kao što je Dee, ova razmatranja su bila izuzetno važna, o čemu svjedoče njegove pobožne molitve koje su prethodile svakoj operaciji kristalomantije. Poznati su i drugi crteži koji su funkcionalno slični umjetničkom trokutu: sadržavali su gatarski kristal, zdjelu s vodom ili crno ogledalo, u kojem su trebali biti prikazani prizvani duhovi.
Čuveni zlatar Benvenuto Cellini opisuje magičnu operaciju, prije koje mu je nekromantica koji je izvršio posao dao posebne pentakle da ga zaštiti od duhova. U kombinaciji s takvim pentaklima korištene su tvari neugodnog mirisa poput asafetide ili sumpora. Tokom evokacije u Koloseumu, Cellini je pribjegao pomoći vidovitog dječaka.

[Ill. 39.]

Britanska biblioteka sadrži rukopis koji prikazuje još jedan sličan krug koji sadrži kabalističku skraćenicu “KIS”, što znači “Kadosh Ieve Sabaoth” – “Sveti je Bog nad vojskama” (ill. 39).
Naravno, Solomonovi pentakli su u to vrijeme već bili dobro poznati među zapadnim ezoteričarima, a spomenuti rukopis detaljno navodi različite moćne sile koje su se pripisivale ovim pečatima. Vjerovalo se da oni daju pomoć svom nosiocu i daju mu moć da obuzda duhove, da ga zaštiti od opasnosti i svih neprijatelja, očiglednih i tajnih. Oni također pružaju zaštitu od otrova, od straha i vremenskih nepogoda i općenito pružaju osobi savršenu sigurnost u svim okolnostima. Ne morate se ničega plašiti, ni u stvarnosti, ni u snu, ni tokom obroka. Vlasnik ovih divnih tuljana je pod pouzdanom zaštitom dok putuje, kod kuće, u trgovačkim poslovima iu ratu; on je apsolutno neranjiv i nepobediv. Osim toga, Solomonovi pentakli gase vatru, zaustavljaju protok vode i ulijevaju strah svim živim bićima pred njihovim vlasnikom, a također ga oslobađaju svih opasnosti koje mu prijete s neba, na zemlji i u podzemlju.

[Ill. 40. Tajni Solomonov pečat (“Goetia”).]

Solomonov tajni pečat spominje se u Goetiji kao sredstvo kojim je Solomon zatvorio duhove u bakrenu posudu i njome zapečatio ovu posudu. Prema tekstu grimoara, trebalo bi da se napravi u subotu ili utorak, odnosno pod uticajem Saturna ili Marsa.
“Ključ Solomonov kako ga je objasnio grčki Ptolemej” savjetuje operateru da oštro upozori svoje pomoćnike kako ni pod kojim okolnostima ne napuštaju krug, čak i ako se nečega boje ili su u iskušenju nekim čudima. “A kada učenici uđu i stanu na određena mjesta u krugu, neka učitelj naredi da ni pod kojim okolnostima ne napuštaju ova određena mjesta, iako vide velika čuda, ili planine i ognjene kule kako padaju na njih, ili smrt oca i njihovih majki, ili cijeli svijet na ivici uništenja, [jednom riječju,] ma kakve peripetije vidjeli, neka se ne miču, jer im sve navedeno neće nauditi. ” Iz ovog teksta, opet, jasno je da je magični krug namijenjen zaštiti onih unutar svojih granica.
Imajući u vidu ogromnu važnost u evokaciji koja se pridaje imenima ljudi i entiteta obdarenih poznatim autoritetom i moći, neki će se verovatno iznenaditi kada saznaju da se čarolije sastavljene od potpuno nerazumljivih zvukova i reči nisu smatrale ništa manje moćnim. Slično blebetanje ili nesuvisli govor se naziva "varvarskim imenima" ili "varvarskim riječima moći". U Lucijanu, Menipp spominje takva „varvarska imena“ u govoru Mitrobarzanesa, kaldejskog maga koji mu pomaže da izvede nekromantičku operaciju: ovaj „sjedokosi starac s plemenitom bradom<…>kao loši glasnici na takmičenjima,<…>govorio vrlo brzo i nerazgovijetno; međutim, očigledno je pozvao neke bogove.” Sve se to dogodilo u krugu koji je starješina ocrtao oko Menipa. U grimoarima se vrlo često nalaze "varvarske riječi moći", a mađioničari koji praktikuju u skladu s ovom tradicijom upozoravaju da se ne smije odstupati od propisanog oblika ovih imena: njihovo magijsko djelovanje ima poseban zvuk koji ne smije biti iskrivljen pri izgovoru. . Božanska imena imaju moć u svojim opšteprihvaćenim oblicima, čije je značenje obično sasvim jasno; “varvarske” riječi utiču zvukom, a ne značenjem. Besmisleni nizovi zvukova stvaraju atmosferu onostranosti, dovodeći operatera u trans i na taj način otkrivajući suptilnu percepciju neophodnu za komunikaciju sa natprirodnim svijetom.

Proricanje i potraga za blagom

Budući da je proricanje vrlo široka tema, ovdje ću se ograničiti na primjere upotrebe magijskih krugova za dobivanje informacija o budućim događajima ili za ispitivanje anđela, demona i drugih duhovnih entiteta o određenim temama. Tema proricanja može biti apsolutno bilo koja, iako su najpopularnija, po svemu sudeći, bila pitanja o povratu ukradene imovine i hvatanju lopova.
Iznad, u vezi sa zaštitnom funkcijom pentakula, već smo spomenuli poznatog kipara i draguljara renesanse Benvenuta Cellinija, ali ovdje vrijedi dodati da je Cellini odlučio sudjelovati u magijskoj ceremoniji kako bi pitao duhove o njegovom voljeni. Pažljivo iscrtavši krugove na tlu, nekromant je prizvao duhove i naredio im da odgovore na umjetnikovo pitanje.
Svaka potraga za znanjem - bilo svjetovnim ili duhovnim - uz pomoć duhova potpada pod definiciju proricanja. A u grimoarima postoji veliki broj primjera vezanih za ovu praksu. Tako u „Goetiji“ susrećemo čitav niz duhova koji su u stanju da operateru daju informacije o određenim ljudima ili mestima, o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

Demoni "Goetia", odgovorni za sticanje znanja ili prodiranje u tajne prošlosti, sadašnjosti i budućnosti

Vassago (br. 3). Najavljuje prošlost i budućnost i pronalazi sve što je skriveno ili izgubljeno.
Marbas (br. 5). Iskreno odgovara na pitanja o skrivenim i tajnim stvarima.
Amon (br. 7). Izvještava o svim prošlim i budućim poslovima.
Barbatos (br. 8). Zna o svim prošlim i budućim poslovima.
Paimon (#9). Predaje sve umjetnosti i nauke, kao i druge tajne stvari.
Gusion (br. 11). On govori o svim stvarima - prošlosti, sadašnjosti i budućnosti i otkriva značenje i rješenja za sva pitanja koja mu postavite.
Eligos (#15). Otkriva tajne i zna šta dolazi.
Botis (br. 17). Govori o svim prošlim i budućim poslovima.
Purson (br. 20). On zna za sve tajno i može otvoriti blaga i izvještavati o svim poslovima prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Ipos (br. 22). On zna sve što je bilo, što je i što će doći.
Glacia-Labolas (br. 25). Poučava o svim prošlim i budućim stvarima.
Berit (br. 28). Daje istinite odgovore o tome šta je bilo, jeste i što će doći.
Astaroth (br. 29). Daje istinite odgovore o tome šta je bilo, jeste i dolazi i može otkriti sve tajne.
Gaap (br. 33). Odgovara istinito i potpuno o onome što je bilo, što je i što će doći.
Krzno (br. 34). Daje istinite odgovore o tajnim i božanskim stvarima.
Raum (br. 40). Izvještava o svemu što je bilo, jeste i što će doći.
Vino (br. 45). Otkrijte skrivene stvari<…>i pitanja prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Uvall (#47). Izvještaji o prošlim, sadašnjim i budućim poslovima.
Balam (br. 51). Daje istinite odgovore o tome šta je bilo, jeste i što će doći.
Orobas (br. 55). Otkrijte sve prošlost, sadašnjost i budućnost.
Gremory (#56). Izvještava o svim stvarima iz prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Haures (#64). Daje istinite odgovore o svemu što je bilo, jeste i što će doći.

Proročki snovi

Knjiga zakletve Honorije spominje magični krug koji je nacrtan na vlažnom pepelu razbacanom oko kauča ili kreveta. Oko njega bi, pak, trebalo da bude ispisano 100 Božijih imena. Nakon očišćenja i osvećenja vodom i tamjanom, egzorcista odlazi da spava na ovom krevetu da bi u snu video „nebesku palatu, i veličinu Gospodnju u svoj slavi Njegovoj, i devet redova anđela, i vojske svih blaženih duhova.” Grimoar naglašava da je čistoća neophodna za uspjeh takve operacije. Proročke vizije koje posjećuju osobu dok spava u magičnom krugu ili nakon rada u njemu spominju se i u drugim grimoarima. U Minhenskom priručniku, na primjer, operateru se u tu svrhu preporučuje da upiše božanska imena i imena anđela Mihaela, Gabrijela i Rafaela u krug sa dvostrukim prstenom i preko njega izgovori posebnu formulu kako bi „san bio nije zaboravljeno.” Nakon što je tri puta ponovio čarolije, mađioničar mora staviti ovaj crtež ispod svog desnog uha prije spavanja, a tada će mu se anđeli pojaviti u snu i pružiti potrebne informacije.

Crystalmancy

Poznati primjeri kristalmantnosti su operacije John Deea i Edwarda Kellyja, koji su razgovarali s anđelima koristeći kristalnu kuglu ili ogledalo od opsidijana. Nadaleko su poznati i eksperimenti Nostradamusa, koji je umjesto ogledala koristio okruglu posudu s vodom. Drugi opisi sličnih praksi ukazuju na to da je operater nakon crtanja kruga pribjegavao pomoći djeteta (obično dječaka) koje je djelovalo kao medij ili vidovnjak. Nakon čitanja čarolija, operater je postavljao pitanja djetetu, a ono je na njih odgovaralo gledajući se u ogledalo, kristalnu kuglu, zdjelu vode ili čak u lokvicu mastila na dlanu. Da bi se vidjeli duhovi, bila je potrebna reflektirajuća površina. U jednom od eksperimenata ove vrste korišteno je ogledalo podmazano maslinovim uljem, a mađioničar je čitao čini stojeći u krugu posutom travom verbene po obodu.

[Ill. 41. Ceremonijalni alati za kristalomantiju, prikazani u knjizi Francisa Bareta Magičar: tri magijska kruga, štap, svijeće i tronožac za paljenje tamjana.]

[Ill. 42. Lovci na blago u magičnom krugu (Hans Weiditz Jr., zvani „Petrarkin majstor“, oko 1520.)]

Na ovoj šarmantnoj gravuri vidimo četiri osobe koje rade u čarobnom krugu: majstora i tri pomoćnika, jedan drži fenjer, drugi knjigu, a treći se sprema da iskopa blago. Scene prikazane u pozadini upućuju na sticanje i duhovnog i materijalnog blaga. Demon koji pokušava da ometa operatere je izvan kruga i ne može da prodre unutra. Pomoćnik s lopatom okrenuo je leđa demonu, naglašeno ne obraćajući pažnju na njega. Gleda u svog učitelja, koji ga ohrabruje sigurnim riječima.
Krugovi na sl. 43 i 44 imaju niz zajedničkih karakteristika: s obje strane središnjeg trougla nalaze se svijeće, a na vrhu trougla gori vatra. Osim toga, na svim ovim crtežima označena su mjesta za “karcistu” i dva pomoćnika. Jedna od mogućih etimologija riječi "karcist" je iz cirque ili lat. circus, "krug"; drugim riječima, karcista je neko ko radi sa krugovima. Osim toga, krug iz "Velikog Grimoara" označava "Route du T", odnosno "put do blaga", a sadrži i slova JHS - prva tri slova imena "Isus" u grčkoj verziji (ovo božansko ime služi ovdje za zaštitu). Prema Velikom Grimoaru, ova slova treba da budu ispisana duž osnove trougla tako da vam „duhovi ne mogu nauditi“.

[Ill. 43. Magični krug koji ukazuje na „put do blaga“ (francusko izdanje Velikog grimoara). Ill. 44. Treća opcija. 31 (alternativno izdanje Velikog Grimoara).]

U drugom krugu, iz Crne kokoške, nema puta do blaga, a sam krug je okružen prstenom koji sadrži razne sigile, astrološke simbole i, moguće, iskrivljena hebrejska slova. Ova dva kruga se ponekad nazivaju "sporazumnim krugovima". U jednoj od najpopularnijih scena grimoarske magije - sklapanju pakta s Lucifuge Rofocalom - mađioničar zahtijeva da ga ovaj duh obdari bogatstvom, pa mu čak i prijeti božanskim imenima kada je u početku tvrdoglav. Na kraju, duh pristaje na mađioničarev zahtjev, ali postavlja suprotne uslove, i kao rezultat, dvije strane sklapaju sporazum.

[Ill. 45. Goetički krug crnih evokacija i ugovora (Eliphas Levi, “Visoka magija”).]

On illus. 45 reproducira “krug paktova” iz knjige Eliphasa Levija Visoka magija, gdje je okarakteriziran kao “goetički krug crnih evokacija i paktova”. Prema Levijevom krajnje slikovitom i zlokobnom opisu, fizička osnova za takav krug bila je koža koja je oderana sa žrtvene životinje i prikovana za pod sa četiri eksera za lijes. Glava crne mačke, ljudska lobanja, šišmiš i rogovi koze stavljeni su uz glave eksera; ova četiri objekta označavala su četiri kardinalna pravca. Prisustvo mangala sa vatrom, dvije svijeće i još jednog Kristovog monograma čini ovaj krug sličnim prethodna dva. Inače, takav Kristov monogram klasificira se kao aksijalni simbol i stoga naglašava važnost centra i orijentacije na kardinalne točke.

[Ill. 46. ​​Krug za potragu za blagom (“Šesta i sedma knjiga Mojsijeva”).]

On illus. 46 prikazuje krug umjetnosti prikazan na naslovnoj strani teksta pod naslovom „Šemhamforaš“ iz dodatka „Šestoj i sedmoj knjizi Mojsijevoj“. U samom tekstu se navodi da je ovaj krug preuzet „iz tajne Mojsijeve Biblije” i „zasigurno će iznijeti na vidjelo Zemaljsko blago ako bude zakopan u Zemlji koja sadrži Blago”. U njegovoj strukturi koristi se motiv ruže kompasa - očigledan nagovještaj koji ukazuje na put do blaga.

[Ill. 47. Crtež iz ilustrovanog rukopisa iz 14. veka „Hodočašće života“: nekromantica u magijskom krugu i demon koji mu nosi blago.]

Demoni Goetia, specijalizirani za pronalaženje blaga

Barbatos (br. 8). Otkriva tajna blaga zapečaćena magičnim čarolijama.
Purson (br. 20). Može otvoriti blago.
Foras (br. 31). Može otvoriti blago.
Asmodeus (#32). Pokazuje mjesto gdje je blago zakopano.
Raum (br. 40). Njegova služba je da krade blago iz kraljevskih kuća i donosi ih gdje god mu se naredi.
Shax (#44). (Opis ovog demona direktno spominje trokut.)
Gremory (#56). Izvještaji<…>o skrivenim blagovima i gdje su zakopana.
Ami (#58). Može otvoriti blago koje čuvaju duhovi.
Wolak (br. 62). Daje istinite odgovore o skrivenom blagu.
Kimeyes (#66). Pronalazi izgubljene i skrivene stvari i blago.
Seere (br. 70). Izvještava istinito<…>o blagu.
Andromalije (br. 72). Otvara blaga.

Zakoni protiv lovaca na blago

U Engleskoj je 1563. godine donesen zakon koji zabranjuje korištenje magije i proricanja sudbine za vraćanje ukradene imovine i pronalaženje blaga. Ovaj zakon se zasnivao na biblijskoj zabrani formulisanoj u Ponovljenom zakonu: „Nemoj imati nikoga ko vodi sina ili kćer kroz vatru, gatara, gatara, vračara, vračara, čaranja, vračara duhova, mađioničara, ili onaj koji raspituje mrtve.”

[Ill. 48. Portret Džona Dija (Casaubon, “Istinita i istinita priča...”).]

John Dee je ovaj zakon shvatio kao prijetnju svom istraživanju. On je sam smatrao svoje eksperimente u suštini naučnim, ali je shvatio da vlasti mogu imati drugačije mišljenje o ovom pitanju i pokušao je da od Elizabete I, uz posredovanje lorda Cecila, dobije zvaničnu dozvolu za traženje blaga „koristećim sredstvima od strane filozofa i matematičara.” Međutim, njegov zahtjev nije odobren. Woolley sugerira da bi takva dozvola, ako se dobije, mogla dati Di monopol na sva blaga koja uspije pronaći, dok je po zakonu svako blago pronađeno u zemlji pripadalo samoj kraljici. Zapravo, Dee uopće nije jurio za svim blagom engleske zemlje: da bi popunio svoju biblioteku ili zbirku naučnih instrumenata, bio bi sasvim zadovoljan malim lončićem zlata.

Moderni primjeri

Magični krugovi i dalje zauzimaju važno mjesto u arsenalu modernog ritualista. Ezoterična društva i grupe koje koriste Krug umjetnosti u svojoj praksi su prilično brojne, ali ovdje ću se ograničiti na primjere iz nekoliko najutjecajnijih i najoriginalnijih tradicija.
Zlatna zora, aktivna na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, bila je prvenstveno magično bratstvo, a Rituali pentagrama i heksagrama, koji su igrali vitalnu ulogu u njegovoj praksi, bili su na mnogo načina slični po strukturi i funkciji svrha magijskog kruga u ranijoj tradiciji grimoara. Za umjetnički krug se vezuju metodom hodanja oko sakralnog centra, okretanja u četiri kardinalna smjera, te Solomonovog pečata i štita.

[Ill. 49. Krug umjetnosti za Barzabelovu operaciju (Crowley, "Liber CCCXXV").]

Krug umjetnosti koji je opisao Aleister Crowley u knjizi “Magic: Liber ABA” također seže u tradiciju Zlatne zore. Kroulijev krug kombinuje simboliku promene eona sa kabalističkim simbolizmom razvijenim u Zlatnoj zori. Crowley postavlja tau krst unutar kruga i povezuje ova dva simbola sa svetim parovima suprotnosti u različitim mističnim tradicijama. Kombinacija kruga i krsta je prototip spoja suprotnosti uopšte i, stoga, jedan od amblema Velikog dela, ili „hemijskog venčanja“. Osim toga, Crowley naglašava važnost centralne simetrije i ravnoteže kruga, kroz koje magičar "potvrđuje svoj identitet sa beskonačnim". Dimenzije kruga, prema Krouliju, treba da budu određene dimenzijama kvadrata koji čine tau krst, a oni se, zauzvrat, zasnivaju na proporcijama oltara. Podsjećajući da veličina oltara ovisi o visini operatera, Crowley savjetuje da iz ovoga treba izvući "nekoliko moralnih lekcija". Jedna moguća „pouka“ ove vrste je da je krug takođe spoj mikrokosmosa sa makrokosmosom i samim tim simbol Magnum Opus.
Ali koliko god sve te korespondencije bile uzvišene, telemski krug umjetnosti zadržava i tradicionalne primijenjene funkcije. Glavna od ovih funkcija, zaštitna, izražena je u strogom upozorenju da magičar “ne smije izaći izvan kruga, niti se čak sagnuti prema van, inače će ga neprijateljske vanjske sile uništiti”. Izvan kruga, Crowley postavlja pentagrame, koje opisuje kao "Tvrđave na granicama ponora": "One tjeraju sile tame koje bi inače mogle probiti u Krug." Sveta imena Boga pružaju dodatnu zaštitu magičaru. Elementi kao što su tau krst i kabalistički deset su prilično moderne inovacije, ali i funkcionalno ostaju u okviru tradicije grimoara, koja propisuje striktno usmjerenje magijskog kruga na kardinalne točke. Vrijedan dokaz rada s magičnim krugom sadržan je u knjizi “Vizija i glas”, koja opisuje operaciju prizivanja Choronzona, koju je Crowley izveo zajedno s Victorom Neuburgom 1909. godine.

[Ill. 50. Dvostruki uroborični krug za HU ritual (Chamblee, “Zmajev grimoar”).]

Još jedan zanimljiv i važan primjer modernog magičnog kruga nalazi se u Zmajevom Grimoaru, koji su sastavili Andrew Chumbley i drugi inicijati iz reda vještica Cultus Sabbati. Ova “Knjiga o zmaju” također sadrži uobičajeni model jednog kruga, ali u ovom primjeru “Zemlja krvi” (tj. mjesto operacije) je ocrtana dvostrukim krugom - uroboričkim simbolom beskonačnosti. Ovaj dvostruki krug, u kojem se znakovi ne crtaju na tlu, već se nanose posebnim puderima, zapečati operaciju kao dvostruki pečat. Spoj krugova - ekvatorijalna linija koja dijeli sjever i jug - naziva se "Ponoćna kapija"; a sam sjever i jug označeni su lobanjom i srcem. Pristup drugom krugu - "Granici zvijezda koje nikad ne zalaze" - kroz pomenute kapije otvara se uz pomoć štapa sa dva kraka - Stanga. Ove kapije su usko povezane sa simbolikom života i smrti, kao i sa idejom magičnog prelaska iz običnog, zemaljskog kruga u vanjsku zonu „onostranog“. Pored toga, konstruisanjem drugog kruga, magičar na taj način poziva svoje noćno „telo iz snova“, suptilni privid njegove telesne ljuske, u ovaj svet. Magični krugovi opisani u Knjizi o zmaju, kao i drugi krugovi umjetnosti, trebali bi biti izgrađeni uzimajući u obzir vrijeme pogodno za te druge operacije: u nekim slučajevima je prikladno koristiti jedan krug, au drugima dvostruki krug. krug.

[Ill. 51. Mađioničar u magijskom krugu (“Hodočašće života”).]

Zaključak

Izgradnjom magijskog kruga i ulaskom u njega, magičar je time potvrdio svoje mjesto u božanskoj hijerarhiji - sa svim moćima, znanjem i garancijama zaštite koje ovo mjesto prate. To je učinjeno radi sticanja duhovnog znanja i materijalne moći u zemaljskom svijetu, po uzoru na one kraljeve i patrijarhe kojima se pripisivalo autorstvo grimoara.
U ovoj monografiji pokušao sam demonstrirati osnovne oblike i funkcije magijskog kruga predstavljene u grimoarima i tradicionalnoj ceremonijalnoj praksi. Obilje navedenih primjera pokazuje koliko takve sheme mogu biti raznolike i višenamjenske, pod uslovom da se pravilno razumiju principi na kojima se zasnivaju. U svom osnovnom obliku, „umetnički krug“ je kombinacija kruga i kvadrata – polje delovanja za komunikaciju prirodnog sveta sa natprirodnim, mikrokosmosa sa makrokosmosom; a sama ova kombinacija je dobro poznata magična formula u zapadnoj ezoterizmu koja se zove “Kvadratura kruga”. Bilješka prevod Napomena. prevod

Pogledajte članak Yosefa Dana o kabali u Hanegraafu, Rječnik gnoze i zapadnog ezoterizma.

Skraćenica hebrejske fraze "Ate Gibor le-Olam Adonai" - "Zauvek si jak, Gospode."

"Sigillum Dei Aemeth" (Pečat Boga istine) Džona Dija je reprodukovan u mnogim drugim knjigama, tako da nema potrebe da ga ovde reprodukujete. Nema sumnje da je jedan od njegovih prototipa bio takozvani „Božji pečat“ iz Deejeve kopije „Liber Juratus“ – rukopisa s kojim se upoznao i prije nego što je počeo razgovarati s anđelima. Vidi: Stephan Clucas, 'Non est legendum sed inspicendum solum': Inspekcijsko znanje i vizualna logika Liber Mysteriorum John Deeja u Emblems and Alchemy est legendum sed inspicendum solum': Inspekcijsko znanje i vizualna logika Liber Mysteriorum John Deeja u Emblems and Alchemy, ed. Alison Adams i Stanton J. Linden.