Архив метки: монгольский буддизм. Буддизм в Монголии

Монастырь Эрдэнэ-Зуу находится на территории Хархорин сомона Өвөрхангай аймака.

Монастырь Амарбаясгалант, построенный в XVIII веке в память Богдо-гэгэна Занабазара, был восстановлен по инициативе посла Индии в Монголии Бакула Ринпоче. Крупнейшим монастырем сегодня является Гандантэгчэнлин в центре Улаанбаатара.

Ансамбль юртообразных храмов образует монастырь Дашчойлин. Храм бодхисаттвы Авалокитешвары «Мэгжид Жанрайсэг» — это одна из главных достопримечательностей Улаанбаатара.

Дашчойлин был отремонтирован и открыт еще в 1990 г. по инициативе и благодаря усилиям лам монастыря. В настоящее время Дашчойлин состоит из трех храмов (дуганов), в нем насчитывается более 150 лам. В том же году был открыт монастырь Амарбаясгалант. Были отремонтированы и восстановлены многие небольшие храмы и монастыри.

Монастырь Дашчойлин начал осуществление проекта по восстановлению храма Майдара (Майтреи), демонтированного во времена сталинистского террора в стране. В храме находилась 25-метровая статуя Майдара. Ещё один крупный столичный храм, храм Чойджин-ламы, функционирует как музей буддийского искусства.

Довольно интересный пример в смысле поиска и привлечения средств представлял собой проект восстановления монастыря Балдан Барайван. Восстановление проходило в рамках Туристической программы по восстановлению культурных памятников (The Cultural Restoration Tourism Project - CRTP). Суть программы заключался в том, что монастырь восстанавливается за счет привлечения туристов-добровольцев, которые одновременно и дают средства на реконструкцию монастыря, и выступают в качестве рабочей силы. Проект стартовал летом 1999 г. Закончил восстановительные работы в 2005 г.

Следует учесть, что в большинстве случаев восстановление монастыря означает, что он пригоден для проведения богослужений, но далеко не всегда там могут проживать монахи. Монастырь Бэтуб хийд, основанный в 1999 г. Бакулой Ринпоче в Улаанбаатаре - практически единственный монастырь в Монголии, полностью приспособленный для постоянного проживания в нем монахов.

Наряду с восстановлением обычных храмов следует отметить появление в Монголии женских монастырей. Главным женским монастырем считается открывшийся в 1994 г. Төгс Баясгалант (на момент открытия в нем было около 20 монахинь). В 1997 г. появился монастырь Нархажид. Оба монастыря находятся в Улаанбаатаре. В 2001 г. появилась женская монашеская община, образовавшаяся при поддержке лам -представителей «Фонда сохранения традиций Махаяны».

В течение нескольких столетий буддизм был главенствующей религией в Монголии. Буддийская теория и практика здесь “явились основой для создания системы ценностей, определяющей мышление и бытие народов Центральной Азии”. К началу XX в. в Монголии насчитывалось 747 монастырей и кумирен, около 100 тысяч монахов.

Около 53 % населения Монголии считаются буддистом. Буддизм или ламайзм в Монголии имеет некоторую национальную специфику. Стоит отметить, что в и церквей в два раза больше, чем буддийских.

По результатам переписи в столице Монголии действуют 372 церкви и религиозные организации. В это число входят церкви и религиозных организаций (без разрешения и с разрешениями), представляющие почти 10 видов религий и конфессий. Из них 61,3% - христианских, и около 28,5% - буддийских направлений.

Проникновения буддизма в Монголию и исторические свидетельства дают основание утверждать, что, начиная со II в. до н. э., протомонгольские народы (хунну, сяньби, кидани) были знакомы с буддизмом. В древние государства на территории Монголии буддизм проникал из Индии через согдийскую культуру. Вторая, более крупная волна пришла из Тибета в XIII веке, когда сын Өгөдэй-хана - Годан пригласил к себе главу школы сакья - Кунга Гьелцена с тем, чтобы он стал его духовным наставником. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы сакья - Пхагпа-лама. По приказу Хубилая он разработал новую письменность (монгольское квадратное письмо) для главных языков империи Юань - монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции кагью, самым заметным из которых был Карма-багши. Буддизм был объявлен Хубилаем государственной религией империи Юань.

Третья волна буддизма пришла в Монголию в результате встречи третьего главы буддийской школы гелуг Сонам ​​Джамцо с правителем тумэтов Алтан-ханом в 1 578 году. Во время этой встречи и возник титул «Далай-лама», который был начертан на золотой печати, врученной Алтан-ханом тибетскому иерарху. На этот раз монгольский народ оказался более подготовленным к восприятию новой религии.

Монголы помогли тибетцам объединить их страну под единой властью. Их действия не только способствовали централизации Тибета и возвышению школы сакья, а затем гелуг, но и дальнейшему развитию тибето-монгольской цивилизации.

При социализме, то есть в 1949 году в Улаанбаатаре «для нужд верующих» был заново открыт Гандантэгчэнлин. С 1970 года при нём действует Буддийский университет им. Г. Занабазара, готовящий кадры буддийского духовенства для Монголии и России. Буддийская Ассоциация Монголии входит в качестве члена во «Всемирное братство буддистов». С 1969 года она также является членом Азиатской буддийской конференции за мир, штаб-квартира которой находится в Улаанбаатаре. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир».

К 2011 году в стране насчитывалось около 170 буддийских храмов и монастырей и 5000 лам. Были обнаружены и монгольские перерожденцы (хубилганы), среди которых перерождения Донкор-Манджушри-гэгэна, Ламын-гэгэна, Джалхандза-хутухты, Ханчин Ринпоче, Гачэн Ринпоче, Сариадорж-Номун-хана, Дугар-зайсана. В настоящее время они обучаются в Индии, в Гоман дацане.

Далай-лама традиционно пользуется особой популярностью и почтением среди монгольских буддистов. Он посещал Монголию 6 раз - в 1979, 1982, 1991, 1994, 1995 и 2002 гг., по приглашению монастыря Гандан. При этом Далай-лама ни разу не был официально принят представителями монгольского правительства, за исключением первого своего визита в 1979 г.

В седьмом веке буддизм начинает распространяться в Тибете. Согласно тибетским источникам, впервые о буддизме тибетцы узнали благодаря чуду – в правление царя Лхатотори с неба упал ларец, в котором находился текст Карандавьюха сутры и священные предметы. Царь и его потомки почитали сутру как таинственного помощника, и благодаря этому государство процветало.

В первой половине седьмого века на престол вступил первый из тибетских царей Дхармы – Сронцзангампо, который позднее стал считаться воплощением покровителя Тибета – бодхисатвы Авалокитешвары. Сронцзангампо взял в жены двух принцесс – дочь царя Непала и дочь китайского императора. Обе жены были буддистками, привезшими в Тибет буддийские тексты и предметы культа. Китайская принцесса привезла большую статую Будды, которая и ныне считается одной из главных святынь Тибета. Тибетская традиция почитает этих принцесс как воплощения двух ипостасей бодхисатвы Тары – белой и зеленой.

В последующие сто лет буддизм очень медленно укоренялся в тибетском обществе, оставаясь в целом религией инородной и чуждой. Но ситуация начала меняться в середине восьмого века, когда царь Тисрондэцзан пригласил для проповеди одного из крупнейших буддийских ученых и философов того времени Шантаракшиту. За свои огромные труды по распространению буддизма в Тибете Шантаракшита получил титул Бодхисаттва-Учитель. Он основал первые буддийские монастыри. Однако Махаяна, представителем которой он являлся, с трудом воспринималась неискушенными в философских тонкостях тибетцами. К тому же боннские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятсвия. Поэтому Шантаракшита посоветовал царю пригласить в Тибет тантрического йогина Падмасамбхаву. Падмасамбхава сыграл столь важную роль в распространении буддизма, что его в Тибете почитают как второго Будду.

В начале 40-х годов IX века на тибетский престол вступил Лангдарма. Лангдарма отказался от поддержки буддизма и восстановил все привилегии бонского жречества. Начались гонения на буддизм, закрытие монастырей и насильственное возвращение монахов к мирской жизни. Один из буддийских монахов, Палдордже, «преисполнившись сострадания к царю» , убил его. Гибель царя-гонителя и сейчас празднуется в регионах распространения тибетского буддизма. После его убийства начинается борьба за власть, междоусобицы и смуты, приведшие в конечном итоге к распаду Тибетского царства. Распад тибетского государства крайне отрицательно сказывается и на буддизме в этой стране, который в конце IX века приходит в полный упадок, продолжавшийся и в течение всего X столетия. В XI веке начинается быстрое возрождение буддизма. Восстановление буддийской традиции в Тибете шло двумя путями: реставрация монашеской традиции винаи и распространение йогических форм тантрического буддизма Ваджраяны. Огромную роль в восстановлении монастырской системы в Тибете сыграл монах по имени Атиша . Созданная им школаКадам-па стремилась не только возродить строгие принципы монастырских уставов, основывающихся на Винае, но и ввести в рамки винаи ваджраянскую практику тантрической йоги, а также разработать систему монастырского образования.

Вторая линия возрождения буддизма на тибетском плоскогорье была чисто йогической; она восходила к индийской традиции махасиддхов, связанной с именами таких знаменитых йогинов, как Тилопа иНаропа . В Тибет ее принес йогин и переводчикМарпа , проповедовавший узкому кругу своих учеников методы «шести йог Наропы» .Большое значение Марпа и его преемники придавали также практикемаха-мудры - непосредственного постижения природы своего сознания как природы Будды. Школа, основанная Марпой, получила названиеКагью-па .

В конце XII века самой влиятельной школой тибетского буддизма становится основанная еще в 1073 г. школа Сакья-па . Именно с этой школой связано и происхождение титулаДалай- лама. Доктрина школы Сакья-па восходила к учению индийского махасиддхи Вирупы провозгласившего принцип «плод - результат», согласно которому цель пути непосредственно реализуется в процессе его прохождения. Огромное значение традиция Сакья-па придавала практике йоги промежуточного состояния (бардо ). По философским взглядам последователи Сакья-па придерживались синтеза умеренной мадхьямаки и йогачары.

XI - XIV века - период активной переводческой деятельности, начатой Атишей и его учениками. Именно в это время не только делаются новые адекватные переводы санскритских текстов, но и формируется тибетская Трипитака - Ганджур (Кангьюр ) и «второканоние» (Данджур / Тангьюр ).

Позднее других оформилась в качестве организованной школы Ньингма-па , ее последователи считали, что они хранят верность тому буддизму, который принес собой в VIII веке из Индии Падмасамбхава, почитаемый ими какГуру Римпоче («Драгоценный Учитель»), и отвергают все пришедшие позднее в Тибет доктрины и формы практики как ненужные нововведения. Для ньингмапинской традиции характерно отсутствие больших монастырей и предпочтение практики в затворничестве.

Большое значение для завершения формирования буддийской традиции в Тибете имела деятельность религиозного реформатора Цзонкхапы, который жил в четырнадцатом-пятнадцатом вв. Он создал школу Гелуг-па. В своей реформаторской деятельности Ц. руководстовался 1) нормами буддийской практики, установленными Атишей, 2) признанием учения школы мадхьямака высшей формой философии, 3) необходимостью введения обязательного религиозно-философского образования для монахов, 4)практикой тантрической йоги только после завершения общефилософской подготовки и принятия монашеских обетов.

Цзонкхапа написал огромное количество сочинений, самый знаменитый его трактат – Ламрим чэн-мо.

Последователи Гелуг-па большое значение придавали повышению статуса монахов, красоте монастырей, пышности литургий.

В течение пятнадцатого-шестнадцатого веков влияние этой школы неуклонно росло. Гелугпинцы создали мощную сеть дацанов – монастрыей и образовательных центров. Наиболее крупные дацаны имели три факультета – философский, медицинский и тантрический.

Со второй половины шестнадцатого века при поддержке ряда монгольских правителей, прежде всего Алтан-хана (его внук стал Далай-ламой 4), буддизм быстро распространяется в Монголии, причем власти там оказывают покровительство только школе Гелуг-па.

В семнадцатом веке духовным и светским правителем в Тибете становится далай-лама, который считается проявляением на земле Авалокитешвары. Другой влиятельный иерарх, панчэн-лама, стал почитаться как проявление Будды Амитабхи.

Из Монголии буддизм в форме школы Гелуг-па начал проникать в Россию, где буддистами стали буряты и тувинцы и калмыки. С 1741 г. По указу Елизаветы Петровны буддизм в тибето-монгольской форме официально стал считаться одной из признанных религий Российской империи.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Сегодня мы предлагаем вам мысленно переместиться в монгольские степи — мы посетим монастыри Монголии.

Мы узнаем, какие особенности имеют монгольские монастыри, как они называются, когда появились. Мы выбрали три интересных, на наш взгляд, храма и спешим рассказать вам о них.

Уникальность монгольских монастырей

С древних времен монголы были кочевым народом. Вместе с домами-юртами, огромными тюками с хозяйственной утварью, мебелью и одеждой они перевозили с собой первые храмы – бурханы шашны хийд.

Впервые стационарный буддийский монастырь монголов появился чуть позже окончания эпохи средних веков, а именно — в 1585 году, на севере страны, в Халхе. Местные буддисты называли его Эрдэни-Дзу.

На рубеже 17-18 столетий, когда во главе буддийской сангхи Монголии встал первый Богдо гэгэн, в этой местности монастыри начали появляться один за другим. Их строительство и содержание поддерживали все слои населения: имперская власть, ханы, знатные люди и обычные жители.

Богдо гэгэн – глава монгольского буддийского общества. Здесь он считается высшим ламой тибетского буддизма следом за Далай-ламой и Панчен-ламой.

К 1921 году по всей Монголии было больше тысячи храмов. Однако в это время началась революция, учиненная социалистами, а за ней последовали репрессии Чойбалсана. Их жертвами стали буддийские монахи, а монастырские здания либо разрушали, либо конфисковали.

Сейчас те храмы, которые чудом уцелели, вернули сангхе. Часть монастырей отстроили заново. Сегодня в стране насчитывается порядка двухсот монастырей и храмов.

В Монголии они разные, и называются по-разнму:

• Хурээ – монастырь, где монахи обитали все время. Самым известным из них был Их-хурэ – он являлся резиденцией Богдо гэгэна, а его территория разрослась до небольшого города. Сейчас хурээ в Монголии не существует.
• Сумэ – храм, в котором монахи собирались только по особым праздничным дням. Иногда сумэ называли обособленный храм в составе монастыря. Сейчас этим названием именуют храм любого религиозного направления.
• Хийд – монастырь, где раньше монахи вели затворническую жизнь. В наше время так называют любой монастырь буддистов.

В Монголии словом «сумэ» называют все храмы, а словом «хийд» – монастыри.

А сейчас мы хотим рассказать вам про три удивительных святыни Монголии, которые абсолютно точно заслуживают посещения.

Самый яркий

В самом центре столичного Улан-Батора, посреди узких улочек, старых кварталов, высоких заборов и многочисленных лотков с товарами высится необычное здание. Оно пестрит яркими стенами, разноцветной черепичной крышей, а на территории играет буйство природных красок: цветы и сочная зелень.

Местные жители знают, что это монастырь Гандан. Им он известен больше под названием Гандантэгченлин, что значит «Огромная колесница истинной радости». И ведь даже внешним убранством Гандан оправдывает свое название.

Он является самым большим и известным храмом в монгольской столице. Сейчас здесь живет порядка 850 монахов.

Главный вход в Гандан, как и положено по буддийским традициям, выходит на юг. Его охраняют божества, внешний вид которых своеобразен и непривычен для тех, кто плохо знаком с

Важнейшая ценность монастыря – скульптура Авалокитешвары — будды милосердия. Его здесь называют по-своему – Мэгджид Джанрайсэг. Его статуя примечательна тем, что высится на 26 метров и полностью покрыта позолотой.

Начало было положено, когда в первом десятилетии 19-го века от действующего монастыря Чжебцун Дамбо отделился класс по изучению догм буддизма. Спустя тридцать лет основали первый деревянный храм с позолоченной крышей, а еще через пару лет – деревянный. К концу 19-го столетия Гандан достиг пика процветания – здесь останавливалось порядка 14 тысяч лам.

В тридцатые годы прошлого столетия по стране прошлась волна репрессий, которая не обошла Гандан стороной. Но уже к 1950-му году его вновь открыли, проведя капитальную реставрацию.

С тех пор монастырь зажил новой жизнью. В наше время Гандан – целый монастырский комплекс, куда каждый день стекаются монголы-буддисты и любознательные иностранные туристы.

Здесь находится три главных храма:

• Цогчин;
• Мэгджит Джанрайсэг – храм, где хранится та самая одноименная статуя.

Их архитектура самобытна, а фасад удивляет деревянной резьбой и живописью.

На территории также находятся многочисленные ступы, пагоды и главное – Духовная академия буддизма. Академия славится тем, что в ее библиотеке насчитывается свыше пятидесяти тысяч священных книжных и рукописных изданий.

Обучение здесь имеет тринадцать направлений буддийского знания, в том числе:

• философия;
• искусства;

Посетить монастырь Гандан можно в любой день и совершенно бесплатно. Служба начинается рано утром и заканчивается приблизительно к 12 часам. Все остальные желающие могут прийти сюда с 9 утра до 4 вечера.

Самый творческий

В юго-восточной части Монголии, в полусотне километров от города Сайншанд, находится еще один интересный монастырь – Хамарын-хийд. Он был построен в 1820 году и тесно связан с именем Данзанравжаа, который стал выдающимся деятелем «красношапочников» и их просветителем.

Данзанравжаа с малых лет воспитывался в монастырских стенах, потому что после смерти матери бедный отец отдал его ламам, чтобы он хоть как-то выжил. Мальчик был очень способным, предприимчивым, и это нашло отражение во взрослой жизни.

Обладая недюжинным талантом, он написал сотню песен, три сотни поэм (причем половину из них – на тибетском), различные религиозные труды, а также увлекался живописью на холсте.

Изображение Данзанравджаа

За свою жизнь просветитель собрал большую коллекцию ценных артефактов и построил не один монастырь, в числе которых – Хамарын-хийд. Здесь же Данзанравжаа устроил свою резиденцию и основал школу, где обучали разным направлениям гуманитарных наук и искусства:

• пение;
• живопись;
• танцы;
• история;
• тибетская азбука;
• новое для Монголии театральное искусство.

В последующее столетие Хамарын-хийд достиг пика своего развития. Здесь содержалось свыше пятисот монахов. Однако с приходом 30-х годов начались репрессии, и обитель закрыли, предварительно практически сравняв с землей. Только к концу века ее удалось восстановить.

Сегодня монастырь состоит из двух главных храмов и четырех основных частей:

• зуун – восточный ;
• баруун – западный дацан;
• цохон;
• дуинхэр.

Популярностью у женщин пользуется строение меем обоо. Оно по форме напоминает грудь, и девушки верят, что если прийти сюда и помолиться, это поможет им найти любимого или родить ребенка.

Кроме этого на территории комплекса находится так называемый шамбалын орон, который окружен 108 ступами.

Есть мнение, что местность шамбалын орон обладает особенной энергетикой, а некоторые и вовсе говорят, что оно поможет раскрыть местонахождение Шамбалы. Такие мысли подтверждал и знаменитый ученый и художник Николай Рерих.

На вершине издревле проводились особые обряды, подношения, поэтому даже сегодня это место считается очень священным. При этом вход сюда разрешается только мужчинам. При практике они пишут на листке желание, сжигают его, а пепелразвеивают.

Добраться до Хамарын-хийда можно на поезде или на машине. У главного входа есть просторная автопарковка.

Самый живописный

Совсем недавно – в 2011 году – в ста километрах от Улан-Батора был построен монастырь Аглаг. Всего за несколько лет он настолько полюбился монголам, что каждые выходные они приезжают сюда не только прикоснуться к духовному, помедитировать, но и просто отдохнуть, наслаждаясь единением с природой и тишиной.

Панорама вокруг поистине прекрасна: высокий склон, усаженный розами, усыпанный цветущими кустарниками, гранитные камни причудливых форм, ветвистые деревья, горный источник. Вода здесь чистейшая, холодная и говорят, что ее можно пить, не опасаясь за свое здоровье.

Строительство было проведено благодаря ламе Пурэвбату на его исторической родине. Ему вместе с учениками удалось возвести монастырь, украшенный удивительными барельефами. Строительный процесс, кстати, не обошелся без мистических предсказаний.

Когда было решено возвести «монастырь в пустыне» – именно так переводится Аглаг – Пурэвбат увидел во сне большой камень, и он знал, что на этом месте нужно возвести фундамент. Так и произошло наяву: помощники ламы, проводя раскопки, нашли большой камень – там суждено было вырасти новой святыне.

На найденном камне высекли мантру «Ом мани падме хум», а также изображение ящерицы и скорпиона. Главный вход с левой стороны охраняет лев с головой птицы, а с правой – бобр с рыбьей головой. Внутреннее убранство храма тоже впечатляет: здесь можно увидеть изображение , чуть дальше – ада и рая, а также статую дакини Янжиилхам – покровительницы искусства.

Священный обход Аглаг надо проходить против часовой стрелки. На всю прогулку потребуется не меньше часа.

В монастыре можно помедитировать, зайти в музей, прогуляться по каменистым тропам и даже устроить небольшой пикник. Если нет желания брать еду с собой, на территории можно найти кафе с вкуснейшими местными и европейскими блюдами. А любители приключений и экзотики могут здесь заночевать, остановившись в одной из гостевых недалеко от главного здания.

Здание храма открыто с утра до 19 часов. Символический вход стоит 5 тысяч тугриков, что приблизительно равно 120 рублям.

Заключение

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые статьи себе на почту!

До скорых встреч!

Тибетская культура, включающая тибетскую религию, язык, искусство, медицину и астрологию, была одной из наиболее значимых среди цивилизаций Центральной Азии. Её роль можно сравнить с ролью римской культуры и языка на Западе. В Азии тибетская культура повлияла на следующие регионы, страны и этнические группы:

• Гималайские регионы – Ладакх, Лахул, Спити, Киннаур, Непал, Сикким, Бутан, Аруначал.
• Монголы:
  • центральные монголы во Внешней и Внутренней Монголии, а также в Амдо;
  • западные монголы Калмыкии (на р. Волге), Синьцзяна, Казахстана и Киргизстана;
  • буряты;
• маньчжуры;
• Северный Китай;
• тувинские тюрки;
• жёлтые уйгуры в Ганьсу.

Исторически тибетская культура также существенно повлияла на:

• уйгуров Синьцзяна;
• тангутов в районе между Амдо и Внутренней Монголией.

Мы сосредоточимся на центральных монголах, поскольку это самая крупная группа. Поскольку тибетский буддизм пришёл к ним, как и к другим упомянутым нетибетским группам, намного раньше, чем на Запад, из их опыта мы можем многому научиться.

Первая волна передачи Arrow down Arrow up

Традиционно монгольские историки говорят о трёх волнах передачи буддизма в Монголию. Первая волна произошла до середины 13-го века, до правления Хубилай-хана.

Обе формы буддизма – и хинаяна, и махаяна – распространились в Центральную Азию уже в 1-м веке н. э., придя туда через согдийцев, кучанцев и хотанцев, а из Центральной Азии попали в Китай. Хотя некоторые учёные считают, что буддизм пришёл в Монголию уже в период Хуннской империи, речь идёт лишь о немногих элементах буддизма. В период Тюркского каганата (552–744 н. э.) китайские и индийские монахи переводили на древнетюркский хинаянские и махаянские тексты с согдийского, кучанского и китайского. Однако они были доступны только при дворе – у самих монголов доступа к ним не было. В период Уйгурской империи (с середины 9-го по середину 13-го века н. э.) большинство махаянских текстов были переведены на уйгурский с согдийского, китайского и тибетского. Опять же, буддизм был распространён лишь среди уйгурской знати, хотя уйгурские переводы повлияли на развитие монгольского буддизма.

Первая волна распространения буддизма в Монголию пришла из Центральной Азии, и хотя она могла начаться уже в 1-м веке н. э., самым важным источником была Тюрко-уйгурская империя, правившая монгольскими территориями с середины 9-го века, пока её не сверг Чингисхан (1162–1227), которому в начале 13-го века удалось объединить монголов.

Вторая волна передачи Arrow down Arrow up

Вторая волна передачи буддизма в Монголию происходила в период, когда Монгольской империей правили сыновья и внуки Чингисхана.

Чингисхан был терпим ко всем религиям, при условии что они молились за его военные победы. Известно, что в течение жизни он обращался за советом к буддийским и даосским монахам, мусульманам и несторианским христианским миссионерам. Чингисхан уничтожал только те цивилизации, которые ему сопротивлялись, а уйгуры и тибетцы вообще не предпринимали попыток к сопротивлению. Чингисхан постановил адаптировать уйгурскую письменность, заимствовал у уйгуров административную структуру и назначал уйгуров на административные позиции. Таким образом, буддизм впервые попал к монгольским правителям и знати через уйгурскую традицию. Это повлияло на стиль перевода буддийских текстов на монгольский, который также родственен тюркским языкам.

Сыновья и внуки Чингисхана приглашали ко двору тибетских лам, в основном традиций сакья, карма-кагью, дрикунг-кагью и ньингма. Наиболее активными при монгольском дворе были Второй Кармапа (Карма Пакши, 1204–1283) и Сакья Пандита (1182–1251). Карма Пакши отклонил просьбу Хубилай-хана постоянно жить при монгольском дворе и вместо этого встал на сторону его брата Мунке-хана (1209–1259). Позднее Хубилай победил Мунке в борьбе за наследование престола. Он стал каганом монголов и китайским императором – основателем династии Юань (1271–1368). Хубилай приказал арестовать и отправить в ссылку Карму Пакши, а давать учение при дворе пригласил Сакья Пандиту.

Учёные дискутируют о том, почему Хубилай-хан выбрал официальной государственной религией тибетский буддизм и почему предоставил Сакья Пандите политическую и административную власть в Тибете. Когда монголы выбирали государственную религию для новых монгольских ханств, между китайскими даосами и тибетскими буддистами были проведены дебаты, но трудно представить, что воинственных монголов убедила логика и философская утончённость представителей школы сакья. Скорее всего, их впечатлил могущественный защитник Махакала. Он был основным защитным божеством тангутов, которые победили в битве Чингисхана и убили его. Считалось, что и у Карма Пакши были сверхъестественные способности, и он тоже практиковал Махакалу, а также был учителем тангутов. Однако Карма Пакши поддержал проигравшую монгольскую фракцию. Поскольку в школе сакья также была сильная традиция Махакалы, судя по всему, Хубилай-хан стремился обрести поддержку Махакалы, покровительствуя Сакья Пандите, особенно с учётом того, что он планировал захватить Южный Китай.

Сакья Пандита взял с собой племянника, Дрогона Чогьяла Пагпу (1235–1280), и стал основным учителем Хубилай-хана: Сакья Пандита даже передал ему посвящения Хеваджры и Чакрасамвары. Он построил несколько монастырей и начал перевод Кангьюра, а также индийских и тибетских текстов с тибетского на монгольский. Первым перевели текст Шантидевы «Бодхисаттва-чарья-аватара». Тем временем Пагпа изобрёл свой шрифт для письменного монгольского языка, который стал известен как шрифт Пагпы. Его было проще использовать для транслитерации санскрита и тибетского, чем уйгурский. Монголы уже были хорошо знакомы с уйгурским буддизмом, и, поскольку уйгурские переводы, как и переводы на другие языки Центральной Азии, включали множество транслитерированных санскритских терминов, монголы, будучи знакомы с этими санскритскими терминами, перевели многие тибетские термины обратно на санскрит, сохранив некоторые тибетские транслитерированные термины. Это показывает, как использовать санскритские и тибетские термины в западных языках, поскольку на Западе мы уже знакомы со многими терминами, пришедшими к нам впервые во время распространения на Запад палийского буддизма тхеравады.

Третья волна передачи Arrow down Arrow up

После падения династии Юань в середине 15-го века, монголы оказались раздроблены и слабы. Поскольку буддизм практиковали только аристократы, он также ослаб, хотя и не исчез полностью.

В середине 16-го века Алтан-хан (1507–1582), потомок Хубилай-хана, правивший южной ветвью центральных монголов, попытался восстановить единство монголов и вернуть им силу. Чтобы доказать свою легитимность, он пригласил самого выдающегося ламу того времени – Сонама Гьяцо (1543–1588), чтобы тот стал их главным учителем. Алтан-хан объявил себя реинкарнацией Хубилай-хана, а Сонама Гьяцо – реинкарнацией Пагпы, дав ему титул «Далай-лама» и сделав его сразу третьим Далай-ламой, чтобы соблюсти легитимность линии преемственности. Третий Далай-лама основал несколько монастырей на юге пустыни Гоби, в районе, который сейчас находится в западной части Внутренней Монголии, – а также в Амдо, где жили как монголы, так и тибетцы. Его также попросили основать монастырь на севере Гоби (современная Внешняя Монголия), и он поручил это своему представителю. После смерти Сонама Гьяцо, Четвёртым Далай-ламой Йонтеном Гьяцо (1589–1617) назвали правнука Алтан-хана, а его учителем стал Четвёртый Панчен-лама (1570­–1662).

Маньчжуры Arrow down Arrow up

В начале 17-го века влиятельным игроком стали маньчжуры. Через монголов и тибетцев они вошли в контакт с буддизмом. Частично завоевав Монголию, они сделали Внутреннюю Монголию плацдармом для захвата Китая. Они адаптировали монгольский алфавит для письменности на маньчжурском языке, который родственен монгольскому.

В Центральном Тибете в то время свирепствовала гражданская война между провинциями У и Цанг, которая продлилась почти столетие. Представители школы карма-кагью (Шамарпы) и джонанг (ветви сакья) выступали советниками царей Цанга, а представители гелуг были советниками царей У. В конце первой четверти 17-го века Четвёртый Панчен-лама, после смерти Четвёртого Далай-ламы в 1617 году, стал учителем Пятого Далай-ламы (1617–1682). Он узнал в потомке Чингисхана, правнуке Абатай-хана (1554–1588) из северной Монголии, гелугпинское перерождение Таранатхи (главы школы джонанг). Этот политический ход нейтрализовал власть джонанг в Цанге: главы школы джонанг перестали играть роль советников царя Цанга. К этому времени южная Монголия, оплот власти Алтан-хана и его наследников, уже находилась под контролем маньчжуров. Поэтому, выбрав мальчика из семьи Абатай-хана из северной Монголии, представители провинции У также получили политического союзника. Четвёртый Панчен-лама и Пятый Далай-лама привезли мальчика в Тибет, чтобы он получил там образование. В середине 17-го века Гуши-хан (1582–1655), правитель хошутских монголов в Амдо, победил царя Цанга и сделал Пятого Далай-ламу политическим и духовным главой Тибета, и примерно в то же время маньчжуры завоевали Китай и основали династию Цин (1644–1912).

Четвёртый Панчен-лама и Пятый Далай-лама при поддержке Гуши-хана превратили монастырь джонанг в Цанге в монастырь гелуг, а также сделали реинкарнацию Таранатхи Первым Богдо-ханом (Джебцундампой, 1635–1723) – духовным и политическим главой Монголии – отправив его обратно в северную Монголию. Первый Богдо-хан (Богдо-геген, Занабазар) был известным изготовителем статуй и новатором. Он поменял монашеские одежды на бордовые чубы (дил ) с длинными рукавами, которые напоминают чубы мирян, но закатывающиеся рукава внутри синего цвета. Это можно считать прецедентом для адаптации монашеских одежд на Западе. К тому времени большая часть Кангьюра была переведена на монгольский и монголы выполняли некоторые из ритуалов на монгольском языке, что было очень важно при передаче буддизма более широкой аудитории.

Маньчжуры всегда боялись, что монголы объединятся и свергнут их. Поэтому, хотя они заявляли, что маньчжуры, тибетцы и монголы – братья, поскольку их форма буддизма отличается от китайской, – они всё же старались подорвать монгольскую власть и отделить буддизм от монгольского национализма.

В конце 17-го века маньчжуры завоевали северную Монголию, и Богдо-хан сдался. Чтобы ослабить власть монголов и не дать им снова объединиться, маньчжуры решили создать и поддерживать два отдельных монгольских государства – Внешнюю и Внутреннюю Монголию. Маньчжуры основали монастырь в Долон-Норе во Внутренней Монголии, чтобы сделать его центром буддизма, альтернативным резиденции Богдо-ханов во Внешней Монголии. Богдо-хан сдался именно в Долон-Норе. Чтобы ослабить власть Богдо-ханов, духовным лидером Внутренней Монголии был назначен Чангкья Ринпоче (1717–1786), который половину своей жизни провёл в Пекине. Все монгольские ламы из Внешней и Внутренней Монголии должны были проходить подготовку в Долон-Норе. Подобно тому как первый монастырь Богдо-хана находился рядом со столицей Чингисхана, Долон-нор также располагался недалеко от Шанду, который был столицей Хубилай-хана, когда тот правил Китаем. Кроме того, маньчжуры основали в южной Маньчжурии город Жэхэ (современный Чэнде) как альтернативу Лхасе. В нём располагалась копия дворца Потала и так далее.

Начиная с Третьего Богдо-хана (1758–1773) маньчжуры запретили находить новых Богдо-ханов в монгольских семьях, особенно учитывая то, что первые двое были обнаружены среди потомков Чингисхана. Теперь реинкарнации разрешили находить только среди тибетцев. Хотя маньчжуры спонсировали перевод Кангьюра и Тенгьюра на монгольский, они рекомендовали использовать во время ритуалов тибетский, чтобы способствовать «единству» монголов, тибетцев и маньчжуров. Они также создали маньчжурскую версию Кангьюра, где названия текстов были перечислены так, как будто их перевели с тибетского, хотя на самом деле перевод выполнялся с китайского. Также существовали два символических маньчжурских монастыря, хотя маньчжурским гражданам не разрешали принимать буддизм из страха, что они начнут равняться на монголов.

В монастырях Амдо, Внутренней и Внешней Монголии были тулку, которым маньчжуры часто давали титул хутухту , чтобы сделать их главами административных единиц и они могли собирать налоги. Каждый год они приезжали в Пекин, и их называли «живыми буддами», чтобы люди с готовностью им повиновались и платили налоги.

20-й век Arrow down Arrow up

Между Тибетом и Монголией сохранялись хорошие отношения. Когда в начале 20-го века маньчжуры и китайцы завоевали Тибет после конфликта интересов между Британской, Российской и Маньчжуро-китайской империями, Тринадцатый Далай-лама (1876–1933) бежал на несколько лет в изгнание в Монголию. После Китайской националистической революции 1911 г. и падения династии Цин, монголы освободились от маньчжурского влияния. Внутренняя Монголия досталась китайским националистам под руководством Сунь Ятсена (1866–1925), а Внешняя Монголия до 1921 г. оставалась под властью Восьмого Бохдо-хана (1869-1924), у которого было много жён. Позже монахи Внутренней Монголии использовали его пример, чтобы оправдать возможность вступления в брак, по прежнему называя себя монахами. Поэтому далее речь пойдёт только о Внешней Монголии.

Почти все монастыри Внешней Монголии относились к школе гелуг, хотя там сохранились некоторые монастыри сакья, кагью и ньингма. В то время там было более 300 монастырей и более 70 000 монахов. Монахи гелуг, приезжавшие в Тибет, чтобы получить продвинутое образование, обычно направлялись в Гоманг, располагавшийся в Дрепунге, хотя некоторые останавливались в особых камцанах (домах) в Гандене Джангце, Сера Дже (Сэра Дже) и Ташилхунпо. Там было немного женщин, практиковавших традицию чо («чод») Мачиг Дролмы, но института монахинь не существовало: не было даже монахинь с начальным уровнем обетов, как в Тибете.

Из-за сильного влияния Четвёртого Панчен-ламы, структура монгольских монастырей в монгольских регионах и в Амдо была схожа с Ташилхунпо. В монастырях были отдельные колледжи для дебатов и тантрических ритуалов. Позднее, по образцу монастырских храмов, посвящённых практикам определённых божеств, были созданы специализированные колледжи, целиком посвящённые медицине, а также Калачакре и астрологии. Система Калачакры была особенно популярна, так как считается, что Шамбала (страна, упомянутая в учении Калачакры – прим. ред. ) расположена на севере, а поскольку астрология и медицина очень тесно связаны с практикой Калачакры, на их изучении делался значительно больший упор, чем в Центральном Тибете. Шестой Панчен-лама, следуя примеру Амдо и Внутренней Монголии, основал колледж Калачакры в монастыре Ташилхунпо. В середине 19-го века Сумпа Кенпо Еше Палджор, монгольский учёный из Амдо, уже адаптировал тибетскую медицину и астрологию к монгольским растениям и часовому поясу. Так появился уникальный монгольский вариант этих двух наук, связанных с тибетским буддизмом. Монголы славились своей учёностью: они написали множество комментариев, в основном на тибетском, хотя некоторые из них, например комментарии на ламримы Цонкапы, были написаны на монгольском.

Монгольские дебаты полностью опирались на логическую аргументацию: в отличие от дебатов у тибетцев, цитаты из писаний не признавались достоверным доказательством. Изначально дебаты проводились на монгольском, но, поскольку всё больше монахов училось в Тибете, использование тибетского начало превалировать. Поскольку в монгольском языке не было некоторых тибетских звуков, многие тибетские фонемы были неотличимыми друг от друга и дебаты на тибетском часто становились непонятными. Из-за этого в тибетские предложения начали добавлять монгольские слова. Точно так же некоторые из ритуалов и молитв читали на монгольском, а некоторые оставили на тибетском. Это также даёт подсказки, как адаптировать буддизм к западным языкам.

Коммунизм Arrow down Arrow up

В 1921 г. во время Монгольской коммунистической революции под руководством Сухэ-Батора (1893–1923) был свергнут Богдо-хан, который в 1924 г. умер от сифилиса. Его реинкарнацию в Монголии не искали, но затем Девятого Богдо-хана (1932–2012) обнаружили в Тибете, и он учился в Дрепунге, а позже снял монашеские обеты и переехал в Дхарамсалу.

Сталинская Россия оказывала всё большее давление на Монголию, и монгольские лидеры отказались от традиционной монгольской письменности, заменив её кириллицей. Между 1937 и 1939 гг. сталинисты уничтожили почти все монастыри во Внешней Монголии, а к концу Второй мировой войны, освобождая Внутреннюю Монголию и северный Китай от японцев, русские также уничтожили большую часть монастырей во Внутренней Монголии. Таким образом, буддийская монастырская система в Монголии была уничтожена задолго до Китайской коммунистической культурной революции, во время которой, в конце 60-х годов, были разрушены монастыри в Тибете.

Во Внешней Монголии некоторые из монастырей стали музеями. В 1946 г. правительство открыло монастырь Гандантэгченлин в Улан-Баторе в качестве экспоната. Там было несколько женатых монахов, одобренных государством. То же самое Сталин сделал в Бурятии – монгольском регионе Сибири, к северу от центральной и восточной Монголии. К 70-м годам правительство учредило пятилетний Колледж подготовки лам, где изучали дура , лориг и тариг («собрание тем», «ум и осознавание», «знаки и причины»), а из пяти предметов для получения геше – только праджняпарамиту . Монахи в некоторой степени изучали ламрим , языки – русский, тибетский, классический монгольский, немного английского, – а также марксизм. Они практиковали дебаты и ритуалы, но эти так называемые монахи были женаты, пили водку и носили в монастыре монгольский дил , а дома – обычную одежду. На учёбу приезжали некоторые буряты, но из Внутренней Монголии не приезжал никто.

После падения коммунизма Arrow down Arrow up

После краха коммунизма в 1990 г., многие монастыри снова были открыты, в них появились новые монахи. Некоторые монахи начали придерживаться целомудрия, но многие по-прежнему женились. Тем не менее, даже женатые монахи выполняли соджонг – ритуал, связанный с монашескими обетами.

Бакула Ринпоче, с 1990 г. служивший индийским послом в Монголии, основал монастырь с более жёсткими правилами и отправил молодых монахов учиться в Индию. Он также открыл несколько женских монастырей. Его Святейшество Далай-лама несколько раз посещал Монголию, и в 1996 г., давая посвящение Калачакры, открыл там небольшой филиал монастыря Намгьял, а также возобновил проведение ритуалов Калачакры. Он рекомендовал монголам строго придерживаться винаи – монашеской дисциплины.

В 2010 г. Девятый Богдо-хан, чья личность оставалась в тайне из-за продолжавшегося преследования буддизма в Монголии, приехал в Монголию по приглашению монастыря Гандантэгченлин и получил монгольское гражданство. В 2011 г. его возвели на престол как главу буддистов Монголии, и он занимал эту должность до своей смерти в 2012 г.
Также в Монголии есть несколько светских буддийских организаций. Институт азиатской классики начал каталогизировать огромную коллекцию монгольских и тибетских текстов при поддержке Государственной библиотеки. В 1999 г. Лама Сопа основал в Улан-Баторе центр ФПМТ (Фонд поддержания махаянской традиции).

Буддизм конкурирует с миссионерами – мормонами, адвентистами седьмого дня и свидетелями Иеговы. Получая на протяжении последних 80 лет российское образование и находясь под влиянием России, монголы стали намного ближе к Западу, чем к тибетцам.