Иволгинский дацан нетленное тело. Иволгинский дацан, буддийский мавзолей бурятии

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Место, где сибирские непролазные леса встречаются со степями кочевых народов, где горные массивы с заснеженными пиками отражаются в непоколебимом зеркале глубоких озер, где веет ароматом таежной хвои и терпкими нотками вкусного кумыса.

Имя этому месту – Бурятия. Одна из самых буддийских республик нашей страны – настоящее «окно в Азию».

Сегодня мы расскажем про буддийские храмы в Бурятии, вместе ощутим на себе порыв бодрящего ветра, окунувшись в эту непередаваемую культуру Востока на русской окраине, проведем краткий экскурс в историю и узнаем, чем отличается архитектура бурятских храмов и сколько их разбросано по полям, степям, лесам и горам.

Немного истории

На рубеже XIV-XVвеков в тибетском буддизме зародилось течение гелуг. Его основоположником стал почитаемый многими буддистами Цонгхапа. Это учение стремительно распространялось по Центральной Азии, и к XVII веку, охватив Монголию, и достигло самой северной вершины – Бурятии.

Местные жители назвали основателя своей новой религии на местный манер – Зонхобо. Здесь его очень полюбили и даже сейчас ему отдают много почестей, а слава его не меньше, чем слава самого Будды.

Тогда население вело в основном кочевой образ жизни. С собой на вереницах тележек перевозили все – не только утварь, мебель и быстровозводимые дома-юрты, но и храмы-юрты, которые устанавливались по тому же принципу. Со временем люди начали оседать на местах, а с ними – их святилища.

Возникла необходимость воздвигать традиционные, стационарные храмы из дерева или камня. Постепенно на просторах возводились удивительные по своей форме буддистские храмы, слегка возвышавшиеся на холодных равнинах.

В 1741 году, только воцарившись на трон, Елизавета Петровна официально даровала буддизму статус одной из религий России, а к этому времени в одной только Бурятии уже насчитывалось одиннадцать дацанов и дуганов.

Это интересно! Дуган в «русском» буддизме – это буддистский храм, а дацан – монастырь и университет в одном ансамбле.

Позже тибетское учение стремительно развивалось за Байкалом, и перед революцией количество монастырей достигало 44. Некоторые источники, беря в расчет небольшие храмы, называют цифру в полторы сотни.

Это были настоящие центры просвещения. Здесь обучали философии, медицине, кулинарии, этике, биологии, изобразительному искусству, иконописи, скульптуре, чеканке. Более того, настоятели переводили зарубежные произведения, сами писали научные и художественные труды и печатали их тут же, в собственных типографиях.

Советская власть не обходила стороной религиозную жизнь людей и добралась до Бурят-Монгольской АССР – своей разрушительной силой она сравняла с землей многие дацаны. Однако после войны некоторые из них были восстановлены. Сейчас буддийская мысль процветает в Бурятии, а вздымающиеся к небу яркие крыши дуганов – визуальное тому подтверждение.

Что отличает бурятские храмы

Храмы – неотъемлемая часть жизни бурят. Под их сводами они совершают самые разные обряды, ритуалы, молятся, читают мантры, крутят хурдэ, устраивают празднества. Тут они чувствуют себя в спокойствии, гармонии и благоговении, вне пространства и времени.

Архитектура местных дуганов сложилась чудесным образом, под влиянием двух сил. С одной стороны, многие ламы были выходцами тибетских, монгольских, китайских школ и старались привычную культуру буддизма воссоздать в здешних постройках.

В то же время для строительства храмов не привлекались мастера-выходцы других стран, поэтому архитекторы из близлежащих сел и городов строили как привыкли: с некоторым налетом русского православия и в то же время с учетом особенностей суровых зим.

Так, например, поначалу основания храмов были крестообразными, в северной части пристраивался алтарь, фасад же украшали элементы русского зодчества. Постепенно от такой традиции отошли, и современные храмы имеют привычное квадратное основание с многоуровневыми крышами, стремящимися вверх.

Но одна, скорее климатическая, особенность осталась – дуганы, в отличие от храмов Монголии и Тибета, с северной стороны начинаются вестибюлем, иными словами – крылечком. Делается это для того, чтобы ветер и холод не попадал прямиком внутрь.

Палитра цветов, которые используются в интерьере и экстерьере, обширна. Они контрастируют друг с другом, в декоре нередко встречаются белый, синий, зеленый. Фасад обычно украшают бордовый и золотистый цвета – традиционные символы мощи и силы.

Буддисты не скупятся на богатстве убранства, яркости цветов. Взгляните на главные дацаны бурятов, и сами убедитесь в этом.

Главные дацаны республики

Жемчужина, она же гордость архитектурной стороны Бурятской республики – Иволгинский дацан . Это сердце Буддийской традиционной сангхи России, ведь именно здесь обосновался глава организации, именуемый как Пандито Хамбо-лама. Поэтому Иволгинский монастырь можно считать важнейшим буддийским храмом нашей родины.

Своим названием он обязан близости к селу Верхняя Иволга. Поразительно то, что разрешил строительство храма сразу после войны сам вождь – Иосиф Сталин. Еще удивительнее университет Даши Чойнхорлин на территории дацана, который был основан четверть века назад, а сегодня готовит более сотни монахов.

Но, пожалуй, самое невероятное, что есть в этом монастыре, скрыто в храме Чистой земли – это . В 1927 году 75-летний великий Учитель погрузился в вечную медитацию. Тело ламы поместили в бочку из кедра, а спустя три десятилетия, согласно наставлению, его достали.

Волна удивления охватила всех – тело за это время нисколько не изменилось, ткани не деформировались, клетки остались живыми, и говорят, что временами на лбу его даже проступает пот. Восемь раз в год гости монастыря могут воочию увидеть феномен нетленности.

Кроме того, в республике находится целая россыпь крупных храмов. Каждый из шестнадцати дацанов (учитывая Иволгинский) носит особое название, которое связано с топонимом местности, а нередко имеет и бурятский вариант.

В восточной части республики, в тридцати километрах от города Хоринска, расположился величественный дацан – Анинский . Он считается одним из старейших храмов Бурятии и первым, воздвигнутым из камня. Но за таким почетным статусом стоит непростое прошлое.

Дуган был выполнен из дерева в далеком 1795 году. Однако через пятнадцать лет он сгорел. Пришлось заново отстраивать здание.

Обновленный в 1811 году дуган поражал великолепием: два этажа с балконами, колоннами, нишами заканчивались десятиметровой пирамидой, заменявшей крышу. Сейчас местом богослужений служит новенький Цогчен-дуган. Территория дацана окружена субурганами, количество которых сакрально – 108, а вместе они образуют правильный квадрат, периметр которого достигает 1300 метров.

В трехстах километрах от столицы региона, на реке Маракта, стоит Эгитуйский дацан , заключенный в тиски двух сопок. Построенный в 1820 году, он получил официальное признание только через шесть лет. Ученые заключают, что изначально он был построен втайне от высших властей.

Но главная ценность его заключается не в секретности строительства – здесь в отдельном помещении содержится статуя Будды из сандалового дерева, размер которой составляет 2,18 м. Поговаривают, это была первая и единственная статуя Пробужденного, изготовленная еще при его жизни.

На рубеже XIX и XX веков величие дацана достигло апогея: действовало три факультета, была собственная типография, они объединялись в красивейший архитектурный ансамбль. Но советское время взяло свое: в 1934 году комплекс был закрыт на неопределенный срок, продлившийся до начала нашего столетия.

Сегодняшний облик разительно отличается от храмов в лучших традициях деревянного зодчества. Некоторые даже удивляются облицовке главного храма плиткой из соображений пожаростойкости, но это не мешает ему оставаться одним из приятнейших мест в округе.

Приведем перечень других, не менее важных дацанов Бурятии, которые входят в топ-лист для посещения, ведь это настоящее достояние республики:

• Сартул-Гэгэтуйский – единственный храм народности сартул;
• Аршанский – резиденция хамбо-ламы Доржиева, жившего во времена революции;
• Табангут-Ичетуйский;
• Чесанский;
• Сартуул-Булагский;
• Мурочинский – важнейший и старейший храм Забайкальского Запада, находится в полусотне километров от города Кяхта;
• Баргузинский:
• Гусиноозерский;
• Цугольский;
• Агинский;
• Курумканский;
• Атаган-Дырестуйский;
• Ацагатский.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Желаем вам когда-нибудь посетить этот уникальный край нашей страны и увидеть чудеса своими глазами. Рекомендуйте статью в социальных сетях, и будем искать истину вместе.

Назвать этот бурятский буддийский храм древним невозможно, потому что ему не исполнилось ещё и века. Однако считать его первой из возродившихся буддийских культовых построек в СССР можно. Теперь уже не является секретом тот факт, что Сталин после Великой Отечественной войны запретил преследовать верующих и разрушать храмы. Возрождая страну из разрухи, люди стали поднимать из руин и храмы, закрытые или взорванные ещё до того, как сапог фашиста ступил на нашу землю. Официально людям никто не помогал, однако и категорически препятствовать им тоже перестали.

Бурятия не подверглась гитлеровской агрессии в силу своего географического положения, местные храмы были закрыты по причине гонения на религию со стороны советской власти. Лишь в 1945 году здесь было разрешено построить буддийский религиозный центр. Так появился Иволгинский дацан, тогда ещё маленький храм, состоящий из одной только деревянной постройки. С 1937 это было первое религиозное здание, возведённое буддистами. Буддисты потянулись к храму в Иволгинской долине, чтобы принять участие в стройке, благодаря чему первая служба состоялась уже в конце 1945 года.

Бурятия становится буддистским центром благодаря Иволгинскому дацану

Сегодня Иволгинский дацан представляет собой большой храмовый комплекс, разрешение на строительство которого было получено в 1951 году. Надо отметить, что долгие годы центром буддизма была именно Бурятия, хотя соседние республики - Тыва и Калмыкия - тоже традиционно исповедуют философию буддизма. Даже появилось предположение, что Сталин проявил свою благосклонность к бурятскому народу из-за того, что жители республики внесли большие пожертвования на дело победы в Великой отечественной войне.

И советский период и после него Иволгинский дацан развивался, в нём появился учебный центр, тогда ещё он не мог быть государственным, так как он датируется 1991 годом, когда буддизм был прочно отделен от государственных дел законом. До сих пор этот Буддийский университет здесь функционирует, год от года набирая в свои ряды сотню студентов. Они изучают здесь Тантру, философию Буддизма, медицину, канонические тексты и старобурятскую письменность. Называется это учебное заведение «Даши Чойнхорлин». Так Иволгинский дацан из скромного деревянного домика превратился в настоящий монастырь со множеством строений, каждое из которых имеет свою роль в этом храмовом комплексе.

Храмы Иволгинского дацана

В комплексе есть несколько храмов:

• «Жуд дуган»;
• «Майдарин Сумэ»;
• «Дэваажин»;
• «Согчен»;
• «Сахюусан Сумэ»;
• «Чойрын Дуган»;
• «Манин дуган».

Посетителям, не исповедующим Буддизм, вход на территорию Иволгинского дацана открыт. Конечно, надо соблюдать приличия, посещая это место. Сведений, что на женщину тут обязательно наденут платок, а мужчину заставят снять головной убор, об этом храмовом комплексе нет. Но предаваться таким негожим делам, как выпивка спиртного или курение на территории запрещено. Ругаться и сквернословить в таком месте тоже не позволительно. Впрочем, как и в любом религиозном заведении, где люди стараются обрести гармонию с Богом и Вселенной.

Святыни Иволгинского дацана

Прикасаться к святыням буддийского храма может не только буддист. Если войти сюда через левые ворота, которые легко отличить по не зарастающей тропе, то обход территории Иволгинского дацана надо совершать по часовой стрелке. С точки зрения Буддизма, любой человек, вдумчиво совершающий обряд гороо - а именно так называется обход территории по часовой стрелке, - считается приобщившимся к вере. Движение слева направо является символом перемещения Солнца по небосводу.

Даже если вы не знаете, как молиться по-буддийски, то можете просто задуматься о смысле бытия - это уже само по себе будет молитвой. Посещая Иволгинский дацан, во время такого обхода вы можете крутить молитвенные барабаны. Здесь их называют «хурдэ». В каждом из них заложена мантра, которая записана на длинной бумажной полоске и спрятана в этот цилиндр. Если его вращать опять же по часовой стрелке, то мантра должна запуститься в действие. Этим обрядом человек помогает не только себе, но и всему сущему на Земле, да и самой планете - тоже.

Угрызений совести за такое действие человек, если он, допустим, православный или мусульманин, не должен, потому что как бы мы Бога ни называли, он у нас один на всех, как и Земля-матушка. Столь философская позиция, свойственная буддистам, помогает им не конфликтовать лишний раз из-за надуманных противоречий. Поэтому Иволгинский дацан открывает двери абсолютно для всех. Главное - соблюдать обычный для святого места этикет и знать расписание, когда какой храм можно посетить.

Самое удивительное в Иволгинском дацане

В Иволгинском дацане верующие могут восемь раз в году посетить нетленное тело Хамбо Ламы Этигэлова. Очень важно знать расписание дацана, чтобы не пропустить это событие. В это время дацан посещает огромное количество людей, к телу выстраивается огромная очередь, поэтому приезжать лучше пораньше, Ламы не стало в 1927 году. Однако буддисты уверены, что Этигэлов не умер, а достиг нирваны. Говорят, что его тело до сих пор проявляет признаки жизни, у него растут волосы и ногти. За телом бережно ухаживают, это основная святыня дацана.

Храм, как мы помним, появился только в 1945 году, но прошло ещё более 50 лет, прежде чем захоронение было вскрыто, и тело подняли на поверхность в гробу, ни одна доска которого не была тронута тлением. Подняв тело, буддисты тем самым выполнили волю Ламы, который сам завещал достать его тело спустя полвека.

Что можно увезти из храма?

На территории дацана есть сувенирные лавки, где можно купить на память какой-нибудь предмет, изготовленный по канонам бурятских и монгольских народных промыслов.

На территории Иволгинского дацана можно пообщаться с ламами-целителями и ламами-предсказателями, оставив им небольшое пожертвование. Первые дадут рекомендации по излечению заболеваний, которыми вы страдаете, а вторые предскажут будущее, гадая по буддийским книгам.

И самое главное, что вы отсюда увезёте - гармонию и хороший настрой!

Отправьте заявку на бронирование номеров с сайта

Память оживляет даже камни прошлого, и даже в яд, выпитый некогда, подливает капли меда - хоть и принадлежит цитата известному пролетарскому писателю Максиму Горькому, но именно она приходит на ум в Табангут-Ичетуйском дацане «Дэчен Рабжалин», когда ширээтэ Баир лама Чагдуров берет с алтаря на руки потемневшую от времени небольшую статуэтку Будды Шакьямуни. Когда-то она, наверное, сияла золотом с домашнего или храмового алтаря. Но что для Просветленного этот внешний лоск! - В неисчислимых мирах появление и исчезновение бесчисленных будд это только иллюзорное представление ради пробуждения и освобождения тех живых существ, что все еще спят в океане сансары. А на нас же, живых существах, рожденных в своей сути с природой Будды, но отдающихся обману опасных для жизни деяний, все еще толстый слой «загрязнений».

Возвращение реликвий

Эту и две фигуры учеников Будды местные жители приметили под камнем в Шулэг обоо еще до восстановления дацана, свое укрытие там священные реликвии нашли, наверное, еще в те времена, когда безбожники в 1930-х годах разрушали буддийские храмы, уничтожали культовые предметы. Эти бронзовые изваяния пережили опасное и смутное время, но сохранились. Возможно, кто-то из местных жителей, остававшихся чистыми среди моря грязи, тайком посещал это место, делал скромные подношения и возносил молитвы, чтобы они могли вернуться снова к верующим. Баир лама говорит, что статуэткам требуется реставрация.

Мальчишки, приехавшие из районного центра села Петропавловка, щелкают кадры на своих смартфонах, охотно слушая настоятеля дацана. Тот достает из необычного футляра еще одну реликвию, которая словно сама пожелала оказаться в Табангут-Ичетуйском дацане, - «далгын сомо» - старинную ритуальную стрелу с шелковыми лентами и изображением Жамсаран сахюусана. Ее, считающуюся символом жизненной силы, привез сюда человек, который впоследствии стал нижнеичетуйским зятем - в трудный жизненный период эта реликвия попала к нему.

Так возвращаются в наше время святыни в родные пенаты. Две бронзовые буддийские чаши для подношений разрыли из-под земли свиньи с соседней отары, эти старинные предметы явно принадлежали дацану до его разрушения - их передал ламам житель Нижнего Ичетуя Бато Мункуев. Колокольчик и ваджру в дацан вернул Базаржаб убгоо, некогда бывший хувараком в этом дацане.

Табангуты, считающиеся самым смелым и воинственным бурятским родом, переселившиеся в начале ХVIII века из Монголии, основали свой дацан здесь в 1773 году. В дореволюционное время в дацане было пять дуганов: Цогчен, Гунриг, Сахюусан, Майдар. В штате дацана состояло около 115 лам и хувараков, к числу которых относились 14 лам оттока и 16 казачьих комплект-лам. По данным летописи 1833 года, дацан посещали 535 человек, из них к числу казаков относились 290. Когда Баир лама показывает на алтаре фотографии лам, которые в лучшие времена служили в Табангут-Ичетуйском дацане, мальчишки вопрошают: а где они сейчас? Им еще невдомек, что люди достигают предела в этой жизни, может, кому-то из тех лам с фотографий довелось стать жертвой воинствующих безбожников или пройти через испытания ссылкой в лагерях. Кто знает, может, вернулись или возвращаются те безвестные ламы, чтобы возрождать былую славу своих предшественников.

Известно, что в этом дацане давал посвящение Калачакры Галсан-Содбо гэгээн из Внутренней Монголии - воплощение Очирдари, считающегося хранителем тела Будды.

В 1872 году ширээтэ лама Ичетуйского дацана Чойдок Цыдыпов, которому приписывают составление большого сочинения «Прояснение этапов путей и прочее» и перевод на монгольский язык труда лхарамба ламы Алакши Дандара «Поучения о мирских радостях», претендовал на должность Пандито Хамбо ламы. Большим авторитетом пользовался в свое время ширээтэ дацана Тунгалаг Данжин Шолхойн, в подчинение которого входил глава хоринского Анинского дацана Гелун Шираб Малахайн.

В свое время в дацане хранились хроники, родословные многих родов, книги нравоучительского характера, произведения Востока, также имелся здесь многотомный свод буддийских сочинений Ганджур и Данджур. На алтаре сегодня заняла место старинная фотография трехэтажного Табангут-Ичетуйского дацана, демонстрирующая его красоту и величие. Эти бесценные свидетельства прошлого раздобыл уроженец этих мест Шагжитаров Булат Цыденжапович. Со временем, возможно, вернутся из небытия еще много свидетельств истории, новые старые имена тех, кто на джидинской земле нес людям Учение Будды.

Смутное время

В 1930-х годах советская власть перешла к прямым репрессиям против церкви, дацанов, служителей культа. В те страшные годы, по сохранившимся свидетельствам, изрубили Дагба ламу топором прямо на крыльце дацана. Зурхайч лама Чойбон, спрятав свои драгоценности, буддийские книги возле подножия горы Бурханта, бежал в Монголию, даже не успев распрощаться со своим братом Доржи.

В Нижнем Ичетуе не оставляет никого равнодушным история жизни гэбшэ ламы Галдана Лудуповича Зандеева, который стал связующим звеном между прошлым и настоящим.

Он родился в 1899 году в прекрасной долине под названием Холой. Мальчиком с отроческих лет его отдали хувараком в дацан «Дэчин Рабжилинг». Дослужившись до высокого духовного звания гэбшэ ламы, во время ликвидации всех дацанов он вынужден был бежать в Монголию. Осенью 1933 года его вместе с братом Дамби задержали на границе. Из Заудинской тюрьмы по решению суда Галдана отправили в ссылку, а его брата из-за болезни оставили в тюрьме.

Долгие 20 лет Галдан Лудупович жил в Коми АССР. После окончания срока ссылки он боялся приехать на родину, да и не знал, живы ли его родные. До 1952 года он пас коров, коз и жил этими заработками.

Лишь в 1952 году решил написать письмо и узнать про своих родных. Летом 1952 года его родные получили письмо и тут же отправили вызов. Вернувшись в родные края, он прожил с родными 28 лет. Жил счастливо среди детей своих племянников и помогал в воспитании их детей. Галдан Лудупович умер в возрасте 82 лет.

Возрождение Ичетуйского дацана

Новую историю Табангут-Ичетуйского дацана можно исчислять с 17 мая 2008 года. В этот день к джидинцам приехал Хамбо лама Дамба Аюшеев. Сюда же в местность Жаргаланта недалеко от Нижнего Ичетуя прибыли настоятель Сартуул-Гэгэтуйского дацана Чингис лама, оттуда же Аркадий лама, настоятель Атаган-Дырестуйского дацана Барадий лама, настоятель Сартуул-Булагского дацана Баяржаб лама. Им вместе с Баир ламой предстояло принять решение о строительстве дацана. Хамбо лама приехал на джидинскую землю не с пустыми руками, а с какой-то картой. Поставив лам перед собой, он устроил для них настоящую проверку по ориентированию на местности.

Находится ли на южной стороне от нас Бурханта обоо? - Находится, - следовал ответ.

Есть ли на западной стороне священное место Шулэг баабай? - Да, есть. Это священная гора, на которой поклоняются казаки. Хозяин этих мест носит погоны. Уходившие на военную службу поднимались поклониться на обоо перед дальней дорогой и, как гласит предание, живыми возвращались домой. На северной стороне должно быть обоо Жаргаланта - и оно испокон веков на том же месте. Есть ли на северо-востоке обоо Гозогор? Протекает ли по западной стороне речка Ичетуй.

Когда были подтверждены все координаты, Хамбо лама удостоверился, что именно в этом месте находился Табангут-Ичетуйский дацан и дал команду ламам разойтись, чтобы открыть каждому свой «третий глаз». Позже расставил их по четырем точкам, где вбили колышки - так определили очертание нынешней территории дацана. В этот день был проведен специальный молебен. На обозначенной территории ламам удалось обнаружить сохранившиеся камни фундамента старого Цогчен дугана. От него по всем канонам расположения дуганов удалось определить место для строительства Сахюусан дугана. У каждого дацана есть свои защитники-сахюусаны. Когда начинают строить дацан, в первую очередь возводят сахюусан дуган. Тогда дацан обретает своего защитника, и все дальнейшие действия проходят под его защитой.

Мальчик хочет в дацан

Когда было определено местонахождение нынешнего Табангут-Ичетуйского дацана, Баир лама обнаружил, что дом, где он рос мальчишкой на гурте вместе со своей семьей, как раз вписывается в его границы. Мама одного рода с первым бурятским ученым Доржи Банзаровым в советское время работала заведующей. Ей хватало общественных забот. Дети на гурте, как вспоминает Баир лама, не доставляли проблем со здоровьем, росли крепкими. Они тогда не знали, что именно в этом месте находился дацан, но что удивительно, будучи совсем еще маленьким, в 6-7 лет, он говорил, что станет ламой. Недавно в одной семье, где он проводил молебен, ему напомнили об этом. Хозяйка дома стала спрашивать у мужа, помнит ли он, как однажды они, молодожены, увидев купающегося в луже Баира спросили: кем он хочет стать, когда станет взрослым. Тогда ответ мальчишки поразил их, ведь в те коммунистические времена никто не мог ожидать этого.

Как и все дети своего времени Баир лама в школьные годы успел стать октябренком, потом - пионером. Все-таки желание стать священнослужителем было на самом деле, кто знает, может, это было его кармическое предназначение. После окончания школы Баир Чагдуров поступил хувараком в Сартуул-Гэгэтуйский дацан, где в течение года постигал азбуку тибетского языка и основы буддизма. Тогда бывший настоятелем дацана Матвей Рабданович Чойбонов отправил своего ученика в Буддийский университет при Иволгинском дацане. Хамбо лама Дамба Аюшеев лично принял представителя 1-го табангутского рода. На первом курсе Баира определили старостой института, где учились около ста человек - эту ответственность он нес три года. Ему приходилось строго спрашивать и со старшекурсников, если они нарушали устав учебного заведения.

После 5 лет учебы он был направлен в качестве ламы обратно в Сартуул-Гэгэтуйский дацан. Оттуда через три года Хамбо лама перевел его в Бултумурский дацан 2-го табангутского рода. Через год ему было сказано вернуться на родину, чтобы возрождать Табангут-Ичетуйский дацан. Весной 2008 года в Нижнем Ичетуе в школе состоялось большое собрание. Жители села активно поддержали инициативу строить дуган на старом месте. Буквально за три месяца они сумели поставить дуган, дом для ламы. Уже на Сагаалха здесь проводили обряд очищения Дугжууба.

Самое большое влияние в Бурятии имеет направление буддизма махаяны, известного как ” Великая Колесница ” и так же ” Широкий путь спасения “, названая Гелугпа – школа добродетели, это связано с тем что ы издревле имеет тесные связи с другими народностями Азии. Школа на особом положении в духовной культуре всех народностей Центральной Азии, проповедующих буддизм – монголов, тибетцев, тувинцев и других, исходя из этого основатель школы, великий духовный реформатор Цзонхава (1357-1419) (имя может читаться как – Цонкапа, Дже Цонкапла) своими учениками признан Буддой и почитается наравне с Буддой Шакьямуни.

Цзонхава – реформатор в буддизме Тибета, предложивший идеи, повлиявшие на все учение в целом. Он объединил в своей школе достижения многих философов, школ буддизма Индии, сущест­вовавших до него. И совместил практики духовного совершенствования людей, трех направлений буддиз­ма
– хинаяна, известная как “Малая Колесница”, махаяна, “Великая Колесница”, ваджраяна, “Алмазная Колесница”. Цзонхава так же исповедовал стро­гие правила поведения и морали, созданные при жизни Шакьямуни, для монахов в кодексе правил Виная, и пришедших в упадок в то время. Символом возврата к строгим нормам стал желтый цвет, в одеждах и на головах монахов гелугпа. Это связано с тем, что в древней Индии, идущие путем совершенствования и просветления, одевали выгоревшее на солнце и поэтому пожелтевшее тряпье. Поэтому школу часто называют – “желтошапочной школой”, “желтой верой” (бур. шара шажин).

Ламаизм

“Ламаизм” определение не точное и в может даже оскорбительное для последователей буддизма, о чем неоднократно говорил Далай лама XIV. Термин часто оправдывался тем, что в школе гелугпа имеет место почитание учителя-наставника (лама), наравне с 3 главными драгоценностями буддизма – Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), являющиеся ценностью, помогающей обуздать страсти, достичь просветления. Но стоит учитывать тот факт что религии пришедшие с Востока, в большинстве базировались на почитании духовного учителя-наставника, гуру. “Лама­изм” как термин, определенный немецкими учеными отделяет «Желтую веру» в противовес другим школам буддизма, что в корне не верно. Несомненно, гелугпа неотъемлемая составная часть всей традиции Буддизма, поэтому жители Бурятии применяют название “учение Будды”. Под влиянием местных религиозных учений, культов , чистый буддизм претерпевал изменения. Но это носило внешний характер и отражалось на формах проповеди учения, методов практики и обрядов проводимых ами. Религиозная система тибетского буддизма интегрировала некоторые ские обряды и ритуалы, связанные с культом гор, почитанием духов () земли, озер, деревьев и других природных объектов. Но это скорее следствие популярности религии в Бурятии.

Распространение школы

Распространение школы, связано с поддержкой монгольских ханов, благодаря этому гелугпа заняла ведущую роль Тибете, а в Монголии стала основной школой. Во второй половине XVI в. Монгольские ханы – халхасский Абатай-хан, Алтан-хан тумэтский, Чахарский Лэгдэн-хан, Сэ-цэн-хан ордосский и ойратские князья приняли буддизм школы гелугпа. Она бытро распространяется среди всех монголов, а так же племен в будущем названных « ы». В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. около оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на котором присутствовал верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее ставший Далай ламой, именно там буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.

В начале XVII в. буддизм распространяется на территории современной Бурятии в этнических группах , подданных ханов Монголии. Свидетельством этого является отчет-донесение казака К. Москвитина, который в 1646 г. посетил мобильный дуган в ставке Турухай-Табунана на излучине Чикой и Селенги, куда тот откочевал от монгольских междоусобиц. Постепенно мобильные молельные юрты, сменяются храмами из камня и дерева, потом появляются и целые комплексы с различными культовыми, учебными, жилыми и другими постройками. До революции в Бурятии монастырей было более 40. При дацанах организовывались факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д. Печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература. Существовали собственные мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. До революции 1917 года, буддийские монастыри были духовными и культурными центрами ского общества и оказывали влияние на все сферы жизни .

В конце XVII – первой половине XVIII столетия на забайкальской (восточной) части этнической Бурятии распространяется буддизм. В 1741 г. буддийская вера получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы, подписавшей указ о кодификации юридического статуса религии. Правительство разрешало монахам проповеди среди , освободив их от повинностей. В 1764 г. главный лама Цонгольского дацана был признан Верховным ламой Забай­калья, с титулом Пандито Хамбо Лама – “Ученый Первосвященник”, что закрепляло административную независимость Бурятской церкви от Тибета и Монголии, но авторитет тибетских Далай лам в Бурятии непоколебим. В конце XIX в. началось проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, не смотря на некоторое сопротивле­ние со стороны шаманов и православного духовенства. В начале XX в. буддизм распростра­няется и в европейской части Российской империи, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным событием для тибетского буддизма в России, является постройка да­цана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге усилиями русских, ских и калмыцких верующих, при финансовой и моральной поддержке Ти­бета.

XIX-XX вв. в Бурятии движение подвергается модернизации силами буд­дистов-мирян и духовенства, некоторые стороны вероучения и обрядности изменяются в соответствии с новыми условиями в соответствии с новейшими достижениями европейской науки и культуры. Это было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, но его дальнейшему развитию помешали политические катаклизмы (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев – Хамбо Лама, лхарамба, совет­ник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала “Наран”. После установления в Бурятии советской власти движение подверглось гонениям со стороны властей, как и остальные “консервативные” буддисты Бурятии и в ходе репрессий последователей всех религий, в конце 1930-х годов завершились фактическим уничтожением буддийской церкви.

После 1945 г. была восстановлена часть буддийской церковной организации, находившейся под административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до перестройки действовали всего два дацана – Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).

Настоящее время

В последние годы наблюдается духовное и культурное возрождение народов России, возрождение утраченных этнокультурных и религиозных традиций. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы. В настоящее время на территории Респуб­лики открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в преподавании различных дисциплин принимают участие не только ские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются связи Буддийской тради­ционной сангхи России (БТСР) и других буддийских организаций. И все большее количество буддистов-мирян и монахов мо­жет посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать палом­ничество, обучаться в странах традиционного распростране­ния буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтниче­ских отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.

Фотографии Иркипедия.ру

Неожиданно для многих после окончания Великой Отечественной войны власти пошли на небольшие уступки. И хотя в восстановлении старинных дацанов XVIII века буддистской общине было отказано, власти выделили ей землю в болотистой местности, неподалеку от поселка Верхняя Иволга, в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ. Одна из зажиточных бурятских семей пожертвовала под храм собственный небольшой дом. Он обустраивался силами добровольцев и лам, также неожиданно амнистированных после войны. Именно из этой постройки впоследствии вырос Иволгинский дацан.

«...Он был построен, когда Сталин находился на вершине власти, я не понял, каким образом могло это произойти, но такой факт помог мне осознать, что духовность настолько глубоко коренится в человеческом сознании, что очень трудно, а то и вовсе невозможно выкорчевать ее...» - писал о дацане Далай-лама XIV.

«Түгэс Баясгалантай Үлзы Номой Хүрдын Хиид» - так полностью звучит название дацана на бурятском и переводится как «монастырь, где вращается колесо учения, полное радости и приносящее счастье». В тибетской традиции дацанами принято называть «факультеты» буддистских университетов, где изучают философию и медицину при монастырях. Однако в России - вероятно, из-за долгих периодов изолированности буддизма от внешних влияний - за дацаном закрепилось значение не только университета, но и монастыря.

На сегодняшний день в России около 3 миллионов буддистов - это третья по численности конфессия в нашей стране.

Сегодня, много десятилетий спустя, Иволгинский дацан - это монастырский комплекс из восьми сооружений, включающих храмы, библиотеку, а также единственный в России буддистский университет, в котором изучают философию и традиционную тибетскую медицину. Слава о нем распространилась далеко за пределами России. И связано это не только с современным духовным образованием, но и с именем Даши-Доржо Итигэлова, лидера буддистов России начала XX века, сподвижника далай-ламы XIV.

Итигэлов перед смертью в 1927 году обратил к монахам две просьбы: читать о нем особую заупокойную молитву и «навестить его тело через 30 лет». Монахи не решились читать подобную молитву при еще живом учителе. Тогда Итигэлов, заняв позу лотоса, сам начал ее читать и так ушел в лучший мир. Не меняя положения тела, его похоронили в кедровом саркофаге в Хухэ-Зурхэн, неподалеку от Улан-Удэ. В 1957 году, к тому моменту, когда покойного осмотрели в первый раз, на территории нынешнего Иволгинского дацана уже стоял небольшой храм-сумэ и несколько домов для лам. На теле Итигэлова не было следов тления. После проведения обрядов и смены одеяния тело снова захоронили. В следующий раз нетленное тело Итигэлова подняли в 1973 году и погребли вновь.

Дацан рос. Возникали новые храмы, росло количество монахов и лам. Буддизм в России стал возрождаться. В сентябре 2002 года саркофаг выкопали. Ученые, которые всегда скептически относятся к подобным историям, предложили сделать экспертизу тела. Она показала, что суставы Итигэлова остались подвижными, а кожа мягкой. Эксперты не смогли объяснить этот феномен. А монахи ответ знали и так. Они перенесли тело Итигэлова в дацан и вместе с добровольцами воздвигли для него специальную постройку, самую красивую во всем комплексе дацана.

Сегодня паломники из близлежащих регионов и из других стран приезжают специально, чтобы увидеть нетленное тело двенадцатого Пандито Хамбо-ламы. Считается, что Итигэлов помогает тем, кто его просит. А дацан продолжает развиваться, превратившись за несколько десятилетий из небольшого синего домика в монастырский комплекс - со своей рощей бодхи и живыми косулями, которые ежедневно слушают молитвы монахов, повторяющих слова Будды, сказанные 2500 лет назад.

Что необходимо сделать в Иволгинском дацане

Обойти храм по часовой стрелке и покрутить барабаны «хурдэ».

Согласно традиции, прежде чем войти в буддистский храм, его следует обойти кругом. По пути вы увидите барабаны «хурдэ», внутри которых лежат свитки с мантрами. Буддисты считают, что прокручивание этих барабанов равносильно молитве.

Поставить свечку.

В буддистских храмах ставят свечи особым образом. Внутри большой спирали благовоний закрепляют записку с именем, после чего ее поджигают и подвешивают к потолку. Когда бумажка колышется от дыма или ветра - это равносильно молитве.

Поговорить с ламой.

Ламы очень приветливы и могут ответить на любой вопрос, который вы бы им ни задали. Следует знать заранее, что после разговора принято делать небольшое пожертвование.

Сходить на прием к врачу.

В любом буддистском университете чаще всего обучают традиционной тибетской медицине. Врач продиагностирует болезни по пульсу, после чего сделает для вас лекарство из трав.

Увидеть Итигэлова.

Нетленное тело Пандито Хамбо-ламы Итигэлова находится в отдельном здании дацана. Говорят, что если до него дотронуться, уходят недуги и сбываются желания.

Как нужно вести себя в дацане

Лама или монах вряд ли будут делать замечания посетителям относительно поведения или внешнего вида. Терпение - одна из основ буддизма. Тем не менее есть пожелания, выполнение которых позволит чувствовать себя в дацане комфортно и никого не смущать.

Сумки должны быть сняты с плеч. Руки и ноги прикрыты.

Не следует поворачиваться к статуям спиной и показывать на них пальцем

На выходе из дацана стоит аршан - сосуд с водой. Нужно зачерпнуть из него воду правой рукой и перелить ее в левую, сделать три глотка, а остальное вылить на голову. Этот ритуал символизирует очищение.

Символы буддизма

Ступа

Ступы (по-бурятски - «субурган») символизируют эпизоды из жизни Будды. Они могут иметь восемь различных форм, символизирующих рождение, этапы просветления и чудеса, которые творил Будда.

Шафрановый цвет

Символизирует мудрость, чистоту и божественное откровение. По преданию, в древности буддийские монахи одевались в белое. Однако после очередного купания их одежда сама собой стала цвета шафрана.

Дерево бодхи

Считается, что это реальный вид дерева, получивший в настоящее время название «фикус священный». Сейчас его можно увидеть в любом буддийском монастыре или храме. Именно под таким деревом, по легенде, Сиддхартха Гаутама достиг полного просветления.

Лань

Предание гласит, что, когда Будда читал пяти аскетам в лесу свою первую проповедь «Поворот колеса учения», из-за деревьев показались две лани. Они слушали Учителя, а после того, как проповедь была закончена, скрылись в лесу. С тех пор лань символизирует «принятие учения». Ее скульптурное изображение можно встретить на территории буддийских монастырей.

Зонт

Не исключено, что буддийский монах с зонтиком просто пытается защититься от жара или дождя. Однако зонт в буддизме символизирует еще и благие деяния, направленные на защиту от ударов судьбы.

Лотос

Лотос символизирует чистоту. В этом цветке заключается метафора буддизма. Лотос растет в мутной и грязной воде, тем не менее он всегда остается чистым.