Παρουσίαση - Σλαβικοί μύθοι και θρύλοι. Εκπαιδευτικό έργο "Σλαβική μυθολογία" Όνομα από "streg" - ανώτερος

/ΑΝΟΙΚΤΟ ΟΛΟΚΛΗΡΩΜΕΝΟ ΜΑΘΗΜΑ\

μάθημα ΚΟΙΝΩΝΙΚΩΝ ΣΠΟΥΔΩΝ

• Τι είναι ένας μύθος;

(ιστορίες για φυσικά φαινόμενα, την προέλευση του κόσμου, θεούς και ήρωες)

• Ποιοι μύθοι λαών είμαστε ήδη εξοικειωμένοι;

(αρχαίοι Αιγύπτιοι, Έλληνες, Σουμέριοι)

• Τι βοηθούν οι μύθοι να καταλάβει ο σύγχρονος αναγνώστης;

(με τη βοήθεια των μύθων μπορούμε να καταλάβουμε πώς οι αρχαίοι άνθρωποι φαντάζονταν τον κόσμο, τι τους έκανε χαρούμενους και τι τους στεναχωρούσε, τι εκτιμούσαν στη ζωή)

V-VII αιώνες μετά τη μεγάλη μετανάστευση των λαών, οι Σλάβοι κατέλαβαν τα εδάφη της κεντρικής και ανατολικής Ευρώπης. Αργότερα σχημάτισαν 3 σύγχρονους κλάδους των ΣΛΑΒΩΝ:

ανατολικός δυτικός νότιος

Λευκορώσοι, Πολωνοί, Βούλγαροι, Σέρβοι,

Ουκρανοί, Σλοβάκοι, Μακεδόνες, Βόσνιοι

Ρώσοι Τσέχοι Σλοβένοι, Κροάτες,

Η γραφή ήρθε στη Ρωσία από το Βυζάντιο μόλις τον 10ο αιώνα, μαζί με μια νέα πίστη - τον Χριστιανισμό.

Η παλιά ειδωλολατρική πίστη εξαλείφθηκε και μαζί της εξαφανίστηκαν οι προφορικές παραδόσεις - μύθοι που δεν καταγράφηκαν.

Όμως ίχνη της σλαβικής μυθολογίας έχουν διατηρηθεί σε μεμονωμένους θρύλους και τελετουργίες.

Η μνήμη των ανθρώπων έχει μεταφέρει μέχρι σήμερα τα ονόματα των αρχαίων θεών.

Ορισμένες αρχαίες τελετουργίες είναι ακόμα ζωντανές

Θεότητες των αρχαίων Σλάβων

Και ο Βλαδίμηρος άρχισε να βασιλεύει μόνος του στο Κίεβο και τοποθέτησε είδωλα σε έναν λόφο έξω από την αυλή του πύργου: ο Περούν ήταν ξύλινος, και το κεφάλι του ήταν ασημί, και το μουστάκι του ήταν χρυσό, και ο Χόρσα, ο Νταζντμπόγκ και ο Στριμπόγκ, και ο Σίμαργκλ και ο Μόκος. Και τους έκαναν θυσίες, αποκαλώντας τους θεούς, και έφεραν τους γιους και τις κόρες τους, και έκαναν θυσίες στους δαίμονες, και η ρωσική γη και εκείνος ο λόφος μολύνθηκαν με αίμα.

«Η ιστορία των περασμένων χρόνων»

• Γνωρίστε τους θεούς των αρχαίων Σλάβων

• Μάθετε τι ρόλο έπαιξαν ορισμένες θεότητες στη ζωή των προγόνων μας
• Γνωρίστε τα μυστικιστικά πλάσματα της σλαβικής μυθολογίας
• εξετάστε την ουκρανική λαογραφία στις ιστορίες του N.V. Gogol.

PERUN - μεγαλύτερος γιος του Svarog

Μετάφραση του ονόματος στη σύγχρονη γλώσσα «αυτός που χτυπάει πιο δυνατά», «χτύπημα»

Θεός των σύννεφων της καταιγίδας, των κεραυνών και των κεραυνών

DAZHDBOG (ΥΨΗΛΟ)

Δίνει σε κάθε πλάσμα στον κόσμο το μερίδιό του.

Το όνομα προέρχεται από τις λέξεις "μοιράζομαι" και "δίνω"

Θεός του ανέμου

Όνομα από "στρεγ" - γέροντας

SEMARGL (SIMARGL, SKIPPER)

Φύλακας του σπιτιού, της οικογενειακής εστίας,

Θυσίες φωτιάς

Προσωποποίηση της Μητέρας Ακατέργαστης Γης

ΓΕΝΝΗΣΕΙΣ - οικογενειακή ευημερία

Κυριάρχησαν στον ουρανό, τη γη, τις υπόγειες και υποβρύχιες δυνάμεις, γέννησαν έναν πληθυσμό ζώων, ψαριών και πτηνών, κορίτσια της ζωής και της μοίρας.

Δύο, πιθανώς επειδή στη ζωή ενός ανθρώπου υπάρχουν πάντα ευτυχισμένες και δυστυχισμένες στιγμές. Η πρώτη είναι υπεύθυνη της DOLYA και η δεύτερη είναι επικεφαλής της ζοφερής αδερφής της NEDOLYA.

δημιουργός του σύμπαντος, συμβολίζει την ενότητα όλης της ζωής στον κόσμο

Ο Θεός ήλιος

Το όνομα σημαίνει νέος, γεμάτος ενέργεια, παθιασμένος

ΒΕΛΕΣ (ΜΑΛΛΙΑ, ΚΟΛΥΑΔΑ)

Έβαλε τον κόσμο σε κίνηση, η μέρα άρχισε να δίνει τη θέση της στη νύχτα, ο χειμώνας άρχισε να ακολουθείται από την άνοιξη, το καλοκαίρι και το φθινόπωρο.

Θεός της ευημερίας, της ευημερίας.

Θεολύκος, αγάπησε βρύα, λειχήνες, μανιτάρια

Lada (Lelya)

Δημιουργός Θεά (από το όνομά της - "φοίνικα", "τηγανίτες")

ένας από τους μεγαλύτερους θεούς

SVAROZHICH - γιος του Svarog

Ο Θεός της φωτιάς, ήρθε από τον ουρανό, από τον ήλιο

Μοράνα (Μορένα, Μόρα, Μάρα) αδερφή του Περούν

Θεά της άγονης αρρώστιας της εξαθλίωσης, του θανάτου, δεν δέχεται καμία θυσία

ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ (DODOLA)

Θεά του καλοκαιριού

MAYA (SEVA)

Θεά-νοσοκόμα

ΜΥΣΤΙΚΑ ΠΛΑΣΜΑΤΑ ΤΗΣ ΣΛΑΒΙΚΗΣ ΜΥΘΟΛΟΓΙΑΣ

Η Kikimora είναι ένας ανατολικοσλάβος γυναικείος μυθολογικός χαρακτήρας που ζει στο σπίτι ενός ατόμου, προκαλώντας ζημιές, ζημιές και μικρές ταλαιπωρίες στους ιδιοκτήτες

Η ενσάρκωση του κακού. Αστραπιαία εμφανίζεται ως ένας τεράστιος, μονόφθαλμος γίγαντας, ή σαν μια ψηλή, τρομακτική, αδύνατη γυναίκα με το ένα μάτι.Όταν υπάρχει ένας τολμηρός δίπλα του, στοιχειώνεται από μια ποικιλία ατυχιών

Στη σλαβική μυθολογία, το πνεύμα που ζει στο νερό είναι ο ιδιοκτήτης των νερών. Η ενσάρκωση του στοιχείου του νερού, ως αρνητική και επικίνδυνη αρχή

Ένας χαρακτήρας στην ανατολικοσλαβική μυθολογία, ένα επιβλαβές πνεύμα που εμφανίζεται το καλοκαίρι με τη μορφή μακρυμάλλη γυναίκα, σε χωράφι με σιτηρά, σε δάσος, κοντά στο νερό, ικανό να γαργαλήσει έναν άνθρωπο μέχρι θανάτου ή να πνιγεί στο νερό.

Στη μυθολογία των Ανατολικών Σλάβων, είναι ο ιδιοκτήτης του δάσους, ο προστάτης των ζώων και των πτηνών του δάσους. Φροντίζει να μην βλάψει κανείς το δάσος. Ο καλικάντζαρος μπορεί να εμφανιστεί σε διάφορες μικτές μορφές φυτών, ζώων και ανθρώπων. Η στάση των ανθρώπων απέναντι στον καλικάντζαρο ήταν αμφίθυμη: είναι και κακό πνεύμα και δίκαιο πνεύμα

Στην ανατολικοσλαβική μυθολογία, ένας χαρακτήρας από τον κάτω κόσμο, του οποίου το βλέμμα σκοτώνει, τα μάτια του καλύπτονται συνήθως με τεράστια βλέφαρα και βλεφαρίδες. Την οποία δεν μπορεί να σηκώσει χωρίς βοήθεια

Διάβολος στην παλιά ορθογραφία ("διάβολος")

Ένα κακό, άτακτο, παιχνιδιάρικο και λάγνο πνεύμα. Στη σλαβική μυθολογία εμφανίζεται ο διάβολος ένας χαρακτήρας σε έναν τεράστιο αριθμό ρωσικών λαϊκών παραμυθιών

\ΑΝΟΙΚΤΟ ΟΛΟΚΛΗΡΩΜΕΝΟ ΜΑΘΗΜΑ\

• Για πολλούς αιώνες, οι Σλάβοι φοβούνταν και σεβόντουσαν αυτά τα μυστικιστικά πλάσματα. Φοβόντουσαν να τραβήξουν την προσοχή τους στον εαυτό τους, αφού μια συνάντηση με οποιοδήποτε από αυτά τα μυστικιστικά πλάσματα δεν προοιωνόταν καλά για ένα άτομο. Αλλά οι άνθρωποι έλκονταν να αποκαλύψουν τα μυστικά αυτών των μυστηριωδών πλασμάτων. Ο χρόνος έχει περάσει, ο σύγχρονος κόσμος έχει ανανεωθεί, αλλά οι σύγχρονοι Σλάβοι εξακολουθούν να ενδιαφέρονται να αποκαλύψουν τα μυστικά όλων των αγνώστων στοιχείων

Μύθοι των αρχαίων Σλάβων 5η τάξη

• Ο Svarog ήταν ο ιδιοκτήτης και φύλακας της ιερής φωτιάς και ο δημιουργός της.
• Ο Svarog συνέβαλε πολύ στην ανάπτυξη της γνώσης. Έδωσε στους ανθρώπους πένσες και τους έμαθε πώς να μυρίζουν χαλκό και σίδερο.

Dazhdbog

Ο Dazhdbog ήταν ο θεός του Ήλιου μεταξύ των παγανιστών Σλάβων. Το όνομά του σημαίνει «δίνοντας τον Θεό», «δότης όλων των ευλογιών». Οι Σλάβοι το πίστευαν

Ο Dazhdbog διασχίζει τον ουρανό σε ένα υπέροχο άρμα που το σέρνουν τέσσερα λευκά άλογα με χρυσαφένια φτερά. Και το φως του ήλιου προέρχεται από τη φλογερή ασπίδα που κουβαλά μαζί του ο Dazhdbog. Δύο φορές την ημέρα -πρωί και βράδυ- διασχίζει τον Ωκεανό-Θάλασσα με μια βάρκα που το σέρνουν χήνες, πάπιες και κύκνοι. Ως εκ τούτου, οι Σλάβοι απέδωσαν ιδιαίτερη δύναμη στα φυλαχτά με τη μορφή πάπιας με κεφάλι αλόγου.

• Makosh -Η θεά που γυρίζει τα νήματα της μοίρας είναι στον Παράδεισο, καθώς και η προστάτιδα των γυναικείων χειροτεχνιών στη Γη. προστατεύει τη γονιμότητα και την παραγωγικότητα των γυναικών, την οικονομία και την ευημερία στο σπίτι. Συνδέεται με τη Γη και το Νερό.
• Οι θεές τη βοηθούν να υφάνει το νήμα της μοίρας Μερίδιο Και Nedolya , συνδέοντας με τα κρυμμένα νήματα ενός ατόμου με τους καρπούς των κόπων του - καλό ή κακό.

Lada

Η Λάντα είναι η μητέρα των Θεών, η προστάτιδα του τοκετού, των γυναικών, των παιδιών, του γάμου, της αγάπης, της συγκομιδής, της γονιμότητας. Θεά της Γης. Η Λάντα θεωρείται οικογενειακή θεότητα, ευρέως διαδεδομένη στη σλαβική λαογραφία.

• Ο Βέλες είναι ο προστάτης της κτηνοτροφίας και του πλούτου, ο διαχειριστής των εμπόρων, των κτηνοτρόφων, των κυνηγών και των καλλιεργητών. Όλα τα κατώτερα πνεύματα τον υπάκουσαν.Ο Βέλες ασχολήθηκε κυρίως με τις γήινες υποθέσεις, γιατί τον τιμούσαν ως άρχοντα των δασών, των ζώων, του θεού της ποίησης και της ευημερίας..

Yarilo - Θεός του ήλιου. Μπορεί να είναι

καλέστε σε κάποιο βαθμό τον θεό της αγάπης. Ο Γιαρίλο φανταζόταν νεαρός άνδρας: ένας ένθερμος, τρυφερός γαμπρός ντυμένος με λευκά ρούχα, ξυπόλητος, καβάλα σε λευκό άλογο. Ο Yarila ήταν ο θεός της άνοιξης: ενσαρκώνει τις γόνιμες δυνάμεις της, το έφερε μαζί του, σκόρπισε την ανοιξιάτικη ηλιακή ζεστασιά.

Ο Στρίμπογκ είναι ο θεός του ανέμου. Μπορεί να καλέσει και να δαμάσει μια καταιγίδα και μπορεί να μετατραπεί σε βοηθό του, ένα μυθικό πουλί. Γενικά, ο άνεμος παριστάνεται συνήθως ως ένας γκριζομάλλης γέρος που ζούσε στο τέλος του κόσμου, σε ένα πυκνό δάσος ή σε ένα νησί στη μέση του ωκεανού.

Khors - ο θεός του Ήλιου - φωτιστικό. Πριν το πρωί, ο Άλογος αναπαύεται στο νησί της Χαράς και μετά με το ηλιακό του άρμα φέρνει τον Ήλιο στον ουρανό. Το άλογο θεωρείται ο άρχοντας του κεραυνού, επομένως συνήθως αντιπροσωπευόταν με την εικόνα ενός χρυσαυγίτη ιππέα που ιππεύει στον ουρανό σε ένα άρμα ή απλά καλπάζει πάνω σε ένα άλογο.

• Η Μάρα είναι μια ισχυρή και τρομερή Θεότητα, η Θεά του Χειμώνα και του Θανάτου, η σύζυγος (κόρη) του Koshchei. και η κόρη Lada. Το όνομα Morana (Morena) σχετίζεται πράγματι με λέξεις όπως "λοιμός", "ομίχλη", "κατήφεια", "ομίχλη", "ανόητος", "θάνατος". Οι θρύλοι λένε πώς η Μοράνα, με τα κακά τσιράκια της, προσπαθεί να παρακολουθήσει και να καταστρέψει τον Ήλιο κάθε πρωί, αλλά κάθε φορά υποχωρεί με φρίκη μπροστά στην ακτινοβόλο δύναμη και την ομορφιά του. Τα σύμβολά της είναι το μαύρο φεγγάρι, σωροί από σπασμένα κρανία και το δρεπάνι με το οποίο κόβει τα νήματα της ζωής.

Τσερνομπογκ

Chernobog (μαύρο φίδι, Kashchei) Άρχοντας του Navi, του Σκότους και του Βασιλείου του Pekel. Θεός του κρύου, της καταστροφής, του θανάτου, του κακού. Ο Θεός της τρέλας και η ενσάρκωση κάθε τι κακού και μαύρου. Ο Τσερνόμπογκ απεικονίστηκε ως ανθρωποειδές είδωλο, βαμμένο μαύρο με ασημένιο μουστάκι. Του έγιναν θυσίες πριν από την έναρξη σημαντικών καθηκόντων, για παράδειγμα, πριν πάει σε στρατιωτική εκστρατεία. Οι θυσίες ήταν συχνά αιματηρές και ανθρώπινες, σκότωναν αιχμαλώτους, σκλάβους και άλογα.

Chur - Θεός των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας, προστασίας, προστάτης των ορίων του σπιτιού. Ο Chur προστάτευε τις κτήσεις της φυλής και των φυλών και τα κακά πνεύματα δεν μπορούσαν να περάσουν τα σύνορά τους. Στα όρια των κτήσεων τους οι πρόγονοί μας τοποθέτησαν ένα είδωλο με σκαλισμένα πάνω του συμβολικά οικογενειακά σημάδια, τα οποία θεωρούνταν ιερά. Ο Chur προστάτευσε ένα άτομο από κάθε "ζημία", "κακά πνεύματα". Προφανώς, αυτός είναι ο λόγος που μερικές φορές λέμε: «Ξέχνα με» όταν θέλουμε να προστατευτούμε από κάτι κακό.

Περίληψη με θέμα:

«Σλαβικοί μύθοι»

Συμπλήρωσε: μαθητής ΣΤ τάξης

Δημοτικό εκπαιδευτικό ίδρυμα «Mistsevskaya βασικό σχολείο Νο. 1

Ταράνοφ Σεργκέι

Δάσκαλος: Roman D.N.

Εισαγωγή

II. Θεοί των αρχαίων Σλάβων

Το βιβλίο του Veles και του Veles

Ηλιακές θεότητες

Γυναικεία θεότητα Makosh

2. Νερό

4.Λύκοι

5. Πεδίο

IY. συμπέρασμα

Υ. Βιβλιογραφία

Εισαγωγή

Η μυθολογία είναι μια φανταστική ιδέα του κόσμου, που συνήθως μεταφέρεται με τη μορφή μύθων. Οι μύθοι είναι ιστορίες που δημιουργούνται από τη λαϊκή φαντασία, στις οποίες οι άνθρωποι εξηγούσαν διάφορα φαινόμενα της ζωής.

Η σλαβική μυθολογία είναι οι ιδέες των προγόνων μας για το διάστημα, τη φύση, τη ζωή των ζώων και των πτηνών και το ανθρώπινο πεπρωμένο. Τις περισσότερες φορές, η σλαβική μυθολογία χωρίζεται σε δύο μέρη: 1. λατρεία της φύσης και των στοιχείων. 2. Λατρεία των θεοτήτων που προσωποποιούν αυτά τα φαινόμενα.

Μία από τις κύριες δοξασίες των αρχαίων Σλάβων ήταν η λατρεία των δυνάμεων της φύσης που τους περιέβαλλαν. Οι Σλάβοι σεβάστηκαν τη φωτιά, αφού αυτό το στοιχείο παρείχε ζεστασιά και φως, και νερό, χωρίς το οποίο η ζωή είναι αδύνατη. Οι Σλάβοι θεωρούσαν το νερό ως το στοιχείο από το οποίο σχηματίστηκε ο κόσμος. Οι πρόγονοί μας πνευματοποίησαν τη γη, την ονόμασαν Μητέρα - ακατέργαστη - γη και τη θεωρούσαν τη γυναικεία θεότητα της γονιμότητας. Επιπλέον, οι Σλάβοι λάτρευαν πέτρες και βουνά, θάμνους και δέντρα, ολόκληρα άλση, καθώς και τετράποδα ζώα και πουλιά και, τέλος, τα αστέρια, τον μήνα και τον ήλιο.

^ II. Θεοί των αρχαίων Σλάβων

Οι κύριοι χαρακτήρες των μύθων ήταν φυσικά οι θεοί. Η ίδια θεότητα στη σλαβική μυθολογία θα μπορούσε να έχει πολλά ονόματα. Ας μιλήσουμε για μερικά από αυτά

Ο Θεός Perun προσωποποίησε τα θυελλώδη φυσικά στοιχεία - καταιγίδα, κεραυνός, βροχή, από τα οποία εξαρτιόταν η μοίρα της συγκομιδής. Στους μύθους, παριστάνονταν ως ένας κοκκινομάλλης που διασχίζει τον ουρανό σε ένα άρμα με τόξο και βέλος. Τα πύρινα βέλη του Περούν περνούν από το έδαφος, διεισδύουν σε ένα ορισμένο βάθος και μετά από ένα ορισμένο διάστημα (συνήθως επτά χρόνια και σαράντα ημέρες) επιστρέφουν στην επιφάνεια. Ο θυμός του Περούν θα μπορούσε να προκαλέσει θάνατο και καταστροφή. Μεταξύ των Σλάβων υπήρχε μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι την άνοιξη η πρώτη βροντή ξυπνά τη γη: μετά την πρώτη καταιγίδα, φυτρώνει το γρασίδι, τα δέντρα καλύπτονται με πράσινο, η γη είναι έτοιμη για σπορά και φύτευση. Αστραπή,

Αν χτυπούσε ένα άτομο ή ένα δέντρο, τον προίκισε με υγεία ή μαγική δύναμη.

Στους σλαβικούς μύθους, οι θεοί συνδέονταν συνήθως με κάποιο φυτό. Πιστεύεται ότι το Perun συνδέεται με την τέφρα του βουνού, τα κόκκινα μούρα της οποίας μοιάζουν

Αστραπή χρώμα του Perun. Ως εκ τούτου, οι νύχτες με καταιγίδες ονομάζονται νύχτες "Rowan". Το μυθολογικό λουλούδι της φτέρης θεωρήθηκε επίσης το λουλούδι του Περούν.

Υπήρχε ένας θρύλος ότι σε μια σκοτεινή αδιαπέραστη νύχτα, ακριβώς στις 12 η ώρα, κάτω από μια καταιγίδα και καταιγίδα, ανθίζει το πύρινο λουλούδι του Perun. Αλλά το λουλούδι φαίνεται μόνο για μια μικρή στιγμή. Όποιος θέλει να πάρει ένα λουλούδι φτέρης πρέπει να πάει στο δάσος την προηγούμενη μέρα, να πάρει μαζί του ένα τραπεζομάντιλο και ένα μαχαίρι και μετά να βρει έναν θάμνο

φτέρη, σχεδιάστε έναν κύκλο γύρω της, απλώστε το τραπεζομάντιλο και μην απομακρύνετε τα μάτια σας από το φυτό.. Μόλις ανάψει το λουλούδι, πρέπει να το μαζέψετε και να σπεύσετε σπίτι.

Το λουλούδι της φτέρης πιστώθηκε με ισχυρή δύναμη: ένα άτομο που το κατέχει δεν φοβάται τις καταιγίδες, τις βροντές ή τη φωτιά, γίνεται απρόσιτο στην επιρροή των κακών ξόρκων και μπορεί να διατάξει τα κακά πνεύματα.

^ 2. Βιβλίο Veles and Veles

Μαζί με τον Perun, ο Veles αναφέρθηκε συχνά στη μυθολογία, ο οποίος θεωρούνταν ο θεός των κατοικίδιων ζώων. Υπάρχει ακόμη και το λεγόμενο «Βιβλίο Veles». Το "The Book of Veles" είναι ένα βιβλίο από ιερείς του Νόβγκοροντ του ένατου αιώνα, αφιερωμένο στον θεό των αρχαίων Σλάβων, Veles. Το βιβλίο αντικατοπτρίζει την ιστορία πολλών ευρωπαϊκών και ασιατικών λαών (από περίπου

από τη δεύτερη χιλιετία π.Χ. έως τον ένατο αιώνα μ.Χ.).

Η ιστορία της απόκτησής του είναι μυστηριώδης και τραγική. Κατά την εμφ

Ο αξιωματικός πολέμου του Λευκού Στρατού Izenbek βρήκε πινακίδες με αρχαία σλαβικά αρχεία στο κτήμα των πριγκίπων Κουρακίν. Τους πήγε στο εξωτερικό, αποφασίζοντας να τους σώσει.

Στη συνέχεια, στις Βρυξέλλες, ο συγγραφέας Mirolyubov πέρασε 15 χρόνια ξαναγράφοντας και αποκρυπτογραφώντας αυτές τις ηχογραφήσεις. Ξαναέγραψε το 75% του κειμένου. Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, μετά το θάνατο του Isenbek, ολόκληρο το αρχείο του εξαφανίστηκε, πιθανότατα κάηκε.

Το μόνο που απέμεινε ήταν οι σημειώσεις του Mirolyubov και μια φωτογραφία ενός tablet. Το βιβλίο του Veles είναι μια σύνθετη και ογκώδης πηγή αρχαίας γνώσης. Αυτό είναι ένα μήνυμα από τα βάθη χιλιάδων ετών προς εμάς που αποκαλούμε απαξιωτικά τους προγόνους μας - ειδωλολάτρες. Αλλά το βιβλίο του Veles αποκαλεί τις φυλές εχθρικές προς τους Σλάβους, που πίστευαν σε άλλους θεούς, παγανιστές.

^ 3. Ηλιακές θεότητες

Οι ηλιακές θεότητες προσωποποίησαν τον ήλιο ως προστάτη της γης. Τα ονόματά τους ήταν Dazhdbog, Svarog, Khors, Yarila, Kupala.

Ο Svarog θεωρήθηκε αρχικά η υψηλότερη ουράνια θεότητα, μόνο αργότερα αντικαταστάθηκε από τον Perun. Ο Svarog δίδαξε τους ανθρώπους να σφυρηλατούν όπλα, να τα χειρίζονται και να τα επεξεργάζονται

Γη. Οι γιοι του ονομάζονταν Svarozhichi. Ο Svarozhich ήταν ο Dazhbog - ο θεός των ηλιόλουστων ημερών. Υπάρχει ένας μύθος για τη γέννησή του:

Ο θεός των κεραυνών Περούν οδηγούσε στις όχθες του Ντον. Και στην άλλη όχθη του, οι Mermaid Maidens χόρεψαν σε ένα στρογγυλό χορό. Μια γοργόνα, η Ros, η κόρη του Don και της Asya Svyatogorovna, πέταξε το στεφάνι της στα κύματα και τραγούδησε στον Perun:

Αν τολμούσε η αγαπημένη μου. Αν κολυμπούσα πέρα ​​από τον Ντον, αν μπορούσα να ξεπεράσω το ρεύμα του γρήγορου ποταμού, τότε θα έδινα αγάπη σε αυτόν τον ήρωα,

Το αίμα στις φλέβες του Περούν πήρε φωτιά, μετατράπηκε σε πουλί με χρυσά μάτια και όρμησε στα νερά του Ντον. Αλλά ο Don, και αυτός ήταν ο ίδιος ο Veles-Guidon, ταράχτηκε και τον πέταξε στην απότομη όχθη:

Εσύ, Perun the Thunderer, γιε του Svarog! - Ο Ντον έκλαψε. - Μην κολυμπάς, Περούν, στα κύματα μου! Μην θυμώνεις, Περούν, πατέρας Ροντ, Μητέρα Λάντα - η Μητέρα του Θεού και μια τρομερή σύζυγος!

^ Και ο Ρος τραγούδησε στον Περούν: "Προφανώς, δεν θα σε συναντήσω. Προφανώς, εγώ, η λεπτή Ροβανούσκα, θα ταλαντεύομαι για πάντα δίπλα στο ποτάμι μακριά από την ψηλή βαλανιδιά!"

Και τότε ο Περούν έστειλε κεραυνό πέρα ​​από το ποτάμι. Ο κεραυνός χτύπησε την πέτρα πίσω από την οποία κρύφτηκε ο Ρος. Και μια φλογερή εικόνα εμφανίστηκε στην πέτρα.

Ο Ρος πήγε αυτή την πέτρα στον ουράνιο σιδηρουργό Σβάρογκ. Έκοψε την πέτρα, άρχισε να τη χτυπά με ένα σφυρί και τότε γεννήθηκε από την πέτρα ο Tarkh Dazhbog. Και μέχρι σήμερα, οι σοφοί υποστηρίζουν ποιος είναι ο γιος Dazhbog - είτε ο Perun, που πέταξε κεραυνό στην πέτρα, είτε ο Svarog, που χτύπησε την πέτρα με ένα σφυρί.

^ Έτσι γεννήθηκε ο Dazhbog.

Ο Dazhbog ήταν ένας από τους πιο σεβαστούς θεούς μεταξύ των Σλάβων

Dazhbog

^ 4. Γυναικεία θεότητα Makosh

Υπήρχαν λίγοι θηλυκοί θεοί στη σλαβική μυθολογία. Τις περισσότερες φορές στους μύθους υπάρχει μια θηλυκή θεότητα - η Makosh, και τοποθετείται στην τελευταία θέση, μετά τον ιερό σκύλο Simargl, που πέταξε στα χωράφια γύρω από νεαρές καλλιέργειες και τις φύλαγε. Αλλά στις λαϊκές δοξασίες συνδέθηκε με την «ακατέργαστη μητέρα γη» και ήταν μια από τις πιο σεβαστές θεές. Η γη για τους Σλάβους είναι ιερή και αγνή. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι σε πολλούς μύθους κάθε κακό πνεύμα πέφτει «μέσα από τη γη ”, αφού δεν ανέχεται τίποτα κακό.

Έτσι, οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν την ιδέα ότι ο ουρανός και ο κόσμος ελέγχονταν από μια αρσενική θεότητα και η κληρονομιά της θηλυκής θεότητας παρέμεινε η γη, η γήινη φύση και η γονιμότητα του καλλιεργούμενου εδάφους.

^ Μοκός

III. Μύθοι για φανταστικά πλάσματα

Οι Σλάβοι μας νόμιζαν ότι δίπλα στον κόσμο των ανθρώπων υπήρχε ένας άλλος κόσμος, «ο άλλος κόσμος», στον οποίο κατοικούσαν διάφορα πλάσματα. Αυτά τα πλάσματα είχαν τα δικά τους χαρακτηριστικά γνωρίσματα:

Χρόνος εμφάνισης

Βιότοπο

3. Ένα συγκεκριμένο βλέμμα

Τέτοια πλάσματα περιλαμβάνουν goblin, brownie, γοργόνες, λυκάνθρωπους, χωράφι, νερό, kikimora, baennik κ.λπ.

1. Μπράουνι

Το μπράουνι στην ανατολικοσλαβική μυθολογία είναι το πνεύμα του σπιτιού. Οι Σλάβοι τον φαντάζονταν σαν έναν γέρο με πρόσωπο καλυμμένο με λευκό μαλλί. Υπήρχαν δύο τύποι μπράουνις: domozhil και yard. Ο Domozhil εγκαθίσταται σε μια οικιστική και ζεστή καλύβα, ζει σε αυτό ως ιδιοκτήτης. Εάν, όταν μετακομίζετε από μια παλιά καλύβα σε μια νέα, οι ιδιοκτήτες δεν καταφέρουν να δελεάσουν το μπράουνι, τότε θα παραμείνει να ζει ανάμεσα στα ερείπια σε μια κρύα καλύβα.

Είπαν για την αυλή ότι μένει στην αυλή και βασανίζει εκείνα τα οικόσιτα ζώα που αντιπαθούν.

Ο ακόλουθος θρύλος διηγείται για την προέλευση των μπράουνι: «Όταν ο Κύριος, στη Δημιουργία του Κόσμου, έριξε όλη την επαναστατική και κακιά ουράνια δύναμη στη Γη... ακάθαρτα πνεύματα έπεσαν και στις ανθρώπινες κατοικίες. Εκείνοι που ήταν πιο ευγενικοί από τους άλλους επιλέχθηκαν εδώ τότε ή απλώς συνέβη ότι, έχοντας εγκατασταθεί πιο κοντά στους ανθρώπους, εγκαταστάθηκαν και έγιναν κουτσοί, αλλά αυτά τα πνεύματα δεν έγιναν κακοί εχθροί, όπως τα πνεύματα του νερού, οι καλικάντζαροι και άλλοι διαβόλους, αλλά έμοιαζαν να ξαναγεννήθηκαν: μετατράπηκαν σε καλοθελητές και ταυτόχρονα βρέθηκαν με συνήθειες ανθρώπων με εύθυμη και παιχνιδιάρικη διάθεση. Οι περισσότεροι αγρότες είναι τόσο συνηθισμένοι σε αυτά που δεν συμφωνούν να αναγνωρίσουν τα μπράουνις ως διαβόλους».

2.Νερό

Σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, ο γοργόνας φέρνει μόνο ένα κακό. Τους αρέσει επίσης να κάνουν γιορτές και να παίζουν στοίχημα. Υπάρχει μια ιστορία για αυτό το θέμα:

«Ο βασιλιάς του νερού Kushtozero συναντήθηκε σε ένα τζόγο με ζάρια με τον πανίσχυρο βασιλιά, ο οποίος είχε τεράστια υπάρχοντα. Ο βασιλιάς δεν φοβόταν κανένα ρίσκο, αφού ήταν πιο επιδέξιος στο παιχνίδι. Ο πρίγκιπας του νερού έχανε κάθε φορά που καθόταν να παίξει με τον πανίσχυρο βασιλιά. Συνήθως τελείωνε με το να έχανε και νερό και ψάρι και μετά ο ίδιος έπεφτε σε δουλεία. Έχοντας χάσει από το smithereens, ο πρίγκιπας πήγε στον τσάρο για να κερδίσει το χαμένο ποσό και έζησε μαζί του ως εργάτες σε αγρόκτημα μέχρι να τα καταφέρει όλα. Όταν τελείωσε ο χρόνος, επέστρεψε στην υδάτινη φωλιά του και απέκτησε νέα ψάρια».

Η εχθρότητα του εργάτη προς τους ανθρώπους εκφράζεται στο γεγονός ότι ακούραστα φυλάει κάθε άτομο που μπαίνει στην υδάτινη επικράτειά του.

Σέρνει στα υποβρύχια δωμάτιά του όλους όσους αποφασίζουν να κολυμπήσουν σε ποτάμια και λίμνες μετά τη δύση του ηλίου.

3. Leshy

Ο καλικάντζαρος είναι ο ιδιοκτήτης του δάσους. Αν περπατήσει μέσα από τα υπάρχοντά του, τότε είναι τόσο ψηλός όσο οι ψηλότερες κορυφές δέντρων, και αν βγει στις άκρες του δάσους για πλάκα και αστεία, γίνεται πιο κοντός από το γρασίδι.

Ο καλικάντζαρος δεν βλάπτει τόσο τους ανθρώπους όσο παίζει φάρσες και αστεία. Έχοντας μάθει ότι ένας καλικάντζαρος ζει σε κάποιο αλσύλλιο, οι άνθρωποι το παρακάμπτουν. Θεωρείται προστατευμένο, ιερό άλσος.Ο μύθος για τους καλικάντζαρους είναι πολύ αρχαίος και υπάρχει εδώ και πολλές χιλιετίες.

4.Λύκοι

Τα λυκόσκυλα είναι άνθρωποι που μπορούν να μετατραπούν σε λύκο. Οι μύθοι λένε ότι μπορείς να αναγνωρίσεις έναν λυκάνθρωπο σε ένα ζώο επειδή τα γόνατα των πίσω ποδιών του είναι στραμμένα προς τα εμπρός όπως αυτά ενός ανθρώπου και όχι προς τα πίσω, όπως αυτά ενός ζώου. Σύμφωνα με το μύθο, αν απλώς βρείτε ένα ομαλά κομμένο φτερό στο δάσος, κολλήσετε ένα μαχαίρι μέσα σε αυτό με μια πρόταση και κάνετε τούμπα πάνω του, θα γίνετε λυκόσκυλο. Έχοντας καθαρίσει σαν λύκος, πρέπει να τρέξετε από την αντίθετη πλευρά του κολοβώματος και να κάνετε τούμπες προς τα πίσω. Αν το μαχαίρι κλέψει κάποιος, θα πρέπει να μείνεις για πάντα λύκος.

5. Πεδίο

Ο αγρότης είναι ένα πλάσμα που φυλάει τα χωράφια με σιτηρά. Αγαπημένη ώρα

Γήπεδο - μεσημέρι. Όταν το σιτάρι ωριμάσει και οι χωρικοί αρχίσουν να το θερίζουν ή να το κουρεύουν, ο εργάτης του χωραφιού τρέχει μακριά από τις κούνιες του δρεπάνι και του δρεπάνι και κρύβεται σε εκείνα τα στάχυα που στέκονται ακόμα. Ο χαρακτήρας του θυμίζει διάβολο: τον οδηγεί επίσης εκτός δρόμου, σε ένα βάλτο και του αρέσει να παίζει ένα σκληρό αστείο με έναν άνθρωπο. Πολύ λίγα είναι γνωστά για τον τομέα

Σε όλη τη σλαβική μυθολογία, αυτή είναι ίσως η πιο ασαφής εικόνα.

Πεδίο

Υ. Συμπέρασμα

Η γνώση του σλαβικού πολιτισμού είναι αδύνατη χωρίς τη μελέτη του

μυθολογία. Σε αυτό εξοικειωνόμαστε με δοξασίες, έθιμα, τελετουργίες και

διακοπές των προγόνων μας. Δυστυχώς, διάφορες πτυχές της ζωής

και πολλά στοιχεία για τη ζωή των αρχαίων Σλάβων δεν έχουν αποδειχθεί πλήρως.

Αλλά κάθε χρόνο, χάρη στη δουλειά των επιστημόνων, μαθαίνουμε όλο και περισσότερα

λεπτομέρειες για τη ζωή εκείνη την εποχή, και αυτή η γνώση μας βοηθά να διατηρήσουμε

παραδόσεις και θυμηθείτε την προέλευση του ρωσικού λαού

Ryazan State Radio Engineering Academy

Τμήμα Ιστορίας και Πολιτισμού

Εκθεση ΙΔΕΩΝ

σχετικά με το θέμα

"Μύθοι των αρχαίων Σλάβων"

Ολοκληρώθηκε το:

Τετραγωνισμένος:

Rogacheva A. G.

ΕΙΣΑΓΩΓΗ .......................................................................................................................................................................... 3

1. Ιδέα γήινης δομής ....................................................................................................................... 4

2. Επίπεδα της σλαβικής μυθολογίας .............................................................................................................................. 5

3. Ανώτατοι Θεοί των Σλάβων .............................................................................................................................................. 6

3.1. Μητέρα Γη και Πατέρας Ουρανός................................................ .......................................................... .......................................................... ..... 6

3.2. Dazhdbog Svarozhich................................................ ................................................... ...................................................... .. 6

3.3. Perun Svarozhich................................................ ................................................... ...................................................... .............. .. 8

3.4. Fire Svarozhich................................................ ................................................... ...................................................... .............. 10

4. Άλλοι Θεοί των αρχαίων Σλάβων .................................................................................................................................. 12

4.1. Rod and Women in Birth................................................ .......................................................... .......................................................... ..................... 12

4.2. Γιαρίλα................................................ . ................................................ .......................................................... .......................... 13

4.3. Φίδι Βέλες................................................ ................................................... ...................................................... ................................. 13

4.4. Σκοτεινοί Θεοί................................................ ................................................... ...................................................... ...................... 15

5. Θεοί και πνεύματα χαμηλού επιπέδου ................................................................................................................................... 15

6. Ο κεντρικός μύθος των αρχαίων Σλάβων ...................................................................................................................... 16

7. Θρησκευτικές αργίες ........................................................................................................................................... 18

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ ................................................................................................................................................................ 19

Βιβλιογραφία ........................................................................................................................... 20

Η αρχαία ιστορία των Ανατολικών Σλάβων, οι λεπτομέρειες της ζωής και των πεποιθήσεών τους δεν έχουν ακόμη διευκρινιστεί οριστικά από τους ιστορικούς, διάφορες πτυχές της ζωής και πολλά γεγονότα δεν έχουν τεκμηριωθεί.

Όλες οι πληροφορίες για τους αρχαίους Σλάβους αντλήθηκαν από τις πενιχρές γραμμές ιστορικών και γεωγραφικών έργων που ανήκαν σε αρχαίους Ρωμαίους και Βυζαντινούς συγγραφείς, καθώς και από χρονικά της μεταγενέστερης χριστιανικής περιόδου, που δημιουργήθηκαν, φυσικά, όχι με σκοπό την περιγραφή παγανιστικών μύθων . Τα αρχαιολογικά ευρήματα έχουν ρίξει φως σε ορισμένα γεγονότα, αλλά η ερμηνεία τους μερικές φορές γεννά πολλές απόψεις και απόψεις. Για κάθε μικρή σταγόνα στέρεης γνώσης υπάρχει ένας ολόκληρος ωκεανός από υποθέσεις και εικασίες. Έτσι, η πρώιμη ιστορία και ο πολιτισμός των Ανατολικών Σλάβων δεν είναι λιγότερο μυστηριώδης και μυστηριώδης από την ιστορία της Ατλαντίδας. Γι' αυτό με τράβηξε το θέμα «Μύθοι των Αρχαίων Σλάβων».

Ήθελα να εξερευνήσω αυτή την πλευρά της πολύπλευρης ιστορίας μας, να εμβαθύνω στο θέμα και να στραφώ στις απαρχές του μακρινού παρελθόντος μας.

Έχοντας μελετήσει τα υλικά για αυτό το θέμα, πείστηκα ότι οι Ανατολικοί Σλάβοι μας άφησαν τη μεγαλύτερη πνευματική κληρονομιά και, ίσως, στη λατρεία και την ενότητά τους με τη φύση ήταν ακόμη ανώτεροι και πιο έξυπνοι από εμάς - οι «βασιλιάδες» όλων των ζωντανών πράγματα. Η αρχαία θρησκεία των προγόνων μας, που ορισμένοι θεωρούν ξεχασμένη, συνεχίζει να ζει στα έθιμά μας μέχρι σήμερα. Αλλά σε αυτά τα έθιμα είναι ριζωμένη η κοσμοθεωρία μας. Επομένως, για να κατανοήσουμε καλύτερα όλα όσα συμβαίνουν τώρα, είναι απαραίτητο να μελετήσουμε και να αναλύσουμε το παρελθόν μας...

Ειδήσεις από χρονικά, αρχαιολογικά ευρήματα, αρχεία αρχαίων δοξασιών και εθίμων καθιστούν δυνατή την κυριολεκτική αναπαράσταση, σπιθαμή προς σπιθαμή, του περίπλοκου και πρωτότυπου θρησκευτικού συστήματος των Ανατολικών Σλάβων.

Οι ιδέες των παγανιστών Σλάβων για τη γήινη δομή ήταν πολύ περίπλοκες και συγκεχυμένες.

Οι Σλάβοι μελετητές γράφουν ότι τους φαινόταν σαν ένα μεγάλο αυγό· στη μυθολογία ορισμένων γειτονικών και συγγενικών λαών, αυτό το αυγό γεννήθηκε από ένα «κοσμικό πουλί». Οι Σλάβοι έχουν διατηρήσει τον απόηχο των θρύλων για τη Μεγάλη Μητέρα, τον γονέα της Γης και του Ουρανού, την προπάτορα των Θεών και των ανθρώπων. Το όνομά της ήταν Zhiva, ή Zhivana. Αλλά δεν είναι γνωστά πολλά γι 'αυτήν, επειδή, σύμφωνα με το μύθο, αποσύρθηκε μετά τη γέννηση της Γης και του Ουρανού.

Στη μέση του Σλαβικού Σύμπαντος, σαν κρόκος, βρίσκεται η ίδια η Γη. Το πάνω μέρος του «Λόκου» είναι ο ζωντανός μας κόσμος, ο κόσμος των ανθρώπων. Η κάτω «κάτω» πλευρά είναι ο Κάτω Κόσμος, ο Κόσμος των Νεκρών, η Νυχτερινή Χώρα. Όταν είναι μέρα εκεί, είναι νύχτα εδώ. Για να φτάσετε εκεί, πρέπει να διασχίσετε τον Ωκεανό-Θάλασσα που περιβάλλει τη Γη. Ή σκάψτε ένα πηγάδι ακριβώς από μέσα, και η πέτρα θα πέσει σε αυτό το πηγάδι για δώδεκα μέρες και νύχτες. Παραδόξως, είτε πρόκειται για ατύχημα είτε όχι, οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια ιδέα για το σχήμα της Γης και τον κύκλο της ημέρας και της νύχτας.

Γύρω από τη Γη, όπως οι κρόκοι και τα τσόφλια των αυγών, υπάρχουν εννέα ουρανοί (εννέα - τρεις φορές τρεις - ένας ιερός αριθμός μεταξύ των διαφόρων λαών). Γι' αυτό λέμε ακόμα όχι μόνο «παράδεισος» αλλά και «ουρανούς». Καθένας από τους εννέα ουρανούς της σλαβικής μυθολογίας έχει τον δικό του σκοπό: ένας για τον Ήλιο και τα αστέρια, άλλος για τη Σελήνη, άλλος για τα σύννεφα και τους ανέμους. Οι πρόγονοί μας θεωρούσαν το έβδομο ως το «στερέωμα», τον διαφανή πυθμένα του ουράνιου ωκεανού. Υπάρχουν αποθηκευμένα αποθέματα ζωντανού νερού, μια ανεξάντλητη πηγή βροχής. Ας θυμηθούμε πώς λένε για μια δυνατή νεροποντή: «άνοιξαν οι άβυσσοι του ουρανού». Άλλωστε η «άβυσσος» είναι η άβυσσος της θάλασσας, η έκταση του νερού. Θυμόμαστε ακόμα πολλά, απλά δεν ξέρουμε από πού προέρχεται αυτή η ανάμνηση ή με τι σχετίζεται.

Οι Σλάβοι πίστευαν ότι μπορείς να φτάσεις σε οποιονδήποτε ουρανό σκαρφαλώνοντας στο Παγκόσμιο Δέντρο, το οποίο συνδέει τον Κάτω Κόσμο, τη Γη και τους εννέα ουρανούς. Σύμφωνα με τους αρχαίους Σλάβους, το Παγκόσμιο Δέντρο μοιάζει με μια τεράστια βελανιδιά που απλώνεται. Ωστόσο, σε αυτή τη βελανιδιά ωριμάζουν οι σπόροι όλων των δέντρων και των βοτάνων. Αυτό το δέντρο ήταν ένα πολύ σημαντικό στοιχείο της αρχαίας σλαβικής μυθολογίας - συνέδεε και τα τρία επίπεδα του κόσμου, επέκτεινε τα κλαδιά του στις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις και με την «πολιτεία» του συμβόλιζε τη διάθεση των ανθρώπων και των θεών σε διάφορες τελετουργίες: ένα πράσινο δέντρο σήμαινε ευημερία και καλό μερίδιο, και ένα αποξηραμένο συμβόλιζε την απόγνωση και χρησιμοποιήθηκε σε τελετουργίες όπου συμμετείχαν κακοί Θεοί.

Και εκεί που η κορυφή του Παγκόσμιου Δέντρου υψώνεται πάνω από τον έβδομο ουρανό, στην «ουράνια άβυσσο» υπάρχει ένα νησί. Το νησί αυτό ονομαζόταν «ίριο» ή «βίριο». Μερικοί επιστήμονες πιστεύουν ότι η σημερινή λέξη «παράδεισος», η οποία είναι τόσο σταθερά συνδεδεμένη στη ζωή μας με τον Χριστιανισμό, προέρχεται από αυτήν. Ο Iriy ονομαζόταν επίσης νησί Buyan. Αυτό το νησί μας είναι γνωστό από πολλά παραμύθια. Και σε εκείνο το νησί ζουν οι πρόγονοι όλων των πτηνών και των ζώων: «γέροντας λύκος», «αγέρικο ελάφι» κ.λπ.

Οι Σλάβοι πίστευαν ότι τα αποδημητικά πουλιά πετούν στο παραδεισένιο νησί το φθινόπωρο. Οι ψυχές των ζώων που πιάνονται από κυνηγούς ανεβαίνουν εκεί και απαντούν στους «πρεσβύτερους» - λένε πώς τους συμπεριφέρθηκαν οι άνθρωποι. Κατά συνέπεια, ο κυνηγός έπρεπε να ευχαριστήσει το ζώο που του επέτρεψε να πάρει το δέρμα και το κρέας του και σε καμία περίπτωση να μην το κοροϊδέψει. Τότε οι «πρεσβύτεροι» θα απελευθερώσουν σύντομα το θηρίο πίσω στη Γη, θα του επιτρέψουν να ξαναγεννηθεί, ώστε να μην μεταφερθούν ψάρια και θηράματα. Αν κάποιος φταίει, δεν θα υπάρχει πρόβλημα... (Όπως βλέπουμε, οι ειδωλολάτρες δεν θεωρούσαν καθόλου τους εαυτούς τους «βασιλιάδες» της φύσης, που τους άφηναν να τη λεηλατούν όπως ήθελαν. Ζούσαν στη φύση και μαζί με φύση και κατανοήσαμε ότι κάθε ζωντανό πλάσμα δεν έχει λιγότερο δικαίωμα για ζωή από ένα άτομο.)

Η σλαβική μυθολογία είχε τρία επίπεδα: υψηλότερο, μεσαίο και χαμηλότερο.

Στο υψηλότερο επίπεδο ήταν οι Θεοί, των οποίων οι «λειτουργίες» ήταν πιο σημαντικές για τους Σλάβους και που συμμετείχαν στους πιο διαδεδομένους θρύλους και μύθους. Αυτά είναι τα Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (παιδιά του Svarog και της Γης - Perun, Dazhdbog και Fire).

Το μεσαίο επίπεδο θα μπορούσε να περιλαμβάνει θεότητες που σχετίζονται με οικονομικούς κύκλους και εποχιακά τελετουργικά, καθώς και θεούς που ενσάρκωναν την ακεραιότητα κλειστών μικρών ομάδων: Ροντ, Τσουρ μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων κ.λπ. Είναι πιθανό ότι οι περισσότερες από τις γυναικείες θεότητες ανήκαν σε αυτό το επίπεδο, αποκαλύπτοντας στενούς δεσμούς με το συλλογικό, μερικές φορές λιγότερο ανθρωποειδές από τους θεούς του υψηλότερου επιπέδου.

Στο χαμηλότερο επίπεδο υπήρχαν διάφορα εξαιρετικά εξειδικευμένα όντα, λιγότερο ανθρώπινα από τους Θεούς του υψηλότερου επιπέδου. Αυτά περιελάμβαναν brownies, goblins, γοργόνες, ghouls, banniki (baenniks) κ.λπ.

Η κοινή σλαβική λέξη "Θεός" πιθανότατα συνδέθηκε με τον προσδιορισμό του μεριδίου, της τύχης, της ευτυχίας: μπορεί κανείς να συγκρίνει τις λέξεις "πλούσιος" (έχοντας Θεό, μερίδιο) και "φτωχός" (αντίθετη έννοια), στην ουκρανική γλώσσα - nebogo, neboga - δυστυχής, ζητιάνος. Η λέξη "Θεός" συμπεριλήφθηκε στα ονόματα διαφόρων θεοτήτων - Dazhdbog, Chernobog και άλλοι. Σλαβικά δεδομένα και στοιχεία από άλλες αρχαιότερες ινδοευρωπαϊκές μυθολογίες μας επιτρέπουν να δούμε σε αυτά τα ονόματα μια αντανάκλαση του αρχαίου στρώματος μυθολογικών ιδεών των Πρωτοσλάβων.

Για λόγους σαφήνειας, μπορείτε να απεικονίσετε ένα διάγραμμα των επιπέδων των Σλαβικών Θεών:

Οι αρχαίοι Σλάβοι θεωρούσαν τη Γη και τον Ουρανό ως δύο ζωντανά όντα, επιπλέον, ένα παντρεμένο ζευγάρι, του οποίου η αγάπη γέννησε όλα τα έμβια όντα. Ο Θεός των Ουρανών, ο Πατέρας των πάντων, ονομάζεται Σβάρογκ. Αυτό το όνομα προέρχεται από μια αρχαία λέξη που σημαίνει «ουρανός», καθώς και «κάτι που λάμπει, λαμπρό». Οι επιστήμονες σημειώνουν ότι ένα άλλο όνομα για τον Παράδεισο ήταν Stribog - μεταφρασμένο στη σύγχρονη γλώσσα ως "Πατέρας-Θεός". Ο θρύλος λέει ότι ο Svarog κάποτε έδωσε στους ανθρώπους πένσες σιδηρουργού, τους δίδαξε πώς να μυρίζουν χαλκό και σίδερο και πριν, σύμφωνα με τους Σλάβους - και αυτό μοιάζει πολύ με τις σύγχρονες ιδέες - η πέτρινη εποχή βασίλευε στη Γη, οι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν ρόπαλα και πέτρες. Επιπλέον, ο Svarog καθιέρωσε τους πρώτους νόμους, συγκεκριμένα, διέταξε κάθε άνδρα να έχει μόνο μία γυναίκα και μια γυναίκα να έχει έναν σύζυγο. Στο "The Tale of Igor's Campaign" - ένα διάσημο μνημείο λογοτεχνίας που δημιουργήθηκε στα τέλη του 12ου αιώνα - μεταξύ των πλουσιότερων παγανιστικών συμβολισμών μπορεί κανείς να βρει το αλληγορικό όνομα των ανέμων: "Τα εγγόνια του Stribozh". Αυτό σημαίνει ότι οι άνεμοι θεωρούνταν τα εγγόνια του Παραδείσου.

Εξακολουθούμε να αποκαλούμε τη Γη Μητέρα, και αυτό είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί. Αλλά οι άνθρωποι δεν την αντιμετωπίζουν πάντα όπως θα έπρεπε τα παιδιά με σεβασμό. Οι ειδωλολάτρες της φέρθηκαν με τη μεγαλύτερη αγάπη και όλοι οι θρύλοι λένε ότι η Γη τους πλήρωσε το ίδιο. Σε ένα από τα έπη, ο ήρωας προειδοποιείται να μην πολεμήσει τον τάδε ήρωα, γιατί είναι ανίκητος - "Η Μητέρα Γη τον αγαπά"...

Στις δέκα Μαΐου γιόρτασαν την «ονομαστική εορτή της Γης»: αυτή την ημέρα δεν μπορούσε να διαταραχθεί - όργωμα, σκάψιμο. Η γη είδε τους επίσημους όρκους. την ίδια στιγμή το άγγιζαν με την παλάμη του χεριού τους, μερικές φορές έβγαζαν ένα κομμάτι χλοοτάπητα και το έβαζαν στο κεφάλι τους, κάνοντας μυστικά ένα ψέμα αδύνατο. Πιστεύεται ότι η Γη δεν θα κουβαλούσε έναν ψεύτη.

Μερικοί επιστήμονες πιστεύουν ότι η Θεά της Γης ονομαζόταν Makosh (ωστόσο, άλλοι, όχι λιγότερο έγκυροι, διαφωνούν έντονα μαζί τους.) Μπορείτε να προσπαθήσετε να επιλέξετε προσεκτικά τη λέξη σύμφωνα με τη σύνθεσή της. «Μα-» σημαίνει μητέρα, μητέρα. Τι σημαίνει «γάτα»; Ας θυμηθούμε τις λέξεις «ΠΟΡΤΟΦΟΛΙ», όπου αποθηκεύεται ο πλούτος, «KSHAR», όπου οδηγείται ο ζωντανός πλούτος - πρόβατα. «KOSH» είναι το όνομα που δόθηκε στον αρχηγό των Κοζάκων· το «KOSH» χρησιμοποιήθηκε επίσης για να αναφερθεί στην παρτίδα, τη μοίρα και την ευτυχία. Και επίσης ένα κουτί, ένα μεγάλο καλάθι, όπου έβαζαν τη συγκομιδή - τους καρπούς της γης, αλλά ήταν αυτό που αποτελούσε τον πλούτο, τη μοίρα και την ευτυχία του αρχαίου ανθρώπου. Αποδεικνύεται λοιπόν: Η Γη-Μακός είναι η Παγκόσμια Μητέρα, Ερωμένη της Ζωής, Δωρητής της Συγκομιδής.

Οι αρχαίοι Σλάβοι θεωρούσαν τον Ήλιο, την Αστραπή και τη Φωτιά -δύο ουράνιες Φλόγες και μια γήινη- ως αδέρφια, γιους του Ουρανού και της Γης.

Ο Θεός Ήλιος ονομάζεται Dazhdbog (ή, σε άλλη προφορά, Dazhbog). Το όνομά του δεν προέρχεται από τη λέξη «βροχή», όπως λανθασμένα πιστεύεται μερικές φορές. «Dazhdbog» σημαίνει «ο Θεός που δίνει», «ο δωρητής όλων των ευλογιών». Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ο Dazhdbog διέσχιζε τον ουρανό σε ένα υπέροχο άρμα που το σέρνουν τέσσερα λευκά άλογα με χρυσαφένια χαίτη με χρυσά φτερά. Και το φως του ήλιου προέρχεται από τη φλογερή ασπίδα που κουβαλά μαζί του ο Dazhdbog. Τη νύχτα, ο Dazhdbog διασχίζει τον κάτω ουρανό από τα δυτικά προς τα ανατολικά, λάμποντας στον Κάτω Κόσμο. Δύο φορές την ημέρα (πρωί και βράδυ) αυτός διασχίζει τον ωκεανό σε μια βάρκα που σύρεται από υδρόβια πτηνά - χήνες, πάπιες, κύκνους. Ως εκ τούτου, οι πρόγονοί μας απέδιδαν ιδιαίτερη δύναμη στα φυλαχτά (αυτή η λέξη προέρχεται από το ρήμα «προστατεύω», «προστατεύω» και σημαίνει φυλαχτό, φυλαχτό) με τη μορφή πάπιας με κεφάλι αλόγου. Πίστευαν ότι ο Θεός Ήλιος θα τους βοηθούσε όπου ανεξάρτητα από το πού βρίσκεται - στον Κόσμο της Ημέρας ή στον Κόσμο της Νύχτας, ακόμα και στο δρόμο από το ένα στο άλλο. Στο "The Tale of Igor's Campaign" οι Ρώσοι αποκαλούνται "τα εγγόνια του Dazhbozh" - τα εγγόνια του Ήλιου. Αν και μιλάει για γεγονότα που έλαβαν χώρα σχεδόν διακόσια χρόνια μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Αυτό δείχνει ότι η επιρροή του παγανισμού παρέμεινε για πολύ καιρό ακόμη και στις συνθήκες του Χριστιανισμού, και ορισμένα στοιχεία ειδωλολατρίας εισήλθαν βαθιά στη ρωσική Ορθοδοξία.

Η Πρωινή και η Απογευματινή Αυγή θεωρούνταν αδερφή και αδερφή και η Πρωινή Αυγή ήταν η σύζυγος του Ήλιου. Κάθε χρόνο, στη μεγάλη γιορτή του θερινού ηλιοστασίου (σήμερα γνωστό ως Μεσοκαλόκαιρο), ο γάμος τους γιορταζόταν πανηγυρικά.

Οι Σλάβοι θεωρούσαν τον Ήλιο ως ένα μάτι που βλέπει τα πάντα, που παρακολουθεί αυστηρά την ηθική των ανθρώπων και τη δίκαιη τήρηση των νόμων. Δεν είναι τυχαίο που ανά πάσα στιγμή οι εγκληματίες περίμεναν την έναρξη της νύχτας, κρύβοντας από τη δικαιοσύνη - όχι μόνο επίγεια, αλλά και ουράνια, και η έκλειψη στο ίδιο "Ο Λόγος και η Εκστρατεία του Ιγκόρ" θεωρείται τρομερό σημάδι.

Και από αμνημονεύτων χρόνων το ιερό ζώδιο του Ήλιου ήταν... Ο Σταυρός! Δεν είναι δύσκολο να δεις αν στραβίζεις τον Ήλιο. Γι' αυτό ο χριστιανικός σταυρός, τόσο παρόμοιος με το αρχαίο ειδωλολατρικό σύμβολο, έχει ριζώσει τόσο καλά στη Ρωσία; Άλλοτε κυκλωνόταν ο Ηλιακός Σταυρός, και άλλοτε τραβούνταν κυλιόμενος, σαν τον τροχό ενός ηλιακού άρματος. Αυτός ο κυλιόμενος σταυρός ονομάζεται σβάστικα. Γυρνούσε προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, ανάλογα με τον Ήλιο που ήθελαν να απεικονίσουν - "μέρα" ή "νύχτα". Παρεμπιπτόντως, όχι μόνο στους σλαβικούς θρύλους οι μάγοι, όταν κάνουν τα ξόρκια τους, περπατούν «αλάτι» (δηλαδή στον Ήλιο) ή «αντιαλάτι», ανάλογα με το αν η μαγεία τους είναι καλή ή κακή. Δυστυχώς, η σβάστικα χρησιμοποιήθηκε σε φασιστικά σύμβολα και τώρα αηδιάζει από τους περισσότερους ως φασιστικό σημάδι. Ωστόσο, στην αρχαιότητα ήταν ιδιαίτερα σεβαστό και ήταν ευρέως διαδεδομένο από την Ινδία μέχρι την Ιρλανδία. Βρίσκεται συχνά σε αρχαία ρωσικά κοσμήματα που βρέθηκαν από αρχαιολόγους. Φαίνεται ακόμη και στα στολίδια και τα σχέδια στα ρούχα στο Μουσείο Τοπικής Ειρήνης Ryazan. Όσο για το «φασιστικό σημάδι», είναι εύκολο να δει κανείς ότι απεικονίζει τον «νυχτερινό» Ήλιο να κυλά κατά μήκος της εσωτερικής πλευράς του κάτω ουρανού. Έτσι, το πραγματικό αντικείμενο «λατρείας» των φασιστών μυστικιστών δεν είναι ο Ήλιος, αλλά η απουσία του - το σκοτάδι της νύχτας.

Η ερμηνεία της σβάστικας στη βουδιστική παράδοση είναι ενδιαφέρουσα. Ονομάζεται «manji» και θεωρείται σύμβολο τελειότητας. Η κάθετη γραμμή υποδηλώνει τη σχέση μεταξύ του Ουρανού και της Γης, η οριζόντια γραμμή δείχνει τον αγώνα των αιώνιων αντιθέτων Γιν και Γιανγκ, την ουσία της οποίας δεν θα εξετάσουμε εδώ. Όσο για τις εγκάρσιες πινελιές, εάν κατευθύνονται προς τα αριστερά, τότε, από την άποψη των Βουδιστών, αυτό προσωποποιεί την κίνηση, την ευγένεια, τη συμπόνια, την καλοσύνη. προς τα δεξιά - σταθερότητα, σταθερότητα, ευφυΐα και δύναμη. Έτσι, οι δύο τύποι μάντζι αλληλοσυμπληρώνονται: η αγάπη και η συμπόνια είναι αβοήθητα χωρίς δύναμη και σταθερότητα, και η άψυχη διάνοια και η δύναμη χωρίς έλεος οδηγούν μόνο στην αύξηση του κακού. Γενικά, «το καλό πρέπει να είναι με γροθιές», αλλά είναι Καλό.

Ο Περούν είναι ο σλαβικός Θεός της βροντής, ο Θεός της βροντής και της αστραπής. Οι Σλάβοι τον φαντάζονταν ως μεσήλικα, θυμωμένο σύζυγο με κόκκινα χρυσά γένια που στροβιλιζόταν. Ας σημειώσουμε αμέσως ότι η κόκκινη γενειάδα είναι ένα αναπόσπαστο χαρακτηριστικό του Θεού της Βροντής ανάμεσα σε διάφορους λαούς. Συγκεκριμένα, οι Σκανδιναβοί, γείτονες και συγγενείς των Σλάβων στην ινδοευρωπαϊκή οικογένεια των λαών, θεωρούσαν τον Thunderer τους (Thor) κοκκινογένεια.

Τα μαλλιά του Θεού της Βροντής παρομοιάστηκαν με βροντερό σύννεφο. Οι σκανδιναβικοί θρύλοι σημειώνουν ότι ένας θυμωμένος Θορ «κούνησε τα μαλλιά του». Δεν έχει ειπωθεί με βεβαιότητα τι χρώμα ήταν τα μαλλιά του Thor, αλλά τα μαλλιά του Σλάβου Perun είναι πραγματικά σαν ένα κεραυνό - μαύρο και ασημί. Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι το άγαλμα του Περούν, που κάποτε βρισκόταν στο Κίεβο, περιγράφεται στο χρονικό ως εξής: "Κεφάλι από ασήμι, μουστάκι από χρυσό". Οι Σλάβοι είδαν τον Θεό τους να ορμάει ανάμεσα στα σύννεφα έφιπποι ή με άρμα που το έσερναν φτερωτοί επιβήτορες, άσπροι ​​και μαύροι. Παρεμπιπτόντως, η κίσσα ήταν ένα από τα πουλιά αφιερωμένα στον Περούν, ακριβώς λόγω του ασπρόμαυρου χρώματός της.

Το όνομα Perun είναι πολύ αρχαίο. Μεταφρασμένο στη σύγχρονη γλώσσα, σημαίνει «Αυτός που χτυπάει δυνατά», «Χτυπάει». Μερικοί μελετητές βλέπουν μια σύνδεση μεταξύ του ονόματος του Θεού της Βροντής και λέξεων όπως «πρώτος» και «σωστός». Όσο για τον «πρώτο», ο Περούν ήταν πράγματι ο πιο σημαντικός Θεός στο παγανιστικό πάνθεον της Ρωσίας του Κιέβου και, πιθανώς, ο μεγαλύτερος γιος του Σβάρογκ. Η ομοιότητα του ονόματός του με το "δεξιό" δεν είναι χωρίς νόημα: οι πρόγονοί μας θεωρούσαν τον Perun τον ιδρυτή του ηθικού νόμου και τον πρώτο υπερασπιστή της Αλήθειας.

Το άρμα του Περούν που ορμεί απελπισμένα βροντάει στα ανώμαλα σύννεφα - από εκεί προέρχεται η βροντή, γι' αυτό «κυλάει» στους ουρανούς. Ωστόσο, υπήρξαν διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα. Είπαν επίσης ότι η βροντή και η αστραπή είναι η ηχώ και η αντανάκλαση των χτυπημάτων με τα οποία ο Περούν ανταμείβει το Φίδι Βέλες, που επιδιώκει να ληστέψει τους Θεούς και τους ανθρώπους - να κλέψει τον Ήλιο, τα βοοειδή, τα γήινα και τα ουράνια νερά. Και στη μακρινή αρχαιότητα, πίστευαν ότι η βροντή ήταν στην πραγματικότητα μια «κραυγή αγάπης» στη γαμήλια γιορτή του Ουρανού και της Γης: είναι γνωστό πόσο καλά μεγαλώνουν όλα μετά από μια καταιγίδα... Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, η αστραπή του Perun ήταν δύο είδη: λιλά-μπλε, «νεκρό», χτυπητό μέχρι θανάτου και χρυσό, «ζωντανό», δημιουργία, αφύπνιση της γήινης γονιμότητας και της νέας ζωής.

Έχει παρατηρηθεί από καιρό πόσο καθαρός και φρέσκος είναι ο αέρας μετά από μια καταιγίδα. Οι ειδωλολάτρες Σλάβοι βρήκαν εξήγηση και για αυτό. Το όλο θέμα, είπαν, είναι ότι τα κακά πνεύματα σκορπίζονται με φόβο μπροστά στην οργή του Περούν, κρύβονται σε τρύπες και δεν τολμούν να εμφανιστούν για πολύ καιρό.

Ο Perun, ο οποίος είναι σε μεγάλο βαθμό «υπεύθυνος» για τη γονιμότητα, έχει μια ιδιαίτερη σχέση με το ψωμί. Έχει διατηρηθεί ένας θρύλος για το πώς μια συγκεκριμένη γυναίκα πήγε στο χωράφι για να εργαστεί στις διακοπές του Perun (20 Ιουλίου), κάτι που, σύμφωνα με το έθιμο, ήταν αδύνατο να γίνει. Ο θυμωμένος Περούν αρχικά συγκράτησε τον θυμό του. Όταν όμως το παιδί, αφημένο στο όριο, λέρωσε τις πάνες του και η μητέρα το σκούπισε με ένα μάτσο στάχυα (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ένα κομμάτι ψημένο ψωμί βεβηλώθηκε), ένας ανεμοστρόβιλος σηκώθηκε και παρέσυρε όλη τη σοδειά στο το σύννεφο. Κατάφεραν ακόμα να αλέσουν λίγο από αυτό, αλλά το ψωμί δεν ήταν ποτέ ξανά «εκατό αυτιά» (εκατό αυτιά σε κάθε κοτσάνι)...

Ο θρύλος για την προέλευση των μαργαριταριών συνδέεται επίσης με την ουράνια βροντή. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι προέρχεται από την αντανάκλαση του κεραυνού που αιχμαλωτίστηκε στα μάτια ενός μαργαριταρένιου μαλακίου τη στιγμή που κλείνει με φόβο το καβούκι του στη θέα μιας καταιγίδας...

Τα όπλα του Περούν ήταν αρχικά πέτρες, αργότερα - πέτρινα τσεκούρια και τελικά - ένα χρυσό τσεκούρι: Οι θεοί «προχώρησαν» μαζί με τους ανθρώπους. Από την αρχαιότητα, στο τσεκούρι - το όπλο του Thunderer - αποδίδεται θαυματουργή δύναμη. Χρησιμοποιήθηκε ένα τσεκούρι για να χτυπήσει τον πάγκο στον οποίο πέθαινε κάποιος: πίστευαν ότι με αυτόν τον τρόπο ο Θάνατος θα «κόβονταν» και θα διώχνονταν. Το τσεκούρι το πετούσαν σταυρωτά πάνω από τα βοοειδή για να μην αρρωστήσουν και να αναπαραχθούν καλά. Με ένα τσεκούρι τράβηξαν τον Ηλιακό Σταυρό πάνω από τον άρρωστο, καλώντας δύο αδέρφια-Θεούς σε βοήθεια αμέσως. Και συμβολικές εικόνες του Ήλιου και της Βροντής ήταν συχνά χαραγμένες στις λεπίδες των τσεκουριών. Ένα τέτοιο τσεκούρι, τοποθετημένο σε ένα πλαίσιο πόρτας, ήταν ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο για τα κακά πνεύματα που προσπαθούσαν να διεισδύσουν στην ανθρώπινη κατοικία. Υπάρχουν αμέτρητα έθιμα και πεποιθήσεις που σχετίζονται με το τσεκούρι. Ακόμη και ο γνωστός «θεός της κότας», ένα βότσαλο με μια τρύπα στη μέση, που προσπαθούν τώρα να κρεμάσουν στο κοτέτσι οι φροντισμένοι ιδιοκτήτες, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια ανάμνηση ενός αρχαίου πέτρινου τσεκούρι, ένα από τα σύμβολα του ειδωλολατρικός Θεός της Καταιγίδας...

Ένα άλλο σύμβολο του Perun είναι το λεγόμενο σημάδι βροντής, παρόμοιο με έναν τροχό με έξι ακτίνες. Οι επιστήμονες πιστεύουν ότι οι αρχαίοι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν το σχήμα μιας νιφάδας χιονιού εδώ, επειδή τα ιερά του Perun χτίστηκαν όσο το δυνατόν πιο κοντά στα σύννεφα και τον ουρανό - στα πιο ψηλά μέρη όπου εμφανίζεται πρώτα το χιόνι. Αυτό το σημάδι φαίνεται ακόμα στις παλιές καλύβες. Κόπηκε τόσο για ομορφιά όσο και για καθαρά «πρακτικούς» λόγους - ως αλεξικέραυνο...

Όταν οι Σλάβοι είχαν πρίγκιπες και μάχιμες ομάδες, ο Περούν άρχισε να θεωρείται ο προστάτης άγιος των πολεμιστών. Ως εκ τούτου, ορισμένοι ερευνητές γράφουν τώρα ότι ο Περούν είναι ένας αποκλειστικά «πρίγκιπας του στρατού» Θεός, καθόλου δημοφιλής στους απλούς ανθρώπους. Είναι απίθανο να ήταν πραγματικά έτσι! Άλλωστε, μια καταιγίδα δεν είναι μόνο μια ουράνια μάχη, είναι επίσης απαραίτητη για έναν άροτρο που περιμένει τη σοδειά. Και το κύριο κατόρθωμα του Perun ήταν ακριβώς ότι επέστρεψε τη γονιμότητα στη Γη, επέστρεψε τον Ήλιο και τη βροχή.

Ένα ζώο ήταν αφιερωμένο στον Perun - ένα άγριο όργανο, ένας τεράστιος, πανίσχυρος ταύρος του δάσους. Δυστυχώς, στην άγρια ​​φύση, τα τελευταία auroch σκοτώθηκαν το 1627 και μόνο οι εξημερωμένοι απόγονοι των auroch - οι οικόσιτοι ταύροι και οι αγελάδες - έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. Η περιοδεία ήταν πολύ πιο επιθετική από τον πιο θυμωμένο εγχώριο ταύρο. Τα αρπακτικά ζώα ήταν ανίσχυρα απέναντί ​​του και μεταξύ των ανθρώπων, το κυνήγι αύρων θεωρούνταν κατόρθωμα. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι ο Perun, περπατώντας σε όλο τον κόσμο, παίρνει πρόθυμα τη μορφή ενός ταύρου του δάσους. Και στις 20 Ιουλίου (τις διακοπές του Περούν), οι τουρίστες φέρεται να έτρεξαν οι ίδιοι από το δάσος και επέτρεψαν να σφαγιαστούν για μια ιερή γιορτή. Αργότερα, όταν ο κόσμος εξόργισε τους Θεούς με κάτι, οι περιοδείες σταμάτησαν να εμφανίζονται και οι ταύροι θυσίας πάχυναν ειδικά στα χωριά. Αυτή η παράδοση τηρήθηκε αυστηρά σε πολλά μέρη ακόμη και τον περασμένο αιώνα. Μόνο που τώρα γινόταν ειδωλολατρικό γλέντι κοντά στην εκκλησία, και ένας χριστιανός ιερέας το ευλόγησε.

Ο Perun είχε επίσης το δικό του δέντρο - μια βελανιδιά, και είχε επίσης ένα αγαπημένο λουλούδι, το οποίο στη Βουλγαρία ονομάζεται ακόμα "perunika". Έχει έξι λιλά-μπλε πέταλα (σήμα βροντής), κατάφυτα από χρυσές τρίχες (κεραυνός). Ανθίζει την άνοιξη, όταν βροντούν οι πρώτες καταιγίδες. Αυτό το λουλούδι ίριδας σημαίνει «ουράνιο τόξο» στα ελληνικά.

Τα ιερά του Περούν χτίστηκαν στην ύπαιθρο. Είχαν το σχήμα λουλούδι; σε εκείνα τα ιερά που έχουν ανασκαφεί από τους αρχαιολόγους, υπάρχουν συνήθως οκτώ «πέταλα», αλλά στην αρχαιότητα, σύμφωνα με τους επιστήμονες, ήταν έξι. Τα «πέταλα» ήταν λάκκοι στους οποίους έκαιγαν άσβεστες ιερές φωτιές. Στη μέση τοποθετήθηκε μια γλυπτική εικόνα του Θεού. Μερικές φορές λέγεται ότι οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν στα είδωλα. Αλλά αυτό είναι το ίδιο με το να λέμε ότι οι Χριστιανοί πιστεύουν στις εικόνες. Μπροστά από την εικόνα του Θεού τοποθετούνταν ένας βωμός, συνήθως σε μορφή πέτρινου δακτυλίου. Εκεί τοποθετήθηκαν προσφορές, χύθηκε αίμα θυσίας: πιο συχνά - ζώο και αν ο λαός απειλούνταν με σοβαρή συμφορά, τότε ανθρώπινη. Η ζωή θεωρούνταν πάντα ιερό δώρο των Θεών: η ανθρωποθυσία ήταν μια εξαιρετική, εξαιρετική πράξη. Και πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη ότι, σύμφωνα με τα οικόπεδα Σε ορισμένες ταινίες και έργα τέχνης, το άτομο που ορίστηκε ως θύμα δεν ξέσπασε απαραίτητα σε πικρά κλάματα και προσπάθησε να δραπετεύσει. Οι θυσίες ήταν επίσης εθελοντικές: ένας άνθρωπος πήγε στους Θεούς για να τους πει για τις ανάγκες του λαού του, για να ζητήσει βοήθεια, για να αποτρέψει προβλήματα - όπως θα λέγαμε τώρα, «έκλεισε την εσοχή», δηλαδή έκανε ένα σεβαστό κατόρθωμα...

Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο Περούν δεν ξεχάστηκε. Εδώ αναφέρονται μόνο μερικά έθιμα που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. στην πραγματικότητα υπάρχουν πάρα πολλοί από αυτούς. Όταν η Ορθόδοξη Εκκλησία απαγόρευσε την προσευχή στους πρώην Θεούς, τα ιερά καταστράφηκαν με την ίδια περιττή σκληρότητα με την οποία οι εκκλησίες καταστράφηκαν σχεδόν χίλια χρόνια αργότερα από μαχητές άθεους. Ωστόσο, οι επιστήμονες λένε ότι ο Χριστιανισμός όχι μόνο «έσπασε» τον παγανισμό, αλλά προσπάθησε και να συνυπάρξει ειρηνικά μαζί του, υποτάσσοντάς τον στην ιεραρχία των αξιών του. Δεν είναι τυχαίο ότι σπάνια εμφανίζονταν ιδιαίτερα οξείες συγκρούσεις, γιατί με την πάροδο του χρόνου προέκυψε ένα είδος συμβίωσης. Συγκεκριμένα, έχοντας βαπτιστεί, οι χθεσινοί ειδωλολάτρες συνέχισαν να τιμούν τους παλιούς Θεούς, μόνο με νέα ονόματα. Έτσι ο Περούν «μεταβίβασε» πολλές από τις ιδιότητές του στον Ίλια τον Προφήτη, έναν από τους πιο σεβαστούς χριστιανούς αγίους. Ένας άλλος «κληρονόμος» του Θεού του Thunder είναι ο Άγιος Γεώργιος, ο ερπετόμαχος, τον οποίο βλέπουμε ακόμα και σήμερα στο οικόσημο της Μόσχας.

Ο τρίτος αδελφός του Ήλιου και της Αστραπής, ο τρίτος γιος του Ουρανού και της Γης ήταν η Φωτιά. Εξακολουθούμε να μιλάμε για τη «φωτιά της εστίας» - αν και τα περισσότερα σπίτια δεν έχουν τζάκια, αλλά αερίου ή ηλεκτρικές σόμπες. Στην αρχαιότητα, η Φωτιά ήταν πραγματικά το κέντρο του κόσμου στο οποίο λάμβανε χώρα ολόκληρη η ζωή ενός ατόμου, και ακόμη και μετά το θάνατο, μια νεκρική πυρά περίμενε συχνά το σώμα του. Στην αρχαιότητα, η Φωτιά έδιωχνε το σκοτάδι, το κρύο και τα αρπακτικά ζώα. Αργότερα, συγκέντρωσε γύρω του αρκετές γενιές της φυλής - μια μεγάλη οικογένεια, που συμβολίζει την αδιαίρετη κοινότητά της.

Κατά τη διάρκεια του γεύματος, η Φωτιά κεράστηκε με το πρώτο και καλύτερο κομμάτι. Κάθε περιπλανώμενος, εντελώς άγνωστος, γινόταν «ένας δικός μας» μόλις ζεσταίνονταν δίπλα στο τζάκι. Ήταν προστατευμένος σαν να ήταν δικός του. Τα κακά πνεύματα δεν τόλμησαν να πλησιάσουν τη Φωτιά, αλλά η Φωτιά ήταν σε θέση να καθαρίσει οτιδήποτε μολυσμένο. Η φωτιά ήταν μάρτυρας των όρκων, και από εδώ προέρχεται το έθιμο να πηδούν ανά δύο πάνω από φωτιές: πίστευαν ότι αν ένας άντρας και ένα κορίτσι μπορούσαν να πετάξουν πάνω από τις φλόγες χωρίς να ελευθερώσουν τα χέρια τους, τότε ο έρωτάς τους προοριζόταν. να ζήσει μια μεγάλη ζωή.

Ποιο ήταν το όνομα του Θεού της Φωτιάς; Ορισμένοι επιστήμονες πιστεύουν ότι οι Δυτικοί Σλάβοι που ζούσαν κατά μήκος της νότιας ακτής της Βαλτικής Θάλασσας το ονόμασαν Radogost (Radigost). Αυτοί οι ερευνητές έχουν σοβαρές αποδείξεις και οι όχι λιγότερο έγκυροι αντίπαλοί τους έχουν διαψεύσεις, επομένως ο τελικός λόγος δεν έχει ειπωθεί ακόμη. Πιθανότατα, το όνομα του Θεού της Φωτιάς ήταν τόσο ιερό (εξάλλου, αυτός ο Θεός δεν ζούσε κάπου στον έβδομο ουρανό, αλλά απευθείας μεταξύ των ανθρώπων) που προσπάθησαν να το προφέρουν δυνατά λιγότερο συχνά, αντικαθιστώντας το με αλληγορίες. Και με την πάροδο του χρόνου, απλά ξεχάστηκε... Αυτό συνέβη με τον ίδιο τρόπο που ξεχάστηκε το πραγματικό όνομα της αρκούδας: οι άνθρωποι προσπάθησαν να αποκαλούν ισχυρά και επικίνδυνα ζώα αλληγορικά (σε σχέση με μια αρκούδα - "clubfooted", "καφέ" ). Έτσι, η λέξη "αρκούδα" σημαίνει "γνωρίζω το μέλι" - "αγαπώ το μέλι". Το πραγματικό του όνομα προφανώς έχει χαθεί για πάντα.

Αλλά πολλά σημάδια και πεποιθήσεις που σχετίζονται με τη Φωτιά δεν έχουν ξεχαστεί. Παρουσία της Φωτιάς, θεωρήθηκε αδιανόητο να ορκιστεί: «Θα σου έλεγα... αλλά δεν μπορείς: σόμπα στην καλύβα!»

Μια Ρωσίδα προξενήτρα, που ήρθε να γοητεύσει τη νύφη, σίγουρα θα άπλωνε τα χέρια της στη σόμπα, ζεσταίνοντας τις παλάμες της, όποια εποχή του χρόνου κι αν συνέβαινε αυτό: έτσι κάλεσε τη Φωτιά να είναι σύμμαχός της και ζήτησε την υποστήριξή της. Ο νεαρός σύζυγος οδήγησε επίσημα το νεόνυμφο τρεις φορές γύρω από την εστία. Και αν τη στιγμή της γέννησης ενός παιδιού η Φωτιά έσβησε ξαφνικά, τότε αυτό θεωρήθηκε ως σίγουρο σημάδι της γέννησης ενός μελλοντικού κακού. Και να, επιτέλους, γιατί σπάνε ένα πιάτο μπροστά στους νεόνυμφους («Για καλή τύχη»), και πριν σπάσουν μια κατσαρόλα που μόλις είχε μπει στη Φωτιά: «Πόσα κομμάτια, τόσοι γιοι!» Τώρα τις περισσότερες φορές δεν θυμούνται το νόημα αυτής της ενέργειας.

Μια ιδιαίτερη ιερή δύναμη αποδόθηκε στη Φωτιά, που αποκτήθηκε με τον πιο πρωτόγονο τρόπο - η τριβή. Γιατί όλα τα αρχαία απολάμβαναν τέτοια τιμή, και απολαμβάνουν ακόμη και σήμερα; Γεγονός είναι ότι όλα τα αρχαιότερα έθιμα, τεχνικές και κόλπα πιστεύεται ότι είχαν μάθει απευθείας από τους Θεούς από τους προπάτορες και τους προπάτορες των ζωντανών ανθρώπων. Ας θυμηθούμε τη λαβίδα του σιδερά και το άροτρο, «πεσμένο από τον ουρανό» ή τους «πρώτους» νόμους! Κατά συνέπεια, όλη η μετέπειτα τεχνική και κοινωνική πρόοδος ήταν εν μέρει μια παραμόρφωση της προγονικής «θείας» σοφίας, ανώτερη από την οποία, κατά τη γνώμη των αρχαίων ανθρώπων, τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι.

Έτσι, η πυρκαγιά που προέκυψε από την τριβή θεωρήθηκε «καθαρή», χωρίς να έρχεται σε επαφή με καμία μόλυνση. Ο ερχομός του νέου έτους γιορταζόταν κάθε φορά ανάβοντας μια τέτοια φωτιά. Ταυτόχρονα, πιστευόταν ότι όλες οι αμαρτίες του παρελθόντος παραμένουν στο παρελθόν έτος μαζί με την σβησμένη παλιά Φωτιά: έτσι, κάθε χρόνο δίνεται στον κόσμο η ευκαιρία να ξαναγεννηθεί, να γίνει πιο ευγενικός και καλύτερος. Ας σημειώσουμε παρεμπιπτόντως ότι η έναρξη του νέου έτους στη Ρωσία αναβλήθηκε επανειλημμένα, γιορταζόταν είτε τον Μάρτιο είτε τον Σεπτέμβριο, αλλά οι επιστήμονες εξακολουθούν να αναγνωρίζουν το νέο έτος ως ένα από τα παλαιότερα, που γιορτάζεται τις ημέρες του χειμερινού ηλιοστασίου. , 22-23 Δεκεμβρίου.

Οι παγανιστές Σλάβοι συνέδεσαν επίσης την εμφάνιση ανθρώπων με τη Φωτιά. Σύμφωνα με κάποιους θρύλους, οι Θεοί δημιούργησαν έναν Άνδρα και μια Γυναίκα από δύο ραβδιά, μεταξύ των οποίων άναψε η Φωτιά - η πρώτη φλόγα της αγάπης... Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, ο Περούν και η Φωτιά συναγωνίστηκαν στην ακρίβεια, και τη στιγμή που η φλόγα και κεραυνός έπεσε στο ίδιο σημείο. απροσδόκητα για τους ίδιους τους Θεούς εμφανίστηκαν οι πρώτοι άνθρωποι.

Και δεν είναι μόνο αυτό που μπορεί να ειπωθεί για τη Φωτιά. Υπάρχουν πολλά εντυπωσιακά παραδείγματα σύγχρονων παραδόσεων που έχουν έρθει σε μας από την αρχαιότητα. Από πού προήλθε, για παράδειγμα, το «τσιζκέικ» μας; Αυτό προέρχεται από την αρχαία λέξη «βάτρα», δηλαδή «εστία».

Έχει ήδη ειπωθεί ότι το ελαφρύ ίριο θεωρήθηκε από τους αρχαίους Σλάβους ως η πηγή όλης της ζωής, η πατρίδα των φυτών, των πτηνών και των ζώων. Υπήρχαν επίσης Θεοί που ήταν ιδιαίτερα «υπεύθυνοι» για την ευημερία και τους απογόνους όλων των ζωντανών όντων στη φύση, καθώς και για τον πολλαπλασιασμό του ανθρώπινου γένους, για το γάμο και την αγάπη μεταξύ των ανθρώπων. Αυτοί είναι ο Rod και ο Rozhanitsy, που αναφέρονται στην αρχαία ρωσική βιβλιογραφία.

Οι επιστήμονες έχουν από καιρό διαφωνήσει για το πόσο σημαντικός ήταν ο ρόλος που ανέθεσαν οι Σλάβοι στον Θεό που ονομαζόταν Ροντ. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι πρόκειται για μια μικρή «οικογενειακή» Θεότητα όπως το Brownie. Άλλοι, αντίθετα, θεωρούν τον Ροντ έναν από τους πιο σημαντικούς, υπέρτατους Θεούς που συμμετείχαν στη δημιουργία του Σύμπαντος: σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων, είναι αυτός που στέλνει τις ψυχές των ανθρώπων από τον ουρανό στη Γη όταν είναι παιδιά γεννιούνται. Επιπλέον, οι ερευνητές προτείνουν να δώσουν προσοχή στο πόσες σημαντικές λέξεις προέρχονται από τη ρίζα "φυλή", η οποία είναι σύμφωνη με το όνομα αυτού του Θεού: RODNYA, UROZHAY, ΠΑΤΡΙΔΑ, ΦΥΣΗ.

Οι Θεές της Γέννησης μιλούνται συνήθως στον πληθυντικό. Τα αρχαία χειρόγραφα μιλούν εν συντομία για αυτά, αναφέροντας μόνο το ψωμί, το μέλι και το «τυρί» (προηγουμένως αυτή η λέξη σήμαινε τυρί κότατζ), τα οποία θυσιάζονταν σε αυτούς. Ωστόσο, τα χειρόγραφα συντάχθηκαν από ορθόδοξες μορφές, επομένως είναι δύσκολο να βρεθούν λεπτομερείς και ακριβείς περιγραφές σε αυτά. Ωστόσο, οι σύγχρονοι επιστήμονες, έχοντας επεξεργαστεί μεγάλη ποσότητα αρχαιολογικού, εθνογραφικού, γλωσσικού υλικού, στρεφόμενοι σε πληροφορίες σχετικά με τους γειτονικούς λαούς, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι υπήρχαν δύο Rozhanits: η μητέρα και η κόρη.

Οι Σλάβοι συνέδεσαν τη Μητέρα κατά τον τοκετό με την περίοδο της καλοκαιρινής γονιμότητας, όταν η σοδειά ωριμάζει, γίνεται βαρύτερη και γεμίζει. Οι αρχαίοι Σλάβοι της έδωσαν το όνομα Lada και ίσως δεν συνδέονται λιγότερες λέξεις και έννοιες με αυτό παρά με τον Rod. Όλα αυτά σχετίζονται με την εγκαθίδρυση της τάξης: «LADIT», «ΚΑΘΑΡΙΣΤΕΙ» κ.λπ. Το τάγμα θεωρήθηκε κυρίως ως οικογενειακό: «LADA», «LADO» - μια στοργική προσφώνηση σε έναν αγαπημένο σύζυγο, σύζυγο ή σύζυγο. "LADINS" - συνωμοσία γάμου. Βουλγαρικό "LADUVANE" - περιουσία για τους γαμπρούς. Αλλά η σφαίρα δραστηριότητας της Lada δεν περιορίζεται σε καμία περίπτωση στο σπίτι. Ορισμένοι ερευνητές αναγνωρίζουν το Great Lada ως τη μητέρα των δώδεκα μηνών στους οποίους χωρίζεται το έτος.

Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια θεά που ονομαζόταν Lelya - η κόρη του Lada, η νεότερη Rozhanitsa. Ας το σκεφτούμε: δεν είναι για τίποτε που η κούνια ενός μωρού αποκαλείται συχνά «κούνια»· μια τρυφερή, στοργική στάση απέναντι σε ένα παιδί μεταφέρεται με τη λέξη «αγαπώ». Ο πελαργός που υποτίθεται ότι φέρνει παιδιά ονομάζεται «λελέκα» στα Ουκρανικά. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ήταν η Lelya που φρόντιζε τα μόλις εκκολαφθέντα σπορόφυτα - τη μελλοντική συγκομιδή. Η Lelya-Vesna «καλέστηκε» επίσημα - προσκλήθηκε να την επισκεφτεί και βγήκε να τη συναντήσει με δώρα και αναψυκτικά.

Η γιορτή της Ροζανίτσας γιορταζόταν την άνοιξη - 22-23 Απριλίου. Την ημέρα αυτή γίνονταν θυσίες με λαχανικά και γαλακτοκομικά προϊόντα, τα οποία τρώγονταν πανηγυρικά σε μια ιερή γιορτή και στη συνέχεια το βράδυ άναβαν φωτιές: μια τεράστια προς τιμή της Λάδας και γύρω της δώδεκα μικρότερες - σύμφωνα με τον αριθμό των μήνες του έτους. Σύμφωνα με την παράδοση, ήταν γιορτή γυναικών και κοριτσιών και οι άνδρες την παρακολουθούσαν από μακριά.

Συχνά, δυστυχώς, ο Yarila θεωρείται λανθασμένα ο Θεός του Ήλιου. Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, ο Yarila είχε διαφορετικό ρόλο.

Τι εννοούμε με τη λέξη «οργή»; Στα λεξικά της ρωσικής γλώσσας μπορείτε να βρείτε: «μανία· ένας πουρές τυφλής, αυθόρμητης, συχνά χωρίς νόημα δύναμης». Και υπάρχουν πολλές περισσότερες σχετικές λέξεις, και όλες μιλούν για δυνατά συναισθήματα που δεν μπορούν να ελεγχθούν από τη λογική. Αυτή η πλευρά της αγάπης, την οποία οι ποιητές αποκαλούν «έξοχο πάθος», ήταν «υπό τον έλεγχο» του σλαβικού θεού Yarila. Ακόμη και τον περασμένο αιώνα, σε ορισμένα μέρη της Ρωσίας γιόρτασαν τη γιορτή «Yarilki», που χρονολογείται να συμπίπτει με τις 27 Απριλίου, την ίδια την κορυφή της ανοιξιάτικης εξέγερσης της φύσης. Πιστεύεται ότι αυτή η αγάπη αυξάνει τη σοδειά, που σήμαινε τόσα πολλά για τον αρχαίο γεωργό. Άλλωστε, όπως θυμόμαστε, οι ειδωλολάτρες δεν αντιτάχθηκαν στη φύση και δεν απέρριψαν τους νόμους της.

Ο Γιαρίλα φαντάστηκε ως νεαρός άνδρας, ένθερμος, τρυφερός γαμπρός. Σε ορισμένα μέρη, θέλοντας να τονίσουν τη νιότη και την ομορφιά του, έντυσαν ένα κορίτσι ως "Yarila". Την έβαλαν σε ένα άσπρο άλογο, φόρεσαν ένα στεφάνι από αγριολούλουδα, της έδωσαν στάχυα στο αριστερό της χέρι και στο δεξί... σύμβολο θανάτου - εικόνα ανθρώπινου κεφαλιού. Το άλογο και η «Γιαρίλα» οδηγήθηκαν στα χωράφια, λέγοντας: «Όπου κι αν πατήσεις, υπάρχει ένας σωρός ζωής και όπου κι αν κοιτάξεις, ένα στάχυ ανθίζει!»

Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο Yarila εμφανίστηκε ενώπιον των ανθρώπων την άνοιξη ως αγόρι σε νεαρό επιβήτορα, το καλοκαίρι ως ενήλικος άνδρας σε ένα δυνατό άλογο και το φθινόπωρο ως γέρος σε ένα γέρο άλογο.

Τα αυτιά συμβόλιζαν τη ζωή και η εικόνα του κεφαλιού μπορεί να οφείλεται στο γεγονός ότι αυτός, όπως και ο Αιγύπτιος Όσιρις, πέθαινε και αναγεννιόταν κάθε χρόνο. Οι διακοπές ήταν επίσης αφιερωμένες στον αποχαιρετισμό και την «κηδεία» της φαλακρής, ηλικιωμένης Yarila. Οι άνθρωποι ήξεραν: ο χειμώνας θα περνούσε και η Γιαρίλα θα επέστρεφε και θα σηκωνόταν. Ακριβώς όπως ένας κόκκος θαμμένος στο έδαφος ανασταίνεται ως μίσχος, ως στάχυ και τελικά ως νέος κόκκος. Δεν είναι τυχαίο ότι οι καλλιέργειες σιτηρών που σπέρνονται την άνοιξη (σε αντίθεση με τις χειμερινές) ονομάζονται «άνοιξη»...

Οι επιστήμονες γράφουν ότι ένα παραμύθι είναι ένας μύθος που έχει πάψει να είναι ιερός για όσους το λένε και το ακούν. Αυτός είναι ένας μύθος που δεν πιστεύεται πλέον ευρέως. (Παρεμπιπτόντως, στην Αρχαία Ρωσία η λέξη «μύθος» δήλωνε μια αξιόπιστη ιστορία, πιο συχνά γραπτή. Και αυτό που σήμερα ονομάζουμε παραμύθι υποδηλώθηκε τότε με τη λέξη «μύθος». Από αυτήν προήλθε το σύγχρονο «μύθος». » και την έκφραση «υπέροχο» - στολισμένο, φανταστικό, θρυλικό.

Έτσι, υπάρχουν πολλά παραμύθια για το Φίδι Gorynych, που απαγάγει (ή αποδίδεται ως φόρος τιμής σε) όμορφα κορίτσια και με τα οποία παλεύουν ήρωες και ήρωες - από το έπος Dobrynya Nikitich μέχρι την Ivanushka the Fool. Αλλά αυτό είναι επίσης ένας απόηχος ενός αρχαίου παγανιστικού μύθου που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Ο μύθος για τον αγώνα του κεραυνοβόλου Περούν με τον αιώνιο εχθρό του - το τερατώδες Φίδι. Παρόμοιοι θρύλοι υπάρχουν ανάμεσα σε πολλά έθνη.

Στη σλαβική ειδωλολατρική μυθολογία, ο «θηριώδης Θεός» Βόλος (ή Veles) είναι γνωστός, σε σαφή αντίθεση με τον Perun. Η σύνδεσή του με το βασίλειο των «βοοειδών» (δηλαδή των ζώων) προκύπτει από το όνομά του: Μαλλιά - τριχωτό - δασύτριχο - δασύτριχο. Είναι πιθανό η λέξη «μάγος» να προέρχεται από το όνομα αυτού του Θεού και από το έθιμο των ιερέων του να ντύνονται με «τριχωτά» γούνινα παλτά στραμμένα προς τα έξω για να μιμηθούν τη Θεότητά τους. Εν τω μεταξύ, το όνομα «Μαλλιά» μας μεταφέρει εξίσου σίγουρα στον κόσμο των φιδιών και των σκουληκιών. Όποιος έχει πάει ποτέ σε ένα χωριό το καλοκαίρι, πιθανότατα έχει ακούσει ανατριχιαστικές ιστορίες για «ζωντανά μαλλιά» που ζουν σε ένα ποτάμι κοντά στην ακτή και μπορούν, αφού δαγκώσουν, να ρουφηθούν κάτω από το δέρμα. Υπάρχει επίσης η πεποίθηση ότι μια τρίχα -ζώο ή άνθρωπος, ειδικά από κακό άνθρωπο- πέσει στο νερό ή μπλεγμένη σε ένα αυγό ζωντανεύει και αρχίζει να κάνει κακές πράξεις. Γενικά, τα μαλλιά θεωρούνταν σημαντικό δοχείο ζωτικότητας. Και δεν θα υπάρξει ατυχία αν τα κομμένα και πεταμένα μαλλιά τα μαζέψει ένας αγενής μάγος... Αυτός ο θρύλος θα μπορούσε να είχε εμφανιστεί από τον μύθο του σφυρηλατημένου Kiya, ο οποίος μπόρεσε να σφυρηλατήσει τη μοίρα ενός ανθρώπου με τη βοήθεια μιας τρίχας.

Με μια λέξη, πολλοί καλοί λόγοι αναγκάζουν ορισμένους επιστήμονες να ταυτίσουν τον Βόλο με τον θρυλικό Φίδι - τον εχθρό του Θεού της Βροντής. Ας ακούσουμε την ιστορία τους.

Σύμφωνα με το μύθο, το Hair Serpent συνδυάζει κατά κάποιο τρόπο την τριχοφυΐα και τα λέπια στην εμφάνισή του, πετά σε μεμβρανώδη φτερά, μπορεί να αναπνεύσει φωτιά (αν και ο ίδιος φοβάται θανάσιμα τη φωτιά, κυρίως τον κεραυνό) και αγαπά πολύ τα τηγανητά αυγά και το γάλα. Επομένως, ένα άλλο όνομα για τον Βόλο είναι Smok ή Tsmok, που σημαίνει Κορόιδο. Εδώ είναι σκόπιμο να θυμηθούμε τον Smaug, τον κακό δράκο από το παραμύθι του J. R. R. Tolkien «The Hobbit». Αυτό το όνομα δεν το επέλεξε ο συγγραφέας τυχαία!

Αλλά αν ξαναδιαβάσετε προσεκτικά τους λαϊκούς θρύλους και τα παραμύθια, αποδεικνύεται ότι το Φίδι σε αυτά δεν είναι τόσο κακό όσο παράλογο και άπληστο. Είναι εύκολο να δει κανείς ότι η εμφάνιση του Φιδιού «συντίθεται» από την ανθρώπινη φαντασία από μέρη που λαμβάνονται από διαφορετικά ζώα. Ίσως ενσαρκώνει τις δυνάμεις του αρχέγονου Χάους, τις βίαιες δυνάμεις της άτακτης, άγριας, ακατοίκητης φύσης, συχνά εχθρικές προς τον αρχαίο άνθρωπο, αλλά ουσιαστικά καθόλου κακές;

Οι παγανιστές Σλάβοι λάτρευαν και τους δύο θεϊκούς αντιπάλους - τον Περούν και το Φίδι. Μόνο τα ιερά του Περούν χτίστηκαν, όπως ήδη αναφέρθηκε, σε ψηλά σημεία, και τα ιερά του Βόλου - στα πεδινά. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Βόλος, εξημερωμένος και παρασυρόμενος, έγινε «υπεύθυνος» για τη γήινη γονιμότητα και τον πλούτο. Έχασε εν μέρει την τερατώδη εμφάνισή του και έγινε πιο ανθρωποειδής. Δεν είναι για τίποτα που το τελευταίο μάτσο στάχυ έμεινε στο χωράφι «Μαλλιά γενειάδας». Επιπλέον, υπάρχει μια σύνδεση μεταξύ Βόλου-Βέλες και μουσικής και ποίησης· δεν είναι καθόλου τυχαίο που στο "The Tale of Igor's Campaign" ο τραγουδιστής Boyan αποκαλείται "ο εγγονός του Veles"...

Το 1848, ένα πέτρινο είδωλο βρέθηκε στον ποταμό Zbruch, που αντικατοπτρίζει ξεκάθαρα τη διαίρεση του παγανιστικού Σύμπαντος στον Κόσμο των Θεών, στον Κόσμο των Ανθρώπων και στον Κάτω Κόσμο. Έτσι, ο Ανθρώπινος Κόσμος υποστηρίζεται από κάτω από ένα γονατιστό μουστάκι ανθρωποειδές πλάσμα. Δείχνει δυστυχισμένος. Φυσικά, δεν υπάρχουν επεξηγηματικές επιγραφές στο αρχαίο είδωλο, αλλά οι επιστήμονες πιστεύουν ότι πρόκειται για τον Βέλες, που εγκαταστάθηκε στα βάθη της Γης...

Η ζωή του αρχαίου ανθρώπου δεν ήταν πάντα εύκολη. Οι δυσκολίες μας ανάγκασαν να αναζητήσουμε τους ενόχους· εμφανίστηκαν με τη μορφή κακών Θεών. Μεταξύ των Δυτικών Σλάβων, το Chernobog ήταν μια τέτοια ενσάρκωση του κακού: αυτό το όνομα μιλάει πραγματικά από μόνο του. Είναι γνωστό ότι τα γλυπτά του ήταν μαύρα, με ασημί μουστάκι. Το αν οι Ανατολικοί Σλάβοι (οι πρόγονοι των Λευκορώσων, των Ουκρανών και των Ρώσων) πίστεψαν σε αυτόν ή όχι δεν μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα. Ίσως πίστευαν, είναι απίθανο να είχαν λιγότερους λόγους για αυτό από τους δυτικούς αδερφούς τους.

Αλλά η κακιά Θεά που ονομαζόταν Μοράνα (Μορένα, Μαράνα) ήταν σίγουρα γνωστή τόσο στη Δύση όσο και στη Σλαβική Ανατολή. Συνδέεται με το σκοτάδι, τον παγετό και τον θάνατο. Πράγματι, το όνομά της σχετίζεται με λέξεις όπως «λοιμός», «σκοτάδι», «ομίχλη», «ομίχλη», «ανόητος», «θάνατος» και πολλές άλλες εξίσου αγενείς. Από την Ινδία μέχρι την Ισλανδία, είναι γνωστοί μυθικοί χαρακτήρες που προκαλούν κάθε είδους κακό: η βουδίστρια Μάρα, που έβαζε σε πειρασμό δίκαιους ερημίτες, η Σκανδιναβή «μάρα» - ένα κακό πνεύμα ικανό να βασανίσει έναν κοιμισμένο άνθρωπο, να τον «πατήσει» μέχρι θανάτου, Μόριγκαν, η θεά των αρχαίων Ιρλανδών, που σχετίζεται με την καταστροφή και τον πόλεμο. τέλος, η γαλλική λέξη για τον «εφιάλτη». Μπορείτε επίσης να θυμηθείτε τη Morgana, τη Morgause και τον Mordred από το έπος για τον βασιλιά Αρθούρο και τους ιππότες του.

Οι απόηχοι των θρύλων για τον Moran μπορούν να εντοπιστούν στα έπη για την Dobrynya και τη "Marinka", η οποία προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να καταστρέψει τον ήρωα, συγκεκριμένα, τον μετατρέπει με τη μαγεία της σε μια περιοδεία - χρυσά κέρατα. Τα ίδια έπη λένε για την ανίερη σύνδεση της «Marinka» με το Φίδι. Υπάρχει λόγος να δούμε την αρχαία Μοράνα στον βουλγαρικό μύθο για την «κακή γυναίκα» που «σκότωσε πολλούς ανθρώπους» και πέταξε ένα βρώμικο πέπλο πάνω από το ασημένιο φεγγάρι: από τότε καλύφθηκε με σκοτεινά σημεία και, φοβισμένη, άρχισε να περπατάει πάνω από τη Γη πολύ ψηλότερα από πριν (μεταξύ Παρεμπιπτόντως, οι αστρονόμοι γράφουν για κοσμικές αλλαγές στην τροχιά της Σελήνης...). Άλλοι θρύλοι λένε πώς η Μοράνα και τα κακά τσιράκια της προσπαθούν κάθε πρωί να καταδιώξουν και να καταστρέψουν τον Ήλιο, αλλά κάθε φορά υποχωρούν με τρόμο μπροστά στην ακτινοβόλο δύναμη και την ομορφιά του. Τέλος, το ψάθινο ομοίωμα, που καίγεται σε ορισμένα σημεία και σήμερα κατά την αρχαία παγανιστική γιορτή της Μασλένιτσας, την εποχή της εαρινής ισημερίας, ανήκει αναμφίβολα στη Μοράνα, τη Θεά του θανάτου και του ψύχους. Κάθε χειμώνα αναλαμβάνει για λίγο την εξουσία, αλλά δεν της επιτρέπεται να εδραιωθεί για πάντα: ξανά και ξανά ο Ήλιος, η Ζωή και η Άνοιξη θριαμβεύουν...

Μεταξύ των πολλών μικρών θεοτήτων, πρέπει να σημειωθεί ο Dvorovoy (ο ιδιοκτήτης της αυλής), ο οποίος ήταν ήδη ελαφρώς λιγότερο καλοπροαίρετος από τον Domovoy. Ο Ovinnik (ο ιδιοκτήτης του αχυρώνα) - ακόμη λιγότερο, και ο Bannik, το πνεύμα του λουτρού, που βρισκόταν στην άκρη της αυλής, και ακόμη και πέρα ​​από αυτό, είναι απλά επικίνδυνο. Για το λόγο αυτό, οι πιστοί θεωρούσαν το λουτρό - σύμβολο φαινομενικά αγνότητας - ακάθαρτο. Μερικές φορές παριστάνεται ως ένας μικροσκοπικός γέρος με μακριά, μουχλιασμένα γένια. Οι λιποθυμίες και τα ατυχήματα στο λουτρό αποδίδονται στην κακή του θέληση. Για να ηρεμήσουν τον Μπάννικ, οι Σλάβοι άφησαν καθαρό νερό, μια σκούπα και φαγητό στο λουτρό, διαφορετικά ο μπάννικ θα μπορούσε να θυμώσει και να βλάψει σοβαρά το άτομο, ακόμη και σε σημείο φόνου. Το αγαπημένο χόμπι του Μπάννικ είναι να ζεματίζει όσους πλένονται με βραστό νερό, να σκίζει πέτρες σε μια σόμπα και να τις «πυροβολεί» στους ανθρώπους.

Πίσω από τον φράχτη της αυλής του αρχαίου Σλάβου ξεκινούσε το δάσος. Το δάσος παρείχε στον αρχαίο Σλάβο οικοδομικό υλικό, κυνήγι, μανιτάρια, μούρα κ.λπ. Εκτός όμως από τα οφέλη που προσέφερε στον άνθρωπο, το άγριο δάσος έκρυβε πάντα πολλούς θανάσιμους κινδύνους. Ο ιδιοκτήτης του δάσους ήταν ο Leshy. Το Leshy σημαίνει κυριολεκτικά «δάσος». Η εμφάνισή του είναι μεταβλητή. Έμοιαζε να είναι είτε γίγαντας είτε νάνος. Σε διαφορετικά μέρη, ο Leshy λέγεται διαφορετικά. Ωστόσο, τις περισσότερες φορές μοιάζει με άτομο, αλλά τα ρούχα του είναι τυλιγμένα «ανάποδα» (μερικές φορές, ωστόσο, αντί για ρούχα φοράει μόνο τη δική του γούνα). Τα μαλλιά του Leshy είναι μακριά, γκριζοπράσινα, αλλά στο πρόσωπό του δεν υπάρχουν βλεφαρίδες ή φρύδια, και τα μάτια του, σαν δύο σμαράγδια, καίγονται με πράσινη φωτιά στο σκοτάδι του δάσους. Θα μπορούσε να οδηγήσει έναν άνθρωπο σε ένα αλσύλλιο, να τον τρομάξει, να τον χτυπήσει, αλλά ήξερε πώς να πληρώσει καλά για τα καλά.

Όταν οι άνθρωποι άρχισαν να καθαρίζουν τα δάση και να οργώνουν ανοιχτά "καψίματα" για ψωμί, φυσικά, εμφανίστηκαν νέες θεότητες - Poleviki. Γενικά, δεν υπάρχουν λιγότερες πεποιθήσεις και σημάδια που σχετίζονται με ένα χωράφι με σιτηρά παρά με τη στέγαση. Μερικές φορές οι άνθρωποι συναντούσαν επίσης τον παλιό Belun στο χωράφι - απεριποίητο στην εμφάνιση και εξαιρετικά μουτζούρα. Ζήτησε από έναν περαστικό να του σκουπίσει τη μύτη. Και αν κάποιος δεν περιφρονούσε, ξαφνικά εμφανίστηκε στο χέρι του ένα ασημένιο πορτοφόλι. Μήπως με αυτόν τον τρόπο οι πρόγονοί μας ήθελαν να εκφράσουν την απλή ιδέα ότι η Γη χαρίζει απλόχερα μόνο αυτούς που δεν φοβούνται να λερώσουν τα χέρια τους;

Η εργάσιμη μέρα στο χωριό ξεκινούσε πάντα νωρίς. Αλλά είναι καλύτερα να περιμένετε τη μεσημεριανή ζέστη. Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν επίσης ένα μυθικό πλάσμα που φρόντιζε αυστηρά να μην εργάζεται κανείς το μεσημέρι. Αυτό είναι μεσημέρι. Την φαντάζονταν σαν κορίτσι με μακρύ λευκό πουκάμισο ή, αντίθετα, σαν μια δασύτριχη, τρομακτική γριά. Η Poludnitsy (ή Rzhanitsy) φοβόταν: για τη μη συμμόρφωση με το έθιμο, μπορούσε να τιμωρήσει αυστηρά - τώρα το ονομάζουμε ηλίαση. Έχοντας πιάσει έναν άντρα στο χωράφι το μεσημέρι, μερικές φορές τον ανάγκαζε να λύσει τους γρίφους της μέχρι εξάντλησης. Αλλά το μεσημέρι δεν ήταν μόνο τρομερό. Έμαθε στο άτομο που έγινε φίλος μαζί της να χορεύει για να ζηλέψει όλους.

Ζώντας σε μια περιοχή άφθονη με ποτάμια και λίμνες, οι αρχαίοι Σλάβοι ανέπτυξαν φυσικά ένα ολόκληρο σύμπλεγμα θρησκευτικής λατρείας για το νερό. Για παράδειγμα, οι Σλάβοι ήταν σίγουροι ότι οι πιο απαράβατοι όρκοι γίνονταν κοντά στο νερό· το δοκίμασαν επίσης με νερό στο δικαστήριο και χρησιμοποιούσαν νερό για να πουν περιουσίες για το μέλλον. Το νερό προσφωνήθηκε ως «εσύ». Θα μπορούσε να την είχε πνίξει, να την είχε καταστρέψει για τίποτα. Θα μπορούσε να απαιτήσει θύματα, να ξεπλύνει το χωριό με μια ανοιξιάτικη πλημμύρα. Γι' αυτό ο Βοντιάνοι, ο μυθικός κάτοικος των ποταμών, των λιμνών και των ρεμάτων, εμφανίζεται συχνά στους θρύλους ως ένα πλάσμα εχθρικό προς τον άνθρωπο.

Τώρα που έχουμε εξοικειωθεί με όλους τους κύριους Θεούς των Σλάβων, μπορούμε να μεταφέρουμε το περιεχόμενο του θεμελιώδους θρύλου της αρχαίας σλαβικής μυθολογίας. Αυτός ο μύθος λέει για την εμφάνιση των κακών θεών και την αντίθεση των καλών θεών σε αυτούς.

Μια μέρα, ο Sun-Dazhdbog και ο αδελφός του Perun ταξίδεψαν μαζί στον Κάτω Κόσμο. Και εδώ, πέρα ​​από την άκρη του Σύμπαντος, εμφανίστηκε ένα σκοτεινό αστέρι χωρίς ακτίνες, με μια μακριά ματωμένη ουρά. Ήθελε να χτυπήσει τη Γη, που κοιμόταν βαθιά, μέχρι θανάτου - ο σύζυγός της, ο Παράδεισος, ήρθε στη διάσωση: θωράκισε τη Γη και δέχτηκε ένα σκληρό χτύπημα. Αλλά δεν μπόρεσε να αποτρέψει εντελώς την ατυχία. Ένα τέρας με ουρά σάρωσε ολόκληρη τη Γη, καίγοντας δάση με μια τρομερή, πρωτοφανή φωτιά, και τελικά έπεσε κάπου στην άκρη.

Οι God Brothers σχεδόν οδήγησαν τα λαγωνικά άλογα, πετώντας στην ανατολική άκρη του Ωκεανού. Όταν η βάρκα το διέσχισε, που τραβήχτηκε από λευκούς κύκνους, και οι φτερωτοί επιβήτορες ανέβηκαν ξανά στα ύψη, ο Dazhdbog για πολλές μέρες δεν τολμούσε να κοιτάξει κάτω φωτεινά και καθαρά όπως πριν. Γιατί μια παραμορφωμένη, νεκρή λωρίδα απλωνόταν σε ολόκληρη τη Γη, και εκεί, μέσα στον μαύρο καπνό, μια τρομαγμένη, κατανοητή Φωτιά ορμούσε. Και από τις πληγές του Ουρανού, νερό ανάβλυσε στη γη σε ρυάκια, πλημμυρίζοντας τα πεδινά, καταστρέφοντας και ξεπλένοντας ό,τι είχε σωθεί από τη φωτιά...

Οι νεαροί Θεοί δεν το σκέφτηκαν δύο φορές: έσπευσαν να σώσουν τη μητέρα και τον πατέρα τους. Για να σώσεις τον κόσμο σου πριν ξαναγίνει το άμορφο κομμάτι που ήταν πριν γεννηθεί. Έδεσαν τις πληγές του Ουρανού με λευκές λωρίδες από σύννεφα και υγρά σάβανα ομίχλης. Ησύχασε τη Φωτιά. Άναψαν ένα ουράνιο τόξο πάνω από τους λίγους επιζώντες, δείχνοντας το δρόμο προς τη σωτηρία...

Τότε είδαμε βουνά στην άκρη της Γης που δεν υπήρχαν πριν, βουνά που έμοιαζαν με τερατώδη σύννεφα από μακριά. Έτηξαν σταθερά στο σώμα της Γης. Οι Θεοί κατευθύνθηκαν προσεκτικά προς εκείνα τα βουνά... Αποδείχτηκε ότι τα βουνά ήταν σιδερένια. Ζεστά, κατάφεραν να κρυώσουν, και οι κοφτερές κορυφές ανέπνεαν μαύρο παγετό, αποθηκευμένο κάπου μέσα, και μπροστά στα μάτια μας ήταν κατάφυτες από χιόνι και πάγο. Ποτέ πριν οι νέοι Θεοί δεν είχαν δει κάτι τέτοιο... Λοιπόν, τα περισσότερα από αυτά τα βουνά έπεσαν, πέρα ​​από την άκρη του Κάτω Κόσμου, άψυχα για αιώνες, και μόνο μια άσχημη κορυφογραμμή βεβήλωσε το πρόσωπο της πράσινης Γης. Οι Θεοί είδαν: όλα τα έμβια όντα υποχωρούσαν από τα Σιδερένια Όρη, τα πάντα έφευγαν από το θανατηφόρο κρύο - δάση, ποτάμια, γρασίδι, λουλούδια...

Οδήγησαν προσεκτικά γύρω από τα Σιδερένια Όρη και, σε μια βαθιά άβυσσο, ανακάλυψαν ένα μονοπάτι μέσα από τη Γη, μέχρι τον Κάτω Κόσμο. Μια πεταμένη πέτρα θα πετούσε εκεί για δώδεκα μέρες και νύχτες, αλλά τα αστραφτερά άρματα, φυσικά, ήταν πιο γρήγορα. Σύντομα τα αδέρφια βρέθηκαν στον Κάτω Κόσμο. Και όταν ο Dazhdbog σήκωσε την πύρινη ασπίδα του, είδαν δύο πλάσματα να θωρακίζονται απελπισμένα από το φως, έναν άνδρα και μια γυναίκα, που έμοιαζαν περισσότερο με τρομερά όνειρα παρά με ανθρώπους ή θεούς...

Τότε ήταν που για πρώτη φορά ο Περούν θέλησε να κουνήσει το τσεκούρι του όχι για να ανάψει τη ζωή, αλλά για να την καταστρέψει. Όμως ο άνδρας και η γυναίκα έπεσαν στα γόνατα και άρχισαν να εκλιπαρούν για έλεος. Και ο Περούν κατέβασε το χέρι του με το τσεκούρι σηκωμένο. Δεν έχει μάθει ακόμα να είναι ανελέητος και να χτυπάει όταν γονατίζουν. Ο Perun και ο Dazhdbog τους τάισαν και τους μίλησαν για τη γήινη και ουράνια δομή.

Αλλά ένα χρόνο αργότερα, ο παγετός άρχισε να έρχεται από την κατεύθυνση των Iron Mountains, καταστρέφοντας τη Γη και οι αδελφοί Svarozhichi προσπάθησαν να περάσουν γρήγορα αυτά τα μέρη.

Αλλά μετά πέρασε πολύς χρόνος, η Γη συνήλθε από το χτύπημα, οι πληγές του Ουρανού επουλώθηκαν, αν και παρέμεινε μια ουλή - ο Γαλαξίας, όπου, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, οι ψυχές των νεκρών πέταξαν μακριά.

Ο Dazhdbog προειδοποίησε τον Μήνα να μην πλησιάζει τα κρύα βουνά όταν περπατούσε στον ουρανό, γιατί, αν και οι θεοί των Iron Mountains δέχτηκαν ευγενικά τους αδελφούς, εξακολουθούσαν να προκαλούν δυσπιστία. Το Young Moon έδωσε τον λόγο του στον Dazhdbog και τον κράτησε για πολύ καιρό, αλλά μια φορά δεν μπορούσε να ελέγξει την περιέργειά του. Κατεύθυνε τους λευκούς ταύρους που οδήγησαν το άρμα του στα Σιδερένια Όρη. Μια βρώμικη κουβέρτα σηκώθηκε από εκεί και έσυρε τον Μήνα στη σπηλιά. Όταν οι αδερφοί-θεοί μπήκαν σε αυτή τη σπηλιά, είδαν το συμπληρωμένο γλέντι και κατάλαβαν ότι η Μοράνα είχε αποπλανήσει τον Μήνα και αμέσως γιόρτασαν το γάμο.

Αυτή τη φορά η βροντή του Περούν ακούστηκε θυμωμένα και το τσεκούρι του έκοψε τον Μήνα στη μέση. Τα αδέρφια πήραν τη νεκρή Σελήνη στο σπίτι, όπου το πρωινό αστέρι Ντεννίτσα, η αδερφή τους, τον θεράπευσε με ζωντανό και νεκρό νερό. Από τότε, η Σελήνη σπάνια εμφανίζεται στον ουρανό πλήρη, και μερικές φορές εξαφανίζεται εντελώς, και αφού ο Μοράνα τον τύλιξε με ένα πέπλο, κατάφερε να ξεπλύνει τους λεκέδες. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι η Σελήνη λιγοστεύει και ήλπιζαν να ξαναγεννηθεί αγνή, αλλά η μοίρα ήταν ανελέητη.

Ο κακός Μοράνα και ο άνομος Τσερνομπόγκ θάφτηκαν για πολλή ώρα στο σκοτάδι των υγρών σπηλαίων, μην τολμώντας να βγάλουν το κεφάλι τους έξω στο φως.

Και ο Περούν, που βεβήλωσε το χρυσό του τσεκούρι με αίμα, δούλεψε για ένα χρόνο στο εργαστήριο του σφυρηλατημένου Κίγια - εξιλέωσε την αμαρτία. Ο φόνος θεωρούνταν γενικά τρομερό αμάρτημα στη Ρωσία. Ακόμα και οι πολεμιστές που επέστρεφαν από εκστρατεία δεν κάθονταν στο ίδιο τραπέζι με τους συγγενείς τους για πολύ καιρό και δούλευαν σε σφυρηλάτηση και στο χωράφι, εξιλέωση για τις ενοχές τους. Από τότε, όλα τα κακά πνεύματα φοβούνται το σίδερο, νιώθοντας τη δύναμη του Perun, και αν στρώσετε την πόρτα με σίδερο ή κρεμάσετε ένα σιδερένιο πέταλο πάνω της, τότε τα κακά πνεύματα δεν θα τολμήσουν να μπουν στο σπίτι.

Εν τω μεταξύ, ο Τσερνόμπογκ και ο Μοράνα έκλεψαν το αυγό του φιδιού. Πριν από αυτό, τα φίδια δεν ήταν δηλητηριώδη και ζούσαν ειρηνικά με τους ανθρώπους. Τύλιξαν αυτό το αυγό γύρω από τα μαλλιά της γυναίκας που σκούπισε το παιδί με αυτιά ψωμιού και ρούφηξε από αυτό όλα τα ζωντανά. Από το αυγό βγήκε ένα φίδι που το έλεγαν Βόλο ή Βέλες. Μεγάλωσε γρήγορα και έγινε πολύ δυνατός. Αλλά δεν ήταν κακός - απλώς άπληστος και ανόητος. Πέταξε γύρω από τη γη, μετατράπηκε σε όποιον ήθελε και έκανε διάφορες αμαρτίες. Αλλά μια μέρα, ο Morana, με τη βοήθειά του, έβγαλε μια βελόνα πάγου και του έκανε ένα δόντι πάγου, το οποίο θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να κοιμίσει το Svarozhichi.

Μια μέρα έκλεψαν τη νύφη του Perun, η Lelya και ο Dazhdbog πήγαν στα Iron Mountains για να ελέγξουν τι συνέβαινε με τον Chernobog και τον Morana. Αλλά εκεί ο Βέλες τον χτύπησε στην πλάτη με ένα παγωμένο δόντι και ο Ήλιος δεν ανέβηκε πάνω από τη Γη την καθορισμένη ώρα. Ο Perun πήγε πίσω από τον Dazhdbog, αφήνοντας τη Φωτιά να λάμψει στους ανθρώπους και να τους ζεστάνει. Αλλά όσο και αν πάλεψε ο Περούν με τον Βέλες, δεν μπορούσε να τον νικήσει - ο Τσέρνομπογκ και ο Μοράνα στάθηκαν πίσω του, βοηθώντας τον. Τα μάτια και η καρδιά του Περούν σκίστηκαν και αλυσοδέθηκαν στον πάγο.

Για τριάντα τρία χρόνια ο Ήλιος δεν ήταν πάνω από τη Γη, η βροντή δεν βρυχήθηκε και η αστραπή του Περούν δεν έλαμψε. Αλλά μια μέρα τα μεγάλα παιδιά του σιδερά Kiya - αδελφός και αδελφή Svetozor και Zorya - ήρθαν στο ιερό του Perun, άναψαν φωτιά και ο Svetozor θυσίασε το αίμα του. Τότε η γη άνοιξε και ο εξαντλημένος Περούν σκαρφάλωσε από τη ρωγμή. Το σύνθημα τον βοήθησε να συνέλθει από τις πληγές του, να βρει νέα άλογα και να βρει ένα τσεκούρι, το οποίο, μετά τη μοιραία μάχη, δεν δόθηκε στον Βέλες, αλλά πέταξε μακριά στον Γήινο κόσμο.

Ο Perun, έχοντας αποκτήσει δύναμη, με τον Kiy και τους Kieviches ήρθαν στα Iron Mountains και σε μια άγρια ​​μονομαχία νίκησε τον Veles, έσπασε το δόντι του πάγου και φυλάκισε τον Chernobog και τον Morana στο υπόγειο σκοτάδι. Παρά τις διαβεβαιώσεις του Morana ότι ήταν αδύνατο να λιώσει ο παγωμένος τάφος του Dazhdbog και της Lelya, ο Perun και ο Kiy το κατάφεραν και ανέστησαν τους Θεούς.

Εάν οι Σλάβοι λάτρευαν φυσικά φαινόμενα, τότε είναι εύκολο να μαντέψει κανείς σε ποιες περιπτώσεις και ποια εποχή του χρόνου θα γιόρταζαν τις θρησκευτικές τους διακοπές, οι οποίες σχετίζονται στενά με τη φύση και τις αλλαγές σε αυτήν. Οι διακοπές της Κολιάδας, του Ιβάν Κουπάλα και της Μασλένιτσας τιμήθηκαν βαθιά από τον κόσμο. Σε αυτές τις γιορτές οι Σλάβοι λάτρευαν λίθινα και ξύλινα είδωλα - φιγούρες θεών. Αυτά τα είδωλα τοποθετούνταν στο κέντρο μιας στρογγυλής πλατφόρμας με υπερυψωμένη μέση ή, αντίθετα, με μια χοάνη σε σχήμα εσοχής στο κέντρο. Η τοποθεσία περιβαλλόταν από μία ή δύο τάφρους και χαμηλές επάλξεις. Μερικές φορές το εσωτερικό του φρεατίου ήταν περιφραγμένο με περίφραξη. Δίπλα στο είδωλο τοποθετήθηκε βωμός. Τα μέρη όπου λατρεύονταν τα είδωλα ονομάζονταν «ναοί» (από το παλαιο σλαβικό «kap» - εικόνα, είδωλο) και εκείνα όπου γίνονταν θυσίες («απαιτήσεις») ονομάζονταν «θησαυροί». Μέχρι τώρα, πολλά ειδωλολατρικά είδωλα έχουν ήδη βρεθεί, αλλά το πιο αξιόλογο μνημείο του σλαβικού παγανισμού είναι το τετράκεφαλο είδωλο Zbruch, που βρέθηκε τον 19ο αιώνα στον ποταμό Zbruch, παραπόταμο του Δνείστερου. Συμβατικά, αυτό το είδωλο ονομάζεται Svyatovit. Πρόκειται για μια ψηλή τετραεδρική κολόνα ύψους τριών μέτρων, σε κάθε πλευρά της οποίας υπάρχουν μια σειρά από εικόνες. Τρεις οριζόντιες βαθμίδες εικόνων συμβολίζουν τη διαίρεση του Σύμπαντος σε παράδεισο, γη και κόλαση. Στην κορυφή, σε κάθε πλευρά της κολόνας, στεφανωμένη με ένα κοινό καπάκι, είναι σκαλισμένες ολόσωμες φιγούρες τεσσάρων θεοτήτων - η θεά της γονιμότητας, η Perun, μια γυναικεία θεότητα με ένα δαχτυλίδι στο δεξί της χέρι και μια ανδρική μορφή με ένα σπαθί στη ζώνη του. Στη μεσαία βαθμίδα, φιγούρες ανδρών και γυναικών εναλλάσσονται - αυτή είναι η Γη και ένας στρογγυλός χορός ανθρώπων που κρατιούνται χέρι χέρι. Στην κάτω βαθμίδα υπάρχουν τρεις φιγούρες μουστακιού ανδρών. Αυτοί είναι υπόγειοι θεοί που υποστηρίζουν τη Γη από πάνω τους. Οι Σλάβοι είχαν και ξύλινα αγάλματα. Γύρω στο 980, ο πρίγκιπας του Κιέβου Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς τοποθέτησε τεράστια είδωλα παγανιστικών θεοτήτων στην πρωτεύουσά του. Ανάμεσά τους, το ξύλινο είδωλο του Περούν ήταν ιδιαίτερα πολυτελώς διακοσμημένο: είχε ένα ασημένιο κεφάλι και ένα χρυσό μουστάκι. Ξύλινα είδωλα των Ανατολικών Σλάβων είναι στύλοι, στο πάνω μέρος των οποίων ήταν σκαλισμένα ανθρώπινα κεφάλια. Σε αυτά τα είδωλα γίνονταν θυσίες: ζώα, σιτηρά, διάφορα δώρα και μερικές φορές ανθρωποθυσίες. Κοντά στην εικόνα των ειδωλολατρικών θεών γίνονταν μάντεις και τελετουργικοί κλήροι, οι οποίοι εκτελούνταν από μυστηριώδεις «μάγους».

Μάγοι, μάντεις, μάγοι, Βεδουίνοι, μάγισσες... Πολύ λίγα είναι γνωστά για τους Σλάβους Μάγους, αλλά ο Sergei Mikhailovich Solovyov, στο έργο του για την ιστορία της αρχαίας Ρωσίας, συνδέει στενά τους Σλάβους Μάγους με τους Φινλανδούς Μάγους , εξηγώντας αυτό από τη στενή εγγύτητα των δύο λαών. και σημειώνει ότι μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού οι Μάγοι εμφανίζονται κυρίως στον φινλανδικό βορρά και από εκεί προβληματίζουν τους σλαβικούς λαούς.

Τώρα ένα τεράστιο στρώμα ορθόδοξου πολιτισμού επιστρέφει στη ζωή μας. Και μερικές φορές ακούμε ότι μια θρησκεία που αξίζει να αποκαλείται θρησκεία εμφανίστηκε στη χώρα μας μόνο μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού - πριν από χίλια χρόνια. Και πριν από αυτό, λένε, υπήρχαν μόνο βάρβαρες, πρωτόγονες λατρείες, που μερικές φορές συνδέονταν με ανθρωποθυσίες. Με μια λέξη, «το σκοτάδι του παγανισμού». Πνευματικός πρωτογονισμός. Ωστόσο, αυτό δεν είναι αλήθεια. Μερικές φορές λένε ότι τίποτα δεν είναι γνωστό για τον σλαβικό παγανισμό. Στην πραγματικότητα, μόνο όσοι είναι πολύ τεμπέληδες να διαβάσουν τα βιβλία αρχαιολόγων, εθνογράφων, ιστορικών θρησκειών, ειδικών στις πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων και των συγγενών λαών το σκέφτονται. Αλλά αυτοί οι επιστήμονες αποκρυπτογραφούν αρχαία χειρόγραφα, ερμηνεύουν τελετουργίες και εξηγούν τα αρχαιολογικά ευρήματα για πολλούς αιώνες. Στις επιστημονικές βιβλιοθήκες μπορείτε να βρείτε πάρα πολλά βιβλία στα οποία αυτοί οι επιστήμονες μιλούν για όσα κατάφεραν να ανακαλύψουν.

Ένα πρόβλημα είναι ότι οι επιστήμονες τις περισσότερες φορές γράφουν τα βιβλία τους για ειδικούς όπως οι ίδιοι: είναι δύσκολο για τους περισσότερους απλούς ανθρώπους να τα καταλάβουν. Δυστυχώς, όταν άρχισα να συλλέγω υλικό για το δοκίμιό μου, συνειδητοποίησα ότι δεν υπάρχουν βιβλία για τον σλαβικό παγανισμό, απλά και ξεκάθαρα γραμμένα, παρόμοια με αυτά που είναι αφιερωμένα στο αρχαίο ρωμαϊκό, αρχαίο ελληνικό και σε άλλα μυθολογικά συστήματα.

Ωστόσο, η αρχαία θρησκεία των προγόνων μας, που ορισμένοι θεωρούν ξεχασμένη, συνεχίζει να ζει στα καθημερινά μας έθιμα μέχρι σήμερα. Υπάρχουν πολλά στοιχεία για αυτό. Για παράδειγμα, γιατί δεν μπορείτε να κάνετε χειραψία πέρα ​​από το κατώφλι; Γιατί οι άνθρωποι σπάνε πιάτα στους γάμους; Και γιατί, όταν μετακομίζετε σε ένα νέο σπίτι, επιτρέπεται η γάτα να μπει πρώτα; Πολλοί θα απαντήσουν: για τύχη. Είναι όμως αυτό μια εξήγηση; Όμως όλα τα έθιμα που αναφέρονται προέρχονται από την παγανιστική εποχή μας. Εκεί, σε αυτόν τον μυστηριώδη και ενδιαφέροντα κόσμο, είναι ριζωμένη η κοσμοθεωρία μας. Είναι αλήθεια ότι μελετάμε τους Αιγύπτιους, Έλληνες, Ρωμαίους θεούς με κάθε λεπτομέρεια, αλλά δεν ξέρουμε καν πώς να ονομάσουμε τους δικούς μας;... Και επιπλέον, οι επιστήμονες δεν έχουν καμία αμφιβολία: την εποχή που διαμορφώθηκαν οι μύθοι, οι άνθρωποι ήταν δεν μπορεί να σκεφτεί χειρότερα από το Τώρα. Απλώς σκέφτηκαν και εξέφρασαν τις γνώσεις τους σε μια διαφορετική γλώσσα - τη γλώσσα των μύθων.

Η δουλειά μου δεν προσποιείται ότι είναι περιεκτική. Αγγίζοντας αυτό ή εκείνο το στρώμα υλικού, ήμουν πάντα πεπεισμένος ότι οποιοδήποτε από αυτά τα θέματα θα μπορούσε να καλυφθεί σε ένα ξεχωριστό δοκίμιο, ογκώδες και ενδιαφέρον. Κυριολεκτικά κάθε αντικείμενο, μετά από πιο προσεκτική εξέταση, αποδείχθηκε εκπληκτικό και μοναδικό, όπως ολόκληρη η ιστορία της Ρωσίας, η οποία είναι πολύ διαφορετική και πλούσια σε γεγονότα, γεγονότα και μυστικά. Ενώ δούλευα στο δοκίμιο, είχα πραγματική χαρά, έχοντας μάθει πολλά νέα πράγματα και έχοντας κάνει μια ενδιαφέρουσα εκδρομή στο παρελθόν της πατρίδας μας, κατάλαβα πώς ζούσαν οι μακρινοί μας πρόγονοι: ποιον λάτρευαν, ποιον αγαπούσαν και μισούσαν, πώς ήξεραν πώς να υπερασπιστούν τον εαυτό τους και την οικογένειά τους. Ήθελα πολύ το δοκίμιό μου να είναι μια ζωντανή αφήγηση ενός ατόμου που ανακάλυψε τον πλούσιο και εκπληκτικό κόσμο της Αρχαίας Ρωσίας με τις πεποιθήσεις, τα έθιμα, τις τελετουργίες και τις διακοπές της.

1. Klyuchevsky V. O. “Course of Russian History”, τόμος πρώτος. Μόσχα, 1987

2. Kostomarov I. «Σλαβική μυθολογία». Μόσχα, 1995

3. Semenova M. «Είμαστε Σλάβοι». Αγία Πετρούπολη, 1998

4. Solovyov S. M. "Στην ιστορία της Αρχαίας Ρωσίας". Μόσχα, 1993

5. Tokarev S. A. «Πρώιμες μορφές θρησκείας». Μόσχα, 1992

6. Semenova M. “Duel with a snake”, Μόσχα, 1996

Δημιουργία του κόσμου Στην αρχή υπήρχε νερό παντού. Ο Θεός τον έστειλε να φέρει ένα πουλί από τον πάτο της γης. Ο Θεός της λέει να βήξει τη γη: «Φρόντισε να μην κρύψεις τίποτα». έβηξε και το έδαφος έγινε επίπεδο παντού. Κρατούσε μόνο λίγο στο στόμα της. Και εκείνη η γη άρχισε να μεγαλώνει στο στόμα της. Προσευχήθηκε στον Θεό: «Κύριε, έκρυψα τη γη, δεν την έβηξα όλη». «Λοιπόν, δεν πειράζει, δεν υπάρχει τίποτα να κάνουμε, βήξτε τα υπόλοιπα». Έβηξε. Και από αυτό έγιναν βουνά σε ολόκληρη τη γη.

Δέντρο του κόσμου Ο άξονας του κόσμου είναι η ιερή τέφρα, πάνω στην οποία κατοικεί ο υπέρτατος θεός Σβαρούν στις φωτεινές του αίθουσες. Οι ρίζες του εκτείνονται σε όλο το υπόγειο βασίλειο του Chernobog. Η ρίζα του έχει τέσσερα πόδια: η μία ρίζα πηγαίνει προς τα νότια, η δεύτερη προς τα ανατολικά, η τρίτη εκτείνεται προς τα βόρεια και η τέταρτη προς τα δυτικά. Οι μικρές γατούλες στα κλαδιά της αντιπροσωπεύουν τον ήλιο, τον μήνα και τα αστέρια. Έτσι η τέφρα συνδέει το υπόγειο, τη γη και τον ουρανό. Κάτω από το δέντρο της ειρήνης ρέει μια πηγή καθαρού, ζωντανού νερού, που θεραπεύει και ανασταίνει από τους νεκρούς.

Πώς ένας άντρας πήρε φωτιά Η πρώτη φωτιά μας ήρθε με τον Περούν. Ναι, κανείς δεν είχε τύχη με αυτή τη φωτιά, ώσπου ένας γέρος τροχομάντης είχε την ευτυχισμένη ιδέα να σχεδιάσει μια λεπίδα τέφρας, να την βάλει στον άξονα, πιέζοντάς την δυνατά και να αρχίσει να την τρίβει πού και πού με το τόξο. Ιδού, καπνός βγήκε από τον άξονα και φούντωσε σαν φωτιά...

Ο θρύλος του ήλιου Μητέρα Γη βρισκόταν στο σκοτάδι και στο κρύο. Και ο αιώνια νέος, αιώνια χαρούμενος λαμπερός Γιαρ είπε: «Ας κοιτάξουμε μέσα από το σκοτάδι τη Μητέρα Γη, είναι καλή, είναι ευγενική;» Και η φλόγα του λαμπερού βλέμματος του Γιαρ σε μια στιγμή τρύπησε αμέτρητα στρώματα. Η Μητέρα Τυρί-Γη ξύπνησε από τον ύπνο της και απλώθηκε στη νεανική ομορφιά της. Ήπιε λαίμαργα τις χρυσές ακτίνες του ζωογόνου φωτός, η ζωή και η λυσσασμένη ευδαιμονία χύθηκε στα βάθη της... Παραδείσια πουλιά πέταξαν από τα βάθη της, ζώα του δάσους και του αγρού έτρεξαν, τα ψάρια κολύμπησαν στα ποτάμια και στις θάλασσες, μικρά έντομα στριμώχνονταν στον αέρα. Τότε η Γη γέννησε τον άνθρωπο. Και όταν βγήκε από τα έγκατα της γης, ο Γιαρίλο τον χτύπησε στο κεφάλι με λαμπερό κεραυνό, και από αυτόν τον κεραυνό αναδύθηκε ο νους στον άνθρωπο.

Ο Περούν Περούν είναι ο σλαβικός θεός της βροντής, ο θεός της βροντής και της αστραπής. Ο Περούν θεωρούνταν ο προστάτης άγιος των πολεμιστών. Και το κύριο κατόρθωμα του Perun ήταν ακριβώς ότι επέστρεψε τη γονιμότητα στη Γη, επέστρεψε τον Ήλιο και τη βροχή. Η περιοδεία των άγριων ζώων ήταν αφιερωμένη στον Περούν. Ο Περούν είχε τη δική του βελανιδιά και το αγαπημένο του λουλούδι, την ίριδα, που ανθίζει όταν βροντούν οι πρώτες καταιγίδες.

Dazhdbog Οι αρχαίοι Σλάβοι θεωρούσαν τον Dazhdbog θεό του Ήλιου. Dazhdbog σημαίνει «δότης όλων των ευλογιών». Ο Dazhdbog διασχίζει τον ουρανό σε ένα όμορφο άρμα που το σέρνουν τέσσερα λευκά άλογα με χρυσαφένια χαίτη με χρυσά φτερά. Και το φως του ήλιου προέρχεται από την πύρινη ασπίδα. Τη νύχτα διασχίζει τον Ωκεανό σε μια βάρκα που σύρουν κύκνοι. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ο Θεός Ήλιος θα τους βοηθούσε.

Yarila Ο Yarila είναι ο θεός της αναβίωσης της φύσης. Αυτός ο σλαβικός μυθολογικός χαρακτήρας συνδέεται με την ιδέα της γονιμότητας και της δύναμης της άνοιξης. Μερικές φορές η Yarila εμφανιζόταν ενώπιον των ανθρώπων την άνοιξη ως αγόρι σε νεαρό επιβήτορα, το καλοκαίρι ως ενήλικος άνδρας σε ένα δυνατό άλογο και το φθινόπωρο ως γέρος σε ένα γέρο άλογο. Οι άνθρωποι ήξεραν: ο χειμώνας θα περνούσε και η Yarila θα επέστρεφε.

Belbog Το ίδιο το όνομα αυτής της θεότητας είναι σύμφωνο με τη λέξη "καλό". Θεωρούνταν φύλακας και δωρητής της καλοσύνης, της καλής τύχης, της δικαιοσύνης και της ευτυχίας. Οι αρχαίοι Σλάβοι χρησιμοποιούσαν το σιδερένιο τεστ για να αποδείξουν την ενοχή ή την αθωότητα ενός ατόμου. Στον ύποπτο δόθηκε ένα καυτό κομμάτι σίδερου και είπαν να περπατήσει δέκα βήματα μαζί του. Και αυτός που το χέρι του έμεινε αλώβητο αναγνωρίστηκε ως σωστός. Ως εκ τούτου, η έννοια του «επώνυμα με σίδηρο» από την αρχαιότητα ισοδυναμούσε με το «επώνυμο με ντροπή».

Chernobog Αυτή η τρομερή θεότητα θεωρήθηκε η αρχή όλων των ατυχιών. Έννοιες όπως «μαύρη ψυχή» και «βροχερή μέρα» συνδέονται με αυτόν, τον κυβερνήτη του κάτω κόσμου. Ο Τσερνόμπογκ απεικονίστηκε ντυμένος με πανοπλίες, με πρόσωπο γεμάτο οργή, με ένα δόρυ στο χέρι, έτοιμο να επιφέρει κάθε είδους κακό.

Η Lada και τα παιδιά της Η Lada είναι η θεά της αγάπης, της ομορφιάς και της γοητείας. Ο Lel ήταν ο μεγαλύτερος γιος του Lada, ο δεύτερος γιος ήταν ο Polelya, ο θεός του γάμου. Ευλογούσε ανθρώπους για την καθημερινότητα, έναν οικογενειακό δρόμο γεμάτο αγκάθια. Τρίτος γιος του Λάντα Ντιντ, θεού του γάμου. Όπως ο αδερφός του Polelya, ο Did είναι πάντα νέος. Η θεά Didilia είναι ο φύλακας της οικογένειας και των παιδιών, επίσης από την οικογένεια Lada.

Koschey, Kikimora, Baba Yaga Το Koschey συμβολίζει την οστεοποίηση, το μούδιασμα από τον παγετό το χειμώνα όλης της φύσης. Η Kikimora είναι η θεότητα του ύπνου, των νυχτερινών οραμάτων και των φόβων. Η Baba Yaga είναι μια πολύ κακή και παλιά μάγισσα, αν και αρχικά ήταν η θετική θεότητα των Σλάβων, ο φύλακας (bereginya) της φυλής και των παραδόσεων. Σιγά σιγά άρχισε να της προσδίδονται κακία, δαιμονικά χαρακτηριστικά, ασχήμια σε εμφάνιση και χαρακτήρα.

Goblin, Water, Brownies, Mermaids Leshy θεωρούνταν οι κάτοικοι και οι φύλακες των δασών. Τα πνεύματα του νερού ζουν σε βαθιά μέρη ποταμών, σε υπέροχα σπίτια. Τα Brownies ζουν σε σπίτια και αυλές. Πίστευαν ότι αν ένα μπράουνι ερωτευόταν τον ιδιοκτήτη, θα τάιζε και θα φρόντιζε τα άλογά του, θα φρόντιζε τα πάντα και θα έπλεκε τα γένια του ιδιοκτήτη. Οι γοργόνες, αρχικά στη σλαβική μυθολογία, ήταν φύλακες της ακτής που βοηθούσαν τους περιπλανώμενους, την ιστιοπλοΐα και τους αναξιοπαθούντες να φτάσουν στην ακτή. Αργότερα άρχισαν να πιστεύουν ότι επρόκειτο για πνιγμένες γυναίκες και ότι ήταν ιδιαίτερα επικίνδυνες για τους ανθρώπους τη νύχτα της γοργόνας πριν από τον Ivan Kupala.