Περί προσκυνήματος. Ιστορία του προσκυνήματος Έργα αφιερωμένα στους Ρώσους προσκυνητές στους Αγίους Τόπους

Ιερουσαλήμ, ιερή πόλη... με πολλές γλώσσες από μακριά σε Σένα,

και αυτός που φέρνει δώρα θα προσκυνήσει τον Κύριο τον Θεό μέσα σου, και θα θεωρήσει τη γη σου αγία,

για ένα μεγάλο όνομα που θα σας καλέσουν (Σύντροφος XIII, 9.11)

Χαρακτηριστικά της ρωσικής λατρείας:

(Τυπώθηκε με διαταγή του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας. 1862)

Ταξίδια των Ρώσων για να προσκυνήσουν τον Αγ. μέρη της ανατολής ως την Κωνσταντινούπολη, το Άγιο Όρος και την Παλαιστίνη, όπως μπορεί κανείς να υποθέσει, ξεκίνησαν μετά τον διαφωτισμό της Ρωσίας με τη χριστιανική πίστη, και μπορεί κανείς να πει καταφατικά, από την εποχή της φύτευσης της μοναστικής ζωής στην πατρίδα μας, σύμφωνα με τους θρύλους του χρονικού είναι γνωστό ότι ο ιδρυτής του ήταν ο Άγιος Αντώνιος Πετσέρσκι, επισκέφτηκε δύο φορές τον Αγ. Το Άγιο Όρος πριν ιδρύσει την εστία του ρωσικού μοναχισμού - τη μονή Κιέβου-Πετσέρσκ.

Για τους ίδιους λόγους που δεν υπήρξε οψανοποίηση του Αγ. εκδίκηση στην εκκλησιαστική γραφή στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, δεν υπάρχουν στη Ρωσική Εκκλησία κατά τους τρεις πρώτους αιώνες της ύπαρξής της. Όμως ήδη τον 12ο αιώνα εμφανίστηκε ανάμεσά μας πρώταμε τον καιρό, και ένα από τα καλύτερα στην εσωτερική του αξιοπρέπεια, η οψανίγια του Αγ. τόποι παλαιστίνιων Ρώσων προσκυνητών του Νέστορα - Ηγούμενος Δανιήλ; Ακολουθεί ένας θρύλος για το ταξίδι στην Ιερουσαλήμ, στα τέλη του ίδιου αιώνα, της πριγκίπισσας Polotsk Αγ. Ευφροσύνητον XIV αιώνα. έχουμε μια περιγραφή του Αγ. μέρη (1) , στο XV δύο (2) , στο XVI ένα (3) , XVII τρία (4) , στο XVIII τρία (5) ; στις αρχές κιόλας αυτού του αιώνα ένας (6) , και τέλος, ξεκινώντας με το «Ταξίδι στον Αγ. Κατά τόπους το 1830 ο A. S. Norov «εμφανίζεται μια ολόκληρη σειρά περιγραφών διαφορετικής αξιοπρέπειας.

Οι καλύτερες περιγραφές του Αγ. Τα αποσπάσματα που γράφτηκαν πριν από τον τρέχοντα αιώνα, όπως θα περίμενε κανείς, ανήκουν σε μοναχούς: τον ηγούμενο Δανιήλ, προσκυνητή του 12ου αιώνα, και τον μοναχό Σάρωφ Μελέτιο, που επισκέφτηκε τον Αγ. θέσεις το 1793 και το 1794.

Βιβλίο του Ηγουμένου Δανιήλ, καλούμενο. Περιπλανώμενος, για μεγάλο χρονικό διάστημα υπηρέτησε για τους προσκυνητές μας όπως το Χρονικό του Νέστορα για τους ιστορικούς. Ξαναγράφτηκε, συντομεύτηκε και συμπληρώθηκε με τα σχόλιά τους από πολλούς από τους οπαδούς του. Το παλαιότερο γνωστό κείμενο του «The Wanderer» του Danilov χρονολογείται από τον 15ο αιώνα και το μεγαλύτερο μέρος του βρίσκεται σε συλλογές του 16ου και 17ου αιώνα.

Έχοντας μείνει στην Ιερουσαλήμ για 16 μήνες για να εξετάσει λεπτομερώς όλους τους ιερούς τόπους, «σύμφωνα με την ησυχία των ανθρώπων» (7) , δηλαδή στο τέλος της λατρευτικής περιόδου (αποτελούμενη από την εβδομάδα του Αγίου Θωμά), ο Ρώσος ηγούμενος είχε μόνιμη παραμονή στο μετόχια(ευγενική παραχώρηση) της μονής Αγ. Σάββα, λοιπόν, σύμφωνα με την εξήγηση των μεταγενέστερων προσκυνητών, στην ίδια Μονή Αρχάγγελσκ, που μέχρι το χωριό λειτουργεί ως ένα από τα καταφύγια των Ρώσων θαυμαστών και κυρίως της πνευματικής βαθμίδας. Στη φιλόξενη και σε σχήμα ποδιού εκκλησία αυτού του μοναστηριού, που αναστηλώθηκε (σύμφωνα με τον προσκυνητή του 16ου αιώνα Τρίφων Κορομπείνικοφ) από τους σάρους του Ρώσου Τσάρου Ιβάν Βασίλιεβιτς του Γκρόζναγκο (έχει επίσης ένα παρεκκλήσι στο όνομα του αγγέλου του Τσάρου Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής), από την ίδρυση μιας πνευματικής αποστολής στην Ιερουσαλήμ το 1857, κάθε μέρα τελείται λειτουργία για τους Ρώσους προσκυνητές στη μητρική τους γλώσσα. Τόσο αμετάβλητα είναι τα παλαιστινιακά έθιμα! Ο Δανιήλ, σαν ευσεβής μοναχός, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην πνευματική σκέψη που τον οδήγησε να προσκυνήσει τον Αγ. Κατά τόπους, σκεφτόμουν ελάχιστα, και επομένως έγραψα ελάχιστα για τους κόπους και τις κακουχίες του καλού. Το κύριο μέλημά του ήταν: «είναι καλό να βιώνεις και να βλέπεις όλους τους ιερούς τόπους στην πόλη και έξω από την πόλη». (8) .

Ο Δανιήλ επισκέφτηκε τον Αγ. γης γύρω στο 1115, ενώ η Ιερουσαλήμ βρισκόταν στην κατοχή των Σταυροφόρων, και τη διοικούσε ένας από τους αρχηγούς τους, ο Βαλδουίνος Α', αδελφός του Γοδφρείδου, με τον τίτλο του «Βασιλιά της Ιερουσαλήμ». Για το θέμα μας, είναι ιδιαίτερα σημαντικό να σημειώσουμε ότι ο Δανιήλ ήρθε να προσκυνήσει τον Αγ. Ο Γκρόμπου δεν είναι μόνος, αλλά με συνοδεία, και βρήκε αρκετούς «Ρώσους γιους» και ανάμεσά τους αρκετούς Νοβγκοροντιανούς και Κιεβίτες, μερικούς από τους οποίους αποκαλεί ονομαστικά: Σέντεσλαβ Ιβάνκοβιτς, Γκόρντιλαβ Μιχαήλοβιτς, δύο Κάσκιτς και «πολλούς οι υπολοιποι" (9) . Και έτσι, χάρη στον Δανιήλ, έχουμε αναμφίβολα στοιχεία ότι ήδη στις αρχές του 12ου αιώνα «πολλοί γιοι της ρωσικής γης» επισκέφτηκαν τον Αγ. τόποι λατρείας τους, και από αυτό είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι οι διαδρομές προς αυτά τα μέρη έγιναν γνωστές στους Ρώσους πολύ πριν, και ως εκ τούτου, ότι το ταξίδι στην Παλαιστίνη έγινε συνήθεια μαζί με την υιοθέτηση της χριστιανικής πίστης από τους Έλληνες.

Αλλά ο Daniel αναφέρει περισσότερες από μία φορές τους κινδύνους που συνδέονται με την περιπλάνηση στο St. μέρη στην Παλαιστίνη. Για παράδειγμα, σχετικά με το μονοπάτι από την Ιερουσαλήμ στη Ναζαρέτ, σημειώνει: «αυτό το μονοπάτι είναι δύσκολο, αδιάβατο και στενό, επειδή πολλά βδελυγμία των Σαρακηνών κάθονται σε εκείνα τα βουνά (της Ναζαρέτ) και κατά μήκος αυτού του χωραφιού (στην πεδιάδα του Ezdrelon ) κάθονται πολλά χωριά του Σράτσιν, και αυτά από τα βουνά και από εκείνα τα φοβερά χωριά βγαίνουν και δέρνουν τα παράξενα. Είναι ένας κακός (δηλαδή δύσκολος) τρόπος για ένα λεπτό σε μια μικρή ομάδα, αλλά με μια μεγάλη ομάδα είναι δυνατό να περάσεις χωρίς φόβο». (10) . Οι όχθες του Ιορδάνη, ακόμη και κάτω από αυτόν, όπως αυτή τη στιγμή, δεν ήταν απόλυτα ασφαλείς: «αυτό το μονοπάτι (από την Ιερουσαλήμ στον Ιορδάνη) είναι δύσκολο και τρομερό, και άνυδρο· γιατί τα βουνά είναι πέτρινα και ψηλά. Αλλά πολλές αηδίες έρχονται και χτυπούν τους Χριστιανούς σε εκείνα τα βουνά και στις τρομερές άγριες περιοχές». (11) .

Σε ένα ταξίδι στον Αγ. τόποι ιεροδιάκονου Σεργίου-Τριάδας Λαύρας Ζωσιμά, το 1420, ήδη μετά την εκδίωξη των Σταυροφόρων από την Παλαιστίνη, όταν η Ιερουσαλήμ βρισκόταν στην εξουσία των Σαρακηνών, οι καταγγελίες για τους κινδύνους των παλαιστινιακών διαδρομών εντάθηκαν. (12) .

Τα ίδια παράπονα συναντάμε τον 18ο αιώνα στα γραπτά του αξέχαστου προσκυνητή αυτού του αιώνα, ενός ακούραστου πεζού, που περιπλανήθηκε στην Αγία Πετρούπολη για 24 χρόνια. μέρη στην Ευρώπη, την Ασία, την Αφρική, τον Vasily Grigorievich Μπαρσκάγκο, ο οποίος επισκέφτηκε την Ιερουσαλήμ το 1726 (13) , που μιλάει εύγλωττα για το πώς οι Παλαιστίνιοι Άραβες Μουσουλμάνοι παρενοχλούσαν και λήστεψαν θαυμαστές.

Παρά το γεγονός ότι στο χρονικό διάστημα που μεσολάβησε από το ταξίδι του Barskago στην επίσκεψη του St. χαλάζι από έναν άλλο Ρώσο προσκυνητή του ίδιου αιώνα, τον ιερομόναχο του Ερμιτάζ του Σαρόφ ο Μελέτιος, η τουρκική αλαζονεία ταπεινώθηκε από τις πολλές νίκες που κέρδισαν πάνω τους τα ρωσικά στρατεύματα, η κατάσταση των Ρώσων οπαδών στην Παλαιστίνη δεν βελτιώθηκε από αυτό. ελλείψει της άμεσης προστασίας των εθνικών τους αρχών, αφέθηκαν ακόμη στη βούληση των γηγενών αρχών, οι οποίες δεν έδωσαν ιδιαίτερη σημασία στη μεσολάβηση του ελληνικού κλήρου για λογαριασμό τους. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Μελέτιου, οι οπαδοί μας έλαβαν τότε μόνο μια ανακούφιση: δυνάμει του όγδοου άρθρου που συνήφθη μεταξύ της Ρωσίας και της Πύλης, το 1774, της συνθήκης Kuchuk-Kainardzhiysky, οι Ρώσοι υπήκοοι είχαν απεριόριστη και αδασμολόγητη είσοδο στο ναός του Αγ. Φέρετρο.

Η ιστορία του Barskago (1723) για τους κινδύνους του ταξιδιού από τη Γιάφα στην Ιερουσαλήμ επιβεβαιώνεται στο ταξίδι των ευγενών της Καλούγκα Βεσνιάκοφ, που επισκέφτηκε την Ιερουσαλήμ το 1805, σημαίνει σχεδόν έναν ολόκληρο αιώνα μετά το Barskago.

Από το ταξίδι των αδελφών Veshnyakov, είναι ξεκάθαρο ότι οι Ρώσοι οπαδοί ακόμη και στην ίδια την Ιερουσαλήμ δεν προστατεύονταν πλήρως από προσωπικές προσβολές και προσβολές αν δεν είχαν μαζί τους έναν Τούρκο οδηγό. Έτσι μια μέρα, ενώ επιθεωρούσαν τα ερείπια της εκκλησίας του Ιωακείμ και της Άννας, συνοδευόμενοι από τον ιερομόναχο Αρσένιο, που έμενε συνεχώς στο Ρωσικό Πατριαρχείο, βγαίνοντας από αυτό στο δρόμο, οι Βεσνιάκοφ περικυκλώθηκαν ξαφνικά από Άραβες αγόρια, με μεγάλα στιλέτα στο χέρια, κουνώντας τα οποία έκλεισαν το δρόμο τους. Σύμφωνα με την ιστορία τους, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού τους στον Ιορδάνη, οι Άραβες οδηγοί προσέβαλαν τους οπαδούς: μεταξύ άλλων, πήραν το νερό που είχαν μαζέψει στον Ιορδάνη και το ήπιαν. «Έσκισαν, παραπονιούνται, τη δερμάτινη ματάρα μας από τη σέλα, και αφού ήπιαν το νερό, την επέστρεψαν άδεια. Διατηρήσαμε το εμφιαλωμένο νερό λόγω του γεγονότος ότι, σύμφωνα με τις οδηγίες των ανθρώπων που βρίσκονταν στον Ιορδάνη, το κρύψαμε κάτω από τα ρούχα μας». (14) . Στο ίδιο ταξίδι συναντάμε μια λεπτομερή και ενδιαφέρουσα ιστορία για την καταπίεση που υπέστησαν οι Ρώσοι και γενικά οι Ορθόδοξοι πιστοί κατά την εποχή τους, κατά την επιστροφή από την Ιερουσαλήμ, με αφορμή τις εχθρικές σχέσεις μεταξύ των πασάδων της Δαμασκού (στην οποία ανήκει η Ιερουσαλήμ). και Jaffa, εκ των οποίων ο πρώτος, Θέλοντας να στερήσει από τον Jaffa Pasha σημαντικά έσοδα από την παραμονή και την αναχώρηση των θαυμαστών, προσπάθησε να αλλάξει τη συνήθη πορεία των θαυμαστών και να τους κατευθύνει όχι μέσω της Jaffa, αλλά μέσω της Σαμαριάς στην Άκρα και τη Βηρυτό.

Αν στη σειρά αυτών των μαρτυριών προσθέσουμε και την ιστορία του Α.Σ. Norov, συγγραφέας: «Ταξίδια στο St. μέρη, το 1830», ακριβώς όπως αυτός, στο δρόμο για την Ιερουσαλήμ, περνώντας από το χωριό Abu-gosh, μόνο χάρη στην επιμονή του, απαλλάχθηκε από το τέλος καφάρα(τακτικό καθήκον) σε έναν ισχυρό σεΐχη, ο οποίος από καιρό έτρεφε λίγο σεβασμό για τα φιρμάνια του Σουλτάνου (15) , - τότε γίνεται ακόμη πιο προφανές ότι οι Ρώσοι οπαδοί του St. τα εδάφη είχαν απόλυτη ανάγκη την προστασία της εθνικής τους δύναμης κατά την παραμονή τους στην Ιερουσαλήμ.

Ο διορισμός Έλληνα αντιπρόξενου στη Γιάφα, όπως έδειξαν οι συνέπειες, δεν αντιστάθμισε πλήρως την προαναφερθείσα έλλειψη, και μόνο με τον διορισμό το 1858 στην Ιερουσαλήμ, κατά το παράδειγμα άλλων ευρωπαϊκών δυνάμεων, χωριστού προξένου και Επιπλέον, από φυσικούς Ρώσους, ενστάλαξαν σεβασμό για το ρωσικό όνομα, διασφάλισαν τα πλήρη προσωπικά δικαιώματα των οπαδών μας και τους προστάτευσαν πλήρως από όλες τις δυσαρέσκειες που περιγράφονται παραπάνω. και, όπως βλέπουμε από την ιστορία των Veshnyakovs, δεν αποτράπηκαν σε μεγάλο βαθμό από τον ελληνικό κλήρο, υπό την αποκλειστική επιρροή του οποίου βρίσκονταν μέχρι τότε οι θαυμαστές μας.

Σχετικά με τις ταλαιπωρίες και τις στερήσεις διαφόρων ειδών με τις οποίες συνδέθηκε το κατόρθωμα των Ρώσων πιστών, ειδικά για τους απλούς ανθρώπους, αν και δεν βρίσκουμε λεπτομερείς πληροφορίες από τους περιγραφείς του Αγ. μέρη - εν μέρει επειδή ανήκουν οι καλύτερες περιγραφές παλαιότερων εποχών, όπως έχουμε ήδη σημειώσει μοναχοί, και αυτοί, λόγω της δύναμης του όρκου τους, και όντας πλήρως εμποτισμένοι με θρησκευτική έμπνευση, έδωσαν φυσικά την ελάχιστη προσοχή στις δυσκολίες και τις στερήσεις της λατρευτικής ζωής. Αλλά για αυτόν τον λόγο, οι θαυμαστές από τις κοσμικές τάξεις συναντούν ορισμένα σχόλια από τα οποία είναι εύκολο να μαντέψει κανείς σε τι ακριβώς συνίστανται αυτές οι στερήσεις, που δικαίως τράβηξαν την προσοχή της κυβέρνησης αυτή τη στιγμή και ποια ήταν η φύση τους. Ταυτόχρονα, πρέπει να αποδίδουμε δικαιοσύνη στους προσκυνητές συγγραφείς μας ότι αυτές οι σύντομες παρατηρήσεις, που πιο σωστά ονομάζονται υπαινιγμοί, είναι εμποτισμένες με πνεύμα συγκατάβασης και αυστηρής προσοχής στα τοπικά αίτια που τις προκάλεσαν.

Για παράδειγμα, οι αδελφοί Veshnyakov, μιλώντας για τον ελληνικό κλήρο, του οποίου η φιλοξενία παρείχε αποκλειστικά στους Ρώσους θαυμαστές μέχρι σήμερα, και αποδίδοντάς τους τη δέουσα δικαιοσύνη για την καλή συμπεριφορά, τόσο στη συμπεριφορά όσο και στην ενδυμασία, σημειώνουν: «η απεριόριστη εγωιστική οθωμανική εξουσία τους έφερε με μεγάλους εκβιασμούς στο σημείο να εκτρέφονται τα μοναστήρια στα οποία στεγάζονται οι πιστοί...»

Όλοι οι ταξιδιώτες συμφωνούν να περιγράψουν τις λεπτομέρειες της δεξίωσης που δόθηκε στους θαυμαστές μας στην Ιερουσαλήμ, και τα παλαιστινιακά έθιμα είναι τόσο αμετάβλητα που αυτή η υποδοχή παρέμεινε στα κύρια χαρακτηριστικά της ακριβώς ίδια τον πρώτο χρόνο της ίδρυσης της Ρωσικής πνευματικής αποστολής στην Ιερουσαλήμ το 1858 ; οι απαραίτητες αλλαγές έγιναν σε αυτό μόνο με τη μεσολάβηση του προξένου μας, ως αποτέλεσμα της ίδρυσης των ρωσικών ορφανοτροφείων στην Αγ. πόλη.

Δανειζόμαστε για τους αναγνώστες μας μια περιγραφή αυτής της υποδοχής από το ταξίδι των ίδιων αδερφών Veshnyakov, ως η πιο σύντομη και, με την απλότητα και την ειλικρίνεια της παρουσίασής της, πιο αξιοσημείωτη: «Και έτσι εμείς», γράφουν, «με μια αίσθηση ανεξήγητη χαρά, μπήκε στην Ιερουσαλήμ στις 3 Φεβρουαρίου, στις 3 το μεσημέρι, από τη μεγάλη πύλη Davidov (16) που βρίσκεται κοντά στο σπίτι του Davydov, το οποίο μετατράπηκε κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων σε οπλοστάσιο. Μέσα στην πύλη του Νταβίντοφ υπήρχαν πολλοί φύλακες Άραβες και τα διάφορα στρατιωτικά τους όπλα κρεμασμένα στους τοίχους. Έχοντας περάσει δύο δρόμους ανάμεσα σε πέτρινα σπίτια, προσεγγίσαμε το πατριαρχικό μοναστήρι στη δεξιά πλευρά, οι πύλες του οποίου ήταν ανοιχτές. Μέσα στις πύλες του μοναστηριού κάθονταν πολλοί Μωαμεθανοί Άραβες, ντυμένοι με τελετουργικό πράσινο φόρεμα. καλούνται esakchi, δηλαδή οι φύλακες που φυλάνε τον πατριαρχικό οίκο και συντηρούνται από το κόστος και το μισθό του Πατριάρχη Ιεροσολύμων· Επιπλέον, είναι ο μουφτής και μουσελίμ, δηλαδή δίνει στον διοικητή ένα σημαντικό χρηματικό ποσό για ασφάλεια.

Μας συνάντησε στο μοναστήρι μερχατζί, ένας πολύγλωσσος μοναχός που ανατέθηκε να συναντήσει ταξιδιώτες, τους συνεχάρη για την ασφαλή άφιξή τους και τους χαιρέτησε εύγλωττα σε διάφορες γλώσσες. Οι Άραβες οδηγοί μας έλυσαν το ταξιδιωτικό μας ακίνητο από τις σέλες τους και οι αρχάριοι του μοναστηριού, παίρνοντας το, το μετέφεραν σε έναν στενόμακρο θάλαμο, καλυμμένο με χαλιά και μαξιλάρια απλωμένα κοντά στους τοίχους, στον οποίο εγκατασταθήκαμε για τη διαμονή μας. Μετά από αυτό μας έφεραν ένα ποτήρι βότκα και διάφορα αποξηραμένα φρούτα για σνακ, μετά καφέ. Όταν έφτασε το βράδυ και τα κεριά άναψαν, ο ίδιος ηλικιωμένος Merhaji μας κάλεσε στο γεύμα για δείπνο. Εδώ, σε μαρμάρινα τραπέζια, λευκά σαν το χιόνι, και χωρίς τραπεζομάντιλα, είχαν ήδη τοποθετηθεί αρκετά τρόφιμα, που αποτελούνταν κυρίως από κεχρί Σαρακίν με βούτυρο αγελάδας, αυγά, τυριά και φρούτα. δεν υπήρχε κρέας ή ψάρι. Οι πετσέτες παραδόθηκαν σε όλους. Τα πιάτα είναι όλα από κόκκινο χαλκό, ολόγυρα κονσερβοποιημένα. Η βότκα και τα παλιά δυνατά κρασιά έφερναν συνεχώς σε ασημένιες κουτάλες. Στο δείπνο έμπαιναν και οι ιερείς στο γεύμα και χαιρετούσαν: ορίστε χατζή, δηλαδή αν θέλετε, παρακαλώ, τους προσκυνητές, τους τάιζαν και τους κέρασαν άφθονα.

Στο τέλος του δείπνου επιστρέψαμε στη θέση μας και πήγαμε για ύπνο. «Ο ύπνος μας δεν κράτησε πάνω από τρεις ώρες, γιατί στη 1 η ώρα μετά τα μεσάνυχτα άρχισαν να χτυπούν το σανίδι. Ο Μερχάτζι ήρθε και μας ξύπνησε και μας ανακοίνωσε ότι πρέπει να πάμε στον Πατριαρχικό Ναό του Τσάρου Κωνσταντίνου και της μητέρας του Ελένης για να ακούσουμε τον Μάτιν. Φτάνοντας εκεί, είδαμε τον Αρχιεπίσκοπο Κύριλλο, τον Επίτροπο ή Πατριαρχικό Αντιβασιλέα να στέκονται στις θέσεις τους ανάλογα με την αρχαιότητα, και ο ίδιος ο Πατριάρχης Άνθιμος έμενε στην Κωνσταντινούπολη. Οι άλλες πέντε προέρχονται από άλλες επισκοπές, που ζουν εναλλάξ εδώ για να διαχειρίζονται υποθέσεις που σχετίζονται με το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, γιατί εδώ είναι η Ιερά Σύνοδος και στις επισκοπές τους κυβερνούν οι εφημερίες. Ένας από αυτούς ήταν μητροπολίτης. «Ο Πατριαρχικός Ναός δεν είναι μεγάλος, αλλά είναι όμορφα διακοσμημένος: τοπικές εικόνες καλύπτονται, εκτός από τα πρόσωπά τους, με επιχρυσωμένο ασήμι. Το τέμπλο, οι χορωδίες και ο πατριαρχικός άμβωνας ή ο θρόνος είναι κατασκευασμένα τεχνητά από ξύλο καρυδιάς και όλα είναι διακοσμημένα με φίλντισι και ελεφαντόδοντο. Το δάπεδο είναι κατασκευασμένο από πολύχρωμα μάρμαρα, αρκετά βαριά στίγματα. πολυέλαιοι και λάμπες διακοσμούν επίσης αυτόν τον ναό. Το χρυσό μπροκάρ έλαμψε στο σερβιριστικό άπξιε και σε άλλους κληρικούς.

Στο τέλος του Matins και στη συνέχεια οι πιστοί έκαναν αίτηση στον Αγ. εικόνες, οι Έλληνες μοναχοί μας έδωσαν σε όλους ένα μεγάλο κερί από λευκό κερί και μας πήγαν σε άλλες εκκλησίες του πατριαρχικού οίκου. τελικά οδηγήθηκαν σε έναν ευρύχωρο θάλαμο, στον οποίο υπήρχαν πολλά παγκάκια με μαξιλάρια και καλυμμένα με πράσινο ύφασμα. Όλοι οι άνδρες, οι γυναίκες και οι ανήλικοι φυλακίστηκαν εδώ. Στη συνέχεια ο επίσκοπος και ο ιερέας που ήρθαν κάθισαν σε ειδικούς καναπέδες ανάλογα με την αρχαιότητα των επισκοπών, παρουσία των οποίων μας κέρασαν βότκα και καφέ με κράκερ. Αφού δόθηκε αναψυκτικό και οι γυναίκες και οι ανήλικοι μεταφέρθηκαν στο δωμάτιο που ορίστηκε για τη διαμονή μας, άρχισε το πλύσιμο των ποδιών των ταξιδιωτών. περίπου έξι ιερομόναχοι και ιεροδιάκονοι έφεραν χάλκινες κανάτες με ζεστό νερό, μια λεκάνη, σαπούνι και μια πετσέτα. Βγάλαμε τα παπούτσια μας. και έπλυναν και στέγνωναν τα πόδια των οπαδών, που έπρεπε να τους φιλήσουν τα κεφάλια, καλυμμένα με καμίλαυκα. Αυτή η ταπεινοφροσύνη του κλήρου μας δημιούργησε ένα συγκινητικό συναίσθημα.

Στο τέλος αυτής της τελετουργίας, οι δεσπότες ή οι άρχοντες πήγαιναν σε μια ειδική αίθουσα στην οποία πραγματοποιούνταν οι συναθροίσεις τους. Ύστερα από αυτό καλούσαν τις γυναίκες κοντά μας, και μετά καλούσαν τους θαυμαστές έναν και δύο κάθε φορά στους καθιστούς ηγεμόνες, όπου ρώτησαν για τα ονόματά τους και τους γονείς τους, ζώντες ή νεκρούς, και τους έγραφαν στο συνοδικό. Για κάθε όνομα που καταγραφόταν, οι Μωαμεθανοί έπρεπε να πληρώσουν 50 πιάστρες, δηλαδή 30 ρούβλια, ή τουλάχιστον 30 πιάστρες, για την λύτρωση του τάφου του Θεού. Οι πλούσιοι, σύμφωνα με την άδειά τους, έγραψαν πολλά ονόματα ζωντανών και νεκρών και έδωσαν 500, 1000 ή περισσότερες πιάστρες. Και ο θαυμαστής, που είπε ότι δεν είχε χρήματα, υποβλήθηκε σε επιπλήξεις και επιπλήξεις πριν από αυτή τη συνάντηση, φανταζόμενος ότι το πατριαρχικό μοναστήρι έπρεπε να πληρώσει στον μουφτή και σε άλλους Μωαμεθανούς γι' αυτόν τον φόρο που καθορίστηκε με το χατζ σε σημαντικό ποσό, αφού ούτε ένα η ψυχή ενός μωρού θα μπορούσε να κάνει χωρίς αυτό. Διαφορετικά, εάν ο επίσκοπος αρνηθεί να πληρώσει για κάποιον, εκδιώκεται αμέσως από την Ιερουσαλήμ. Αλλά οι πατριάρχες της Ιερουσαλήμ, από αγάπη για την ανθρωπότητα, δεν επιτρέπουν στους πιστούς να το κάνουν αυτό. Οι φτωχοί, ως συνήθως, πληρώνουν 30 πιάστρες για το διαμέρισμα και συντηρούνται με τρόφιμα, ειδικά στην Ιερουσαλήμ ή στα γύρω μοναστήρια που ανήκουν στον πατριάρχη, του δίνουν ψωμί, συνήθως σιτάρι, σε επαρκή ποσότητα και μαντζού, ένα είδος χυλού φτιαγμένο από δημητριακά σιταριού, και μερικές φορές από κεχρί Σαραχίν, βρασμένο με βούτυρο αγελάδας ή ξύλου, και άλλα καρυκεύματα, και τις Κυριακές, τυρί και άλλα πράγματα, για τα οποία πρέπει να διορθωθεί η υπακοή. Αν κάποιος είναι εργατικός και νηφάλιος, τότε λαμβάνει κάθε Σάββατο βότκα και 3 λίβρες ή ένα μάτι λευκό κρασί, ψάρι, τυρί, αυγά και παπούτσια, που λέγεται εδώ παππουτσι. Του δίνεται η ελευθερία να πουλήσει τη μερίδα του. ένας από αυτούς που πιάνεται δύο ή τρεις φορές μεθυσμένος υποβάλλεται σε κάθε είδους ταλαιπωρία που του προκαλεί ο ελληνικός κλήρος και στερείται την προαναφερθείσα μερίδα: του δίνουν τότε μόνο ένα ψωμί και μάντζα. «Ο κλήρος της Ιερουσαλήμ», σημειώνει ο ταξιδιώτης μας, «έχει βάσιμους λόγους να απαιτήσει πληρωμή σύμφωνα με τις περιστάσεις από κάθε θαυμαστή, χωρίς να αποκλείει αυτούς που έχουν φιρμάνια Τσαρεγκράτσιε. δηλ. ονομαστικά σουλτανικά διατάγματα· Όταν μπήκαμε στην Πύλη του Δαβίδ, ήμασταν οι ίδιοι αυτόπτες μάρτυρες του πώς μας μετρούσαν και μας κατέγραφαν το αραβικό στρατιωτικό προσωπικό που βρισκόταν σε διάφορα μέρη, παρά τη αθλιότητα ή τα φιρμάνια του Σουλτάνου. χρειάζονται τον αριθμό των ψυχών, για τον οποίο ζητούν χρήματα από τον πατριάρχη». (17) . «Την επόμενη μέρα μετά την άφιξή μας», συνεχίζει ο Veshnyakov, «στις 4 Φεβρουαρίου, Άραβες αξιωματούχοι στάλθηκαν το απόγευμα από τον Μουφτή στο Πατριαρχείο, οι οποίοι πήραν 23 πιάστρες από κάθε θαυμαστή και μισές λιγότερες από ανηλίκους και έδωσαν τεσκερέ, δηλαδή εισιτήρια με σφραγίδες μελανιού, σε μικρά χαρτάκια, για είσοδο στον Ιερό Ναό του Παναγίου Τάφου· Τους δείξαμε το φιρμάνι μας. Αφού το διάβασαν, το επέστρεψαν πίσω και δεν μας ζήτησαν τίποτα, αλλά έγραψαν τα ονόματα για να εισπράξουν χρήματα από το μοναστήρι για άλλα χατζή. (18) .

Στις 5 Φεβρουαρίου είχαμε την τιμή να έρθουμε στις πύλες του Ναού του Παναγίου Τάφου, που δημιουργήθηκε από τον Αγ. Βασίλισσα Ελένη. Πολλοί από τους Μωαμεθανούς Άραβες ήρθαν με κλειδιά τις πύλες της εκκλησίας, κλειδώθηκαν με δύο κλειδαριές, τις άνοιξαν και τις σφράγισαν. μετά, αφού μπήκαν μέσα, κάθισαν στον καναπέ στην αριστερή πλευρά κοντά σε αυτή την πύλη και, αφαιρώντας τους τεσκερές και τα φιρμάνια, άφησαν τους οπαδούς να περάσουν, στην είσοδο των οποίων, αφού κλείδωσαν και σφράγισαν τις πύλες από έξω, πήγαν στις θέσεις τους.

Αφού επιθεώρησαν πολλά μέρη (μέσα στο ναό), οι Merhajis το μεσημέρι μας προσκάλεσαν στο γεύμα αυτού του ναού για μεσημεριανό γεύμα και μας κέρασαν φαγητό και κρασί σε άφθονο. μετά την οποία, έχοντας ξεκουραστεί, οι οπαδοί συνέχισαν να εξετάζουν τον άγιο. μέρη μέχρι να μας κάλεσαν για δείπνο, μετά από τα οποία υποδείχθηκαν μέρη για να διανυκτερεύσουν όλοι. Τα κρεβάτια αποτελούνταν από στρώματα γεμισμένα με βαμβακερό χαρτί και μαξιλάρια καλυμμένα με χαλιά.

Στις 5 Φεβρουαρίου, στις δύο το πρωί, οι Έλληνες μοναχοί άρχισαν να χτυπούν σε μια ξύλινη σανίδα, οι Αρμένιοι άρχισαν να ηχούν με χάλκινες πλάκες· και μετά, μεταξύ αυτών και μεταξύ των Ρωμαίων, Κόπτων και Σύριων, άρχισε η πρωινή λειτουργία, και όλοι στους θρόνους τους.

Νωρίς το πρωί, οι Άραβες που ήρθαν ξεκλείδωσαν και άνοιξαν τις μεγάλες πύλες. τότε πλήθος διαφορετικών ομολογιών μαζεύτηκε για τη λειτουργία, στο τέλος της οποίας μας κάλεσαν στο πατριαρχείο, όπου μετά το φαγητό μας είπαν ότι πρέπει να διαλέξουμε διαμερίσματα για τον εαυτό μας σε άλλα μοναστήρια του ελληνικού πατριαρχείου, στα Ιεροσόλυμα. η ίδια, εκ των οποίων είναι 11 ανδρών και 2 γυναικών. Κάθε άτομο πρέπει να πληρώσει στον ηγούμενο της μονής, όπως προαναφέρθηκε, 30 πιάστρες (18 ρούβλια σε πιστώσεις με την τότε ισοτιμία), όσο καιρό κι αν έζησε. Αποφασίστηκε μεταξύ του επίτροπου, του μουφτή και του μουσελίμου να μην επιτρέπεται στους πιστούς να μένουν πουθενά παρά μόνο σε μοναστήρια, τα οποία παραδόθηκαν από το επίτροπο σε όσους από τους ιερομόναχους θα δεσμευόταν να συνεισφέρουν τα περισσότερα χρήματα στο πατριαρχείο.

Μετά από αυτό, οι οπαδοί διαλύθηκαν για να βρουν ένα σπίτι για τους εαυτούς τους στα μοναστήρια.

Μας άρεσε το μέρος κοντά στο Πατριαρχείο στο μοναστήρι του Αγ. θαυματουργός Νικόλαος (19) , στο οποίο εμείς, έχοντας πάρει την περιουσία μας από το πατριαρχείο, μετακομίσαμε.

Ο ηγούμενος μας κάλεσε στο δείπνο του την ίδια μέρα και μετά του πληρώσαμε τρεις 90 πιάστρες (20) .

Σε κάθε μοναστήρι μένει μόνο ένας ηγούμενος με δύο ή έναν αρχάριο, από τους Έλληνες. Η καθημερινή λειτουργία στις εκκλησίες της μονής διορθώνεται από τους Άραβες ιερείς της ενορίας, στα ελληνικά ή στη γλώσσα τους, και ο ηγούμενος και οι οπαδοί των καταλυμάτων από τους Έλληνες διαβάζουν και ψάλλουν στα ελληνικά στις χορωδίες. Τα μοναστήρια της Ιερουσαλήμ είναι πολύ ευρύχωρα. τριακόσια ή περισσότερα άτομα με γυναίκες και παιδιά χωρούν σε ένα».

Σε αυτήν την περιγραφή, για λόγους πληρότητας, είναι απαραίτητο να προστεθεί μια γενική παρατήρηση για τα μοναστήρια λατρείας στην Ιερουσαλήμ: αποτελούνται από οικιστικούς θαλάμους μεγαλύτερου ή μικρότερου μεγέθους, που βρίσκονται σε πολλές βαθμίδες, με άμεση πρόσβαση σε ανοιχτούς χώρους ή βεράντες , ο κύριος σκοπός των οποίων είναι η αποστράγγιση του νερού μέσω αυτών σε ειδικές στέρνες κατά τις περιοδικές βροχοπτώσεις, για τη συσσώρευση αποθεμάτων για τον υπόλοιπο χρόνο.

Σύμφωνα με τις συνθήκες του παλαιστινιακού κλίματος και τις συνήθειες των ντόπιων κατοίκων, τα κελιά αυτών των μοναστηριών είναι προσαρμοσμένα αποκλειστικά για προστασία από την καυτή ζέστη, αλλά χωρίς στέγαστρα, σόμπες, ξύλινα πατώματα, διπλά κουφώματα και γερές πόρτες. προστατεύουν καθόλου ή προστατεύουν ελάχιστα από τη βροχή και την υγρασία, που έχουν τόσο βλαβερές επιπτώσεις στους κατοίκους του βορρά, που είναι συνηθισμένοι στις ξηρές και ζεστές κατοικίες της πατρίδας τους. Επιπλέον, δεν ήταν όλα αυτά τα κελιά εξοπλισμένα ούτε με είδη πρώτης ανάγκης: κουκέτες και ψάθες (για πέτρινα δάπεδα) ή ψάθες. Η τοποθέτηση των ανεμιστήρων γενικά εξαρτιόταν από τον μεγαλύτερο ή μικρότερο αριθμό τους, έτσι ώστε σε ένα χρόνο τοποθετούνταν πιο κοντά, σε άλλο πιο ευρύχωρα. Και με τη ραγδαία αύξηση του αριθμού των θαυμαστών, τα τελευταία 20 χρόνια, όλες οι ταλαιπωρίες των χώρων άρχισαν να γίνονται όλο και πιο εμφανείς και τα παράπονα για αυτούς να εντείνονται. Ο συνετός κανόνας να μην τοποθετούνται παντρεμένοι στο ίδιο μοναστήρι με άγαμους, όταν υπήρχε μεγάλη εισροή θαυμαστών, δεν τηρούνταν πάντα. Επίσης, δεν υπήρχαν σαφείς κανόνες για τη μη τοποθέτηση περισσότερων από το πόσα άτομα σε κάθε κελί, γι' αυτό μερικές φορές οι νεοαφιχθέντες θαυμαστές, άγνωστοι σε αυτούς, προστέθηκαν ξαφνικά σε αυτούς που είχαν τοποθετηθεί στην αρχή και ήταν ήδη συνηθισμένοι στο σπίτι τους και προσκολλημένοι σε αυτό. , προς προφανή δυσαρέσκεια όσων είχαν καταλάβει προηγουμένως το κελί. και για να υπάρχει το δικαίωμα σε τέτοιο περιορισμό, η πληρωμή που απαιτείται για τον χώρο λήφθηκε όχι από τον τόπο που κατείχαν τα πρόσωπα, αλλά από το άτομο.

Όλα αυτά πρόσφατα συχνά προκάλεσαν σύγχυση μεταξύ των οικοδεσποτών και των φιλοξενούμενων, καθώς και γκρίνια εκ μέρους των τελευταίων. Αυτές οι αμηχανίες σταμάτησαν φυσικά με την ίδρυση χωριστών ρωσικών ορφανοτροφείων, και ιδιαίτερα με τον συνετό κανόνα που καθιέρωσε το Ρωσικό Προξενείο: να μην περιορίζει κανέναν από τους θαυμαστές του να επιλέξει κατάλυμα όπως πριν στα ελληνικά μοναστήρια ή σε νεοϊδρυθέντα ορφανοτροφεία, ακόμη και να τους επιφυλάξει μια φορά, κατά την περίοδο της λατρείας, μετακομίστε στο ρωσικό καταφύγιο από τους χώρους του μοναστηριού ή αντίστροφα.

Ωστόσο, η δικαιοσύνη απαιτεί να σημειωθεί ότι ο ντόπιος ελληνικός κλήρος, με πνεύμα αγάπης και αδελφικής αγάπης, όπως ομόφωνα μαρτυρούν οι προσκυνητές συγγραφείς μας, έκαναν ό,τι μπορούσαν για να φροντίσουν τους θαυμαστές μας και να κάνουν το ιερό τους κατόρθωμα ευκολότερο. οι ταλαιπωρίες που αναφέρθηκαν παραπάνω εξαρτήθηκαν περισσότερο από το γεγονός ότι, μη έχοντας επαρκή κεφάλαια, δεν μπορούσε να δώσει αποκλειστική προσοχή στους οπαδούς μας μόνο, χωρίς να παραβιάσει τη δικαιοσύνη τόσο σε σχέση με τους ομοεθνείς της Έλληνες όσο και σε σχέση με άλλους ομοφυλόφιλους μας. και τους πιστούς αδελφούς τους: Βούλγαρους, Σέρβους, Μολδαβούς και Βλαχούς.

Υπάρχουν επίσης σύντομες ενδείξεις για τις πνευματικές ανάγκες των Ρώσων προσκυνητών, κυρίως σε περιγραφές μοναχών. Για παράδειγμα, ο Ιερομόναχος Μελέτιος γράφει: «Η ομολογία των Σλάβων, λόγω της ατελούς γνώσης της γλώσσας από τους εξομολογητές τους, είναι πολύ σκοτεινή, ώστε όσοι εξομολογούνται, μη γνωρίζοντας την ελληνική γλώσσα, σχεδόν δεν καταλαβαίνουν καθόλου τον εξομολογητή τους. , αφού είναι και μετανοημένος». (21) .

Σημειώνει επίσης ότι στην εποχή του οι Ρώσοι θαυμαστές εξομολογούνταν περισσότερο στους Ρώσους ιερομόναχους, από τους οποίους ένας ή δύο ζούσαν μόνιμα στο πατριαρχείο, ή στους δικούς τους ιερομόναχους από τους θαυμαστές.

Τα τελευταία 30 χρόνια, Ρώσοι πιστοί έχουν εξομολογηθεί συχνότερα σε έναν από τους πατριαρχικούς κυβερνήτες, τον αιδεσιμότατο Μελέτιο, ως τον μόνο Έλληνα στην Ιερουσαλήμ που μπορεί να καταλάβει και να μιλήσει στα ρωσικά για πνευματικά θέματα. Αλλά αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση έθιμο ή κανόνας, όπως έχουν συμπεράνει ορισμένοι από αυτό. (22) , αλλά μόνο εξαίρεση, λόγω ανάγκης, γιατί στην Ελληνική Εκκλησία, όπως και στη δική μας, γενικά, το καθήκον των εξομολογητών ανήκει στους πρεσβύτερους και ιδιαίτερα εκπαιδευμένους γέροντες - ιερομόναχους, όπως, για παράδειγμα, στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ Savvinsky Abba. Ο Ιωάσαφ - ομολογητής της πατριαρχείας, ο αείμνηστος ηγούμενος του Παναγίου Τάφου Αμβρόσιος και ο πρεσβύτερος ιερομόναχος, ομολογητής της Μονής Σταυρού. Ελπίζουμε ότι η υλοποίηση της υπόθεσης που έγινε κατά την ίδρυση της αποστολής για το διορισμό ενός ειδικού Ρώσου γέροντα-εξομολογητή σε αυτήν θα ικανοποιήσει επιτέλους αυτή την πνευματική ανάγκη των θαυμαστών μας, οι οποίοι, με τον ετήσιο αυξανόμενο αριθμό τους (εκ των οποίων 2 /3 είναι γυναίκες), το νιώθουν έντονα πολλοί που θέλουν να πάνε στο St. μια πόλη εξομολόγησης μιας ολόκληρης ζωής, λεπτομερής, ατρόμητη, σε ένα άτομο με πνευματική εμπειρία που δεν έχει άλλη δύναμη από το «αυτός δεν είναι από αυτόν τον κόσμο».

Αν και οι προσκυνητές-συγγραφείς μας δεν έχουν κανένα παράπονο να μην τους επιτραπεί να υπηρετήσουν στον Αγ. μέρη, Ρώσοι κληρικοί κατά την παραμονή τους στον Αγ. χαλάζι, αλλά αυτό ήταν πολύ σπάνιο, και επομένως είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε με πόση ευχαρίστηση και ευγνωμοσύνη θυμούνται οι προσκυνητές μας εκείνες τις σπάνιες περιπτώσεις στις οποίες έτυχε να ακούσουν θείες ακολουθίες στον Αγ. τόπους, στη μητρική τους διάλεκτο, και αυτό από μόνο του δείχνει ήδη πόσο καιρό αυτή η ανάγκη είναι αισθητή στους προσκυνητές μας, που πλέον ικανοποιούνται πλήρως από τη φροντίδα της κυβέρνησης.

Οι δυσκολίες και οι κακουχίες στις οποίες υποβλήθηκαν οι θαυμαστές μας αυξήθηκαν και η άγνοια των τοπικών διαλέκτων στεναχώρησε ιδιαίτερα τους περίεργους περιπλανώμενους επειδή δεν μπόρεσαν να ικανοποιήσουν πλήρως την ευσεβή περιέργειά τους όταν έβλεπαν το St. μέρη Ο Ηγούμενος Δανιήλ σημειώνει επίσης: «Είναι αδύνατο να περπατήσεις χωρίς αρχηγό της καλοσύνης και χωρίς γλώσσα να βιώσεις την καλοσύνη και να δεις όλους τους αγίους. τόπους», και σε αυτό προσθέτει: «και ότι είχα ένα κακό κέρδος στο χέρι μου, από αυτό έδωσα σε όλους όσους γνώριζαν καλά όλα τα ιερά μέσα στην πόλη και έξω από την πόλη, για να μου τα δείξουν όλα. Καλός." (23) .

Υπάρχουν αρκετοί λόγοι για να υποθέσουμε ότι ο ηγούμενος μας καταλάβαινε, τουλάχιστον εν μέρει, την ελληνική γλώσσα, η οποία, ευτυχώς, δεν ήταν πολύ σπάνια στην αρχαία Ρωσία: η στενή του σχέση με τον πρεσβύτερο Σαββίνσκι και τα ταξίδια μαζί του, σύμφωνα με τον Στ. μέρη στην Παλαιστίνη, και, όπως ο ίδιος ο Δανιήλ το έθεσε γι' αυτόν: «αυτός ο μεγάλος άνθρωπος των βιβλίων, του είπε τα πάντα, έχοντας βιώσει τα καλά των ιερών βιβλίων». ιδιωτική συνομιλία με τον Έλληνα κλειδάρχη του Παναγίου Τάφου, ενώ έπαιρνε τα κεριά που έβαλε στον τάφο «από όλη τη ρωσική γη» (24) , και κάποια άλλα μέρη του «περιπλανώμενου» του μας επιβεβαιώνουν σε αυτή την υπόθεση.

Αλλά για τους ανθρώπους που δεν γνώριζαν τη γλώσσα και που, όπως ο Daniel, δεν είχαν την ευκαιρία να «σπαταλήσουν τα κέρδη τους», η έλλειψη «καλών ηγετών» ήταν πολύ αισθητή.

Ο Ιερομόναχος Μελέτιος, ο οποίος, όπως φαίνεται από την περιγραφή του, γνώριζε και την ελληνική γλώσσα, λέει ότι την πρώτη νύχτα μετά την άφιξή τους στα Ιεροσόλυμα, όταν επί Ορθόδοξο, στον πατριαρχικό ναό του Αγ. Ο Κωνσταντίνος και η Ελένη (κατά την ανάγνωση του καθίσματος) οδηγήθηκαν από το πατριαρχείο στις πόρτες της μεγάλης εκκλησίας, και σε αυτό το σημείο ο ιεροδιάκονος που τους συνόδευε έκανε μάθημα στους φιλάθλους στα ελληνικά. «Αλλά», σημειώνει ο Fr. Μελέτιο, «αυτή η σημαντική διδασκαλία στο περιεχόμενό της, στην οποία εξηγούνται τα μυστήρια της λύτρωσής μας, δύσκολα θα μπορούσε να γίνει κατανοητή από πέντε στους εβδομήντα». (25) . Το ίδιο πρέπει να γίνει κατανοητό και για τις εξηγήσεις που συνόδευαν τη λατρεία του Αγ. μέρη μέσα στο ναό. Στη συνέχεια, η έλλειψη αυτή αντισταθμίστηκε εν μέρει από τον ζήλο αρκετών Ρώσων και Σλάβων μοναχών που είχαν μόνιμη κατοικία στο Πατριαρχείο και σε άλλα μοναστήρια της Ιερουσαλήμ. Οι Έλληνες, έχοντας επίγνωση αυτής της ανάγκης και βλέποντας το δικό τους όφελος από αυτήν, έδειξαν την εύνοιά τους σε τέτοιους μοναχούς. Οι αδελφοί Veshnyakov λένε ότι στην εποχή τους (το 1805) ζούσαν μόνιμα στην Ιερουσαλήμ τρεις Ρώσοι μοναχοί, οι οποίοι απολάμβαναν την εύνοια του επίτροπου και άλλων κληρικών. «Αυτοί», γράφουν οι προσκυνητές μας, «μερικές φορές μιλούν ελληνικά σε αδαείς Ρώσους και λειτουργούν ως μεταφραστές, και για χάρη του επιδίδονται στο να φέρονται υπερβολικά στους συμπατριώτες τους. Πραγματικά, αυτοί οι πιο έντιμοι μοναχοί φέρνουν σημαντικά οφέλη στους ταξιδιώτες. τους δίνουν συμβουλές για το τι πρέπει να προσέχουν και τους δείχνουν ιερά και αξιόλογα μέρη εντός και εκτός Ιερουσαλήμ». (26) .

Αλλά αυτή η υπηρεσία δεν ήταν υποχρεωτική γι 'αυτούς, και γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι η περιέργεια των απλών Ρώσων οπαδών μέχρι σήμερα, δηλαδή πριν από την ίδρυση της ρωσικής πνευματικής αποστολής στην Ιερουσαλήμ, δεν απαιτούσε έξοδα για όλους να ικανοποιήστε τους, ή αναγκάστηκαν να δεχτούν πίστη, ιστορίες δανεισμένες η μία από την άλλη, συχνά χωρίς κοινή λογική, όπως ιστορίες για τα υπολείμματα της βιβλικής «κολόνας της λάσπης», σαν να τις είχε δει πρόσφατα κάποιος στην άλλη πλευρά των νεκρών Θάλασσα; σχετικά με το δέντρο στο οποίο κρεμάστηκε ο Ιούδας, σαν να ήταν η ίδια τρύπα που βρίσκεται τώρα στο Όρος του Κακού, κοντά στα ερείπια του μοναστηριού του Αγίου Μοδέστου. για μια τρύπα που βρίσκεται στον βόρειο τοίχο της μεγάλης εκκλησίας, η οποία φαίνεται να είναι μια από τις τρύπες της κόλασης, και αν της βάλεις το αυτί, μπορείς να ακούσεις υπόγεια στεναγμούς και κραυγές. για τον φόβο στον οίκο του Δαβίδ και άλλες παρόμοιες μυθοπλασίες. Ποιος δεν ξέρει ότι οι πλασματικοί θρύλοι και οι μη εξουσιοδοτημένες προσθήκες δεν ενισχύουν την πίστη στην αλήθεια, αλλά μόνο, θα λέγαμε, κρύβουν το σωτήριο φως της από τα μάτια των αδύναμων στην πίστη.

Είμαστε ακράδαντα πεπεισμένοι ότι η φωτισμένη συμμετοχή των Ρώσων μοναχών, που αποτελούν τη ρωσική πνευματική αποστολή στην Ιερουσαλήμ, θα καλύψει την έλλειψη καλού ηγέτες, και ότι αυτοί, έχοντας ήδη κερδίσει επαίνους από αυτή την άποψη από τους ευγενείς επισκέπτες του Αγ. μέρη, θα προσπαθήσουν ακόμη περισσότερο να κερδίσουν την εμπιστοσύνη και την αγάπη των «κατώτερων αδελφών», γιατί αυτό είναι το βασικό τους καθήκον.

Σημειώσεις

(1) Νοβγκοροντιανός Στέφανος γύρω στο 1349.
(2) Μονή Τριάδας-Σεργίου ο Ιεροδιάκονος Ζωσιμάς το 1420 και η Μόσχα φιλοξενεί τον Βασίλη το 1466.
(3) Ο έμπορος της Μόσχας Trifon Korobeinakov, το 1582.
(4) Καζάν Βασίλι Γκαγκάρα, το 1634, ο οικοδόμος της Μονής Τριάδας-Σεργίου των Θεοφανείων, ιερομόναχος Αρσένι Σουχάνοφ, το 1649, και της Μονής Τριάδας (Σεργίου) του μοναχού Ιωνά, το 1650.
(5) Basil Barskago, το 1723; Σημειώσεις από τον Sergei Pleshcheev, το 1770: Ιερομόναχος Meletius’ Svrov Hermitage, το 1793 και το 1794.
(6) Οι ευγενείς της Καλούγκα, οι αδελφοί Veshnyakov, το 1804 και το 1805.
(7) Ταξίδι του ρωσικού λαού σε ξένες χώρες. Εκδ. 2η 1837; Μέρος Ι: Το ταξίδι του Ηγουμένου Δανιήλ στους ιερούς τόπους στις αρχές του 12ου αιώνα. Όλες οι αναφορές σε αυτό το ταξίδι θα γίνουν σύμφωνα με την καθορισμένη δημοσίευση.
(8) Put.Russian.people.part.I, σελίδα 20
(9) Put.Russian.people.part.I, σελίδα 118
(10) Βάζω. Ρωσική κάτω από. Μέρος Ι, σελ. 103.
(11) Στο ίδιο, σελίδα 48.
(12) Βάζω. Ρωσική άνθρωποι, σελ. 47 και 48.
(13) Πάμε. V. Barskago σελ. 183 και 184,
(14) Ό.π., σελίδα 143.
(15) Ταξίδι στον Αγ. μέρη το 1830. 5η έκδοση μέρος Ι. σελίδα 197.
(16) Σε αυτές ακριβώς τις πύλες χτίζονται τα ρωσικά καταφύγια που κατασκευάζονται αυτή τη στιγμή.
(17) Αν και οι εξωτερικές συνθήκες έχουν αλλάξει σημαντικά από τότε, η αναγκαιότητα του ελληνικού κλήρου να καταβάλλει ετήσιες εισφορές στις τουρκικές αρχές με διάφορα προσχήματα και ονόματα δεν έχει καταστραφεί, αλλά όχι πλέον από τον αριθμό των ψυχών των Ορθοδόξων οπαδών που έρχονται κάθε χρόνο στον Αγ. . χαλάζι
(18) Αυτός ο ελαφρύς φόρος αντικαταστάθηκε πριν από 20 χρόνια από ένα ορισμένο ποσό που καταβάλλεται ετησίως από τα ελληνικά, αρμενικά και λατινικά μοναστήρια στους φύλακες του Αγ. Τάφο, για το καθημερινό άνοιγμα των πυλών του ναού σε μια συγκεκριμένη ώρα και το πέρασμα των πιστών σε αυτόν για την ομολογία τους, επιπλέον, ορίζεται ένα μικρό αντίτιμο για το άνοιγμα των πυλών σε διαφορετική ώρα, σε οποιεσδήποτε ειδικές περιπτώσεις, για για παράδειγμα, κατόπιν αιτήματος ευγενών ταξιδιωτών, κ.λπ., και οι φρουροί, φυσικά, λαμβάνουν baksheesh από τους εαυτούς τους.
(19) Την τελευταία δεκαετία, οι Ρώσοι θαυμαστές φιλοξενούνταν αποκλειστικά: εκείνοι που δεν είχαν οικογένειες στο Αρχάγγελσκ, εκείνοι με οικογένειες στον Άγιο Γεώργιο και την Αικατερίνη και γυναίκες στα μοναστήρια Feodorovsky.
(20) Επί του παρόντος, για διαμονή σε μοναστήρια πληρώνουν 60 λέβα ανά άτομο, που με την τρέχουσα συναλλαγματική ισοτιμία θα είναι 3 ρούβλια. γκρί
(21) Ταξίδι στην Ιερουσαλήμ από τον ιερομόναχο Σάρωφ Μελέτιο το 1793 και το 1794, σελ.283
(22) Σημειώσεις ενός προσκυνητή, σελίδα 152.
(23) Βάλτε, ρωσικά. Ανθρωποι σε κάποιου άλλου γη. Μέρος Ι σελίδα 20.
(24) Ό.π., σελίδα 120.
(25) Ταξίδι στην Ιερουσαλήμ του Ιερομόναχου Μελετίου, σελ. 84.
(26) Ταξιδιωτικές σημειώσεις στο St. πόλη της Ιερουσαλήμ, σελ.

Για τους σύγχρονους ανθρώπους, τα ταξίδια προσκυνήματος είναι ένα από τα αναπόσπαστα χαρακτηριστικά της εκκλησιαστικής ζωής. Πολλές εταιρείες, εκκλησιαστικές και κοσμικές, προσφέρουν σήμερα ταξίδια σε ιερά στη Ρωσία και στο εξωτερικό. Συχνά με ένα τέτοιο ταξίδι ξεκινά η γνωριμία ενός ατόμου με την Ορθόδοξη Εκκλησία. Όμως αυτή η γνωριμία συνεπάγεται πάντα εκκλησιασμό; Πώς να προετοιμαστείτε για ένα ταξίδι ώστε να γίνει ένα πραγματικό προσκύνημα και όχι ένα διασκεδαστικό ταξίδι; Ο πρύτανης του καθεδρικού ναού της Αγίας Τριάδας στο Σαράτοφ, ηγούμενος Παχώμιος (Μπρούσκοφ), στοχάζεται σε αυτό στο άρθρο του.

Προσκυνήστε τους ιερούς τόπους

Το προσκύνημα σε ιερούς τόπους είναι μια από τις εκδηλώσεις ευσέβειας, που προκαλείται από την επιθυμία να δει κανείς μεγάλα ιερά, να προσευχηθεί σε μέρη που είναι ιδιαίτερα σημαντικά για τη χριστιανική καρδιά, και έτσι να αποδώσει ορατή λατρεία στον Κύριο, τη Μητέρα του Θεού, και οι άγιοι. Από τα αρχαία χρόνια, οι Χριστιανοί έκαναν ταξίδια για να δουν μέρη που συνδέονται με την επίγεια ζωή του Σωτήρος και να προσευχηθούν στον Πανάγιο Τάφο. Επίσης, από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, μοναστήρια στην Παλαιστίνη, την Αίγυπτο και τη Συρία προέκυψαν και έγιναν τόποι προσκυνήματος των πιστών. Στη συνέχεια εμφανίζονται και γίνονται διάσημοι άλλοι τόποι προσκυνήματος. Αυτή είναι η Ρώμη, ο Άθως και το Μπάρι, όπου πηγαίνουν προσκυνητές από όλο τον κόσμο.

Στη Ρωσία, από την εποχή των Θεοφανείων, το προσκύνημα έχει γίνει επίσης πολύ δημοφιλές. Οι Ρώσοι κάνουν προσκυνήματα στην Ιερουσαλήμ και σε άλλους ιερούς τόπους. Η έλλειψη σύγχρονων μέσων μεταφοράς έκανε ένα τέτοιο ταξίδι άθλο, πολύ δύσκολο και επικίνδυνο για τη ζωή του προσκυνητή. Σταδιακά, εθνικά ιερά εμφανίζονται στη Ρωσία και γίνονται γενικά γνωστά: η Λαύρα του Κιέβου Pechersk και η Τριάδα του Αγίου Σεργίου, το Valaam, το Solovki και άλλα μέρη που συνδέονται με τους τόπους ζωής και τα κατορθώματα των αγίων πατέρων.

Το προσκύνημα έφτασε στην ακμή του στη Ρωσία τον 19ο αιώνα. Στη συνέχεια, υπήρχε, για παράδειγμα, μια ευσεβής παράδοση να επισκέπτεστε τη Λαύρα Pechersk του Κιέβου τουλάχιστον μία φορά στη ζωή σας. Χιλιάδες προσκυνητές της πιο ποικίλης κοινωνικής θέσης και της υλικής ευημερίας πήγαν για προσκύνημα, στην καλύτερη περίπτωση έφιπποι, και τις περισσότερες φορές πεζοί με ένα σακίδιο κροτίδες στην πλάτη τους. Αυτοί οι προσκυνητές όχι μόνο εξοικειώθηκαν με το ιερό, αλλά έδωσαν επίσης σε πολλούς ανθρώπους την ευκαιρία να μάθουν για τους ιερούς τόπους. Σε όλους τους αιώνες, οι Ρώσοι έζησαν ερωτευμένοι με ξένους. Η φιλοξενία ήταν ένα ιδιαίτερο είδος ευσέβειας, που επέτρεπε όχι μόνο να ακούει τον προσκυνητή, αλλά και να συμμετέχει στον άθλο του με προσωπική δωρεά.

Ήταν εκείνη την εποχή που οι δραστηριότητες της Ρωσικής Πνευματικής Αποστολής στους Αγίους Τόπους έφθασαν στο αποκορύφωμά τους. Με τις προσπάθειες του αρχηγού της αποστολής, Αρχιμανδρίτη Antonin (Kapustin), αποκτώνται σημαντικές εκτάσεις γης στην Παλαιστίνη ως ιδιοκτησία της Πατρίδας μας, όπου δεν χτίζονται μόνο εκκλησίες και μοναστήρια, αλλά και ευρύχωρα ξενοδοχεία για τους προσκυνητές.

Η επανάσταση κατέστρεψε τις παραδόσεις του προσκυνήματος στη χώρα μας. Μοναστήρια και εκκλησίες καταστράφηκαν, τμήματα της ρωσικής αποστολής στο εξωτερικό χάθηκαν σε μεγάλο βαθμό και οι Ρώσοι στερήθηκαν την ευκαιρία να κάνουν ελεύθερα προσκυνηματικά ταξίδια για πολλά χρόνια.

Στις μέρες μας αναβιώνει η παράδοση των προσκυνημάτων. Υπάρχουν πολλές εταιρείες σε αυτόν τον τομέα που οργανώνουν μεταφορές, διαμονή και επισκέψεις σε ναούς. Αλλά συχνά το πνεύμα αυτών των ταξιδιών είναι ριζικά διαφορετικό από εκείνα που έγιναν στους προηγούμενους αιώνες.

Και το θέμα δεν είναι ότι οι συνθήκες διαβίωσης έχουν αλλάξει και οι σύγχρονοι άνθρωποι άρχισαν να χρησιμοποιούν μεταφορές υψηλής ταχύτητας. Αν στην αρχαιότητα υπήρχε μια τέτοια ευκαιρία να διευκολύνουν την κίνηση, θα την είχαν χρησιμοποιήσει και οι άνθρωποι. Τότε, δεν περπατούσαν όλοι, κάποιοι επέβαιναν σε καρότσια, κάτι που έκανε και το ταξίδι πιο εύκολο. Στις μέρες μας, το να πρέπει να πληρώσετε το χρηματικό ποσό που κερδίζετε για ένα εισιτήριο μπορεί να εκληφθεί ως ισοδύναμο με τις προσπάθειες των αρχαίων προσκυνητών.

Η κύρια διαφορά, κατά τη γνώμη μου, είναι ότι εκείνη την εποχή το προσκύνημα γινόταν αντιληπτό ως εργασία, ως υπηρεσία στον Θεό. Ο Χριστιανός αντιλαμβανόταν την οικογένεια, την εργασία και τις σχέσεις με τους γείτονες ως ένα πεδίο στο οποίο ο άνθρωπος πρέπει να θυσιάσει κάτι, να υπομείνει κάποιες κακουχίες και μέσα από αυτό να αναπτυχθεί πνευματικά και να γίνει πιο κοντά στον Θεό. Τον περασμένο αιώνα έγινε ευρέως γνωστό το βιβλίο «Φιλικές ιστορίες ενός περιπλανώμενου στον πνευματικό του πατέρα», ο ήρωας του οποίου περπάτησε χιλιάδες χιλιόμετρα με τα πόδια από την κεντρική Ρωσία στη Σιβηρία, επισκεπτόμενος ιερούς τόπους. Φυσικά, έχοντας καταφέρει ένα τέτοιο κατόρθωμα, αντιλήφθηκε το προσκύνησή του διαφορετικά από έναν σύγχρονο άνθρωπο. Και το κύριο απόκτημά του στα ταξίδια του δεν ήταν οι ευχάριστες εντυπώσεις και τα αξιομνημόνευτα αναμνηστικά, αλλά η δεξιοτεχνία του στην προσευχή.

Και συχνά αντιλαμβανόμαστε το προσκύνημα και όλους τους άλλους τομείς της ζωής μας ως μέσο για να κερδίσουμε κάποιο όφελος για τον εαυτό μας προσωπικά, να λάβουμε ευχαρίστηση, ανεξάρτητα από αισθησιακή, διανοητική ή ακόμα και πνευματική. Η καταναλωτική, εγωιστική στάση απέναντι στον κόσμο είναι χαρακτηριστικό του σύγχρονου ανθρώπου. Για να επιστρέψετε στην εμπειρία των αρχαίων προσκυνητών, δεν μπορείτε να πάτε με τη ροή, πρέπει να κάνετε μια προσπάθεια και να προσπαθήσετε να αλλάξετε κάτι.

Προσκυνητής ή τουρίστας;

Κάποιος πηγαίνει σε ένα μοναστήρι για να λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και να εξοικειωθεί με τη μοναστική ζωή. Αλλά μερικοί άνθρωποι ελκύονται στο προσκύνημα από πιο κοσμικούς στόχους: να ζητήσουν και να λάβουν σίγουρα υλικά οφέλη, υγεία, επιτυχία στις επιχειρήσεις. Έτσι αναπτύσσεται ένας ιδιαίτερος τύπος ευσέβειας στο σύγχρονο εκκλησιαστικό περιβάλλον - ο λεγόμενος «πνευματικός τουρισμός». Αυτό περιλαμβάνει επίσης ταξίδια σε έναν διάσημο ή ελάχιστα γνωστό γέροντα, όπου για μια υλική ανταμοιβή οι άνθρωποι ελπίζουν να λάβουν ένα εγγυημένο αποτέλεσμα μέσω εξωτερικών, ημι-μαγικών ενεργειών. Πήγα ακριβώς επτά φορές για επίπληξη ή θεραπεία με αντίγραφο και σου είναι εγγυημένη η θεραπεία. Αλλά τίθεται το ερώτημα: ποια είναι η φύση αυτής της θεραπείας; Ποιες δυνάμεις κρύβονται πίσω από τις δραστηριότητες αυτού του θεραπευτή;

Δεν μπορείτε να αντιληφθείτε την πνευματική ζωή μέσα από το πρίσμα των υλικών αγαθών - υγεία, τύχη ή απόκτηση μιας κερδοφόρας θέσης στην εργασία. Αυτό είναι μεγάλο λάθος, γιατί ενώ προσπαθεί κανείς για υλικά πράγματα, μπορεί να μην παρατηρήσει περισσότερα, να μην εκτιμήσει το πνευματικό δώρο που δίνει ο Κύριος στον άνθρωπο.

Ένας άνθρωπος, πηγαίνοντας σε προσκύνημα, πρέπει πρώτα απ' όλα να αναρωτηθεί: ποια είναι η σχέση του με τον Θεό, με την Εκκλησία. Το προσκύνημα είναι μια από τις μορφές της εκκλησιαστικής ζωής. Όμως η πνευματική ζωή ενός χριστιανού δεν ξεκινά με το προσκύνημα, αλλά με τη μετάνοια. Όπως λέει το Ευαγγέλιο: «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών». Πρέπει να ξεκινήσουμε με την ανάγνωση του Ευαγγελίου, με μετάνοια, με Κοινωνία. Σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο θα είναι σε θέση να κατανοήσει σωστά όλα όσα βλέπει στο ταξίδι. Και ακόμη και όταν αντιμετωπίζει καθημερινές δυσκολίες, λανθασμένη (όπως του φαίνεται) συμπεριφορά ιερέων, μοναχών ή λαϊκών, δεν θα δελεαστεί από αυτό, δεν θα στεναχωρηθεί.

Σήμερα μπορείς να ακούσεις συχνά ότι πολλοί άνθρωποι ξεκίνησαν την εκκλησιαστική τους ζωή με ένα προσκύνημα. Για παράδειγμα, μετά από σύσταση συγγενών ή γνωστών, πήγαμε στο Ντιβέεβο και γίναμε μέλος της εκκλησίας. Αλλά τίθεται το ερώτημα: έγιναν πραγματικά εκκλησιαστικοί; Έχουν αποδεχτεί την εμπειρία και τις παραδόσεις της Εκκλησίας, έχουν ταπεινωθεί μπροστά στους κανόνες της; Πράγματι, σήμερα, μαζί με τους εκκλησιαστικούς χριστιανούς που παρακολουθούν θείες λειτουργίες, κοινωνούν και εξομολογούνται, υπάρχει ένα περιβάλλον των λεγόμενων κοντινών εκκλησιαστικών ανθρώπων. Νομίζουν ότι είναι εντός των ορίων της Εκκλησίας και θεωρούν τους εαυτούς τους βαθιά θρησκευόμενους. Ταυτόχρονα όμως δεν συμμετέχουν στη ζωή της Εκκλησίας, δεν εξομολογούνται, δεν κοινωνούν ή το κάνουν περιστασιακά για να λύσουν προσωπικά προβλήματα. Από αυτό το περιβάλλον αναπτύσσεται μια ολόκληρη γενιά χριστιανών που όχι μόνο αντιλαμβάνονται τη χριστιανική ζωή με τον δικό τους τρόπο, αλλά και κηρύττουν τη στάση τους, που απέχει πολύ από το Ευαγγέλιο και την εμπειρία της Εκκλησίας, στους άλλους ανθρώπους. Σήμερα, σε αυτό βοηθούν και οι απεριόριστες ευκαιρίες επικοινωνίας, τόσο στην πραγματική ζωή όσο και στον εικονικό χώρο, όπου οι άνθρωποι συζητούν ταξίδια, μοιράζονται τις σκέψεις τους και αξιολογούν την εκκλησιαστική ζωή, γνωρίζοντας ελάχιστα για αυτήν.

Σήμερα υπάρχει μια ανεπτυγμένη επιχείρηση που απευθύνεται στους προσκυνητές. Οι διοργανωτές ταξιδιού συγκεντρώνουν όλους όσους μπορούν να πληρώσουν για το ταξίδι. Ταυτόχρονα, κανείς δεν ενδιαφέρεται για το τι έχει στα κεφάλια αυτών των ανθρώπων, τι στίγμα θα αφήσει το ταξίδι στην ψυχή τους.

Εν τω μεταξύ, το προσκύνημα είναι ένα από τα μέσα πνευματικής βελτίωσης ενός ατόμου, που σας επιτρέπει όχι μόνο να επισκεφθείτε νέα μέρη ή να προσκυνήσετε σε ένα ιερό, αλλά και να δείτε τις ελλείψεις, τις αδυναμίες σας, καθώς και τη δύναμη του Θεού, τη βοήθειά Του και υποστήριξη. Όταν ένας άνθρωπος σε ένα ταξίδι υπομένει καθημερινές ενοχλήσεις και εκούσιες στερήσεις, αρχίζει να έχει μια βαθύτερη στάση ζωής και να νιώθει ευγνωμοσύνη για τα πιο απλά πράγματα. Εξάλλου, ακόμη και ένα κομμάτι ψωμί μπορεί να καταναλωθεί με πολύ διαφορετικούς τρόπους. Για παράδειγμα, όταν αναβίωσε η Optina Pustyn, πολλοί άνθρωποι πήγαν εκεί όχι σε εκδρομές προσκυνήματος, αλλά μόνοι τους - σε λεωφορεία, τρένα και ακόμη και έπρεπε να περπατήσουν αρκετά χιλιόμετρα. Και ήρθαν εκεί για να εργαστούν για τη δόξα του Θεού, και όχι για να θαυμάσουν αρχιτεκτονικά μνημεία. Έχοντας δουλέψει όλη μέρα σε ένα εργοτάξιο ή στο χωράφι, αντιλήφθηκαν τα πενιχρά μοναστηριακά τρόφιμα ως αληθινά σταλμένα από τον Θεό. Αυτή είναι μια ανεκτίμητη εμπειρία, και ένα άτομο που δεν την έχει αποκτήσει δεν θα μπορεί να εκτιμήσει πραγματικά τι είναι προσκύνημα.

Είναι αδύνατο, και δεν υπάρχει ανάγκη, να κλείσουν οι προσκυνηματικές υπηρεσίες ή να απαγορεύσετε σε όλους να πάνε σε προσκυνηματικές εκδρομές. Αλλά κάθε χριστιανός πρέπει να καταλάβει τι ψάχνει η καρδιά του σε αυτό το ταξίδι. Στη συνέχεια, ζητήστε από τον ιερέα σε ποιον εξομολογείται μια ευλογία για το ταξίδι. Μην αντιμετωπίσετε απλώς το γεγονός: «Ευλογείτε, πηγαίνω σε μοναστήρι ή σε έναν πρεσβύτερο», αλλά προσπαθήστε να εξηγήσετε με περισσότερες λεπτομέρειες τους λόγους της απόφασής σας. Ο ιερέας θα μπορεί να συμβουλεύει τι πρέπει να προσέξετε στο μοναστήρι, πώς να συμπεριφέρεστε, πώς να προετοιμαστείτε για αυτό το ταξίδι. Πριν από το ταξίδι, πρέπει να διαβάσετε κάτι για την ιστορία του μοναστηριού, για την πνευματική ζωή, για την προσευχή. Φυσικά, όχι μόνο οι αρχαίοι προσκυνητές, αλλά και οι σύγχρονοι μπορούν και πρέπει να προσπαθήσουν να προσεύχονται περισσότερο ενώ ταξιδεύουν, συμπεριλαμβανομένης της Προσευχής του Ιησού. Τότε το ταξίδι θα μετατραπεί σε πραγματικό προσκύνημα.

Εάν ένα άτομο πηγαίνει σε ένα προσκύνημα σε ένα μοναστήρι, είναι πολύ σημαντικό να προσπαθήσει να ενταχθεί στη μοναστική ζωή, κρυμμένο από αδιάκριτα απρόσεκτα βλέμματα. Γιατί είναι τόσο δημοφιλή τα ελατήρια, τα κράκερ και το ευλογημένο βούτυρο; Αυτό βρίσκεται στην επιφάνεια και είναι προσβάσιμο χωρίς πνευματική εργασία. Πρέπει όμως να μπορεί κανείς να αναλογιστεί τη μοναστική ζωή και τις αρετές μέσω πνευματικής εργασίας. Επομένως, είναι σημαντικό να ρίξετε μια πιο προσεκτική ματιά, να ακούσετε και να μην υποκύψετε στο πνεύμα της ματαιοδοξίας που εμφανίζεται συχνά σε ομάδες προσκυνήματος. Ακόμα κι αν δεν καταφέρατε να κάνετε άλλη μια βουτιά την άνοιξη ή να αγοράσετε ένα άλλο αναμνηστικό σε ένα κατάστημα κεριών, δεν είναι μεγάλη υπόθεση. Ένας προσεκτικός προσκυνητής μπορεί να αποκομίσει αμέτρητα μεγαλύτερα οφέλη για την ψυχή.

Και κάτι τελευταίο. Ένας εκκλησιαστικός πρέπει να αντιλαμβάνεται ένα προσκύνημα ως ένα είδος προσθήκης στην καθημερινή του υπηρεσία, ως ενθάρρυνση για εργασία, ως δώρο που στέλνεται από τον Κύριο. Και σε καμία περίπτωση δεν πρέπει το προσκύνημα να αντικαθιστά την καθημερινή πνευματική εργασία, τη συμμετοχή στα μυστήρια και στη ζωή της Εκκλησίας.

Προσκύνημα

Σε διάφορες θρησκείες υπάρχει ένα φαινόμενο που στα ρωσικά εκφράζεται συνήθως με την έννοια του «προσκυνήματος». Παρά την κοινότητα του ονόματος, τις παραδόσεις του προσκυνήματος, τα κριτήρια αξιολόγησής του σε διαφορετικές θρησκείες διαφέρουν σημαντικά. Επομένως, η λέξη «προσκύνημα» με την πλήρη της έννοια είναι σωστό να χρησιμοποιείται μόνο σε σχέση με το χριστιανικό προσκύνημα.

Η έννοια του προσκυνητή προέρχεται από τη λέξη palmer, που είναι η μετάφραση της αντίστοιχης λατινικής λέξης. Αρχικά ονομάζονταν προσκυνητές - συμμετέχοντες στη θρησκευτική πομπή στους Αγίους Τόπους στη γιορτή της Εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ (διαφορετικά αυτή η γιορτή ονομάζεται επίσης εβδομάδα Βάι ή στη ρωσική ορθόδοξη παράδοση, Κυριακή των Βαΐων). Στη συνέχεια, οι προσκυνητές άρχισαν να αποκαλούνται όχι μόνο προσκυνητές που ταξίδευαν στην Ιερουσαλήμ, αλλά και σε άλλα χριστιανικά ιερά.

Ορθόδοξο προσκύνημα

Στη Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο, που σηματοδότησε τη νίκη επί της αίρεσης της εικονομαχίας, υιοθετήθηκε μια απόφαση σύμφωνα με την οποία ο Θεός πρέπει να υπηρετείται και οι εικόνες να λατρεύονται. Αυτός ο ορισμός, που έχει χαρακτήρα εκκλησιαστικού δόγματος, συνδέεται και με το θέμα του ορθόδοξου προσκυνήματος. Οι προσκυνητές στη βυζαντινή εκκλησιαστική παράδοση ονομάζονται προσκυνητές, δηλαδή άνθρωποι που ταξιδεύουν με σκοπό να προσκυνήσουν ιερά.

Δεδομένου ότι ο ορισμός της Ζ΄ Οικουμενικής Συνόδου δεν έγινε αποδεκτός στην Καθολική Δύση, προέκυψε διαφορά στην κατανόηση του προσκυνήματος εντός του Χριστιανισμού. Σε πολλές ευρωπαϊκές γλώσσες, το προσκύνημα ορίζεται από τη λέξη προσκυνητής, που μεταφράζεται στα ρωσικά σημαίνει μόνο περιπλανώμενος. Οι προσκυνητές στην Καθολική Εκκλησία προσεύχονται σε ιερούς τόπους και κάνουν διαλογισμό. Ωστόσο, η λατρεία των ιερών που υπάρχει στην Ορθόδοξη Εκκλησία απουσιάζει στον Καθολικισμό.

Οι προτεστάντες έχουν απομακρυνθεί ακόμη περισσότερο από την Ορθοδοξία, χωρίς να τιμούν αγίους, εικόνες ή ιερά λείψανα. Λόγω μιας τέτοιας διαφοράς στην κατανόηση της προσκυνηματικής παράδοσης στον Χριστιανισμό, μπορούμε να μιλήσουμε για ορθόδοξο προσκύνημα.

Προσκύνημα και τουρισμός

Στις μέρες μας, μπορείτε συχνά να ακούσετε φράσεις όπως: «προσκυνηματικός τουρισμός», «προσκυνηματική περιήγηση», «προσκυνηματική εκδρομή» κ.λπ. Όλες αυτές οι εκφράσεις πηγάζουν από μια παρανόηση της ουσίας του προσκυνήματος, από την προσέγγιση του με τον τουρισμό λόγω καθαρά εξωτερικών ομοιοτήτων. Τόσο το προσκύνημα όσο και ο τουρισμός σχετίζονται με το θέμα του ταξιδιού. Ωστόσο, παρά τις ομοιότητες, έχουν διαφορετική φύση. Ακόμη και όταν επισκέπτονται τους ίδιους ιερούς τόπους, οι προσκυνητές και οι τουρίστες το κάνουν με διαφορετικούς τρόπους.

Ο τουρισμός είναι ένα ταξίδι για εκπαιδευτικούς σκοπούς. Ένα από τα δημοφιλή είδη τουρισμού είναι ο θρησκευτικός τουρισμός. Το κύριο πράγμα σε αυτό το είδος τουρισμού είναι η γνωριμία με την ιστορία των ιερών τόπων, τη ζωή των αγίων, την αρχιτεκτονική και την εκκλησιαστική τέχνη. Όλα αυτά περιγράφονται στην εκδρομή, που είναι το πιο σημαντικό στοιχείο του ταξιδιού για τον τουρίστα. Μια εκδρομή μπορεί επίσης να είναι μέρος ενός προσκυνήματος, αλλά όχι το κύριο και όχι υποχρεωτικό, αλλά βοηθητικό. Το κύριο πράγμα στο προσκύνημα είναι η προσευχή, η λατρεία και η θρησκευτική λατρεία των ιερών. Το ορθόδοξο προσκύνημα είναι μέρος της θρησκευτικής ζωής κάθε πιστού. Στη διαδικασία του προσκυνήματος, το κύριο πράγμα κατά τη διάρκεια της προσευχής δεν είναι η εξωτερική εκτέλεση των τελετουργιών, αλλά η διάθεση που βασιλεύει στην καρδιά, η πνευματική ανανέωση που συμβαίνει σε έναν Ορθόδοξο Χριστιανό.

Καλώντας τους πιστούς της να κάνουν προσκύνημα, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σέβεται επίσης τους τουρίστες που επισκέπτονται τα χριστιανικά ιερά. Η Εκκλησία θεωρεί τον θρησκευτικό τουρισμό σημαντικό μέσο πνευματικής διαφώτισης των συμπατριωτών μας.

Παρά το γεγονός ότι το προσκύνημα είναι ουσιαστικά μια θρησκευτική δραστηριότητα, στη Ρωσική Ομοσπονδία εξακολουθεί να ρυθμίζεται από την τουριστική νομοθεσία.

Η παράδοση του προσκυνήματος στη Ρωσία

Το ρωσικό ορθόδοξο προσκύνημα χρονολογείται από τους πρώτους αιώνες της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στην Αρχαία Ρωσία, δηλ. από IX-X αιώνες Έτσι, το ρωσικό ορθόδοξο προσκύνημα είναι ήδη πάνω από 1000 χρόνια. Ο Ρώσος λαός πάντα αντιλαμβανόταν το προσκύνημα ως μια ιερή δραστηριότητα απαραίτητη για κάθε πιστό. Αρχικά, το προσκύνημα στη Ρωσία έγινε αντιληπτό ως προσκύνημα στους ιερούς τόπους της Οικουμενικής Ορθοδοξίας - στους Αγίους Τόπους, την Αίγυπτο, το Άγιο Όρος και ούτω καθεξής. Σταδιακά, η Ρωσία ανέπτυξε τα δικά της προσκυνηματικά κέντρα. Το ταξίδι σε αυτά θεωρούνταν πάντα ως πνευματικό και σωματικό κατόρθωμα. Γι' αυτό συχνά πήγαιναν με τα πόδια για να προσκυνήσουν. Όταν πηγαίνουν σε προσκύνημα, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί λαμβάνουν την ευλογία να το εκτελούν από τον επίσκοπο της Επισκοπής ή από τον πνευματικό τους μέντορα.

«Ορθόδοξος Προσκυνητής», Ν 5, 2008

http://www.bogoslov.ru/text/487732.html

«Υπάρχει στην Ανατολή, κάτω από το γαλάζιο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, μια μικρή γωνιά της γης, προορισμένη από την αρχαιότητα από τον ίδιο τον Δημιουργό να είναι το επίκεντρο των φιλοδοξιών όλων των λαών και φυλών που αναζητούν τον αληθινό Θεό και την πρόνοιά Του στη γη Στις ιδέες των χριστιανικών λαών, αυτή η χώρα της επαγγελίας έμοιαζε πάντα να είναι η κορυφή του κόσμου, στεφανωμένη με τον Ζωοδόχο Σταυρό, στον οποίο έγινε μια τρομερή θυσία για το ανθρώπινο γένος», έγραψε ο περιηγητής Φιοντόρ Γκρέκοφ για την καθολική σημασία των Αγίων Τόπων στη θρησκευτική ζωή των ανθρώπων. Επομένως, δεν είναι καθόλου περίεργο το γεγονός ότι για πολύ καιρό οι καρδιές των Χριστιανών έχουν συρρέει σε αυτήν την «κορυφή» για να προσκυνήσουν τους τόπους γέννησης, ζωής, πόνου, θανάτου και ανάστασης του Κυρίου Ιησού Χριστού. Και αυτή η διαδικασία συνεχίζεται και σήμερα. Σήμερα παρατηρούμε άνοδο του προσκυνηματικού κινήματος από τη χώρα μας προς τα Χριστιανικά Ιερά της Παλαιστίνης. Από αυτή την άποψη, τίθεται ένα ενδιαφέρον ερώτημα - πότε ο πρώτος Ρώσος προσκυνητής πάτησε το πόδι του στη Γη της Επαγγελίας, σηματοδοτώντας έτσι την έναρξη της ρωσικής παρουσίας στην Παλαιστίνη;

Πανόραμα της Ιερουσαλήμ

Η ιστορία του προσκυνήματος των Ρώσων προσκυνητών στους Αγίους Τόπους έχει εκτενή ιστορία και πηγαίνει αιώνες πίσω. Σήμερα είναι αδύνατο να εξακριβωθεί με αξιοπιστία ούτε το όνομα του πρώτου Ρώσου προσκυνητή ούτε η ακριβής ώρα του προσκυνήματος του στους Αγίους Τόπους, αφού η ιστορία δεν έχει διατηρήσει αυτές τις πληροφορίες για εμάς. Παραδοσιακά πιστεύεται ότι τα ταξίδια προσκυνήματος ξεκίνησαν γύρω στις αρχές του 10ου αιώνα. Μέχρι το τέλος αυτού του αιώνα, δηλαδή μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τη Ρωσία, τα προσκυνήματα στους Ιερούς Τόπους ήταν ήδη αναπόσπαστο μέρος του χριστιανικού πολιτισμού και ο κύριος ρόλος στη δημιουργία επαφών με την Παλαιστίνη ανατέθηκε στον πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Αλλά πριν από τη Βάπτιση της Ρωσίας δεν βρίσκουμε πληροφορίες για προσκυνήματα ή ταξίδια στους Αγίους Τόπους. Έτσι, κυριολεκτικά από τις πρώτες μέρες του Χριστιανισμού, οι Σλάβοι άρχισαν να έχουν την επιθυμία να επισκεφτούν την Παλαιστίνη. Βρίσκουμε στοιχεία γι' αυτό ήδη από την εποχή του Πρίγκιπα των Ισαποστόλων.

Άγιος Πρίγκιπας Βλαντιμίρ

Τον 11ο αιώνα, νέες πληροφορίες για τα προσκυνήματα εμφανίστηκαν στην αρχαία ρωσική λογοτεχνία. Γύρω στο 1022, στο Κουρσκ, ο νεαρός Θεοδόσιος από το Πετσέρσκ συναντά έναν περιπλανώμενο από την Ιερουσαλήμ. Τον 12ο αιώνα οι ηγούμενοι Βαρλαάμ και Δανιήλ επισκέφτηκαν τους Αγίους Τόπους. Το προσκύνημα του Ηγουμένου Βαρλαάμ πραγματοποιήθηκε τη δεκαετία του 1060 και περιγράφεται στον «Βίο του Αγίου Θεοδοσίου του Πετσέρσκ». Ένα άλλο ταξίδι που είναι γνωστό σε εμάς είναι το «The Walking of Abbot Daniel». Ο Ρώσος ηγούμενος μας άφησε μια λεπτομερή περιγραφή του ταξιδιού του στους Αγίους Τόπους. Η ιστορία του για την Παλαιστίνη διανεμήθηκε σε πολλούς καταλόγους σε όλη τη Ρωσία και έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Επίσης χρονολογείται στον 12ο αιώνα «Ο Βίος της... Σεβαστής Ευφροσύνης, Ηγουμένης του Σωτήρος-Παντοκράτη στην πόλη Πόλοτσκ», που γράφτηκε λίγο μετά τον θάνατο του αγίου.

Αγία Ευφροσύνη του Πολότσκ

Αυτό το λογοτεχνικό μνημείο μιλά για το προσκύνημα στους Ιερούς Τόπους της Σεβαστής Πριγκίπισσας και περιέχει ενδιαφέρουσες πληροφορίες για την εμφάνιση των πρώτων ρωσικών μοναστηριών γύρω στη δεκαετία του 1160 στην Ιερουσαλήμ ή στην άμεση γειτνίασή της. Επίσης, ένα σημείωμα για τα ρωσικά μοναστήρια στην Παλαιστίνη περιέχεται στον «Βίο του Αγίου Σάββα της Σερβίας» από τα μέσα του 13ου αιώνα. Ο συγγραφέας του ισχυρίζεται ότι κατά το πρώτο του προσκύνημα στους Αγίους Τόπους το 1229, ο άγιος έζησε σε ρωσικό μοναστήρι. Παρόμοια στοιχεία περιέχονται στο «Προσκύνημα στους Αγίους Τόπους» του πρεσβύτερου του Βίρτσμπουργκ Ιωάννη, ο οποίος επισκέφτηκε την Ιερουσαλήμ γύρω στο 1165. Ο ιερέας περιλαμβάνει τη Ρωσία στον κατάλογο των εθνών που διατηρούσαν τα παρεκκλήσια και τις εκκλησίες τους στην Ιερουσαλήμ.

Γενικά, ο 12ος αιώνας θεωρείται η εποχή της πρώτης ακμής του αρχαίου ρωσικού προσκυνήματος στους Αγίους Τόπους. Ο κύριος λόγος για αυτό το φαινόμενο ήταν η ίδρυση σταυροφορικών κρατών στην Παλαιστίνη μετά την πρώτη σταυροφορία. Περίπου την ίδια εποχή, η ίδια η λέξη "προσκυνητής" εμφανίστηκε στη σλαβική γλώσσα. Προήλθε από τη λατινική λέξη palmarius, η οποία με τη σειρά της πηγαίνει πίσω στη λέξη palma, η οποία υπενθύμισε το έθιμο που έχει διασωθεί να παίρνει κανείς ένα κλαδί φοίνικα με τον εαυτό του ως σημάδι του προσκυνήματος.

Τα ταξίδια στους Αγίους Τόπους έγιναν τόσο σημαντικός παράγοντας στην κοινωνική και εκκλησιαστική ζωή της Ρωσίας τον 12ο αιώνα που η ίδια η Εκκλησία, στο πρόσωπο των μεμονωμένων ιεραρχών, αναγκάστηκε να λάβει μέτρα για τον εξορθολογισμό και τον εύλογο περιορισμό της. Για παράδειγμα, το αρχαίο ρωσικό μνημείο του 12ου αιώνα «Η αμφισβήτηση του Κιρίκοβο» περιέχει το σκεπτικό του επισκόπου Νόβγκοροντ Νήφων σχετικά με τους περιορισμούς στα προσκυνήματα στους Αγίους Τόπους.

Το 1187, ο σταυροφορικός στρατός ηττήθηκε στο Χατίν από τον Αιγύπτιο και Σύριο Σουλτάνο Σαλαντίν και οι σταυροφόροι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την Ιερουσαλήμ. Αυτός ήταν ένας από τους λόγους της παρακμής του πρώτου κύματος ρωσικών ταξιδιών στους Ιερούς Τόπους. Ένας άλλος λόγος ήταν η εισβολή των Μογγόλων στη Ρωσία. Οδήγησε στο γεγονός ότι, ξεκινώντας γύρω στη δεκαετία του 1240, το προσκυνηματικό κίνημα από τη Ρωσία στην Παλαιστίνη βυθίστηκε σε οικονομική και πολιτική παρακμή για μεγάλο χρονικό διάστημα. Αυτό αποδεικνύεται από την απουσία οποιασδήποτε σαφούς και πλήρους πληροφορίας σχετικά με ταξίδια στους Αγίους Τόπους σε ολόκληρο τον 13ο αιώνα στην αρχαία ρωσική λογοτεχνία.

Οι προσκυνηματικές παραδόσεις του ταξιδιού στην Παλαιστίνη αναβίωσαν μόλις τη δεκαετία του '30 του 14ου αιώνα. Αυτό οφειλόταν εν μέρει στην «θέρμανση» του θρησκευτικού κλίματος στους Αγίους Τόπους που συνδέονται με την εκδίωξη των Σταυροφόρων. Εν μέρει με το τέλος της εισβολής των Μογγόλων.

Ας σημειωθεί ότι τα προσκυνήματα αυτής της εποχής ήταν ένα πολύ δύσκολο και μερικές φορές επικίνδυνο εγχείρημα. Οι περιπλανώμενοι στους Αγίους Τόπους έπρεπε να κάνουν τεράστιες προσπάθειες για να πετύχουν τον στόχο της περιπλάνησής τους και να επιστρέψουν πίσω. Κάποιοι προσκυνητές δεν έφτασαν καθόλου στα Ιερά μέρη ή δεν επέστρεψαν. Αυτό οφειλόταν τόσο στις σωματικές δυσκολίες του ταξιδιού όσο και στους πολυάριθμους κινδύνους που περίμεναν τους ταξιδιώτες στο δρόμο για την Παλαιστίνη. Μια από τις πιο τρομερές κακοτυχίες ήταν οι ληστρικές επιθέσεις των Αράβων και των Σελτζούκων Τούρκων. Εξαιτίας αυτής της απειλής είναι που ο ηγούμενος Δανιήλ που αναφέραμε, όταν επισκέπτεται τους Ιερούς Τόπους, ακολουθεί πάντα τα στρατεύματα του βασιλιά Βαλδουίνου ή του ζητά βοήθεια για να επισκεφθεί τον τελευταίο.

Ο 15ος αιώνας αποδείχθηκε για άλλη μια φορά σημείο καμπής στην ιστορία του ρωσικού προσκυνηματικού κινήματος. Η τουρκική κατάκτηση της Κωνσταντινούπολης το 1453 και η καταστροφή του Βυζαντίου άλλαξαν την πολιτική και πνευματική ζωή όλης της Ευρώπης και επηρέασαν πολύ το προσκυνηματικό κίνημα στους Αγίους Τόπους. Από εκείνη τη στιγμή, τα ιερά του Χριστιανικού κόσμου περιήλθαν σταδιακά στην κατοχή της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, ενός κράτους που πραγματοποίησε επιθετική πολιτική και θρησκευτική επέκταση στον χριστιανικό κόσμο. Τα προσκυνήματα έγιναν ιδιαίτερα δύσκολα και επικίνδυνα από το 1517, μετά τη νίκη των Τούρκων επί των Αιγυπτίων Μαμελούκων και την οριστική προσάρτηση της Παλαιστίνης, της Συρίας και της Φοινίκης στις κτήσεις της Πύλης. Περίπου την ίδια περίοδο, οι σχέσεις μεταξύ της Τουρκίας και του Πριγκιπάτου της Μόσχας επιδεινώθηκαν, γεγονός που ενίσχυσε περαιτέρω τη μισαλλοδοξία των μουσουλμάνων προς τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Λόγω των θρησκευτικών και πολιτικών αναταραχών τον 15ο αιώνα, υπήρξε μια αλλαγή στην αντίληψη για την ίδια την Κωνσταντινούπολη στο μυαλό του ρωσικού λαού. Ο θάνατος της χριστιανικής αυτοκρατορίας έγινε αντιληπτός ως η τιμωρία του Θεού για την αποστασία και την προδοσία της Ορθοδοξίας. Αργότερα, ο μοναχός Φιλόθεος εξέφρασε όλες αυτές τις αλλαγές στην έννοια μιας νέας «ρωσικής ιδέας», η ουσία της οποίας ήταν η μεταγραφή της αυτοκρατορίας σε Ρωσία και η «μετατροπή» της Μόσχας στην Τρίτη Ρώμη. Αυτές οι διαδικασίες οδήγησαν σε μείωση των ταξιδιών στην Παλαιστίνη από τις αρχές περίπου του 16ου αιώνα. Ωστόσο, δεν ανακόπηκε τελείως. Τα ιδιωτικά προσκυνηματικά ταξίδια συνεχίστηκαν.

Η πολιτική κατάσταση άρχισε να αλλάζει μόλις στις αρχές του 18ου αιώνα μετά την υπογραφή της συνθήκης ειρήνης στο Karlowice το 1699 σε σχέση με τη νίκη της Ρωσίας επί της Τουρκίας. Τότε, στο πρόσωπο του Πέτρου Α', το ρωσικό κράτος είχε για πρώτη φορά την ευκαιρία να μιλήσει υπέρ των χριστιανών της Τουρκικής Αυτοκρατορίας. Αυτή η συμφωνία όριζε όλα τα δικαιώματα των Ρώσων προσκυνητών στην Ιερουσαλήμ και ήδη το 1700 επετεύχθη συμφωνία για την πλήρη και ελεύθερη πρόσβασή τους στους Αγίους Τόπους. Υπάρχει ακόμη και ένας ενδιαφέρον θρύλος που λέει ότι ο Πέτρος υποτίθεται ότι είχε την επιθυμία να «μεταφέρει» τον Πανάγιο Τάφο στη Ρωσία.

Τρούλοι του Ναού του Παναγίου Τάφου

Από την εποχή του Μεγάλου Πέτρου, η Ρωσία παρέχει βοήθεια στους χριστιανούς υπό τον ζυγό της Τουρκίας, στέλνοντας μεγάλες δωρεές υλικού στη Μέση Ανατολή. Ο ιερέας Ιωάννης Λουκιάνοφ, ο οποίος επισκέφτηκε την Ιερουσαλήμ το 1710-1711, γράφει ότι στην Εκκλησία της Αναστάσεως του Χριστού «η γραφή των εικόνων είναι όλη η Μόσχα: η βασιλική ελεημοσύνη των κυρίαρχων μας και η γραφή είναι από τους ανώτατους δασκάλους». Κατά τη βασιλεία της αυτοκράτειρας Άννας Ioannovna, τα λεγόμενα «παλαιστινιακά κράτη» εμφανίστηκαν ως «ξεχωριστή γραμμή» στις εκτιμήσεις της Ιεράς Συνόδου: μια ειδική επιτροπή που στόχος της ήταν να εξορθολογίσει τη χρηματοδότηση των Ορθοδόξων Πατριαρχείων και ορισμένων μοναστηριών. Αυτή η κατάσταση συνεχίστηκε στις αρχές του 19ου αιώνα.

Το άρθρο του δευτεροετούς φοιτητή του μεταπτυχιακού στο τμήμα εκκλησιαστικής ιστορίας της ακαδημίας, Kirill Kunitsyn, εξετάζει την ιστορία του ρωσικού προσκυνήματος στα ιερά της Παλαιστίνης από τη Βάπτιση της Ρωσίας έως τον 19ο αιώνα.

Nazarenko A.V. Ρώσοι στους Αγίους Τόπους. // Ρωσική ιστορία. Νο. 3 (17). Μ.: 2011. Σ. 20.

Βασισμένο σε λαϊκούς θρύλους, το έπος για το ταξίδι στην Ιερουσαλήμ των σαράντα καλικάδων με τσίτι χρονολογείται στα τέλη του 10ου αιώνα.
Tserpitskaya O.L. Αρχιμανδρίτης Antonin (Kapustin) και ρωσικά ιερά στους Αγίους Τόπους. // Επισκοπική Εφημερίδα της Αγίας Πετρούπολης. Τομ. 21-22. 2000. Σ. 47.
Βιβλιοθήκη λογοτεχνίας της αρχαίας Ρωσίας. Αγία Πετρούπολη: Nauka, 1997. T. 1. P. 30.
Prokhorov G.M. Ο ηγούμενος Δανιήλ και ο «περίπατος» του στη ρωσική πνευματική παράδοση. // Ορθόδοξη Παλαιστινιακή συλλογή. Τομ. 105. Μ.: 2007. σ. 172-178.
Αυγουστίνος (Νικήτιν), αρχιμανδρίτης. Ιερή γη. Ρωσική πνευματική αποστολή στην Ιερουσαλήμ, 2011. Σ. 10.
Αυγουστίνος (Νικήτιν), αρχιμανδρίτης. Διάταγμα όπ. Σελ. 10.
Nazarenko A.V. Διάταγμα. όπ. Σελ. 22.
Nazarenko A.V. Η Ρωσία και οι Άγιοι Τόποι στην εποχή των Σταυροφοριών. // Θεολογικά έργα: Επετειακή συλλογή. Στην 150η επέτειο της Ρωσικής πνευματικής αποστολής στην Ιερουσαλήμ. Σάβ. 35. Μ.: Εκδοτικός οίκος Πατριαρχείου Μόσχας, 1999. Σ. 179-196.
Zhitenev S.Yu. Ρώσοι ορθόδοξοι προσκυνητές στην Ιερουσαλήμ τον 10ο–16ο αιώνα. // Ορθόδοξη Παλαιστινιακή συλλογή. Τομ. 105. Μ.: 2007. Σ. 100-108.
Bushueva S.V. Το πρόβλημα των ιερών τόπων στη Μέση Ανατολή πολιτική της Ρωσικής Αυτοκρατορίας τον 19ο αιώνα. Αυτόματη περίληψη της διατριβής για τη διατριβή. ουχ. Τέχνη. Ph.D. ist. Επιστήμες – Νίζνι Νόβγκοροντ. 1999. Σ. 10.
Zhitenev S.Yu. Διάταγμα. όπ. σελ. 100-108.
Σταύρου Θ.Γ. Ρωσικά συμφέροντα στην Παλαιστίνη. 1882 – 1914. Θεσσαλονίκη. 1963. Σ. 7-8.
Δημιουργήθηκε όχι χωρίς την επίδραση των περιγραφών του προσκυνήματος στην Ανατολή το 1493 από τον υπάλληλο Μιχαήλ Γκριγκόριεβιτς Μισιούρ-Μουνέχιν, που αντανακλούσε νέες θρησκευτικές και πολιτικές τάσεις στη ρωσική σκέψη.
Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με ταξίδια στους Αγίους Τόπους, δείτε: Zhitenev S.Yu. Ιστορία του ρωσικού ορθόδοξου προσκυνήματος στους αιώνες X-XVIII. Μ.: Indrik, 2007.
Αυγουστίνος (Νικήτιν), αρχιμανδρίτης. Θεωρία και πράξη του προσκυνήματος στην Ορθόδοξη Εκκλησία: από την ιστορία του προσκυνήματος στους Αγίους Τόπους. (Αναφέρεται από: Poletaeva T.A. Ρώσοι ιεραπόστολοι στους Αγίους Τόπους. Για την ιστορία του ζητήματος του κράτους του Χριστιανισμού στην Παλαιστίνη από τους πρώτους αιώνες έως το πρώτο μισό του 19ου αιώνα. // Missionary Review. No. 8. 2006. Σελ. 14.)
Ακριβώς εκεί. Σελ. 15.

Το προσκύνημα του ρωσικού λαού στους Αγίους Τόπους προκύπτει με βάση την επιθυμία του νεοβαπτισμένου λαού του Χριστού να συμμετάσχει άμεσα στα γεγονότα της επίγειας ζωής του Σωτήρος, που ενσωματώνονται στην τοπογραφία και τα μνημεία της Παλαιστίνης. Έτσι, το προσκύνημα ήταν ένα είδος ενόρασης του νοήματος του ευαγγελικού κηρύγματος, μια ειδική μορφή Λειτουργίας και Ευχαριστίας, που επέτρεπε σε ένα άτομο να γίνει κοινωνός της Θυσίας του Γολγοθά και συμμετέχων στην Κοινωνία με τον Θεό. Δεν είναι τυχαίο ότι στην ιστορία του άθλου της ζωής του αγίου Θεοδοσίου του Πετσέρσκ, η αποτυχημένη απόπειρά του για προσκύνημα στους Αγίους Τόπους αντικαθίσταται από την υπακοή στο πρόσφορο της τοπικής εκκλησίας, την οποία ο ίδιος κατανοεί ακριβώς στη λειτουργική- Ευχαριστιακή αίσθηση: «Ακόμα κι αν ο ίδιος ο Κύριος καλεί τη σάρκα Του (ψωμί. - Α. Μ.), τότε πόσο πιο κατάλληλο είναι για μένα να χαίρομαι ως εργάτης του τεμαχίου, ο Κύριος με έχει εγγυηθεί να είμαι στη σάρκα Του»1.

Είναι προφανές ότι στην αρχαία ρωσική χριστιανική συνείδηση ​​και οι δύο ενέργειες εκλαμβάνονταν ως πανομοιότυπες. Η μαρτυρία του «Βίου του Αγίου Θεοδοσίου του Πετσέρσκ» μπορεί να θεωρηθεί μια από τις πρώτες που επιβεβαιώνουν τη φιλοδοξία του Ρώσου λαού στους Αγίους Τόπους. Ο 13χρονος Θεοδόσιος «ακούγοντας για ιερούς τόπους... λαχταρώντας να πάω εκεί και να τους προσκυνήσω και προσευχόμενος στον Θεό, λέγοντας... δώσε μου την άδεια να πάω στους άγιους τόπους Σου και να τους προσκυνήσω με χαρά»2. Αυτή τη στιγμή, «περιπλανώμενοι» από ιερούς τόπους που επρόκειτο να «πίσω» βρίσκονται στο Κουρσκ. Μαζί τους ο μελλοντικός μοναχός κάνει την ανεπιτυχή και μοναδική του προσπάθεια για προσκύνημα στους Αγίους Τόπους. Αυτό το γεγονός έλαβε χώρα στις αρχές της δεκαετίας του '40 του 11ου αιώνα. Η ζωή μας επιτρέπει να κάνουμε ενδιαφέρουσες παρατηρήσεις σχετικά με την ταχύτητα της κίνησης αυτή τη στιγμή. Μετά από 12 χρόνια, ο μοναχός καταφέρνει ακόμα να δραπετεύσει από τη μητέρα του στο Κίεβο μαζί με τους εμπόρους «για να σηκώσει το βαρύ φορτίο». Ξοδεύουν τρεις εβδομάδες σε αυτό το ταξίδι3. Λαμβάνοντας υπόψη ότι η απόσταση από το Κουρσκ στο Κίεβο είναι περίπου 420 χλμ., η συνοδεία τους ταξίδευε με ταχύτητα 20 χλμ. την ημέρα. Προφανώς, οι προσκυνητές κινούνταν περίπου το ίδιο, ή κάπως πιο γρήγορα.

Ταυτόχρονα, τα προσκυνήματα γίνονται και μέσο εκχριστιανισμού του λαού, ενεργό ρόλο στον οποίο παίζει το «περαστικό καλίκι», συνδέοντας τη νεοφώτιστη Ρωσία και τους Αγίους Τόπους μέσω της προφορικής αφήγησης και δημιουργώντας το άμεσο αποτέλεσμα της ζωντανής παρουσίας. . «Ο περιπλανώμενος μοναχός έχει γίνει απαραίτητο εξάρτημα της άρχουσας τάξης», - σε αυτό ο B. A. Romanov είδε ένα σημαντικό επίτευγμα της Εκκλησίας. Ταυτόχρονα, η προσπάθειά του να εντάξει την υπάρχουσα πρακτική του προσκυνήματος στη «θεωρία της αλητείας του ρωσικού λαού» γίνεται πλέον αντιληπτή ως μισόλογη και αποσπασματική. Οι «Περιπλανώμενοι» και οι «Καλίκοι» εκπροσωπούνται από την αρχή ως άνθρωποι που, σύμφωνα με τον Εκκλησιαστικό Χάρτη του Αγίου Πρίγκιπα Βλαδίμηρου, περιλαμβάνονταν στην εκκλησιαστική δικαιοδοσία τουλάχιστον από τα μέσα του 12ου αιώνα4. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ανάμεσά τους θα μπορούσαν να είναι «οι κατώτερες τάξεις της μεγαλούπολης και τα αποβράσματα των νότιων χωριών και των βόρειων αυλών των εκκλησιών, που καλύπτονταν εδώ κι εκεί τον 12ο αιώνα από την εκκλησιαστική οργάνωση», που αναγκάστηκαν να κάνουν ένα μακρύ ταξίδι πενιχρές συνθήκες διαβίωσης («προσπαθώντας να τραφεί με δωρεάν τροφή ενώ ταξιδεύει» , έτσι ο κλήρος, όπως προκύπτει από τις ερωτήσεις του Kirik, έπρεπε να ρυθμίσει αυτές τις ροές5.

Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι πίσω από τα περιπλανώμενα chernets και chernitsy που περιγράφονται στα μνημεία της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας, υπήρχε πραγματικά «μια πολύ μεγάλη και τρομερή περιπλανώμενη Ρωσία ως ένα ευρέως διαδεδομένο καθημερινό φαινόμενο», που ταξιδεύει «για αφθονία από τη φτώχεια», η επιθυμία να Το ταξίδι στην Παλαιστίνη μπορεί να εξηγηθεί μόνο από αυτούς τους παράγοντες για την απλοποίηση της κατάστασης6. Ταυτόχρονα, κανείς δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι η επιθυμία του ρωσικού λαού για τους Αγίους Τόπους στις μαζικές του μορφές βρήκε έναν μοναδικό και, σε ορισμένα χαρακτηριστικά του, μη εκκλησιαστικό προβληματισμό στον κύκλο των επών για τον Βάσκα Μπουσλάεφ και τον περιπλανώμενος Καλίκας7. Οι σκανδιναβικές ιστορίες μας παρέχουν επίσης πληροφορίες σχετικά με τις συνδέσεις προσκυνήματος μεταξύ της Αρχαίας Ρωσίας και της Παλαιστίνης. Οι βασιλείς και οι πολεμιστές τους που υπηρετούν στη Ρωσία ή στην Κωνσταντινούπολη, φτάνοντας εκεί μέσω Γαρδαρίκι, κάνουν προσκυνήματα στην Παλαιστίνη και την Ιερουσαλήμ. Αυτός είναι ο Jorsalir (Jorsalaborg and Jorsalaland) Jorsalaheim των σκανδιναβικών σάγκα.

Οι εντυπώσεις και τα λείψανα που πήραν οι Σκανδιναβοί από τους Αγίους Τόπους υποτίθεται ότι επηρέαζαν την πνευματική ανάπτυξη της αρχαίας ρωσικής κοινωνίας. Ήδη το έπος των Ynglings αντιλαμβάνεται την Ιερουσαλήμ ως ένα είδος άκρης της γης8. Ο Όλαφ ο Άγιος, ενώ βρισκόταν στην υπηρεσία του Γιαροσλάβ του Σοφού (1019-1028), ονειρεύεται «να πάει στο Γιορσαλίρ ή σε άλλα ιερά μέρη και να πάρει όρκο υπακοής9. Μετά τον θάνατο του Όλαφ (1030), ο Θορίρ ο Σκύλος10 πηγαίνει στο Τζορσαλίρ. Ενώ βρίσκεται στην υπηρεσία των αυτοκρατόρων Μιχαήλ Καταλάκτου (1034-1041) και Μιχαήλ Καλαφάτ (1041-1042), ο Χάραλντ Χαρντάν ηγείται των στρατιωτικών επιχειρήσεων στην Παλαιστίνη, λούζεται στον Ιορδάνη «όπως είναι το έθιμο των προσκυνητών» και προσφέρει «πλούσιες προσφορές στους Πανάγιος Τάφος και Τίμιος Σταυρός και άλλα ιερά στο Jorsalaland." Περαιτέρω ο δρόμος του βρίσκεται στη Ρωσία, όπου γίνεται γαμπρός του Yaroslav the Wise. Κάποια ομάδα Σκανδιναβών με επικεφαλής τον Skofti, τον γιο του Egmund, ήταν στην Ιερουσαλήμ μέχρι οι γιοι του Μάγκνου έγιναν βασιλιάδες ξυπόλητοι (1103), ένας από αυτούς, ο Σίγκουρτος ο Σταυροφόρος, έκανε προσκύνημα στην Ιερουσαλήμ το 1108-1110, όπου έγινε «πολύ καλά» δεκτός από τον Βαλδουίνο της Φλάνδρας (1100-1118). «πολυτελές γλέντι» προς τιμήν του βασιλιά και τον συνόδευσε σε ένα προσκύνημα στον Ιορδάνη12.

Αυτό το μήνυμα αντιστοιχεί στην παραμικρή λεπτομέρεια με την είδηση ​​του αββά Δανιήλ, ο οποίος βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ το 1104-1107, ότι απολάμβανε επίσης την εγκαρδιότητα και την αιγίδα του «Βαλδουίνου, Πρίγκιπα της Ιερουσαλήμ», ο οποίος «με χαρά διέταξε τον Ρώσο ηγούμενο να πάει μαζί του αυτόν», που πήγαινε στον Ιορδάνη13. Η συμμετοχή του Baldwin στη μοίρα του Δανιήλ τον επηρέασε επίσης όταν ξεκίνησε να τοποθετήσει ένα λυχνάρι στον Πανάγιο Τάφο από ολόκληρη τη ρωσική γη. Αξιοσημείωτο είναι το χαρακτηριστικό που δίνει ο Ορθόδοξος προσκυνητής στον Λατίνο πρίγκιπα: «Με ήξερε ότι είμαι καλός και με αγαπούσε ως μεγάλο άνθρωπο, σαν να ήταν καλός άνθρωπος και ταπεινός σε έναν μεγάλο άνθρωπο και όχι το λιγότερο περήφανος». 14 Η Ιερουσαλήμ, πράγματι, στις αρχές του 12ου αιώνα ήταν πόλη του εκκλησιαστικού κόσμου. Ο Βαλδουίνος της Φλάνδρας και ο πατριάρχης15 παρουσίασαν στον βασιλιά Σίγκουρντ πολλά ιερά, μεταξύ των οποίων και «ροκανίδια από τον Τίμιο Σταυρό», τα οποία θα πρέπει να φυλάσσονται εκεί που αναπαύεται ο Άγιος Όλαφ16. Προφανώς, η λειψανοθήκη για το σωματίδιο του Δέντρου του Κυρίου ήταν διατεταγμένη σε μορφή σταυρού, αφού περαιτέρω λέγεται ότι ο ιερός αυτός σταυρός φυλασσόταν στο φρούριο Konunghalle17. Μια παρόμοια λειψανοθήκη προέρχεται από το Tonsberg (Νορβηγία) και χρονολογείται στα τέλη του 11ου αιώνα18.

Την περίοδο 1130-1136, σύμφωνα με το Saga του Magnus the Blind και του Harald Gilli, ο Sigurd, ο γιος του ιερέα Adalbrikt, επισκέφτηκε τους Αγίους Τόπους. Δεν είναι γνωστό από ποια διαδρομή έγινε αυτό το προσκύνημα, αλλά το Saga of the Sons of Harald Gilli, που λέει για το τελευταίο γνωστό προσκύνημα των Σκανδιναβών στην Ιερουσαλήμ από τα έπος, το οποίο ανέλαβε ο Erling Crooked στα μέσα του 12ου αιώνα , αναφέρει ότι έγινε γύρω από την Ευρώπη20. Επέστρεψαν στη Νορβηγία «χερσαία» μέσω της Κωνσταντινούπολης. Ίσως η πορεία τους να βρισκόταν στην Αρχαία Ρωσία. Το ταξίδι των Σκανδιναβών στους Αγίους Τόπους μέσω της Αρχαίας Ρωσίας αναφέρεται επίσης από μια σειρά από ρουνικές επιγραφές του 11ου-12ου αιώνα σε πέτρες που βρέθηκαν στη Σουηδία21. Ένα από αυτά μαρτυρεί ότι ακόμη και γυναίκες πήγαιναν σε προσκύνημα22. Έτσι ξεκινούν τα αρχαία ρωσικά προσκυνήματα στους Αγίους Τόπους, όπως μπορεί να συμπεράνει κανείς με βάση τον βίο του αγίου Θεοδοσίου και της Heimskringla, στις δεκαετίες 20-30 του 11ου αιώνα, και κύριοι συμμετέχοντες ήταν εκπρόσωποι της δεύτερης γενιάς μετά τη βάπτιση του Ρωσία. Αυτό φαίνεται πολύ σημαντικό και φυσικό, υποδεικνύοντας έμμεσα την έκταση της εξάπλωσης του Χριστιανισμού μεταξύ των ανθρώπων.

Σκανδιναβικά προσκυνήματα στην Παλαιστίνη τον 11ο και το πρώτο μισό του 12ου αιώνα πραγματοποιήθηκαν επίσης σε όλη την επικράτεια της Αρχαίας Ρωσίας. Προφανώς, θα μπορούσαν να εμπλέξουν τους Ρώσους στις περιπλανήσεις τους. Τα πιο μαζικά προσκυνήματα στην Παλαιστίνη χρονολογούνται από τον 12ο αιώνα, για τα οποία υπάρχουν πολλά γραπτά στοιχεία. Έτσι, στα μέσα του 12ου αιώνα, ο Ιεροδιάκονος Kirik, στις κανονικές ερωτήσεις του προς τον Αρχιεπίσκοπο Νόβγκοροντ Νήφων (1130-1156), θέτει ένα ποιμαντικό πρόβλημα σχετικά με τα πνευματικά οφέλη του προσκυνήματος στους Αγίους Τόπους: «πηγαίνουν προς την Ιερουσαλήμ, για να τους αγίους, αλλά λέω στους άλλους να μην πάνε, διατάζω το φαγητό να είναι καλό μαζί του. Τώρα έχουμε ορίσει κάτι άλλο, υπάρχει αμαρτία για μένα, κύριε;» Στον οποίο ο Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ Νίφοντ απαντά: «Μίλα καλά, κάνε το καλό και μοιράσου το για να τρώνε και να πίνουν χωριστά οι περπατώντας, διαφορετικά θα γεννηθεί το κακό»23. Κατανοώντας το «porozna» ως «αδρανές»24, βλέπουμε σε αυτό μια αντίθεση με το προσκύνημα της ηθικής βελτίωσης επιτόπου («τον διατάζω να είναι καλό»): ένα μακρύ ταξίδι και η παραμονή στην αδράνεια - αδράνεια, θα μπορούσε να έχει αρνητικό αντίκτυπο στην εύθραυστη χριστιανική ψυχή. Προτείνουμε να κατανοήσουμε την έκφραση "και σε άλλους θα πολεμήσω" όχι με την έννοια ότι κάποιοι πάνε (για παράδειγμα, οι Σκανδιναβοί περνούν στους Αγίους Τόπους μέσω του Χόλμγκαρντ) και ο Κίρικ απαγορεύει σε άλλους, αλλά με το γεγονός ότι οι άνθρωποι θα Ιερουσαλήμ, και τους προσφέρει άλλα. Προσφέρουμε την ακόλουθη μετάφραση αυτού του άρθρου: «Πηγαίνουν προς την Ιερουσαλήμ στους ιερούς τόπους, αλλά εγώ, αντίθετα, απαγορεύω, δεν τους διατάζω να πάνε. Αυτή η απαγόρευση καθιερώθηκε από εμένα πρόσφατα, δεν αμάρτησα, Βλάντικα, σε αυτό...» Η απάντηση του Αρχιεπισκόπου Νίφοντ του Νόβγκοροντ ακούγεται κάπως έτσι: «Έπραξες πολύ καλά, αφού πάνε να φάνε και να πιούν στην αδράνεια, και αυτό είναι επίσης κακό, το οποίο πρέπει να απαγορευτεί». Είναι πιθανό, ωστόσο, η φράση «σε άλλους θα πολεμήσω» να σημαίνει την απαγόρευση του προσκυνήματος μόνο σε κάποιους.

Ίσως, σε σχέση με το ίδιο πρόβλημα του προσκυνήματος, να υπάρχει μια ερώτηση του Kirik και η απάντηση του Αρχιεπισκόπου Nifont για τον Σταυρό του Κυρίου: «Πού είναι ο Τίμιος Σταυρός; «Έτσι θα μας πουν: σαν να μην είχε φτάσει η Κωνσταντινούπολη στην Κωνσταντινούπολη, όταν βρέθηκε, ανέβηκε στον ουρανό, έτσι το μέρος λέγεται «Ανάληψη του Θεού» και το πόδι μένει στη γη»25. Μπροστά μας, προφανώς, υπάρχει κάποιο απόσπασμα ενός άγνωστου εκκλησιαστικού μύθου με απόκρυφο χαρακτήρα, αφού σωματίδια του Δέντρου του Σταυρού, ως σεβαστά λείψανα, βρίσκονται επανειλημμένα τόσο σε περιγραφές διαφόρων προσκυνημάτων όσο και σε προσκυνηματικά κειμήλια, και σε λειτουργικά κείμενα, και η γεωγραφία της κατανομής των σωματιδίων του Ζωοδόχου Δέντρου αντιπροσωπεύει ένα ανεξάρτητο ενδιαφέρον. Ο Αρχιεπίσκοπος Νήφων δεν θα μπορούσε να αγνοεί την ύπαρξη τέτοιων λειψάνων στην Κωνσταντινούπολη, όπου ταξίδεψε ο ίδιος ή σκόπευε μόνο να πάει. Προφανώς, τα απόκρυφα που αναφέρει ο Νήφων στοχεύουν επίσης στην εξουδετέρωση της «ζήλιας πέρα ​​από τη λογική» σε σχέση με το προσκύνημα για την προσκύνηση του Τιμίου Σταυρού.

Είναι αξιοπερίεργο το γεγονός ότι παρόμοια απαγόρευση των προσκυνημάτων συμβαίνει στα πατερικά γραπτά του 4ου αιώνα. Σε ένα από τα πασχαλινά του μηνύματα, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης (τ μετά το 394) καταγγέλλει την πρακτική των προσκυνημάτων των Καππαδοκών χριστιανών στους Αγίους Τόπους, επισημαίνοντας ότι ο Θεός σε όλη του την πληρότητα κατοικεί όχι μόνο στους Αγίους Τόπους, αλλά και στους Αγίους Τόπους. τοπική Εκκλησία, ενσαρκωμένη σε ορατή αφθονία ναούς και βωμούς. Ο S. Mitchell πιστεύει ότι αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η μακρά απουσία των ανδρών προσκυνητών από τα μάτια των οικογενειών και των γειτόνων τους επηρέασε αρνητικά την ηθική τους26. Έτσι, εκτός από την ποιμαντική μέριμνα για την πνευματική ζωή των ίδιων των προσκυνητών, μια τέτοια απαγόρευση των μαζικών περιπάτων στόχευε στην εσωτερική ενίσχυση της τοπικής εκκλησιαστικής κοινότητας και βοήθησε στην αποτροπή δεισιδαιμονιών που σχετίζονται με την προτίμηση για προσευχή σε ιερό μέρος πριν από τη λατρεία. στον ενοριακό ναό. Είναι προφανές ότι τέτοιες απαγορεύσεις δεν σταμάτησαν ούτε τη λαχτάρα του ρωσικού λαού για προσκύνημα, ούτε τα ίδια τα προσκυνήματα, όπως προκύπτει από αναφορές από γραπτές πηγές και τους ίδιους τους «περιπάτους». Από αυτή την άποψη, είναι σκόπιμο να τεθεί το ζήτημα της αντανάκλασης των αρχαίων ρωσικών ταξιδιών του 11ου-15ου αιώνα στους Αγίους Τόπους σε αρχαιολογικά μνημεία. Ωστόσο, εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την πρακτική έλλειψη ανάπτυξης αυτού του θέματος στην εγχώρια αρχαιολογία της Αρχαίας Ρωσίας.

Λειψανοθήκη με τα λείψανα του Αγίου Ιακώβου.
Χοσέ Λασάντα. 1884
Santiago de Compostella, Καθεδρικός Ναός του Αγίου Ιακώβου, κρύπτη

Ταυτόχρονα, στη δυτικοευρωπαϊκή αρχαιολογική επιστήμη υπάρχει ένα ολόκληρο τμήμα γνώσης γνωστό ως προσκυνηματική αρχαιολογία. Αυτό οφείλεται τόσο στο παραδοσιακό ενδιαφέρον των Ευρωπαίων επιστημόνων για το θέμα αυτό, όσο και στην ύπαρξη μιας ιδιαίτερης κουλτούρας των διακριτικών προσκυνήματος στη Δυτική Ευρώπη κατά τον Μεσαίωνα27, η οποία, προφανώς, δεν υπήρχε στην Αρχαία Ρωσία. Κατά τη γνώμη μας, αυτό οφείλεται στην ιδιαίτερη ευρωπαϊκή νοοτροπία της φεουδαρχικής εποχής, η οποία προέβλεπε μια αυστηρή ιεραρχία υποταγής και μύησης, η οποία ενσωματωνόταν σε ανεπτυγμένους φεουδαρχικούς συμβολισμούς. Αυτό προϋπέθετε ότι ένα άτομο που έκανε προσκύνημα στο ιερό βρέθηκε σε πνευματική υποταγή σε αυτό, αφιερώθηκε με έναν συγκεκριμένο τρόπο σε αυτό το ιερό, όπως αποδεικνύεται από τα διακριτικά ραμμένα με ρούχα σε περίοπτη θέση. Τα περισσότερα από τα διάσημα διακριτικά συνδέονται με εσωτερικά ευρωπαϊκά προσκυνήματα, ιδιαίτερα με διαδρομές που συνδέουν την Κεντρική Ευρώπη με την ισπανική πόλη Santiago de Compostella, όπου αναπαύονταν τα λείψανα του Αγίου Ιακώβου του Αποστόλου.

Λειψανοθήκη.
Τέλη XII - αρχές XIII αιώνα. Γερμανία. Ασήμι; χαρακτική. 1,5x1,9.
Χαραγμένη επιγραφή σε δύο γραμμές: Beatus Stefanus
Προέρχεται από ανασκαφές της αρχαίας ρωσικής πόλης Izyaslavl (πριγκιπάτο Volyn, έδαφος της σύγχρονης Δυτικής Ουκρανίας). Βρέθηκε το 1958 από την αποστολή Volyn του κλάδου του Λένινγκραντ του Ινστιτούτου Αρχαιολογίας της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ. Inv. ΕΡΑ-34/293
Κρατικό Μουσείο Ερμιτάζ
Έκθεση "Holy Rus'"

Η μόνη ραμμένη πλάκα που είναι γνωστή σε εμάς που απεικονίζει την εμφάνιση ενός αγγέλου στις μυροφόρες γυναίκες με φόντο τη ροτόντα του Παναγίου Τάφου και την επιγραφή «Άγιος Τάφος» (Sepulcntm Domini), που ήταν διακριτικό προσκυνήματος, έρχεται. από την αρχαία ρωσική πόλη Izyaslavl (επαρχία Κιέβου) και προφανώς χρονολογείται στο πρώτο μισό του 13ου αιώνα. Είναι αλήθεια ότι στο Izyaslavl αυτής της εποχής γίνεται αισθητή μια πολύ σημαντική επιρροή της θρησκευτικής ζωής της Δυτικής Ευρώπης, γεγονός που καθιστά προβληματική, αν και πιθανή, την εμφάνιση αυτού του διακριτικού εδώ ως αποτέλεσμα του προσκυνήματος ενός ντόπιου κατοίκου. Από το Izyaslavl προέρχεται επίσης ένας μεταλλικός κύλινδρος με τα λείψανα του πρωτομάρτυρα Στεφάνου και ένα κομμάτι από το Δέντρο του Κυρίου (Lignum Domini), οι επιγραφές του οποίου είναι κατασκευασμένες στα λατινικά. Λόγω του γεγονότος ότι αυτή η μορφή λειψανοθήκης ήταν χαρακτηριστικό της Κωνσταντινούπολης, αξίζει να υποθέσουμε ότι ο κύλινδρος κατασκευάστηκε κατά τη Λατινική Αυτοκρατορία μετά το 1204 και, κατά συνέπεια, μετά από αυτό το διάστημα περιήλθε στη Ρωσία28.

Η απουσία προσκυνηματικών διακριτικών στη Ρωσία μας αναγκάζει να στραφούμε σε εισαγόμενα αντικείμενα στο αρχαιολογικό υλικό του πολιτιστικού στρώματος των αρχαίων ρωσικών οικισμών, τα οποία αντικατοπτρίζουν τις ενδοεκκλησιαστικές σχέσεις της εποχής που μας ενδιαφέρουν και μπορούν να χρησιμεύσουν ως κειμήλια προσκυνήματος που προέρχονται από τους Αγίους Τόπους. Η πιο αξιόπιστη πηγή τέτοιων συνδέσεων είναι οι αμπούλες από μόλυβδο-κασσίτερο- εγκώμιο για τον αγιασμό και το ευλογημένο λάδι, που λάμβαναν οι προσκυνητές από τα ιερά που επισκέπτονταν. Τέτοιες αμπούλες ήταν οι αμπούλες Monza από τους Αγίους Τόπους, διάσημες στη χριστιανική αρχαιολογία, που χρονολογούνται στον 6ο αιώνα και μελετήθηκαν από τον A. Grabar, οι οποίες μας παρουσιάζουν την αρχαιότερη εικονογραφία όλου του κύκλου των θεμάτων του ευαγγελίου29. Ωστόσο, οι γνωστές στη Ρωσία αμπούλες, προερχόμενες από το Νόβγκοροντ (κτήμα «Ι» της ανασκαφής του Νερέφσκι), συνδέονται με προσκυνήματα στους ιερούς τόπους του Βυζαντίου, κυρίως στη Θεσσαλονίκη στα λείψανα του αγίου μεγαλομάρτυρα Δημητρίου30. Με βάση τη μελέτη αρχαιολογικών ευρημάτων στα πολιτιστικά στρώματα του Νόβγκοροντ στο υποδεικνυόμενο κτήμα του M. V. Sedova, κατέστη δυνατή η καταγραφή ενός ολόκληρου «προσκυνηματικού συγκροτήματος» του δεύτερου μισού του 12ου αιώνα, που σχετίζεται και πάλι με προσκυνήματα από ή προς την Ελλάδα31. αντιπροσωπεύεται από πλήθος λίθινων εικόνων βυζαντινού έργου, οι οποίες σε συνδυασμό με τις υποδεικνυόμενες αμπούλες, ένα ιερατικό βαπτιστικό σκεύος για λάδι και μύρο χαρακτηρίζουν τη ζωή του μεσαιωνικού κλήρου του Νόβγκοροντ32. Ωστόσο, αυτές οι ανακαλύψεις δεν σχετίζονται άμεσα με το προσκύνημα στους Αγίους Τόπους. Θα πρέπει να στραφούμε σε άλλα αρχαιολογικά στοιχεία.

2. Είδη προσωπικής ευσέβειας και εκκλησιαστικής ζωής, που συνδέονται με την καταγωγή τους με την Παλαιστίνη

Τα παραδοσιακά προσκυνηματικά κειμήλια της εποχής μας, φερμένα από τους Αγίους Τόπους, καθώς και από το Άγιο Όρος, είναι σταυροί και εικόνες από φίλντισι. Αν υποθέσουμε ότι αυτή η παράδοση υπήρχε και στην Αρχαία Ρωσία, τότε τα ευρήματα από αντικείμενα από φίλντισι θα πρέπει να υποδεικνύουν αυτού του είδους τις προσκυνηματικές συνδέσεις. Επί του παρόντος, σταυροί από φίλντισι έχουν βρεθεί σε τέσσερις τοποθεσίες στην επικράτεια της Ρωσίας. Τέσσερις σταυροί παρόμοιου σχήματος (ένας τετράγωνος κεντρικός σταυρός και στρογγυλεμένα άκρα των κλαδιών, διαστάσεις 20x15 mm) προέρχονται από το Νόβγκοροντ από την περιοχή ανασκαφής Trinity (κτήμα "A" 16-436, 1155-1184, κτήμα "M" 3-851, 80s XIII - 40s του 14ου αι. Ας σημειώσουμε ότι το κτήμα «Α» ανήκε την υποδεικνυόμενη εποχή στον διάσημο ιερέα και αγιογράφο Olisei Grechin, γνωστό από το χρονικό του Νόβγκοροντ33, και το κτήμα «Ι» συνδέεται επίσης με την εκκλησιαστική και μοναστική ζωή και προφανώς ανήκε στις μοναχές. της Μονής Βαρβάρας34. Το κτήμα του ανασκαφικού χώρου Ilyinsky τον 14ο αιώνα ανήκε στον αντιβασιλέα του Αρχιεπισκόπου του Veliky Novgorod, Felix. Αξίζει να σημειωθεί ως αξιοσημείωτη λεπτομέρεια ότι σε ένα ενιαίο σύμπλεγμα ευρημάτων, μαζί με σταυρούς από φίλντισι, βρέθηκαν σταυροί από σχιστόλιθο με χαρακτηριστικό τετράγωνο κεντρικό σταυρό και στρογγυλές λεπίδες (Troitsky - V, «A», 16 -434, 15-392), καθώς και σταυρός από σχιστόλιθο, μεγάλου μεγέθους, με στρογγυλά ένθετα φύλλου και τον ίδιο μεσαίο σταυρό, οι λεπίδες του οποίου έχουν υποτριγωνικό σχήμα (Troitsky - I-IV, 13-99). Αυτοί οι σταυροί είναι πιθανώς νότιας ρωσικής προέλευσης, γεγονός που υποδεικνύει επιπλέον την κατεύθυνση των πνευματικών δεσμών των ιδιοκτητών αυτού του κτήματος. Είναι πιθανό ότι το σχήμα των σταυρών με τετράγωνο κεντρικό σταυρό, οι λεπίδες του οποίου μεταφέρονται από προεξοχή, να έχει τις ρίζες του στη βυζαντινή τέχνη.

Ένας παρόμοιος σταυρός, που χρονολογείται από την προ-μογγολική εποχή, προέρχεται από την τοποθεσία Zvenigorod, που βρίσκεται σε έναν από τους παραπόταμους του Δνείστερου35. Παραδεχόμαστε ότι αυτή η μορφή σταυρών θα μπορούσε να επηρεάσει την εμφάνιση ενός ειδικού τύπου παλαιών ρωσικών χάλκινων σταυρών γιλέκου με τετράγωνο κεντρικό σταυρό και με μπάλες στα τέλη του δεύτερου μισού του 12ου-13ου αιώνα, συνηθισμένο στο παλιό ρωσικό χωριό εκείνη την εποχή36.

Ένας μικρός σταυρός από φίλντισι και θραύσματα από φίλντισι βρέθηκαν στον περίφημο θησαυρό των προμογγολικών χρόνων στην τοποθεσία Devichya Gora κοντά στο χωριό Sakhnovka στην επαρχία του Κιέβου, από το οποίο προέρχεται το περίφημο χρυσό διάδημα που απεικονίζει μια απόκρυφη σκηνή της ανάληψης του Μεγάλου Αλεξάνδρου37. Τέλος, ο οκτάκτινος σταυρός από φίλντισι προέρχεται από το πολιτιστικό στρώμα του Izyaslavl. Έτσι, οι περισσότεροι από τους σταυρούς από φίλντισι χρονολογούνται στην προ-μογγολική εποχή και χαρακτηρίζουν τη ζωή του αρχαίου Ρώσου κληρικού. Προφανώς, ήταν αυτοί οι εκπρόσωποι της αρχαίας ρωσικής κοινωνίας που βρέθηκαν στους Αγίους Τόπους πιο συχνά από άλλους. Ωστόσο, τον 14ο αιώνα, η παραγωγή σταυρών και εικόνων από φίλντισι δεν περιοριζόταν στους Αγίους Τόπους. Εκείνη την εποχή, ένα εργαστήριο μαργαριταριού εμφανίστηκε υπό το Βουλγαρικό Πατριαρχείο στο Velikiy Tarnov, το οποίο χρησιμοποιούσε και θαλάσσια και ποτάμια φίλντισι38. Οι ερευνητές συνδέουν την αναβίωση της παραγωγής μαργαριταριών στη Βουλγαρία με τη μοναστική διδασκαλία των ησυχαστών που εξαπλώθηκε από τον Άθω, στην οποία η μητέρα του μαργαριταριού θα μπορούσε να έχει την έννοια ενός συμβόλου του ακτίστου Θαβώρ φωτός39. Έτσι, δεν είναι ακόμη δυνατό να συνδεθούν ξεκάθαρα οι αρχαίοι ρωσικοί σταυροί από μαργαριτάρι με κειμήλια προσκυνήματος από την Παλαιστίνη.

Η εξάπλωση ορισμένων ποικιλιών θυμιάματος στην Αρχαία Ρωσία μπορεί να σχετίζεται με την Παλαιστίνη. Ο καταστατικός χάρτης του Πρίγκιπα Vsevolod του 1136 κάνει ακόμα διάκριση μεταξύ θυμαριού και λιβανιού, ενώ μνημεία μεταγενέστερων εποχών τα χρησιμοποιούν ως συνώνυμα και στην εποχή του ώριμου Μεσαίωνα χρησιμοποιείται αποκλειστικά ο όρος «θυμάρι»40. Αξίζει να υποθέσουμε ότι η λέξη "θυμάρι" -αντίγραφο του ελληνικού "λιβάνι" - τον 12ο αιώνα σήμαινε εισαγόμενο ανατολικό θυμίαμα. Από αυτή την άποψη, αξίζει να σημειωθεί ότι. Ο αββάς Ντάνιελ δίνει εκπληκτικά μεγάλη προσοχή στο θυμίαμα και στην παραγωγή του στον «περίπατο» του. Στο νησί Nakrin, γεννιέται το «γκοτφίν μαύρο θυμάρι», το οποίο παρασκευάζεται από ρητίνη δέντρων και σκόνη. Το θυμίαμα αυτό «ρίχνεται στο δέρμα και πωλείται στους εμπόρους»41. Ένα ξεχωριστό κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στο κυπριακό θυμίαμα. Το λιβάνι, προφανώς και ρητινώδους προέλευσης, κατά τη φαντασία του ηγουμένου «πέφτει από τον ουρανό σαν τη δροσιά του μήνα Ιουλίου ή Αυγούστου...» πάνω στο χόρτο του βουνού και στα χαμηλά δέντρα από τα οποία συλλέγεται, «αλλά σε άλλα μήνες δεν πέφτει»42.

Προφανώς, αυτό το ενδιαφέρον εξηγείται από μια ορισμένη έλλειψη θυμαριού υψηλής ποιότητας στην Αρχαία Ρωσία. Η μόνη αναφορά του θυμιάματος, που βρέθηκε σε έγγραφα φλοιού σημύδας του Νόβγκοροντ και αντικατοπτρίζει τις «δομές της καθημερινής ζωής» της ύπαρξής του, επιβεβαιώνει έμμεσα την εικασία μας. Μιλάμε για έγγραφο φλοιού σημύδας Νο. 660, προερχόμενο από το κτήμα «Ι» της ανασκαφικής τοποθεσίας Τριάδας, που χρονολογείται στρωματογραφικά από τη δεκαετία του '50 του 12ου έως και τον 10ο χρόνο του 13ου αιώνα. Αυτό είναι ένα απόσπασμα ενός εγγράφου που μπορεί να διαβαστεί ως εξής: «σπάνι 2, μαχαίρι, μπολ με θυμάρι»43. Μιλάμε για ένα πιάτο με θυμίαμα - μια μοναδική απόδειξη της αρχαίας ρωσικής λειτουργικής πρακτικής. Λαμβάνοντας υπόψη ότι το αρχαιολογικό συγκρότημα αυτού του κτήματος συνδέεται στενά με την εκκλησιαστική και μοναστική ζωή και, πιθανώς, με την κατοικία μοναχών και κληρικών εδώ κοντά στο κοντινό μοναστήρι Varvarinsky, καθώς και το γεγονός ότι ο όρος μαχαίρι δήλωνε λειτουργικό αντίγραφο44, είναι αξίζει να υποθέσουμε ότι το έγγραφο αναφέρεται σε ένα σύνολο πραγμάτων που είναι απαραίτητα για την εκτέλεση της υπηρεσίας. Όπως είδαμε, από το ίδιο κτήμα «Εγώ» προέρχεται ένας σταυρός από φίλντισι που χρονολογείται από αυτή την εποχή, ο οποίος μπορεί να αποδοθεί στα προσκυνηματικά κειμήλια των Αγίων Τόπων.

Έτσι, η εμφάνιση του θυμαριού στην Αρχαία Ρωσία θα μπορούσε να προκληθεί όχι μόνο από ιεραρχικούς και εκκλησιαστικούς οικονομικούς δεσμούς με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, αλλά και από το προσκύνημα του ρωσικού λαού στην Ανατολή. Μια άλλη επιβεβαίωση εκκλησιαστικών-οικονομικών και προσκυνηματικών επαφών μεταξύ της Ρωσίας και των Αγίων Τόπων μπορεί να βρεθεί στα αρχαία ρωσικά ευρήματα αμφορέων με το μάλλον σπάνιο σήμα SSS*5. Το εμπόριο εισαγόμενου εκκλησιαστικού κρασιού στη Ρωσία συνδέεται συνήθως με αμφορείς. Το λατινικό σήμα χρονολογεί αυτά τα ευρήματα στην εποχή των Σταυροφοριών και του Βασιλείου της Ιερουσαλήμ, δηλαδή πριν από το 1291. Εκτός από το Νόβγκοροντ, όπου το εύρημα χρονολογείται από τον 12ο αιώνα, παρόμοιος αμφορέας προέρχεται από το Νοβογρούντοκ46.

Σε αυτόν τον κύκλο προσκυνηματικών κειμηλίων θα πρέπει να περιλαμβάνονται δύο τετράφυλλες λειψανοθήκες από τα τέλη του 13ου-14ου αιώνα, καθώς οι επιγραφές σε αυτές δείχνουν ότι ήταν δοχεία για ιερά από την Παλαιστίνη. Πρώτα απ' όλα θα πρέπει να μιλήσουμε για τον ρωσικό λειψανοθήκη σταυρό από το σκευοφυλάκιο του καθεδρικού ναού στο Hildesheim, ο οποίος τελικά δημοσιεύθηκε επαρκώς στη ρωσική αρχαιολογική βιβλιογραφία47. Το σχήμα του σκαλίσματος και η παλαιογραφία χρονολογούν τον σταυρό στα τέλη του 13ου - αλλαγή 13ου/14ου αιώνα, ωστόσο, η αμφικωνική χάντρα του κεφαλιού μπορεί να αποδοθεί στον 10ο-11ο αιώνα. Η μπροστινή όψη απεικονίζει τη Σταύρωση με τους παρευρισκόμενους να περιβάλλονται από τον βαθμό του Αρχαγγέλου. Η εσωτερική πλευρά έχει μια εικόνα του βασιλιά Κωνσταντίνου και της βασίλισσας Ελένης στους πρόποδες του Σταυρού. Στα πέταλα του τετράφυλλου υπάρχει επιγραφή ότι ανάμεσα στα ιερά υπάρχουν και λείψανα από τους Αγίους Τόπους: ο Σταυρός του Κυρίου, ο Πανάγιος Τάφος, ο Τάφος της Υπεραγίας Θεοτόκου, το κρεβάτι της Υπεραγίας Θεοτόκου, το νηστεία Κυρίου και άλλοι. Η αναφορά του ονόματος Ηλίας στην επιγραφή του ιδιοκτήτη και η εικόνα του προφήτη του Θεού Ηλία στην πίσω πλευρά του σταυρού επέτρεψε στον I. A. Shlyapkin να χρονολογήσει τον σταυρό στον 12ο αιώνα και να τον συσχετίσει με τον Αρχιεπίσκοπο Novgorod Elijah (1165-1185) , ο οποίος, σύμφωνα με την αγιογραφική παράδοση, έκανε προσκύνημα στους Αγίους Τόπους48.

Παρά το γεγονός ότι αυτή η υπόθεση έχει επικριθεί (D.V. Ainalov, V.N. Myasoedov, N.V. Ryndina), εξετάζουμε την πραγματική εμφάνιση αυτών των λειψάνων και της ίδιας της λειψανοθήκης στη Ρωσία ήδη τον 12ο αιώνα και παραδεχόμαστε μια πιθανή σχέση με τον Άγιο Αρχιεπίσκοπο Ηλία- Ιωάννη, ορίζοντας ότι ο σταυρός αλλοιώθηκε ή αποκαταστάθηκε αργότερα. Η αρχαία παράδοση της οικογένειας στην οποία ανήκαν τα ιερά υποδηλώνει η χρήση αρχαϊκής αμφικωνικής χάντρας κατά την αναστήλωση της λειψανοθήκης τον 13ο αιώνα.

Το πώς κατέληξε ο σταυρός στη Γερμανία παραμένει μυστήριο. Παρόμοιος κατάλογος λειψάνων από τους Αγίους Τόπους βρίσκεται επίσης στη διάσημη κιβωτό - τη λειψανοθήκη του Αρχιεπισκόπου Διονυσίου του Σούζνταλ, που χρονολογείται από το 138349. Η Κιβωτός έχει το ίδιο τετράφυλλο σχήμα, αλλά δεν είναι θωρακικός σταυρός, καθώς είναι πολύ μεγαλύτερος σε μέγεθος. Ωστόσο, όπως αναφέρει η επιγραφή στην κιβωτό, αυτά τα λείψανα των Αγίων Τόπων συνέλεξε ο αρχιεπίσκοπος κατά τη διάρκεια διπλωματικού ταξιδιού στην Κωνσταντινούπολη και, ως εκ τούτου, δεν αποτελούν απόδειξη προσκυνήματος στην Παλαιστίνη. Τα ίδια τα ιερά αναφέρονται επανειλημμένα σε μια σειρά από «περιπάτους» των Ρώσων προς την Κωνσταντινούπολη, η οποία ήταν αναμφίβολα γνωστή στη Ρωσία. Έτσι, τα λείψανα του Παναγίου Τάφου δεν θα μπορούσαν να έχουν έρθει στη Ρωσία απευθείας από την Παλαιστίνη, και επομένως μια σαφής ερμηνεία των αναφορών τους ως απόδειξη αρχαίων ρωσικών προσκυνημάτων στους Αγίους Τόπους είναι εσφαλμένη. Συχνά, τα λείψανα των Αγίων Τόπων δεν αντικατοπτρίζουν συγκεκριμένους εκκλησιαστικούς δεσμούς μεταξύ της Ρωσίας και της Παλαιστίνης, αλλά την πνευματική σύνδεση της Ρωσικής Εκκλησίας με την ευαγγελική της καταγωγή.

Ανάμεσα στα αρχαία ρωσικά έργα εφαρμοσμένης τέχνης, υπάρχει ένας αριθμός λειψανοειδών σταυρών τετράφυλλου από τον 14ο-15ο αιώνα με την εικόνα της Σταύρωσης. Θα ήταν πολύ δελεαστικό να συνδέσουμε την εμφάνισή τους με τις κινήσεις του ρωσικού λαού εκείνης της εποχής, αλλά μέχρι στιγμής δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι για αυτό, αν και η ίδια η τετράφυλλη μορφή θα έπρεπε να είχε δανειστεί από το Βυζάντιο. Όπως μόλις είδαμε, τα αρχαιολογικά δεδομένα δεν μας επιτρέπουν να συνδέσουμε ξεκάθαρα την προέλευση ορισμένων αντικειμένων προσωπικής ευσέβειας και εκκλησιαστικής ζωής με την Παλαιστίνη. Ωστόσο, η μεσογειακή ή βυζαντινή προέλευσή τους είναι αναμφισβήτητη και ο κυρίαρχος χρόνος διανομής συμφωνεί καλά με γραπτές μαρτυρίες αύξησης του αριθμού των επισκέψεων στους Αγίους Τόπους από το δεύτερο μισό του 12ου αιώνα. Αυτά τα αρχαιολογικά υλικά χαρακτηρίζουν σε κάποιο βαθμό τον πολιτισμό του αρχαίου ρωσικού προσκυνήματος της υπό μελέτη εποχής. Ωστόσο, υπάρχει ένας άλλος ενδιαφέροντος κύκλος ρωσικών αρχαιοτήτων που σχετίζονται άμεσα με το θέμα μας.

3. Πέτρινες εικόνες που απεικονίζουν τον Πανάγιο Τάφο ως απόδειξη του προσκυνήματος του Ρώσου λαού στους Αγίους Τόπους

Ανάμεσα στα έργα της αρχαίας ρωσικής μικρής πέτρινης γλυπτικής υπάρχει μια ολόκληρη σειρά από εικόνες από τον 12ο έως τον 15ο αιώνα, που αντιπροσωπεύουν την εμφάνιση του Αγγέλου στις μυροφόρες γυναίκες και τους αποστόλους, με φόντο την αρχιτεκτονική της Εκκλησίας του η Ανάσταση του Χριστού. Αυτές οι εικόνες, αναμφισβήτητα φτιαγμένες στην Αρχαία Ρωσία, και δεν έχουν φερθεί από την Παλαιστίνη, αντιπροσωπεύουν ταυτόχρονα το πολιτιστικό και ιστορικό υπόβαθρο του αρχαίου ρωσικού προσκυνήματος και του σεβασμού των παλαιστινιακών ιερών, που με τη σειρά τους δημιουργήθηκε από τους ίδιους τους «περιπάτους». ενεργό μέσο εκχριστιανισμού της Ρωσίας. Πέτρινες εικόνες, από τις οποίες σήμερα είναι περίπου 40, συνόψισε η T.V. Nikolaeva στο κύριο έργο της, το οποίο χρησιμοποιούμε κυρίως50. Οι υπάρχουσες χυτές εικόνες του Παναγίου Τάφου του Ρωσικού Μουσείου στην Αγία Πετρούπολη, που αντιπροσωπεύονται από μια μικρή ομάδα, αντιγράφουν με λίγο ή πολύ επιτυχία τις πέτρινες. Το καθήκον μας είναι να εντοπίσουμε την άμεση σύνδεση μεταξύ της εξέλιξης της εικονογραφίας των εικόνων και της αντίληψης των Αγίων Τόπων από τους αρχαίους Ρώσους προσκυνητές.

Η επίδειξη της αρχιτεκτονικής και τοπογραφικής πραγματικότητας των Αγίων Τόπων έχει τη δική της ιστοριογραφία και κάποτε τράβηξε την προσοχή των N.V. Pokrovsky και D.V. Αναλύοντας την εικονογραφία της Ανάστασης του Χριστού, ο N.V. Pokrovsky κατέληξε στο συμπέρασμα σχετικά με την τοπογραφική αναξιοπιστία των εικόνων της Εκκλησίας του Παναγίου Τάφου στην εικονογραφία που αντιπροσωπεύεται τόσο από κώδικες προσώπου όσο και από αντικείμενα εφαρμοσμένης τέχνης: «Μιλώντας για ολόκληρο το σύνολο των μνημεία, δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι μεταφέρουν ακριβές αντίγραφο του πραγματικού ναού, διαφορετικές μορφές του ναού σε διαφορετικά μνημεία μιλούν ενάντια σε αυτήν την ακρίβεια»51. Στις αρχές του 5ου-7ου αι. ένα κτίριο με δίρριχτη στέγη. Ο ερευνητής σημειώνει ότι εάν τα ψαλτήρια του προσώπου απεικονίζουν συχνότερα την Εκκλησία της Ανάστασης με τη μορφή «σκηνής», τότε σε μεσαιωνικές μινιατούρες της Δύσης είναι συνήθως μια ροτόντα, ένα θολωτό κτίριο ή η πρόσοψη μιας βασιλικής.

Αξιοσημείωτο είναι ότι οι γραπτές πηγές περιγράφουν επίσης την Εκκλησία του Παναγίου Τάφου με διαφορετικούς τρόπους: αν ο Παύλος ο Σιηλεντιανός, ο Αντώνιος του Πιατσένσκι του 570 και τα βυζαντινά μνημεία μιλούν για σκηνικό κιβόριο, τότε ο Ευσέβιος Πάμφιλος και ο Ανώνυμος του 530 μαρτυρούν ροτόντα52. Ωστόσο, ο N.V. Pokrovsky πιστεύει ότι οι συγγραφείς αυτών των συνθέσεων «κρατούσαν υπόψη» την εικόνα της Εκκλησίας του Κωνσταντίνου53. Οι αλλαγές στην εικονογραφία της Ανάστασης του Χριστού χρονολογούνται από τον 9ο-11ο αιώνα, όταν εμφανίστηκε στην Ανατολή η δογματικά σημαντική σύνθεση «Η Κάθοδος στην Κόλαση» ως συνέπεια της Ανάστασης, και κοιμώμενοι πολεμιστές και μια φέρετρο-σαρκοφάγος με αναποδογυρισμένο καπάκι εισήχθησαν στη σκηνή της ίδιας της Ανάστασης (αναμφίβολα ίχνη λατινικής εικονογραφίας. - Α. Μ.), και στη Δύση εμφανίζεται η εικόνα του Χριστού του θριαμβευτή, που αναδύεται από τον τάφο, που κυριαρχεί στην πασχαλινή εικονογραφία από τον 13ο αιώνα54. .

Ο D. V. Ainalov55 ασχολήθηκε επίσης με την απεικόνιση της αρχιτεκτονικής πραγματικότητας της Παλαιστίνης στην εφαρμοσμένη τέχνη. Κατέληξε επίσης στο συμπέρασμα ότι οι τοπογραφικές πραγματικότητες των Αγίων Τόπων δεν βρίσκουν συγκεκριμένη ενσάρκωση σε έργα εφαρμοσμένης τέχνης. Ας σημειώσουμε ότι τόσο ο N.V. Pokrovsky όσο και ο D.V. Ainalov θεώρησαν φυσικά εκείνα τα μνημεία στα οποία το αρχιτεκτονικό υπόβαθρο των γεγονότων της Ανάστασης του Χριστού ήταν πιο ενδιαφέρον και αντιπροσωπευτικό. Έτσι, η εστίασή τους ήταν κυρίως σε αρκετά πρώιμα αντικείμενα εφαρμοσμένης τέχνης ευρωπαϊκής προέλευσης, που χρονολογούνται από τον 6ο έως τον 11ο αιώνα. Δεν μελέτησαν ρωσικές πέτρινες εικόνες με τον Πανάγιο Τάφο.

Επί του παρόντος, η N.V. Ryndina έχει ερευνήσει διεξοδικά το ζήτημα της σύνθεσης του εικονογραφικού τύπου του «Παναγίου Τάφου» στην Αρχαία Ρωσία από τη σκοπιά της μεθοδολογίας της ιστορίας της σύγχρονης τέχνης56. Αναφερόμενος στο θέμα της σύνδεσης της εικονογραφίας με το περπάτημα, ο ερευνητής έκανε την υπόθεση ότι «η μακροσκελή και λεπτομερής ιστορία του Δανιήλ δύσκολα θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως βάση για μια ολιστική και λακωνική σύνθεση, που είναι χαρακτηριστική για αρχαία έργα μικρής γλυπτικής... η περιγραφή δεν μπορεί να είναι ίση με τις εντυπώσεις που σχετίζονται με συγκεκριμένα μοντέλα με τη μορφή σιονών - αυτά τα μοντέλα αναπαράγουν τον ναό σε απλοποιημένη μορφή...»57.

Παναγίου Τάφου. Δείγμα.
XIII αιώνα. Νόβγκοροντ. Ασήμι, σχιστόλιθος; Νήμα. 8,4x7.
Κρατικό Ιστορικό Μουσείο.
Παρελήφθη το 1923 από το πρώην Μουσείο Rumyantsev. Ήταν στη συνεδρίαση της Ε.Ε. Εγκόροβα.
Inv. 54626 ΟΚ 9198
Έκθεση "Holy Rus'"

Τα κύρια συμπεράσματα του N.V. Ryndina συνοψίζονται στα εξής. Η εικονογραφία του Παναγίου Τάφου διαμορφώνεται στη Ρωσία και ιδιαίτερα στο Νόβγκοροντ (οι περισσότερες εικόνες είναι φτιαγμένες από πήλινους σχιστόλιθους της Βορειοδυτικής) με φόντο τα εκτεταμένα προσκυνήματα στους Αγίους Τόπους τον 12ο-15ο αιώνα. Οι εικόνες, αν και στην πραγματικότητα δεν είναι προσκυνηματικά λείψανα, αντικατοπτρίζουν τον τοπικό σεβασμό των ιερών της Ιερουσαλήμ, ιδιαίτερα του ίδιου του Τάφου, κάτι που έμμεσα αποδεικνύεται από την κατασκευή αυτών των εικόνων από πέτρα. Η εικονογραφία προέρχεται από την τοπική βιοτεχνική παράδοση (ξυλόγλυπτα και φιλιγκράν), επηρεασμένη από το συνολικό σχέδιο σύνθεσης των υποτιθέμενων ρωμανικών δειγμάτων, ενώ βυζαντινά χαρακτηριστικά γίνονται αισθητά στις λεπτομέρειες. Γενικότερα, η διαδικασία προχωρά στην κατεύθυνση της επεξεργασίας γνωστών μοτίβων της ρωμανικής τέχνης σε ένα καθαρά ρωσικό φαινόμενο. Παράλληλα, το αρχιτεκτονικό υπόβαθρο της εμφάνισης του Αγγέλου στις μυροφόρες γυναίκες θεωρείται στοιχείο της ρωμανικής εικονογραφίας, σε αντίθεση με τις παραδόσεις της βυζαντινής τέχνης.

Στους αιώνες XIV-XV, εθνικά ρωσικά στοιχεία εμφανίστηκαν σε εικόνες, κυρίως πολυτρούλους και συμμετρικές, και η εικόνα του Ναού της Αναστάσεως συγχωνεύεται με την εικόνα της Αγίας Σοφίας της Κωνσταντινούπολης, αφού και οι δύο ναοί απεικονίζονται αφηρημένα ως τρίτροιλοι. με δύο πύργους στις άκρες. Η εξαφάνιση αυτού του τύπου τον 16ο αιώνα συνδέεται με την επίθεση του «δογματισμού της Μόσχας» στις ελευθερίες του Νόβγκοροντ: «Η ελεύθερη εικονογραφική ερμηνεία... τον 16ο αιώνα, λόγω της ευρείας έναρξης του εκκλησιαστικού δόγματος, μπορούσε να αποσυρθεί από τα θρησκευτικά έργα ως έκφραση μιας μη κανονικής, υπερβολικά ατομικής ερμηνείας του θέματος»58.

Έτσι, εάν στις εικόνες του 12ου-13ου αιώνα μπορεί κανείς ακόμα να διαβάσει τις αρχιτεκτονικές πραγματικότητες του μονότρουλου ναού της Ιερουσαλήμ, τότε αργότερα εξαφανίζονται, αντικαθιστώντας τις αφηρημένες εικόνες της ρωσικής εκκλησίας με πέντε τρούλους. Αποδεικνύεται ότι η σύνδεση αυτού του εικονογραφικού τύπου με τα προσκυνήματα των Ρώσων στους Αγίους Τόπους είναι πολύ υπό όρους. Μη όντας προσκυνηματικά κειμήλια, μιλώντας αυστηρά, δεν αποτελούν καν το υπόβαθρο του προσκυνήματος, είναι απλώς αφηρημένες αναμνήσεις και πολύ μακριά από ζωντανή κοινωνία με τα ιερά της Παλαιστίνης. Ταυτόχρονα, οι εικόνες αντιπαραβάλλονται με πολύ πιο συγκεκριμένα πρότυπα του Ναού της Ιερουσαλήμ - λειτουργικά αγγεία τύπου σιόν, που χρησιμοποιούνται στην ιεροτελεστία του θυμιακού Μεγάλου Εσπερινού και στη Μεγάλη Είσοδο59.

Ωστόσο, μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένο ότι αυτά τα αγγεία, που γενικά αναπαράγουν το κύριο μέρος της Εκκλησίας του Παναγίου Τάφου - το σχολειό, ήταν ταυτόχρονα μια συλλογική εικόνα όλων των ιερών της Ιερουσαλήμ και μια εικόνα της Ουράνιας Ιερουσαλήμ60. Παρεμπιπτόντως, σημειώνουμε ότι ως προς τη λειτουργική εκκλησιολογία, που ενσωματώνεται στη λειτουργία του επισκόπου, κατά την οποία χρησιμοποιήθηκε πρωτίστως το σιόν, μαρτυρούσαν μάλλον την υπαγωγή της τοπικής Εκκλησίας στη συνοδική ενότητα της Οικουμενικής Εκκλησίας και την άρρητη ενότητά τους. . Η T. V. Nikolaeva είναι πολύ προσεκτική σχετικά με τη σύνδεση των εικόνων με τον Πανάγιο Τάφο με προσκυνήματα στους Αγίους Τόπους και, σε αντίθεση με τον N. V. Ryndina, πιστεύει ότι η αρχική ανάπτυξη αυτής της πλοκής δεν έγινε από το Νόβγκοροντ, αλλά από τους δασκάλους της Νότιας Ρωσίας, ίσως του Κιέβου61.

Περαιτέρω ανάπτυξη αυτής της εικονογραφίας έλαβε χώρα στο Νόβγκοροντ. Ταυτόχρονα, ο ερευνητής επιμένει στην πρωτοτυπία αυτής της εικονογραφικής πλοκής στην Αρχαία Ρωσία: «Ούτε το Κίεβο, ούτε το Νόβγκοροντ, ούτε τα κεντρορωσικά μνημεία βασίστηκαν σε βυζαντινά ή δυτικοευρωπαϊκά έργα τέχνης. Στο αρχαίο ρωσικό μικρό γλυπτό από πέτρα, υπάρχουν πολλά εντελώς πρωτότυπα έργα τέχνης που δημιουργήθηκαν από τη δημιουργικότητα Ρώσων δασκάλων, που αποκάλυψαν τον εθνικό χαρακτήρα στην επιλογή και μετάδοση εικονογραφικών θεμάτων»62. Ταυτόχρονα, η T.V. Nikolaeva δεν αρνείται τα χαρακτηριστικά της δυτικοευρωπαϊκής ρωμανικής πλαστικής τέχνης στο ίδιο το στυλ των εικόνων, στη φύση του επίπεδου ανάγλυφου και της γραμμικής διακόσμησης των ρούχων σε μια σειρά από πέτρινες εικόνες του Νόβγκοροντ»63. Για εμάς, το συμπέρασμα της T.V. Nikolaeva για την τοπική σύνθεση της εικονογραφίας του Παναγίου Τάφου φαίνεται εξαιρετικά σημαντικό, το οποίο, κατά τη γνώμη μας, δεν αποκλείει τη συμμετοχή εισαγόμενων εικονογραφικών τύπων σε αυτή τη διαδικασία, αλλά υποδηλώνει ότι η πηγή της σύνθεσης του λεπτομέρειες αυτής της πλοκής ήταν οι άμεσες εντυπώσεις των προσκυνητών των Αγίων Τόπων. Η N.V. Ryndina, μας φαίνεται, πιστεύει ότι η ενσάρκωση αυτής της πλοκής στη Ρωσία συνδέεται με την προηγούμενη παράδοση των καλλιτεχνικών εικόνων64.

Στη μονογραφία της, η N.V. Ryndina εξετάζει τα ζητήματα της προέλευσης και του ύφους του τύπου των εικόνων που μας ενδιαφέρουν στο ευρύ υπόβαθρο της ανάπτυξης της εφαρμοσμένης τέχνης στη Ρωσία τον 14ο-15ο αιώνα65. Η ίδια η προέλευση της πλοκής συνδέεται σίγουρα με το Νόβγκοροντ και τα μαζικά προσκυνήματα των Νοβγκοροντιανών στους Αγίους Τόπους, τα οποία οδήγησαν σε μια «καθαρά υλική στάση απέναντι στο θέμα της πίστης» χαρακτηριστική του Μεσαίωνα, η οποία αντικατοπτρίστηκε στην παραγωγή του τέτοια εικονίδια66. Άμεση σύνδεση με το προσκύνημα φαίνεται στην εικόνα Νο. 286 από το Γιαροσλάβλ, όπου στη δεξιά γωνία εικονίζονται προσκυνητές που πλησιάζουν τον Ιορδάνη67. Σε επόμενα έργα, αυτή η ομάδα προσκυνητών μετατρέπεται ήδη σε Μάγους68.

Ταυτόχρονα, το Νόβγκοροντ ενεργεί «ως δημιουργός ενός ειδικού τύπου σκαλιστή εικόνα, που συνδύαζε τις λειτουργίες ενός λειψάνου, ενός φυλακτού και ενός είδους τοπογραφικού δείκτη»69. Τριμερείς εικόνες που απεικονίζουν την Ανάσταση, τον Πανάγιο Τάφο και τη Σταύρωση ήταν ένα είδος διαδρομής, που έδειχναν τα κεντρικά ιερά της Ιερουσαλήμ - τους ναούς του Παναγίου Τάφου, την Ανάσταση και δύο ναούς στη θέση του Γολγοθά70. Υπό αυτή την έννοια, οι εικόνες με πολλά μέρη είναι συγκρίσιμες με τα ευρωπαϊκά διακριτικά προσκυνήματος, τα οποία ήταν ραμμένα σε ρούχα σύμφωνα με τη σειρά και τον αριθμό των ιερών που επισκέφθηκαν. Πλήθος εικονογραφικών στοιχείων επιβεβαιώνονται σε γραπτές πηγές. Η εικόνα του Αγίου Πνεύματος με τη μορφή περιστεριού πάνω από το ναό αντιστοιχεί στο μήνυμα των περιπάτων για την κάθοδο της χάριτος σε ιερούς τόπους σε αυτήν ακριβώς την εικόνα. Η εικόνα των Αγγελικών Δυνάμεων ανάμεσα στους στύλους του ναού βρίσκει τη βάση της στην περιγραφή ψηφιδωτών ναών του 15ου αιώνα, που έφτιαξε ο μοναχός από το Novgorod Barsanuphius71.

Οι τυπολογικές αποκλίσεις στην απεικόνιση του ναού με τρεις, πέντε και επτά τρούλους έγκεινται στην ετερογένεια των πηγών, διαφορετικών χρονικά και χρονολογούμενων σε διαφορετικές καλλιτεχνικές παραδόσεις72. Από αυτό προκύπτει ότι η πηγή των εικόνων μπορεί να είναι μόνο προηγούμενες εικόνες. Παρά μια σειρά από τοπογραφικές πραγματικότητες, το σχήμα του ναού σε εικόνες αυτού του τύπου αναπαράγει, κατά τη γνώμη του N.V. Ryndina, όχι τον ναό της Ιερουσαλήμ, αλλά την Αγία Σοφία της Κωνσταντινούπολης73.

Τα εικονίδια του υπό μελέτη τύπου δεν χρησιμοποιήθηκαν ως θωρακικές εικόνες, αλλά χρησίμευαν ως εικονίδια «ταξιδεύοντας», τα οποία τραβήχτηκαν στο δρόμο σε ειδικούς σάκους - φυλαχτό74. Έτσι, μπορούσαν να συνοδεύσουν έναν Ρώσο στο προσκύνημα. Στα επόμενα έργα της, η N.V. Ryndina θεωρεί οπωσδήποτε τις εν λόγω εικόνες ως αρχαία ρωσικά προσκυνηματικά λείψανα»75. Ωστόσο, αν νωρίτερα η μαζική διανομή τέτοιων εικόνων στο Νόβγκοροντ εξηγούνταν από «μια αφελή παγανιστική πίστη στην «καλή μαγεία» των λίθινων λειψάνων»76, τώρα οι εικόνες θεωρούνται ως μια πολυεπίπεδη ιδεολογική σύνθεση, που αντικατοπτρίζει τέτοιες ιδέες «που δεν μπορούν να εντοπιστούν στη σταθερή κανονική δομή μιας εικονογράφησης και που ήταν γνωστές μόνο από γραπτές πηγές και την αντανάκλασή τους στη λαογραφία των νεότερων χρόνων: αντανακλούσαν τις κανονικές ερμηνείες της λειτουργικής δράσης, τα αρχαία απόκρυφα, καθώς και την ιστορική και τοπογραφικές πραγματικότητες των Αγίων Τόπων»77. Μερικές φορές η υποτιθέμενη μόλυνση δογματικών, λειτουργικών και απόκρυφων συμβόλων είναι τόσο περίπλοκη που μπορεί να μπερδέψει ακόμη και έναν μορφωμένο θεολόγο και όχι μόνο έναν απλό πιστό.

Εξαιτίας αυτού, ορισμένες από τις προτεινόμενες ερμηνείες φαίνονται υπερβολικά τεχνητές ή πολύ αμφίβολες από την άποψη της πιθανότητας ύπαρξής τους στη μεσαιωνική νοοτροπία. Εξαιρετικά εκλεκτικά και βαρύτατα από θεολογική άποψη, αν και θεωρητικά παραδεκτά, φαίνεται να είναι συστήματα τέτοιων αλληλένδετων εννοιών που εντοπίστηκαν κατά την ανάλυση συνθέσεων όπως «Ανάσταση - Μυροφόρες - Βάπτιση - Μάγοι - Αγρυπνία της Κυριακής»78, «Ιερός Τάφος - διάτρητο κουβούκλιο Edicule - πατέν - αστέρι - προσκομιδή"79, "Χριστός - Ανάληψη - σύννεφο - κορμός δέντρου της ζωής - πατέν - θυσία"80, "Ανάσταση - τοξωτό πλαίσιο Αγίου Νικολάου - ουράνιες πύλες - Ουράνια Ιερουσαλήμ" 81.

Αξιοσημείωτο είναι ότι η πλοκή του «Παναγίου Τάφου» θεωρείται σε σχέση με τις εικονογραφικές εικόνες στις πίσω όψεις των εικόνων (εκλεκτοί άγιοι, Σταύρωση κ.λπ.). Εικόνες με τριμερή σύνθεση που αντιπροσωπεύουν όχι μόνο τον «Άγιο Τάφο», αλλά και την «Ανάσταση» και τη «Σταύρωση» επισημαίνονται σε ξεχωριστή κατηγορία προσκυνηματικών κειμηλίων. Δεν θεωρούνται πλέον ως ιδιόμορφα δρομολόγια. Η εξέλιξη του εικονογραφικού τύπου, η εξάρτηση του οποίου από τη ρωμανική τέχνη δεν αναφέρεται πλέον, συμβαίνει στη γραμμή ενίσχυσης της λειτουργικής πτυχής της σύνθεσης, η οποία συνίσταται στην απεικόνιση μεμονωμένων στιγμών της Λειτουργίας και στη δημιουργία «αφηρημένων συμβολικών εικόνων "82.

Από τον 15ο αιώνα, ο πολυεπίπεδος συμβολισμός του ναού, ως προς το χρόνο και την ερμηνεία, τα κίνητρα και τα θέματα αντικαταστάθηκε από την ενοποίηση της εικαστικής παράδοσης, που αντιπροσωπεύεται από ένα ψηλό τέμπλο και καταπολεμώντας τις ρωσικές αιρέσεις83. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι στην τελευταία της εργασία, η ερευνήτρια προβάλλει μια γενική διατριβή για τη σύνδεση του αρχιτεκτονικού υπόβαθρου των εικόνων και της πραγματικής ιστορίας της αρχιτεκτονικής του Ναού της Ιερουσαλήμ και με τα μηνύματα των «περπατήσεων στους Αγίους Τόπους "84. «Ενδιαφέροντα αποτελέσματα», γράφει ο N.V. Ryndina, «παρέχονται από τις παρατηρήσεις της εξέλιξης των αρχιτεκτονικών μορφών σε πέτρινα ανάγλυφα με τον «Άγιο Τάφο». Κυμαίνονται από τις μορφές της αρχαίας ροτόντας πάνω από τον Τάφο μέχρι την Εκκλησία της Αναστάσεως ως ιστορικό συγκρότημα με ξεχωριστά παρεκκλήσια-εκκλησίες στην τοποθεσία των Παθών του Κυρίου.»85 Σημειώνεται το «λεπτομερές αρχιτεκτονικό υπόβαθρο» των εικόνων86, το οποίο αποτύπωσε με ακρίβεια τα χαρακτηριστικά των σημαντικότερων ιερών της Ιερουσαλήμ: «Ίσως, σε κανένα άλλο ανατολικό χριστιανικό προσκυνηματικό εγκώμιο δεν απεικονιζόταν η Ιερή Πόλη της Ιερουσαλήμ με τέτοιο βαθμό ιδιαιτερότητας»87 . Ωστόσο, δεν υπάρχουν ακόμη συγκεκριμένες παρατηρήσεις που να συγκρίνουν την εξέλιξη του αρχιτεκτονικού υποβάθρου των εικόνων με τις διάφορες περιγραφές του ναού και της πόλης που διατίθενται στους «περιπάτους». Προφανώς, στους ερευνητές κυριαρχεί η διατριβή για την απεικόνιση στην εικονογραφία της αφηρημένης εικόνας της Ουράνιας Ιερουσαλήμ88, η οποία, παρεμπιπτόντως, περιλαμβάνεται ακόμη και στον τίτλο του υπό εξέταση άρθρου.

Έτσι, στα πρόσφατα έργα, έχει σκιαγραφηθεί μια κατεύθυνση για τη μελέτη της εικονογραφίας των εικόνων του Παναγίου Τάφου, που συνδέεται με την ενσάρκωση της αρχιτεκτονικής και τοπογραφικής πραγματικότητας σε αυτές, η οποία δεν έχει ακόμη αναπτυχθεί. Επιπλέον, εάν η σύνθεση των τριμερών εικόνων συνδέεται αρκετά σταθερά με την τοπογραφία των ιερών τόπων στην Ιερουσαλήμ, τότε η επίδειξη της αρχιτεκτονικής της Εκκλησίας του Παναγίου Τάφου φαίνεται συμβατική, που εμπίπτει σε κάποιο αφηρημένο σύμβολο του ανατολικού χριστιανικού ναού. συνδέονται με τη θεολογία της Ουράνιας Ιερουσαλήμ.

Για να απαντηθεί το ερώτημα σχετικά με τον βαθμό ακρίβειας αναπαραγωγής των αρχιτεκτονικών και αρχαιολογικών πραγματικοτήτων σε προσκυνηματικά κειμήλια, είναι απαραίτητο να συγκριθούν πληροφορίες σχετικά με την αρχιτεκτονική ιστορία του Ναού της Αγίας Αναστάσεως, γνωστής από «περιπάτους», με την εικονογραφία του Ναού. του Παναγίου Τάφου, που υπάρχει στην αρχαία ρωσική μικρή πέτρινη γλυπτική. Αρχικά, ας εξετάσουμε τα αρχιτεκτονικά χαρακτηριστικά του Ναού της Αναστάσεως στην Ιερουσαλήμ που είναι γνωστά από τους «περιπάτους» και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των θείων λειτουργιών που πραγματοποιήθηκαν εκεί τον 12ο-15ο αιώνα, τα οποία θα χρειαστούμε στην επικείμενη μελέτη.

Ο Ηγούμενος Δανιήλ, ο οποίος έκανε τον πρώτο αρχαίο ρωσικό «περπάτημα» στους Αγίους Τόπους που καταγράφονται στις πηγές το 1104-110789, περιγράφει την Εκκλησία του Παναγίου Τάφου ως εξής: «Η Εκκλησία της Αναστάσεως του Κυρίου είναι έτσι: ήταν δημιουργημένο σε κύκλο, έχει 12 πεσσούς, και 6 οπίσθιες στήλες Υπάρχουν κόκκινες μαρμάρινες σανίδες, υπάρχουν 6 πόρτες, και στις πλάκες των στύλων υπάρχουν 16... πάνω από το βωμό, ο Χριστός είναι γραμμένος στον ύμνο. Στο βωμό γράφεται με μεγαλείο ότι υπάρχει η Ύψωση του Αδάμ (Η Κάθοδος στην Κόλαση. - Α.Μ.), και η κορυφή του βουνού είναι γραμμένη με την Ανάληψη του Κυρίου... Η κορυφή του αίματος δεν καλύπτεται πλήρως με μια πέτρινη κορυφή, αλλά είναι καλυμμένη με σανίδες, ξύλο λαξευμένο με τρόπο ξυλουργού και το taco είναι χωρίς κορυφή και δεν καλύπτεται με τίποτα. Κάτω από την ίδια στέγη, ακάλυπτος, υπάρχει ο Πανάγιος Τάφος... σαν μια μικρή σόμπα, κομμένη από πέτρα... 4 πήχεις σε μήκος και πλάτος... Σκαρφάλωσε σε εκείνη τη σόμπα με αυτές τις μικρές πόρτες στη δεξιά πλευρά, υπάρχει σαν παγκάκι κομμένο στην ίδια πέτρα του συκωτιού, σε εκείνο το παγκάκι βρισκόταν το σώμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και τώρα αυτός ο ιερός πάγκος είναι καλυμμένος με μαρμάρινες σανίδες και υπάρχουν 3 στρογγυλά παράθυρα στο πλάι. Και μέσα από αυτά τα παράθυρα, όλοι οι Χριστιανοί φιλούν αυτόν τον ιερό λίθο και τον ασπάζονται. Στον Πανάγιο Τάφο κρέμονται 5 μεγάλοι πολυέλαιοι με ξύλινο λάδι..., τρεις πέτρες κείτονται μπροστά στις πόρτες της εστίας... Πάνω σε εκείνη την πέτρα κάθισε ένας Άγγελος και εμφανίστηκε στις γυναίκες... Πάνω από εκείνη τη σόμπα δημιουργήθηκε σαν ένας κόκκινος πύργος, στον στύλο και την κορυφή του είναι στρογγυλός και σφυρηλατημένος με επιχρυσωμένα ασημένια λέπια, και στην κορυφή του πύργου στέκεται ο Χριστός, από ασήμι, σαν άνθρωπος που πονάει. Και τότε έγινε και εγκαταστάθηκε η ουσία της λάσπης»90.

Ο Hegumen Daniel αναφέρει ότι αυτή η περιγραφή δημιουργήθηκε όχι μόνο με βάση τις οπτικές του εντυπώσεις, αλλά και με βάση προσεκτική ερώτηση: «έχοντας βιώσει το καλό από εκείνους που υπάρχουν εδώ και πολύ καιρό».

Στην περιγραφή της ίδιας της αρχιτεκτονικής του ναού, είναι απαραίτητο να προστεθεί η εικόνα της καθόδου της Αγίας Φωτιάς, όπως αυτή καταγράφεται στους «περιπάτους». Η ιστορία της ιεροτελεστίας της Αγίας Φωτιάς αναπτύχθηκε λεπτομερώς από τον N. D. Uspensky91. Παρά τις διαψεύσεις του Ηγουμένου Δανιήλ, οι ιδέες για την κάθοδο της Αγίας Φωτιάς στον Τάφο με τη μορφή περιστεριού ή ακτίνας κεραυνού ήταν αρκετά διαδεδομένες και βιώσιμες. Αυτό αναφέρθηκε τόσο από τον Ιεροδιάκονο Ζωσιμά το 1420 όσο και από τους ιερομόναχους-προσκυνητές Μακάριο και Σιλβέστρο το 170492. Σύμφωνα με τον N.D. Uspensky, αυτές οι αντιφατικές περιγραφές, που επιβεβαιώνουν τα στοιχεία της καθόδου της ίδιας της Φωτιάς, μεταφέρουν κυρίως την εξωτερική εικόνα της αντίληψης της ιεροτελεστίας, λόγω της οποίας δεν αντιπροσωπεύουν επιστημονική αξία για τη μελέτη της ίδιας της ιεροτελεστίας93. Αλλά για την ερώτησή μας έχουν ιδιαίτερη αξία, αφού αυτή η εντυπωσιακή εξωτερική εικόνα μπορούσε να καταγραφεί στην εικονογραφία.

Σύμφωνα με τη γνώμη του Ν.Δ. Ουσπένσκι, η ιεροτελεστία του Αγίου Φωτός μόλις στις αρχές του 12ου αιώνα, δηλαδή την εποχή του περιπάτου του Δανιήλ, διαμορφώθηκε ως ειδική λειτουργική δομή μετά τον εσπερινό του Μεγάλου Σαββάτου, όπως φαίνεται ξεκάθαρα από τους «περιπάτους» εκείνης της εποχής και τον Άγιο Τύμβο Τυπικό του 112294. Η ίδια η ιεροτελεστία ανάγεται στην ιεροτελεστία της απογευματινής ευχαριστίας με το καντήλι, συνοδευόμενη από το άναμμα του καντήλι στο εκκλησίασμα, και στην προετοιμασία του Ναού της Ανάστασης για το Πάσχα κατά τη λειτουργία της 9ης ώρας95. Το τάγμα έλαβε το αρχικό του σχέδιο επί αγίου Σωφρονίου Ιεροσολύμων (634 - 643) και αντανακλάται σε διάφορα χειρόγραφα του κανονιοφόρου της Ιερουσαλήμ του 9ου-11ου αιώνα96. Στις αρχές του 12ου αιώνα διαμορφώθηκαν και οι ιδιαιτερότητες της λαϊκής-θρησκευτικής της αντίληψης στη νοοτροπία του μαζικού προσκυνήματος, αν και η πρώτη περιγραφή του θαύματος ήταν από τον προσκυνητή Bernard (περίπου 870).

Οι υπάρχουσες ιδέες για τον κεραυνό και το περιστέρι ως εικόνες της καθόδου της Αγίας Φωτιάς θα έπρεπε να αντικατοπτρίζονται στην εικονογραφία του Παναγίου Τάφου, που ήταν προσκυνηματική πρακτική. Αυτό ακριβώς βλέπουμε στα έργα της αρχαίας ρωσικής μικρής πλαστικής τέχνης, που μεταφέρουν την κάθοδο της Αγίας Φωτιάς στον Πανάγιο Τάφο, είτε με τη μορφή περιστεριού είτε με τη μορφή ευθειών ακτίνων που απεικονίζουν τη δράση του Αγίου Πνεύμα, ή σε μορφή κεραυνού με σχήμα σύνθετου θόλου, που έχει υφαντή δομή ακτίνων και κατεβαίνει από την εικόνα του Χριστού. Αναφέροντας το άναμμα της Αγίας Φωτιάς στον Τάφο το Μεγάλο Σάββατο, ο ηγούμενος Δανιήλ λέει ότι «η χάρη του Θεού κατεβαίνει αόρατα από τον ουρανό και οι πολυέλαιοι ανάβουν», ενώ αναφέρει και λανθασμένες απόψεις για την κάθοδο του Αγίου Φωτός με τη μορφή περιστεριού και σε μορφή κεραυνού97.

Αξιοσημείωτο είναι το μήνυμα ότι το «γυάλινο καντίλι», που αγόρασε ο αββάς Δανιήλ στη δημοπρασία, τοποθετείται απευθείας στον Τάφο για να τελέσει την ιεροτελεστία της Αγίας Φωτιάς, ενώ «τα καντήλια Φρυάγκ κρεμιούνται για θλίψη»98. Το ίδιο το Φως περιγράφεται ως διαφορετικό από τη γήινη φωτιά, «αλλά λάμπει υπέροχα διαφορετικά, η φλόγα του είναι κόκκινη, σαν κιννάβαρη»99. Όταν ο ηγούμενος έρχεται να σηκώσει το λυχνάρι του, καταφέρνει να μετρήσει «με τον εαυτό του» το Φέρετρο σε μήκος και πλάτος («μπροστά στους ανθρώπους είναι αδύνατο να μετρήσει κανείς») και λαμβάνει ένα κομμάτι από την πέτρα του Φέρετρου ως προσκυνηματικό λείψανο: ο κληρικός του ναού «μετακινώντας τη σανίδα που είναι στα κεφάλια του Παναγίου Τάφου, και μετά σπάω κάτι από τον ιερό λίθο για ευλογία, και μου απαγορεύει με όρκο να το πω σε κανέναν στην Ιερουσαλήμ»100. Ο θρύλος για την κάθοδο της Αγίας Φωτιάς με τη μορφή περιστεριού που κουβαλά φωτιά στο ράμφος του διαψεύδεται και από τον Ιεροδιάκονο Ζωσιμα γύρω στα 1420101. Είναι αξιοσημείωτο ότι η πρακτική της Τελετουργίας της Φωτιάς το Μεγάλο Σάββατο προφανώς υπήρχε στη Ρωσία τον 15ο αιώνα και προήλθε από την πρακτική της Ιερουσαλήμ με τον ίδιο τρόπο όπως η αφαίρεση μετά την ανάγνωση του 5ου Ευαγγελίου στο Όρθρο της Μεγάλης Παρασκευής και το θυμικό του ο βωμός στην αρχή του Πάσχα Ορθόδοξος102. Ο Μητροπολίτης Ζωσιμάς (1490 -1494) σε μια από τις επιστολές του καταδίκασε την ιεροτελεστία της σφράγισης των Βασιλικών Πυλών το Μεγάλο Σάββατο, η οποία θα μπορούσε απλώς να συνδεθεί με την ιεροτελεστία του Αγίου Φωτός103.

Ας επιστρέψουμε όμως στις περιγραφές του Παναγίου Τάφου και της κάθοδος της Αγίας Φωτιάς από τον Ηγούμενο Δανιήλ, οι οποίες ανταποκρίνονται πλήρως στις πρώιμες εκδοχές των υπό εξέταση εικόνων, όπου ο Ναός του Παναγίου Τάφου εικονίζεται ως μονότρουλος. Αυτή η παράδοση αντικατοπτρίζεται πλήρως στην εικόνα Νο. 13, νοτιο-ρωσικής προέλευσης στον κατάλογο της Nikolaeva. Εδώ, ένας μεγάλος βυζαντινού τύπου τρούλος με τοξωτά ανοίγματα παραθύρων που βρίσκονται περιμετρικά έχει ανοιχτή κορυφή. Πάνω από τον τρούλο υπάρχει μια μισή εικόνα του Κυρίου με υψωμένα χέρια, που περιβάλλεται από δύο αγγέλους, η οποία θα πρέπει να αντιστοιχεί στην εικόνα της «Ανάληψης του Κυρίου» που γράφτηκε από το «πάνω βουνό» από τη «musie». Αλήθεια, τα υπερβατικά του Παναγίου Τάφου δεν είναι τρία, όπως μαρτυρεί ο Δανιήλ, αλλά πέντε. Τέσσερα «φρυαγιανά καντήλια» είναι κρεμασμένα πάνω από τον Τάφο. Αυτοί ήταν που δεν πήραν φωτιά το Μεγάλο Σάββατο. Το ίδιο το ιερό δεν αναπαρίσταται στην εικόνα ή η εικόνα του συγχωνεύεται με τον τρούλο του ναού. Ωστόσο, ένα ιδιόρρυθμο ισοδύναμο του Edicule of the Tombcher είναι το πλεκτό τόξο που κατεβαίνει από τον Χριστό, στο οποίο βλέπουμε την ίδια τη διαδικασία της καθόδου του Αγίου Φωτός. Αυτό είναι ακόμη πιο πιθανό αφού η αρχή αυτού του τόξου δίνεται από παράλληλες ακτίνες που αναχωρούν από τον Χριστό, οι οποίες συνήθως απεικονίζουν την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, που αντιστοιχεί στα λόγια του ηγουμένου ότι η χάρη του Θεού κατεβαίνει αόρατα, και όχι σε τη μορφή κεραυνού ή περιστεριού.

Ο εικονογραφικός τύπος της καθόδου του Αγίου Φωτός με τη μορφή τόξου που κατεβαίνει από πάνω σε κατακόρυφη ροή θα πρέπει να περιλαμβάνει εικόνες της τριμερούς σύνθεσης αρ. 71 και 72, όπου ο μονότρουλος ναός και η σκηνή της σύγκλισης. απεικονίζονται με σχηματική γραμμή. Ένας μονότρουλος ναός με εικόνα της Ανάληψης, συγκρίσιμος με την εικόνα Νο. 13, απεικονίζεται στην εικόνα Νο. 154. Παρεμπιπτόντως, σημειώνουμε ότι αν η αρχαία ρωσική εικονογραφία του Ναού της Αναστάσεως αντικατοπτρίζει πολύ συγκεκριμένα χαρακτηριστικά του Βυζαντινού αρχιτεκτονική, στη συνέχεια η ρωμανική εικονογραφία του Παναγίου Τάφου της ίδιας περιόδου, γνωστή από τα προσκυνηματικά διακριτικά από το Izyaslavl, συνεχίζει τις αφηρημένες παραδόσεις της προηγούμενης εποχής, απεικονίζοντας το ναό σε μορφή κτιρίου με επίπεδη οροφή με ροτόντα.

Η εικόνα Νο. 130 πηγαίνει πίσω στην εικόνα Νο. 13, όπου τα σχήματα του μονότρουλου ναού είναι κοντά σε αυτά που μόλις περιγράφηκαν. Η εικόνα της Ανάληψης αντικαθίσταται από την εικόνα ενός περιστεριού που περιβάλλεται από δύο αγγέλους, η οποία θα πρέπει να αντικατοπτρίζει τη γνώμη για την κάθοδο της φωτιάς με τη μορφή περιστεριού. Σε αυτή την περίπτωση, η αντικατάσταση των παράλληλων ακτίνων που εκπέμπονται από τον Χριστό με την εικόνα ενός περιστεριού, που συμβολίζει επίσης το Άγιο Πνεύμα, φαίνεται δικαιολογημένη. Δεν συμφωνούμε με την ερμηνεία που προτείνουν οι T.V. Nikolaeva και N.V. Ryndin του Τάφου ως θρόνος στον οποίο βρίσκεται το θυσιαστικό Δισκοπότηρο104. Σε αυτό το Δισκοπότηρο βλέπουμε εκείνα τα «γυάλινα καντήλια» που το Μεγάλο Σάββατο οι Έλληνες και οι Ρώσοι τοποθέτησαν κατευθείαν στον Τύμβο, ενώ τα «Fryag kandils» ήταν αναρτημένα στο Edicule. Η τοποθέτηση λυχναριών στον Τάφο μετά το πλύσιμό τους το Μεγάλο Σάββατο είναι ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της Ιεροτελεστίας του Αγίου Πυρός που σώζεται στην Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία σημειώνεται στις αρχαίες ευχολογίες και η οποία δεν υπήρχε στη λατινική λειτουργική πρακτική105. Αυτό εξηγεί το γεγονός ότι τα λατινικά λυχνάρια δεν άναψαν, ενώ τα λυχνάρια της Ανατολικής Εκκλησίας που ήταν τοποθετημένα στον Τύμβο άναψαν.

Στον εικονογραφικό τύπο του Παναγίου Τάφου με λυχνάρι τοποθετημένο πάνω του ανήκει και η εικόνα Νο 161, που απεικονίζει πεντάτρουλο ναό με κρεμμυδιούς τρούλους και κρεμαστά καντήλια. Η εικόνα Νο 153 έχει επίσης μια εικόνα λυχναριού στον Τάφο, μέσα στο οποίο κατέρχεται η ευλογημένη φωτιά με τη μορφή ακτίνων του Αγίου Πνεύματος, αν και τα υφολογικά και συνθετικά της χαρακτηριστικά διαφέρουν σημαντικά. Η εικόνα του λύχνου στον Τάφο βρίσκεται επίσης στην εικόνα Νο. 367, η οποία έχει κορυφή σε σχήμα καρίνας και απεικονίζει ναό με τέσσερις τρούλους. Από αυτή την άποψη, προτείνουμε να διακρίνουμε δύο εικονογραφικούς τύπους του Παναγίου Τάφου στην πρώιμη παλαιά ρωσική πέτρινη γλυπτική με βάση σημαντικά αρχιτεκτονικά και λειτουργικά χαρακτηριστικά, τα οποία θα τους επιτρέψουν να ομαδοποιηθούν χωρίς να λαμβάνονται υπόψη υφολογικά και καλλιτεχνικά χαρακτηριστικά.

1) Αρχικά, ο Ναός της Αναστάσεως αντιπροσωπευόταν από ένα μονότρουλο βυζαντινό οικοδόμημα, το οποίο περιλάμβανε την κάθοδο του Αγίου Φωτός σε μορφή τόξου πάνω από τον Πανάγιο Τάφο. Το Edicule μπορεί να ταυτιστεί εδώ με τον τρούλο του ναού ή με την εικόνα της καθόδου της Φωτιάς (Αρ. 13, 71, 72, 154).

2) Ο μονότρουλος Ναός της Αναστάσεως συμπληρώνεται από ένα λυχνάρι στον Τάφο με ή χωρίς την εικόνα της καθόδου της ίδιας της Φωτιάς, που στη συνέχεια ενσαρκώνεται σε πολυτρουλικές συνθέσεις. (Αριθ. 130, 367, 161, 153). Η επίδειξη του όψιμου σταδίου ανάπτυξης της αρχιτεκτονικής του Ναού του Παναγίου Τάφου, που προφανώς τον 14ο - 15ο αιώνα είχε επιμήκεις μορφές πύργου, λαμβάνει χώρα και στην παλαιά ρωσική πλαστική τέχνη. Έχουμε ήδη αναφέρει την παρατήρηση του N.V. Pokrovsky σχετικά με τις εικόνες του Ναού της Αναστάσεως σε ελληνικά ψαλτήρια προσώπου με τη μορφή «σκηνής». Είναι περίεργο το γεγονός ότι έχουμε μια τέτοια εικόνα των ναών της Ιερουσαλήμ στο παλαιότερο ρωσικό προσκιντάριο προσώπου, το οποίο αποτελεί μέρος της συλλογής Rogozh του 1440-1450106. Στην προκειμένη περίπτωση πρόκειται για εικονογραφήσεις για την «βόλτα» του Αρχιμανδρίτη Αγραφένια το 1370.

Παρά το γεγονός ότι η καλλιτεχνική έννοια των σχεδίων είναι ελάχιστη και τα ίδια είναι σχηματικά και πρωτόγονα, μπορούμε να πάρουμε συγκεκριμένες ιδέες για την αρχιτεκτονική των Ιερών Τόπων. Εδώ, τόσο η Αγία Σιών όσο και το φουσκωτό του Δαβίδ έχουν καταλήξεις σε σχήμα σκηνής. Οι «περπατήσεις» αυτής της εποχής απεικονίζουν επίσης τη σύνθετη σύνθεση της αρχιτεκτονικής του ναού της Ιερουσαλήμ. Ο Ιεροδιάκονος Ζωσιμά περιγράφει τον Πανάγιο Τάφο ως «γιακοκόνικο» «κοντά στον τοίχο» του ίδιου του σπηλαίου. Ο ίδιος περιηγητής αναφέρει ότι υπάρχουν τρεις εκκλησίες στην Ιερουσαλήμ: «η πρώτη είναι τα Άγια των Αγίων, η δεύτερη η Αγία Σιών, η τρίτη η Αγία Ανάσταση. Η Αγία Ανάσταση έχει δύο κορυφές: η μία είναι με την παπαρούνα και με τον σταυρό, πάνω από τον γήινο αφαλό, η άλλη είναι πάνω από τον Πανάγιο Τάφο, αυτή η κορυφή είναι ακάλυπτη. Και πάνω από τον Πανάγιο Τάφο υπάρχει ένας πέτρινος ναός, σαν εκκλησία, σαν ζυμαρικό με βωμό, χωρίς προθάλαμο.»107 Κατά συνέπεια, υπάρχουν πέντε τρούλοι συνολικά, γεγονός που υποδηλώνει ότι η εικόνα της Ιερουσαλήμ θα μπορούσε να συσχετιστεί με έναν πεντάτρουλο ναό.

Ταυτόχρονα, πρέπει να θυμόμαστε ότι υπάρχουν τρεις εκκλησίες στην Ιερουσαλήμ και η εικόνα του ναού-πόλης θα μπορούσε να φανταστεί ότι έχει τρεις τρούλους. Σε σχέση με την έρευνά μας, αξίζει να προσέξουμε το μήνυμα του Ζωσιμά ότι γύρω από τον Πανάγιο Τάφο υπάρχουν επτά τόποι λατρείας διαφόρων θρησκειών108. Δυστυχώς, το κείμενο περιέχει ένα κενό σε αυτό το σημείο και αναφέρει μόνο «τους έκτους Ιακωβίτες πέρα ​​από τον Τάφο» και «κατά των έβδομων Νεστοριανών». Η χρήση του τακτικού αριθμού στο θηλυκό γένος είναι ασαφής: θα μπορούσε να σημαίνει ότι η Ζωσιμά αποκαλεί τους εξωτερικούς βωμούς του Ναού της Αναστάσεως παρεκκλήσιο-εκκλησίες. Ο Ignatius of Smolyanin αναφέρει επίσης για 7 διαφορετικές Εκκλησίες που τελούν ακολουθίες γύρω από τον Πανάγιο Τάφο, αλλά αφού οι «Φρυαζί» υπηρετούν σε τρία μέρη, υπάρχουν συνολικά 9 θρόνοι: οι Έλληνες υπηρετούν «απέναντι από τον Τάφο», οι Ρωμαίοι - «στα δεξιά », οι Αρμένιοι - «στο πάτωμα στα δεξιά» », ο Φρυάζι - «στα δεξιά της γης», Σύροι - «από εκεί», προφανώς κοντά, «Ιακωβίτες» - πίσω από τον Τάφο», Φρυάζι - «στον αριστερά από αυτούς», Γερμανοί - «από εκεί», πίσω τους ο Φρυάζι - «από εκείνη την υπηρεσία» .

Στην περίπτωση αυτή, μπορούμε να μιλήσουμε για την επτατρουλική αντίληψη της Πόλης και της Εκκλησίας του Παναγίου Τάφου. Οι μελετημένες εικόνες του 14ου - 15ου αιώνα, με το αρχιτεκτονικό τους υπόβαθρο, αναπαριστούν επακριβώς τρίτρουλο (αρ. 166, 300), πεντάτρουλο (αρ. 160) και επτάτρουλο (αρ. 142, 143, 144). , 163, 162, 210). Υπάρχουν επίσης εικόνες τρίτρουλου ναού με δύο γωνιακούς πύργους (Αρ. 86, 87, 88, 126, 127, 188, 192, 193, 194, 218, 272, 273, 274, 284, 286) και ένα πέντε -τρούλος ναός με δύο πύργους (αρ. 242), ο οποίος μπορεί επίσης να αναχθεί σε πεντάτρουλη και επτάτρουλη σύνθεση.

Ας εκφράσουμε τις σκέψεις μας σχετικά με την ερμηνεία των ερευνητών για την πολυμορφική σύνθεση στην κάτω δεξιά γωνία της εικόνας Νο. 286 από το Γιαροσλάβλ. Η O. I. Podobedova, και μετά την T. V. Nikolaeva και η N. V. Ryndina δείτε εδώ μια εικόνα των Μάγων που φέρνουν δώρα στο Βρέφος Χριστό, ή προσκυνητές που πλησιάζουν τον Ιορδάνη με την εικόνα μιας γυμνής ανδρικής μορφής109. Μια τέτοια ταύτιση διευκολύνεται προφανώς από τη συσχέτιση των θεολογικών εικόνων των Μάγων και των Μυροφόρων Γυναικών. Αυτή η πλοκή μας φαίνεται πολύ πιο απλή. Προφανώς έχουμε να κάνουμε με την εικόνα πολεμιστών που φρουρούν τον Τάφο, οι οποίοι έχουν στα χέρια τους μυτερά κράνη και δόρατα, όπως, για παράδειγμα, στις εικόνες Νο. 141, 142, 143, 242. Ορίστε όμως. απεικονίζονται στα εικονίδια της αριστερής γωνίας και χωρίζονται από την κύρια σύνθεση με ένα τοξωτό πλαίσιο, το οποίο, παρεμπιπτόντως, υπάρχει επίσης στην εικόνα του Γιαροσλάβ, αλλά χωρίς καμία σχέση με τους ψευδομάγους πολεμιστές.

Έτσι, τα αρχιτεκτονικά χαρακτηριστικά των εκκλησιών της Ιερουσαλήμ μπορούν να εντοπιστούν αρκετά καθαρά στην εικονογραφία των λίθινων εικόνων του Παναγίου Τάφου στα τέλη του 14ου - 15ου αιώνα, ειδικά σε εκείνα όπου ο Ναός της Αναστάσεως αντιπροσωπεύεται από ένα σύμπλεγμα 7 παρεκκλησιών. διαφόρων δογμάτων που περιβάλλουν τον Πανάγιο Τάφο. Γενικά, αυτή η ομάδα αντικατοπτρίζει την αρχιτεκτονική και τοπογραφική πραγματικότητα της Ιερουσαλήμ και του Παναγίου Τάφου, που είδαν οι Ρώσοι προσκυνητές εκείνης της εποχής - ο Αρχιμανδρίτης Αγραφένιος, ο Ιγνάτιος του Σμολιανίν και ο Ιεροδιάκονος Ζωσιμάς.

Υπό το φως της έρευνας που διεξήχθη, μας φαίνεται πολύ πιθανό ότι η αρχική αρχαία ρωσική πλοκή των εικόνων του Παναγίου Τάφου δεν είναι μόνο απόδειξη και υπόβαθρο αρχαίων ρωσικών προσκυνημάτων στους Αγίους Τόπους ή μια αφηρημένη εικόνα της Ουράνιας Ιερουσαλήμ . Χρησιμεύει ως συγκεκριμένη ενσάρκωση εκείνων των αρχιτεκτονικών, τοπογραφικών, εκκλησιαστικών, αρχαιολογικών και λειτουργικών πραγματικοτήτων των Αγίων Τόπων που έκαναν βαθιά εντύπωση στον Ρώσο προσκυνητή και αντικατοπτρίστηκαν στα μνημεία του γραπτού πολιτισμού. Μαζί με τα στοιχεία πιθανών συνδέσεων μεταξύ της Αρχαίας Ρωσίας και της Παλαιστίνης που συζητήθηκαν στο πρώτο μέρος, οι εικόνες που απεικονίζουν τον Πανάγιο Τάφο θα πρέπει να αποτελούν τη βάση ενός τέτοιου κλάδου της εκκλησιαστικής ιστορικής γνώσης όπως η αρχαιολογία του ρωσικού προσκυνήματος.
____________
Σημειώσεις

1 Βίος του Αγίου Θεοδοσίου του Πετσέρσκ // Συλλογή Κοιμήσεως των αιώνες XII - XIII. Μ.,
1971. Σ. 77.
2 Βίος Αγίου Θεοδοσίου του Πετσέρσκ. Σελ. 75.
3 Ό.π. Σελ. 79.
4 Shchapov Ya. Μ., 1972. Σελ. 119.
5 Romanov B. A. Άνθρωποι και έθιμα της Αρχαίας Ρωσίας. Μ.; L., 1966. S. 154-155.
6 Ό.π. σελ. 32, 154-156.
7 Έπη // Βιβλιοθήκη της ρωσικής λαογραφίας. Μ., 1988. S. 451 -466, 470-482.
8 Sturluson S. Circle of the Earth. Μ., 1995. Σελ. 11.
9 Ό.π. σελ. 340-341.
10 Ό.π. Σελ. 385.
11 Ό.π. σελ. 408-409.
12 Ό.π. Σελ. 485.
13 Το ταξίδι του Hegumen Daniel σε ιερούς τόπους στις αρχές του 12ου αιώνα // Ταξίδια των Ρώσων γύρω από τους Αγίους Τόπους. Αγία Πετρούπολη, 1839. Σελ. 86.
14 The Journey of Abbot Daniel... Σελ. 111 - 112.
15 Από τα συμφραζόμενα δεν είναι ξεκάθαρο για ποιον πατριάρχη μιλάμε: τον Λατίνο πατριάρχη που εγκατέστησαν οι σταυροφόροι το 1099 ή τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων.
16 Sturluson S. Circle of the Earth. σελ. 485-486.
17 Ό.π. Σελ. 489.
18 Leibgott N. K. Προσκυνήματα και Σταυροφορίες // Από τον Βίκινγκ στον Σταυροφόρο. Οι Σκανδιναβοί και η Ευρώπη 800-1200. Νο. 489. Γ 111. Εικ. Ζ.
19 Sturluson S. Circle of the Earth. Σελ. 511.
20 Ό.π. σελ. 525-526.
21 Melnikova E. A. Σκανδιναβικές ρουνικές επιγραφές. Κείμενα, μετάφραση, σχόλια. Μ., 1977. Νο. 21, 99. Σ. 66-67, 126.
22 Melnikova E. A. Διάταγμα. όπ. Αρ. 79. Σ. 106.
23 Μνημεία του αρχαίου ρωσικού κανονικού δικαίου. (Μνημεία XI-XV αιώνα). Μέρος 1 // RIB. Τ. 6. Αγία Πετρούπολη, 1880. Άρθ. 27.
24 Αυτή ακριβώς είναι η ανάγνωση που δίνεται και στο Τιμονιέρ της Τριάδας-Σέργιος Λαύρα του 16ου αιώνα - Αρ. 205, 206.
25 Μνημεία του αρχαίου ρωσικού κανονικού δικαίου. Σελ. 27.
26 Mitchell S. Anatolia. Γη, άνθρωποι και θεοί στη Μικρά Ασία. V. II. Η άνοδος της Εκκλησίας. Οξφόρδη, 1995. Από το 70.
27 Stopford J. Μερικές προσεγγίσεις στην αρχαιολογία του χριστιανικού προσκυνήματος / World Archaeology 26. Archaeology of pilgrimage. 1994; Koster K. Pilgerzeichen und Pilgermuscheln von mittelalterlichen Santiagostraschen. Saint-Leonard. Rocomadour. Saint-Gilles. Saintiago de Compostela. Schleswiger Funde und Gesamtberlieferung. / Ausgrabungen στο Schleswig. Berichte und Studien 2. 1983; Haasis- Berner A. St. Jodokus in Konstanz zu einen neugefunden Pilgerzeichen / Archeologische Nachrichten aus Baden. 54/ 1955. Από 28-33.
28 Ο συγγραφέας ευχαριστεί ειλικρινά την A. A. Peskova, ερευνήτρια στο IHMC RAS ​​της Αγίας Πετρούπολης, τόσο για την ευγενική παροχή υλικού και δημοσιεύσεων σχετικά με το θέμα που μας ενδιαφέρει, όσο και για τις απαραίτητες συμβουλές που λάβαμε κατά τη διαδικασία προετοιμασίας αυτού του άρθρου.
29 Grabar A. Les ampoules de terra Sainta (Monsa - Bobbio). Παρίσι, 1985; Ποκρόφσκι Ν. Β. Το Ευαγγέλιο σε εικονογραφικά μνημεία, κυρίως βυζαντινά και ρωσικά. Αγία Πετρούπολη.. 1982.
30 Zalesskaya V.N Group of lead ampoules-eulogy from Thessalonica // CA. 1980. Αρ. 3. Σ. 263-269.
31 Sedova M.V. Συγκρότημα προσκυνήματος του 12ου αιώνα από την ανασκαφή Nerevsky // Αρχαιολογικές αναγνώσεις του Νόβγκοροντ. Novgorod, 1994. σελ. 90-94.
32 Musin A.E. Κτήμα και αρχαιολογία (προς τη διατύπωση του προβλήματος) // Novgorod and Novgorod land. Ιστορία και αρχαιολογία. Τομ. 2. Novgorod, 1989. σελ. 58-62.
33 Kolchin B. A., Khoroshev A. S., Yanin V. L. Estate ενός καλλιτέχνη του Νόβγκοροντ του 12ου αιώνα. Μ., 1981.
34 Yanin V.L., Zaliznyak A.A. Επιστολές του Novgorod σε φλοιό σημύδας από ανασκαφές το 1984 -1989. Μ., 1993. Σελ. 15.
35 Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Παγανιστικά ιερά των αρχαίων Σλάβων. Μ., 1993. Εικ. 33, 5.
36 Belenkaya D. A. Σταυροί και εικόνες από ταφικούς τύμβους στην περιοχή της Μόσχας // CA. 1976. Νο 4.
37 Korzukhina G.F. Ρωσικοί θησαυροί του 1ου-13ου αιώνα. Μ.; L., 1954. Αρ. 127. Σ. 131.
38 Kvinto L. La nacre dans l"art décoratif de Tarnovo au XIV s // La Culture et l"art dans les terres Bulgares VI-XIV s. Σοφία, 1995. σσ. 101 -108.
39 Kvinto L. La nacre dans l "art décoratif de Tarnovo. Σελ. 108.
40 Sreznevsky I.I. Λεξικό της παλαιάς ρωσικής γλώσσας. Τ. 2, μέρος 1. Μ., 1989. Άρθ. 3., Τ. 3. Μέρος 2. Άρθ. 946-947.
41 The Journey of Abbot Daniel... Σελ. 24.
42 Ό.π. Σελ. 26.
43 Yanin V.L., Zaliznyak A.A. γράμματα Novgorod σε φλοιό σημύδας (από ανασκαφές 1984 -1989). Μ., 1993. Σ. 52.
44 Βιβλίο υπηρεσίας του Αγίου Βαρλαάμ του Χουτύν (GIM. No. 33433. L. 11); Gorsky A., Nevostruev K. Περιγραφή σλαβικών χειρογράφων της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας. Τμ. 3. Μ., 1869. Σελ. 15.
45 Volkov I.V Εισαγωγή από τους Αγίους Τόπους; (Αμφορέας της ομάδας γραμματοσήμων SSS στην περιοχή της Μαύρης Θάλασσας και τις πόλεις της Αρχαίας Ρωσίας) // Προβλήματα της ιστορίας. Rostov-on-Don, 1994. σελ. 3-8.
46 Volkov I.V. Amphoras of Novgorod the Great και μερικές σημειώσεις για το βυζαντινό-ρωσικό εμπόριο κρασιού // Novgorod and Novgorod land. Ιστορία και αρχαιολογία. Τομ. 10. Novgorod, 1996. σελ. 95-97.
47 Διακοσμητική και εφαρμοσμένη τέχνη του Veliky Novgorod. Καλλιτεχνικό μέταλλο του 11ου-15ου αιώνα. Μ., 1996. σσ. 95-97.
48 Shlyapkin I.A. Ρώσος σταυρός του 12ου αιώνα στην πόλη Hildesheim // VAI. SP. 1914. Τεύχος. 22.
49 Rybakov B. A. Ρωσικές χρονολογημένες επιγραφές του 11ου-14ου αιώνα. Μ., Ι964. Νο. 54. σελ. 46-47.
50 Nikolaeva T.V. Παλαιό ρωσικό μικρό πλαστικό γλυπτό από πέτρα του 11ου - 15ου αιώνα // SAI. Ελ -60. M. 1983. Nos. 13, 71, 72, 86, 88, 126, 127, 130, 137, 141, 142, 143, 144, 153, 154, 156, 158, 129,61,61 192, 193, 194, 210, 218, 242, 272, 274, 275, 286, 297, 300, 367.
51 Pokrovsky N.V. Το Ευαγγέλιο σε εικονογραφικά μνημεία, κυρίως βυζαντινά και ρωσικά. Πετρούπολη, 1892. Σελ. 396.
52 Διάταγμα Pokrovsky N.V. όπ. Σελ. 396.
53 Ό.π.
54 Ό.π.
55 Ainalov D.V. Σημειώσεις στο κείμενο του βιβλίου «Προσκυνητής» του Αντώνιου του Νόβγκοροντ. 4. Πίνακες του Παναγίου Τάφου / ZhMNP. 3. Πετρούπολη, 1906. Τμ. 2, 9. Μερικά δεδομένα από ρωσικά χρονικά για την Παλαιστίνη // Επικοινωνίες του IOPS. 17. 1906.
56 Ryndina N.V. Χαρακτηριστικά της σύνθεσης της εικονογραφίας στην παλιά ρωσική μικρή πλαστική τέχνη. "Ο Πανάγιος Τάφος" // Παλαιά ρωσική τέχνη. Καλλιτεχνικός πολιτισμός του Νόβγκοροντ. Μ., 1968. Σ. 233-236.
57 Ryndina N.V. Χαρακτηριστικά της σύνθεσης της εικονογραφίας... Σελ. 225.
58 Ό.π. Σελ. 236.
59 Sterligova I. A. Η Ιερουσαλήμ ως λειτουργικά αγγεία στην Αρχαία Ρωσία // Ιερουσαλήμ στον ρωσικό πολιτισμό. Μ., 1994. σσ. 46-62.
60 Ό.π. σελ. 46, 50.
61 Διάταγμα Nikolaeva T.V. όπ. Σελ. 20.
62 Ό.π. Σελ. 28.
63 Ό.π. σελ. 26, 29.
64 Ryndina N.V. Παλιά ρωσική μικρή πλαστική τέχνη. Νόβγκοροντ και Κεντρική Ρωσία του XIV-XV αιώνα. Μ., Ι978. S.IZ.
65 Ό.π.
66 Ό.π. σελ. 14-15.
67 Ό.π. Σελ. 16.
68 Ό.π. Σελ. 64.
69 Ό.π. S.IZ.
70 Ό.π. Σελ. 112.
71 Ό.π.
72 Ό.π. S.IZ.
73 Ό.π. Σελ. 114.
74 Ό.π. Σελ. 120.
75 Ryndina N.V. Παλιά ρωσικά προσκυνηματικά λείψανα. Η εικόνα της Ουράνιας Ιερουσαλήμ σε πέτρινες εικόνες των αιώνων XIII-XV // Ιερουσαλήμ στον ρωσικό πολιτισμό. Μ., 1994. σσ. 63-77.
76 Ryndina N.V. Παλιά ρωσική μικρή πλαστική τέχνη... Σελ. 15.
77 Ryndina N.V. Παλιά ρωσικά προσκυνηματικά λείψανα... Σ. 74 -75.
78 Ό.π. σελ. 63-64.
79 Ό.π. Σελ. 65.
80 Ό.π.
81 Ό.π. σελ. 69-71.
82 Ό.π. Σελ. 66.
83 Ό.π. Σελ. 74.
84 Ό.π. Σελ. 66.
85 Ό.π. Σελ. 74.
86 Ryndina N.V. Παλιά ρωσική μικρή πλαστική τέχνη... Σ. 14.
87 Ryndina N.V. Παλιά ρωσικά προσκυνηματικά λείψανα... Σ. 63.
88 Lidov A. M. Η εικόνα της Ουράνιας Ιερουσαλήμ στην ανατολική χριστιανική εικονογραφία // Ιερουσαλήμ στον ρωσικό πολιτισμό. Μ., 1994. Σ. 15-33.
89 Tvorogov O. V. Daniil // Λεξικό γραφέων και βιβλιομανία της Αρχαίας Ρωσίας. Τομ. Ι. Λ., 1987. S. 109-112.
90 The Journey of Abbot Daniel... Σελ. 29-31.
91 Uspensky N.D. Σχετικά με την ιστορία της ιεροτελεστίας της Αγίας Φωτιάς που τελέστηκε το Μεγάλο Σάββατο στην Ιερουσαλήμ. Ομιλία δραστηριότητας που παραδόθηκε στο LDA στις 9 Οκτωβρίου 1949. SPbDA. Δακτυλόγραφο.
92 Προσκυνητές-συγγραφείς του Μεγάλου Πέτρου και των χρόνων μετά τον Πέτρο. Μ., 1874. Σελ. 19.
93 Διάταγμα Uspensky N.D. όπ. Σ. 6.
94 Ό.π. σελ. 8-10, 16.
95 Ό.π. σελ. 17-18.
96 Ό.π. σελ. 12-15.
97 The Journey of Abbot Daniel... Σελ. 111.
98 Ό.π. Σελ. 113.
99 Ό.π. Σελ. 118.
100 Ό.π. σελ. 120-121.
101 Ταξίδι του Ιεροδιάκονου Ζωσίμα // Ταξίδια του Ρώσου λαού στους Αγίους Τόπους. Αγία Πετρούπολη, 1839. Σ. 47.
102 Uspensky N.D. On the history of the rite of the Holy Fire... P. 28.
103 RIB. Τ. 6. Σ. 794.
104 Ryndina N.V. Παλιά ρωσικά προσκυνηματικά λείψανα... Σ. 66; Nikolaeva T.V. Παλιά ρωσική μικρή πλαστική τέχνη... Σ. 80.
105 Διάταγμα Uspensky N.D. όπ.
106 RSL. F. 247. Αρ. 253. Βλ.: Popov G.V. Μ., 1994. σελ. 86-99. Ρύζι. 2.
107 Το ταξίδι του Ιεροδιάκονου Ζωσίμα. σελ. 51-52.
108 Ό.π. Σελ. 48.
109 Podobedova O.I. Σχετικά με το ζήτημα της ποιητικής της αρχαίας ρωσικής τέχνης (κοινές συγκρίσεις στο μνημείο της λεπτής πλαστικής τέχνης του 13ου αιώνα) // Starinar. Βιβλίο 20. Βελιγράδι, 1969. Σ. 309 -314.; Ryndina N.V. Παλιά ρωσικά προσκυνηματικά λείψανα... Σ. 63-64; Nikolaeva T.V. Παλιά ρωσική μικρή πλαστική τέχνη... Σελ. 123

Αλέξανδρος Μουσίν, διάκονος
Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης

Θεολογικά έργα. Τεύχος 35 (1999). σελ. 92-110.