Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος περί ευσπλαχνίας και αγάπης. Εκκλησία Sergievsky

Ο Ισαάκ ο Σύριος (Συριανός, Σύριος) από τη Νινευή είναι ένας σπουδαίος χριστιανός ασκητής συγγραφέας που έζησε στη Συρία τον 7ο αιώνα. Άφησε πολλά έργα στη συριακή γλώσσα: για δικαστήρια, κοσμητεία, για θείες κρυψώνες και για πνευματική διοίκηση, γνωστή ως μοναστικός κανόνας. Το περιεχόμενο όλων των διδασκαλιών του είναι μια ανάλυση διαφόρων καταστάσεων δικαιοσύνης και αμαρτωλότητας και μεθόδων χριστιανικής διόρθωσης και αυτοβελτίωσης.

Βιογραφία

Περί της επίγειας ζωής Σεβ. Πολύ λίγα είναι γνωστά για τον Ισαάκ τον Σύριο. Από τις ελάχιστες πηγές που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα, είναι ξεκάθαρο μόνο ότι μαζί με τον αδελφό του μπήκε στο μοναστήρι του Μαρ Ματθαίου κοντά στη Νινευή. Τα αδέρφια διακρίνονταν για τη μαθητεία και τον υψηλό ασκητικό τρόπο ζωής τους και τους προσφέρθηκε η ηγεσία του μοναστηριού. Στροφή μηχανής. Ο Ισαάκ, μη θέλοντας αυτό και αγωνιζόμενος για σιωπή, έφυγε από το μοναστήρι και πήγε στην απομόνωση. Ο αδελφός του τον παρότρυνε πολλές φορές να επιστρέψει στο μοναστήρι, αλλά ο μοναχός δεν συμφώνησε. Όταν όμως η δόξα της αγίας ζωής του Αγ. Η ζωή του Ισαάκ εξαπλώθηκε παντού, ανυψώθηκε στην επισκοπική έδρα της πόλης της Νινευή, αφού μόνασε στο μοναστήρι Beth-Abe από τον Πατριάρχη Γεώργιο. Βλέποντας τα αγενή ήθη των κατοίκων αυτής της πόλης, ο μοναχός ένιωσε ότι δεν μπορούσε να τα διορθώσει και, επιπλέον, λαχταρούσε τη σιωπή της ζωής του ερημίτη. Όλα αυτά βάραιναν πολύ τον άγιο σύζυγο και αυτός, φεύγοντας από την επισκοπή, αποσύρθηκε στην έρημο του ερημητηρίου (μοναστήρι Rabban-Shabor). Εδώ έζησε μέχρι τον θάνατό του, επιτυγχάνοντας υψηλή πνευματική τελειότητα. Είναι επίσης γνωστό ότι στο τέλος της ζωής του ο μοναχός τυφλώθηκε και οι μαθητές του έγραψαν τις οδηγίες του για αυτόν.

Επιλεγμένες διδασκαλίες του Αγίου Ισαάκ του Σύρου για τη συμπόνια και την αγάπη

«Όπως ένας κόκκος άμμου δεν είναι ίσος σε βάρος με πολύ χρυσό, έτσι και η απαίτηση για δικαιοσύνη που απευθύνεται στον Θεό είναι ασύγκριτη με τη συμπόνια Του Η πρόνοια και το έλεος του Θεού, όπως μια άφθονη πηγή δεν μπορεί να αποκλειστεί με μια χούφτα σκόνη, έτσι και η ευσπλαχνία του Δημιουργού δεν μπορεί να νικηθεί από την πανουργία των πλασμάτων». (Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικές πραγματείες, 58η πραγματεία).

«Αδερφέ, σε συμβουλεύω: άφησε τη συμπόνια σου να γείρει τη ζυγαριά μέχρι να νιώσεις στην καρδιά σου τη συμπόνια που έχει ο Θεός για τον κόσμο». (Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικές πραγματείες, 34η πραγματεία).

«Αυτό είναι το σημάδι με το οποίο αναγνωρίζονται αυτοί που έχουν φτάσει στην τελειότητα: ακόμα κι αν τους έριχναν στη φωτιά δέκα φορές την ημέρα για την αγάπη τους για τους ανθρώπους, δεν θα ήταν ικανοποιημένοι στον Θεό για αυτό: Κύριε, συγχώρεσέ τους αμαρτία και αν όχι, τότε σβήσε με από το βιβλίο Σου, στο οποίο έγραψες (Εξ. 32:32) ο μακαριστός Παύλος μιλάει για το ίδιο πράγμα: ο ίδιος θα ήθελα να αφοριστώ από τον Χριστό για τους αδελφούς μου (Ρωμ. 9). :3)...

Και πρώτα απ' όλα, ο ίδιος ο Κύριος ο Θεός, από αγάπη για τη δημιουργία, έδωσε τον δικό Του Υιό να πεθάνει στο σταυρό. ... Οι άγιοι λοιπόν... όπως ο Θεός επεκτείνουν την αφθονία της αγάπης τους σε όλα.» (Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικές πραγματείες, 81η πραγματεία).

«Άφησε τον εαυτό σου να σε κυνηγήσουν, αλλά μην κυνηγάς τον εαυτό σου.
Αφήστε τον εαυτό σας να σταυρωθεί, αλλά μην σταυρωθείτε.
Αφήστε τον εαυτό σας να προσβληθεί, αλλά μην προσβάλλετε τον εαυτό σας.
Ας συκοφαντώ τον εαυτό μου, αλλά όχι τον εαυτό μου...
Να χαίρεστε με αυτούς που χαίρονται, να κλαίτε με αυτούς που κλαίνε. Αυτό είναι σημάδι αγνότητας.
Υποφέρετε με αυτούς που είναι άρρωστοι. λύπη με αμαρτωλούς. να χαίρεσαι με αυτούς που μετανοούν και να είσαι φίλος με όλους. Αλλά στο πνεύμα σου μείνε μόνος...
Ρίξε πέπλο πάνω σε αυτόν που έχει πέσει στην αμαρτία και σκέπασέ τον. Και αν δεν μπορείς να αναλάβεις την αμαρτία του και να φέρεις ντροπή και τιμωρία στη θέση του, τότε [τουλάχιστον] μην τον ξεχάσεις.» (Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικές πραγματείες, 58η πραγματεία).

«Μην αναζητάς αν είναι άξιος ή ανάξιος, ας είναι όλοι οι άνθρωποι ίσοι για σένα, τότε μπορείς να προσελκύσεις τους ανάξιους στην καλοσύνη... Ο Κύριος έφαγε φαγητό στο ίδιο τραπέζι με τους εφοριακούς και τις πόρνες από τον εαυτό του, και έτσι προσέλκυσε τους πάντες... Γι' αυτό, κάνε όλους τους ανθρώπους ίσους, ακόμη και άπιστους και δολοφόνους, κάνοντας το καλό και δείχνοντας τιμή, και να μπορείς να βλέπεις σε όλους τον αδερφό σου από τη φύση του, ακόμα κι αν έχει παρεκκλίνει από την αλήθεια μέσω άγνοια." (Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικές πραγματείες, 23η πραγματεία).

«Ερώτηση: πώς ξέρει ένας άνθρωπος ότι η καρδιά του έχει επιτύχει αγνότητα;
Απάντηση: όταν θεωρεί όλους τους ανθρώπους καλούς, και κανείς δεν του φαίνεται ακάθαρτος και μολυσμένος, τότε είναι αληθινά καθαρός στην καρδιά...» (Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικές πραγματείες, 85η πραγματεία).

Και τέλος, η πιο γνωστή ρήση του Αγίου Ισαάκ του Σύρου για τη συμπόνια προς όλα τα έμβια όντα:

«Τι είναι η αγνότητα, πείτε εν συντομία: μια καρδιά που ελεεί όλη την κτιστή φύση... Και τι είναι μια καρδιά που έχει έλεος - και είπε: η ανάφλεξη της καρδιάς ενός ανθρώπου για όλη τη δημιουργία, για τους ανθρώπους, για τα πουλιά; για τα ζώα, για τους δαίμονες και για κάθε πλάσμα που τα θυμάται και τα κοιτάζει, τα μάτια του ανθρώπου δάκρυσαν από το μεγάλο και δυνατό οίκτο που τυλίγει την καρδιά, και από τη μεγάλη υπομονή, η καρδιά του λιγοστεύει και δεν αντέχει ούτε ακούει. ή δεις κάθε ζημιά ή μικρή λύπη, που υπέμεινε το πλάσμα και γι' αυτό, για τους βουβούς, και για τους εχθρούς της αλήθειας, και για εκείνους που τον βλάπτουν, προσεύχεται κάθε ώρα, για να διατηρηθούν και να ελεηθούν. σε σημείο να γίνουμε σαν τον Θεό». (Ισαάκ ο Σύρος. Ασκητικές πραγματείες, 81η πραγματεία).

Μια άλλη επιλογή μετάφρασης:
«Τι είναι, εν συντομία, αγνότητα; Αυτή είναι μια καρδιά που έχει συμπόνια για όλη τη κτιστή φύση; Και τι είναι μια συμπονετική καρδιά; ζώα, δαίμονες, για κάθε πλάσμα. Όταν κάποιος τα σκέφτεται και τα βλέπει, δάκρυα τρέχουν από τα μάτια του. Αυτή η συμπόνια είναι τόσο δυνατή, τόσο ακαταμάχητη... που η καρδιά σπάει στη θέα του κακού και του πόνου που βιώνει το πιο ασήμαντο πλάσμα. Γι' αυτό ένας τέτοιος προσεύχεται κάθε ώρα με δάκρυα για τα ζώα, και για τους εχθρούς της αλήθειας και όλους όσους τον βλάπτουν, για να σωθούν και να συγχωρηθούν. Προσεύχεται ακόμη και για φίδια, με αμέτρητη συμπόνια να υψώνεται στην καρδιά του, κατ' εικόνα Θεού.» (Από το βιβλίο «Origins» του Olivier Clément).

(όχι νωρίτερα από το 2ο μισό του 6ου αιώνα – όχι αργότερα από το 1ο μισό του 8ου αιώνα)

Πληροφορίες για την καταγωγή του Αγίου Ισαάκ του Σύρου

Λίγα είναι γνωστά για τις ακριβείς λεπτομέρειες της ζωής και της ασκητικής δραστηριότητας του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Οι βιογραφικές πληροφορίες που έχουν φτάσει σε μας από τους πρώτους αιώνες ποικίλλουν σε λεπτομέρειες.

Η γνώση σχετικά με αυτό το σημαντικό παθολογικό ζήτημα ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα τόσο περιορισμένη που μέχρι τον 18ο αιώνα ο μοναχός Ισαάκ συχνά ταυτιζόταν με διαφορετικούς ανθρώπους: μερικές φορές με τον Ισαάκ, ποιητή και πολεμιστή του 5ου αιώνα, διάσημο πρεσβύτερο της Αντιόχειας. μετά με τον Ισαάκ, ο οποίος διέφυγε στην Ιταλία (αναφέρεται στα έργα του Αγίου Γρηγορίου του Ντβοέσλοφ). άλλοτε με τον επίσκοπο Νινευή, άλλοτε με ένα εντελώς άγνωστο πρόσωπο.

Λίγο πολύ αξιόπιστα στοιχεία έγιναν διαθέσιμα σε ένα ευρύ φάσμα ιστορικών της Εκκλησίας με την ανακάλυψη και τη δημοσίευση μιας αραβικής βιογραφίας αυτού του αγίου. Ο συγγραφέας της κατονομαζόμενης βιογραφικής πηγής αρκέστηκε σε σύντομες πληροφορίες και δεν παρείχε ακριβή λεπτομερή στοιχεία για τη γέννηση και τη ζωή του μοναχού. Ωστόσο, αυτή η πηγή αποκάλυψε μια σειρά από σημαντικά δεδομένα που άνοιξαν τη δυνατότητα σαφέστερης ταυτοποίησης της ταυτότητας του Αγίου Ισαάκ. Το 1896, με τις προσπάθειες του Γάλλου ερευνητή Chabot, έγινε φήμη το έργο του Σύρου ιστορικού του 8ου αιώνα, Jezudena, στο οποίο, μεταξύ άλλων, εξέθεσε την ιστορία του Mar-Isaac.

Από μια γενική σύγκριση των ιστορικών μνημείων που είναι διαθέσιμα σήμερα, η εικόνα της ζωής του Ισαάκ του Σύρου αναπτύσσεται ως εξής. Έζησε περίπου στους VI-VII αιώνες. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, καταγόταν από το Beth-Katarayya, και σύμφωνα με άλλες, η γενέτειρά του ήταν η πόλη της Νινευή, ένα αρχαίο πολιτιστικό, πολιτικό και οικονομικό κέντρο.

Ακόμα και στα νιάτα του, ο Ισαάκ και ο αδελφός του μπήκαν στο μοναστήρι του Μαρ-Ματθαίου. Και οι δύο ξεχώρισαν ανάμεσα στους κατοίκους του μοναστηριού για το ύψος των κατορθωμάτων και της μάθησής τους. Ως αποτέλεσμα, ο αδελφός του Ισαάκ ανέλαβε την ηγεσία του μοναστηριού. Ο ίδιος ο Ισαάκ, έχοντας επιλέξει τον δρόμο της προσευχητικής μοναξιάς και σιωπής, αποσύρθηκε στο κελί ενός ερημίτη.

Ασκητική ζωή

Ο αδελφός του τού έστελνε επανειλημμένα γράμματα, καλώντας τον να επιστρέψει στο μοναστήρι. Εκείνος όμως, χωρίς να αμφιβάλλει για την ορθότητα της ουσιαστικής επιλογής του, συνέχισε την ερημιτική του ζωή. Ως αιτιολόγηση αυτής της απόφασης, ο μοναχός τόνισε την ανάγκη συγκέντρωσης στην προσευχή και την ενατένιση του Θεού και την καταπολέμηση των σκόρπιων λογισμών και της περιπλάνησης του νου (βλ.:).

Με την πάροδο του χρόνου, η φήμη της αγιότητας της ζωής του Ισαάκ εξαπλώθηκε τόσο πολύ, που οι κάτοικοι της Νινευή άρχισαν να ζητούν και να επιμένουν στην καθιέρωσή του ως επίσκοπου Νινευή. Ο μοναχός δεν απέρριψε τη θέληση του λαού και, στηριζόμενος στην Πρόνοια του Θεού, αποδέχτηκε την αξιοπρέπεια του επισκόπου. Λένε ότι ο Πατριάρχης Γεώργιος τον χειροτόνησε επίσκοπο στο μοναστήρι Beth-Abe.

Εν τω μεταξύ, δεν ήταν όλοι οι κάτοικοι της περιοχής, λόγω της φθοράς των ηθών τους, έτοιμοι να τον ακούσουν ως βοσκό τους. Και ένα περιστατικό εξόργισε εντελώς τον μοναχό. Ένας συγκεκριμένος πιστωτής δεν μπόρεσε να εισπράξει έγκαιρα το χρέος από τον οφειλέτη του και απείλησε να το μεταφέρει στα χέρια ενός δικαστή. και αυτός με τη σειρά του, μη μπορώντας να πληρώσει άμεσα, ζήτησε αναβολή. Όταν έφεραν το πρόβλημα στην αυλή του π. Ισαάκ, υπενθύμισε στον δανειστή ότι σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, μπορεί να ενδείκνυται ακόμη και η πλήρης άφεση των χρεών και ακόμη περισσότερο η αναβολή τους. Σε απάντηση, ο δυσαρεστημένος δανειστής θύμωσε και κατέστησε σαφές ότι εφόσον το Ευαγγέλιο δεν ανταποκρίνεται στα σημερινά υλικά συμφέροντά του, δεν ήταν για αυτόν απόλυτη εξουσία.

Έτσι, η ανυπακοή του ποιμνίου του οδήγησε στο γεγονός ότι μετά από περίπου πέντε μήνες διακυβέρνησης της επισκοπής, ο Άγιος Ισαάκ παραιτήθηκε από τη θέση του επισκόπου και αποσύρθηκε από τον κόσμο: σύμφωνα με ορισμένες πηγές, στο ασκητήριο της μονής στην Αίγυπτο, και σύμφωνα με άλλες , στο όρος Matu, στην περιοχή Beth-Guzaya (περιοχή , που βρίσκεται βόρεια της ακτής του Περσικού Κόλπου), μετά την οποία, αφού έζησε εκεί για κάποιο χρονικό διάστημα, μετακόμισε στο μοναστήρι του Rabban Shabur.

Την περίοδο αυτή ο Άγιος Ισαάκ ασχολήθηκε με την παραδοσιακή ασκητική άσκηση για τους μοναχούς ασκητές, περνώντας τη ζωή του με εργασία, προσευχή, αγρυπνίες και νηστεία. Υπάρχει ένας θρύλος ότι δεν άγγιξε καθόλου βραστό φαγητό, έτρωγε τρία καρβέλια ψωμί την εβδομάδα, συμπληρώνοντας αυτή την πενιχρή διατροφή με μόνο μια μικρή ποσότητα χόρτου.

Ζώντας τη ζωή του ερημίτη, ο άγιος έδωσε μεγάλη προσοχή στην ανάγνωση και τη μελέτη των Αγίων Γραφών. Παράλληλα, ασχολήθηκε με τη συγγραφή. Σύμφωνα με το μύθο, ως αποτέλεσμα του έντονου διαβάσματος και, φυσικά, λόγω υπερβολικής εξάντλησης από ασκητικές πράξεις, έχασε την όρασή του. Αλλά και μετά από αυτό δεν σταμάτησε να ασχολείται με το λογοτεχνικό έργο: κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι ομιλίες του καταγράφηκαν από μοναστικούς γραφείς.

Με την πρόνοια του Θεού, ο άγιος έζησε μακρόχρονη και αναπαύθηκε εν Κυρίω σε μεγάλη ηλικία. Πέθανε στο μοναστήρι Shabur.

Το φάσμα των ερωτημάτων που έθεσε ο Άγιος Ισαάκ σε όλη τη λογοτεχνική του πορεία είναι εξαιρετικά ευρύ. Η εστίασή του ήταν σε πολλές προτροπές προς τους μοναχούς. οδηγίες που σχετίζονται με την αποκάλυψη δογματικών αληθειών· προσωπικές ψυχολογικές παρατηρήσεις· και την εμπειρία των συναντήσεων με τον Θεό. Μπορούμε λοιπόν να πούμε: παρά τον ασκητικό χαρακτήρα των γραφών του, γενικά απευθύνονται σε ένα ευρύ φάσμα ανθρώπων.

Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του έργου του αγίου Ισαάκ ως πνευματικού συγγραφέα είναι η σαφής σύνδεση μεταξύ των δογματικών οικοδομημάτων και της πρακτικής εφαρμογής τους στη ζωή.

Έτσι, όταν συζητά για τον Θεό, δεν ξεχνά να υποδείξει ποιο είναι το όφελος της συνεχούς σκέψης του Θεού (βλέπε: .), και κάνει ηθικούς παραλληλισμούς μεταξύ των Θείων ιδιοτήτων και των χριστιανικών αρετών. Μιλώντας για τους αγγέλους, αποκαλύπτει το ρόλο τους στη διαμόρφωση και την πνευματική και ηθική βελτίωση του ατόμου και μιλώντας για δαίμονες, αποκαλύπτει τα μέσα που χρησιμοποιούν στο πλαίσιο του αόρατου πολέμου και διευκρινίζει σε τι συνίσταται η πονηριά και η πονηριά τους (βλ. .).

Ο άγιος έθεσε την απόκτηση της απάθειας ως ένα από τα πιο σημαντικά καθήκοντα για την επίτευξη της υψηλότερης τελειότητας. Η αληθινή απάθεια, τόνισε, δεν συνίσταται στο να μην αισθάνεται κανείς την κίνηση των παθών μέσα του, αλλά στο να τα κάνει ξένα σε έναν χριστιανό, στο να μην τα αποδέχεται σε καμία περίπτωση.

Ο άγιος έδωσε επίσης ιδιαίτερη προσοχή στο γεγονός ότι δεν μπορεί κανείς να θεραπεύσει χωρίς τη δέουσα προσοχή ακόμη και εκείνους τους τύπους αμαρτιών που θεωρούνται μικρές μεταξύ των αμαρτωλών. Ένα τέτοιο άτομο αναπόφευκτα θα πέσει σε πιο σοβαρές αμαρτίες και θα λάβει πιο τρομερή τιμωρία (βλ.: .).

Τροπάριο προς τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο, Επίσκοπο Νινευή, ήχος 1

Έχοντας υπηρετήσει καλά ιερέας στις πόλεις, / και στις ερήμους άκμασες, Ισαάκ, / φανερώθηκες αρχηγός των μοναχών, / και διδάσκαλος των ασκητών, / γι' αυτό τιμούμε δεόντως τη μνήμη σου. , και φωνάζουμε: / δόξα στον Χριστό που σε δόξασε, / δόξα σε αυτόν που σε αγίασε, / / ​​δόξα που σε μας έδωσε, έναν επιδέξιο εκπρόσωπο.

Κοντακίου προς τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο, Επίσκοπο Νινευή, ήχος 8

Ως θεοφόρος και σεβάσμιος ιεράρχης, / ιδρυτής της ερήμου, σε υμνούμε, / άγιε Ισαάκ, αντιπρόσωπό μας. / Μα όπως έχεις τόλμη απέναντι στον Κύριο, / προσεύχεσαι για όλους όσους σε τιμούν και σε φωνάζουν: // Χαίρε, σοφέ πάτερ.

, ο οποίος σεβόταν εξαιρετικά αυτόν τον άγιο και ανησυχούσε ότι οι σύγχρονοι θεολόγοι τον κατέτασσαν ανάμεσα.

Μια μέρα ο Γέροντας καθόταν σε μια πέτρινη προεξοχή κοντά στη μονή Σταυρονικήτα και συζητούσε με προσκυνητές. Ένας από τους προσκυνητές, απόφοιτος της Θεολογικής Σχολής, υποστήριξε ότι ο αββάς Ισαάκ ο Σύρος ήταν Νεστοριανός και επανέλαβε -δυστυχώς για τον εαυτό του- τη γνωστή δυτική άποψη για το θέμα αυτό.

Ο Γέροντας Παΐσιος προσπάθησε να πείσει τον θεολόγο ότι ο αββάς Ισαάκ ο Σύρος δεν ήταν μόνο Ορθόδοξος, αλλά και Άγιος και ότι τα ασκητικά του λόγια ήταν γεμάτα χάρη και δύναμη. Αλλά οι προσπάθειες του Γέροντα ήταν μάταιες - ο «θεολόγος» στάθηκε πεισματικά στη θέση του. Ο γέροντας πήγε στο καλίβα του λυπημένος και βυθίστηκε στην προσευχή.

Όταν έφυγε λίγο από το μοναστήρι και έφτασε στο μέρος όπου φύεται ένας μεγάλος πλάτανος, με τα δικά του λόγια, «του συνέβη ένα γεγονός», το οποίο δεν ήθελε να περιγράψει λεπτομερώς. Σύμφωνα με μια από τις μαρτυρίες, ο Γέροντας είχε ένα όραμα: είδε το πρόσωπο των Σεβασμιωτάτων Πατέρων να περνά από μπροστά του. Ένας από τους Σεβασμιώτατους σταμάτησε μπροστά στον Γέροντα και του είπε: «Είμαι . Είμαι πολύ, πολύ Ορθόδοξος. Πράγματι, στην περιοχή όπου ήμουν επίσκοπος, η αίρεση του Νεστοριανού ήταν ευρέως διαδεδομένη, αλλά την πάλεψα». Δεν είμαστε σε θέση να επιβεβαιώσουμε την αλήθεια αυτού του οράματος ή να το απορρίψουμε. Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το γεγονός που συνέβη στον Γέροντα ήταν υπερφυσικό. Το γεγονός αυτό ενημέρωσε ξεκάθαρα και ξεκάθαρα τον Γέροντα για την Ορθοδοξία και την αγιότητα του αββά Ισαάκ.

Το βιβλίο του μοναχού Ισαάκ βρισκόταν στην κεφαλή του κρεβατιού του Γέροντα. Διάβαζε αυτό το βιβλίο συνεχώς, και για έξι χρόνια ήταν το μόνο πνευματικό του ανάγνωσμα. Διάβασε μια φράση από αυτό το βιβλίο και την επαναλάμβανε στο μυαλό του όλη την ημέρα, «δουλεύοντας» βαθιά και ενεργά μαζί της, με τα δικά του λόγια, όπως «τα μηρυκαστικά μασάνε το κέφι». Ως ευλογία σε όσους προσήλθαν, ο Γέροντας μοίρασε αποσπάσματα από τα λόγια του Αγίου Ισαάκ, θέλοντας να ενθαρρύνει τον κόσμο να διαβάσει τα έργα του. Ο γέροντας πίστευε ότι «η μελέτη των ασκητικών έργων του αββά Ισαάκ έχει μεγάλο όφελος, γιατί καθιστά δυνατή την κατανόηση του βαθύτερου νοήματος της ζωής, και αν κάποιος που πιστεύει στον Θεό έχει μικρά ή μεγάλα συμπλέγματα οποιουδήποτε είδους, τον βοηθάει. ξεφορτώσου τους. Το βιβλίο του Αββά Ισαάκ περιέχει πολλές πνευματικές «βιταμίνες», χάρη στις οποίες αυτή η ανάγνωση αλλάζει την ψυχή».

Στο αντίγραφο του βιβλίου του αββά Ισαάκ που διάβασε ο Γέροντας, κάτω από την εικονογραφική εικόνα του Αγίου, όπου κρατά στα χέρια του ένα στυλό, ο Γέροντας Παΐσιος υπέγραψε: «Αββά, δώσε μου το στυλό σου για να υπογραμμίσω όλες τις λέξεις. στο βιβλίο σου». Ήθελε, δηλαδή, ο Γέροντας να πει ότι το βιβλίο αυτό έχει τόσο μεγάλη αξιοπρέπεια που αξίζει να τονιστεί κάθε λέξη που υπάρχει μέσα του.

Ο γέροντας όχι μόνο διάβασε τα λόγια του αββά Ισαάκ, αλλά ένιωθε και μεγάλη ευλάβεια προς αυτόν και ιδιαίτερα τον σεβόταν ως Άγιο. Στο μικρό βωμό του ναού του κελιού του «Παναγούδα» μια από τις λίγες εικόνες που τοποθετήθηκαν εκεί ήταν η εικόνα του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Από αγάπη και ευλάβεια προς τον Σεβασμιώτατο, ο Γέροντας έδωσε το όνομά του σε έναν από τους μοναχούς, τον οποίο ενήργησε στο μεγάλο σχήμα. Ο Γέροντας εόρτασε τη μνήμη του Αγίου Ισαάκ στις 28 Σεπτεμβρίου. Ο ίδιος καθιέρωσε ότι την ημέρα αυτή όλοι οι πατέρες του κύκλου του θα έπρεπε να τελούν κοινή Ολονύχτια Αγρυπνία. Σε μια από αυτές τις αγρυπνίες, ο Γέροντας εθεάθη στο Φως του Θαβώρ, υψωμένος και αλλαγμένος.

Πριν αρχίσουν οι πατέρες να γιορτάζουν τη μνήμη του Αγίου στις 28 Σεπτεμβρίου, ο Γέροντας υπέγραψε στο Μηναίο στις 28 Ιανουαρίου (αυτή την ημέρα εορτάζεται η μνήμη του κυρίου Ισαάκ του Σύρου μαζί με τη μνήμη του κυρίου Εφραίμ του Σύρου) τα εξής λόγια: «Η 28η ημέρα του ίδιου μήνα είναι η μνήμη του σεβαστού πατέρα μας Εφραίμ του Σύρου. και ο Ισαάκ ο Μέγας Ησυχαστής, που του φέρθηκαν πολύ άδικα».

Σήμερα, ανήμερα της μνήμης του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, Επισκόπου Νινευή, φέρνουμε στην προσοχή σας ένα σύντομο επεισόδιο από τον βίο του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, ο οποίος σεβόταν εξαιρετικά αυτόν τον άγιο και ανησυχούσε ότι οι σύγχρονοι θεολόγοι τον κατέταξαν μεταξύ οι Νεστοριανοί αιρετικοί.

Μια μέρα ο Γέροντας καθόταν σε μια πέτρινη προεξοχή κοντά στη μονή Σταυρονικήτα και συζητούσε με προσκυνητές. Ένας από τους προσκυνητές, απόφοιτος της Θεολογικής Σχολής, υποστήριξε ότι ο αββάς Ισαάκ ο Σύρος ήταν Νεστοριανός και επανέλαβε -δυστυχώς για τον εαυτό του- τη γνωστή δυτική άποψη για το θέμα αυτό.

Ο Γέροντας Παΐσιος προσπάθησε να πείσει τον θεολόγο ότι ο αββάς Ισαάκ ο Σύρος δεν ήταν μόνο Ορθόδοξος, αλλά και Άγιος και ότι τα ασκητικά του λόγια ήταν γεμάτα χάρη και δύναμη. Αλλά οι προσπάθειες του Γέροντα ήταν μάταιες - ο «θεολόγος» στάθηκε πεισματικά στη θέση του. Ο γέροντας πήγε στο καλίβα του λυπημένος και βυθίστηκε στην προσευχή.

Όταν έφυγε λίγο από το μοναστήρι και έφτασε στο μέρος όπου φύεται ένας μεγάλος πλάτανος, με τα δικά του λόγια, «του συνέβη ένα γεγονός», το οποίο δεν ήθελε να περιγράψει λεπτομερώς. Σύμφωνα με μια από τις μαρτυρίες, ο Γέροντας είχε ένα όραμα: είδε το πρόσωπο των Σεβασμιωτάτων Πατέρων να περνά από μπροστά του. Ένας από τους αιδεσιμότατους σταμάτησε μπροστά στον Γέροντα και του είπε: «Είμαι ο Ισαάκ ο Σύρος. Είμαι πολύ, πολύ Ορθόδοξος. Πράγματι, στην περιοχή όπου ήμουν επίσκοπος, η αίρεση του Νεστοριανού ήταν ευρέως διαδεδομένη, αλλά την πάλεψα». Δεν είμαστε σε θέση να επιβεβαιώσουμε την αλήθεια αυτού του οράματος ή να το απορρίψουμε. Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το γεγονός που συνέβη στον Γέροντα ήταν υπερφυσικό. Το γεγονός αυτό ενημέρωσε ξεκάθαρα και ξεκάθαρα τον Γέροντα για την Ορθοδοξία και την αγιότητα του αββά Ισαάκ.

Το βιβλίο του μοναχού Ισαάκ βρισκόταν στην κεφαλή του κρεβατιού του Γέροντα. Διάβαζε αυτό το βιβλίο συνεχώς, και για έξι χρόνια ήταν το μόνο πνευματικό του ανάγνωσμα. Διάβασε μια φράση από αυτό το βιβλίο και την επαναλάμβανε στο μυαλό του όλη την ημέρα, «δουλεύοντας» βαθιά και ενεργά μαζί της, με τα δικά του λόγια, όπως «τα μηρυκαστικά μασάνε το κέφι».

Ως ευλογία σε όσους προσήλθαν, ο Γέροντας μοίρασε αποσπάσματα από τα λόγια του Αγίου Ισαάκ, θέλοντας να ενθαρρύνει τον κόσμο να διαβάσει τα έργα του. Ο γέροντας πίστευε ότι «η μελέτη των ασκητικών έργων του αββά Ισαάκ έχει μεγάλο όφελος, γιατί καθιστά δυνατή την κατανόηση του βαθύτερου νοήματος της ζωής και αν κάποιος που πιστεύει στον Θεό έχει μικρά ή μεγάλα συμπλέγματα οποιουδήποτε είδους, τον βοηθάει. ξεφορτώσου τους. Το βιβλίο του Αββά Ισαάκ περιέχει πολλές πνευματικές «βιταμίνες», χάρη στις οποίες αυτή η ανάγνωση αλλάζει την ψυχή».

Στο αντίγραφο του βιβλίου του αββά Ισαάκ που διάβασε ο Γέροντας, κάτω από την εικονογραφική εικόνα του Αγίου, όπου κρατά στα χέρια του ένα στυλό, ο Γέροντας Παΐσιος υπέγραψε: «Αββά, δώσε μου το στυλό σου για να υπογραμμίσω όλες τις λέξεις. στο βιβλίο σου». Ήθελε, δηλαδή, ο Γέροντας να πει ότι το βιβλίο αυτό έχει τόσο μεγάλη αξιοπρέπεια που αξίζει να τονιστεί κάθε λέξη που υπάρχει μέσα του.

Ο γέροντας όχι μόνο διάβασε τα λόγια του αββά Ισαάκ, αλλά ένιωθε και μεγάλη ευλάβεια προς αυτόν και ιδιαίτερα τον σεβόταν ως Άγιο. Στο μικρό βωμό του ναού του κελιού του «Παναγούδα» μια από τις λίγες εικόνες που τοποθετήθηκαν εκεί ήταν η εικόνα του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Από αγάπη και ευλάβεια προς τον Σεβασμιώτατο, ο Γέροντας έδωσε το όνομά του σε έναν από τους μοναχούς, τον οποίο ενήργησε στο μεγάλο σχήμα. Ο Γέροντας εόρτασε τη μνήμη του Αγίου Ισαάκ στις 28 Σεπτεμβρίου. Ο ίδιος καθιέρωσε ότι την ημέρα αυτή όλοι οι πατέρες του κύκλου του θα έπρεπε να τελούν κοινή Ολονύχτια Αγρυπνία. Σε μια από αυτές τις αγρυπνίες, ο Γέροντας εθεάθη στο Φως του Θαβώρ, υψωμένος και αλλαγμένος.

Πριν αρχίσουν οι πατέρες να γιορτάζουν τη μνήμη του Αγίου στις 28 Σεπτεμβρίου, ο Γέροντας υπέγραψε στο Μηναίο στις 28 Ιανουαρίου (αυτή την ημέρα εορτάζεται η μνήμη του κυρίου Ισαάκ του Σύρου μαζί με τη μνήμη του κυρίου Εφραίμ του Σύρου) τα εξής λόγια: «Η 28η ημέρα του ίδιου μήνα είναι η μνήμη του σεβαστού πατέρα μας Εφραίμ του Σύρου. και ο Ισαάκ ο Μέγας Ησυχαστής, που του φέρθηκαν πολύ άδικα».

Ιερομόναχος Ισαάκ. Βίος Γέροντος Παϊσίου του Αγίου Όρους.
Μ.: Άγιο Όρος, 2006

Σεβασμιώτατος Ισαάκ ο Σύρος. Ρήσεις

Συνηθίστε το μυαλό σας να εμβαθύνει πάντα στα μυστήρια της εν Χριστώ σωτηρίας, αλλά μην ζητάτε από τον εαυτό σας γνώση και περισυλλογή - στον χρόνο και τον τόπο τους είναι πέρα ​​από την έκφραση με ανθρώπινα λόγια.

Φλόγα των πραγμάτων. Ρήσεις του Σεβ. Ισαάκ ο Σύρος

Μη σταματάς να κάνεις τις εντολές και να εργάζεσαι για να αποκτήσεις αγνότητα και να ζητάς από τον Θεό με προσευχή, αναμμένο από τη φωτιά, για όλα, τη θλίψη που έβαλε στις καρδιές των Αποστόλων, των Μαρτύρων και των Πατέρων.

Το πρώτο από τα μυστικά λέγεται καθαρότηταεπιτυγχάνεται με την εκπλήρωση των εντολών.

Η ενατένιση είναι η πνευματική ενατένιση του νου και συνίσταται στο γεγονός ότι ο νους έρχεται σε έκπληξη και κατανοεί τι υπήρξε και τι θα γίνει. Η ενατένιση είναι ένα όραμα του νου, που εκπλήσσεται από το μυστήριο της σωτηρίας του Θεού, κατανοώντας τη δόξα του Θεού και τη δημιουργία ενός νέου κόσμου.

Ταυτόχρονα, η καρδιά είναι μεταμελημένη και ανανεώνεται, και, σαν μωρό, τρέφεται ο άνθρωπος εν Χριστώ με το γάλα των νέων και πνευματικών εντολών, γίνεται χωρίς κακό, εισέρχεται στα μυστήρια του Πνεύματος και στις αποκαλύψεις του γνώση, ανεβαίνοντας από γνώση σε γνώση και από στοχασμό σε στοχασμό, και από κατανόηση σε κατανόηση, και διδάσκεται και ενισχύεται μυστηριωδώς μέχρις ότου ανυψωθεί στην αγάπη, ενωθεί με ελπίδα και χαρά, και ανυψωθεί στον Θεό και στεφανώθηκε με τη φυσική δόξα μέσα στην οποία δημιουργήθηκε.

Διαβάστε το Ευαγγέλιο, που κληροδότησε ο Θεός στη γνώση ολόκληρου του σύμπαντος.

Στην προσευχή μιλάμε με τον Θεό - στις Αγίες Γραφές ο Θεός συνομιλεί μαζί μας. (Μακαριστός Αυγουστίνος)

Όταν γεμίσεις την κοιλιά σου, μην έχεις την αναίσχυνση να μπεις στη μελέτη οποιωνδήποτε Θεϊκών αντικειμένων και εννοιών, για να μη μετανοήσεις. Καταλαβαίνετε τι σας λέω: σε μια γεμάτη κοιλιά δεν υπάρχει γνώση των μυστηρίων του Θεού.

Ο νους έχει στοχασμό για να στοχάζεται τον εαυτό του. Ήταν σε αυτό που οι εξωτερικοί φιλόσοφοι ανέβηκαν με το μυαλό τους όταν παρουσίαζαν το πλάσμα.

Είναι εξίσου απρεπές για τους σαρκαλιστές και τους λαίμαργους να μπαίνουν στη μελέτη πνευματικών θεμάτων όσο είναι για μια πόρνη να μιλάει για αγνότητα. Η φωτιά δεν ανάβει σε υγρό ξύλο, η θεϊκή θέρμη δεν ανάβει σε μια καρδιά που αγαπά τη γήινη γαλήνη.

Όπως κάποιος που δεν έχει δει τον ήλιο με τα μάτια του δεν μπορεί να περιγράψει το φως του σε κάποιον μόνο ακούγοντας και δεν αισθάνεται καν το φως του, έτσι και αυτός που δεν έχει γευτεί στην ψυχή του τη γλύκα των πνευματικών πραγμάτων.

Αν κάποιος, καθισμένος σε άλογο, σου απλώσει το χέρι για να δεχθείς ελεημοσύνη, μην τον αρνηθείς, γιατί αυτή την ώρα είναι, χωρίς αμφιβολία, φτωχός, σαν ένας από τους ζητιάνους.

Αν ο ελεήμων δεν είναι υπεράνω δικαιοσύνης, τότε δεν είναι ελεήμων. Ο ελεήμων όχι μόνο δίνει ελεημοσύνη στους ανθρώπους από τους δικούς του, αλλά και ανέχεται με χαρά την αδικία από τους άλλους και τους ελεεί. Και όταν η δικαιοσύνη θριαμβεύει με ελεημοσύνη, τότε δεν στεφανώνεται με τα νόμιμα στέφανα των δικαίων, αλλά με τα ευαγγελικά στέφανα των τελείων.

Δώσε στους φτωχούς από την περιουσία σου, ντύσε τους γυμνούς, αγαπήστε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας, μην προσβάλλετε, μην ψεύδεστε - αυτό διακηρύχθηκε και από τον Παλαιό Νόμο. Η τελειότητα του Ευαγγελίου προστάζει το εξής: δώστε σε όποιον σας ζητά και μην ζητάτε πίσω από αυτόν που πήρε ό,τι έχετε (Λουκάς 6,30). Και πρέπει κανείς να υπομένει με χαρά όχι μόνο την αφαίρεση κάποιου πράγματος και άλλων εξωτερικών πραγμάτων, αλλά και να καταθέτει την ίδια την ψυχή του για τον αδελφό του. Αυτός είναι ελεήμων, και όχι αυτός που μόνο με ελεημοσύνη δείχνει έλεος στον αδελφό του! Ελεήμων είναι εκείνος που ακούει ή βλέπει κάτι που στεναχωρεί τον αδελφό του και έχει συμπόνια στην καρδιά του, καθώς και εκείνος που, αφού τον χτύπησε ο αδελφός του, δεν έχει τέτοια αναίδεια ώστε να ανταποκριθεί και να λυπήσει την καρδιά του.

Μην διαχωρίζετε τον πλούσιο από τον φτωχό και μην προσπαθείτε να διακρίνετε τον άξιο από τον ανάξιο. Είθε όλοι οι άνθρωποι να είναι ίσοι μαζί σας για καλές πράξεις. Έτσι θα μπορέσεις να προσελκύσεις τους ανάξιους στην καλοσύνη, γιατί η ψυχή μέσω του σώματος έλκεται από τον φόβο του Θεού. Και ο Κύριος μοίραζε συσσίτια με τελώνες και πόρνες και δεν χώριζε τους ανάξιους από τον εαυτό Του, ώστε έτσι να παρασύρει τους πάντες στον φόβο του Θεού και για να έρθουν μέσω του σωματικού οι άνθρωποι πιο κοντά στον πνευματικό. Γι' αυτό, με ελεημοσύνη και τιμή, κάντε όλους τους ανθρώπους ίσους, είτε κάποιος είναι Εβραίος, είτε άπιστος, είτε δολοφόνος - ειδικά που είναι αδερφός σας, της ίδιας φύσης με εσάς.

Η ελεημοσύνη είναι σαν την εκπαίδευση και η σιωπή είναι το απόγειο της τελειότητας. Αν έχετε περιουσία, σπαταλήστε το - ξαφνικά.

Προσέξτε να μην αγαπάτε τα αποκτήματα από αγάπη για τη φτώχεια, για χάρη της ελεημοσύνης, μη βυθίζετε την ψυχή σας στη ματαιότητα παίρνοντας από τον έναν και δίνοντας στον άλλον. Μην καταστρέφετε την τιμή σας ενώπιον του Θεού βασίζεστε σε ανθρώπους, ζητώντας από αυτούς και μην χάνετε την ελευθερία και την αρχοντιά του μυαλού σας να φροντίζετε τα καθημερινά πράγματα, γιατί ο βαθμός σας είναι υψηλότερος από τον βαθμό του ελεήμονα. όχι, μην είσαι εθισμένος. (Ο Άγιος Πατέρας μιλάει για στοχαστική δραστηριότητα που έχει περάσει το στάδιο της εξωτερικής χάριτος.)

Αυτή είναι αρετή, για να μην απασχολεί ο άνθρωπος το μυαλό του με τον κόσμο.

Σε κάθε τι που συναντάς στη Γραφή, αναζητήστε το σκοπό του λόγου, για να μπορέσετε να διεισδύσετε στα βάθη, τις σκέψεις των αγίων. Οι καθοδηγούμενοι από τη χάρη αισθάνονται πάντα ότι κάποιο είδος νοερής ακτίνας περνά μέσα από τους στίχους των γραμμένων και διακρίνει στο μυαλό τους τις εξωτερικές λέξεις από τις λεγόμενες στη γνώση της ψυχής με μεγάλη σκέψη.

Εάν κάποιος διαβάζει στίχους με νόημα χωρίς να εμβαθύνει σε αυτούς, τότε η καρδιά του παραμένει φτωχή και η ιερή δύναμη εξασθενεί μέσα του, η οποία, με μια πραγματική κατανόηση της ψυχής, δίνει στην καρδιά την πιο γλυκιά γεύση.

Μια ψυχή που έχει ένα πνεύμα μέσα της, όταν ακούει μια σκέψη που περιέχει κρυμμένη πνευματική δύναμη, δέχεται διακαώς το περιεχόμενο αυτής της σκέψης. Δεν κινείται ο καθένας να αναρωτιέται με το τι λέγεται πνευματικά και τι κρύβει από μόνο του μεγάλη δύναμη. Η λέξη για τον ουρανό απαιτεί μια καρδιά που δεν ασχολείται με τη γη.

Άλλη λέξη είναι αποτελεσματική, άλλη λέξη είναι όμορφη. Και χωρίς γνώση των πραγμάτων, η σοφία ξέρει πώς να διακοσμεί τα λόγια της - να λέει την αλήθεια χωρίς να τη γνωρίζει.

Ότι ένας καλλιτέχνης που ζωγραφίζει νερό στους τοίχους και δεν μπορεί να ξεδιψάσει με αυτό το νερό είναι το ίδιο με μια λέξη που δεν δικαιολογείται από δραστηριότητα.

Η Γραφή δεν ερμήνευσε τα πράγματα της μελλοντικής εποχής για εμάς, αλλά απλώς μας δίδαξε πώς μπορούμε να λάβουμε μια αίσθηση απόλαυσης από αυτά ακόμη και εδώ, πριν από τη φυσική μας αλλαγή όταν φεύγουμε από αυτόν τον κόσμο. Αν και η Γραφή, για να μας διεγείρει την επιθυμία για μελλοντικές ευλογίες, τις απεικόνισε με τα ονόματα πραγμάτων που πάντα επιθυμούμε και είναι ένδοξα, ευχάριστα και πολύτιμα, αλλά όταν λέει ότι το μάτι δεν έχει δει, το αυτί δεν άκουσε, διακηρύσσει ότι οι μελλοντικές ευλογίες είναι ακατανόητες και δεν έχουν καμία ομοιότητα με τις ευλογίες εδώ.

Η ακρίβεια της ονομασίας καθιερώνεται για τα αντικείμενα εδώ, αλλά για τα αντικείμενα του μελλοντικού αιώνα δεν υπάρχει γνήσιο και αληθινό όνομα. Υπάρχει μια απλή γνώση για αυτά, η οποία είναι ανώτερη από οποιαδήποτε ονομασία και οποιαδήποτε σύνθετη αρχή, εικόνα, χρώμα, περίγραμμα και όλα τα επινοημένα ονόματα.

Η ημέρα της Ανάστασης είναι απαράδεκτη για εμάς, ενώ είμαστε με σάρκα και οστά, το μυστήριο της γνώσης της αλήθειας, και ξεπερνά τη σκέψη. Σε αυτήν την εποχή δεν υπάρχει όγδοη μέρα, κανένα Σάββατο με την αληθινή έννοια. Διότι αυτός που είπε: Ο Θεός αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα (Γένεση 2:2) εννοούσε ανάπαυση μετά το τέλος αυτής της ζωής, γιατί αυτός ο τάφος είναι ένα σώμα, και είναι από τον κόσμο. Για έξι ημέρες, όλες οι πράξεις της ζωής επιτελούνται με την τήρηση των εντολών, η έβδομη μέρα περνάει εξ ολοκλήρου στον τάφο και η όγδοη είναι κατά την έξοδο από τον τάφο.

Κυνήγησε τον εαυτό σου και ο εχθρός σου θα εκδιωχθεί από την προσέγγισή σου. Κάνε ειρήνη με τον εαυτό σου, και ο ουρανός και η γη θα κάνουν ειρήνη μαζί σου. Βυθιστείτε στον εαυτό σας από την αμαρτία, και θα βρείτε εκεί ένα μονοπάτι ανάβασης κατά μήκος του οποίου μπορείτε να ανεβείτε.

Δεν υπάρχει ασυγχώρητη αμαρτία εκτός από αμετανόητη αμαρτία.

Ο αγνός δεν είναι αυτός που στη δουλειά, στη διάρκεια της πάλης με τον εαυτό του, λέει για τον εαυτό του ότι οι επαίσχυντες σκέψεις σταματούν μέσα του, αλλά που με την αλήθεια της καρδιάς του πειθαρχεί τη σκέψη του μυαλού του για να μην ακούει πια ξεδιάντροπες σκέψεις.
Δεν είναι αυτός που αγαπά την αρετή που κάνει το καλό με τον αγώνα, αλλά αυτός που δέχεται με χαρά τις συμφορές που ακολουθούν.

Η αρχή του σκοταδισμού του νου φαίνεται κυρίως στην τεμπελιά προς την υπηρεσία και την προσευχή του Θεού.

Τα πάθη εξαλείφονται και φεύγουν από τη συνεχή βύθιση της σκέψης στον Θεό. Αυτό είναι το σπαθί που τους σκοτώνει.

Η δραστηριότητα του σταυρού είναι διπλή: σύμφωνα με τη δυαδικότητα της φύσης (σώμα και ψυχή), χωρίζεται σε δύο μέρη. Το ένα αποτελείται από υπομονή σωματικών θλίψεων (δυσκολίες αναπόφευκτες στον αγώνα κατά των παθών) και ονομάζεται δραστηριότητα. Το άλλο συνίσταται στη λεπτή εργασία του νου και στον Θεϊκό διαλογισμό, καθώς και στην παραμονή στην προσευχή και άλλα παρόμοια πράγματα. λέγεται ενατένιση.

Κάθε άτομο που πριν την τέλεια εκπαίδευση στο πρώτο μέρος, προχωρά στο δεύτερο, ελκόμενος από τη γλυκύτητα του, για να μην πω την τεμπελιά του, βιώνει θυμό επειδή δεν σκότωσε πρώτα τα γήινα μέλη του (Κολοσσαείς 3:5), δηλαδή δεν θεραπεύτηκε. τις σκέψεις του από την κατάκριση του σταυρού, αλλά τόλμησε στο μυαλό του να ονειρευτεί τη δόξα του σταυρού.

Λένε: «Αυτό που προέρχεται από τον Θεό έρχεται από μόνο του, αλλά δεν θα το νιώσεις καν». Αυτό είναι αλήθεια, αλλά μόνο αν ο χώρος είναι καθαρός και όχι βεβηλωμένος. Αν το πνευματικό σου μάτι είναι ακάθαρτο, μην τολμήσεις να καρφώσεις το βλέμμα σου στην ηλιακή σφαίρα, αλλιώς θα χάσεις τη μικρή σου ακτίνα της απλής πίστης και της ταπεινότητας, την ομολογία της καρδιάς και τις μικρές πράξεις μέσα στις δυνάμεις σου.

Ο σταυρός είναι η θέληση, έτοιμος για κάθε θλίψη.

Η αρετή είναι η μητέρα της λύπης για τον Θεό, και από τη λύπη αυτή γεννιέται η ταπείνωση, και η χάρη δίνεται στην ταπείνωση.

Ο δρόμος του Θεού είναι ένας καθημερινός σταυρός. Κανείς δεν ανεβαίνει στον ουρανό ζώντας μια δροσερή ζωή. Όσο για το δροσερό μονοπάτι, ξέρουμε πού τελειώνει.

Αυτό είναι που ξεχωρίζει τους γιους του Θεού από τους άλλους, ότι ζουν σε θλίψεις, ενώ ο κόσμος χαίρεται με ευχαρίστηση και ειρήνη. Διότι ο Θεός δεν ήταν ευχαριστημένος να αναπαυθεί η αγαπημένη Του ενώ ήταν στο σώμα.

Η χαρά του Θεού είναι πιο δυνατή από αυτή τη ζωή, και όποιος τη βρει όχι μόνο δεν θα κοιτάξει τα βάσανα, αλλά ούτε θα κοιτάξει τη ζωή του, και δεν θα υπάρχει άλλο συναίσθημα εκεί, αν αυτή η χαρά υπήρχε πραγματικά.

Η αγάπη είναι πιο χαρούμενη από τη ζωή, και η κατανόηση του Θεού, από τον Οποίο γεννιέται η αγάπη, είναι πιο γλυκιά από το μέλι. Δεν είναι θλίψη για την αγάπη να δέχεται έναν σκληρό θάνατο για αυτούς που αγαπούν. Η αγάπη είναι προϊόν γνώσης, η γνώση είναι προϊόν ψυχικής υγείας και η ψυχική υγεία είναι δύναμη που προέρχεται από παρατεταμένη υπομονή.

Τα δάκρυα τοποθετούνται στο μυαλό ως ένα είδος ορίου μεταξύ του φυσικού και του πνευματικού, μεταξύ μιας παθιασμένης κατάστασης και της αγνότητας.

Πότε ξέρει ένας άνθρωπος ότι η καρδιά του έχει φτάσει στην αγνότητα; - Όταν βλέπει όλους τους ανθρώπους ως καλούς και κανείς δεν του φαίνεται ακάθαρτος και μολυσμένος, τότε είναι αληθινά καθαρός στην καρδιά.

Τι είναι η καθαρότητα και πού είναι το όριο της; — Η αγνότητα είναι η λήθη των μεθόδων γνώσης μέσω της φύσης, δανεισμένες από τη φύση στον κόσμο. Και για να απελευθερωθείς από αυτά και να γίνεις έξω από αυτά - αυτό είναι το όριο αυτού: να φτάσει ένα άτομο στην αρχική απλότητα και την αρχική ευγένεια της φύσης του και να γίνει, σαν να λέγαμε, μωρό, αλλά χωρίς παιδικές ελλείψεις .

(Ο Άγιος Πατέρας διακρίνει εδώ τον τύπο της γνώσης των πραγμάτων κατά τη φύση και μέσω της φύσης. Η πρώτη γνώση δεν έρχεται σε αντίθεση με την καθαρότητα, αλλά η δεύτερη πρέπει να λησμονηθεί, γιατί βασίζεται σε μια παθιασμένη αντίληψη του κόσμου. Έτσι, η ιδέα του Ο χρυσός στις σκέψεις ως δημιούργημα του Θεού είναι γνώση εκ φύσεως, και η παρουσίαση του χρυσού με εγωιστικό πόθο είναι γνώση ενός πράγματος μέσω της φύσης).

Τι συνέβη<мир>? Πώς τον αναγνωρίζουμε και πώς βλάπτει αυτούς που τον αγαπούν; - Ο κόσμος είναι μια πόρνη, που προσελκύει όσους την κοιτούν με πόθο για ομορφιά να αγαπήσουν τον εαυτό της. Και όποιος τουλάχιστον εν μέρει κυριαρχείται από την αγάπη για τον κόσμο, όποιος είναι μπλεγμένος σε αυτόν, δεν μπορεί να ξεφύγει από τα χέρια του μέχρι ο κόσμος να του πάρει τη ζωή. Και όταν ο κόσμος απογυμνώσει έναν άνθρωπο από τα πάντα και τον βγάλει από το σπίτι του την ημέρα του θανάτου, τότε το άτομο θα μάθει ότι ο κόσμος είναι αληθινά ψεύτης και απατεώνας.

Όταν ακούτε για απομάκρυνση από τον κόσμο, για εγκατάλειψη του κόσμου, για αγνότητα από τα πάντα στον κόσμο, τότε πρέπει πρώτα να κατανοήσετε και να μάθετε από έννοιες όχι κοσμικές, αλλά αληθινά ορθολογικές, τι σημαίνει το ίδιο το όνομα κόσμος - και θα να είναι σε θέση να μάθει για τη δική της ψυχή, πόσο μακριά είναι από τον κόσμο και τι είναι ανακατεμένο σε αυτήν από τον κόσμο.

Η λέξη κόσμος είναι μια συλλογική ονομασία, που αγκαλιάζει τα λεγόμενα πάθη. Αν κάποιος δεν έχει μάθει πριν τι είναι ο κόσμος, τότε δεν θα ξέρει με ποιους τρόπους είναι μακριά από τον κόσμο και με ποιους τρόπους συνδέεται με αυτόν. Υπάρχουν πολλοί που έχουν κόψει την επικοινωνία με τον κόσμο με δύο ή τρία μέρη του σώματός τους, έχουν απαρνηθεί τον κόσμο και θεωρούν τους εαυτούς τους ξένους με τον κόσμο στη ζωή τους - και δεν μπορούν να καταλάβουν ότι με δύο μόνο μέλη έχουν πεθάνει στον κόσμο, ενώ άλλα μέλη τους ζουν ειρηνικά.

Σύμφωνα με κερδοσκοπικές έρευνες, η σύνθεση ενός συλλογικού ονόματος που αγκαλιάζει μεμονωμένα πάθη ονομάζεται επίσης «κόσμος». Όταν θέλουμε να ονομάσουμε πάθη γενικά, τα λέμε κόσμος και όταν θέλουμε να τα ξεχωρίσουμε τα λέμε πάθη. Τα πάθη είναι μέρη της συνέχειας του κόσμου και όπου παύουν τα πάθη, εκεί αρχίζει ο κόσμος στη συνέχειά του. Τα πάθη είναι τα εξής: δέσμευση στον πλούτο. να συλλέξει οποιαδήποτε πράγματα? σωματική ηδονή, από την οποία προέρχεται το πάθος της σαρκικής λαγνείας. η επιθυμία για τιμή, από την οποία πηγάζει ο φθόνος. επιθυμία να είναι επικεφαλής? αλαζονεία στο μεγαλείο της εξουσίας. επιθυμία να ντυθείτε και να σας αρέσουν. Η αναζήτηση της ανθρώπινης δόξας, που είναι η αιτία της μνησικακίας. φόβος για το σώμα... Όπου αυτά τα πάθη σταματούν να κυλούν, εκεί πέθανε ο κόσμος.

Κοιτάξτε σε ποιο από αυτά τα μέλη ζείτε και θα μάθετε με ποιον τρόπο πέθατε για τον κόσμο. Όταν ξέρεις τι είναι ο κόσμος, τότε από τη διαφορά όλων αυτών θα μάθεις πώς είσαι συνδεδεμένος με τον κόσμο και πώς τον έχεις απαρνηθεί. Θα πω εν συντομία: ο κόσμος είναι σαρκική ζωή και σαρκική σοφία.

Ο αγνός νους δεν είναι αυτός που δεν γνωρίζει το κακό (γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος θα είναι κτηνώδης), ούτε αυτός που είναι από τη φύση του σε βρεφική κατάσταση, ούτε αυτός που παίρνει μόνο την όψη της αγνότητας. Η καθαρότητα του νου είναι φώτιση από το Θείο μέσω της ενεργητικής άσκησης στις αρετές.

Όχι μόνο εκείνοι οι μάρτυρες που δέχτηκαν το θάνατο για πίστη στον Χριστό, αλλά και εκείνοι που πεθαίνουν για την τήρηση των εντολών Του.

Αν κάποιος εγκαταλείψει πράξεις που αυξάνουν τη δικαιοσύνη, τότε εγκαταλείπει επίσης πράξεις που την προστατεύουν.

Τα δάκρυα κατά την προσευχή είναι σημάδι του ελέους του Θεού, το οποίο έχει λάβει η ψυχή στη μετάνοιά της, σημάδι ότι η προσευχή έγινε δεκτή και άρχισε να μπαίνει στο πεδίο της αγνότητας με δάκρυα.
Με την καταστροφή αυτού του αιώνα ο επόμενος αιώνας θα αρχίσει αμέσως.

Τι οδηγεί; - Αίσθημα αθάνατης ζωής. Η αθάνατη ζωή είναι το συναίσθημα του Θεού. Η αγάπη προέρχεται από τη γνώση, και η γνώση του Θεού είναι ο βασιλιάς όλων των επιθυμιών, και για την καρδιά που τη δέχεται, κάθε γλυκύτητα στη γη είναι περιττή. Δεν υπάρχει τίποτα σαν τη γλυκύτητα της γνώσης του Θεού.

Η αγάπη, που διεγείρεται από κάτι υλικό, είναι σαν μια μικρή λάμπα που τροφοδοτείται από λάδι, που διατηρεί το φως της, ή σαν ένα ρυάκι πλημμυρισμένο από βροχή, η ροή του οποίου σταματά όταν το νερό σπανίζει. Η αγάπη που πηγάζει από τον Θεό είναι σαν μια πηγή που αναβλύζει από τη γη, της οποίας οι ροές δεν σταματούν ποτέ και η ουσία της δεν γίνεται ποτέ σπάνια.

Η ζωή αυτού του κόσμου μοιάζει με μερικά γράμματα που βγαίνουν μόνο από αυτά που είναι εγγεγραμμένα σε ένα τραπέζι, και όταν θέλει κανείς, τα προσθέτει ή τα αφαιρεί και κάνει μια αλλαγή στα γράμματα. Και η μελλοντική ζωή μοιάζει με χειρόγραφα εγγεγραμμένα σε λευκούς κυλίνδρους, σφραγισμένα με τη βασιλική σφραγίδα, στα οποία τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί ή να αφαιρεθεί.

Ως αποτέλεσμα της προσευχής, βρίσκουμε λόγους για να αγαπάμε τον Θεό.

Ένας από τους θεοφόρους άνδρες είπε καλά ότι για έναν πιστό, η αγάπη για τον Θεό είναι αρκετή παρηγοριά ακόμα και όταν η ψυχή του καταστρέφεται.

Σου δίνω, αδερφέ, αυτή την εντολή: η ελεημοσύνη να προέχει πάντα από σένα, μέχρι να νιώσεις μέσα σου την ελεημοσύνη που έχει ο Θεός για τον κόσμο.

Ενώ έχετε δάχτυλα, σταυρώστε τον εαυτό σας στην προσευχή πριν έρθει ο θάνατος. Όσο έχετε μάτια, γεμίστε τα με δάκρυα πριν καλυφθούν με σκόνη. Σαν τριαντάφυλλο, μόλις το φυσήξει ο αέρας, σβήνει, οπότε αν μέσα σου αναπνέεις ένα από τα στοιχεία που συνθέτουν τη σύνθεσή σου, θα πεθάνεις. Βάλτε το στην καρδιά σας, φίλε, ότι η αναχώρησή σας είναι μπροστά.

Αυτός που έχει αισθανθεί τις αμαρτίες του είναι καλύτερος από εκείνον που ανασταίνει τους νεκρούς με την προσευχή του. Αυτός που αφιερώνει μια ώρα αναστενάζοντας για την ψυχή του είναι καλύτερος από εκείνον που φέρνει οφέλη σε ολόκληρο τον κόσμο με τη σκέψη του. Αυτός που αξίζει να δει τον εαυτό του είναι καλύτερος από εκείνον που αξίζει να δει αγγέλους.

Η σιωπή είναι το μυστήριο του μελλοντικού αιώνα.

Αυτός που προσεύχεται επιμελώς είναι ό,τι αυτός που πεθαίνει είναι για τον κόσμο.

Ό,τι είναι το αλάτι για όλα τα τρόφιμα, η ταπείνωση είναι για κάθε αρετή.

Πρέπει να ξέρουμε ότι είκοσι τέσσερις ώρες της ημέρας και της νύχτας χρειαζόμαστε μετάνοια. Το νόημα της λέξης μετάνοια, όπως μάθαμε από τις πραγματικές ιδιότητες των πραγμάτων, είναι το εξής: είναι, με μετάνοια και προσευχή, μια αδυσώπητη παράκληση που πλησιάζει τον Θεό να εγκαταλείψει το παρελθόν και μια προσευχή για τη διατήρηση του μέλλοντος.

Τι είναι η αγνότητα; — Συνοπτικά: μια καρδιά που ελεεί όλη τη κτιστή φύση.

Τι είναι μια ελεήμων καρδιά; — Η ανάφλεξη της καρδιάς ενός ανθρώπου για όλη τη δημιουργία, για τους ανθρώπους, για τα πουλιά, για τα ζώα, για τους δαίμονες και για κάθε πλάσμα. Όταν τα θυμάται και τα κοιτάζει, τα μάτια ενός ανθρώπου δάκρυσαν από το μεγάλο και δυνατό οίκτο που αγκαλιάζει την καρδιά. Και λόγω της μεγάλης του υπομονής η καρδιά του μειώνεται και δεν αντέχει να ακούσει ή να δει κανένα κακό ή μικρή λύπη που υπέστη το πλάσμα. Και επομένως, για τους βουβούς, και για τους εχθρούς της αλήθειας, και για εκείνους που τον βλάπτουν, προσεύχεται κάθε ώρα με δάκρυα, για να διατηρηθούν και να εξαγνιστούν. και επίσης για τη φύση των ερπετών προσεύχεται με πολύ οίκτο, που διεγείρεται αμέτρητα στην καρδιά του, που γίνεται σαν Θεός.

Το σημάδι εκείνων που έχουν επιτύχει την τελειότητα είναι το εξής: αν τους παραδίδουν να τους καίνε δέκα φορές την ημέρα για την αγάπη τους για τους ανθρώπους, δεν ικανοποιούνται με αυτό.

Το τέλος των πάντων είναι ο Θεός και ο Κύριος. Από αγάπη για τη δημιουργία, έδωσε τον Υιό Του μέχρι θανάτου στο σταυρό. Όχι γιατί δεν μπορούσε να μας λυτρώσει με άλλο τρόπο, αλλά μας δίδαξε με αυτή την αφθονία Του και με τον θάνατο του Μονογενούς Υιού Του μας έφερε πιο κοντά στον Εαυτό Του. Και αν είχε κάτι πιο πολύτιμο, θα μας το είχε δώσει, για να αποκτήσει έτσι τη φυλή μας για τον εαυτό Του. Και από τη μεγάλη Του αγάπη δεν αξιολόγησε να περιορίσει την ελευθερία μας, αν και ήταν δυνατός να το κάνει αυτό, αλλά δέχθηκε ότι μέσω της αγάπης της καρδιάς μας θα πλησιάζαμε πιο κοντά Του.

Όπως η έπαρση είναι η σπατάλη της ψυχής στην ονειροπόλησή της, που την οδηγεί να πετάει στα σύννεφα των σκέψεών της και να κάνει κύκλους σε όλη τη γη, έτσι και η ταπείνωση συγκεντρώνει την ψυχή στη σιωπή και συγκεντρώνεται στον εαυτό της.

Όπως η ψυχή είναι άγνωστη και αόρατη με τη σωματική όραση, έτσι και ο ταπεινός άνθρωπος δεν είναι γνωστός στους ανθρώπους.

Ο ταπεινός άνθρωπος δεν συναντά ποτέ τέτοια ανάγκη που θα τον οδηγούσε σε σύγχυση ή αμηχανία.

Ο ταπεινός άνθρωπος μερικές φορές, όντας μόνος, ντρέπεται για τον εαυτό του.

Όταν στέκεσαι ενώπιον του Θεού στην προσευχή, γίνε στις σκέψεις σου σαν μυρμήγκι, σαν ερπετό στη γη, σαν βδέλλα και σαν παιδί που φλυαρεί. Μην μιλάτε ενώπιον του Θεού τίποτα από γνώση, αλλά πλησιάστε Του με τις παιδικές σας σκέψεις και περπατήστε μπροστά Του, για να είστε άξιοι εκείνης της πατρικής πρόνοιας που έχουν οι πατέρες για τα παιδιά και τα βρέφη τους.

Ζητήστε από τον Θεό να σας δώσει το μέτρο της πίστης. Κι αν νιώθεις την ευχαρίστησή του στην ψυχή σου, τότε δεν είναι δύσκολο να μου πεις ότι δεν υπάρχει τίποτα που να σε απομακρύνει από τον Χριστό.

Εάν εκείνοι που ασκούν την πνευματική γνώση επιθυμούν να προσεγγίσουν τη γνώση του Πνεύματος, τότε έως ότου αποκηρύξουν αυτήν την πνευματική γνώση, όλες τις ανατροπές των λεπτοτήτων της και τις περίπλοκες μεθόδους της και βάλουν τον εαυτό τους σε έναν παιδικό τρόπο σκέψης, μέχρι τότε θα να μην μπορεί καν να πλησιάσει την πνευματική γνώση.

(Κάτω από<душевным ведением>Αγ. Ο Πατέρας κατανοεί όλη την ανθρώπινη λογική-γνωστική γνώση. Ο Άγιος Πατέρας του αρνείται το δικαίωμα στην πραγματική γνώση του Θεού. Επιστημολογικά μονοπάτια του Αγ. Ο Ισαάκ αποκαλύπτεται σε κάθε του ρήση).

Λένε για τη Βασιλεία των Ουρανών ότι είναι πνευματικός στοχασμός. Και δεν βρίσκεται με το έργο της σκέψης, αλλά μπορεί να γευτεί μόνο με τη χάρη. Και μέχρι να εξαγνιστεί ένας άνθρωπος, μέχρι τότε δεν έχει αρκετή δύναμη μέσα του ούτε καν να ακούσει γι' αυτό. κανείς δεν μπορεί να το αποκτήσει μελετώντας το.

Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που έχει το κεφάλι του στο νερό να εισπνεύσει αέρα, έτσι είναι αδύνατο για κάποιον που βυθίζει τις σκέψεις του στις τοπικές ανησυχίες να εισπνεύσει τις αισθήσεις του νέου κόσμου.

Σκέψεις που τρομάζουν και τρομάζουν έναν άνθρωπο συνήθως δημιουργούνται από τις σκέψεις του που κατευθύνονται προς την ειρήνη.

Η ελπίδα της ειρήνης έκανε πάντα τους ανθρώπους να ξεχνούν μεγάλα πράγματα.

Αν κάποιος παραμελήσει τη Βασιλεία των Ουρανών, τότε δεν είναι για κανέναν άλλο λόγο από την επιθυμία για μια μικρή τοπική παρηγοριά.

Ποιος δεν ξέρει ότι και τα πουλιά πλησιάζουν το δίχτυ έχοντας στο μυαλό τους την ειρήνη.

Πάνω από όλα τα πάθη είναι η αγάπη για τον εαυτό. Πάνω από όλες τις αρετές είναι η περιφρόνηση για την ειρήνη.

Λένε για έναν από τους Πατέρες μας ότι επί σαράντα χρόνια η προσευχή του συνίστατο σε έναν λόγο:<Я согрешил как человек, Ты же прости как Бог>. Και οι Πατέρες τον άκουσαν να επαναλαμβάνει αυτή την προσευχή με λύπη, και όμως έκλαψε και δεν σταμάτησε. και αυτή η μία προσευχή ήταν δική του αντί για υπηρεσία μέρα και νύχτα.

Η ταπεινοφροσύνη είναι η ενδυμασία του Θείου. Ο Λόγος που έγινε άνθρωπος ντύθηκε με αυτόν και μέσω αυτού έγινε μέρος μας στο σώμα μας. Και ο καθένας που το ντύθηκε παρομοιάζεται αληθινά με Αυτόν που Κατέβηκε από το ύψος Του, που σκέπασε τη δόξα Του με ταπείνωση, για να μην κατακλυστεί η δημιουργία από το όραμά Του.

Πλησιάζει ο ταπεινός τα αρπακτικά θηρία - και μόλις τον κοιτάξουν, η αγριότητα τους τιθασεύεται, τον πλησιάζουν σαν να ήταν κυβερνήτης τους, σκύβουν τα κεφάλια τους, του γλείφουν τα χέρια και τα πόδια, γιατί ένιωσαν από αυτόν άρωμα που ήρθε από τον Αδάμ πριν από το έγκλημά του.

Όποιος θεωρεί τις αμαρτίες του ασήμαντες θα πέσει στα χειρότερα και θα υποστεί επταπλή τιμωρία.

Αυτός που υπομένει με ταπεινοφροσύνη τις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν έχει επιτύχει την τελειότητα και οι άγιοι άγγελοι τον θαυμάζουν. Δεν υπάρχει άλλη αρετή τόσο υψηλή και δύσκολη.

Σε όποιον ο κόσμος είναι νεκρός, υπομένουν με χαρά τις προσβολές και σε όποιον ο κόσμος είναι ζωντανός, δεν μπορούν να ανεχτούν τις προσβολές, αλλά εκείνοι που οδηγούνται από τη ματαιοδοξία θυμώνουν και, από την παράλογη κίνηση της ψυχής, μπερδεύονται ή βυθίζονται στη θλίψη.

Αγαπήστε τους αμαρτωλούς, αλλά μισήστε τις πράξεις τους.

Μην εκνευρίζεις κανέναν και μη μισείς κανέναν, είτε για την πίστη του είτε για τις κακές του πράξεις. Αν θέλεις να προσηλυτίσεις κάποιον στην αλήθεια, τότε λυπήσου γι' αυτόν και, με δάκρυα και αγάπη, πες του δυο λόγια και μην τον θυμώσεις και ας μη δει σημάδι εχθρότητας σε σένα . Γιατί η αγάπη δεν ξέρει πώς να θυμώνει, ούτε να εκνευρίζεται, ούτε να κατακρίνει κανέναν με πάθος.

Αυτός που σε σώζει δεν επιτρέπει σε κανέναν να σε πλησιάσει για τίποτα, εκτός κι αν κανονίσει κάτι προς όφελός σου.

Όπως μια μητέρα μαθαίνει τον μικρό της γιο να περπατάει, τον αφήνει και τον καλεί κοντά της, και όταν πηγαίνοντας στη μητέρα του, αρχίζει να τρέμει και, λόγω της αδυναμίας και της βρεφικής ηλικίας των ποδιών του, πέφτει, η μητέρα του τρέχει και τον παίρνει στην αγκαλιά της... έτσι η χάρη του Θεού κουβαλά και διδάσκει ανθρώπους που αμιγώς και απλά έχουν παραδοθεί στα χέρια του Δημιουργού τους.

Μην προσπαθείς να συγκρατήσεις τον άνεμο με τη χούφτα σου, δηλαδή την πίστη χωρίς έργα.

Σε ικετεύω με αγάπη να προστατευτείς από την επίθεση του εχθρού, ώστε με την εξυπνάδα των λόγων σου να μην δροσίζεις στην ψυχή σου τη θέρμη της αγάπης για τον Χριστό, που για χάρη σου γεύτηκε τη χολή στο δέντρο του σταυρός.

Κύριε Ιησού Χριστέ, ο Θεός μας, που έκλαψες για τον Λάζαρο και έριξες δάκρυα λύπης και συμπόνιας γι' αυτόν, δέξου τα δάκρυα της λύπης μου. Με τα βάσανά Σου θεράπευσε τα πάθη μου, με τις ρίγες Σου τα έλκη μου. Με το αίμα Σου, καθάρισε το αίμα μου και ανακάτεψε με το σώμα μου το άρωμα του ζωογόνου Σώματος Σου.

Μέχρις ότου κάποιος μισήσει τα αίτια της αμαρτίας, αληθινά, από καρδιάς, δεν ελευθερώνεται από την ευχαρίστηση που προκαλεί η δράση της αμαρτίας. Αυτός είναι ο μεγαλύτερος αγώνας που εναντιώνεται στον άνθρωπο: σε αυτόν δελεάζεται η ελευθερία του.

Κάθε χαρά ακολουθείται από βάσανα, και κάθε βάσανο για χάρη του Θεού ακολουθεί χαρά.

Καμία από τις αρετές δεν είναι ανώτερη από τη μετάνοια, γιατί η μετάνοια δεν μπορεί ποτέ να είναι τέλεια. Η μετάνοια είναι πάντα κατάλληλη για όλους τους αμαρτωλούς και τους δίκαιους ανθρώπους. Και δεν υπάρχει όριο στη βελτίωσή του, γιατί η τελειότητα ακόμη και του πιο τέλειου είναι πραγματικά ατελής. Ως εκ τούτου, μέχρι θανάτου, δεν καθορίζεται ούτε από τον χρόνο ούτε από τις πράξεις.

Τα πάθη είναι σαν τα σκυλάκια που έχουν συνηθίσει να βρίσκονται σε κρεαταγορές και να ξεφεύγουν από μια φωνή και αν δεν τα προσέχουν, επιτίθενται σαν τα μεγαλύτερα λιοντάρια. Καταστρέψτε τους μικρούς πόθους.

Πάντα να δοκιμάζετε τις σκέψεις σας και να προσεύχεστε ώστε στη ζωή σας να αποκτήσετε αληθινά μάτια. Από αυτή τη χαρά θα αρχίσει να ρέει από εσάς, και τότε θα βρείτε λύπες που είναι πιο γλυκές από το μέλι.

Προσευχηθείτε στον Θεό να σας κάνει να νιώσετε την επιθυμία του Πνεύματος και τη λαγνεία Του.

Μια μικρή λύπη για χάρη του Θεού είναι καλύτερη από μια μεγάλη πράξη που γίνεται χωρίς λύπη, γιατί η εκούσια θλίψη δίνει απόδειξη της πίστης μέσω της αγάπης, και ένα έργο ειρήνης είναι μόνο συνέπεια της πνευματικής πλήξης.

Αυτό που γίνεται χωρίς κόπο είναι η αλήθεια των εγκόσμιων που δίνουν ελεημοσύνη από το εξωτερικό, αλλά δεν αποκτούν τίποτα από τον εαυτό τους.

Αυτός που υποτάσσεται στον Θεό είναι κοντά στο να του υποτάσσονται τα πάντα. Αυτός που γνωρίζει τον εαυτό του έχει γνώση των πάντων, γιατί το να γνωρίσει τον εαυτό του είναι πλήρης γνώση των πάντων.

Οι σκέψεις -θα πω μεταφορικά- είναι σαν το νερό, ενώ συγκρατούνται από όλες τις πλευρές, διατηρούν την καλή τους τάξη, και αν βγει λίγο από το φράγμα τους, προκαλούν καταστροφή του φράχτη και μεγάλη καταστροφή.

Ένας φοβισμένος άνθρωπος δείχνει ότι πάσχει από δύο ασθένειες: αγάπη για το σώμα και έλλειψη πίστης. Η αγάπη για το σώμα είναι σημάδι απιστίας, αποδεικνύει στον εαυτό του ότι πιστεύει στον Θεό με όλη του την ψυχή και προσδοκά το μέλλον.

Κατάλαβα ξεκάθαρα ότι ο Θεός και οι άγγελοί Του χαίρονται όταν έχουμε ανάγκη και ο διάβολος και οι εργάτες του χαίρονται όταν εμείς ξεκουραζόμαστε.

Κατά τη διάρκεια των πειρασμών, θα πρέπει να έχετε δύο αντίθετες και σε καμία περίπτωση παρόμοιες αισθήσεις: χαρά και φόβο. Χαρά - γιατί βρισκόμαστε να περπατάμε στο μονοπάτι που χάραξαν οι άγιοι, ή ακόμα καλύτερα, από τον Ίδιο τον Δημιουργό της Ζωής όλων. Θα πρέπει να φοβόμαστε αν αντέχουμε αυτόν τον πειρασμό λόγω υπερηφάνειας.

Αλίμονο σε μας που δεν γνωρίζουμε τις ψυχές μας και τη ζωή στην οποία καλούμαστε, και θεωρούμε ότι αυτή η ζωή της αδυναμίας, αυτή η κατάσταση των ζωντανών, αυτές οι θλίψεις του κόσμου, οι κακίες και οι παρηγοριές του έχουν κάποια σημασία.

Χριστός, ο Ένας Παντοδύναμος! Εσύ, Κύριε, στρέψε τα πρόσωπά μας από αυτόν τον κόσμο για να Σε ποθούμε, μέχρι να δούμε τι είναι ο κόσμος και να σταματήσουμε να πιστεύουμε τη σκιά ως πραγματικότητα.

Αυτός που βρήκε την αγάπη γεύεται τον Χριστό κάθε μέρα και ώρα, γίνεται αθάνατος.

Ένας αναζητητής μαργαριταριών βουτάει στη θάλασσα χωρίς ρούχα μέχρι να βρει ένα μαργαριτάρι. Και ο σοφός μοναχός, απαλλαγμένος από τα πάντα, περνάει από τη ζωή μέχρι να βρει τον εαυτό του ένα μαργαριτάρι - τον Ιησού Χριστό.

Ένας σκύλος που γλείφει ένα πριόνι πίνει το αίμα του και, λόγω της γλυκύτητας του αίματος του, δεν έχει επίγνωση της βλάβης στον εαυτό του. Ένας ματαιόδοξος μοναχός λοιπόν, που γλεντάει από τον ανθρώπινο έπαινο, πίνει τη ζωή του και από τη γλύκα που ένιωσε για μια ώρα δεν αισθάνεται αιώνιο κακό στον εαυτό του.

Θεωρήστε την προσευχή ως το κλειδί που ξεκλειδώνει όσα λέγονται στις Θείες Γραφές.

Μια καρδιά γεμάτη θλίψη για την αδυναμία και την αδυναμία στις σωματικές υποθέσεις αντικαθιστά όλες τις σωματικές υποθέσεις.

Ο Σατανάς μισεί τη σκέψη της εξόδου από αυτόν τον κόσμο και επιτίθεται με όλη του τη δύναμη για να την καταστρέψει στον άνθρωπο, και, αν ήταν δυνατόν, θα του έδινε το βασίλειο όλου του κόσμου, μόνο και μόνο για να σβήσει αυτή τη σκέψη από το μυαλό του ανθρώπου μέσω ψυχαγωγία.
Σε όλα τα μονοπάτια που περπατούν οι άνθρωποι στον κόσμο, δεν βρίσκουν γαλήνη μέχρι να έρθουν πιο κοντά στην ελπίδα στον Θεό.

Σαν μια χούφτα άμμο ριγμένη στη μεγάλη θάλασσα, η ίδια είναι η πτώση κάθε σάρκας σε σύγκριση με την Πρόνοια και το έλεος του Θεού.

Το έλεος και η δικαιοσύνη σε μια ψυχή είναι το ίδιο με το να λατρεύεις τον Θεό και τα είδωλα σε ένα σπίτι. Το έλεος είναι το αντίθετο της δικαιοσύνης. Η δικαιοσύνη είναι η εξίσωση των ακριβών μέτρων: δίνει στον καθένα ό,τι του αξίζει και όταν διανέμεται δεν επιτρέπει κλίση προς τη μία πλευρά ή μεροληψία. Αλλά το έλεος είναι θλίψη που προκαλείται από τη χάρη, και κλίνει προς τον καθένα με συμπόνια: όποιος είναι άξιος του κακού δεν ανταμείβεται με κακό, και όποιος είναι άξιος του καλού του δίνεται σε αφθονία.

Υπάρχει ταπείνωση από τον φόβο του Θεού και υπάρχει ταπείνωση από αγάπη για τον Θεό: άλλοι είναι ταπεινοί από φόβο Θεού, άλλοι από χαρά. Αυτός που είναι ταπεινός με τον φόβο του Θεού συνοδεύεται από σεμνότητα σε όλα, εγκράτεια συναισθημάτων και ταπεινωμένη καρδιά, ενώ εκείνος που είναι ταπεινός στη χαρά συνοδεύεται από μεγάλη απλότητα, καρδιά που μεγαλώνει και δεν μπορεί να ελέγξει.

Φοβάστε τις συνήθειες περισσότερο από τους εχθρούς.

Θυμηθείτε ότι ο Χριστός πέθανε για τους αμαρτωλούς, όχι για τους δίκαιους. Είναι σπουδαίο πράγμα να στεναχωριέσαι για κακούς ανθρώπους και να κάνεις περισσότερο καλό στους αμαρτωλούς παρά στους δίκαιους.

Η αυτοδικαίωση δεν είναι θέμα χριστιανικής ζωής.

Να χαίρεστε με αυτούς που χαίρονται και να κλαίτε με αυτούς που κλαίνε, γιατί αυτό είναι σημάδι αγνότητας. Να είσαι άρρωστος με τους αρρώστους, να ρίξεις δάκρυα με τους αμαρτωλούς και να χαίρεσαι με τους μετανοούντες. Να είστε φιλικοί με όλους τους ανθρώπους, αλλά μείνετε μόνοι στις σκέψεις σας. Πάρε μέρος στα βάσανα όλων, αλλά με το σώμα σου να είσαι μακριά από όλους.

Άπλωσε το ένδυμά σου πάνω στον αμαρτωλό και σκέπασέ τον.

Εάν δεν είστε ενωμένοι στις σκέψεις σας, τότε τουλάχιστον να είστε ενωμένοι στο σώμα σας. Εάν δεν μπορείτε να δουλέψετε με το σώμα σας, τουλάχιστον θρηνήστε με το μυαλό σας. Εάν δεν μπορείτε να μείνετε ξύπνιοι ενώ στέκεστε, τότε μείνετε ξύπνιοι ενώ κάθεστε ή ξαπλώνετε. Εάν δεν μπορείτε να νηστέψετε για δύο ημέρες, τότε νηστεύετε τουλάχιστον μέχρι το βράδυ. Και αν δεν μπορείτε μέχρι το βράδυ, τότε τουλάχιστον προσέξτε τον κορεσμό. Αν δεν είσαι άγιος στην καρδιά σου, τότε τουλάχιστον να είσαι αγνός στο σώμα σου.

Αν δεν κλαις στην καρδιά σου, τότε τουλάχιστον ντύσε το πρόσωπό σου με κλάματα. Αν δεν μπορείς να έχεις έλεος, τότε πες ότι είσαι αμαρτωλός. Αν δεν είσαι ειρηνοποιός, τουλάχιστον μην είσαι λάτρης της εξέγερσης. Αν δεν μπορείς να γίνεις επιμελής, τότε τουλάχιστον στον τρόπο σκέψης σου μην είσαι σαν τεμπέλης.

Μην μισείς τον αμαρτωλό, γιατί όλοι είμαστε ένοχοι, και αν επαναστατήσεις εναντίον του για χάρη του Θεού, τότε κλάψε γι' αυτόν. Και γιατί τον μισείς; Μίσησε τις αμαρτίες του - και προσευχήσου γι' αυτόν, για να γίνεις σαν τον Χριστό, που δεν αγανάκτησε με τους αμαρτωλούς, αλλά προσευχόταν για αυτούς... Και γιατί μισείς, άνθρωπε, έναν αμαρτωλό; Μήπως επειδή δεν έχει δικαιοσύνη όπως εσείς; Αλλά πού είναι η αλήθεια σου όταν δεν έχεις αγάπη;

Ο αμαρτωλός δεν μπορεί να φανταστεί τη χάρη της ανάστασής του. Πού είναι η Γέεννα που θα μπορούσε να μας στεναχωρήσει; Πού είναι το μαρτύριο που με πολλούς τρόπους μας τρομάζει και νικά τη χαρά της αγάπης του Χριστού; Και τι είναι η Γέεννα πριν από τη χάρη της Ανάστασής Του;

Η αδυναμία των αισθήσεων αδυνατεί να συναντήσει και να αντέξει τις φλόγες των πραγμάτων.

Ελάτε, σκεπτόμενοι, και θαυμάστε! Ο οποίος, έχοντας σοφό και υπέροχο μυαλό, θα είναι άξιος να εκπλαγεί στο έλεος του Δημιουργού μας! Υπάρχει ανταμοιβή για τους αμαρτωλούς: αντί για δίκαιη ανταμοιβή, τους ανταμείβει με ανάσταση. και αντί για τη φθορά των σωμάτων που έχουν καταπατήσει τον νόμο Του, τα ντύνει με την τέλεια δόξα της αφθαρσίας. Αυτό το έλεος θα μας αναστήσει αφού έχουμε αμαρτήσει - ήταν μεγαλύτερο από το έλεος να μας φέρει σε ύπαρξη όταν δεν υπήρχαμε.

Δόξα, Κύριε, στην αμέτρητη χάρη Σου!

Σε επαφή με

Οι ασκητές σε όλους τους αιώνες εκτιμούσαν το χάρισμα του πνευματικού συλλογισμού. Οι μέντορες που έλαμψαν με αυτό το δώρο ήταν ιδιαίτερα σεβαστοί. Τι είναι αυτό το δώρο; Ποια ιστορικά παραδείγματα μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε για να μάθουμε για το χάρισμα του πνευματικού συλλογισμού;

Για παράδειγμα, ας στραφούμε στην κληρονομιά των Αγίων Ισαάκ του Σύρου και Ιωάννη Κλίμακου. Το θέμα τους για πνευματική συζήτηση είναι το πιο πιεστικό, «κλασικό»: πώς ριζώνει ένα καταστροφικό πάθος στην ανθρώπινη καρδιά, πώς γίνεται η «δεύτερη φύση» ενός ανθρώπου; Ο μοναχός Ιωάννης Κλίμακος δίνει ένα παράδειγμα πνευματικού συλλογισμού για αυτό το θέμα από την εμπειρία των ασκητών της υψηλής ζωής. Στον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο θα βρούμε ένα πιο συνηθισμένο παράδειγμα, οδυνηρά οικείο σε κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό. Και γι' αυτό το δεύτερο παράδειγμα είναι ίσως πιο σημαντικό από το πρώτο.

1. το πρόσχημα μιας αμαρτωλής σκέψης (μια σκέψη εμφανίζεται στο πεδίο προσοχής ενός ατόμου ως σαγηνευτική λέξη ή οπτική εικόνα).

2. συνδυασμός (ένα άτομο δίνει προσοχή σε μια σκέψη).

3. συλλυπητήρια (ένα άτομο συμφωνεί με τη σκέψη και λαμβάνει ευχαρίστηση από αυτήν).

4. αγώνας (ένα άτομο παλεύει με μια αμαρτωλή σκέψη «επί ίσοις όροις»).

5. αιχμαλωσία (η σκέψη κερδίζει, ένα άτομο αδυνατεί να αντισταθεί στην αμαρτία).

6. πάθος (η σκέψη ριζώνει στην ψυχή, γίνεται η «δεύτερη φύση» της).

Σε αυτά τα γνωστά στάδια της ριζοβολίας μιας λάγνης σκέψης, ο αββάς Ιωάννης προσθέτει ένα άλλο παράδειγμα από τη ζωή «των πιο φωτισμένων και συνετών πατέρων». Εδώ εκδηλώνεται το χάρισμα του πνευματικού συλλογισμού - οι πατέρες παρατήρησαν έναν άλλο τρόπο με τον οποίο επιτίθεται το άσωτο πάθος έμπειρους ασκητές. Ονόμασαν αυτό το είδος επίθεσης επίθεση σκέψης. Τι είδους επίθεση;

Η έφοδος της σκέψης «χωρίς λόγια ή εικόνες παρουσιάζει αμέσως πάθος στον ασκητή... χωρίς συνδυασμό, χωρίς συνέχιση του χρόνου, με έναν ανεξήγητο... τρόπο, εμφανίζεται ξαφνικά ως η παρουσία του στην ψυχή». Απαριθμώντας τα στάδια της ριζοβολίας μιας αμαρτωλής σκέψης, ο αββάς Ιωάννης σημειώνει ότι το στάδιο του αγώνα μπορεί να μην είναι παρόν. Με μια βιασύνη σκέψης, αποδεικνύεται ότι δεν υπάρχει συνδυασμός! Φυσικά, δεν υπάρχει σύγκρουση ή αγώνας. Η επίθεση της σκέψης φτάνει στο στάδιο της αιχμαλωσίας και του πάθους «χωρίς λόγια και εικόνες», δηλαδή χωρίς το «κλασικό» πρόσχημα της σκέψης. Μέσω της μετάνοιας, οι πιο συνετοί πατέρες μπόρεσαν να αποκαλύψουν την ύπουλη επίθεση της σκέψης, «να κατανοήσουν τέτοια λεπτότητα της σκέψης» και, με τη χάρη του Θεού, να ξεπεράσουν τις βλαβερές συνέπειές της.

Έτσι, ο Άγιος Ιωάννης εξετάζει τα στάδια της ριζοβολίας μιας λάγνης σκέψης στην ψυχή και μιλά για πιο λεπτή αόρατη πολεμική. Οδηγείται ενάντια σε έμπειρους ησυχαστές από μια επιδρομή σκέψης, είναι επίσης μια λάγνη σκέψη, μόνο εξαιρετικά λεπτή και γρήγορη. Ποιον δώρο πνευματικού συλλογισμού διαβάζουμε από τον Άγιο Ιωάννη; Ποιος από τους πατέρες έδειξε υψηλό χάρισμα και εξέθεσε την επίθεση της σκέψης; Είναι αδύνατο να πούμε με σιγουριά. Αλλά μην βιαστείτε να αναστατωθείτε. Παρόμοιο σκεπτικό θα βρούμε στον Ισαάκ τον Σύριο και εδώ θα είναι προφανής η πατρότητα του πνευματικού συλλογισμού.

Το «The Sermon on the Order of Subtle Reasoning» του αββά Ισαάκ του Σύρου μιλά επίσης για τη δράση του πάθους, για τις αντιξοότητες (επίθεση) και τις αντιξοότητες. Ιδού το κείμενο της αρχικής πηγής: «Δεν πολεμούν όλα τα πάθη επιτιθέμενοι στις σκέψεις. Γιατί υπάρχουν πάθη που δείχνουν μόνο λύπη στην ψυχή. Η αμέλεια, η απόγνωση, η θλίψη δεν επιτίθενται με την επίθεση των σκέψεων και της ευχαρίστησης (Ελληνικά: ουκ εν προσβολη, ουδε εν ανεση), αλλά μόνο φορτίο στην ψυχή. Η δύναμη της ψυχής δοκιμάζεται στη νίκη επί των παθών που πολεμούν επιτιθέμενοι στις σκέψεις. Και ένα άτομο πρέπει να έχει μια λεπτή κατανόηση (ελληνικά: Γνοσίνη λεπτίνη) για όλα αυτά, ώστε, με κάθε βήμα που κάνεις, να συνειδητοποιείς... σε ποια χώρα άρχισε να περπατάει η ψυχή».

Ο αββάς Ισαάκ αγγίζει το «κλασικό» θέμα του αγώνα κατά των παθών και κάνει μια θαυμάσια διευκρίνιση: ο αγώνας ενάντια στα πάθη δεν είναι ο ίδιος, διαφέρει ανάλογα με το ποιο πάθος είναι ενεργό - πορνεία ή απελπισία. Ο πνευματικός συλλογισμός του Αγίου Ισαάκ είναι και απλός και πολύ πολύτιμος.

Ως γνωστόν, συνήθως επιτίθεται σε μια λάγνη σκέψη (το πρόσχημα της σκέψης), μετά ακολουθεί συνδυασμός με τη σκέψη, εθισμός (συνδυάζεται με ευχαρίστηση) και παραπέρα μέχρι την αιχμαλωσία και την ανεμπόδιστη δράση του πάθους στην ψυχή. Το στάδιο της παράδοσης παίζει βασικό ρόλο στην καταπολέμηση των ηδονικών λογισμών, αφού η ηδονή των ηδονικών λογισμών έλκει τον άνθρωπο στην αμαρτία. Λόγω της ηδονής, η αμαρτία γίνεται κάτι ελκυστικό για τον άνθρωπο. Μόνο τότε η αμαρτία αποκαλύπτει στο έπακρο το αφύσικο και το απεχθές της. Εκτός από ευχαρίστηση, φέρνει στον άνθρωπο θλίψη, αηδία και αίσθημα πνευματικής καταστροφής. Και ξυπνά στον άνθρωπο το μαρτύριο της συνείδησης, που μπορεί να οδηγήσει σε μετάνοια και άφεση της αμαρτίας, στον καθαρισμό της ψυχής. Αλλά όλα αυτά είναι αργότερα, και ο άσωτος πόλεμος ξεκινά με μάχη και απόλαυση.

Λειτουργεί διαφορετικά, όχι με ευχαρίστηση, αλλά αμέσως με λύπη. Δεν υπάρχει «κλασική» πρόφαση σκέψης (σαγηνευτική λέξη ή εικόνα). Δεν υπάρχει συνδυασμός ή προσθήκη. Υπάρχει και κάτι άλλο: η απελπισία επιβαρύνει την ψυχή. Ίσως η επιβολή μιας θαμπής βαρύτητας στην ψυχή θα πρέπει να συσχετιστεί με το στάδιο του αγώνα και της αιχμαλωσίας.

Δυστυχώς, δεν παλεύουμε πάντα ενάντια στην απελπισία. Νιώθοντας ένα βάρος στην ψυχή του, ένα άτομο σκέφτεται: «Είναι μια μελαγχολική μέρα για μένα σήμερα. Και πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; Δεν νιώθω καλά σήμερα. Και εδώ υπάρχουν ακόμα περισσότεροι λόγοι για μια θλιβερή διάθεση. Το πρωί, οι τηλεοπτικές ειδήσεις ανακοίνωσαν άνοδο των τιμών, μισή ώρα αργότερα ακούστηκε ένα ανησυχητικό τηλεφώνημα από τη δουλειά...» Ένα άτομο δεν έχει ιδέα ότι η απελπισία τον σπρώχνει σε ένα τόξο. Δεν βλέπει τον εχθρό σε απόσταση αναπνοής. Πιστεύει ότι αυτή είναι απλώς η διάθεσή του. Θεωρεί ότι η εκδήλωση της μελαγχολικής του φύσης συνδυάστηκε με κακή υγεία, αύξηση των τιμών και προβλήματα στη δουλειά. Ο άντρας δεν έχει ιδέα ότι του είναι δύσκολο, αφού το πάθος της απελπισίας τον έχει συνεπάρει. Με την πάροδο του χρόνου, γίνεται «δεύτερη φύση» για ένα άτομο και η ίδια η ψυχή αναζητά λόγους απόγνωσης, υποφέρει από απελπισία και πηγαίνει πάλι σε αναζήτηση «αρνητικότητας». Και υπάρχουν πάρα πολλοί λόγοι για απογοήτευση σε κάθε δελτίο ειδήσεων, εκατό φορές περισσότεροι από τον μέγιστο επιτρεπόμενο κανόνα.

Φυσικά, η εισροή μιας θλιβερής διάθεσης δύσκολα μπορεί να ονομαστεί μια «κλασική» επίθεση στο μυαλό. Οι άνθρωποι δεν πέφτουν σε απόγνωση μέσα από το απολαυστικό στάδιο του γάμου. Και αυτό είναι η έλλειψη ευχαρίστησης, η έλλειψη πρόσθετης έλξης μας βοηθά να καταπολεμήσουμε την κατάθλιψηκαι θλίψη. Γι' αυτό, σύμφωνα με τον αββά Ισαάκ, η δύναμη της ψυχής «δοκιμάζεται στη νίκη επί των παθών που πολεμούν πολεμώντας τις σκέψεις». Παραδεχόμαστε εύκολα ότι η βαρύτητα που έχει εμφανιστεί στην ψυχή δεν μπορεί να ονομαστεί επίθεση σκέψης - με την έννοια του «λόγου και της εικόνας». Ωστόσο, η άσωτη εισβολή της σκέψης ενεργεί επίσης «χωρίς λόγο ή εικόνα», ωστόσο, ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος την αποκαλεί εκλεπτυσμένη σκέψη... Για να αναλογιστείτε χρήσιμα την εισβολή της σκέψης ή το συγκεκριμένο αποτέλεσμα της απελπισίας, πρέπει να να είσαι πνευματικά λογικός.

Είναι θαύμα πόσο λογικός είναι ο Μοναχός Ισαάκ ο Σύρος! Ανιχνεύει τους πιο διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους οι αμαρτωλές σκέψεις ριζώνουν στην ανθρώπινη ψυχή. Ο αββάς Ισαάκ αποκαλύπτει με όλη του τη δύναμη το χάρισμα του πνευματικού συλλογισμού.