Η αρχαία θρησκεία των Σλάβων. Θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων: μια σύντομη περιγραφή

Αυτή η έννοια συνήθως σημαίνει μια σειρά απόψεων, πεποιθήσεων και λατρεία των αρχαίων Σλάβων που υπήρχαν πριν από την εισαγωγή του Χριστιανισμού από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ Σβιατόσλαβιτς το 988, που διατηρείται ακόμα στην κουλτούρα των Σλαβικών λαών ως παραδόσεις και τα αρχικά θεμέλια του αρχαίου πολιτισμού.

Ο όρος «παγανισμός» έχει χριστιανική προέλευση και ισχύει για τις πεποιθήσεις διαφόρων λαών. Σε σχέση με τη μυθολογία και τη θρησκεία των Σλάβων, η χρήση αυτού του όρου δικαιολογείται πλήρως από τη σλαβική του ετυμολογία. Η λέξη "γλώσσα" σήμαινε επίσης "μεμονωμένους ανθρώπους, φυλή". Μιλώντας για την ιστορία των Σλάβων, ο ρωσικός χρονικογράφος ήταν της γνώμης ότι όλοι οι Σλάβοι προέρχονταν από μια μόνο ρίζα: «Υπήρχε μια ενιαία σλαβική γλώσσα: οι Σλάβοι που καθόταν κατά μήκος του Δούναβη<. >   Από εκείνους τους Σλάβους διαδόθηκαν σε ολόκληρη τη γη και αποκαλούνταν από τα ονόματά τους, από τα μέρη όπου εγκαταστάθηκαν ... Έτσι, η σλαβική γλώσσα εξαπλώθηκε ... "Έτσι, η λέξη« παγανισμός »μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως συνώνυμο της εθνικής, φυλετικής θρησκείας των Σλάβων.

Αξίζει να σημειωθεί ότι οι ίδιοι οι Σλάβοι, κρίνοντας από πολλές πηγές, ποτέ δεν αποκαλούν τους εαυτούς τους «παγανιστές» αφού το όνομα αυτό δίνεται από έναν εξωτερικό παρατηρητή και εξυπηρετεί μάλλον τη γενίκευση των αρχαϊκών θρησκειών διαφόρων λαών.

Η σλαβική μυθολογία και η θρησκεία σχηματίστηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα στη διαδικασία διαχωρισμού των αρχαίων Σλάβων από την ινδοευρωπαϊκή κοινότητα των λαών κατά την ΙΙ-Ι χιλιετία π.Χ. και σε συνδυασμό με τη μυθολογία και τη θρησκεία των γειτονικών εθνών.

Οι ιστορικοί διακρίνουν ένα σημαντικό στρώμα ινδοευρωπαϊκού λεξιλογίου, το οποίο χρησιμοποιήθηκε από τους ειδωλολάτρες ως ιερό. Μεταξύ των παραλλαγών: Svarog και Svarga, Makosh και Moksha, εταιρεία (όρκου) και Rita (στη σειρά του Σανσκριτικού), προφητικό και Vesta, μάγισσα και Veda, Divas και παρθένες κ.α. Μεταξύ των παλαιότερων λατρειών που έχουν κοινές ινδοευρωπαϊκές και ευρωπαϊκές ρίζες, μπορούμε να αναφέρουμε τον δίδυμο μύθο, τη λατρεία του ταύρου και των κέρατων, το σενάριο της Σελήνης και του Ήλιου. Από τον Μεσαίωνα, παραδοσιακά, ο εντοπισμός των σλαβικών θεοτήτων με τους θεούς και τους χαρακτήρες της ελληνορωμαϊκής μυθολογίας, που έχουν πολλά κοινά.

Αλλά αξίζει να εξεταστεί ποια ήταν η αιτία και ποια ήταν η συνέπεια; Κατά τη γνώμη μου, είναι αδύνατο να επιβεβαιώσω με απόλυτη σιγουριά ότι οι σλαβικές θεότητες δανείστηκαν από την αρχαία ελληνική μυθολογία. Η βάση για αυτές τις αμφιβολίες είναι η αβεβαιότητα της ιστορίας των Σλάβων προτού φτάσουν στην Ευρώπη. Είναι πολύ πιθανό ότι αυτή η ομοιότητα δεν οφείλεται μόνο σε αρχέτυπα που βρίσκονται στα βαθιά στρώματα του συλλογικού ασυνείδητου.

Η θρησκεία των Σλάβων δεν είναι ομοιογενής · αυτό συνδέεται πιθανότατα με τα εδαφικά χαρακτηριστικά και τις συνθήκες διαβίωσης διαφόρων σλαβικών λαών. Μαζί με τις κοινές σλαβικές θεότητες (Svarog, Perun, Lada), κάθε φυλή είχε το δικό της πάνθεον θεών, οι ίδιοι θεοί έλαβαν διαφορετικά ονόματα. Μπορεί να υποστηριχθεί ότι στους πρώτους Μεσαίωνα οι πεποιθήσεις των δυτικών βαλτικών Σλάβων και του ανατολικού Δνείπερου ήταν διαιρεμένες, ενώ ο παγανισμός των νότιων, ανατολικών και πολωνικών Σλάβων παρέμεινε εν πολλοίς ενωμένος.

Κατά την επανεγκατάσταση των σλαβικών φυλών κατά τους VI-IX αιώνα. ο πολιτισμός τους αναμιγνύεται με τις πεποιθήσεις των τοπικών Φιννο-Ουγγρικών, Βαλτικών και Τουρκοκυπρίων λαών. Αυτό προκάλεσε ισχυρό κατακερματισμό και φυλετική εχθρότητα των Σλάβων. Κάθε χωριό θα μπορούσε να έχει τους δικούς του θεούς και οι θρησκευτικές συγκρούσεις προέκυψαν με αξιοζήλευτη κανονικότητα.

Ο σλαβικός παγανισμός αναφέρεται σε πολυθεϊστικές θρησκείες, δηλαδή, οι Σλάβοι αναγνώρισαν την ύπαρξη πολλών θεών. Ο παγανιστής, χρησιμοποιώντας τη λέξη "θεός", σήμαινε ένα συγκεκριμένο υπερφυσικό ον, εκπρόσωπο των σλαβικών σπονδών, που είχε φτάσει στο πνευματικό επίπεδο του Δημιουργού και είχε την ευκαιρία να λειτουργήσει στις διαδικασίες του σύμπαντος. Οι Σλάβοι λένε: «Οι θεοί μας είναι η ουσία των προγόνων μας και είμαστε τα παιδιά τους».

Ένα χαρακτηριστικό της σλαβικής παγανισμός είναι συχνά η κατανομή της κάθε φυλής της κύριας θεότητας. Έτσι στις Συνθήκες της Ρωσίας με το Βυζάντιο Περούν ονομάζεται «ο θεός μας», «στον οποίο πιστεύουμε». Ο Χελμόλντ μιλάει για τη λατρεία του Σβιατόβιτς, "στον οποίο ο ναός και το είδωλο ήταν αφιερωμένοι στη μεγαλοπρέπεια, αποδίδοντας σ 'αυτόν την υπεροχή μεταξύ των θεών". Ταυτόχρονα, οι Σλάβοι, όπως και οι Βαλτινοί, είχαν μια ιδέα της ανώτατης θεότητας. Αλλά, κατά κανόνα, αυτοί οι θεοί σε διαφορετικές φυλές μπορεί να είναι διαφορετικοί.

Ο σλαβικός παγανισμός χαρακτηρίζεται από δυϊσμό. Εάν οι Σκανδιναβοί, για παράδειγμα, δυσκολεύονται να αναγνωρίσουν τους «κακούς» και τους «κακούς» θεούς, τότε οι Σλάβοι διακρίθηκαν και έρχονται σε αντίθεση με τις ασπρόμαυρες αρχές του κόσμου, το σκοτάδι και το φως, το γήινο και το ουράνιο, το θηλυκό και το αρσενικό. Μια τέτοια αντίθεση είναι γνωστή για τους Belobog και Chernobog, Perun και Veles, Svyatovit και τους νυχτερινούς εχθρούς του. Οι ερευνητές παρατήρησαν ότι ούτε ο Veles, ούτε ο Svarog ούτε ο Rod, οι σημαντικότεροι θεοί που αντιτάχθηκαν στον Perun, μπήκαν στο πάνθεο του πρίγκιπα Βλαντιμίρ.

Η αρχαία, προχριστιανική θρησκεία των σλαβικών λαών δεν είναι πολύ γνωστή για μας. Οι επιστήμονες άρχισαν να ενδιαφέρονται για αυτό από τα τέλη του 18ου αιώνα, όταν η εθνική αυτοσυνειδησία ξυπνήθηκε από πολλούς σλαβικούς λαούς και το ενδιαφέρον για τον λαϊκό πολιτισμό και τη λαϊκή τέχνη άρχισε να εμφανίζεται στην ευρωπαϊκή λογοτεχνία. Όμως, μέχρι τώρα, όλοι οι σλαβικοί λαοί, που έχουν μετατραπεί σε Χριστιανισμό, κατάφεραν να ξεχάσουν τις αρχαίες τους πεποιθήσεις. διατήρησαν μόνο λίγα λαϊκά έθιμα και τελετουργίες, κάποτε συνδεδεμένα με αυτές τις πεποιθήσεις.

Οι αρχαίοι Σλάβοι δεν ήταν ποτέ ενωμένοι πολιτικά ή οικονομικά και δεν μπορούσαν να έχουν κοινούς θεούς, κοινές λατρείες. Προφανώς, κάθε φυλή είχε τα δικά της αντικείμενα προσευχής και ακόμη και κάθε είδος είχε τη δική της. Αλλά, φυσικά, πολλά ήταν τα ίδια ή παρόμοια μεταξύ διαφορετικών φυλών.

Κουλτούρα κηδειών και οικογένεια λατρεία των προγόνων

Οι Σλάβοι διατηρούσαν ένα πατριαρχικό σύστημα clan για πολύ καιρό. Σύμφωνα με το Χρονικό του Κιέβου, "Ζω κάθε φορά που συγγενεύομαι και στη θέση μου, έχοντας κάθε συγγενή συγγενή μου". Ως εκ τούτου, είναι φυσικό να διατηρήσουν τη λατρεία της οικογένειας των φυλών με τη μορφή τιμής των προγόνων τους που σχετίζονται με την κηδεία.

Σε όλη την επικράτεια στην οποία ζούσαν οι σλαβικές φυλές, υπάρχουν πολυάριθμες ταφές και ταφικά νερά. Τα έθιμα της κηδείας ήταν περίπλοκα και ποικίλα: η αποτέφρωση (ιδιαίτερα μεταξύ των ανατολικών και εν μέρει μεταξύ των δυτικών Σλάβων, μεταξύ των νότιων δεν πιστοποιήθηκε), νεκρό σώμα (από τους X-XII αιώνες παντού), συχνά θαμμένο ή καμένο σε βάρκα. Ένας τύμβος χύθηκε συνήθως πάνω στον τάφο. έβαζαν πάντοτε διαφορετικά πράγματα με τους νεκρούς · κατά την ταφή του ευγενή, σκότωσαν ένα άλογο, και μερικές φορές ένας δούλος, ακόμα και η σύζυγος του αποθανόντος. Όλα αυτά συνδέονται με κάποιες ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή. Η λέξη "παράδεισος" - μια πασχαλιστική πανσλαβική λέξη - σήμαινε έναν όμορφο κήπο, με τον οποίο, προφανώς, ζωγραφίστηκε η μετά θάνατον ζωή. αλλά μάλλον δεν ήταν προσβάσιμο σε όλους. Στη συνέχεια, το χριστιανικό δόγμα της "μελλοντικής ζωής" επικαλύπτεται αυτές τις αρχαίες ιδέες. ίσως μόνο οι Ουκρανοί διατήρησαν μια ασαφή μυθολογική πεποίθηση για κάποια ευτυχισμένη χώρα - ένα virium (yrium), όπου τα πουλιά πετούν το φθινόπωρο και όπου ζουν οι νεκροί.

Αλλά οι πεποιθήσεις σχετικά με τη σχέση των νεκρών με τους ζωντανούς διατηρήθηκαν εκπληκτικά ισχυρές και είναι τελείως διαφορετικές από τις χριστιανικές. Οι νεκροί χωρίστηκαν πολύ απότομα σε δύο κατηγορίες. Αυτή η διαίρεση, που διατηρήθηκε στις πεποιθήσεις τουλάχιστον μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, ορίστηκε απόλυτα από τον D.K. Zelenin: μία κατηγορία - "καθαρός" αποθανών που πέθαναν φυσικό θάνατο: από ασθένεια, γήρας - συνήθως αποκαλούνταν, ανεξαρτήτως ηλικίας και φύλου . ο άλλος είναι ο "ακάθαρτος" νεκρός (θρυμματισμένος, θνητός), εκείνοι που πέθαναν έναν αφύσικο, βίαιο ή πρόωρο θάνατο: αυτοί που σκοτώθηκαν, αυτοκτονίες, πνίγηκαν, οπόγιακ (νεκροί από μεθυστική). αυτό συμπεριλάμβανε παιδιά που πέθαναν χωρίς να έχουν βαφτιστεί (η επιρροή του χριστιανισμού!), και μάγος. Η στάση απέναντι σε αυτές τις δύο κατηγορίες νεκρών ήταν θεμελιωδώς διαφορετική: οι «γονείς» τους εκτίμησαν, τους κοίταζαν ως προστάτες της οικογένειας και οι «νεκροί» φοβόντουσαν και προσπάθησαν να εξουδετερώσουν.

Το σενάριο των "γονέων" είναι μια πραγματική οικογένεια (και, προγενέστερα, προφανώς, κληρονομιά) λατρεία προγόνων. Είναι μαρτυρία των μεσαιωνικών συγγραφέων (Titmar του Merseburg: "domesticos colunt deos" - "τιμούν τους θεούς της πατρίδας") και διατηρείται εν μέρει ως επιζών μέχρι σήμερα. Οι Ρώσοι χωροφύλακες τιμούν τους γονείς τους σε ορισμένες ημέρες του έτους, ειδικά στο γονικό Σάββατο (πριν από το Σκοτεινό, καθώς και πριν από την Τριάδα), στο ουράνιο τόξο (μετά την εβδομάδα του Πάσχα). Οι Λευκορώσοι αγρότες γιόρταζαν αρκετές φορές το χρόνο τη γιορτή των dzyads (δηλαδή παππούδες που πέθαναν), ειδικά επίσημα - το φθινόπωρο (κυρίως το τελευταίο Σάββατο του Οκτωβρίου). Εμείς προετοιμασμένοι προσεκτικά για τις διακοπές, καθαρίζονται και πλένονται το σπίτι, προετοιμάζονται πιάτα τελετουργικό? Ο Dzyadov κλήθηκε να συμμετάσχει σε ένα γεύμα, το οποίο πραγματοποιήθηκε πάντοτε πολύ επίσημα. Οι Σέρβοι και οι Βούλγαροι εξακολουθούν να αντιμετωπίζουν - όχι μόνο με τους αγρότες, αλλά και με τους κατοίκους των πόλεων - τους θαλάμους, τους εορτασμούς των νεκρών στα νεκροταφεία, όπου φέρνουν φαγητό, τρώνε και πίνουν στους τάφους και αφήνουν μερικούς στους νεκρούς. Δεν είναι σαφές αν βλέπουν τους νεκρούς ως προστάτες της οικογένειας. Αλλά πριν, χωρίς αμφιβολία, έμοιαζαν έτσι.

Ένα υπόλοιπο της αρχαίας οικογένειας-φυλετικής λατρείας των προγόνων θα πρέπει να θεωρείται το έθιμο που οι Σέρβοι έχουν διατηρήσει μέχρι σήμερα για να γιορτάσουν την οικογενειακή δόξα (έχω γερανό). Η δόξα γιορτάζεται την ημέρα του χριστιανικού αγίου, πολιούχου της οικογένειας. αλλά η ίδια η φύση των διακοπών και η προέλευσή τους είναι αναμφισβήτητα προ-χριστιανική και πριν από αυτό προφανώς διαχειριζόταν προς τιμήν των προγόνων - τους προστάτες της οικογένειας.

Ένα άλλο ίχνος της μοναδικής λατρείας των προγόνων είναι η φανταστική εικόνα του Chur ή του Schur. Είναι πολύ πιθανό ότι αυτός ήταν ο σεβαστός πρόγονος του προγόνου. Η λατρεία του δεν επιβεβαιώνεται άμεσα, αλλά τα πειστικά του ίχνη διατηρούνται σε σλαβικές γλώσσες. Εξαγγελίες "Chur!", "Chur me!", "Chur, αυτή είναι δική μου!" προφανώς σήμαινε ένα ξόρκι, καλώντας τον Τσουρ να βοηθήσει. Τώρα διατηρείται στα παιδικά παιχνίδια. Ουκρανικά (και πολωνικά) "Tsur tobi" - επίσης με την έννοια ενός ξόρκι. Το ρήμα "ντροπαλός" - να παραμείνει μακριά, δηλαδή, σαν να είναι περιφραγμένο από τον Chur. Και η λέξη "πάρα πολύ" προφανώς προέρχεται από την έννοια του Chur, σαν να φρουρούσε μερικά σύνορα, τα σύνορα της πατριωτικής γης, μάλλον. Ότι ο Chur-Schur ήταν ακριβώς ο πρόγονος είναι προφανής από τη λέξη "πρόγονοι", ο μεγάλος προγόνων. Ίσως οι εικόνες του Chur ήταν φτιαγμένες από ξύλο, το οποίο μαρτυρείται από τη ρωσική λέξη "chock" - ένα κούτσουρο *.

* (Βλέπε Α. G. Preobrazhensky. Ετυμολογικό λεξικό της ρωσικής γλώσσας. Μ., 1958, σελ. 1221-1222.)

Τέλος, το τελευταίο λείψανο της αρχαίας οικογένειας-φυλετικής λατρείας των προγόνων είναι η πίστη στο brownie που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα, ειδικά μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, όπου ο τρόπος της πατριαρχικής οικογένειας διήρκεσε περισσότερο. Το brownie (οικονόμος, domozhil, ιδιοκτήτης, σάλτσα κλπ.) Είναι ένας αόρατος προστάτης της οικογένειας. σύμφωνα με την κοινή πεποίθηση, είναι σε κάθε σπίτι, συνήθως ζει κάτω από τη σόμπα, πίσω από τη σόμπα, κάτω από το κατώφλι? ανθρωποειδής; παρακολουθεί το νοικοκυριό, ενστερνίζεται τους εργαζόμενους ιδιοκτήτες, αλλά τιμωρεί τους τεμπέλης και την αμέλεια. απαιτεί αυτοπεποίθηση και μικρές θυσίες - λίγο ψωμί, αλάτι, δημητριακά κ.λπ. Αγαπά τα άλογα και τις φροντίζει, αλλά μόνο αν τα ταιριάζει, αλλιώς μπορεί να καταστρέψει το άλογο. Το brownie μπορεί να εμφανιστεί ως ένας γέρος, ένας αποθανμένος ιδιοκτήτης, ή ακόμα και ένας ζωντανός. Στην εικόνα του, ήταν σαν προσωποποίηση της ευημερίας και της δυσλειτουργίας της οικογένειας και της οικονομίας. Η διατήρηση αυτής της εικόνας από την αρχαία εποχή εξηγείται από τη σταθερότητα της πατριαρχικής ζωής στις ρωσικές και τις λευκορωσικές αγροτικές οικογένειες. μεταξύ των Ουκρανών αυτός ο τρόπος ζωής διατηρήθηκε ασθενέστερος και ως εκ τούτου η πίστη στο brownie ξεθωριάσει. Οι Δυτικοί Σλάβοι έχουν παρόμοιες εικόνες: Skrzytek - μεταξύ των Τσέχων, Khovanets - μεταξύ των Πολωνών.

Αθάνατος Νεκρός

Η στάση απέναντι στους "ακάθαρτους" νεκρούς, οι οποίοι δεν είχαν την παραμικρή σχέση ούτε με την οικογένεια ούτε με τη λατρεία των φυλών, ήταν εντελώς διαφορετική. Ο απείθαρχος απλά φοβόταν και αυτός ο δεισιδαιμονός φόβος προφανώς δημιουργήθηκε είτε από το φόβο αυτών των ανθρώπων κατά τη διάρκεια της ζωής τους (μάγος) είτε από την εξαιρετική αιτία του θανάτου τους. Στις προφορικές ιδέες για αυτούς τους ακάθαρτους νεκρούς, προφανώς, υπάρχουν ελάχιστα κινούμενα στοιχεία: οι Σλάβοι φοβήθηκαν όχι από την ψυχή ή το πνεύμα του νεκρού, αλλά από τον εαυτό του. Αυτό είναι προφανές από το γεγονός ότι μέχρι πρόσφατα υπήρχαν δημοφιλείς δεισιδαιμονικές μεθόδους εξουδετέρωσης ενός τόσο επικίνδυνου νεκρού: για να τον αποτρέψει από το να βγει από τον τάφο και να βλάψει τους ζωντανούς, το πτώμα χτυπήθηκε με ασπαρτίνα, ένα δόντι οδηγήθηκε από τις σβάρνες πίσω από τα αυτιά κλπ. με μια λέξη φοβόντουσαν το ίδιο το πτώμα και όχι την ψυχή και πίστευαν στην υπερφυσική του ικανότητα να μετακομίζει μετά το θάνατο. Οι ακάθαρτοι νεκροί αποδόθηκαν σε κακή επίδραση στον καιρό, όπως η ξηρασία. για να το αποτρέψουν, έσκαψαν το πτώμα μιας αυτοκτονίας ή άλλου ακρωτηριού από τον τάφο και το έριξαν στο βάλτο ή έχυσαν νερό πάνω από τον τάφο. Τέτοιοι ακάθαρτοι νεκροί ονομάζονταν καλόγεροι (η λέξη είναι άγνωστης προέλευσης, μπορεί να είναι καθαρά σλαβική, επειδή είναι διαθέσιμη σε όλες τις σλαβικές γλώσσες), ανάμεσα στους Σέρβους - βρικόλακες, ανάμεσα στους Βόρειους Ρώσους - αιρετικούς κλπ. Ίσως η αρχαία λέξη να είναι "Navier" Navius \u200b\u200b") σήμαινε ακριβώς τέτοιους ακάθαρτους και επικίνδυνους νεκρούς. τουλάχιστον, στα κηρύγματα του Κιέβου υπάρχει μια ιστορία (κάτω από το 1092) σχετικά με το πώς οι φοβισμένοι άνθρωποι που συνέβησαν στο Polotsk (επιδημία) εξήγησαν ότι «οι sevier (οι νεκροί) χτυπούν τους κατοίκους της πόλης». Οι Βούλγαροι και τώρα τα Ναυπηγεία είναι οι ψυχές των απαπτισμένων παιδιών. Ως εκ τούτου, πιθανώς, και ουκρανική navki, Mavka.

Κοινοτικές καλλιεργητικές λατρείες

Κοντά στις οικογένειες-φυλετικές μορφές λατρείας, οι Σλάβοι είχαν επίσης κοινές λατρείες, που συνδέονται κυρίως με τη γεωργία. Είναι αλήθεια ότι δεν υπάρχουν άμεσα και σαφείς αποδείξεις γι 'αυτά αλλά πολλά και πολύ σταθερά απομεινάρια της αγροτικής λατρείας παραμένουν υπό μορφή θρησκευτικών και μαγικών ιεροτελεστίων και αργιών, ώστε να συμπίπτουν με τις πιο σημαντικές στιγμές του γεωργικού ημερολογίου και στη συνέχεια να συγχωνεύονται με χριστιανικές εκκλησιαστικές διακοπές: (Κύκλος των Χριστουγέννων και του νέου έτους) · Μωσαϊκό νωρίς την άνοιξη. εορταστικές τελετές, που αποδίδονται τώρα στο χριστιανικό Πάσχα. τον καλοκαιρινό κύκλο των διακοπών, εν μέρει χρονολογημένο στην Τριάδα, εν μέρει μέχρι την ημέρα του Ιωάννη του Βαπτιστή (Ιβάν Κουπάλα). Αδελφοί φθινοπώρου - Κοινά γεύματα μετά τη συγκομιδή. Όλα αυτά τα έθιμα και οι τελετές του αγροτικού κύκλου είναι πολύ όμοια μεταξύ όλων των σλαβικών λαών, όπως, πράγματι, μεταξύ των μη σλαβικών λαών. Κατά πάσα πιθανότητα, προέκυψαν από απλά γεύματα, παιχνίδια και φεστιβάλ αφιερωμένα στην αρχή ή στο τέλος κάποιων γεωργικών έργων (ο Β. Ι. Chicherov έδειξε αυτό καλά στις σπουδές του), αλλά μαγικές τελετουργίες και προληπτικές ιδέες που τους συνενώθηκαν. Η αγροτική μαγεία ήταν είτε αρχική ("μαγεία της πρώτης ημέρας" - έθιμα και περιουσία στην εορτή της Πρωτοχρονιάς), ή μιμητική (τελετές κατά τη σπορά, για παράδειγμα, θάβοντας ένα αυγό κοτόπουλου σε αυλάκι κλπ.). Αυτές οι μαγικές τελετουργίες διατηρήθηκαν μέχρι πρόσφατα.

Πολύ λιγότερο σαφές είναι το ζήτημα των προσωποποιημένων εικόνων των θεοτήτων - των προστάτων της γεωργίας, που αναμφισβήτητα υπήρχαν ανάμεσα στους Σλάβους. Είναι αλήθεια ότι τα ονόματα ορισμένων μυθολογικών πλασμάτων που υποστηρίζουν ότι υποστηρίζουν τη γεωργία (Κόλντα, Γιαρίλο, Κουπάλα, Λέλ, Κωστόμα, κλπ.) Βρίσκονται στη λογοτεχνία και οι προηγούμενοι συγγραφείς έγραψαν πολλά γι 'αυτούς, ειδικά υποστηρικτές της μυθολογικής σχολής. Όμως, όλες αυτές οι εικόνες είναι πολύ αμφίβολες: είτε σχηματίστηκαν υπό την επιρροή του Χριστιανισμού (ο Κούπαλα είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, επειδή οι άνθρωποι συνδέονται με χριστιανικό βάπτισμα με κολύμβηση, ο Λέλ είναι από τη χριστιανική "αλληλούχα"), ή είναι απλή προσωποποίηση διακοπών και τελετών (π.χ. οι αρχαίες διακοπές των ημερολογίων, που συνέπεσε με τη χριστιανική εποχή των Σλαβικών Χειμερινών).

Αρχαίο Σλαβικό Πάνθεον

Οι γραπτές πηγές διατήρησαν τα ονόματα των αρχαίων σλαβικών θεοτήτων, και μερικοί από αυτούς - αργότερα χάθηκαν - προφανώς είχαν σχέση με τη γεωργία. Τέτοιες ήταν, πρέπει να σκεφτεί κανείς, οι ηλιακές θεότητες Σβάρκογ, Νταζντμπόγκ, Κορς. Προφανώς, υπήρξε μια λατρεία της θεάς της γης, αν και δεν είχε μαρτυρήσει άμεσα. Είναι πιθανό ο θεός της καταιγίδας Perun να συνδέεται επίσης με την καλλιέργεια (αυτό το όνομα φαίνεται να είναι ένα επίθετο και σημαίνει "εντυπωσιακό"), το οποίο αργότερα έγινε ο πρίγκιπας θεός στη Ρωσία. αν τιμήθηκε από τους αγρότες δεν είναι γνωστό. Ο προστάτης της εκτροφής βοοειδών ήταν αναμφισβήτητα ο Μπέλες (Βόλος) - ένας θεός βοοειδών.

Η γυναικεία θεότητα Mokosh που αναφέρεται στις ρωσικές πηγές είναι πολύ ενδιαφέρουσα. Αυτή δεν είναι μόνο η μόνη γυναικεία εικόνα που πιστοποιείται στο αρχαίο πασχαλείο της Ανατολικής Σλαβικής, αλλά και η μοναδική θεότητα που έχει διατηρηθεί στο λαό μέχρι σήμερα. Το Mokosh είναι προφανώς η θεότητα της θητείας της γυναικείας εργασίας, της κλώσης και της ύφανσης. Στις περιοχές της Βόρειας Ρωσίας εξακολουθεί να υπάρχει η πεποίθηση ότι αν το πρόβατο χυθεί, αυτό σημαίνει ότι το "Mokosh ψαλιδίζει τα πρόβατα". υπάρχει η πεποίθηση ότι "ο Mokusha περπατάει γύρω από το σπίτι με μεγάλη νηστεία και ενοχλεί να γυρίζει γυναίκες" *.

* (G. Ilyinsky. Από την ιστορία των αρχαίων σλαβικών παγανιστικών πεποιθήσεων. "Πρακτικά της Εταιρείας Αρχαιολογίας, Ιστορίας και Εθνογραφίας στο Πανεπιστήμιο του Καζάν", τόμος 34, αρ. 3-4. 1929, σ. 7.)

Δεν είναι σαφές η θρησκευτική και μυθολογική σημασία των Ταξιαρχών και των Ρογκανιτσιών, τα οποία, σύμφωνα με διάφορες πηγές, λατρεύονταν από τους αρχαίους Σλάβους. Μερικοί ερευνητές βλέπουν σε αυτά φυλετικά πνευματικά πνεύματα (Rod - τον πρόγονο), άλλα - τα πνεύματα γέννησης και γονιμότητας. Σύμφωνα με τον Β. Α. Rybakov, ο Rod στην προχριστιανική εποχή κατάφερε να γίνει η υπέρτατη θεότητα όλων των Σλάβων. αλλά είναι αμφίβολο.

Γενικά, υπήρχαν πανσλαβικές θεότητες; Ισχυρίστηκαν πολλά για αυτό. Πολλοί συγγραφείς, στο ρομαντικό σλαβόφιλο χόμπι τους, σχεδόν όλα τα γνωστά μυθολογικά ονόματα, ακόμη και τα πιο αμφίβολα, θεωρήθηκαν ως ονόματα πανσλαβικών θεών. Στη συνέχεια, αποδείχθηκε ότι ορισμένοι θεοί αναφέρονται μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, άλλοι από τη Δύση και άλλοι από τον Νότο. Στις διάφορες σλαβικές ομάδες, επαναλαμβάνεται μόνο το όνομα Περούν, αλλά, όπως ήδη αναφέρθηκε, αυτό είναι απλά ένα επίθετο του θεού της βροντής. Ο Svarog και ο Dazhdbog, μερικές φορές οι Beles, συχνά θεωρούνται σλαβικοί. αλλά όλα αυτά είναι αναξιόπιστα.

Η λατρεία των φυλών θεών μπορεί επίσης να ειπωθεί μόνο προφανώς. Ορισμένα ονόματα προφανώς φυλετικών ή τοπικών θεών των Δυτικών, ιδιαίτερα Βαλτικών, Σλάβων δίδονται από τους μεσαιωνικούς συγγραφείς και τους χρονογράφους Αδάμ της Βρέμης, Τίτμαρ του Μέρσμπουργκ, Σαμψών Γραμματικό και άλλους συντάκτες. Είναι πιθανό ότι ορισμένοι από αυτούς τους φυλετικούς θεούς κέρδισαν ευρύτερη φήμη και, ίσως, έγιναν φυλετικές. Αυτός ήταν ο Svyatovit, του οποίου το ιερό βρισκόταν στο Arkon, στο νησί Ruyan (Rügen), και καταστράφηκε από τους Δανούς το 1168. Ο Radgost ήταν ο θεός των Lutches, αλλά τα ίχνη της τιμής του διατηρήθηκαν ακόμα και μεταξύ των Τσέχων. Ο Τρίγκλαβ ήταν ο θεός της θάλασσας. Είναι επίσης γνωστοί οι φυλετικοί θεοί Rugevit (Ruyan), Gerovit ή Yarovit (στο Volgast), Prov (μεταξύ της Vagra), η θεά Siva (μεταξύ των σλαβικών Σλάβων) κλπ. Μεταξύ των Σέρβων πιστεύεται ότι ο Dabog, που μετατράπηκε αργότερα σε ανταγωνιστή Χριστιανός θεός. Πολλά άλλα ονόματα θεοτήτων έχουν διατηρηθεί, αλλά είναι αμφίβολα.

"Θεός", "δαιμόνιο" και "κόλαση"

Σαλού, η λέξη "θεός" είναι αρχικά σλαβική, κοινή σε όλες τις σλαβικές γλώσσες, και σχετίζεται επίσης με την αρχαία ιρανική βάζα και την αρχαία ινδική bhaga. Η κύρια έννοια αυτής της λέξης, όπως φαίνεται από τη γλώσσα, είναι η ευτυχία, η τύχη. Ως εκ τούτου, για παράδειγμα, "god-aty" (έχοντας θεό, ευτυχία) και "y-θεοί" ("y" είναι ένα πρόθεμα που σημαίνει απώλεια ή απόσυρση από κάτι)? Πολωνικά zbože - καλλιέργεια, Luzhitsky zbožo, zbože - ζωικό κεφάλαιο, πλούτος. Με την πάροδο του χρόνου, ιδέες για την τύχη, την επιτυχία, την ευτυχία, την τύχη ενσωματώθηκαν στην εικόνα ενός συγκεκριμένου πνεύματος που δίνει καλή τύχη. Στις αρχές του XV αιώνα. σε ένα βασιλικό γάμο στη Μόσχα, ένας αγόρι είπε σε έναν άλλο, υποστηρίζοντας μαζί του πέρα \u200b\u200bαπό τον τόπο: "Ο αδελφός σου έχει ένα λάκτισμα στον Θεό (δηλαδή, ευτυχία σε ένα λάκτισμα, σε μια γυναίκα) και δεν έχεις θεό σε λάκτισμα": ο αδελφός του δεύτερου boyar στην αδελφή του βασιλιά *.

* (Βλέπε V. Klyuchevsky. Η πορεία της ρωσικής ιστορίας, μέρος 2. 1912, σελ. 195.)

Μια άλλη κοινή σλαβική ονομασία ενός υπερφυσικού οντος είναι ο δαίμονας. Αυτή η λέξη, προφανώς, στην αρχή σήμαινε ότι όλα ήταν υπερφυσικά και φοβερά (βλ. Λιθουανικά baisas - φόβος, Λατινικός foedus - φρικτός, αηδιαστικός). Οι λέξεις "rabid", "rage" εξακολουθούν να διατηρούνται στη ρωσική γλώσσα. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η λέξη «δαίμονα» έγινε συνώνυμο του κακού πνεύματος, που ισοδυναμεί με την έννοια του διαβόλου, του Σατανά.

Η ίδια μοίρα αντιμετώπισε την ιδέα της γραμμής. Αλλά η προχριστιανική έννοια αυτής της εικόνας είναι ασαφής, όπως και η ετυμολογία της λέξης "διάβολος" δεν είναι απολύτως σαφής. Από διάφορες προσπάθειες να τον εξηγήσει, η πιο πιθανή παλιά παραδοχή του Τσέχικου Karel Erben: τον οδηγεί στο αρχαίο σλαβικό krt, που ακούγεται στο όνομα του δυτικού σλαβικού θεού Krodo, στα ονόματα του σπιτιού του τσεχικού křet (skřet) μεταξύ των Πολωνών skrzatx και των Λετονών krat. Προφανώς, η ίδια ρίζα είναι στη λέξη "krachun" ("korochun"), η οποία είναι επίσης γνωστή σε όλους τους Σλάβους και κάποιους από τους γείτονές τους. Η λέξη "krachun" ("korochun") έχει πολλές έννοιες: μια χειμερινή εορτή των Χριστουγέννων, ένα τελετουργικό ψωμί που ψήνεται αυτή τη στιγμή, αλλά και ένα είδος "πνεύματος ή θεότητας του χειμώνα, του θανάτου." Το korochun το αρπάζει " .

Κάποιος μπορεί να σκεφτεί ότι οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν σε μια ορισμένη θεότητα του χειμώνα και του θανάτου, ίσως την προσωποποίηση του χειμωνιάτικου σκοταδιού και του κρύου. Υπάρχουν ίχνη κάποιου είδους διακλάδωση της εικόνας του krt-crt, που μπορεί να σχετίζεται με τα βασικά στοιχεία της δυϊστικής ιδέας μιας ελαφριάς και σκοτεινούς αρχής. Αλλά η ρίζα του "krt" έχει σχεδόν εξαφανιστεί και ο "διάβολος" - κόλαση - διατηρείται σχεδόν σε όλες τις σλαβικές γλώσσες ως προσωποποίηση όλων των κακών υπερφυσικών δυνάμεων. Ο διάβολος έγινε συνώνυμος με τον χριστιανικό διάβολο.

Η ανάπτυξη φυλετικών λατρειών στην πολιτεία

Όταν οι σλαβικές φυλές άρχισαν να μεταβαίνουν σε κρατικές μορφές ζωής, καθώς ξεκίνησε η διαστρωμάτωση της τάξης, δημιουργήθηκαν οι συνθήκες για τη μετατροπή των φυλετικών λατρειών σε εθνικές και κρατικές. Ίσως η λατρεία του Svyatovit ανάμεσα στους Πομερανούς Σλάβους να εξαπλωθεί ακριβώς σε σχέση με αυτό. Οι ανατολικοί Σλάβοι προσπάθησαν να δημιουργήσουν ένα παντολικό παντοχικό λαών και μια κρατική λατρεία του πρίγκιπα Βλαντιμίρ του Κιέβου: σύμφωνα με τα χρόνια, το 980 συγκέντρωνε σε έναν από τους λόφους του Κιέβου μια σειρά ειδώλων διαφόρων θεών (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi) προσεύχεστε σε αυτούς και προσφέρετε θυσίες. Κάποιοι ερευνητές, υπερκριτικοί (Anichkov), πίστευαν ότι αυτοί οι «Βλαδίμηροι θεοί» ήταν από την αρχή οι πρίγκιπες ή οι συλληφθέντες θεοί και η λατρεία τους δεν είχε ρίζες στον λαό. Αλλά αυτό είναι απίθανο. Οι ηλιακές θεότητες Khors, Dazhdbog, κλπ., Η γυναικεία θεά Mokosh, προφανώς, ήταν επίσης λαϊκές θεότητες. Ο Βλαντιμίρ προσπάθησε μόνο να κάνει από αυτούς τους επίσημους θεούς του πριγκιπάτου του, σαν να του έδινε ιδεολογική ενότητα. Πρέπει να υποθέσουμε ότι ο ίδιος ο πρίγκιπας δεν ήταν ικανοποιημένος από την προσπάθεια δημιουργίας του δικού του πάνθεον από τους θεούς της σλαβικής προέλευσης - μόλις 8 χρόνια αργότερα υιοθέτησε τον Χριστιανισμό από το Βυζάντιο και ανάγκασε ολόκληρο τον λαό να το κάνει αυτό. Η χριστιανική θρησκεία ήταν περισσότερο σύμφωνη με τις αναδυόμενες φεουδαρχικές σχέσεις. Ως εκ τούτου, αν και αργά ξεπερνούσε την αντίσταση των ανθρώπων, εξαπλώθηκε στους Ανατολικούς Σλάβους. Το ίδιο συνέβη και με τους νότιους Σλάβους. Και οι Δυτικοί Σλάβοι, υπό τη μεγάλη πίεση της φεουδαρχικής βασιλικής εξουσίας, υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό σε καθολική μορφή από τη Ρώμη.

Η εξάπλωση του Χριστιανισμού συνοδεύτηκε από τη συγχώνευσή του με την παλιά θρησκεία. Οι ίδιοι οι χριστιανοί κλήροι το φροντίστηκαν για να κάνουν τη νέα πίστη πιο αποδεκτή από τον λαό. Οι παλαιές γεωργικές και άλλες αργίες χρονολογούνται για να συμπίπτουν με τις ημέρες του ημερολογίου των εκκλησιών. Οι παλιοί θεοί συγχωνεύθηκαν βαθμιαία με χριστιανούς αγίους και κατά το μεγαλύτερο μέρος έχασαν τα ονόματά τους, αλλά μετέφεραν τις λειτουργίες και τα χαρακτηριστικά τους σε αυτούς τους αγίους. Έτσι, ο Perun συνέχισε να είναι σεβαστός ως θεότητα καταιγίδας κάτω από το όνομα του Ηλία του Προφήτη, του κτηνώδους θεού Veles - υπό την ονομασία St. Blasius, Mokosh - με την ονομασία Αγία Παρασκευή ή Αγία Παρασκευή.

"Κατώτερη μυθολογία" των Σλάβων

Αλλά οι εικόνες της "κατώτερης μυθολογίας" αποδείχθηκαν πιο σταθερές. Επέζησαν σχεδόν μέχρι τις μέρες μας, αν και δεν είναι πάντα εύκολο να διακρίνουμε τι σε αυτές τις εικόνες προέρχεται πραγματικά από τους αρχαίους χρόνους, και τι στράφηκε σε αυτά αργότερα.

Όλοι οι σλαβικοί λαοί σημείωσαν πεποιθήσεις για τα πνεύματα της φύσης. Οινοπνευματώδη - οι προσωποποιήσεις του δάσους είναι γνωστές κυρίως στη δασική λωρίδα: ρωσική γκοβίνα, Λευκορωσική Leshuk, δασοκαλλιεργητή, πολωνικό πνεύμα lesny, borowy. Ενέτειναν την επιφυλακτική εχθρότητα ενός σλαβικού αγρότη σε ένα πυκνό δάσος, από το οποίο έπρεπε να κατακτήσει γη για αρόσιμη γη και στην οποία ένα άτομο κινδύνευε να χαθεί, πεθαίνοντας από άγρια \u200b\u200bζώα. Το πνεύμα του ύδατος - το ρωσικό νερό, το πολωνικό topielec, το wodnik (topielnica, wodnica), το τσεχικό vodnik, ο Luzhitsky wodny man (wodna žona) κλπ. η λίμνη είναι πολύ χειρότερη από τον κίνδυνο να χαθεί στο δάσος. Η εικόνα του πνεύματος είναι χαρακτηριστική: ρωσικό μεσημέρι, πολωνική poludnice, Puddle pripoldnica, τσεχική polednice. Αυτή είναι μια λευκή γυναίκα που φαίνεται να εργάζεται στον αγρό στη ζέστη του μεσημεριανού, όταν το έθιμο απαιτεί ένα διάλειμμα από την εργασία: το μεσημέρι τιμωρεί τον παραβάτη με τη σειρά του γυρίζοντας το κεφάλι του ή αλλιώς. Η εικόνα του μεσημεριού είναι η προσωποποίηση του κινδύνου ηλιοτρόπωσης. Στις ορεινές περιοχές της Πολωνίας και της Τσεχοσλοβακίας υπάρχει μια πεποίθηση για τα πνεύματα των βουνών που φυλάσσουν θησαυρούς ή προστάζουν τους ανθρακωρύχους: το skarbnik μεταξύ των Πολωνών, perkman (από τον Γερμανό Bergmann - ορεινό άνθρωπο) μεταξύ Τσέχων και Σλοβάκων.

Η εικόνα του βλήματος είναι πιο περίπλοκη και λιγότερο σαφής, ιδιαίτερα κοινή στους Σέρβους (μεταξύ των Βουλγάρων - samovil, samodiva). Βρίσκεται τόσο στις τσεχικές όσο και στις ρωσικές πηγές. Μερικοί συγγραφείς θεωρούν ότι είναι πρωταρχικός και πανσλαβικός. άλλοι εξακολουθούν να είναι μόνο νότιοι σλαβικοί. Το Pitchforks είναι δάση, πεδία, βουνό, νερό ή αέρας που μπορούν να συμπεριφέρονται με φιλικό και εχθρικό τρόπο προς ένα άτομο, ανάλογα με τη δική του συμπεριφορά. Εκτός από τις πεποιθήσεις, οι φιγούρες στα νότια σλαβικά επικά τραγούδια. Η προέλευση της εικόνας του βλήματος είναι ασαφής, αλλά είναι αναμφισβήτητο ότι διάφορα στοιχεία αλληλοσυνδέονται σε αυτό: εδώ είναι η προσωποποίηση των φυσικών στοιχείων και ίσως οι ιδέες για τις ψυχές των νεκρών και η δύναμη της γονιμότητας. Η λέξη αυτή είναι, προφανώς, σλαβική, αλλά η ετυμολογία της είναι αμφιλεγόμενη: από το ρήμα «Βίτι» - να οδηγεί, να πολεμάει ή από το «βίλιτι» - να βιαστούσε σε έναν θυελλώδη χορό (τσέχικη βλάγχη - λυπημένος, τρελλές μανίες).

Το ζήτημα της προέλευσης της εικόνας της γοργόνα είναι σαφέστερο, αν και το τελευταίο είναι ακόμη πιο περίπλοκο. Η εικόνα μιας γοργόνας, ή τουλάχιστον κάποια παρόμοια, είναι γνωστή σε όλους τους Σλάβους. Υπήρξε πολλή συζήτηση γι 'αυτόν: κάποιοι θεωρούσαν την γοργόνα ως την προσωποποίηση του νερού, άλλοι πίστευαν ότι η γοργόνα ήταν μια πνιγμένη γυναίκα κλπ. Η ίδια η λέξη προέρχεται είτε από το "ανοιχτό καφέ" (ελαφρύ), από το "κανάλι" κ.λπ. Τώρα, ωστόσο, μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένο ότι η λέξη δεν είναι σλαβική, αλλά λατινικής καταγωγής, από τη ρίζα "rosa".

Η πιο εμπεριστατωμένη μελέτη των γοργόβιων της Ανατολικής Σλαβίας ανήκει στον D.K. Zelenin *. έχει συγκεντρώσει ένα πλούσιο υλικό για αυτές τις πεποιθήσεις, αλλά η άποψή του για την προέλευσή του πάσχει από μονόπλευρη. Ήδη από τα έργα του Mikloshich (1864), Veselovsky (1880) και άλλων, κατέστη σαφές ότι δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τις πεποιθήσεις για τις γοργόνες και τις τελετουργίες που συνδέονται με αυτές, αν δεν ληφθεί υπόψη η επιρροή των αρχαίων και πρώιμων χριστιανικών τελετουργικών στους Σλάβους. Μεταξύ των λαών της Μεσογείου, το φεστιβάλ άνοιξης-καλοκαιριού της Τριάδας (Πεντηκοστή) ονομάστηκε domenica rosarum, pascha rosata, στην ελληνική μορφή ρoυσαλιά. Αυτοί οι Ελληνο-Ρωμαίοι έμποροι μεταφέρθηκαν μαζί με τον Χριστιανισμό στους Σλάβους και συγχωνεύθηκαν με τις τοπικές γεωργικές εκδηλώσεις άνοιξης-καλοκαιριού. Μέχρι σήμερα, οι Βούλγαροι και οι Μακεδόνες γνωρίζουν το Ρουσάλ, ή το Ρουσαλίντσι, ως καλοκαιρινές διακοπές (πριν την Τριάδα). Οι Ρώσοι διαχειρίζονταν επίσης την εβδομάδα Ρουσάλ (πριν την τριάδα), καθώς και την γοργόνα που βλέπει μακριά. η γοργόνα απεικονίστηκε από ένα κορίτσι ή ένα σκιάχτρο από άχυρο. Η πολύ μυθολογική εικόνα της γοργόνας - μια κοπέλα που ζει στο νερό ή στον αγρό, στο δάσος - καθυστερεί: έγινε μάρτυρας μόνο από τον 18ο αιώνα. αυτό είναι σε μεγάλο βαθμό η προσωποποίηση των διακοπών ή της τελετής. Αλλά αυτή η εικόνα φαίνεται να έχει συγχωνευθεί με αρχαίες καθαρά σλαβικές μυθολογικές παραστάσεις, αν και αρκετά διαφορετικές: εδώ είναι η προσωποποίηση του στοιχείου του νερού (η γοργόνα αρέσει να προσελκύει ανθρώπους στο νερό και να πνιγεί) και ιδέες για γυναίκες, κορίτσια που πέθαναν στο νερό, και οι πεποιθήσεις για τα πνεύματα της γονιμότητας (γοργόνες στις νότιες λευκορωσικές πεποιθήσεις περπατούν στη σίκαλη, βόλτα στο γρασίδι και έτσι δίνουν μια σοδειά ψωμιού, λίνου, κάνναβης κλπ.). Προφανώς, αυτή η νέα και σύνθετη εικόνα της γοργόνας μετατόπισε τις αρχαία σλαβικές αρχαίες εικόνες των ακτών, των σκώρων και άλλων θηλυκών οινοπνευματωδών ποτών.

* (Βλέπε D.K. Zelenin. Δοκίμια για τη ρωσική μυθολογία. Ρg., 1916.)

Οι σύγχρονοι σλαβικοί λαοί έχουν συντηρήσει πολλές άλλες προληπτικές ιδέες για τα υπερφυσικά όντα, εν μέρει εχθρικά, εν μέρει συμπαθητικά προς τον άνθρωπο. Ενσωμάτωναν είτε φόβο των στοιχείων της φύσης, που δημιουργούνται από την υπανάπτυξη της παραγωγής υλικών είτε από τις κοινωνικές συνθήκες. Ορισμένες από αυτές τις ιδέες χρονολογούνται από την προχριστιανική εποχή, άλλες δημιουργήθηκαν σε σχετικά νέες συνθήκες διαβίωσης. οι τελευταίοι περιλαμβάνουν, για παράδειγμα, τις ουκρανικές πεποιθήσεις για τα κακά πνεύματα - μικρά πνεύματα που ενσαρκώνουν την ατυχή μοίρα ενός φτωχού αγρότη. Κάτω από την επιρροή της εκκλησίας, οι περισσότερες από αυτές τις μυθολογικές εικόνες ενώθηκαν κάτω από το συλλογικό όνομα των ακάθαρτων δυνάμεων (ανάμεσα στους Λευκορώσους - ακάθαρτους).

Η αρχαία σλαβική λατρεία και οι υπουργοί της

Το ζήτημα των αρχαίων σλαβικών λατρευτών, των εκτελεστών θρησκευτικών τελετών είναι πολύ ασαφές. Το τελετουργικό της λατρείας της οικογένειας ήταν πιθανότατα εκτελούμενο από τους αρχηγούς των οικογενειών και των φυλών. Η λαϊκή λατρεία βρισκόταν στα χέρια ειδικών επαγγελματιών - των Μάγων. Η ίδια αυτή η λέξη δεν διευκρινίζεται ικανοποιητικά, παρά τις πολυάριθμες προσπάθειες. Πιστεύεται ότι αντανακλούσε τις σχέσεις των Σλάβων με τους Κέλτες ("Volokh", "Walls" - πρώην ονομασία των Κελτών), ή με τους Φινλανδούς (από το φινλανδικό velho - τον μάγιστρο), ή ακόμα και με τους Γερμανούς (vo "lva - the prophetess). η σχέση της λέξης "μάγος" με τη λέξη "μαγεία", "μαγεία", αλλά ποιοι ήταν οι μάγοι, απλοί μάγοι, σαμάνοι ή ιερείς των θεών; Ωστόσο, έχουν διατηρηθεί και άλλες ονομασίες για καλλιτέχνες με θρησκευτικές και μαγεμένες τελετουργίες: μάγος, μάγος, προφητικός, μπαγιανός σκαντζόχοιρος, πορφύρα, μάγος κλπ.

Υπάρχουν ειδήσεις ότι μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, οι Μάγκοι ενήργησαν ως υπερασπιστές της παλιάς πίστης και ταυτόχρονα ως ηγέτες αντιπολεμικής και αντι-φεουδαρχικής εξέγερσης (για παράδειγμα το 1071). Και αυτό είναι κατανοητό, επειδή ο Χριστιανισμός ήρθε στη Ρωσία ως μια καθαρά φεουδαρχική πριγκίπισσα θρησκεία. Σε μεταγενέστερους καιρούς, όλοι οι σλαβικοί λαοί συντηρούσαν μαγεμένους, μάγος, μακεδόνες, οι οποίοι αποδίδονταν μυστική γνώση, σχέσεις με κακά πνεύματα. Αλλά μαζί με αυτούς, οι ειδικοί στην θεραπευτική μαγεία που σχετίζονται με τη λαϊκή ιατρική, τους θεραπευτές (ψίθυροι, μάγισσες), έχουν επίσης διατηρηθεί από την αρχαία εποχή. Σε δημοφιλείς πεποιθήσεις, διακρίνονταν από τους μάγους και συχνά αντιτάχθηκαν σε αυτούς, υποστηρίζοντας ότι ενεργούν με τη βοήθεια της δύναμης του Θεού και όχι με τα κακά πνεύματα.

Είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι μεταξύ των Ρώσων οι αλλοδαποί θεωρούνταν πιο ισχυροί μάγοι και θεραπευτές: Φινλανδοί, Καρελιανοί, Μορδοβιανοί κλπ. Αυτό το φαινόμενο, ωστόσο, είναι γνωστό σε άλλους λαούς.

Στην αρχαία σλαβική θρησκεία υπήρχαν αναμφισβήτητα ιερές και θυσιαστικές θέσεις και σε μερικά σημεία υπήρχαν πραγματικά ιερά και ναοί με εικόνες θεών κλπ. Αλλά μόνο λίγοι είναι γνωστοί: το ιερό του Άρκων στο νησί Rügen, το ιερό της Ρήτρας, το προχριστιανικό ιερό στο Κίεβο Εκκλησία των Τιτάνων).

Το ζήτημα της μυθολογίας και της γενικότερης φύσης της σλαβικής θρησκείας

Δυστυχώς, η αρχαία σλαβική μυθολογία δεν επιβίωσε καθόλου, αν και πιθανότατα υπήρχε. Η φτώχεια των υπολειμμάτων της αρχαίας σλαβικής θρησκείας ώθησε μερικούς ερευνητές να θεωρήσουν αυτή τη θρησκεία άθλια, άθλια σε σύγκριση με τις θρησκείες άλλων αρχαίων λαών. «Ο παγανισμός της Ρωσίας ήταν ιδιαίτερα δυστυχισμένος», δήλωσε, για παράδειγμα, ο E.V. Anichkov, «οι θεοί του είναι θλιμμένοι, η λατρεία και η ηθική τους είναι αγενείς». Αλλά το φαινόμενο, προφανώς, είναι απλώς η ανεπαρκής γνώση της θρησκείας των αρχαίων Σλάβων και η έλλειψη πηγών. Εάν γνωρίζαμε για αυτό, όπως για τη θρησκεία, για παράδειγμα, οι αρχαίοι Ρωμαίοι, η σλαβική θρησκεία δεν μας φαίνεται καθόλου πιο άθλια και δυστυχισμένη από τη Ρωμαϊκή.

* (Ε. V. Anichkov. Παγανισμός και Αρχαία Ρωσία. Αγ. Πετρούπολη, 1914, σελ. XXXVI.)

Για αιώνες, οι αρχαίοι Σλάβοι ανέπτυξαν το δικό τους σύστημα θρησκευτικών πεποιθήσεων, που σχημάτιζαν δύο ξεχωριστές θρησκευτικές λατρείες: την τελετουργία των φυσικών δυνάμεων και τη λατρεία των προγόνων. Οι πεποιθήσεις των Σλάβων ονομάζονται παγανισμός. Οι αρχαίοι Σλάβοι δεν τείνουν να ενώνουν πολιτικά και οικονομικά. Επομένως, δεν μπορούσαν να έχουν έναν Θεό και μια λατρεία. Διατηρήθηκαν μόνο κοινά χαρακτηριστικά, τα οποία εκφράστηκαν στην κηδεία, στην οικογένεια, στις αγροτικές λατρείες, αλλά κυρίως στο αρχαίο σλαβικό πάνθεο. Μόνο μερικά έθιμα και τελετουργίες έχουν επιζήσει στο χρόνο μας αμετάβλητα. Όλοι τους φέρουν το αποτύπωμα της νεωτερικότητας.

Οι αρχαίοι Σλάβοι ήταν ειδωλολάτρες, τι σημαίνει αυτό;

Ο άνθρωπος έζησε σε έναν πολύπλευρο και άγνωστο κόσμο. Κάθε βήμα της ζωής του θα μπορούσε να σταματήσει από φυσικά φαινόμενα, μια δύναμη πέρα \u200b\u200bαπό την κατανόηση. Ο άνθρωπος συνειδητοποίησε την ανικανότητά του πριν από τους σεισμούς, τις αστραπές, τις πλημμύρες και άλλα στοιχεία και έτσι άρχισε να κλίνει μπροστά στη δύναμη των Θεών που ελέγχουν αυτά τα φαινόμενα. Προκειμένου οι Θεοί να υποστηρίζουν τους ανθρώπους ανυπεράσπιστους ενάντια στα στοιχεία, ανεγέρθηκαν οι πρώτοι βωμοί, έγιναν θυσίες στους θεούς εκεί.

Τι είναι λοιπόν ο παγανισμός των αρχαίων Σλάβων; Σε πρώιμο στάδιο ανάπτυξης, οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν στην ύπαρξη κακών και καλών πνευμάτων. Ένας πλανήτης ή μια ομάδα σλαβικών θεών αναπτύχθηκε σταδιακά. Κάθε Θεός είναι μια ενσάρκωση ενός συγκεκριμένου φυσικού στοιχείου ή μια αντανάκλαση των κοινωνικών σχέσεων, τελετουργίες που είναι χαρακτηριστικές εκείνης της περιόδου. Αποτελούσαν μια ομάδα αποκαλούμενων ανώτερων Θεών ή θεών-κυρίων φυσικών φαινομένων.

Εκτός από τους υψηλότερους Θεούς, υπήρχαν κατώτεροι θεοί - όντα που θα μπορούσαν να κάνουν μόνο μικρές αλλαγές στη ζωή ενός ατόμου: σπίτια, γοργόνες, γκόμπλιν, μαλάκες. Ακόμη και οι αρχαίοι Σλάβοι χώρισαν την εξωγήινη κατοικία της ανθρώπινης ψυχής στην κόλαση και τον παράδεισο. Διάφορες θυσίες βοηθούσαν ένα άτομο να αλληλεπιδράσει με τους Θεούς, να υπολογίζει στη βοήθεια. Βόδια και άλλα βοοειδή θυσιάστηκαν συχνά, αλλά δεν δόθηκε καμία πληροφορία για την ανθρώπινη θυσία.

Από τι βασίζεται η παγανιστική θρησκεία;

Οι βασικές αρχές του σλαβικού παγανισμού, που εμφανίζονται μπροστά μας από τις λαϊκές παραδόσεις, είναι η έννοια της θεότητας και η επιρροή της στον άνθρωπο και στη φύση, η έννοια της ψυχής, η αθανασία και η ελπίδα της. Αλλά αν εξετάσουμε λεπτομερέστερα, τότε τα δόγματα του σλαβικού παγανισμού μπορούν να εκφραστούν ως εξής:

1. Η πίστη σε έναν μοναδικό υπέρτατο Θεό που είναι ο προγόνων άλλων θεοτήτων (οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι αυτός ο Θεός παράγει κεραυνούς και είναι ο Θεός του κόσμου).
2. Άλλοι Θεοί εξαρτώνταν από τον υπέρτατο Θεό, ισχυρό στη δύναμή του, διαμεσολαβητές μεταξύ του και του κόσμου ή θεωρούνταν σωματική φύση.
3. Οι αρχαίοι Σλάβοι σεβάστηκαν τις δυνάμεις της φύσης και πίστευαν ότι οι Θεοί στο έλεός τους προβλέπουν το μέλλον του ανθρώπου.

Αλλά ο παγανισμός - στην αρχαία Ρωσία, είναι επίσης μια πεποίθηση ότι ο παγανιστής είναι σε θέση να βοηθήσει τους φυσικούς Θεούς και τα πνεύματα, καθώς και να δημιουργήσει την πραγματικότητα μαζί με θεότητες.

Παγανιστικές θεότητες των αρχαίων Σλάβων

1. Ο κύριος (υπέρτατος) Θεός του σλαβικού πάνθεον ήταν ο Perun, ο οποίος αρχικά απεικονίστηκε ως ταύρος.
2. Ο Θεός του Θεού προσωποποίησε τον ήλιο.
3. Ο Θεός Woles φυλάκωνε κατοικίδια ζώα και ήταν ο προστάτης αγίων βοοειδών. Επιπλέον, ήταν ο πολιούχος του εμπορίου.
4. Ο Dazhdbog ήταν ο πρόγονος των αρχαίων.
5. Ο Stribog είναι ο άρχοντας του ανέμου.
6. Το Simargl είναι ο συνδετικός κρίκος μεταξύ ουρανού και γης.
7. Mokosh - μια θεότητα που προστάτευε όλες τις γυναίκες, καθώς και εκείνους που περιστρέφονταν και πλέκονται. πιστεύεται επίσης ότι προέρχεται από τη "μητέρα της υγρής γης".
8. Ο Veles βοήθησε ποιητές και αφηγητές.
9. Οι εργαζόμενες γυναίκες θα μπορούσαν να αλλάξουν τη μοίρα τους και επομένως να την προσωποποιήσουν.
10. Ο Svarog είναι ο πολιούχος των σιδηρουργών και του ίδιου του σιδηρουργού.
11. Ο Σβαροζίχ είναι ο θεός της φωτιάς.

Προσοχή

Οι Ανατολικοί Σλάβοι της παγανιστικής περιόδου λατρεύονταν στους θεούς, τους προσέφεραν δώρα και κατείχαν τις υπηρεσίες τους σε ειδικούς χώρους - ιερά. Πιστεύεται επίσης ότι κάθε δάσος, πεδίο, λίμνη είχε το δικό του πνεύμα, το οποίο επίσης ελέγχει τα στοιχεία.

Παγανιστικές διακοπές των αρχαίων Σλάβων

Από την αρχαιότητα, οι άνθρωποι προσπάθησαν να επηρεάσουν τα φυσικά φαινόμενα. Η εμφάνιση ενός ψυχρού χιονιού χειμώνα ή ξηρού καλοκαιριού καταδίκασε την επιβίωση πολλών αρχαίων Σλάβων, διότι στην πρώτη περίπτωση ήταν απαραίτητο να περιμένουν ζεστές ηλιόλουστες ημέρες και στη δεύτερη ήταν απαραίτητη η συγκομιδή. Επομένως, η βάση της παγανιστικής πίστης ήταν οι εποχές. Είχαν ισχυρή επιρροή σε ολόκληρο τον τρόπο ζωής των αρχαίων Σλάβων.

Όλοι οι εορτασμοί, καθώς και η διεξαγωγή διαφόρων τελετουργιών, συνίστατο στο γεγονός ότι οι δυνάμεις της φύσης ήταν υποστηρικτικές και ένας ανυπεράσπιστος έλαβε το επιθυμητό. Η αφύπνιση της φύσης την άνοιξη συναντήθηκε με χαρούμενα τραγούδια και χορούς. Η έναρξη του χειμώνα, του καλοκαιριού και του φθινοπώρου γιορτάστηκε επίσης, λαμβάνοντας υπόψη την αρχή των εποχών τα βασικά σημεία του Έτους του ημερολογίου, τα οποία επηρέασαν την αγροτική εργασία, την κατασκευή κατασκευών, τη διεξαγωγή τελετών φιλίας, αγάπης, οικογενειακής ευημερίας. Αυτές τις μέρες, οι εργασίες σχεδιάστηκαν για την επόμενη σεζόν.

Κάθε μήνα (ονομάζονταν σαν να αντικατόπτριζαν το κύριο χαρακτηριστικό της νέας περιόδου: για παράδειγμα, ο Ιανουάριος είναι το prosinets, ο Φεβρουάριος είναι λαούτο, ο Απρίλιος είναι γύρη) ήταν γεμάτος διακοπές. Οι αργίες του Ιανουαρίου ξεκίνησαν με την Turitsa, εξ ονόματος του Tours - του γιου του Veles. Την ημέρα αυτή (6 Ιανουαρίου) τελείωσε η Χειμερινή Χριστουγεννιάτικη περίοδος, πραγματοποιήθηκε τελετουργία για την άρνηση των ανδρών. Στη συνέχεια έρχεται η γιορτή του κουταλιού του Babi (8 Ιανουαρίου), όταν δοξάστηκαν όλες οι γυναίκες και οι μαίες. 12 Ιανουαρίου - Την ημέρα των απαγωγών, πραγματοποιούνται τελετουργίες που ενισχύουν την προστασία και προστατεύουν τις γυναίκες και τα κορίτσια. Στις διακοπές, το Prosinets γιόρτασε την αναγέννηση του Ήλιου και το νερό θεραπείας. Επίσης, τον Ιανουάριο, έκαναν θεραπεία και καθίζονταν σε μια συγκεκριμένη μέρα το καφετέρια. Προσπαθήσαμε να τον διασκεδάσουμε και να τραγουδήσουμε τραγούδια

Υπήρξαν πέντε αργίες τον Φεβρουάριο: Κεραυνός, όταν ακούστηκε βροντή. Η μέρα των Βέλειων - 11 Φεβρουαρίου, γιόρτασε την προσέγγιση της άνοιξης και της θερμότητας, την αναχώρηση του ψυχρού καιρού? Στις 15 Φεβρουαρίου έφτασε η γιορτή του παρόντος, όταν η Άνοιξη ήρθε μετά από το κρύο και το χιονισμένο χειμώνα (την ημέρα εκείνη πραγματοποιήθηκε η τελετή της καύσης της κούκλας Erzovka και απελευθερώθηκε το πνεύμα της Φωτιάς και του Ήλιου). την ημέρα των διακοπών ή την επισκευή, όταν πραγματοποιήθηκε η επισκευή όλου του σπασμένου εξοπλισμού κατά τη διάρκεια του έτους, ήρθε στις 16 Φεβρουαρίου. Στις 18 Φεβρουαρίου ξεκίνησε η Ημέρα του Εορτασμού, όταν εορτάστηκαν εκείνοι που πέθαναν στο πεδίο της μάχης.

Τον πρώτο ανοιξιάτικο μήνα γιορτάστηκαν έξι διακοπές ταυτόχρονα. Μεταξύ άλλων - η γιορτή της έκκλησης της Άνοιξης και του Αστεροσκοπείου (20-21 Μαρτίου). Στο Shrovetide, μια κούκλα καίγεται που χαρακτήρισε Winter Marena. Πιστεύεται ότι μετά από μια τέτοια τελετουργία, ο χειμώνας θα έπρεπε να έχει υποχωρήσει.

Οι καλοκαιρινοί μήνες είναι επίσης γεμάτοι διακοπές. Η εβδομάδα Rusaglia, Kupalo, Serpentine day, Μαγιό - αυτές είναι οι αργίες του Ιουνίου. Τον Ιούλιο, γιορτάστηκε μόνο η Ημέρα του Βέλεζ, η οποία έπεσε στις 12 Ιουλίου. Τον Αύγουστο, γιορτάζεται η Ημέρα του Περούνοφ, όταν οι στρατιώτες πραγματοποίησαν μια ειδική τελετή για τα όπλα τους. Οι άνδρες πίστευαν ότι μετά από αυτά τα όπλα τους θα έφερναν νίκη στον πόλεμο. Η 15η Αυγούστου ήταν η Ημέρα του Σποκινόκ όταν κόπηκαν οι τελευταίες σφαίρες. 21 Αυγούστου ήταν η Ημέρα του Στριβόγκ, όταν ζήτησαν από τον άρχοντα των ανέμων να μην χαλάσουν τις καλλιέργειες και να μην κατεδαφίσουν τις στέγες.

Το φθινόπωρο γιορτάστηκαν οι εξής αργίες: Ημέρα τοκετού ή πεθερός - 8 Σεπτεμβρίου, όταν η οικογένεια ήταν σεβαστή. Ημέρα του Fiery Volna σηματοδότησε την αρχή της συγκομιδής της φθινοπωρινής συγκομιδής. Η Σβάρκογ ημέρα ήρθε στις 21 Σεπτεμβρίου, και θεωρήθηκε αργία των τεχνιτών. Το Νοέμβριο, γιορτάστηκε η μέρα Marena - 25 Νοεμβρίου, όταν το έδαφος καλύφθηκε με κάλυμμα χιονιού.

Τον Δεκέμβριο, γιορτάζονταν οι Κάραχουν, Κολιάδα, Σκρέντετς. Στους δρόμους της Kolyada και του Shchedrets, έπαιζαν παραστάσεις στους δρόμους, προετοιμάζοντας την παραμονή της Πρωτοχρονιάς.

Παγανιστικές τελετές των αρχαίων Σλάβων:

1. Η γαμήλια τελετή συνίστατο σε ένα τελετουργικό ντύσιμο, και την ημέρα του γάμου - η απαγωγή της νύφης, λύτρα. Η μαμά της νύφης ή της μελλοντικής μητέρας του ψήνει ένα κουρνίκ. Πήγαν στο σπίτι του γαμπρού. Ο γαμπρός έφερε έναν κόκορα στο σπίτι των γονιών της νύφης. Ο γάμος πραγματοποιήθηκε γύρω από μια παλιά βελανιδιά, τη στιγμή που παρασκευάστηκε ένα γαμήλιο κρεβάτι για τους νέους στο σπίτι του γαμπρού. Τα παιχνίδια διεξήχθησαν συνήθως μετά από μια μεγάλη και γενναιόδωρη γιορτή.
2. Η ιεροσύνη του Ονομασία εκτελέστηκε όταν ένα άτομο έπρεπε να ονομαστεί ένα σλαβικό όνομα.
3. Η ταφική τελετουργία διεξήχθη με δύο τρόπους: με καύση (καύση) και πτώμα. Στην αρχέγονη θέση, οι αρχαίοι Σλάβοι έβαλαν τον νεκρό άνθρωπο σαν να ήταν στη μήτρα της μητέρας - στη θέση του εμβρύου. Πιστεύεται ότι μετά το θάνατο, ένα άτομο γεννήθηκε για δεύτερη φορά. Ο νεκρός κάηκε έτσι ώστε η ψυχή του να μπορεί γρήγορα να απελευθερωθεί από το γήινο κέλυφος του.
4. Οι τελετές διάτμησης πραγματοποιήθηκαν σε παιδιά ηλικίας κάτω των 7 ετών. Μετά το τελετουργικό, θεωρήθηκε ότι το μωρό πέρασε από τη μητέρα στη φροντίδα του πατέρα του.
5. Οι μαρτυρίες της αρχής της κατασκευής του σπιτιού συνέβαλαν στην καταπολέμηση των κακών πνευμάτων, τα οποία θα μπορούσαν να εμποδίσουν τους νέους ιδιοκτήτες ή να παρεμποδίσουν την κατασκευή, χρησιμοποιώντας φυσικά φαινόμενα.
6. Η τελετή του Trizny ήταν να δοξάσει τους πεσμένους στρατιώτες με τραγούδια, διαγωνισμούς, παιχνίδια.

Σλαβικο-ρωσικό παγανισμό.

1. Γενικές πληροφορίες για τον παγανισμόΒερεμκό

2. Ο σχηματισμός του σλαβικού παγανισμού.   Woblikov

3. Ο κόσμος στις απόψεις των αρχαίων Σλάβων.Podhalyuzina

4. Η ταφή της ταφής.Popovich

5. Ιερωσύνη.Πρυκασίνα

6. Πάνθεον των ειδωλολατρικών θεών.   Puzik

7. Η επίδραση του παγανισμού στην κουλτούρα και τη ζωή των αρχαίων Σλάβων.Essentseva

Γενικές πληροφορίες για τον παγανισμό. Βερεμκό

Παγανισμός(από την εκκλησία glori ıązyzy "λαοί") - προσδιορισμός μη-αραβικών (μη χριστιανικών, μη ισλαμικών, μη Εβραίων) ή μη-μονοθεϊστικών, με ευρεία έννοια - πολυθεϊστικών θρησκειών στη λογοτεχνία χριστιανών και άλλων δημιουργών.

Η εκκλησιαστική σλαβονική έννοια του «παγανισμού» στην επιστήμη συχνά αντικαθίσταται από τον όρο «εθνική θρησκεία».

Η ετυμολογία της λέξης.

Ο Σλαβικός όρος προέρχεται από εκκλησιαστικές δόξες. ı'zyk (γλώσσα), δηλαδή "άνθρωποι", "φυλή".

Οι περισσότερες ευρωπαϊκές γλώσσες χρησιμοποιούν όρους που προέρχονται από λατινικούς χαρακτήρες. παγανισμός. Αυτή η λέξη προήλθε από τον παγανό, ο οποίος αρχικά σήμαινε "αγροτικό" ή "επαρχιακό" (από την περιοχή "pagus"), αργότερα απέκτησε την έννοια του "commoner", "hillbilly", λόγω του γεγονότος ότι ο Χριστιανισμός στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία διαδόθηκε αρχικά σε μεγάλες πόλεις η παραμονή των επισκόπων. Η παρεκκλίνουσα έννοια του "άγριου μη χριστού" εμφανίζεται στα χυδαία Λατινικά: την περίοδο πριν από τον 4ο αιώνα, οι χριστιανοί αποκαλούσαν παγανισμό religia pagana, δηλαδή "πίστη του χωριού".

Μετά το βάπτισμα στη Ρωσία, οι παγανιστές αποκαλούνταν "βρώμικοι" (από τον λατίνων Παγανός - αγρότης). Η αφηρημένη έννοια του «παγανισμού» στη ρωσική γλώσσα εμφανίζεται πολύ αργότερα από τους συγκεκριμένους όρους «παγανιστική» και «παγανιστική».

Θρησκεία των αρχαίων Σλάβων.

Το κύριο, καθοριστικό υλικό για τη μελέτη του παγανισμού είναι τα εθνογραφικά: τελετουργίες, στρογγυλοί χοροί, τραγούδια, συνωμοσίες και ξόρκι, παιδικά παιχνίδια, παραμύθια που έχουν διατηρήσει θραύσματα αρχαίας μυθολογίας και επικού. το συμβολικό στολίδι του κεντήματος και της ξυλογλυπτικής είναι σημαντικό. Τα εθνογραφικά υλικά αποτελούν θησαυροφυλάκιο λαϊκής σοφίας αιώνων, ένα αρχείο ιστορίας της γνώσης του κόσμου και φυσικών φαινομένων από την ανθρωπότητα.

Μία από τις πρώτες γραπτές περιγραφές της θρησκείας των αρχαίων Σλάβων είναι η περιγραφή του βυζαντινού ιστορικού Προκόπιου της Καισάρειας (VI αι.):

"Αυτές οι φυλές, οι Σλάβοι και οι μυρμήγκοι, δεν διέπονται από ένα άτομο, αλλά από τους αρχαίους χρόνους ζουν στη δημοκρατία (δημοκρατία) και επομένως έχουν την ευτυχία και τη δυστυχία στη ζωή ως κοινό πράγμα. Και σε όλα τα άλλα, και οι δύο αυτές βαρβαρικές φυλές έχουν την ίδια ζωή και νόμους. Πιστεύουν ότι ένας από τους θεούς, ο δημιουργός του κεραυνού, είναι ο άρχοντας πάνω από όλους, και οι ταύροι θυσιάζονται σε αυτόν και εκτελούνται άλλες ιερές τελετουργίες. Δεν γνωρίζουν τη μοίρα και γενικά δεν αναγνωρίζουν ότι έχουν οποιαδήποτε δύναμη σε σχέση με τους ανθρώπους και όταν πρόκειται να αντιμετωπίσουν το θάνατο, είτε καλύπτονται από ασθένεια είτε βρίσκονται σε επικίνδυνη κατάσταση στον πόλεμο, υπόσχονται ότι θα σωθούν. θυσιάστε αμέσως στον Θεό για την ψυχή του. αποφεύγοντας το θάνατο, θυσιάζουν αυτό που υποσχέθηκαν και νομίζουν ότι η σωτηρία τους αγοράστηκε με την τιμή αυτής της θυσιάς. Τιμούν ποτάμια και νύμφες και όλα τα είδη άλλων θεοτήτων, προσφέρουν θυσίες σε όλους τους και με τη βοήθεια αυτών των θυσιών κάνουν περιουσία. "

Οι σλαβικές ιδέες για το ιερό σχετίζονταν με ιδέες για την υπεράνθρωπη δύναμη, τη ζωή και τη συμπλήρωση της υπάρχουσας ικανότητας ανάπτυξης. Υπήρχε ένα ανεπτυγμένο σύστημα εννοιών που υποδηλώνει υπερφυσικές δυνάμεις. Η υψηλότερη τάξη ήταν οι θεοί. Οι θεοί, όπως στην αρχαία θρησκεία, χωρίστηκαν σε ουράνια, υπόγεια και γήινα.

Μαζί με τις έννοιες των ανώτερων θεών, υπήρχαν πεποιθήσεις σε θεούς, πνεύματα και λυκάνθρωπους κατώτερου επιπέδου. Μια σημαντική αποσύνδεση ονομάζονταν δαίμονες, οι οποίες αποδίδονταν στην κακόβουλη και καταστροφική εξουσία. Τα οινοπνευματώδη ποτά επικίνδυνα για την επίσκεψη ταξινομούνται ως δαίμονες: παρυφές (goblin), βάλτους (τσιπς, βάλτο) από υδρομασάζ (νερό). Το μεσημέρι έζησε στο πεδίο. Εξωτερικά, οι δαίμονες εκπροσωπούνταν σε ανθρώπινη, ζωική ή μικτή μορφή.

Η πιο επικίνδυνη ήταν η ομάδα μισο-δαίμονες ανθρώπινης προέλευσης - αυτοί είναι άνθρωποι που δεν έχουν χάσει τα μονοπάτια της ζωής τους - ghouls, ghouls, μάγισσες, γοργόνες. Βλάπτουν την ανθρώπινη φυλή και πρέπει να φοβούνται. Υπήρξε επίσης η προσωποποίηση ασθενειών: διέλευση, πυρετός, μαρά, κικίμορα, κλπ.

Μια άλλη ομάδα προσωποποίησε την έννοια της μοίρας: Μοιραστείτε, Νετζολιά, Λίκο, Θλίψη, Πραβίδα, Κρίβδα κ.α.

2 .. Ο σχηματισμός του σλαβικού παγανισμού. Woblikov

Ο παγανισμός πήγε ένα δύσκολο αιώνιο μονοπάτι από τις αρχαϊκές, πρωτόγονες πεποιθήσεις των αρχαίων ανθρώπων στην κρατική «πριγκηπική» θρησκεία της Κίεβας Ρωσίας μέχρι τον 9ο αιώνα. Μέχρι αυτή την εποχή, ο παγανισμός εμπλουτίστηκε με σύνθετες τελετουργίες (μπορούμε να διακρίνουμε την τελετή της ταφής, η οποία συγκέντρωσε πολλές από τις ιδέες των παγανιστών για τον κόσμο), μια σαφή ιεραρχία θεών (δημιουργία του πάνθεον) και είχε τεράστιο αντίκτυπο στον πολιτισμό και τη ζωή των αρχαίων Σλάβων.

Η σλαβική μυθολογία και η θρησκεία σχηματίστηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα στη διαδικασία διαχωρισμού των αρχαίων Σλάβων από την ινδοευρωπαϊκή κοινότητα των λαών κατά την ΙΙ-Ι χιλιετία π.Χ. ε. και σε συνδυασμό με τη μυθολογία και τη θρησκεία των γειτονικών εθνών. Ως εκ τούτου, φυσικά, στη σλαβική μυθολογία υπάρχει μια σημαντική ινδοευρωπαϊκή στρώση. Θεωρείται ότι περιλαμβάνει εικόνες του θεού της καταιγίδας και της ομάδας μάχης (Perun), του θεού των βοοειδών και του άλλου κόσμου (Veles), στοιχεία των εικόνων μιας δίδυμης θεότητας (Yarilo και Yarilikha, Ivan da Marya) και της θεότητας του Ουράνιου Πατέρα (Stribog). Επίσης, οι ινδοευρωπαϊκές είναι στην ουσία τέτοιες εικόνες όπως η μητέρα του γήινου τυριού, η θεά της ύφανσης και της περιστροφής (Mokosh) που σχετίζεται με αυτήν, η ηλιακή θεότητα (Dazhbog) και κάποιες άλλες.

Ορισμένοι ερευνητές προτείνουν κελτικές-σλαβικές παραλληλίες μεταξύ των θεοτήτων Dagda και Dazhbog, καθώς και Mach και Makosh. Οι Σλάβοι δανείζαν προφανώς τη λέξη «θεός» από τον ιρανόφωνο πληθυσμό (ο οποίος είχε επίσης τη σημασιολογία του «μεριδίου», «πλούτος», «άθλια»), που αντικατέστησε την κοινή ινδοευρωπαϊκή ονομασία για τη θεότητα divy. Οι Ανατολικοί Σλάβοι διέθεταν θεότητες ιρανικής προέλευσης στο πάνθεον τους - τον Khors, τον Semargl και άλλους.

Οι πεποιθήσεις των Σλάβων και των Βαλτών ήταν πολύ κοντά. Αυτό ισχύει για τέτοιες θεότητες όπως ο Perun (Perkunas), ο Veles (Βελνίς) και, ενδεχομένως, άλλοι. Πολύ κοινά με τη Γερμανική-Σκανδιναβική μυθολογία: το κίνητρο του παγκόσμιου δέντρου, η παρουσία δράκων και πολλά άλλα.

Συγκρίνοντας τα λαογραφικά δεδομένα με αξιόπιστα χρονολογικά ορόσημα που είναι διαθέσιμα στην αρχαιολογία (η αρχή της γεωργίας, η αρχή της χύτευσης μετάλλων, η εμφάνιση του σιδήρου, ο χρόνος κατασκευής των πρώτων οχυρώσεων κλπ.), Μπορούμε να πιάσουμε τη δυναμική των ειδωλολατρικών ιδεών, να προσδιορίσουμε τα στάδια και τις φάσεις της ανάπτυξής τους.

Στις αρχές του 12ου αιώνα Ο Ρώσος συγγραφέας, σύγχρονος του Βλαντιμίρ Μονόμαχ, πρότεινε την περιοριοποίηση του σλαβικού παγανισμού, χωρίζοντάς τον σε τέσσερα στάδια:

1. Η λατρεία των "καλόγων (βαμπιών) και του berezhin" - που πνευματώδησαν όλη τη φύση και διένυσαν τα πνεύματα σε εχθρικές και φιλανθρωπικές.

2. Η λατρεία των αγροτικών θεϊκών θεοτήτων «Γέννηση και τοκετό». Ιστορικά, δύο γυναίκες στην εργασία προηγήθηκαν της Rod. ήταν οι θεές της γονιμότητας όλων των ζωντανών πραγμάτων, που αργότερα έγιναν οι μητριαρχικές θεότητες της αγροτικής γονιμότητας.

3. Η λατρεία του Perun, ο οποίος στην αρχαιότητα ήταν ο θεός της βροντής, του κεραυνού και της βροντής, και αργότερα έγινε η θεότητα του πολέμου και ο προστάτης των πολεμιστών και πρίγκιπες. Όταν δημιούργησε την κατάσταση της Κίεβας Ρωσίας, ο Περουν έγινε η πρώτη, κύρια θεότητα στην κυρίαρχη κρατική λατρεία του 10ου αιώνα.

4. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού το 988, ο παγανισμός συνέχισε να υπάρχει, κινούμενος στα περίχωρα του κράτους.

3. Το σύμπαν των αρχαίων Σλάβων.   Podhalyuzina

Λίγα είναι γνωστά για τις απόψεις των αρχαίων Σλάβων για το Σύμπαν και για τον κόσμο γύρω μας λόγω της πρακτικής απουσίας γραπτών πηγών. Ως εκ τούτου, μπορούμε να πάρουμε κάποια ιδέα αυτού του μέρους της κοσμοθεωρίας των αρχαίων Σλάβων μόνο με έμμεσες πηγές - σύμφωνα με την αρχαιολογία, την εθνογραφία, τις έμμεσες πληροφορίες από γραπτές πηγές.

Ο κόσμος των τότε ειδωλολάτρων αποτελείται από τέσσερα μέρη: γη, δύο ουρανούς και μια υπόγεια ζώνη νερού.

Για πολλούς λαούς, η γη απεικονίστηκε ως στρογγυλεμένο αεροπλάνο που περιβάλλεται από νερό. Το νερό ορίστηκε είτε ως θάλασσα είτε ως δύο ποτάμια που πλύθηκαν στο έδαφος.

Για τους ειδωλολάτρες, η αγροτική πλευρά της γης ήταν πολύ σημαντική: τη γη   - το έδαφος που δημιουργεί την καλλιέργεια, "Μητέρα - τυρί - γη", έδαφος κορεσμένο με υγρασία που τρέφει τις ρίζες των φυτών, "μητέρα γη", η οποία συνδέεται με μια σειρά από τελετουργίες και ξόρκια. Εδώ, η γραμμή με έναν φανταστικό υπόγεια παραμυθένιο κόσμο είναι σχεδόν αδύνατο. Η θεά του εύφορου εδάφους της γης, η «μητέρα της σοδειάς», ήταν ο Makosh, που εισήχθη το 980 στο πάνθεο των σημαντικότερων ρωσικών θεοτήτων, ως θεά της γονιμότητας.

Ο ουρανός, σε άμεση εξάρτηση από το οικονομικό σύστημα, θεωρήθηκε διαφορετικά από τους πρωτόγονους ανθρώπους. Οι ιδέες των αγροτών για τον ουρανό και ο ρόλος του στη φύση και στην ανθρώπινη ζωή ήταν σημαντικά διαφορετικές από τις απόψεις των κυνηγών. Αν οι κυνηγοί χρειάζονταν να γνωρίσουν τα αστέρια και τους ανέμους, τότε οι αγρότες ενδιαφέρονται για τα σύννεφα ("φουσκωτά" σύννεφα που προάγουν τη γονιμότητα) και τον ήλιο. Η άγνοια της διαδικασίας εξάτμισης του ύδατος της γης, ο σχηματισμός σύννεφων και η ομίχλη («δροσιά») οδήγησε σε μια περίεργη ιδέα της συνεχούς παροχής νερού κάπου ψηλά πάνω από τη γη, στον ουρανό. Αυτή η ουράνια υγρασία μπορεί μερικές φορές, σε απρόβλεπτες εποχές, να πάρει τη μορφή σύννεφων και να χυθεί στη γη με τη μορφή βροχής, "λιπαίνει" και συμβάλλει στην ανάπτυξη των αγρωστωδών και των καλλιεργειών. Ως εκ τούτου ένα βήμα προς την ιδέα του ιδιοκτήτη του ουράνιου ύδατος, διαχείριση των βροχών, καταιγίδες και αστραπή. Εκτός από τις δύο αρχαϊκές γυναίκες που εργάστηκαν, εμφανίστηκε ένας ισχυρός Ροδ, ο άρχοντας του ουρανού και ολόκληρο το Σύμπαν, ο μεγάλος δωρητής ζωής που έριξε ζωή σε όσα ζούσαν μέσα από σταγόνες βροχής.

Ο ήλιος   εκτιμήθηκε επίσης από τους αγρότες ως πηγή φωτός και θερμότητας και την προϋπόθεση ότι όλα θα αναπτυχθούν στη φύση, αλλά το στοιχείο της τύχης, το στοιχείο των ιδιοτροπιών της θείας θέλησης αποκλείστηκε - ο ήλιος ήταν η ενσάρκωση του νόμου. Ολόκληρος ο ετήσιος κύκλος των παγανιστών τελετών χτίστηκε σε τέσσερις ηλιακές φάσεις και υποβλήθηκε σε 12 ηλιακούς μήνες. Ο ήλιος στις εικαστικές τέχνες όλων των ηλικιών υπήρξε σύμβολο αγαθού για τους αγρότες, ένα σημάδι φωτός που διασκορπίζει το σκοτάδι. Οι αρχαίοι Σλάβοι, όπως πολλοί άλλοι λαοί, υιοθέτησαν ένα γεωκεντρικό μοντέλο του κόσμου.

Ένα σημαντικό μέρος των αντιλήψεων του υπόγεια   ο κόσμος είναι η καθολική έννοια του υπόγειου ωκεανού, στον οποίο ο ήλιος πέφτει στο ηλιοβασίλεμα, επιπλέει τη νύχτα και επιπλέει στην άλλη πλευρά της γης το πρωί. Η νυχτερινή πρόοδος του ήλιου πραγματοποιήθηκε από τα υδρόβια πτηνά (πάπιες, κύκνοι) και μερικές φορές μια υπόγεια σαύρα ήταν η ενεργός μορφή, καταπίνει τον ήλιο το βράδυ στα δυτικά και το βράζει το πρωί στα ανατολικά. Το απόγευμα ο ήλιος στον ουρανό πάνω από τη γη προσελκύστηκε από άλογα ή ισχυρά πουλιά όπως οι κύκνοι.

4. Γραφεία κηδειών και η λατρεία των προγόνων. Popovich

Μια ιδιαίτερη θέση ανάμεσα στις παγανιστικές τελετές κατέλαβε η ταφική τελετή. Σε μια μακρά περίοδο, η αναλογία των δύο κύριων τύπων τελετών κηδειών - η θέση του σώματος και η καύση - κυμάνθηκε σε μεγάλο βαθμό.

Η πρωτόγονη ταφή των στενών πτωμάτων, η οποία συνδέει τεχνητά τη θέση του εμβρύου στη μήτρα, συνδέεται με την πίστη στην αναγέννηση μετά το θάνατο. Ως εκ τούτου, ο νεκρός και θαμμένος προετοιμαστεί για αυτή τη δεύτερη γέννηση. Ακόμη και στην εποχή του Χαλκού, οι Προσλάβοι ανέβηκαν σε νέο επίπεδο και εγκαταλείφθηκαν πονηριά. Σύντομα, εμφανίστηκε μια εντελώς νέα τελετή ταφής, η οποία δημιουργήθηκε από νέες απόψεις για την ανθρώπινη ψυχή, η οποία δεν επανενσαρκώνεται σε κανένα άλλο πλάσμα (κτήνος, άνθρωπος, πουλί ...) αλλά μετακινείται στον εναέριο χώρο του ουρανού.

Η λατρεία των προγόνων χωρίστηκε: αφενός, μια αβάσιμη, αόρατη ψυχή εντάχθηκε στις ουράνιες δυνάμεις, τόσο σημαντικές για εκείνους τους αγρότες που δεν είχαν τεχνητή άρδευση και όλα εξαρτώνταν από το ουράνιο νερό. Από την άλλη πλευρά, οι καλοπροαίρετοι πρόγονοι, "παππούδες", έπρεπε να συνδεθούν με τη γη που γεννήθηκε στην καλλιέργεια. Αυτό επιτεύχθηκε με τη συγκομιδή της καμένης σκόνης στο έδαφος και την οικοδόμηση ενός μοντέλου του σπιτιού, το "ντόμινο", πάνω από την ταφή.

Πολύ καιρό αργότερα, στον 9ο - 10ο αιώνα. n όταν η δύναμη του Κιέβου ήταν ήδη διαμορφωμένη, ανάμεσα σε κάποιο τμήμα της ρωσικής αριστοκρατίας για τρίτη φορά εμφανίστηκε μια τελετή απλής ταφής χωρίς καύση, η οποία κατά πάσα πιθανότητα επηρεάστηκε από τους ανανεωμένους δεσμούς με το χριστιανικό βυζάντιο. Αλλά μόλις άρχισε ο μακρύς πόλεμος με την αυτοκρατορία, ο πρίγκιπας ενθάρρυνε επιστρέφει εμφατικά στην καύση. Τα ανάχωμα της εποχής του Σβιατόσλαβ, που διώκεται χριστιανούς, ήταν μεγαλοπρεπείς κατασκευές στις ψηλές όχθες ποταμών, των οποίων οι νεκροφόρες πυρές έπρεπε να ήταν ορατές μέσα σε μια ακτίνα περίπου 40 χλμ., Δηλαδή μέσα σε τέσσερα έως πέντε χιλιάδες τετραγωνικά χιλιόμετρα!

Τρίζνα για τους νεκρούς.

Το έθιμο της εγκατάλειψης του πλοίου με τα οστά του αποθανόντος σε πυλώνες από το δρόμο διευκρινίζεται με μεταγενέστερες εθνογραφικές εγγραφές: οι πόλοι στα νεκροταφεία θεωρούνταν ένα είδος συνόρων μεταξύ των ζωντανών και των νεκρών. Τα πιάτα που χρησιμοποιήθηκαν στην κηδεία ρίχτηκαν σε αυτές τις στήλες. Οι ίδιοι οι κίονες έγιναν συχνά με μια ομοιότητα στέγης και εσοχών - για την ευκολία των ψυχών των νεκρών που έμεναν κοντά τους. Οι μεταγενέστερες στήλες νεκροταφείων αντικαταστάθηκαν από ορθόδοξους σταυρούς. Επιπλέον, οι θέσεις κηδείας αναφέρονται στο αρχαϊκό έθιμο της ταφής στα δέντρα και τους κορμούς δέντρων. Έτσι, ο πυλώνας μπορεί να παίξει τον κοσμογονικό ρόλο του Παγκόσμιου Δέντρου στην τελετή κηδείας, σύμφωνα με την οποία οι ψυχές των νεκρών ανεβαίνουν στον ουράνιο κόσμο των προγόνων τους.

Η Trizna περιλάμβανε πόσιμο μέλι, που είχαν τοποθετηθεί πάνω από τους τάφους (προφανώς το μέγεθος τους εξαρτάται από την κατάσταση του ατόμου που θάφτηκε) και ότι υπήρχε ένα έθιμο να κλαίει τον τάφο του νεκρού.

Υπάρχει επίσης ένα τελετουργικό φαγητό κοινό για όλους τους Ανατολικούς Σλάβους στο πέρασμά τους - αυτά είναι kutya, τηγανίτες και ζελέ. Σχεδόν όλες οι ανατολικές σλαβικές αργίες συνδέονται με τη λατρεία των νεκρών προγόνων, τους οποίους θυμήθηκαν στις κρίσιμες στιγμές του έτους - στο Σβυάτκι, στην Αγία Πέμπτη και στη Ραντονίτσα, στο Σέμικ και πριν από την ημέρα του Ντμίτριεφ. Στις μέρες της μνήμης του θανόντος, θερμαίνονταν ένα λουτρό γι 'αυτούς, έκαψαν φωτιές (για να ζεσταθούν), άφηναν φαγητό γι' αυτούς στο εορταστικό τραπέζι. Οι ιερές είχαν συμπεριλάβει προγόνους που ήρθαν από τον επόμενο κόσμο και συγκέντρωσαν δώρα. Ο σκοπός όλων αυτών των ενεργειών ήταν να κατευνάσουν νεκρούς προγόνους, που θα μπορούσαν να ευλογούν την οικογένεια ή να προκαλούν το κακό - να φοβίσουν, να εμφανιστούν σε ένα όνειρο, να βασανίσουν και ακόμη και να σκοτώσουν εκείνους που δεν ικανοποιούν τις ανάγκες τους.

Πολύ διαδεδομένη μεταξύ των Σλάβων ήταν η πίστη στους λεγόμενους "υποθηκευμένους νεκρούς". Πιστεύεται ότι οι άνθρωποι που δεν πεθαίνουν από το δικό τους θάνατο δεν ηρεμούν μετά το θάνατο και είναι σε θέση να βλάψουν τους ζωντανούς, ως εκ τούτου ήταν φοβερά φοβισμένοι και σεβασμένοι κατά τη διάρκεια του γενικού εορτασμού.

5. Ιερωσύνη. Πρυκασίνα

Σε σύγκριση με άλλα ευρωπαϊκά έθνη, οι Σλάβοι είχαν χαμηλότερο ρυθμό κοινωνικοοικονομικής ανάπτυξης · επομένως, δεν είχαν ανεπτυγμένη και επιρροή ιερατική τάξη. Ο ηγέτης (πρίγκιπας) των αρχαίων Σλάβων συνδύασε διοικητικές, στρατιωτικές και θρησκευτικές λειτουργίες, που είναι γενικά χαρακτηριστικές της περιόδου της στρατιωτικής δημοκρατίας. Ένα ζωντανό παράδειγμα αυτού είναι ο έπος Volkh Vseslavievich, ο πρίγκιπας-μάγος, ο οποίος, μαζί με τη στρατιωτική δύναμη, χρησιμοποιεί επίσης μαγεία (ιδιαίτερα, λυκάνθρωπο). Ένα άλλο παράδειγμα είναι το προφητικό Oleg, του οποίου το ψευδώνυμο δόθηκε και για ορισμένες υπερφυσικές ικανότητες.

Μέσα στα μισά χιλιάδες. ε. Οι σλαβικές φυλές εγκαταστάθηκαν σε αρκετά μεγάλο χώρο, έτσι τα επίπεδα κοινωνικής ανάπτυξής τους διέφεραν. Οι νότιοι Σλάβοι ήρθαν πολύ νωρίς κάτω από την ισχυρή επιρροή του Βυζαντίου και, κατά συνέπεια, του χριστιανισμού, επομένως δεν είναι δυνατόν να μιλήσουμε για ιερωσύνη μεταξύ τους. Οι Δυτικοί Σλάβοι ξεπέρασαν τους Ανατολικούς Σλάβους από την άποψη της κοινωνικής ανάπτυξης, ως εκ τούτου, όπως φαίνεται από τις πηγές, η ιεραρχία των Σλάβων της Βαλτικής έφθασε σε σημαντική επιρροή και μερικές φορές συγκέντρωσε την πολιτική εξουσία στα χέρια τους. Προφανώς, η ιεροσύνη ως περιουσία μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων ήταν μόνο στη διαδικασία σχηματισμού, η οποία διακόπηκε από την εισαγωγή του Χριστιανισμού. Ωστόσο, προφανώς, δεν υπήρχαν τόσα πολλά από αυτά - υπήρχαν πολύ περισσότεροι τυχεροί, μαγεμένοι και θεραπευτές.

Το κοινό όνομα για το πνευματικό κτήμα είναι ιερείς   υπήρχαν «σοφοί» ή «μάγοι». Οι παλαιές ρωσικές πηγές τις αποκαλούν γενικά ως εξής: σοφοί, μάγισσες, αμφιβολίες, πράσινικικες, ναζνίκες, μάγοι, μάγοι, μακεδόνες, «θλιβερές γυναίκες» κ.α.

Η σύνθεση ολόκληρης της ιερατικής τάξης ήταν πολλές διαφορετικές τάξεις. Γνωστοί είναι οι "κυνηγοί σύννεφων μαγείας", αυτοί που υποτίθεται ότι πρόβλεψαν και, με τις μαγικές τους ενέργειες, δημιούργησαν τον καιρό τους ανθρώπους που χρειαζόταν. Υπήρχαν μαγικοί-θεραπευτές που θεραπεύονταν άνθρωποι με παραδοσιακή ιατρική, "μάγοι-khranilniki", οι οποίοι σκηνοθέτησαν τη δύσκολη επιχείρηση κατασκευής όλων των ειδών φυλαχτά, γοητείες και, προφανώς, διακοσμητικές συμβολικές συνθέσεις. Η δημιουργικότητα αυτής της κατηγορίας μαγικών μπορεί να μελετηθεί από αρχαιολόγους που χρησιμοποιούν πολυάριθμα αρχαία κοσμήματα που χρησίμευαν ως φυλακτά ταυτόχρονα, καθώς και εθνογράφους που βασίζονται σε επιζώντα κεντήματα με τη θεά Μακόσ, απευθύνονται προσεκτικά στον ουρανό, θεές των ελαφρών άλογα με άργυρο άλογο και πολλά συμβολικά σχέδια. Η πιο ενδιαφέρουσα κατηγορία των μάγων ήταν οι «σοφιστές των βλασφημιών», οι αφηγητές των «βλασφημών» - οι μύθοι, οι κηδεμόνες των αρχαίων θρύλων και των επικών παραμυθιών (αργότερα, αιώνες αργότερα, η λέξη «βλασφημία» απέκτησε μια αρνητική συνειδητοποίηση και προγενέστερη βλασφημία σημαίνει «λέει»). Οι αφηγητές ονομάζονταν επίσης "κουμπί ακορντεόν", "γοητεία", που συνδέεται με το ρήμα "κουμπί" - για να πει, να τραγουδήσει, να προκαλεί. Εκτός από τους μάγους-μάγους, υπήρχαν γυναίκες μάγισσες, μάγισσες (από το "δώστε έξω" -γνωρίζουν), γοητεία, "δυσκοιλιότητα".

6. Πάνθεον των ειδωλολατρικών θεών. Puzik

Περίπου ενάμιση αιώνες (9-10 αι.), Η Κίεβαν Ρουζ ήταν ένα κράτος με ένα παγανιστικό σύστημα, συχνά αντίθετο στη διείσδυση του Χριστιανισμού. Στην εποχή του Σβιατόσλαβ, σε σχέση με τους πολέμους με το Βυζάντιο, ο Χριστιανισμός έγινε διωγμένη θρησκεία και ο παγανισμός μεταρρυθμίστηκε και αντιτάχθηκε στον Χριστιανισμό που διείσδυσε τη Ρωσία. Η πραγματικότητα απαιτούσε κάποιου είδους εξορθολογισμό της πρωτόγονης ειδωλολατρικής θρησκείας με τις φυλετικές λατρείες της και την ευθυγράμμισή της με το νέο επίπεδο της κρατικής ζωής.

Προς τα τέλη του 10ου αιώνα, ως αποτέλεσμα των μεταρρυθμίσεων, το πάνθεον του Βλαντιμίρ διαμορφώθηκε στη Ρωσία, όπου οι ειδωλολατρικές θεότητες διατάχθηκαν με τη σειρά της αρχαιότητάς τους και καθένας από αυτούς ήταν υπό όρους εναντίον των αρχαίων θεών και των χριστιανών αγίων.

PERUN. Ο επικεφαλής του πρεσβυτένιου πάνθεον, ο ρώσος Δίας ο Θωρακιστής, ο οποίος προχώρησε στην πρώτη θέση στις συνθήκες των στρατιωτικών εκστρατειών στα Βαλκάνια στο 4ο. και στη διαδικασία της δημιουργίας κρατικότητας της Κίεβαν Rus 9-10vv. ως πολιούχος της πριγκιπονικής εξουσίας, της ομάδας και της στρατιωτικής τέχνης. Είχε μια ανθρωπομορφική εμφάνιση πολεμιστή, μερικές φορές ιππικού. Μετά τον εκχριστιανισμό, παρομοίως με τον προφήτη Ηλία.

STRYBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Ουράνιος"). Η αρχαία αρχέγονη θεότητα του ουρανού και του Σύμπαντος, ο «θεός-πατέρας», ο θεός των ατμοσφαιρικών φαινομένων και πάνω απ 'όλα ο άνεμος. Παρόμοια με τον χριστιανό δημιουργό θεό Savoaf. Στην ελληνική μυθολογία, ο Ουρανός αντιστοιχεί περίπου σε αυτό.

DAZHBOG - Ο Ήλιος είναι ο γιος του Svarogs. Η αρχαία θεότητα της φύσης, η ηλιοφάνεια, «λευκό φως», ο δότης των ευλογιών. Αντιστοιχεί πλήρως στον αρχαίο Απόλλωνα και αντιτάχθηκε στον χριστιανικό θεό-γιο. Ο Dazhbog και ο Stribog ήταν αμφότεροι θεοί θεούς.

ΜΑΚΟΣΗ. Η αρχαία θεά της γης και η γονιμότητα. Μια προσθήκη σε αυτό είναι τα "βότσαλα" - γοργόνες που παρέχουν άρδευση των πεδίων με δροσιά. Μπορεί να εξομοιωθεί με την Ελληνική Δήμητρα («τη μητέρα της Γης»), τη χριστιανική μητέρα του Θεού και μοιάζει με την «μητέρα-ωμή γη». Συχνά απεικονίζεται με μια τουρκική "κηπουρική".

SEMARGL. Η θεότητα των σπόρων, των βλαστών και των ριζών των φυτών. Guardian βλαστοί και πιο πράσινο. Με μια ευρύτερη έννοια - ένα σύμβολο του "ένοπλου καλού". Ο διαμεσολαβητής μεταξύ της υπέρτατης θεότητας του ουρανού και της γης, ο αγγελιοφόρος του. Η εικόνα ενός τεράστιου αετού συσχετίστηκε με τον ανώτερο κόσμο. Ήταν άμεσα συνδεδεμένη με το Makoshi, ως θεότητα βλάστησης που σχετίζεται με το έδαφος.

HORS. Η θεότητα του ήλιου. Αντιπροσώπευε μια ορισμένη αδιαχώριστη προσθήκη στην εικόνα του Dazhbog-Sun. Οι τελετουργικοί "στρογγυλοί χοροί" και η ρωσική διάλεκτος "καλό" - "ηλιόλουστο" συνδέονται με το όνομα του Khors. Η σχέση του Horse με το Dazhbog μπορεί να προσδιοριστεί κατ 'αναλογία με τον Ήλιο και τον Απόλλωνα μεταξύ των Ελλήνων.

Ως αποτέλεσμα, φαίνεται ότι υπάρχουν τρεις κατηγορίες θεών: πρώτον, ο πανάρχαιος πρίγκιπας θεός Perun, αντιληπτός όχι μόνο ως θεός μιας καταιγίδας, αλλά και ως θεός των όπλων, πολεμιστών και πριγκίπων. Η δεύτερη κατηγορία αποτελείται από τις αρχαίες θεότητες του ουρανού, της γης και του "λευκού φωτός" - Stribog, Makosh και Dazhbog. Οι θεότητες ενός επιπλέον χαρακτήρα εμπίπτουν στην τρίτη κατηγορία: το άλογο συμπληρώνει το Dazhboga, και το Semargl συμπληρώνει το Makosh.

7. Η επίδραση του παγανισμού στην κουλτούρα και τη ζωή των αρχαίων Σλάβων.   Essentseva

Ο πολιτισμός της Ρωσίας εξελίχθηκε από την αρχή ως συνθετικός, επηρεασμένος από διάφορες πολιτισμικές τάσεις, στυλ και παραδόσεις. Ταυτόχρονα, η Ρωσία αντιγράφει όχι μόνο τυφλά τις επιρροές των άλλων ανθρώπων και τις δανείζει απρόσεκτα, αλλά την εφαρμόζει στις πολιτιστικές της παραδόσεις, στη λαϊκή της εμπειρία, η οποία έχει επιβιώσει από τους προηγούμενους αιώνες, στην κατανόηση του κόσμου και στην ιδέα της όμορφης.

Οι εθνικοί γνώριζαν πολλές μορφές τέχνης. Ασχολούνταν με τη ζωγραφική, τη γλυπτική, τη μουσική και την ανάπτυξη τεχνών. Ένας σημαντικός ρόλος στη μελέτη του πολιτισμού και της ζωής παίζει η αρχαιολογική έρευνα.

Οι ανασκαφές στα εδάφη των αρχαίων πόλεων δείχνουν όλη την ποικιλομορφία της ζωής στην αστική ζωή. Πολλοί βρήκαν θησαυρούς και ανοιχτές ταφές έφεραν οικιακά σκεύη και κοσμήματα σε μας. Η αφθονία των γυναικείων κοσμημάτων στους θησαυρούς που βρέθηκαν στη διάθεση της μελέτης των βιοτεχνιών. Στο Diadema, Colt, σκουλαρίκια αρχαία κοσμηματοπωλεία αντανακλούσε την άποψή τους για τον κόσμο με τη βοήθεια της περίτεχνα floral στολίδι θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για «Kashcheeva θάνατο,» την αλλαγή των εποχών, της ζωής των ειδωλολατρικών θεών ... άγνωστα ζώα, γοργόνες, γρύπες και Semargl κατέλαβαν τη φαντασία τότε οι καλλιτέχνες.

Οι παγανιστές προσέδωσαν μεγάλη σημασία στα ρούχα. Έφερε όχι μόνο λειτουργικό φορτίο, αλλά και κάποια τελετουργία. Τα ρούχα ήταν διακοσμημένα με εικόνες ακτογραμμών, γυναίκες σε εργασία, σύμβολα του ήλιου, της γης και αντανακλούσαν την πολυεπίπεδη κατάσταση του κόσμου. Η ανώτερη βαθμίδα, ο ουρανός συγκρίθηκε με μια κεφαλίδα, παπούτσια που αντιστοιχούσαν στη γη, κλπ.

Δυστυχώς, σχεδόν όλη η παγανιστική αρχιτεκτονική ήταν ξύλινη και σχεδόν χάθηκε για εμάς, αλλά στις επιζώντες παλαιοχριστιανικές χριστιανικές εκκλησίες μπορείτε να δείτε ειδωλολατρικά μοτίβα στη διακόσμηση και στο στολίδι. Αυτό είναι χαρακτηριστικό της περιόδου της διπλής πίστης, όταν ο καλλιτέχνης θα μπορούσε να απεικονίσει έναν χριστιανικό άγιο και παγανιστική θεότητα δίπλα, να συγκεντρώσει ένα σταυρό και αρχαία σλαβικά σύμβολα σε ένα florid στολίδι.

Οι παγανιστικές τελετές και τα φεστιβάλ ήταν πολύ διαφορετικές. Ως αποτέλεσμα αιώνων παρατηρήσεων από τους Σλάβους, δημιουργήθηκε το δικό τους ημερολόγιο, όπου οι ακόλουθες αργίες που συνδέονται με τον γεωργικό κύκλο ήταν ιδιαίτερα έντονες:

Ο ετήσιος κύκλος των παλαιών ρωσικών εορτών συνίστατο σε διάφορα στοιχεία που χρονολογούνται από την ινδοευρωπαϊκή ενότητα των πρώτων αγροτών. Ένα από τα στοιχεία ήταν οι ηλιακές φάσεις, το δεύτερο ήταν ο κύκλος των κεραυνών και της βροχής, ο τρίτος ήταν ο κύκλος των φεστιβάλ συγκομιδής, το τέταρτο στοιχείο ήταν οι ημέρες της μνήμης των προγόνων, το πέμπτο ήταν τα κάλαντα, οι διακοπές στις πρώτες ημέρες κάθε μήνα.

Πολυάριθμες διακοπές, κάλαντα, παιχνίδια, Χριστουγεννιάτικη ώρα φωτίζουν τη ζωή του αρχαίου Σλάβου. Πολλά από αυτά τα τελετουργικά είναι ακόμα ζωντανά σήμερα, ειδικά στις βόρειες περιοχές της Ρωσίας, όπου ο Χριστιανισμός καθίζονταν περισσότερο και πιο δύσκολες, οι παγανιστικές παραδόσεις είναι ιδιαίτερα ισχυρές στο βορρά, γεγονός που προσελκύει αυξημένη προσοχή από τους εθνογράφους.

Η θρησκεία των αρχαίων Σλάβων είναι ένας συνδυασμός θρησκευτικών πεποιθήσεων και σχέσεων που έχουν αναπτυχθεί στην προχριστιανική σλαβική κουλτούρα, καθώς και τρόπους οργάνωσης της πνευματικής εμπειρίας και συμπεριφοράς. Ιστορικά, η θρησκεία των Σλάβων πηγαίνει πίσω στη θρησκεία των αρχαιότερων ινδοευρωπαίων. Αποκτά σχετική ακεραιότητα και πρωτοτυπία στην εποχή της σλαβικής ενότητας, η οποία διήρκεσε μέχρι το δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας. Η σταδιακή επανεγκατάσταση οδήγησε στην εμφάνιση διαφορών στις θρησκευτικές πεποιθήσεις και λατρείες. Επιπλέον, εμφανίστηκαν ορισμένες μορφές θρησκευτικής ζωής, δανεισμένες από τους Σλάβους από τους γειτονικούς λαούς.

Πληροφορίες για τους αρχαίους Σλάβους διατηρήθηκαν κυρίως στην προφορική παράδοση. Η μόνη γραπτή πηγή, " Βιβλίο Veles", Οι ειδικοί έχουν μεγάλες αμφιβολίες για την αυθεντικότητά τους.

Οι σλαβικές ιδέες για το ιερό σχετίζονταν με ιδέες για την υπεράνθρωπη δύναμη, τη ζωή και τη συμπλήρωση της υπάρχουσας ικανότητας ανάπτυξης. Υπήρχε ένα ανεπτυγμένο σύστημα εννοιών που υποδηλώνει υπερφυσικές δυνάμεις. Η υψηλότερη τάξη ήταν οι θεοί. Η έννοια του "Θεού" σημαίνει - δίνοντας μερίδιο, κληρονομιά, πλούτο. Οι θεοί, όπως στην αρχαία θρησκεία, χωρίστηκαν σε ουράνια, υπόγεια και γήινα.

Ανήκε στους θεούς του ουρανού   Perun -   θεολόγος του θεού της πριγκιπικής εξουσίας, της ομάδας και της στρατιωτικής τέχνης. Είχε την ανθρωπόμορφη εμφάνιση πολεμιστή, μερικές φορές ιππικού.   Stribog   - ο θεός των ατμοσφαιρικών φαινομένων, και πάνω απ 'όλα του ανέμου.   Θεός πωλήσεων   ή   Dazhdbog -   το δόσιμο του θεού που συσχετίζεται με τον ήλιο.   Χορωδία   (ηλιόλουστο - συγκρίνετε τη Χορωδία ή τα βουνά των αρχαίων Αιγυπτίων) και   Simargle (μυθολογική εικόνα ενός τεράστιου αετού συσχετισμένου με τον ανώτερο κόσμο).

Οι υπόγειοι θεοί είναι πρωτίστως   Γη, "Η μητέρα του τυριού της Γης", "Breadbinder", Που οι Σλάβοι δεν έχουν ερωτικό χρώμα και στη συνέχεια ταυτίζονται με το Mokosh.   Mokosh -είναι μια γυναικεία θεότητα που είναι προικισμένη μόνο με θετικές ιδιότητες. Ωστόσο, οι Σλάβοι είχαν ιδέες για κακές γυναικείες θεότητες που έπρεπε να κάνουν αιματηρές ανθρώπινες θυσίες. Ο άνδρας υπόγειος θεός θεωρήθηκε   Άσπρο, ο οποίος ονομαζόταν επίσης ο θεϊκός θεός και πιστευόταν ότι θα προσέδιδε άφθονο απόγονο και, κατά συνέπεια, πλούτο. Μια άλλη ιδιότητα του Μπέλες θεωρήθηκε διόραση.

Οι θεοί της γης είναι θεοί ενός κόσμου που κατοικείται από ανθρώπους. Η ευθύνη τους επεκτείνεται στις πολιτιστικές δραστηριότητες, τις κοινωνικές και οικογενειακές σχέσεις, τη ζωή και το περιβάλλον. Είναι πάνω απ 'όλα   Svarog -   θεός της φωτιάς που τοποθετείται στην υπηρεσία του ανθρώπου. Η διαδοχή των γενεών που προέρχονται από κοινούς προγόνους είναι προσωποποιημένη στην εικόνα   Είδος   δίπλα στην οποία αναφέρεται   γυναικών στην εργασία   - παρθένες τύχης, καθορίζοντας το μερίδιο, τη μοίρα του νεογέννητου. Υπήρχαν ιδέες για τους θεούς που συνδέονται με τις επαγγελματικές κατοχές ανθρώπων.

Μαζί με τις έννοιες των ανώτερων θεών, υπήρχαν πεποιθήσεις σε θεούς, πνεύματα και λυκάνθρωπους κατώτερου επιπέδου. Σημαντική ομάδα ονομάζεται   δαίμονεςοι οποίοι πιστώθηκαν με κακόβουλη και καταστροφική δύναμη. Οι δαίμονες περιείχαν τα πνεύματα επικίνδυνων τόπων για επίσκεψη: την έρημο   (goblin),   βάλτους ( τσιπ) φάλαινες   (νερό).   Στο πεδίο που ζούσε   μεσημέρι.   Εξωτερικά, οι δαίμονες εκπροσωπούνταν σε ανθρώπινη, ζωική ή μικτή μορφή.

Το πιο επικίνδυνο ήταν η ομάδα μισών δαιμόνων ανθρώπινης προέλευσης - αυτοί είναι άνθρωποι που δεν έχουν χάσει τον τρόπο ζωής τους,   - ghouls, ghouls, μάγισσες, γοργόνες.   Βλάπτουν την ανθρώπινη φυλή και πρέπει να φοβούνται. Υπήρξε επίσης η προσωποποίηση των ασθενειών:   περνώντας, πυρετός, μάρα, κικίμορα   και άλλοι

Μια άλλη ομάδα χαρακτήρισε την έννοια της μοίρας:   Μοιραστείτε, Nedolya, περίφημα, Αλίμονο, Αλήθεια, Krivda   και άλλοι

Οι Σλάβοι είχαν μια πίστη στην αθανασία της ψυχής, στη μεταθανάτια ύπαρξή της. Κατά τη διάρκεια της ταφής ήταν απαραίτητο να παρατηρηθούν όλες οι λεπτότητες της ιεροτελεστίας και μόνο στην περίπτωση αυτή η ψυχή βρίσκει την ειρήνη και στη συνέχεια θα βοηθήσει τους απογόνους. Οι Σλάβοι κατέφυγαν σε διάφορες μορφές ταφής, συχνά σε καύση. Ένα ιδιαίτερο μέρος στην κατανόηση του κόσμου μεταξύ των Σλάβων καταλαμβάνεται από το νερό. Πιστεύουν ότι το νερό είναι ένα στοιχείο που συνδέει τον ζωντανό και τον άλλο κόσμο.

Στα δύσκολα χρόνια, οι Σλάβοι κατέφυγαν στην τελετουργική δολοφονία των ηλικιωμένων με την ελπίδα ότι ένας άλλος συγγενής που είχε εισέλθει στον κόσμο θα διευκόλυνε τη μοίρα των ζωντανών. Αυτή η τελετή ονομαζόταν " να βάλεις ένα νάρθηκα. "

Υπήρχαν πολλές τελετές που συνοδεύουν ένα άτομο σε έναν άλλο κόσμο, αλλά δεν έπρεπε να παρατηρηθούν λιγότερες τελετές μετά την κηδεία. Μεγαλύτερη σημασία   trizna -διαγωνισμοί και γιορτές · η έννοια αυτής της τελετής είναι να ενεργοποιήσει τις δυνάμεις της ζωής, στη νίκη της πάνω στις δυνάμεις του θανάτου.

Μια τελετή κηδείας είναι μια ιεροτελεστία διέλευσης. Οι μεταβατικές τελετές περιλαμβάνουν επίσης γάμους και τοκετό. Υπήρχε ένα τελετουργικό ημερολογίου:   Χριστουγεννιάτικη ώρα, Μάλενιτσα.   Μερικές φορές οι τελετουργίες συνοδεύονταν από ανθρώπινες θυσίες, αλλά πιο συχνά τα θύματα ήταν χωρίς αίμα με τη μορφή τροφίμων ή άλλων δώρων. Συχνά θυσιαζόταν φαγητό κατά τη διάρκεια της γιορτής. Στη λαογραφία, έχουν διατηρηθεί πολλές αποδείξεις θυσίας. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι σε αυτές τις γιορτές ο Θεός είναι παρών με τη μορφή ενός προσκεκλημένου και ταυτόχρονα του κυρίου της τελετουργικής γιορτής, η οποία ονομάστηκε " Ο Κύριος

Η φήμη της τύχης ήταν ευρέως διαδεδομένη. Δεδομένου ότι το νερό ήταν το όριο μεταξύ των κόσμων - του άλλου κόσμου και του άλλου κόσμου, πολλά περιουσιακά στοιχεία περιλαμβάνουν τη χειραγώγηση του νερού.

Η κύρια μονάδα της θρησκευτικής ζωής ήταν   την οικογένεια   ή οικογενειακή κοινότητα -   γένους.   Τα ρήματα κρατήθηκαν από τον επικεφαλής της οικογένειας. Δεν υπήρχαν ειδικοί ιερείς, αν και υπήρχαν ειδικοί σε μασά -   οι σοφοί.