σας δακρύζει, τους λάτρεις όλων των ενδιαφερόντων. Σήμερα θα θέλαμε να αγγίξουμε τα θρησκευτικά θέματα, δηλαδή τη διαίρεση της χριστιανικής εκκλησίας σε ορθόδοξους και καθολικούς. Γιατί συνέβη αυτό; Τι συνέβαλε σε αυτό; Θα μάθετε για αυτό σε αυτό το άρθρο.

Ο Χριστιανισμός παίρνει τις ρίζες του στον 1ο αιώνα μ.Χ. Εμφανίστηκε στα εδάφη της παγανιστικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Την περίοδο IV - VIII αιώνα ενισχύθηκε και εδραιώθηκε το δόγμα του Χριστιανισμού. Όταν έγινε η κρατική θρησκεία της Ρώμης, άρχισε να εξαπλώνεται όχι μόνο εντός του ίδιου του κράτους, αλλά σε ολόκληρη την ευρωπαϊκή ήπειρο. Με την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία. Έτσι συνέβη ότι χωρίστηκε στο δυτικό (με το κέντρο στη Ρώμη) και στο ανατολικό (με κέντρο στην Κωνσταντινούπολη). Η απειλή του σχίσματος (σχίσμα) ξεκίνησε κάπου στον 8ο-9ο αιώνα. Οι λόγοι για αυτό ήταν διαφορετικοί:

• Οικονομικό. Η Κωνσταντινούπολη και η Ρώμη έγιναν αυτοδύναμα ισχυρά οικονομικά κέντρα των εδαφών τους. Και δεν ήθελαν να υπολογίζουν μεταξύ τους.
• Πολιτικό. Η επιθυμία να συγκεντρωθούν στα χέρια όχι μόνο της οικονομικής ανεξαρτησίας, αλλά και της θρησκευτικής. Και η ειλικρινής αντιπαράθεση μεταξύ των Πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης και των παπών. Θα πρέπει να ειπωθεί εδώ
• Σχετικά με την κύρια διαφορά: ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης δεν είχε αρκετή εξουσία και οι βυζαντινοί αυτοκράτορες παρεμβαίνουν συχνά στις υποθέσεις του. Στη Ρώμη, όλα ήταν διαφορετικά. Οι ευρωπαίοι μονάρχες χρειάζονται δημόσια στήριξη από τους παπάδες, παίρνοντας μια κορώνα από αυτούς.

Ο τρόπος ζωής δύο διαφορετικών τμημάτων του πρώην τμήματος της αυτοκρατορίας οδήγησε στις μη αναστρέψιμες συνέπειες της διάσπασης του Χριστιανισμού.

Τον 9ο αιώνα ο Πάπας Νικόλαος Α και ο Πατριάρχης Φώτιος προδίδουν ο ένας τον άλλον αναθήματα (κατάρα). Και ήδη στον 11ο αιώνα, το μίσος τους ξέσπασε με ακόμα μεγαλύτερη δύναμη. Το 1054 υπήρξε μια τελική και αμετάκλητη διάσπαση του χριστιανισμού. Ο λόγος για αυτό ήταν η απληστία και η επιθυμία να καταλάβει τη γη από τον Πάπα Λέοντα ΙΧ, ο οποίος υπακούσε στον Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης. Την εποχή εκείνη, ο Μιχαήλ Κερουλάρι κυβέρνησε στην Κωνσταντινούπολη. Παρακολούθησε σκληρά τις προσπάθειες του Λέοντα ΙΧ να καταλάβει αυτά τα εδάφη.

Μετά από αυτό, η Κωνσταντινούπολη και η Ρώμη δήλωσαν ο ένας τον άλλο θρησκευτικούς αντιπάλους Η ρωμαϊκή Εκκλησία άρχισε να ονομάζεται καθολικός (δηλαδή παγκοσμίως, κόσμος) και η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης - Ορθόδοξη, δηλαδή αληθινά αλήθεια.

Έτσι, ο βασικός λόγος για το σχίσμα ήταν η προσπάθεια των ανώτερων εκκλησιαστών της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης να επηρεάσουν και να διευρύνουν τα σύνορά τους. Στη συνέχεια, σε αυτόν τον αγώνα, ξεκίνησαν οι διαφορές στις πίστες των δύο εκκλησιών. Η διάσπαση του Χριστιανισμού αποδείχθηκε αποκλειστικά πολιτικός παράγοντας.

Η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ των εκκλησιών ήταν η παρουσία ενός τέτοιου σώματος όπως η Ιερά Εξέταση, η οποία κατέστρεψε τους ανθρώπους που κατηγορήθηκαν για αίρεση. Στο σημερινό στάδιο, το 1964 πραγματοποιήθηκε συνάντηση μεταξύ του Πατριάρχη Αθηνογώρου και του Πάπα Παύλου VI, το αποτέλεσμα του οποίου ήταν μια προσπάθεια συμφιλίωσης. Τον επόμενο χρόνο αφαιρέθηκαν όλα τα αμοιβαία αναθήματα, αλλά στην πράξη αυτό δεν είχε σημασία.

Σχίσμα της εκκλησίας (ορθόδοξο, καθολικό, μεγάλο σχίσμα)

Η επίσημη διάσπαση του ναού σε καθολικό στη Δύση με κέντρο στη Ρώμη και ορθόδοξο χωρισμό στην Ανατολή με κέντρο στην Κωνσταντινούπολη έγινε το 1054. Οι ιστορικοί εξακολουθούν να μην μπορούν να καταλήξουν σε συναίνεση για τα αίτια τους. Κάποιοι θεωρούν την κύρια προϋπόθεση για να σπάσουν την αξίωση του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης στην υπεροχή στη χριστιανική εκκλησία. Άλλοι είναι η επιθυμία του Πάπα να υποτάξει τις εκκλησίες της νότιας Ιταλίας.

Οι ιστορικές προϋποθέσεις του σχίσματος ριζώνουν τον 4ο αιώνα, όταν η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, της οποίας η κρατική θρησκεία έγινε Χριστιανισμός, είχε μια δεύτερη πρωτεύουσα - την Κωνσταντινούπολη (τώρα Κωνσταντινούπολη). Η γεωγραφική απόσταση μεταξύ των δύο πολιτικών και πνευματικών κέντρων - της Κωνσταντινούπολης και της Ρώμης - οδήγησε στην εμφάνιση τελετουργικών και δογματικών διαφορών μεταξύ των εκκλησιών της δυτικής και ανατολικής πλευράς της αυτοκρατορίας, οι οποίες με την πάροδο του χρόνου δεν θα μπορούσαν παρά να οδηγήσουν στην αναζήτηση της αλήθειας και του αγώνα για ηγεσία.

Το χάσμα ενισχύθηκε από στρατιωτικές επιχειρήσεις, όταν η Κωνσταντινούπολη νικήθηκε στην 4η σταυροφορία του παπισμού από τους σταυροφόρους το 1204. Η διάσπαση δεν έχει ακόμη ξεπεραστεί, αν και το 1965 άρχισαν οι αμοιβαίες καταχρήσεις.

Ο δεύτερος διαχωρισμός ανάλογου μεγέθους άρχισε στην εκκλησία, όταν οι πιστοί άρχισαν να μεταφράζουν τη Βίβλο στις μητρικές τους γλώσσες και να επιστρέφουν στις αποστολικές πηγές, εγκαταλείποντας τα δόγματα των κρατικών εκκλησιών που έρχονταν σε αντίθεση με τις Ιερές Γραφές και συμπληρώνονταν με αυτήν. Πρέπει να σημειωθεί ότι για μεγάλο χρονικό διάστημα σε σημαντικό μέρος των εκκλησιών χρησιμοποιήθηκε μόνο το λατινικό κείμενο της Βίβλου. Και το 1231, ο Πάπας Γρηγόριος ΙΧ απαγόρευε στους λαούς της δυτικής εκκλησίας να διαβάζουν τις Αγίες Γραφές σε οποιαδήποτε γλώσσα, η οποία ακυρώθηκε επίσημα μόνο από το Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού το 1962-1965. Παρά την απαγόρευση, σε μια πιο προοδευτική Ευρώπη, η μετάφραση της Βίβλου σε γηγενείς γλώσσες κατανοητές από τους απλούς ανθρώπους ξεκίνησε τον 16ο αιώνα.

Το 1526, κατόπιν αιτήματος των γερμανών πρίγκιπα, το Speyer Reichstag ενέκρινε ψήφισμα σχετικά με το δικαίωμα κάθε γερμανικού πρίγκιπα να επιλέξει θρησκεία για τον ίδιο και τους υποκειμένους του. Ωστόσο, το δεύτερο Speyer Reichstag το 1529 ακύρωσε αυτή την απόφαση. Σε απάντηση, οι πέντε πρίγκιπες των αυτοκρατορικών πόλεων της Γερμανίας ακολούθησαν μια διαμαρτυρία, από την οποία έφτασε ο όρος «Προτεσταντισμός» (λατ. Προστάσιος, γεννημένος προτεσταντής - δηλώνοντας δημοσίως). Έτσι, νέες εκκλησίες, που αναδύονται από το στήθος των κυρίαρχων ονομασιών, ονομάζονταν Προτεστάντες. Τώρα ο Προτεσταντισμός είναι ένας από τους τρεις βασικούς τομείς του Χριστιανισμού, μαζί με τον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία.

Στο εσωτερικό του Προτεσταντισμού υπάρχουν πολλά δόγματα, τα οποία βασικά διαφέρουν στην ερμηνεία ορισμένων κειμένων της Βίβλου που δεν επηρεάζουν τη βασική αρχή της σωτηρίας στον Χριστό. Γενικά, ένα σημαντικό μέρος αυτών των εκκλησιών είναι φιλικό και ενωμένο κυρίως - δεν αναγνωρίζουν την ηγεσία του Πάπα και των ανώτατων πατριαρχών. Πολλές προτεσταντικές εκκλησίες καθοδηγούνται από την αρχή της "Sola Scriptura" (lat. "Scripture only").

Όσο για τη Ρωσία, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν επέτρεψε τη μετάφραση της Βίβλου σε γλώσσα κατανοητή στους απλούς ανθρώπους μέχρι τον 19ο αιώνα. Μια συνοδική μετάφραση της Αγίας Γραφής από την εκκλησιαστική σλαβονική σε ρωσική πραγματοποιήθηκε στη Ρωσία μόνο το 1876. Μέχρι τώρα, οι Ρώσσοι μιλώντες των περισσότερων χριστιανικών ονομασιών το χρησιμοποιούν.

Σύμφωνα με τον οργανισμό "Operation World", υπάρχουν περίπου 943 εκατομμύρια καθολικοί, 720 εκατομμύρια Προτεστάντες και 211 εκατομμύρια Ορθόδοξοι Χριστιανοί σε όλο τον κόσμο (Operation Peace, 2001).

Υπάρχουν χώρες στις οποίες κυριαρχεί μία ή η άλλη ονομασία. Ένας δικτυακός τόπος που ειδικεύεται στα στατιστικά στοιχεία για τις παγκόσμιες θρησκείες παρέχει τις ακόλουθες πληροφορίες. Περισσότερα 50%   του πληθυσμού Καθολικοί συνθέτουν την Ιταλία, τη Γαλλία, την Ισπανία, την Ιρλανδία, το Μεξικό, την Πολωνία, τον Καναδά, την Αργεντινή, την Πορτογαλία, την Αυστρία, το Βατικανό, το Βέλγιο, τη Βολιβία, την Κολομβία, στην Κούβα. Ορθόδοξοι   - στη Ρωσία, την Αρμενία, τη Λευκορωσία, τη Βουλγαρία, τη Γεωργία, την Ελλάδα, τη Μακεδονία, τη Μολδαβία, τη Ρουμανία, τη Σερβία και το Μαυροβούνιο, διαδηλωτές   - στις ΗΠΑ, τη Μεγάλη Βρετανία, τη Δανία, τη Φινλανδία, τη Γροιλανδία, την Ισλανδία, τη Νορβηγία, τη Σουηδία, τη Νέα Ζηλανδία, τη Σαμόα, τη Ναμίμπια, τη Νότια Αφρική, την Τζαμάικα, την Ταϊτή.

Ωστόσο, όλα αυτά τα στοιχεία δεν αντικατοπτρίζουν σωστά την πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα, μπορεί να υπάρχουν ακόμη περισσότεροι προτεστάντες απ 'ό, τι οι Ορθόδοξοι και οι Καθολικοί. Μετά από όλα, ο αριθμός των πιστών πραγματικά δηλώνει   στην καθημερινή τους ζωή, η Ορθοδοξία και ο Καθολικισμός είναι πολύ μικρότερες από τον αριθμό εκείνων που ισχυρίζονται ότι ανήκουν σε αυτές τις θρησκείες. Εννοώ, ένα σημαντικό μέρος των Προτεσταντών γνωρίζει τι πιστεύουν. Μπορούν να εξηγήσουν γιατί είναι Προτεστάντες και ανήκουν σε μια συγκεκριμένη εκκλησία. Διάβασαν τη Βίβλο, παρακολούθησαν υπηρεσίες. Και η πλειοψηφία των Καθολικών και των Ορθοδόξων εξετάζει την εκκλησία από καιρό σε καιρό, ενώ δεν γνωρίζουν καν τη Βίβλο και καν δεν καταλαβαίνουν πώς διαφέρουν δογματικά ο Καθολικισμός, η Ορθοδοξία και ο Προτεσταντισμός. Αυτοί οι πιστοί πιστεύουν απλώς ότι είναι καθολικοί ή ορθόδοξοι από την εκκλησία όπου βάφτισαν, δηλαδή από τον τόπο κατοικίας ή από την πίστη των γονιών τους. Δεν μπορούν να ισχυριστούν ότι έχουν γίνει Καθολικοί ή Ορθόδοξοι επειδή γνωρίζουν, μοιράζονται πλήρως και αποδέχονται τα δόγματα της εκκλησίας τους. Δεν μπορούν να πουν ότι έχουν διαβάσει τη Βίβλο και είναι σίγουροι ότι τα δόγματα τους είναι σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Γραφών.

Έτσι, οι περισσότεροι Καθολικοί και Ορθόδοξοι δεν είναι αυτοί, επειδή δεν ξέρουν τα δόγματα των εκκλησιών τους και δεν τους ενσωματώνουν στη ζωή. Αυτό επιβεβαιώνεται από τα αποτελέσματα πολλών δημοσκοπήσεων. Έτσι, σύμφωνα με το Πανρωσικό Κέντρο Μελέτης της Δημόσιας Γνώμης (VTsIOM), που ελήφθη την άνοιξη του 2009, μόνο το 4% των ερωτηθέντων που θεωρούν ότι είναι Ορθοδοξία αποδέχονται τα μυστήρια, 3% προσεύχονται όπως ορίζει η εκκλησία. Τα αποτελέσματα μιας μελέτης του VTsIOM που διενεργήθηκε την άνοιξη του 2008 έδειξαν ότι μόνο το 3% των Ορθοδόξων χριστιανών παρατηρούν πλήρως τη Σαρακοστή. Μια δημογραφική έρευνα που διεξήχθη από το Ίδρυμα Δημόσιας Γνώμης (FOM) την άνοιξη του 2008 έδειξε ότι μόνο το 10% των Ορθοδόξων πηγαίνει στην εκκλησία τουλάχιστον μία φορά το μήνα. Σύμφωνα με στοιχεία που έλαβε το 2006 ο τομέας της κοινωνιολογίας της θρησκείας του Ινστιτούτου Κοινωνικών και Πολιτικών Σπουδών της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών (ISPI RAS), το 72% των Ρώσων που θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, δεν έλαβαν καθόλου το ευαγγέλιο ούτε το διαβάσουν πριν από λίγο καιρό!

Δυστυχώς, επί του παρόντος, η εικόνα των ολοκληρωτικών αιρέσεων συχνά δημιουργείται σκόπιμα σε σχέση με τα προτεσταντικά δόγματα στη Ρωσία, την Ουκρανία, τη Λευκορωσία και άλλες χώρες της πρώην ΕΣΣΔ. Εν τω μεταξύ, ο Προτεσταντισμός είναι μια τεράστια εκκλησία με αιώνια ιστορία και ένα σμήνος εκατομμυρίων, όμορφα σπίτια προσευχής και ναούς, θεαματική λατρεία, εντυπωσιακή εργασία στον ιεραποστολικό και κοινωνικό τομέα κ.α. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, οι χώρες που κυριαρχούν στο προτεσταντισμό περιλαμβάνουν τη Σουηδία, τις Ηνωμένες Πολιτείες, τη Μεγάλη Βρετανία, τη Δανία, τη Φινλανδία, τη Γροιλανδία, την Ισλανδία, τη Νορβηγία ... δηλ. Τα κράτη που είναι πιο ανεπτυγμένα οικονομικά και κοινωνικά. Λιγότερο από το μισό, αλλά περισσότερο από το 20% του πληθυσμού, οι προτεστάντες απαρτίζουν τη Γερμανία, τη Λετονία, την Εσθονία, την Ουγγαρία, τη Σκωτία, την Ελβετία, την Αυστραλία, τον Καναδά, τη Γουατεμάλα και άλλες χώρες.

Γεια σου, Σίμων.

Αρχικά, θα καθορίσουμε την έννοια των λέξεων "Καθολική", "Ορθόδοξη", "Προτεστάντη". Θα προσπαθήσω να το χρησιμοποιήσω έτσι ώστε το κείμενο να περιέχει ένα ελάχιστο υποκειμενικό στοιχείο.

Ορθοδοξία (γράψιμο-χαρτί από την ελληνική. "Ορθοδοξία", γράμματα. "Σωστή κρίση")

Ο προτεσταντισμός (από τους Λατίνους προτεστάντες, το γένος προτεστάντης - δηλώνει δημόσια) είναι ένας από τους τρεις κύριους τομείς του Χριστιανισμού, μαζί με τον Καθολικό και την Ορθοδοξία, που αντιπροσωπεύουν ένα συνδυασμό πολυάριθμων και ανεξάρτητων Εκκλησιών και ονομασιών που σχετίζονται με την προέλευσή τους στην Μεταρρύθμιση - XVI αιώνα στην Ευρώπη.

Η κατάτμηση της χριστιανικής εκκλησίας το 1054 - μια εκκλησία που χωρίστηκε, μετά την οποία η χριστιανική εκκλησία χωρίστηκε τελικά σε μια ρωμαιοκαθολική εκκλησία και μια ορθόδοξη εκκλησία με κέντρο στην Κωνσταντινούπολη.

Στην πραγματικότητα, οι διαφωνίες μεταξύ του Πάπα και του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης άρχισαν πολύ πριν από το 1054, αλλά το 1054 ο Πάπας Λέων ΙΧ έστειλε δεσμούς στην Κωνσταντινούπολη με επικεφαλής τον Καρδινάλιο Χούμπερτ για την επίλυση της σύγκρουσης, η οποία ξεκίνησε με το κλείσιμο των λατινικών εκκλησιών στην Κωνσταντινούπολη το 1053 με εντολή του Πατριάρχη Μιχαήλ Κιρουλάριου στην οποία ο «καγκελάριος» Νικηφόρος έριξε τα δώδεμα δώρα, που προετοιμάστηκαν σύμφωνα με τη δυτική παράδοση από άζυμο ψωμί, από τους κατόχους των δώρων, και τα σφράγισε κάτω από τα πόδια. Ωστόσο, δεν ήταν δυνατό να βρεθεί ένας δρόμος προς τη συμφιλίωση και στις 16 Ιουλίου 1054 στην Αγία Σοφία οι παπικοί νόμοι ανακοίνωσαν την εναπόθεση του Cyrular και την αποκήρυξή του. Απαντώντας σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναιτιολόγησε τους μάρτυρες.

Η διάσπαση δεν έχει ακόμη ξεπεραστεί, παρόλο που οι αμοιβαίες καταχρήσεις άρχισαν το 1965.

Η διάσπαση είχε πολλούς λόγους: τελετουργικές, δογματικές, ηθικές διαφορές μεταξύ των δυτικών και ανατολικών εκκλησιών, διαμάχες ιδιοκτησίας, αγώνας του παπά και του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης για την υπεροχή μεταξύ των χριστιανικών πατριάρχων, διαφορετικές γλώσσες λατρείας (λατινική στη δυτική εκκλησία και ελληνική στα ανατολικά).

Μπορείτε να βρείτε ακόμα πιο λεπτομερείς πληροφορίες σχετικά με το θέμα του Μεγάλου Σχίσματος.

Εμφανίσεις του Προτεσταντισμού, της Μεταρρύθμισης(από τη μεταρρύθμιση - μετασχηματισμός) - ένα κοινωνικό κίνημα στη Δυτική και Κεντρική Ευρώπη τον 16ο αιώνα, που στρέφεται κατά των παραδόσεων της χριστιανικής πίστης που έχουν αναπτυχθεί στην Καθολική Εκκλησία.

Η μεταρρύθμιση άρχισε με την εμφάνιση του Μάρτιν Λούθερ στη Γερμανία το 1517. Οι ιδεολόγοι της Μεταρρύθμισης υπέβαλαν τις διατριβές, οι οποίες αρνήθηκαν στην πραγματικότητα την ανάγκη για την ιεραρχία της Καθολικής Εκκλησίας και του κληρικού γενικά. Η καθολική ιερή παράδοση απορρίφθηκε, τα δικαιώματα της εκκλησίας να προσγειωθεί ο πλούτος κλπ. Στερήθηκαν.

Η Μεταρρύθμιση έθεσε τα θεμέλια για τον Προτεσταντισμό (με τη στενή έννοια, η Μεταρρύθμιση είναι η εφαρμογή των θρησκευτικών μεταμορφώσεων στο πνεύμα του).

Αγία Γραφή άποψη.   Αν και, αν θέλετε μια απάντηση για τους λόγους των διαχωρισμών   από τη σκοπιά της Βίβλου, θα είναι κάπως διαφορετική: η Βίβλος γράφει γι 'αυτό σε πολλά βιβλία (μελέτη του Ζακ Ντουτσάν του βιβλίου του Δανιήλ - - το συνιστώ!). Αυτό είναι ένα πολύ εκτεταμένο ξεχωριστό θέμα.

Διαβάστε περισσότερα σχετικά με το θέμα "Θρησκεία, Εκκλησίες και Εκκλησία":

Ο κατακερματισμός της χριστιανικής εκκλησίαςεπίσης Μεγάλη ρωγμή   και Μεγάλο σχίσμα   - Εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά το οποίο η Εκκλησία τελικά χωρίστηκε στην Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στη Δύση με κέντρο στη Ρώμη και την Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή με κέντρο στην Κωνσταντινούπολη. Η διαίρεση που προκάλεσε η διάσπαση δεν έχει ξεπεραστεί μέχρι σήμερα, παρά το γεγονός ότι το 1965 τα αμοιβαία αναθήματα άρθηκαν αμοιβαία από τον Πάπα Παύλο VI και τον Οικουμενικό Πατριάρχη Αθηναγόρα.

Εγκυκλοπαίδεια YouTube

• 1 / 5

  Το 1053, μια εκκλησιαστική αντιπαράθεση ξεκίνησε για επιρροή στη νότια Ιταλία μεταξύ του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης Μιχαήλ Κερουλάριου και του Πάπα Λέοντα ΙΧ. Εκκλησίες στη νότια Ιταλία ανήκαν στο Βυζάντιο. Ο Μιχαήλ Κερουλάρι έμαθε ότι η ελληνική τελετή αντικαταστάθηκε από τη λατινική εκεί και έκλεισαν όλους τους ναούς της λατινικής ιεροτελεστίας στην Κωνσταντινούπολη. Ο πατριάρχης αναθέτει στον Βούλγαρο Αρχιεπίσκοπο Λέοντα της Οχρίδας να συντάξει ένα μήνυμα κατά των Λατίνων, στο οποίο θα καταδικαστεί η λειτουργία της υπηρεσίας για το άζωτο. νηστεία το Σάββατο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. έλλειψη τραγουδιού "Hallelujah" κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής? τρώνε στραγγαλισμένα ψάρια. Η επιστολή εστάλη στην Απουλία και απευθύνθηκε στον επίσκοπο Ιωάννη του Τρανίου και μέσω αυτού σε όλους τους επισκόπους των Φράγκων και "τον πιο σεβαστό πάπα". Ο Humbert Silva-Candida έγραψε το διάλογο της σύνθεσης, στο οποίο υπερασπίστηκε τις λατινικές τελετουργίες και καταδίκασε τους Έλληνες. Σε απάντηση, ο Nikita Stifat γράφει μια πραγματεία, «Αντί-Διάλογος», «Ο Λόγος για το Ασταθή Ψωμί, το Σαββατοκύριακο και ο Γάμος των Ιερέων», κατά του έργου του Humbert.

  Εκδηλώσεις του 1054

  Το 1054, ο Λέων έστειλε ένα μήνυμα προς την Κερλαρία, η οποία, προς υποστήριξη των παπικών αιτημάτων για πλήρη εξουσία στην Εκκλησία, περιείχε εκτεταμένα αποσπάσματα από ένα ψεύτικο έγγραφο γνωστό ως δώρο του Κωνσταντίνου, επιμένοντας στην αυθεντικότητά του. Ο πατριάρχης απέρριψε τον ισχυρισμό του Πάπα για υπεροχή, μετά τον οποίο ο Λέων έστειλε νομικούς στην Κωνσταντινούπολη τον ίδιο χρόνο για να διευθετήσει τη διαμάχη. Το κύριο πολιτικό καθήκον της παπικής πρεσβείας ήταν η επιθυμία να λάβει στρατιωτική βοήθεια από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα στον αγώνα κατά των Νορμανδών.

  Στις 16 Ιουλίου 1054, μετά τον θάνατο του Πάπα Λέον IX, στην Αγία Σοφία στην Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί μύστες ανακοίνωσαν την εναπόθεση του Κεραρίου και την αποκήρυξή του. Απαντώντας σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναιτιολόγησε τους μάρτυρες.

  Λόγοι για τη διάσπαση

  Οι ιστορικές τοποθεσίες του σχίσματος έχουν τις ρίζες τους στην ύστερη αρχαιότητα και στους πρώτους Μεσαίωνα (ξεκινώντας με την καταστροφή της Ρώμης από τις δυνάμεις του Αλαρίσκου το 410) και προκαλούνται από την εμφάνιση τελετουργικών, δογματικών, δεοντολογικών, αισθητικών και άλλων διαφορών μεταξύ της δυτικής (συχνά αποκαλούμενης Λατινικής Καθολικής) Ορθόδοξες) παραδόσεις.

  Άποψη της Δυτικής (Καθολικής) Εκκλησίας

  1. Ο Μιχαήλ ονομάζεται λανθασμένα ο πατριάρχης.
  2. Όπως οι Σιμωνίτες, πωλούν το δώρο του Θεού.
  3. Όπως και οι Βαλένθιοι, βομβαρδίζουν τους εξωγήινους και τους κάνουν όχι μόνο κληρικούς, αλλά και επισκόπους.
  4. Όπως οι Αρειανοί, βαφτίζουν το βαπτισμένο στο όνομα της Αγίας Τριάδας, ειδικά των Λατίνων.
  5. Όπως και οι Donatists, ισχυρίζονται ότι σε ολόκληρο τον κόσμο, εκτός από την Ελληνική Εκκλησία, η Εκκλησία του Χριστού, η αληθινή Ευχαριστία και το βάπτισμα έχουν χάσει.
  6. Όπως ο Νικόλαος, οι γάμοι επιτρέπουν στους υπουργούς του βωμού.
  7. Όπως οι Σεβίριοι, συκοφαντούν το νόμο του Μωυσή.
  8. Όπως και οι Dukhobors, η προέλευση του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό (filioque) αποκόπτεται στο θρήσκευμα.
  9. Όπως και οι Μανιχαίοι, θεωρούν το ζυγό να είναι ζωντανό.
  10. Οι Εβραίοι Ναζί παρατηρούν σωματικούς καθαρισμούς, τα νεογέννητα δεν βαφτίζονται πριν από οκτώ ημέρες γέννησης, οι γονείς δεν τιμούνται με την κοινωνία και αν είναι παγανιστές, αρνούνται το βάπτισμα.

  Όσο για την άποψη του ρόλου της ρωμαϊκής εκκλησίας, σύμφωνα με τους Καθολικούς συγγραφείς, αποδεικτικά στοιχεία του δόγματος της απεριόριστης υπεροχής και της καθολικής δικαιοδοσίας του Ρωμαίου επισκόπου ως διάδοχο του Αγίου. Ο Πέτρος υπάρχει από τον 1ο αιώνα. (Κλήμης της Ρώμης) και αργότερα βρέθηκε παντού τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή (ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, ο Ιρεναίος, ο Κύπριος της Καρχηδόνας, ο Ιωάννης ο Χρυσοστόμος, ο Λέων ο Μέγας, ο Γόρμπιτς, ο Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Θεόδωρος Σγουίτης κλπ.). μια ορισμένη "υπεροχή τιμής" είναι αβάσιμη.

  Μέχρι τα μέσα του πέμπτου αιώνα η θεωρία αυτή χαρακτηριζόταν από ημιτελείς, κατακερματισμένες σκέψεις και μόνο ο Πάπας Λέων ο Μέγας τους εξέφραζε συστηματικά και έβγαζε στα εκκλησιαστικά του κηρύγματα τα οποία παρέδωσε την ημέρα της χειροτονίας του πριν από τη συνάντηση ιταλών επισκόπων.

  Τα κύρια σημεία αυτού του συστήματος μειώνονται, πρώτον, στο γεγονός ότι η Αγία ο απόστολος Πέτρος είναι οι πριγκίπισσες ολόκληρης της τάξης των αποστόλων, ανώτεροι από όλους τους άλλους και με εξουσία, είναι ο πρωθυπουργός όλων των επισκόπων, έχει αναλάβει την φροντίδα όλων των προβάτων, έχει αναλάβει τη φροντίδα όλων των ποιμένων της Εκκλησίας.

  Δεύτερον, όλα τα δώρα και τα προνόμια του αποστόλου, ιεροσύνης και ποιμένα δίνονται εντελώς και πρώτα απ 'όλα στον Απόστολο Πέτρο και μέσω αυτού και όχι μόνο μέσω αυτού υποβάλλονται από τον Χριστό και όλους τους άλλους αποστόλους και ποιμένες.

  Τρίτον, το πρωτόσωμα ap. Η Πέτρα δεν είναι προσωρινό ίδρυμα, αλλά μόνιμο. Τέταρτον, η κοινωνία των Ρωμαίων επισκόπων με τον υπέρτατο απόστολο είναι πολύ κοντά: κάθε νέος επίσκοπος λαμβάνει ένα ap. Petra στο τμήμα Petrova, και από εδώ χορηγείται το ap. Η ευλογημένη δύναμη μεταφέρεται επίσης στον Πέτρο με τους διαδόχους του.

  Από αυτό, πρακτικά για τον Πάπα Λέο, ακολουθεί:
    1) δεδομένου ότι ολόκληρη η Εκκλησία βασίζεται στην σταθερότητα της Petrova, αυτοί που απομακρύνονται από αυτό το προπύργιο τοποθετούνται έξω από το μυστηριώδες σώμα της Εκκλησίας του Χριστού.
    2) Αυτός που παραβιάζει την εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου και αρνείται να υπακούσει στον αποστολικό θρόνο δεν θέλει να υπακούσει στον ευλογημένο απόστολο Πέτρο.
    3) αυτός που απορρίπτει την εξουσία και την υπεροχή του Αποστόλου Πέτρου δεν μπορεί να μειώσει την αξιοπρέπειά του στο ελάχιστο, αλλά το αλαζονικό πνεύμα υπερηφάνειας εκτοξεύεται στον κατώτερο κόσμο.

  Παρά το αίτημα του Πάπα Λέοντος Ι να συγκαλέσει το IV Οικουμενικό Συμβούλιο στην Ιταλία, το οποίο υποστηρίχθηκε από τον βασιλικό λαό του δυτικού μισού της αυτοκρατορίας, το IV Οικουμενικό Συμβούλιο συγκλήθηκε από τον αυτοκράτορα Μαρτσιάν στην Ανατολή, στη Νίκαια και στη Χαλκηδόνα και όχι στη Δύση. Στις συζητήσεις του καθεδρικού ναού, οι πατέρες του Συμβουλίου ήταν πολύ επιφυλακτικοί για τις ομιλίες των μαρτυριών του Πάπα, που ανέπτυξαν και ανέπτυξαν αυτή τη θεωρία, στη δήλωση του Πάπα που ανακοινώθηκε από αυτούς.

  Η θεωρία δεν καταδικάστηκε στο Συμβούλιο της Χαλκηδόνας, διότι, παρά τη σκληρή μορφή σε σχέση με όλους τους ανατολικούς επισκόπους, οι ομιλίες των νόμων σε περιεχόμενο, για παράδειγμα, σχετικά με τον Πατριάρχη Διοσκόρ Αλεξανδρείας, αντιστοιχούσαν στη διάθεση και την καθοδήγηση ολόκληρου του Συμβουλίου. Ωστόσο, ο καθεδρικός ναός αρνήθηκε να καταδικάσει τον Διοσκόρο μόνο επειδή ο Διοσκόρ διέπραξε εγκλήματα κατά της πειθαρχίας, αδυνατώντας να εκπληρώσει τις εντολές της πρώτης τιμής μεταξύ των πατριαρχών και ειδικά επειδή ο ίδιος ο Dioskor τόλμησε να εξαγάγει τον Πάπα Λέοντα.

  Η Παπική Διακήρυξη δεν ανέφερε τα εγκλήματα του Dioscore ενάντια στην πίστη οπουδήποτε. Η διακήρυξη τελειώνει επίσης με το πνεύμα της παπικής θεωρίας: "Ως εκ τούτου, ο πιο ευλογημένος και πιο ευλογημένος αρχιεπίσκοπος του μεγάλου και παλαιότερου Ρωμαίου Λέοντα, μέσα από εμάς και μέσω της σημερινής ιερής εκκλησίας, μαζί με τον πιο ευλογημένο και άγια Απόστολο Πέτρο, που είναι η πέτρα και το θεμέλιο της Καθολικής Εκκλησίας και η ίδρυση της ορθόδοξης πίστης, τον στερεί από την επισκοπή και τον αποξενώνει από όλες τις ιερές εντολές ».

  Η Διακήρυξη απορρίφθηκε διακριτικά από τους Πατέρες του Συμβουλίου και ο Διοσκόρ στερήθηκε του πατριαρχείου και της αξιοπρέπειας για τη δίωξη της οικογένειας του Κυρίλλου της Αλεξάνδρειας, αν και υπενθύμισε επίσης την υποστήριξη του αιρετικού Ευθύχου, την έλλειψη σεβασμού προς τους επισκόπους, τον Καθολικό Rogue κλπ., Αλλά όχι για την ομιλία του Αλεξανδρινού Πάπα εναντίον του Πάπα και δεν εγκρίθηκε τίποτα από τη δήλωση του Πάπα Λέοντα από το Συμβούλιο, το οποίο ανέδειξε τόσο τον τόμο του Πάπα Λέοντα. Ο κανόνας που υιοθετήθηκε στο Συμβούλιο της Χαλκηδόνας 28 για την παροχή τιμής ως δεύτερης μετά τον πάπα, ο αρχιεπίσκοπος της Νέας Ρώμης ως επίσκοπος της βασιλεύουσας πόλης του δεύτερου μετά τη Ρώμη προκάλεσε μια θυελλώδη αγανάκτηση. Ο Άγιος Λέων ο Πάπας της Ρώμης δεν αναγνώρισε την εγκυρότητα αυτού του κανόνα, διέκοψε την κοινωνία του με τον Αρχιεπίσκοπο Ανατόλι της Κωνσταντινούπολης και τον απείλησε με την αποκήρυξη.

  Η άποψη της ανατολικής (ορθόδοξης) εκκλησίας

  Εντούτοις, μέχρι το 800, η \u200b\u200bπολιτική κατάσταση γύρω από μια ενιαία ρωμαϊκή αυτοκρατορία άρχισε να αλλάζει: αφενός, το μεγαλύτερο μέρος της επικράτειας της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, περιλαμβανομένων των περισσότερων αρχαίων αποστολικών εκκλησιών, έπεσε κάτω από τη μουσουλμανική κυριαρχία, τα προβλήματα υπέρ της εξωτερικής πολιτικής, από την άλλη, στη Δύση, για πρώτη φορά μετά την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 476, εμφανίστηκε ο αυτοκράτορας του (ο Μέγας Κάρλος στέφθηκε στη Ρώμη το 800), ο οποίος στα μάτια των συγχρόνων του έγινε «ίσος "στον ανατολικό αυτοκράτορα και του οποίου η πολιτική δύναμη ήταν σε θέση να βασιστεί στον ρωμαίο επίσκοπο στις αξιώσεις του. Η μεταβαλλόμενη πολιτική κατάσταση αποδίδεται στο γεγονός ότι οι πάπες άρχισαν και πάλι να ακολουθήσουν την ιδέα της υπεροχής τους, απορριφθείσα από το Συμβούλιο της Χαλκηδόνας όχι προς τιμήν και ορθόδοξη διδασκαλία, η οποία επιβεβαιώθηκε με ψηφοφορία επισκόπων ίσων με τον Ρωμαίο επίσκοπο στα συμβούλια, αλλά "σύμφωνα με τον θεϊκό νόμο", δηλαδή την ιδέα του ανώτατη μοναδική εξουσία σε ολόκληρη την Εκκλησία.

  Μετά τον δεσμό του Πάπα, ο Καρδινάλλος Humbert έβαλε τη γραφή με αναθήματα στο θρόνο της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας εναντίον της Ορθοδόξου Εκκλησίας, ο Πατριάρχης Μιχαήλ συγκέντρωσε μια σύνοδο στην οποία αναφέρθηκε ένα ανάθεμα:

  Στη συνέχεια, με το αναθήμα, με την πιο άγια γραφή, καθώς και με εκείνους που το παρουσίασαν, έγραψε και, με οποιαδήποτε έγκριση ή θα συμμετείχε στη δημιουργία του.

  Οι αντιπολιτευτικές κατηγορίες εναντίον των Λατίνων είχαν ως εξής στο συμβούλιο:

  Σε διάφορες επισκοπικές επιστολές και διατάγματα του Συμβουλίου, οι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν επίσης τους Καθολικούς:

  1. Λειτουργία της λειψυδρίας στο άζυμο ψωμί.
  2. Η νηστεία το Σάββατο.
  3. Η υπόθεση του γάμου ενός άνδρα με την αδερφή της αποθανόντος συζύγου του.
  4. Καθολικοί επισκόποι που φορούν δαχτυλίδια στα δάχτυλά τους.
  5. Οι καθολικοί επισκόποι και ιερείς πήγαν στον πόλεμο και βεβοσβήνουν τα χέρια τους με το αίμα των σκοτωμένων.
  6. Η παρουσία συζύγων των Καθολικών επισκόπων και η παρουσία κομποβίνων των καθολικών ιερέων.
  7. Δηλητηρίαση τα Σάββατα και τις Κυριακές από την Μεγάλη Σαρακοστή με αυγά, τυρί και γάλα και μη τήρηση της Μεγάλης Σαρακοστής.
  8. Το δηλητήριο του στραγγαλισμού, του ψαριού, του κρέατος με το αίμα.
  9. Καθολικοί μοναχοί βλέπουν λαρδί.
  10. Βάπτισμα σε ένα, όχι τρεις καταδύσεις.
  11. Εικόνα του Σταυρού του Κυρίου και της εικόνας των αγίων σε μαρμάρινες πλάκες σε εκκλησίες και καθολικούς που περπατούν στα πόδια τους.

  Η αντίδραση του πατριάρχη στην προκλητική δράση των καρδιναλίων ήταν μάλλον επιφυλακτική και γενικά ειρηνική. Αρκεί να πούμε ότι για να ηρεμήσει η αναταραχή, δηλώθηκε επισήμως ότι οι Έλληνες μεταφραστές διαστρεβλώνουν το νόημα της Λατινικής επιστολής. Περαιτέρω, στο επόμενο Συμβούλιο στις 20 Ιουλίου, και τα τρία μέλη της παπικής αντιπροσωπείας απαγγέλθηκαν για ακατάλληλη συμπεριφορά στην εκκλησία, αλλά η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν αναφέρθηκε ρητά στην απόφαση του συμβουλίου. Όλα έγιναν για να μειωθεί η σύγκρουση στην πρωτοβουλία πολλών Ρωμαίων εκπροσώπων, πράγμα που στην πραγματικότητα συνέβη. Ο πατριάρχης απείλησε μόνο τους μάρτυρες και μόνο για πειθαρχικές παραβιάσεις και όχι για δογματικά ζητήματα. Αυτά τα αναθήματα δεν επεκτάθηκαν στη Δυτική Εκκλησία ή τον Ρωμαίο επίσκοπο.

  Ακόμη και όταν ένας από τους απολυμένους δεσμούς έγινε Πάπας (Στέφανος IX), αυτό το χωρισμό δεν θεωρήθηκε τελικό και ιδιαίτερα σημαντικό και ο Πάπας έστειλε πρεσβεία στην Κωνσταντινούπολη για να ζητήσει συγνώμη για την σκληρότητα του Humbert. Αυτό το γεγονός άρχισε να θεωρείται ως κάτι εξαιρετικά σημαντικό μόνο μετά από μερικές δεκαετίες στη Δύση, όταν ήρθε στην εξουσία ο Πάπας Γρηγόριος VII, ο οποίος ήταν κάποτε ο προστατευόμενος από τον νεκρό Καρδινάλιο Humbert. Μέσα από τις προσπάθειές του, αυτή η ιστορία κέρδισε εξαιρετική σημασία. Στη συνέχεια, ήδη από τις σύγχρονες εποχές, πλούτισε από τη δυτική ιστοριογραφία πίσω στην Ανατολή και άρχισε να θεωρείται η ημερομηνία του χωρισμού των Εκκλησιών.

  Η αντίληψη του σχίσματος στη Ρωσία

  Αφού εγκατέλειψαν την Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί νόμοι πήγαν στη Ρώμη με τρόπο περίεργο για να ειδοποιήσουν για την αποκήρυξη του Μιχαήλ Κεραλάριου άλλων ανατολικών ιεραρχών. Μεταξύ άλλων πόλεων, επισκέφτηκαν το Κίεβο, όπου παραλήφθηκαν με μεγάλη τιμή από τον Μεγάλου Δούκα και τον κλήρο, ο οποίος δεν γνώριζε ακόμα την διαίρεση που συνέβη στην Κωνσταντινούπολη.

  Υπήρχαν λατινικά μοναστήρια στο Κίεβο (συμπεριλαμβανομένης της Δομινικανής από το 1228), οι λατινοί ιεραπόστολοι ενεπλάκησαν με τις άδειες τους στους ρώσους πρίγκιπες (για παράδειγμα, το 1181 οι πρίγκηπες του Πολότσκ επέτρεψαν στους Αυγουστινούς μοναχούς από τη Βρέμη να βαφτίσουν το Λετονικό και το Λιβωνικό Western Dvina). Στην ανώτερη τάξη (προς τη δυσαρέσκεια των Ελλήνων μητροπολιτών) υπήρξαν πολυάριθμοι μικτοί γάμοι (μόνο με τους πολωνούς πρίγκιπες - πάνω από είκοσι) και σε καμία από αυτές τις περιπτώσεις δεν υπήρχε τίποτα καταχωρημένο που να φαινόταν σαν "μετάβαση" από τη μια θρησκεία στην άλλη. Η δυτική επιρροή παρατηρείται σε ορισμένες περιοχές της εκκλησιαστικής ζωής, όπως για παράδειγμα στη Ρωσία υπήρχαν όργανα πριν από την εισβολή στη Μογγολία (που στη συνέχεια εξαφανίστηκε), εισήχθησαν στη Ρωσία καμπάνες κυρίως από τη Δύση, όπου ήταν πιο διαδεδομένες από τους Έλληνες.

  Αφαίρεση αμοιβαίων ανατημάτων

  Το 1964, έγινε συνάντηση στην Ιερουσαλήμ μεταξύ του Πατριάρχη Αθηναγόρα, Προκαθήμενο της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και του Πάπα Παύλου VI, με αποτέλεσμα την άρση των αμοιβαίων αναθεμάτων και την υπογραφή κοινής δήλωσης τον Δεκέμβριο του 1965. Η «δήλωση δικαιοσύνης και αμοιβαίας συγχώρεσης» (Κοινή Δήλωση 5) δεν είχε καμία πρακτική ή κανονική σημασία: η ίδια η διακήρυξη δήλωσε: «Ο πάπας Παύλος VI και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α και η Σύνοδος του αναγνωρίζουν ότι αυτή η χειρονομία δικαιοσύνης και αμοιβαίας συγχώρεσης δεν αρκεί για να τερματίσουν τις διαφωνίες, τόσο αρχαίες όσο και πρόσφατες, που εξακολουθούν να υπάρχουν μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Ορθοδόξου Εκκλησίας ». Από την άποψη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τα υπόλοιπα αναθήματα παραμένουν απαράδεκτα

  Η διαίρεση της Οικουμενικής Εκκλησίας στην Ανατολή και τη Δύση έλαβε χώρα υπό την επίδραση πολλών πολύ διαφορετικών λόγων, οι οποίοι επί αιώνες υπερέβησαν τον άλλο, υπονόμευσαν την ενότητα της Εκκλησίας, μέχρι που έσπασε το τελευταίο συνδετικό νήμα. Παρά την ποικιλία αυτών των λόγων, μπορούμε να διακρίνουμε μεταξύ τους δύο βασικές ομάδες: θρησκευτική και εθνο-πολιτισμική.

  Υπάρχουν δύο θρησκευτικοί λόγοι για τη διάσπαση: η επιθυμία των ρωμαϊκών αρχιερέων για απόλυτη εξουσία και δογματική αποφυγή της καθαρότητας της καθολικής πίστης, η σπουδαιότερη από τις οποίες είναι η αλλαγή του Νικαίου Τσαρεγκραντσέζικου Θεού με το ένθετο filioque. Παραβιάζει άμεσα το άρθρο 7 του Τρίτου Οικουμενικού Συμβουλίου, το οποίο καθορίζει: «Να μη επιτρέπεται σε κανέναν να προφέρει ... ή να συνθέσει διαφορετική πίστη, εκτός από μια πόλη που ορίζεται από τον άγιο πατέρα στη Νίκαια με το Άγιο Πνεύμα συναρμολογημένο».

  Η επόμενη ομάδα φαινομένων, που συνέβαλαν αποφασιστικά στην αποδυνάμωση της ενότητας της εκκλησίας ακόμα και σε μια εποχή που εξακολουθούσε να υπάρχει, σχετίζεται με τον τομέα των εθνικών και πολιτιστικών συνθηκών για την ανάπτυξη του Χριστιανισμού στη Δύση και την Ανατολή.

  Στην εκκλησιαστική ιστορία, υπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία η Ρώμη επιδείνωσε σκόπιμα σχέσεις με την Ανατολή πριν από το Μεγάλο σχίσμα, επιδιώκοντας την αποχώρησή τους. Υπήρχαν λόγοι για μια τέτοια φιλοδοξία, διότι η ανυπακοή της Ανατολής περιορίζει σαφώς τη Ρώμη και υπονομεύει το μονοπώλιο της, ως Β. Μελιοράνσκι γράφει: «Η Ανατολή αρνείται να υπακούσει και δεν υπάρχει τρόπος να την υποχρεώσουμε να υπακούσει. παραμένει να δηλώνουμε ότι οι υπάκουες εκκλησίες και η ουσία είναι όλες αληθινοί. "

  Ο λόγος για το τελικό διάλειμμα τον Ιούλιο του 1054 ήταν μια άλλη σύγκρουση για την εκκλησιαστική κατοχή του Πάπα Λέοντα ΙΧ και του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου. Η Ρώμη προσπάθησε για τελευταία φορά να επιτύχει ανεπιφύλακτη υπακοή στην Ανατολή και όταν κατέστη σαφές ότι αυτό ήταν αδύνατο, οι παπικοί δεσμοφύλακες, "βαριούνται, με τα λόγια τους, από την αντίσταση του Μιχαήλ", εμφανίστηκαν στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας και έθεσαν πανηγυρικά στο θρόνο έναν ταύρο αποβολής, που αναφέρει: «Με την εξουσία της Αγίας και αχώριστης Τριάδας, του Αποστολικού Αμμοβολού, του οποίου είμαστε πρεσβευτές, όλων των ιερών Ορθόδοξων πατέρων των Επτά Συμβουλίων και της Καθολικής Εκκλησίας, υπογράφουμε ενάντια στον Μιχαήλ και τους οπαδούς του - το ανάθεμα που ο ανάδοχος eyshy Πάπας είπε εναντίον τους αν δεν έρθουν στα συγκαλά τους. " Ο παραλογισμός του περιστατικού συμπληρώθηκε επίσης από το γεγονός ότι ο πάπας, εξ ονόματος του οποίου προκάλεσε αναθήμα, ήταν ήδη νεκρός, πέθανε τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους.

  Μετά την αποχώρησή τους, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάρι συγκάλεσε ένα συμβούλιο στο οποίο ανακαλύφθηκαν οι συνωμοσίες και η "άγια γραφή" τους μετά από εξέταση. Πρέπει να σημειωθεί ότι όχι όλοι οι Δυτικοί αναχαιτίστηκαν, όπως έκανε και ο Καρντίν Χιουμπέρ σε σχέση με την Ανατολή, αλλά μόνο οι ίδιοι οι νόμοι. Την ίδια στιγμή, βεβαίως, η πεποίθηση των Συμβουλίων των 867 και 879 παραμένει έγκυρη. όσον αφορά τις λατινικές καινοτομίες, το φιλόδοξο και το παπικό αξίωμα στην υπεροχή.

  Όλοι οι ανατολικοί πατριάρχες ενημερώθηκαν για τις αποφάσεις που έλαβε η περιφερειακή επιστολή και εξέφρασαν την υποστήριξή τους, μετά την οποία η εκκλησιαστική κοινωνία με τη Ρώμη σταμάτησε σε όλη την Ανατολή. Κανείς δεν αρνήθηκε την αξιέπαινη υπεροχή του πάπα, που ιδρύθηκε από τους πατέρες, αλλά κανείς δεν συμφώνησε με την ανώτατη εξουσία του. Η συμφωνία όλων των ανατολικών πρωτευόντων σχετικά με τη Ρώμη επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Πέτρου Γ ', πατριάρχη της Αντιόχειας, όπου το όνομα του Πάπα διαγράφηκε από τα δίπτυχα πολύ πριν το Μεγάλο σχίσμα. Η αλληλογραφία του με το ρωμαϊκό θρόνο είναι γνωστή για τη δυνατότητα αποκατάστασης της ενότητας, κατά τη διάρκεια της οποίας έλαβε μια επιστολή από τη Ρώμη, δηλώνοντας την παπική άποψη. Τον έπληξε τόσο πολύ που ο Πέτρος Γ 'το έστειλε αμέσως στον Πατριάρχη Μιχαήλ, συνοδευόμενο με πολύ εκφραστικά λόγια: «Αυτοί οι Λατίνοι είναι αδελφοί μας, παρά όλη την αγένεια, την άγνοια και τον εθισμό στην δική τους γνώμη, που μερικές φορές τις μειώνει το δρόμο. "