Αίρεση του Κατάρ. Θρησκεία Cathar, θάνατος των Cathars και των κάστρων Cathar

Όπως πιστεύεται συνήθως στη σύγχρονη ευρωπαϊκή ιστοριογραφία, η λέξη «Cathars» σε σχέση με τους εκπροσώπους αυτού του κινήματος χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά το 1163 από τον κληρικό Ekbert της Ρηνανίας από το Schönau.

Όταν ήμουν κανόνας στη Βόννη, συχνά διαφωνούσα μαζί τους με την αδελφική μου ψυχή (unanimis) και τον φίλο μου Bertolf και έδωσα προσοχή στα λάθη και τις μεθόδους άμυνας τους. Έμαθα πολλά πράγματα από εκείνους που ήταν μαζί τους στην αρχή, και μετά έφυγα ... Αυτοί είναι άνθρωποι που στη Γερμανία ονομάζονται "Κάθαρες", στη Φλάνδρα "Fifla", στη Γαλλία "υφαντές", επειδή πολλοί από αυτούς προτιμούν αυτό το σκάφος ...

Ο Eckbert συνδύασε το προηγούμενο κοινό λατινικό όνομα cattari (πρ. catiers, δηλαδή, "λατρευτές γάτας" - λόγω των τελετών που φέρεται να υπήρχαν μεταξύ αιρετικών που αφορούσαν γάτες) με τον Έλληνα καθαρος , συνδέοντάς τα με αυτό τον τρόπο με το κίνημα της Νουβίας που υπήρχε στην εποχή του παλαιοχριστιανισμού, οι οποίοι αυτοαποκαλούνταν «καφάρες» (από τους Έλληνες. καθαροί - "καθαρό, ακατέργαστο").

Ο όρος αργότερα χρησιμοποιήθηκε συχνά σε έγγραφα της Έρευνας, από όπου πέρασε στις πρώτες ιστορικές μελέτες αφιερωμένες στην «αίρεση των Αλμπιγκενίων». Παρά το γεγονός ότι η λέξη «Cathars», στην πραγματικότητα, ήταν ένα περιφρονητικό ψευδώνυμο, εδώ και καιρό έχει εδραιωθεί ως το κύριο όνομα, μαζί με τους «Albigensians». Εκτός από αυτά τα δύο, τα ονόματα "Manicheans", "Origenists", "Fifla", "Publicane", "Weavers", "Bulgarians" (πρ. μπουρς), "Patarens".

Ιστορία

Προέλευση και προέλευση

Ο καθεδρικός δεν ήταν μια θεμελιωδώς νέα κοσμοθεωρία που εμφανίστηκε στον Μεσαίωνα. Οι θεολογικές απόψεις, που αργότερα χαρακτηρίζουν τον καθεδρικό ναό, μπορούν επίσης να βρεθούν μεταξύ των πρώτων δασκάλων του χριστιανισμού που επηρεάστηκαν από τον Γνωστικισμό και τον Νεοπλατωνισμό (για παράδειγμα, ο Ωριγένης της Αλεξάνδρειας).

Οι πρώτοι ερευνητές, βασισμένοι κυρίως στα αντιερετικά έργα των Καθολικών θεολόγων, ακολούθησαν τους συγγραφείς τους αναζητώντας τις ρίζες του δόγματος του Κατάρ στις ανατολικές επιρροές, ειδικά στον Ζωροαστρισμό και τον Μανιχαϊσμό, σχεδιάζοντας μια άμεση γραμμή προέλευσης των Καθερικών από τη Μάνη μέσω των Παυλικιανών και των Μπογκομίλ. Κατά συνέπεια, ο καθεδρικός χαρακτήρας θεωρήθηκε αρχικά μη χριστιανικό φαινόμενο που ριζώθηκε με βάση τον ευρωπαϊκό χριστιανισμό.

Επί του παρόντος, μετά την ανακάλυψη μεγάλου αριθμού νέων πηγών, αυτές οι απόψεις αναθεωρούνται. Οι περισσότεροι σύγχρονοι ερευνητές (J. Duvernois, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann και άλλοι) θεωρούν ότι ο καθεδρικός ναός είναι ένα από τα πολλά, αλλά μοναδικά χριστιανικά κινήματα που εμφανίστηκαν ταυτόχρονα στη Δυτική και Ανατολική Ευρώπη κατά τη Χιλιετία. Αυτό το κίνημα εκπροσωπήθηκε από διάφορες κοινότητες, που δεν σχετίζονται απαραίτητα μεταξύ τους και μερικές φορές διαφέρει στο δόγμα και τον τρόπο ζωής, αλλά αντιπροσώπευε ένα είδος ενότητας στον τομέα της δομής και των τελετουργικών, τόσο σε χρονικά πλαίσια - μεταξύ του 10ου και του 15ου αιώνα, όσο και γεωγραφικά - μεταξύ της Μικράς Ασίας και Δυτική Ευρώπη. Στην Ανατολική Ευρώπη και τη Μικρά Ασία, τέτοιες κοινότητες περιλαμβάνουν τους Bogomils. Οι Bogomils του Βυζαντίου και των Βαλκανίων, καθώς και οι καθεδρικοί ναοί της Ιταλίας, της Γαλλίας και του Languedoc, ήταν μια και η ίδια εκκλησία.

Τα κείμενα του Κατάρ χαρακτηρίζονται από την απουσία αναφορών στα κείμενα των μη χριστιανικών θρησκειών. Ακόμη και στις πιο ριζοσπαστικές τους θέσεις (για παράδειγμα, για δυϊσμό ή για μετενσάρκωση) απευθύνονται μόνο σε χριστιανικές πρωτογενείς πηγές και σε αποκρύμματα. Η θεολογία Cathar λειτουργεί με τις ίδιες έννοιες με την καθολική θεολογία, «πλησιάζει τώρα, τώρα απομακρύνεται από την ερμηνεία τους από τη γενική γραμμή του Χριστιανισμού».

Οι πρώτες μεσαιωνικές αναφορές

Οι προσδοκίες για το τέλος του κόσμου, οι οποίες είχαν προβλεφθεί για πρώτη φορά το 1000, στη συνέχεια το 1033, καθώς και η προφανής κρίση του ευρωπαϊκού χριστιανισμού, δημιούργησαν ελπίδες μεταξύ των ανθρώπων για ανανέωση της θρησκευτικής ζωής. Αυτή η περίοδος περιλαμβάνει τόσο τις μεταρρυθμίσεις που κυρώθηκαν από τον παπισμό (βλ. Τη μεταρρύθμιση του Cluny) όσο και τις ανεπίσημες (αιρετικές) προσπάθειες για την πραγματοποίηση του ιδανικού της αποστολικής ζωής. Ήδη στα πρώτα μοναστικά χρονικά της Χιλιετίας, μαζί με τις περιγραφές διαφόρων καταστροφών, υπάρχουν αναφορές για "αιρετικούς, μάγους και Μανιχαίους".

ανατολική Ευρώπη

Τα πρώτα αποδεικτικά στοιχεία για τους Bogomils στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία χρονολογούνται από τους X-XI αιώνες, και οι Bogomils σε αυτούς μοιάζουν με τους αδελφούς των Δυτικών αιρετικών, οι οποίοι από τον XII αιώνα έχουν ονομαστεί Cathars. Οι ίδιοι οι Κάθαρες, σύμφωνα με την μαρτυρία του μοναχού της Δυτικής Ευρώπης Έβεβιν από το Στάινφελντ, ισχυρίστηκαν ότι η παράδοσή τους διατηρήθηκε από την αρχαιότητα από τους αδελφούς τους στην Ελλάδα, από τους οποίους οι ίδιοι αντιλήφθηκαν και συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Δυτική Ευρώπη

Στη μέση του κινήματος για πνευματική μεταρρύθμιση τον 11ο αιώνα, την ίδια στιγμή σε πολλές περιοχές της Δυτικής Ευρώπης, εμφανίζονται πνευματικά κινήματα, οργανωμένα σε μοναστικές κοινότητες με βάση το Ευαγγέλιο, αρνούμενη τη νομιμότητα της ιεραρχίας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ορισμένα δόγματα της (για παράδειγμα, για την ανθρώπινη φύση του Χριστού) και μυστήρια ( γάμος, η Ευχαριστία). Δεδομένου ότι αυτά τα κινήματα ασκούσαν επίσης το βάπτισμα με την τοποθέτηση των χεριών, χαρακτηριστικό των Καθαρών, οι ιστορικοί τους θεωρούν πρωτόκαθους.

Οι διάφορες πνευματικές τάσεις του 11ου αιώνα είχαν πολλές ομοιότητες. Αρνήθηκαν να βαφτίσουν μικρά παιδιά, αρνήθηκαν το μυστήριο της εξομολόγησης και το μυστήριο του γάμου, το οποίο μόλις εισήχθη από τον παπισμό. Επίσης, απέρριψαν την αποτελεσματικότητα των εκκλησιαστικών διατάξεων εάν ο ιερέας τα εκτελούσε ήταν σε κατάσταση αμαρτίας, και επέκριναν επίσης τη λατρεία της Σταύρωσης ως μέσο εκτέλεσης.

Άλλες πηγές από την εποχή μιλούν για το κάψιμο των δημοκρατών στη Σαμπάνια και τη Βουργουνδία, το Fifla στη Φλάνδρα, τα παταρίνια στην Ιταλία και τις «τρομερά άθλιες σέτες υφαντών ή Αριανών» στη Νότια Γαλλία, που ονομάζονται μερικές φορές οι Αλβιγκενσιανοί. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι όλα αυτά τα ονόματα αναφέρονται στον ίδιο τύπο οργανωμένων χριστιανικών κοινοτήτων, τις οποίες η κυρίαρχη Εκκλησία ονόμασε «αιρετική».

Εκκλησίες Ευρωπαίων Καθεδρικών

Occitania και Γαλλία

Οι επισκοπικές των Ικανών των Καθερικών του 12ου αιώνα εμφανίστηκαν στην επικράτεια δύο μεγάλων φεουδαρχικών σχηματισμών: ο Κόμης της Τουλούζης (υποτελής του Βασιλιά της Γαλλίας) και η ένωση των Βισκορνών που βρίσκονται μεταξύ της Βαρκελώνης και της Τουλούζης και ενώθηκαν από την οικογένεια Trancavel (Carcassonne, Beziers, Albi και Limoux). Η καταμέτρηση και οι παχύρρευστοι τόποι αυτών των χωρών δεν έδειξαν μεγάλο ζήλο στην καταδίωξη της αίρεσης. Το 1177, ο Count Raimund V, ειλικρινά εχθρικός με τους αιρετικούς, έγραψε στο κεφάλαιο Sito ότι δεν μπόρεσε να ξεπεράσει την αίρεση, επειδή όλοι οι υποτελείς του το υποστήριξαν. Ο γιος του Raimund VI (-) ήταν φιλικός προς τους αιρετικούς. Η δυναστεία Trancaveli για μεγάλο χρονικό διάστημα έδωσε αιρέσεις ακόμη μεγαλύτερη βοήθεια. Τέλος, το Counts de Foix προχώρησε ακόμη περισσότερο, συμμετέχοντας άμεσα στην Εκκλησία του Κατάρ.

Για αρκετές γενιές, η ισορροπία της εξουσίας στους αφγανικούς άρχοντες ήταν υπέρ των εκκλησιών του Κατάρ, και αυτό απέκλειε κάθε δίωξη. Πριν από τη σταυροφορία εναντίον των Albigensians, ο καθεδρικός να σαρώνει στα δυτικά τα εδάφη από τον Quercy έως τον Gourdon και τον Agenois ("Εκκλησία του Agen"). στο κέντρο - τα εδάφη της Τουλούζης, της Λαγουάγης και της κομητείας Foix ("Εκκλησία της Τουλούζης"), στα βόρεια - Albijua ("Εκκλησία της Άλμπης"), στα ανατολικά - Cabarda, Minervois και Carcassonne ("Εκκλησία της Καρκασόν"), που εκτείνεται ακόμη και στις Corbières και στη θάλασσα ... Το 1226 ιδρύθηκε μια πέμπτη επισκοπή, στο Razes (περιοχή Limu), η οποία ήταν παλαιότερα μέρος της «Εκκλησίας του Carcassé».

Βόρεια Ιταλία

Τα αποδεικτικά στοιχεία που έχουν στη διάθεσή τους οι ιστορικοί για το ιταλικό καθεδρικό περιβάλλον αποκαλύπτουν τέσσερα χαρακτηριστικά αυτού του περιβάλλοντος:

Οργάνωση της Εκκλησιαστικής Ζωής στις Κοινότητες του Κατάρ

Κλήρος

Από την αρχή, ο καθεδρικός χαρακτήρας χαρακτηριζόταν από έντονο αντι-κληρικισμό (κριτική για τις λεγόμενες «προκαταλήψεις της Ρωμαϊκής Εκκλησίας» - λατρεία αγίων, λειψάνων, εικόνων κ.λπ.). Ωστόσο, επικρίνοντας την «αποστασία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας», δεν υποστήριξαν ποτέ ότι η Εκκλησία και η ιεραρχία της δεν χρειάζονταν καθόλου.

Όπως και οι Καθολικοί, η Εκκλησία της Καθέρας χωρίστηκε σε κληρικούς και λαϊκούς. Άτομα (lat. πιστοί, ή «πιστοί») δεν έπρεπε να παραιτηθούν από τις προηγούμενες καθολικές συνήθειες ή προσκολλήσεις τους, αλλά αναγνώρισαν την πνευματική εξουσία των εκπαιδευτικών του Κατάρ (lat. τέλειαή "τέλεια").

Οι κληρικοί του Κατάρ συνδύασαν τις μικτές λειτουργίες των ιερέων και των μοναχών. Περιλάμβανε άνδρες και γυναίκες. Όπως και οι Καθολικοί ιερείς, το Κατάρ τέλειο κήρυξε, παρείχε το τελετουργικό της σωτηρίας για τις ψυχές και την άφεση των αμαρτιών. Όπως και οι μοναχοί, ζούσαν σε κοινότητες, παρακολούθησαν νηστεία και αποχή και τελετουργικές ώρες προσευχής.

Ακριβώς όπως ο καθολικός επίσκοπος στην επισκοπή του, ο επίσκοπος του Κατάρ ήταν η πηγή της ιεροσύνης, από τα χέρια του ήρθε η αφιέρωση των μελών της κοινότητας. Οι πιστοί που βαφτίστηκαν (αγιάστηκαν) από τον επίσκοπο έδωσαν μια ζωή αφιερωμένη στον Θεό και πίστευαν ότι είχαν τη δύναμη να συγχωρήσουν τις αμαρτίες. Αυτή η δύναμη πιστεύεται ότι μεταβιβάστηκε από "μερικούς" ευγενικούς ανθρώπους "σε άλλους." Στα κείμενα των Καθάρων, είναι η ουσία της «τάξης της Ιεράς Εκκλησίας». Οι Κάθαρες πίστευαν ότι οι επίσκοποί τους μεταβίβασαν αυτήν την παράδοση ο ένας στον άλλο σε ευθεία γραμμή από τους αποστόλους.

Επικεφαλής κάθε Εκκλησίας του Κατάρ ήταν επίσκοπος και δύο από τους βοηθούς του (συνυπολογιστές) - ο «μεγαλύτερος γιος» και ο «νεότερος γιος», που χειροτονήθηκε από τον επίσκοπο για αυτήν την τάξη. Μετά το θάνατο του επισκόπου, ο «Γιος του Γέροντα» έγινε ο άμεσος διάδοχός του. Το έδαφος της επισκοπής χωρίστηκε σε έναν ορισμένο αριθμό διακονών: έπαιξαν ενδιάμεσο ρόλο μεταξύ της επισκοπικής ιεραρχίας και των κοινοτήτων που βρίσκονταν στα χωριά και τις πόλεις στις οποίες επισκέπτονταν τακτικά. Οι ίδιοι οι επίσκοποι σπάνια ζούσαν σε μεγάλες πόλεις, προτιμώντας κοινότητες μικρών πόλεων. Σύμφωνα με τους ιστορικούς, μια τέτοια εκκλησιαστική οργάνωση μοιάζει με τη δομή της πρώιμης χριστιανικής εκκλησίας.

Κοινότητες

Όπως τα καθολικά μοναστήρια, τα μοναστικά σπίτια Cathar ήταν χώροι όπου οι νεόφυτοι εκπαιδεύτηκαν για να ζήσουν μια θρησκευτική ζωή. Εκεί μελέτησαν τον κατηχισμό και τα θρησκευτικά καθήκοντά τους για δύο ή τρία χρόνια, μετά από τα οποία έκαναν τους απαραίτητους όρκους, και ο επίσκοπος τους χειροτονήθηκε με την τοποθέτηση των χεριών. Η τελετή βάπτισης (αφιέρωση) ήταν δημόσια και σίγουρα θα παρευρεθούν οι πιστοί.

Οι ιεροκήρυκες και οι ιεροκήρυκες εγκατέλειπαν τακτικά τις εκκλησίες τους για να εκπληρώσουν τα θρησκευτικά τους καθήκοντα και επίσης επισκέφτηκαν συγγενείς και φίλους μέσα ή γύρω από την πόλη.

Οι γυναικείες και οι ανδρικές κοινότητες των Καθάρων ζούσαν με τη δική τους εργασία. Μερικά από αυτά τα σπίτια της κοινότητας ήταν σαν σύγχρονα νοσοκομεία, όπου οι πιστοί έλαβαν πνευματική καθοδήγηση και παρηγοριά, και παρείχαν στον εαυτό τους αυτό που αποκαλούσαν «ευτυχισμένο τέλος» που έφερε τη σωτηρία της ψυχής.

Οι αρσενικές μοναστικές κοινότητες κυβερνήθηκαν από τους «πρεσβύτερους» και τις γυναίκες από τις «προτεραιότητες» ή τους «ηγέτες». Τα μοναστικά σπίτια Cathar δεν έκλεισαν και συχνά είχαν εργοστάσια μαζί τους. Ήταν πάρα πολλές στις πόλεις, συμμετέχοντας ενεργά στην τοπική οικονομική και κοινωνική ζωή.

Πολλοί άνθρωποι στο Λανγκεντόκ θεωρούσαν τους Καθαρούς «καλούς Χριστιανούς που έχουν μεγάλη δύναμη να σώσουν ψυχές» (από μαρτυρία πριν από την Εξέταση).

Οι μοναχοί του Κατάρ ακολούθησαν τους «Κανόνες Δικαιοσύνης και Αλήθειας» και τους κανόνες του ευαγγελίου. Αποφεύγουν να σκοτώνουν (συμπεριλαμβανομένης της θανάτωσης ζώων), ψέματα, κρίσεις και ούτω καθεξής. Όλα αυτά θεωρήθηκαν σοβαρή αμαρτία, υποτιμώντας το Πνεύμα που κατέβηκε πάνω τους. Ο αμαρτωλός έπρεπε να μετανοήσει και να περάσει ξανά Παρηγοριά - ένα μυστήριο, το όνομα του οποίου προέρχεται απευθείας από τον κοινό χριστιανικό όρο "Comforter" (Paraclete).

Η άνθηση του καθεδρικού ναού

Μοντσεγκούρ

Αυτοί οι ίδιοι, με τη ζωή και τα ήθη τους, έδειξαν στην πράξη την καθαρότητα και τον αυστηρό τρόπο του αποστολικού τρόπου ζωής, τον οποίο ακόμη και οι αντίπαλοί τους παραδέχτηκαν. Οι Κάθαρες ήταν υποστηρικτές της απόλυτης μη βίας, αρνήθηκαν να ψέψουν και να ορκιστούν. Πολλοί άνθρωποι εκείνης της εποχής, όπως φαίνεται από τα πρωτόκολλα της Ιεράς Εξέτασης, τους αντιλήφθηκαν ως φτωχοί ιεραπόστολοι που μεταφέρουν τον Λόγο του Θεού. Μελέτες της δεκαετίας του '70 - του '80 του ΧΧ αιώνα δείχνουν ότι ο καθεδρικός χαρακτήρας είναι η κυριολεκτική τήρηση των εντολών του Χριστού, και ειδικά οι συνταγές του Κηρύγματος στο Όρος. Όπως πιστεύουν οι σύγχρονοι μελετητές, αυτός ο ευαγγελισμός ήταν ένα από τα κεντρικά σημεία του καθεδρικού ναού.

Ωστόσο, ο δυαδικός Χριστιανισμός των Καθάρων ήταν μια εναλλακτική θρησκευτική κατασκευή. Δεν ζήτησαν μεταρρύθμιση του κλήρου και «επιστροφή στις Γραφές». Διακήρυξαν την επιθυμία τους να επιστρέψουν στην αγνότητα της Εκκλησίας των Αποστόλων, η οποία δεν ήταν η «ληστεία Ρωμαϊκή Εκκλησία» αλλά η δική τους, η «Εκκλησία των Καλών Χριστιανών».

Ωστόσο, για όλη τη σκληρή κριτική τους για τον θεσμό της Καθολικής Εκκλησίας (στην ορολογία τους - «συναγωγές του Σατανά»), οι Κάθαρες δεν είχαν την τάση να εκδηλώσουν εχθρότητα προς τους ίδιους τους Καθολικούς. Υπάρχουν πολλές ενδείξεις ειρηνικής επικοινωνίας μεταξύ πιστών και των δύο θρησκειών σε εκείνες τις περιοχές όπου ο Καθερισμός είχε σημαντική επιρροή. Η συνύπαρξη μεταξύ αιρετικών μοναχών και καθολικών κληρικών σε τοπικό επίπεδο προχώρησε γενικά χωρίς συγκρούσεις. Από τα έγγραφα της Ιεράς Εξέτασης προκύπτει ότι οι πιστοί, στη μάζα τους, θεώρησαν ότι ανήκουν και στις δύο εκκλησίες ταυτόχρονα, πιστεύοντας ότι και οι δύο είχαν περισσότερες πιθανότητες να σώσουν την ψυχή από μία.

Αντίθετα, όπου επικράτησε η Καθολική Εκκλησία, οι Καθάρες ήταν συχνά στόχος διώξεων. Η στάση των Ρωμαίων ιεραρχών απέναντί \u200b\u200bτους ήταν έντονα δυσανεξία. Οι ντόπιοι ηγέτες, πιστοί στον πάπα, προσπάθησαν να τους συλλάβουν και «όποιος δεν μπορούσε να απομακρυνθεί από την τρέλα, έκαψαν με φωτιά».

Τις πρώτες δεκαετίες, η δίωξη ήταν μάλλον επεισοδιακή. Ενώ η καταδίκη των αιρετικών ήταν θέμα επισκοπικών δικαστηρίων, η Εκκλησία δίστασε να επιλέξει μεθόδους καταστολής. Αρχικά, οι εκτελέσεις πραγματοποιήθηκαν σύμφωνα με τις ποινές των κοσμικών αρχών. Όμως σταδιακά τα συμβούλια και οι ποντικοί ταύροι άνοιξαν το δρόμο για τη νομοθεσία της Εκκλησίας στον τομέα της αίρεσης.

Στα τέλη του 12ου αιώνα, εντατικοποιήθηκε η αντιπαράθεση μεταξύ του Καθαρισμού και του Καθολικισμού. Ο παπισμός, ανησυχημένος από την εξάπλωση της αίρεσης, την αυξημένη πίεση, η οποία προκάλεσε μια αντίποινα εντατικοποίησης της κριτικής από τους Καθάρους. Ο Πάπας έστειλε αποστολές Κιστερκιανού στην Τουλούζη και τον Άλβι το 1178 και το 1181, αλλά οι ιεραπόστολοι δεν επωφελήθηκαν από τη βοήθεια των τοπικών ηγεμόνων και δεν έλαβαν σχεδόν τίποτα από αυτούς κατά την επιδίωξη της αίρεσης.

Η σταυροφορία εναντίον των Albigensians χαρακτηρίζεται από βάναυσες σφαγές του άμαχου πληθυσμού (Beziers το 1209, Marmande το 1219), καθώς και τεράστιες μαζικές πυρκαγιές όπου κάηκαν αιρετικοί - στη Minerva (140 κάηκε το 1210), τη Lavora (400 κάηκε το 1211 ). Ωστόσο, ο τοπικός πληθυσμός, για τον οποίο ο πόλεμος ήταν θρησκευτικού και εθνικού απελευθερωτικού χαρακτήρα, αντιστάθηκε ενεργά στους σταυροφόρους, υποστηρίζοντας τους νόμιμους αριθμούς τους.

Το 1220 έγινε τελικά σαφές ότι η προσπάθεια να φυτευτεί μια καθολική δυναστεία του Montfort στην Τουλούζη και την Καρκασόν είχε αποτύχει. Οι κοινότητες Cathar, οι οποίες είχαν αρχικά υποστεί σοβαρές ζημιές από τους σταυροφόρους, άρχισαν σταδιακά να ανακάμπτουν.

Το 1226, ο Louis VIII της Γαλλίας, γιος του Philippe-Augustus, αποφάσισε να αποκαταστήσει τον εαυτό του στα δικαιώματα των μεσογειακών κομητειών που του μεταβίβασε ο Montfort και ο ίδιος ηγήθηκε του γαλλικού στρατού, μετακινώντας τον ενάντια στον Raymund Trancavel, τον Raymund VII της Τουλούζης και τους υποτελείς τους. Παρά την έντονη αντίσταση σε ορισμένες περιοχές (ιδίως τη Λίμα και την Καμπαρέτε), ο βασιλικός στρατός κατέκτησε το Λανγκεντόκ. Το 1229, ο Κόμη της Τουλούζης, αφού υπέβαλε, υπέγραψε συνθήκη ειρήνης, επικυρώθηκε στο Παρίσι.

Τελική ήττα του κινήματος του Κατάρ

Οι κάτοικοι της Καρκασόν εκδιώχθηκαν από την πόλη κατά τη διάρκεια της πολιορκίας από τα στρατεύματα του Simon de Montfort

Το 1229, ο βασιλιάς τελικά κέρδισε τον πόλεμο που κήρυξε ο Πάπας, και ο τελευταίος εκμεταλλεύτηκε τη νίκη του βασιλιά: από εκείνη την εποχή και μετά, στην Εκκλησία δόθηκε πλήρης ελευθερία δράσης. Οι κοσμικοί ηγέτες - οι υπερασπιστές των αιρετικών - στερήθηκαν τη γη και την περιουσία τους σύμφωνα με τις αποφάσεις του Λατερανού Συμβουλίου του 1215 και του Συμβουλίου της Τουλούζης το 1229. Οι κοινότητες Cathar κατέφυγαν υπόγεια. Ωστόσο, παρέμειναν πάρα πολλά. Για να προστατευθούν από αντίποινα, οργάνωσαν ένα μυστικό δίκτυο αντίστασης βασισμένο στην κοινωνική και οικογενειακή αλληλεγγύη.

Στις πραγματείες και τα τελετουργικά των Καθάρων, δεν γίνεται αναφορά στη διαδοχική μετάδοση ψυχών από τη μια σωματική φυλακή στην άλλη. Μόνο η αντι-Κατάρρη διαμάχη και μαρτυρία πριν από την Έρευνα περιέχει πληροφορίες για αυτό το θέμα. Ωστόσο, τα θεωρητικά κείμενα των Καλών Χριστιανών ισχυρίζονται ότι σε αντίθεση με αυτά που διδάσκουν οι Καθολικοί κληρικοί, ο Θεός δεν δημιουργεί απεριόριστα νέες ψυχές για να σταματήσει το χρόνο μια μέρα και να κρίνει όλους, στην πολιτεία και την εποχή στην οποία τους βρίσκει. Αντιθέτως, ένας ορισμένος αριθμός θεϊκών ψυχών έπεσε στη δουλεία των σωμάτων, και τώρα πρέπει να «ξυπνήσουν» από αυτόν τον κόσμο, προτού ακούσουν το κάλεσμα να τον αφήσουν και να επιστρέψουν στην ουράνια πατρίδα τους.

Όπως προαναφέρθηκε, πίστευαν στην καθολική σωτηρία όλων των θεϊκών ψυχών που έπεσαν στη δουλεία των σωμάτων κατά τη δημιουργία του κακού κόσμου. Πίστευαν ότι με τη μετάβαση από σώμα σε σώμα μετά την πτώση τους, αυτές οι ψυχές θα λάβουν την εμπειρία και την ευκαιρία να συνειδητοποιήσουν το Καλό, να συνειδητοποιήσουν ότι ανήκουν σε έναν άλλο κόσμο, θα κληθούν από τον Θεό να επανενωθούν μαζί Του.

Τα μέσα της Σωτηρίας, σύμφωνα με τον καθεδρικό, ήταν ευαγγελική, αλλά ταυτόχρονα ριζικά διαφορετική από την εξιλεωτική θυσία του Καθολικού Χριστού.

Οι Καθάρδες πίστευαν ότι, στην πραγματικότητα, ο Υιός του Θεού ήρθε σε αυτόν τον κόσμο για να μην εξιλεώσει την αρχική αμαρτία με τη θυσία και το θάνατό Του στον σταυρό, αλλά απλώς για να υπενθυμίσει στους ανθρώπους ότι η Βασιλεία τους δεν είναι αυτού του κόσμου και να τους διδάξει ένα σωτηριακό μυστήριο που θα τους απελευθερώσει για πάντα από το κακό και από καιρό. Αυτό είναι το μυστήριο του βαπτίσματος του Αγίου Πνεύματος, του Παρηγορητή, που μεταδίδεται από τον Χριστό στους αποστόλους Του.

Τελετουργία και λατρεία

Τα «καλά νέα» του Ευαγγελίου, από την άποψη των Καθάρων, συνίστανται στη διαφώτιση του Λόγου του Χριστού, στην αφύπνιση των ψυχών που λαμβάνουν σωτηρία μέσω βαπτίσματος με την τοποθέτηση των χεριών, για τα οποία ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είπε: «Αυτός που με ακολουθεί είναι ισχυρότερος από μένα ... Θα σας βαφτίσει με το Άγιο Πνεύμα και τη φωτιά " Ο Χριστός εισέπραξε αυτό το Πνεύμα στους αποστόλους, οι οποίοι το έδωσαν στους μαθητές τους.

Έτσι, στην ερμηνεία του Ευαγγελίου από το Κατάρ, το κύριο νόημα ανήκε στην Πεντηκοστή και όχι στο Πάθος. Πιθανότατα, αυτή η ερμηνεία είναι πιο αρχαϊκή. Τόσο στην ερμηνεία των ιερών κειμένων από τους Καθάρους, όσο και στη λειτουργία τους, οι ερευνητές βρίσκουν μια πολύ ισχυρή ομοιότητα με τον παλαιοχριστιανισμό.

Το μυστήριο της παρηγοριάς, που ασκούσαν οι Κάθαρες, χρησίμευσε ταυτόχρονα ως βάπτισμα, μύηση και κοινωνία, αφού το βάπτισμα με νερό μόνο δεν ήταν απολύτως αρκετό. Η ενοποίηση δόθηκε επίσης για τη συγχώρεση των αμαρτιών, την είσοδο στο δρόμο της μετάνοιας, το σημάδι της δύναμης να δεσμευτεί και να ξεκολλήσει, που σηματοδότησε την Εκκλησία του Χριστού. Χάρη στον θάνατο, αυτό το μυστήριο ήταν επίσης ανεπιτήδευτο. Και, τέλος, η ένωση της ψυχής με το πνεύμα, ήταν σαν έναν πνευματικό, μυστικιστικό γάμο. Το μόνο πράγμα που δεν ήταν σε αυτό ήταν η Μετάβαση.

Το βάπτισμα από παρηγοριά ήταν μια συλλογική, δημόσια τελετή ανοιχτή σε όλους. Συνοδευόμενος από τον Πρεσβύτερο ή την Πρίνισσα, ο νεοφώτης ερχόταν στο σπίτι του επισκόπου «για να παραδοθεί στον Θεό και το Ευαγγέλιο», για να υιοθετήσει την παράδοση της προσευχής του Πατέρα μας, της πιο σημαντικής προσευχής που έπρεπε να επαναλαμβάνεται τακτικά σε μια συγκεκριμένη ώρα και σε ορισμένες φορές, και στη συνέχεια να δέχεται το ίδιο το Βιβλίο της Γραφής. Στη συνέχεια, μετά από μια μακρά τελετή, ο επίσκοπος και όλοι οι καλοί άνθρωποι που έβαλαν έβαλαν τα δεξιά τους στο κεφάλι του νεοφώτη και απαγγέλθηκαν τα πρώτα εδάφια του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Το παρηγοριά για τον θάνατο ήταν ένα παρόμοιο τελετουργικό: δόθηκε από δύο καλούς ανθρώπους παρουσία της οικογένειας και των φίλων του θανάτου.

Τα έγγραφα δείχνουν ότι οι καλοί Χριστιανοί ήταν συχνά παρόντες στο τραπέζι των πιστών. Στην αρχή κάθε γεύματος - αποκλειστικά για χορτοφάγους - οι πρεσβύτεροι των Καλών Ανδρών ή των Καλών Γυναικών ευλόγησαν το ψωμί, το έσπασαν και το διανείμουν σε όλους όσοι ήταν παρόντες. Αυτό το τελετουργικό, που παρατηρείται από τη Χιλιετία, αντικατέστησε την Ευχαριστία με αυτήν. Το έκαναν αυτό στη μνήμη του τελευταίου δείπνου, αλλά δεν πίστευαν ότι έτρωγαν το σώμα του Χριστού όταν έσπασαν το ψωμί. γι 'αυτούς, αυτές οι λέξεις από το Ευαγγέλιο συμβόλιζαν το Λόγο του Θεού που εξαπλώνεται σε όλο τον κόσμο.

Αν κάποιος πιστός συναντούσε έναν καλό άνδρα ή μια καλή γυναίκα, τους χαιρέτησε με ένα τριπλό αίτημα για ευλογία, ή, στον Ιβιτάνο, έναν μελωδία, και τον προσκυνήθηκαν τρεις φορές σε περιποίηση.

Στο τέλος κάθε τελετής, οι Χριστιανοί και οι πιστοί αντάλλαξαν το φιλί του κόσμου, τους άντρες μεταξύ τους και τις γυναίκες μεταξύ τους. Οι ρητορικοί όρκοι της αγνότητας στην πραγματικότητα απαγόρευαν οποιαδήποτε φυσική επαφή με άτομα του αντίθετου φύλου για τους μοναχούς του Κατάρ.

Αξιολόγηση της ιστορικής σημασίας του καθεδρικού ναού

Για πολύ καιρό, στην ιστορική βιβλιογραφία, τόσο σε σημαντικό μέρος του εσωτερικού όσο και στο εξωτερικό, η αξιολόγηση του ιστορικού ρόλου του κινήματος του Κατάρ ήταν σαφώς αρνητική, αν και στη σοβιετική παράδοση, για παράδειγμα, στο TSB, υπήρχε μια τάση για θετική εκτίμηση του καθεδρικού ως κίνησης αντίστασης στις επιταγές του μεσαιωνικού παπισμού, που είναι εξαιρετικά αξιολογηθεί αρνητικά στην ΕΣΣΔ. Η κύρια πηγή στην οποία βασίστηκαν οι ερευνητές ήταν οι πραγματείες που αντικρούουν αυτήν την μεσαιωνική αίρεση - τα αντιερετικά αθροίσματα, που συνέταξαν οι θεολόγοι του 13ου αιώνα. Ο Καθερισμός θεωρήθηκε ως αντι-εκκλησία, σε μεγάλο βαθμό βάρβαρη αιρετική διδασκαλία που απειλούσε να υπονομεύσει τη θέση του Χριστιανισμού στην Ευρώπη. Από τη δεκαετία του '80 του εικοστού αιώνα. μετά τα έργα του ιστορικού της Οξφόρδης Ρόμπερτ Μουρ, έγινε μια αναθεώρηση της στάσης απέναντι στον καθετήρα. Σήμερα, οι περισσότεροι δυτικοί μελετητές του καθετήρα κλίνουν προς μια πιο θετική άποψη. Σύμφωνα με την εκδοχή τους, οι Κάθαρες, με τις διδασκαλίες τους σχετικά με την αγάπη και την απόρριψη της βίας, ήταν μια προσπάθεια της ευρωπαϊκής κοινωνίας να επιστρέψει στις ρίζες του Χριστιανισμού (προβλέποντας έτσι τη μεταρρύθμιση του Λούθερ) και έτσι να δημιουργήσει μια εναλλακτική λύση στον καθολικισμό, ο οποίος ήταν σε βαθιά κρίση.

Από την ίδια θέση, αξιολογείται η σημασία άλλων μεγάλων θρησκευτικών κινημάτων του Μεσαίωνα που προηγήθηκαν της Μεταρρύθμισης - οι Βαλντενσιανοί, οι Beguins κ.λπ., ωστόσο, είναι ο καθεδρικός ναός που θεωρείται η πιο παρατεταμένη και επιτυχημένη από αυτές τις προσπάθειες. Η βίαιη καταστολή αυτής της απόπειρας, η οποία πήρε το χαρακτήρα ενός καταστροφικού πολέμου και των επακόλουθων βάναυσων καταστολών, θεωρείται ως ένα από τα πρώτα προηγούμενα στην ιστορία της Ευρώπης για τον θρίαμβο της ολοκληρωτικής ιδεολογίας.

Σύγχρονη ιστοριογραφική συζήτηση για τον καθεδρικό

Μέχρι το 1950, η μελέτη αυτού του ζητήματος ήταν υπό την αποκλειστική επιρροή των θεολόγων. Αυτή η περίσταση οδήγησε σε διαφωνίες στην εκτίμηση της προέλευσης του καθετήρα. Μερικοί ερευνητές (συμπεριλαμβανομένου του L.P. Karsavin και του συγγραφέα μιας από τις πρώτες μεγάλες μονογραφίες για την ιστορία της Ιεράς Εξέτασης, Henry Lee) θεωρούν τον καθεδρικό ναό ως «νεο-μανιχισμό» που ήρθε στη Δύση από τη μη-χριστιανική Ανατολή: «Η ουσία του δόγματος του Cathar είναι εντελώς ξένη προς τον Χριστιανισμό». Αυτή η θέση μοιράζονται ορισμένοι σύγχρονοι ερευνητές. Ωστόσο, η ανάπτυξη των αρχείων της Έρευνας οδήγησε σε αναθεώρηση της επικρατούσας γνώμης μεταξύ των ιστορικών.

Ο καθεδρικός ναός είναι μια από τις θρησκείες που διαμόρφωσαν την ανθρώπινη συνείδηση, ενδυνάμωναν καρδιές και ενέπνευσαν έναν τεράστιο αριθμό ανθρώπων, από τη Μικρά Ασία έως τον Ατλαντικό Ωκεανό, να αποφασίσουν να αφιερωθούν στον Θεό, την περίοδο τουλάχιστον από τον 10ο έως τον 15ο αιώνα ... μια από τις μορφές του Χριστιανισμού και βασίζεται - ακόμα κι αν το θεωρούμε παραμόρφωση - στο Λόγο και την τελετή, την οποία εμείς οι ίδιοι έχουμε απορροφήσει με το μητρικό γάλα.

Αυτοί οι ερευνητές υπογραμμίζουν πολλά κοινά χαρακτηριστικά που είναι εγγενή τόσο στον καθεδρικό όσο και σε ολόκληρο τον ευρωπαϊκό πολιτισμό τον 11ο-12ο αιώνα. Η πιο σοβαρή συνεισφορά στην αμφισβήτηση του «παραδοσιακού» οράματος αυτής της αίρεσης ως κλάδου του Ανατολικού Μανιχαϊσμού έγινε από τον Jean Duvernois. Στο βιβλίο του «Η θρησκεία των καθεδρικών» για πρώτη φορά, χάρη στη μελέτη της πλήρους συλλογής διαφόρων τύπων εγγράφων, πραγματοποιήθηκε μια διεξοδική ανάλυση των ιστορικών δεδομένων του μεσαιωνικού θρησκευτικού φαινομένου που ονομάζεται καθεδρικός. Ο συγγραφέας κατέληξε στο συμπέρασμα σχετικά με το αποκλειστικά χριστιανικό πλαίσιο του καθεδρικού ναού, και έκτοτε αυτό το συμπέρασμα κυριάρχησε μεταξύ των σύγχρονων ιστορικών.

Ορολογία Cathar

Adoremus Δείτε προσευχές

Adoratio Ένας όρος από το διερευνητικό λεξιλόγιο, ένας περιφρονητικός χαρακτηρισμός για ένα τελετουργικό που ζητά ευλογίες, που ονομάζεται melhorament ή melhorier από τους Cathars. Εστιάζοντας στη γονατιστή χειρονομία που συνόδευε αυτήν την ιεροτελεστία, η Ιερά Εξέταση προσπάθησε να γελοιοποιήσει αυτήν την πρακτική, χαρακτηρίζοντάς την τελετή «σεβασμού» από πιστούς αιρετικών.

Αλβενέζοι Αυτό ήταν το όνομα που δόθηκε από τους Ιταλούς Δομινικανούς σε μέλη της εκκλησίας του Κατσάρι Decenzano (κοντά στη λίμνη Γκάρντα), που υποτίθεται ότι ιδρύθηκε από έναν επίσκοπο με το όνομα Albanus, ο οποίος διαφωνούσε με έναν άλλο επίσκοπο του Κατάρ που ονομάστηκε Garatus στα τέλη του αιώνα. Τον 13ο αιώνα, οι οπαδοί της Αλβανίας αναγνώρισαν τον λεγόμενο απόλυτο δυϊσμό του Επίσκοπου της Μπελσμάντζα και του Γέροντα Γιου του Τζιοβάνι ντε Λούγκιο, του συγγραφέα του Βιβλίου των Δύο Αρχών, που έγινε επίσης επίσκοπος γύρω στο 1250.

Apareilement ή Aparelhament Μια Οξιτανική λέξη για «προετοιμασία» και είναι μια τελετή συλλογικής μετάνοιας, σαν μια μοναστική εξομολόγηση. Αυτή η ομολογία διεξήχθη κάθε μήνα από διάκονοι στις αρσενικές και γυναίκες μοναστικές κοινότητες των Καθερικών. Αυτή η τελετή, που ονομάζεται επίσης servici, περιγράφεται λεπτομερώς στο Τελετουργικό των Καθερικών Λυών. Για όσους θέλουν να μάθουν περισσότερα, συνιστάται η La agama des cathares του Jean Duvernoy, σε δύο τόμους.

Καρέτας Ή Kiss of the World Γνωστό από τα τελετουργικά του Κατάρ, η πρακτική που σημαίνει «συμφιλίωση, συγχώρεση» είναι μια κοινή χριστιανική πρακτική στον Μεσαίωνα. Το φιλί της ειρήνης ολοκλήρωσε τις λειτουργικές τελετές του Cathar. Οι μαρτυρίες πριν από την Εξέταση περιγράφουν λεπτομερώς αυτό το τελετουργικό, μιλώντας για ένα "φιλί στο πρόσωπο" ή ακόμα και "στα χείλη": "Με αυτό το φιλί, το Τέλειο μάς δίνει ειρήνη, φιλώντας δύο φορές στα χείλη και μετά τα φιλάμε δύο φορές με τον ίδιο τρόπο." Παρατίθεται από το Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247. Μαρτυρία του Jordan de Pereil. Μεταξύ των Καλών Ανδρών και των Καλών Γυναικών, που απαγορεύτηκαν από τους Κανόνες να αγγίζουν ο ένας τον άλλον, το φιλί έγινε μέσω του Ευαγγελίου Βιβλίου.

Consolamentum ή παρηγοριά Το μόνο μυστήριο που ασκούν οι Κάθαρες και τους αποκαλούν «το ιερό βάπτισμα του Ιησού Χριστού». Ήταν για το πνευματικό βάπτισμα (σε αντίθεση με το «νερό βάπτισμα» του Ιωάννη). Πραγματοποιήθηκε με την τοποθέτηση των χεριών, σύμφωνα με μια ιεροτελεστία παρόμοια με την παλαιοχριστιανική (χωρίς υλικά στοιχεία όπως νερό και λάδι). Ονομάστηκε επίσης το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος, του Παρηγορητή, συμπληρώνοντας το βάπτισμα με νερό και κατέβαινε στους Αποστόλους της Πεντηκοστής. Για τους Καθαρούς, αυτό το βάπτισμα που πραγματοποιήθηκε από την αληθινή Χριστιανική Εκκλησία είχε επίσης την έννοια της μετάνοιας, αφού έπλυνε τις αμαρτίες και έσωσε την ψυχή. Πραγματοποιήθηκε στα νεόφυτα και σήμαινε την είσοδό τους στη χριστιανική ζωή (τάξη), και για τους πιστούς - τη σωτηρία της ψυχής και ένα ευτυχισμένο τέλος (αφαίρεση). Οι λειτουργικές λέξεις και χειρονομίες αυτής της ιεροτελεστίας περιγράφονται με τον πιο λεπτομερή τρόπο στα τρία τελετουργικά του Κατάρ που μας έχουν φτάσει, όπως στα πρωτόκολλα της Έρευνας. «... Τώρα, θέλοντας να γίνω τέλειος, δέχομαι τον Θεό και το Ευαγγέλιο, και υπόσχομαι να μην τρώω ξανά κρέας, αυγά, τυρί ή λιπαρές τροφές, με εξαίρεση το φυτικό λάδι και τα ψάρια, μέχρι το τέλος της ζωής μου, δεν ορκίζομαι ούτε ψέμα, και να μην παραιτηθείτε από τον πόνο της φωτιάς, του νερού ή άλλων μέσων θανάτου. Αφού τα υποσχέθηκα όλα αυτά, διάβασα τον Pater Noster ... Όταν είπα την προσευχή, το τέλειο έβαλε το βιβλίο στο κεφάλι μου και διάβαζα το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Στο τέλος της ανάγνωσης, μου έδωσαν ένα βιβλίο φιλιών, τότε ανταλλάξαμε ένα «φιλί του κόσμου». Τότε προσευχήθηκαν στον Θεό, κάνοντας πολλά γόνατα. " Απόσπασμα από το "The Papers of Montsegur: Evidence of the Inquiry 1242-1247" Ηχογραφήθηκε από τα λόγια του Guillaume Tarju de la Gagliol.

Κονβενέντζα Μια λέξη της Ινδίας που σημαίνει "συμφωνία, σύμβαση". Σε περιόδους πολέμου και δίωξης, ξεκινώντας από την πολιορκία του Μοντσεγκούρ, το Κονβενέντζα έγινε μια συνθήκη μεταξύ του καλού ανθρώπου και του πιστού, επιτρέποντας στο Consolamentum να γίνει αποδεκτό ακόμη και αν το άτομο ήταν άφωνο. Ο Jordan du Ma τραυματίστηκε και ανακουφίστηκε από τον μπάρμπεκιου, που ήταν κοντά στο αυτοκίνητο. Οι καλοί άνθρωποι, Raymund de Saint-Martin και Pierre Sirvain, ήρθαν εκεί και έδωσαν παρηγοριά στον τραυματία, αν και είχε ήδη χάσει την ικανότητα να μιλήσει ... " Απόκτηση 1242-1247 "Ηχογραφήθηκε από τα λόγια των Αζαλάι, χήρα του Αλτσούε ντε Μασσαμπράκ.

Endura Μια Οξιτανική λέξη που σημαίνει νηστεία. Οι ερευνητές του XIV αιώνα το χρησιμοποίησαν, προσπαθώντας να κατηγορήσουν τους τελευταίους καλούς άνδρες ότι ενθάρρυναν την αυτοκτονία μεταξύ πιστών που έλαβαν παρηγοριά στο κρεβάτι του θανάτου, αλλά επέζησαν. Ωστόσο, οι ερευνητές πιστεύουν ότι αυτή ήταν μια εσφαλμένη ερμηνεία των τελετουργικών νηστειών σε ψωμί και νερό που έπρεπε να τηρούν οι πρόσφατα βαπτισμένοι, σύμφωνα με τους Κανόνες. Υπάρχουν μόνο λίγα παραδείγματα απεργιών πείνας που έγιναν από τους καλούς ανθρώπους που πιάστηκαν από την έρευνα, οι οποίοι αρνήθηκαν φαγητό και νερό, ώστε να μην μιλήσουν κατά τη διάρκεια ανακρίσεων, επειδή οι ανακριτές προτιμούσαν να τους κάψουν ζωντανούς.

Μελωραμέντο or melioramentum Μια Οξιτανική λέξη που σημαίνει "προσπάθεια για το καλύτερο." Ο χαιρετισμός του καλού ανθρώπου στους πιστούς, που παρουσιάστηκε από τους ανακριτές ως λατρεία. Όταν γνώριζε έναν καλό άνδρα ή μια καλή γυναίκα, ο πιστός γονατίστηκε και προσκύνησε μπροστά τους τρεις φορές, λέγοντας: «Καλός Χριστιανός (Καλός Χριστιανός), ζητώ τις ευλογίες του Θεού και της δικής σου». Η τρίτη φορά πρόσθεσε: «Και προσεύχομαι για μένα στον Θεό ότι θα με κάνει καλό Χριστιανό και θα οδηγήσει σε ένα ευτυχισμένο τέλος». Ένας μοναχός ή καλόγρια απάντησε σε αυτό: «Αποδεχτείτε την ευλογία του Θεού» και στη συνέχεια: «Θα προσευχηθούμε για τον Θεό ότι θα σας κάνει καλό Χριστιανό και θα οδηγήσει σε ένα ευτυχισμένο τέλος».

Ο Πατέρας μας ή ο Άγιος Λόγος, η θεμελιώδης προσευχή των Χριστιανών μεταξύ των Καθάρων. Το μίλησαν καθημερινά κατά τη διάρκεια των ωρών, κατά τη διάρκεια της παρηγοριάς, πριν από τα γεύματα κ.λπ. Η εκδοχή τους δεν διέφερε από την Καθολική, εκτός από μία λέξη: αντί για «το καθημερινό μας ψωμί», είπαν «το πανταχού παρόν ψωμί μας» - μια παραλλαγή που πηγαίνει πίσω στη μετάφραση του Αγίου Jerome και τονίζει τη συμβολική έννοια του ψωμιού, που σήμαινε τον Λόγο του Θεού. Επιπλέον, χρησιμοποίησαν την ελληνική δοξολογία "Γιατί είναι το βασίλειο και η δύναμη και η δόξα για πάντα και πάντα", πάνω στην οποία βασίστηκαν την πίστη τους στην καθολική σωτηρία.

Φτωχοί Καθολικοί Οι Κάθαρες δεν ήταν οι μόνοι που επαναστάτησαν εναντίον του κληρικού, που συγκέντρωσαν πλούτο παρά τα λόγια των ευαγγελιστών. Ο Duran Huesca ήταν ο πρώτος δημιουργός του Poor Catholics Order. Μετά το Συμβούλιο στο Pamier το 1207, έχοντας συναντηθεί προσωπικά με τον Άγιο Δομίνικο, ο Durand Huesca βοήθησε έτσι στην καθιέρωση του Τάγματος των Φτωχών Καθολικών. Έφτιαξαν δύο μοναστήρια για αδελφούς και αδελφές στην Έλνα (Ρουσιγιόν) το 1212. Το κύριο καθήκον της εντολής ήταν να συνεχίζει να κηρύττει, όπως οι Τέλειοι για να ζει σε συνθήκες φτώχειας, να προσεύχεται και να κοιμάται σε γυμνά συμβούλια ... Ο Durand Huesca είναι γνωστός σήμερα για μάχες με αιρετικούς, και ειδικά για το έργο του "Liber contra Manicheos".

Πιστοί Σύμφωνα με τον Έβερβιν ντε Στάινφελντ, στα μέσα του 12ου αιώνα, στη Ρηνανία, οι πιστοί αντιπροσώπευαν το μεσαίο στάδιο μεταξύ των απλών πιστών (ή ακροατών) και των αιρετικών κλήρων των χριστιανών ή των εκλεκτών. Με την τοποθέτηση των χεριών, ο πιστός έγινε νεοφώτιστος. Στο Λανγκεντόκ του ΧΙΙΙ αιώνα, η Έρευνα διακρίνει ήδη μόνο απλούς «πιστούς στους αιρετικούς», δηλαδή ανθρώπους που ακούνε την επιστήμη των αιρετικών. Στην πραγματικότητα, οι πιστοί ήταν μια μάζα των πιστών που «πιστεύουν σε αυτά που λένε οι αιρετικοί και πιστεύουν ότι οι αιρετικοί μπορούν να σώσουν τις ψυχές τους», λέει τα μητρώα των Ιησών. Στις αρχές του 14ου αιώνα, ο Pierre Autier καθόρισε έναν πιστό ως ένα άτομο που καλωσορίζει συνήθως τους καλούς ανθρώπους και ζητά την ευλογία τους.

άγιο ποτήριο Στα μεσαιωνικά μυθιστορήματα, το Grail συνδέεται με το κύπελλο στο οποίο συλλέχθηκε το αίμα του Ιησού και το οποίο έφερε ο Joseph του Arimathea στη Δυτική Ευρώπη. Έγινε το αντικείμενο των μυστικών αναζητήσεων των Ιπποτών της Στρογγυλής Τραπέζης σε έργα όπως: "Ο θρύλος του Grail" του Chrétien de Trois, "Percival" του Wolfram von Eschenbach και άλλων. Αυτός ο μύθος για το Grail, βασισμένο στην κελτική μυθολογία, χρησιμοποιήθηκε από τους Κιστερκιανούς ιεροκήρυκες. Με την πρώτη ματιά, δεν υπάρχει ορατή και έμμεση σύνδεση μεταξύ των θρύλων του Grail και του καθεδρικού ναού. Το βιβλίο Crusaders Against the Grail του Γερμανού λόγιου Otto Rahn (που δημοσιεύθηκε το 1933) ήταν το πρώτο που έθεσε αυτό το ζήτημα. Στο βιβλίο του Gerard de Seda, "The Mystery of the Cathars", υπάρχουν ακόμη ενδείξεις για μια τέτοια σύνδεση.

Αμαρτίες Όπως σε όλες τις μονοθεϊστικές θρησκείες, η αμαρτία αποτελεί παραβίαση του θεϊκού νόμου από τον άνθρωπο. Για τους Χριστιανούς των Καθάρρων, αυτός ο θεϊκός νόμος ήταν σαφείς συνταγές και εντολές του Ευαγγελίου: οι αμαρτίες τους ήταν δολοφονία, μοιχεία, βία, ψέματα, κλοπή, χιαστί, όρκοι, καταδίκη ... Οποιεσδήποτε από αυτές τις αμαρτίες προορίζονταν για έναν Χριστιανό, δηλαδή για έναν μοναχό του Κάταρ, την άμεση απώλεια του Χριστιανισμού. πολιτείες. «Απελευθερωμένος από το κακό» μέσω του βαπτίσματος της μετάνοιας, της παρηγοριάς, και έχοντας λάβει χάρη, ο Χριστιανός του Κάθαρ δεν έπρεπε να έχει αμαρτήσει, γιατί το κακό δεν μπορούσε πλέον να δουλέψει μέσω αυτού. Ένα ευγενικό άτομο που είπε ψέματα, σκότωσε, ορκίστηκε ή άγγιξε εν γνώσει του μια γυναίκα έπρεπε να περάσει από το βάπτισμα και την επανα-υπακοή.

Δύο Εκκλησίες Ο Pierre Autier και οι σύντροφοί του κήρυξαν το ευαγγέλιο ακόμα πιο καθαρά και λογικά από τους προκατόχους τους. Σοβαρά διωγμένοι, συσχετίστηκαν με τον Χριστό και τους αποστόλους Του, τους οποίους ο κόσμος είχε διώξει μπροστά τους, και χαρακτήρισαν τη διωκόμενη Ρωμαϊκή Εκκλησία κακή και απατηλή Χριστιανή. Αντηχεί με τους αιρετικούς του Ρήνου του 1143, ο Pierre Autier κήρυξε: "Υπάρχουν δύο Εκκλησίες, η μία διώκεται, αλλά συγχωρεί, και η άλλη κατέχει και αφαιρείται." Όλοι εκείνη την εποχή κατάλαβαν τι είναι η Εκκλησία του Χριστού και τι είναι αυτός ο κόσμος.

Τζιοβάνι ντε Λούγκιο Αναφέρθηκε από το 1230 ως ο Πρεσβύτερος Γιος του Κατάρ Επίσκοπου της Εκκλησίας Decenzano. Ίσως αρχικά από το Μπέργκαμο. Είναι ένας από τους πιο γνωστούς κληρικούς της εποχής του. Έγραψε μια θεολογική πραγματεία του Κατάρ, γνωστή ως το Βιβλίο των Δύο Αρχών, από την οποία μόνο μια συνοπτική εκδοχή μας έχει φτάσει. Αυτό το βιβλίο γράφτηκε πρωτίστως ενάντια στις διατριβές του ιεράρχη του Κατάρ Didier της Concorezzo Church και αποτελεί το αποκορύφωμα της θεολογικής σκέψης του Κατάρ για το πρόβλημα του κακού. Η πραγματεία του Giovanni de Luggio γράφτηκε σύμφωνα με όλους τους κανόνες του μεσαιωνικού σχολαστισμού στα μέσα του 13ου αιώνα. Έγινε επίσκοπος της Εκκλησίας του Decenzano γύρω στο 1250, αλλά εξαφανίζεται από τα αρχεία αρκετές δεκαετίες αργότερα, πιθανόν να πέσει θύμα της καταστολής της δεκαετίας του 1270 στην Ιταλία.

Διακόνοι Στην Εκκλησία του Κατάρ, ο διάκονος ήταν το πρώτο βήμα στην ιεραρχία. Οι διάκονοι του Κάθαρ υποχρεώθηκαν να επισκεφθούν θρησκευτικά σπίτια για διοικητικές και πειθαρχικές συναντήσεις σε συγκεκριμένες περιοχές σε κάθε Εκκλησία. Οι Διακόνοι πραγματοποίησαν επίσης τελετές συλλογικής ομολογίας και μετάνοιας σε θρησκευτικά σπίτια ανδρών και γυναικών. Τα θρησκευτικά σπίτια, όπου ζούσαν οι ίδιοι οι διάκονοι, έπαιξαν το ρόλο των ξενώνων. Οι διάκονοι όλων των Καθάρων ήταν άντρες, δεν υπάρχουν πηγές που να δείχνουν την ύπαρξη των διακονών.

Σπίτι (μοναστικό) Μοναχοί και μοναχές μεταξύ των Καθάρων ζούσαν σε μικρές γυναικείες και ανδρικές κοινότητες σε θρησκευτικά σπίτια, που θυμίζουν καθολικά μοναστήρια, αλλά με ελεύθερη είσοδο και έξοδο. Εκεί ασχολήθηκαν με τη σωματική εργασία και ασκούσαν από κοινού τελετές και μυστήρια. Μερικά από αυτά τα σπίτια χρησίμευαν επίσης ως ξενοδοχεία, νοσοκομεία ή ξενώνες. Μερικοί είχαν τις ειδικές λειτουργίες των σχολείων ή των σεμιναρίων. Υπήρχαν πολλά τέτοια μοναστικά σπίτια ανοιχτά στο κοινό στις μικρές πόλεις του Λανγκεντόκ. Τα περισσότερα από αυτά αποτελούσαν μόνο λίγα άτομα, μερικές φορές μέλη της ίδιας οικογένειας. Χήρες, παντρεμένες γυναίκες που γέννησαν πολλά παιδιά, κορίτσια χωρίς προίκα - με λίγα λόγια, όλες εκείνες που αποφάσισαν να αφιερωθούν στον Θεό και να επιτύχουν τη σωτηρία ως Καλές Γυναίκες - ζούσαν σε κοινότητες που δεν ήταν καθόλου απομονωμένες από τον κόσμο, μαζί με τις αδελφές, τις μητέρες τους, θείες, μερικές φορές στο ίδιο σπίτι όπου ζούσαν άλλοι συγγενείς και μερικές φορές σε γειτονικό σπίτι.

Επίσκοποι των Καθαρών Οι κοινότητες Cathar διευθύνονταν από αφιερωμένους επισκόπους με τον τρόπο της πρώιμης Εκκλησίας. Όπως οι καθολικοί επίσκοποι, είχαν το δικαίωμα να αφιερώσουν εκείνους που εισήλθαν στη χριστιανική κοινότητα στην Εκκλησία ή την επισκοπή τους. Ως επίσκοποι στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ήταν επίσης μοναχοί. Οι πρώτοι αιρετικοί επίσκοποι αναφέρονται στους Ρήνους μεταξύ 1135 και 1145. Στο τέλος του 12ου αιώνα, είναι ήδη γνωστοί ο επίσκοπος της Εκκλησίας της Γαλλίας, η Λομβαρδία και οι τέσσερις επισκοπές του Λανγκεντόκ. Πάνω από τους επισκόπους δεν υπήρχε κεντρική εξουσία όπως ο παπικός, όλες οι Εκκλησίες ήταν τοπικές.

θεοφάνεια Το μυστήριο, το οποίο σε όλες τις χριστιανικές εκκλησίες σηματοδοτεί την είσοδο στη χριστιανική ζωή. Στην πρώιμη χριστιανική εκκλησία, το βάπτισμα σήμαινε επίσης μετάνοια και συγχώρεση αμαρτιών. Η πράξη του βαπτίσματος ήταν τότε διπλή: με νερό (με εμβάπτιση) και με το Πνεύμα (με την τοποθέτηση των χεριών). Αργότερα, η Ρωμαϊκή Εκκλησία διαίρεσε αυτές τις δύο τελετές, διατηρώντας το όνομα του βαπτίσματος πίσω από το βάπτισμα του νερού, και διατηρώντας την τοποθέτηση των χεριών για τον καθαρισμό των επισκόπων. Ταυτόχρονα, η έννοια του βαπτίσματος με νερό περιορίστηκε για να ξεπλύνει την αρχική αμαρτία, και όλο και περισσότερο άρχισε να εκτελείται σε μικρά παιδιά. Στα τελετουργικά του Κατάρ, το παρηγοριά, η τοποθέτηση των χεριών, ονομάζεται πάντα βάπτισμα: «Ιερό βάπτισμα του Ιησού Χριστού» ή «πνευματικό βάπτισμα του Ιησού Χριστού». Οι Κάθαρες διατήρησαν προφανώς τα χαρακτηριστικά του βαπτιστικού χαρακτηριστικού της πρώιμης Εκκλησίας: έβαλαν χέρια μόνο σε ενήλικες που γνώριζαν τι συνέβαινε και ζήτησαν συγχώρεση των αμαρτιών τους. Για αυτούς, αυτό ήταν το μοναδικό αληθινό βάπτισμα, επειδή το βάπτισμα με νερό ή το «βάπτισμα του Ιωάννη» που πραγματοποιήθηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, από τη σκοπιά τους, ήταν ανεπαρκές για τη σωτηρία. Επιπλέον, πίστευαν ότι μόνο το βάπτισμά τους βασίστηκε στις Γραφές.

Νεκροταφεία Οι Κάθαρδες δεν αποδίδουν καμία σημασία στην ιερότητα του σώματος και δεν πίστευαν στην ανάσταση στα σώματα. Επομένως, δεν είχαν ειδικές τελετές ταφής. Εάν το επιτρέπουν οι συνθήκες, τότε οι νεκροί κατά την αίρεση θαφτούν, όπως όλοι οι άλλοι, σε κοινά ενοριακά νεκροταφεία. Εάν ο τοπικός ιερέας απαγόρευε να το κάνει αυτό, τότε η κοινότητα του Κατάρ είχε το δικό της νεκροταφείο, όπως στο Λόρνταθ ή στο Πουλιόραν. Στις μέρες του υπόγειου, οι νεκροί θάφτηκαν όπου μπορούσαν: στον κήπο, στις όχθες του ποταμού κ.λπ. Η Ιερά Εξέταση συχνά εκθάφει αυτά τα πτώματα και τα έκαιγε.

Μικρότερος γιος και γέρος γιος Αυτοί οι ιεραρχικοί βαθμοί εκκλησίας αναφέρονται για πρώτη φορά στο Λανγκεντόκ το 1178. Ο Πρεσβύτερος Υιός και ο Νεότερος Υιός είναι οι συντελεστές των επισκόπων του Κατάρ. Έλαβαν αμέσως επισκοπική χειροτονία και οι λειτουργίες τους θα μπορούσαν να εξομοιωθούν με επισκοπικές. Επομένως, μετά το θάνατο ενός επίσκοπου, ο Πρεσβύτερος Υιός έγινε επίσκοπος, και ο Νεότερος Υιός έγινε ο Γέρων Υιός. Στη συνέχεια επιλέχθηκε και χειροτονήθηκε ένας νέος νεότερος γιος. Επιπλέον, η ιεραρχία των Καθάρων αποτελούταν από διακονείς, και το χαμηλότερο επίπεδο ήταν οι Πρεσβύτεροι και οι Προηγούσες (ηγέτες και ηγέτες των θρησκευτικών σπιτιών ανδρών και γυναικών).

Προσευχές Όπως όλοι οι χριστιανοί μοναχοί, οι Καλοί Άνθρωποι έκαναν όλη τους τη ζωή προσευχές σε συγκεκριμένες ώρες. Πρώτα απ 'όλα, είναι ο Βενεδικίτης (Βενεδικίτης, parcite nobis, Ευλογία και έλεος σε μας), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Αμήν - Ας λατρεύουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, Αμήν). Επιπλέον, αυτή είναι η θεμελιώδης προσευχή των Καθάρων, του Πατέρα μας, την οποία δίδαξε ο Χριστός στους Αποστόλους. Οι συνηθισμένοι πιστοί, που δεν έχουν ακόμη απαλλαγεί από το κακό, δεν απευθύνθηκαν απευθείας στον Θεό με αυτήν την προσευχή, αλλά το αίτημά τους για ευλογία κατά τη διάρκεια του τελετουργικού του Μελωραμέντο ήταν μια προσευχή. Ωστόσο, όπως προκύπτει από το «Μητρώο της Εξαίρεσης του Ζακ Φουρνιέ» (τόμος 2, σελ. 461-462, τον XIV αιώνα, οι πιστοί απαγγέλλουν την ακόλουθη προσευχή: «Άγιος Πατέρας, Δικαίος Θεός του καλού πνεύματος, Εσείς που ποτέ δεν ψέψατε, δεν εξαπατήσατε, δεν αμφιβάλλατε Και από το φόβο του θανάτου που μας περιμένει όλοι, σας ζητάμε, μην μας αφήσετε να πεθάνουμε σε έναν κόσμο ξένο προς τον Θεό, γιατί δεν είμαστε του κόσμου, και ο κόσμος δεν είναι για εμάς, αλλά ενημερώστε μας τι ξέρετε και αγαπάτε οτι αγαπάς ... "

Ντυμένος με το Άγιο Πνεύμα Οι όροι hereticus indutus, heretica induta ("ντυμένος αιρετικός") χρησιμοποιούνται πολύ συχνά στα αρχεία της έρευνας για να αναφέρονται στους μοναχούς του Κατάρ για να τους διακρίνουν από τους απλούς πιστούς. Ίσως αυτό πηγάζει από το γεγονός ότι πριν από τη δίωξη, οι καλοί άνθρωποι φορούσαν ειδικές μαύρες ή σκούρες μοναστικές ρόμπες. Αλλά οι πιστοί συχνά αποκαλούσαν καλούς ανθρώπους «ντυμένοι με το Άγιο Πνεύμα».

Όρκους Οι τρεις μοναστικοί όρκοι που προφέρουν οι Κάθαρες είναι: αγνότητα, φτώχεια και υπακοή. Αυτά είναι όρκοι κοινά σε όλο τον Χριστιανισμό, με βάση τις αρχές του Ευαγγελίου. Σε αυτό προστέθηκαν επίσης οι όρκοι της κοινοτικής ζωής και της αποχής, ο όρκος για την τήρηση των ωρών της μονής ("λειτουργικές ώρες"). Για τους Κάθαρους, η πρακτική είσοδος στη χριστιανική ζωή σήμαινε πλήρη αφοσίωση, αυτοαπασχόληση.

Πεντάγραμμα Γεωμετρική μορφή με τη μορφή πενταγώνου, στο οποίο είναι χαραγμένο ένα πεντάκτινο αστέρι. Οι εσωτερικοί του εικοστού αιώνα αναζητούν αβάσιμους συμβολισμούς στο Κατάρ.

Μέλισσα Οι καθεδρικοί φορούσαν μια χαρακτική μέλισσας στις πόρπες και τα κουμπιά, για τα τέλεια συμβόλιζε το μυστικό της γονιμοποίησης χωρίς φυσική επαφή.

Ενα ψάρι Όπως όλοι οι χριστιανοί μοναχοί που ζούσαν σε νηστεία και αποχή, οι Καθαροί απείχαν από κρέας, αλλά όχι σε συγκεκριμένες ημέρες, αλλά γενικά, με εξαίρεση τα ψάρια.

Οικογένεια (γάμος) Όπως πολλοί αιρετικοί του 11ου-12ου αιώνα, οι Καθάρνοι απέρριψαν το μυστήριο του γάμου, το οποίο καθιερώθηκε πολύ αργά από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία (11ος αιώνας), δεν ήθελαν να συγχέουν το θείο μυστήριο και μια καθαρά υλική και κοινωνική πράξη. Η σύλληψη και η γέννηση από μόνη της, χωρίς το μυστήριο, σύμφωνα με τη χριστιανική ορολογία, είναι «σωματική αμαρτία». Οι Κάθαρες είπαν ότι «το να γνωρίζεις σωματικά τη γυναίκα σου καθώς και μια άλλη γυναίκα είναι το ίδιο αμαρτία». Πίστευαν επίσης ότι τα έμβρυα στη μήτρα είναι απλά σώματα, δηλαδή σωματικά κελύφη που σχηματίζονται από τον διάβολο που δεν έχουν ακόμη ψυχή. Από την άλλη πλευρά, η γέννηση των παιδιών, σύμφωνα με το σύστημα του καθετήρα, ήταν απαραίτητη για την «αφύπνιση του κόσμου», έτσι ώστε οι ψυχές να μπορούν να εισέλθουν σε άλλα σώματα μετά το θάνατο και να αποκτήσουν μια νέα ευκαιρία για σωτηρία, έως ότου όλοι οι πεσμένοι άγγελοι μπορούν τελικά να επιστρέψουν στη Βασιλεία. Ορισμένοι ερευνητές της Δομινικανής διέδωσαν φήμες ότι οι Καθερικοί θα μπορούσαν να οδηγήσουν την ανθρωπότητα σε εξαφάνιση απαγορεύοντας τη γέννηση παιδιών. Ωστόσο, μόνο οι μοναχοί και οι καλόγριες του Κατάρ υποσχέθηκαν απόλυτη αγνότητα, και οι πιστοί τους παντρεύτηκαν (συμπεριλαμβανομένων των γάμων στην Καθολική Εκκλησία) και ξεκίνησαν οικογένειες. Είχαν πολλά παιδιά, όπως και οι Καθολικοί γείτονές τους. Υπάρχουν περιπτώσεις όπου οι γάμοι συνάφθηκαν μεταξύ των πιστών του Κατάρ μέσω της διαμεσολάβησης ενός καλού ανθρώπου, αλλά χωρίς κανένα μυστήριο, μόνο ως αμοιβαία συμφωνία. Οι Κάθαρες δεν θεωρούσαν την παρθενιά μεγάλη αξία. Οι περισσότεροι έγιναν μοναχοί και μοναχές στην ενηλικίωση, αφού είχαν ήδη ξεκινήσει μια οικογένεια και έβαλαν τα παιδιά τους στα πόδια τους. Μπαίνοντας στη θρησκευτική ζωή, συχνά την ίδια στιγμή, απελευθέρωσαν ο ένας τον άλλον από όρκους γάμου. Ο αληθινός γάμος, που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, («αυτό που ο Κύριος έχει ενώσει, ας μη χωρίσει ο άνθρωπος»), γιατί οι Κάθαρες ήταν ο πνευματικός γάμος της ψυχής και του Πνεύματος που συμβαίνει κατά τη διάρκεια της Παρηγοριάς, επανενώνοντας την ουράνια δημιουργία, που διαλύθηκε μετά την πτώση.

Θάνατος Από την άποψη των Καθερικών, ο φυσικός θάνατος του σώματος ήταν ένα σημάδι της διαβιβαστικής φύσης αυτού του κόσμου. Συνολικά, αυτό ταιριάζει στην ιδέα τους για την προσωρινή φύση όλων των ορατών και χρησιμεύει ως απόδειξη ότι ο κακός δημιουργός είναι ανίκανος να δημιουργήσει οτιδήποτε «σταθερό και μόνιμο». Ο θάνατος ήταν κακός και προήλθε από το κακό, ο Θεός σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να τον τιμωρήσει ή να τον στείλει σε θάνατο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι Κάθαρες απέρριψαν το δόγμα της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού. Οι καλοί άνθρωποι καταδίκασαν τόσο τη δολοφονία όσο και τη θανατική ποινή. Αντίθετα, δεσμεύτηκαν να αντιμετωπίσουν το μαρτύριο με θάρρος μετά το παράδειγμα του Χριστού και του

Το αιρετικό κίνημα των Cathars (Cathars σημαίνει καθαρά στα ελληνικά) σάρωσε τη Δυτική και Κεντρική Ευρώπη τον 11ο αιώνα. Προφανώς προήλθε από την Ανατολή, απευθείας από τη Βουλγαρία, όπου ήταν οι προκάτοχοι των Καθερικών μπούμεραλς, πολύ συνηθισμένο εκεί τον Χ αιώνα. Αλλά η προέλευση αυτών των αιρέσεων είναι πιο αρχαία. Μεταξύ των Καθάρων υπήρχαν πολλές διαφορετικές ονομασίες. Πάπας Αθώος III αριθμούσαν έως και 40 αιρέσεις των Καθάρων. Επιπλέον, υπήρχαν και άλλες αιρέσεις που, σε πολλές από τις βασικές διατάξεις των διδασκαλιών τους, συγκλόνθηκαν με τους Καθεδρικούς: Πετρούς-Βρουσούς, Χενριέζους, Αλμπιγκένσιους. Συνήθως ομαδοποιούνται Γνωστικά-manichean αιρέσεις. Επιπλέον, για να μην περιπλέξουμε άσκοπα την εικόνα, θα περιγράψουμε ολόκληρο το σύμπλεγμα ιδεών που είναι κοινές σε αυτούς, χωρίς να αναφέρουμε κάθε φορά σε ποια από αυτές τις σέχτες ορισμένες απόψεις έπαιξαν μεγάλο ρόλο.

Η βασική κοσμοθεωρία όλων των κλάδων αυτού του κινήματος ήταν η αναγνώριση της ασυμβίβαστης αντίθεσης του υλικού κόσμου, της πηγής του κακού και του πνευματικού κόσμου, ως η συγκέντρωση του καλού. Οι λεγόμενοι δυαδικοί καθετήρες είδαν τον λόγο στην ύπαρξη δύο θεών - του καλού και του κακού. Ήταν ο κακός θεός που δημιούργησε τον υλικό κόσμο: τη γη και όλα όσα αναπτύσσονται πάνω του, τον ουρανό, τον ήλιο και τα αστέρια, καθώς και τα ανθρώπινα σώματα. Ένας καλός θεός είναι ο δημιουργός του πνευματικού κόσμου, στον οποίο υπάρχει ένας άλλος, πνευματικός ουρανός, άλλα αστέρια και ο ήλιος. Άλλοι καθεδρικοί, που ονομάζονται μοναρχικοί, πίστευαν σε έναν καλό Θεό, τον δημιουργό του κόσμου, αλλά υπέθεσαν ότι ο υλικός κόσμος δημιουργήθηκε από τον μεγαλύτερο γιο του, τον Σατανά ή τον Λούσιφερ, ο οποίος είχε απομακρυνθεί από τον Θεό. Όλες οι τάσεις συμφώνησαν ότι η εχθρότητα των δύο αρχών - ύλη και πνεύμα - δεν επιτρέπει σύγχυση. Επομένως, αρνήθηκαν τη σωματική ενσάρκωση του Χριστού (πιστεύοντας ότι το σώμα Του ήταν πνευματικό, έχοντας μόνο την εμφάνιση της υλότητας) και την ανάσταση των νεκρών στη σάρκα. Οι αιρετικοί-καθολικοί είδαν την αντανάκλαση του δυϊσμού τους στη διαίρεση της Αγίας Γραφής στις Παλαιές και τις Νέες Διαθήκες. Προσδιόρισαν τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης, τον δημιουργό του υλικού κόσμου, με έναν κακό Θεό ή με τον Λούσιφερ. Αναγνώρισαν την Καινή Διαθήκη ως εντολές ενός καλού θεού.

Οι Καθάρδες πίστευαν ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, ότι η ύλη είναι αιώνια και ο κόσμος δεν θα έχει τέλος. Όσο για τους ανθρώπους, θεώρησαν το σώμα τους τη δημιουργία της κακής αρχής. Οι ψυχές, κατά τη γνώμη τους, δεν είχαν ούτε μία πηγή. Για το μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας, οι ψυχές, όπως τα σώματα, ήταν το προϊόν του κακού - αυτοί οι άνθρωποι δεν είχαν καμία ελπίδα σωτηρίας και ήταν καταδικασμένοι να χαθούν όταν ολόκληρος ο υλικός κόσμος επέστρεψε σε μια κατάσταση αρχέγονου χάους. Αλλά οι ψυχές μερικών ανθρώπων δημιουργήθηκαν από έναν καλό θεό - αυτοί είναι άγγελοι, που κάποτε παραπλανήθηκαν από τον Lucifer και φυλακίστηκαν σε σωματικά μπουντρούμια. Ως αποτέλεσμα μιας αλλαγής σε ορισμένα σώματα (οι Κάθαρες πίστευαν στη μετανάστευση των ψυχών), πρέπει να μπουν στην αίτησή τους και εκεί να αποδεσμευτούν από την αιχμαλωσία της ύλης. Για όλη την ανθρωπότητα, ο ιδανικός και ο απώτερος στόχος, κατ 'αρχήν, ήταν η παγκόσμια αυτοκτονία. Θεωρήθηκε είτε με τον πιο άμεσο τρόπο (θα συναντηθούμε με την πραγματοποίηση αυτής της άποψης αργότερα) είτε μέσω του τερματισμού της αναπαραγωγής.

Αυτές οι απόψεις καθορίζουν επίσης τη στάση των οπαδών αυτής της αίρεσης προς την αμαρτία και τη σωτηρία. Οι Κάθαρες αρνήθηκαν την ελεύθερη βούληση. Τα παιδιά του κακού, καταδικασμένα μέχρι θανάτου, δεν μπορούσαν να ξεφύγουν από το θάνατό τους με κανένα τρόπο. Εκείνοι που έλαβαν μύηση στην υψηλότερη τάξη της αίρεσης Cathar δεν μπορούσαν πλέον να αμαρτήσουν. Ορισμένοι αυστηροί κανόνες που έπρεπε να τηρούν οφείλονταν στον κίνδυνο μόλυνσης από αμαρτωλή ύλη. Η αποτυχία τους να τις εκπληρώσει απλώς έδειξε ότι η τελετή μύησης ήταν άκυρη: είτε ο μυημένος είτε ο μυημένος δεν είχαν αγγελική ψυχή. Πριν από τη μύηση, η πλήρης ελευθερία των ηθών δεν περιοριζόταν καθόλου, καθώς η μόνη πραγματική αμαρτία ήταν η πτώση των αγγέλων στον ουρανό, και όλα τα άλλα είναι μια αναπόφευκτη συνέπεια αυτού. Μετά τον αγιασμό, δεν κρίθηκε απαραίτητη ούτε η μετάνοια για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν ούτε η εξιλέωσή τους.

Η στάση των Καθαρών στη ζωή προήλθε από την ιδέα της διάδοσης του κακού στον υλικό κόσμο. Θεωρούσαν τη συνέχιση της οικογένειας ως έργο του Σατανά, πίστευαν ότι μια έγκυος γυναίκα είναι υπό την επιρροή ενός δαίμονα, και κάθε παιδί που γεννιέται συνοδεύεται επίσης από έναν δαίμονα. Αυτό εξηγεί επίσης την απαγόρευσή τους σε κρεατικά - ό, τι προήλθε από την ένωση των φύλων.

Η ίδια τάση οδήγησε τους οπαδούς της αίρεσης των Καθαρών σε πλήρη αποχώρηση από τη ζωή της κοινωνίας. Οι κοσμικές αρχές θεωρούνταν η δημιουργία ενός κακού θεού, δεν έπρεπε να υπακούσουν, να πάνε στο δικαστήριο τους, να πάρουν όρκο, να πάρουν όπλα. Όλοι που χρησιμοποίησαν βία θεωρήθηκαν δολοφόνοι - δικαστές, πολεμιστές. Προφανώς, αυτό κατέστησε αδύνατη τη συμμετοχή σε πολλούς τομείς της ζωής. Επιπλέον, πολλοί θεώρησαν ότι απαγορεύεται οποιαδήποτε επικοινωνία με όσους βρίσκονται εκτός της αίρεσης, με "κοσμικούς ανθρώπους", με εξαίρεση τις απόπειρες μετατροπής τους.

Οι αιρετικοί όλων των λωρίδων ενώθηκαν από μια έντονα εχθρική στάση απέναντι στην Καθολική Εκκλησία. Θεωρούσαν ότι δεν ήταν η εκκλησία του Ιησού Χριστού, αλλά η εκκλησία των αμαρτωλών, η βαβυλωνιακή πόρνη. Ο Πάπας, σύμφωνα με τους Κάθαρους, είναι η πηγή όλης της αυταπάτης, οι ιερείς είναι οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι. Κατά την άποψή τους, η πτώση της Καθολικής Εκκλησίας συνέβη κατά την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου και του Πάπα Σιλβέστερ, όταν η εκκλησία, παραβιάζοντας τις διαθήκες του Χριστού, εισέβαλε στην κοσμική δύναμη (σύμφωνα με το λεγόμενο « Νταρού Κωνσταντίνος"). Οι αιρετικοί αρνήθηκαν τα μυστήρια, ειδικά το βάπτισμα των παιδιών, αφού τα παιδιά δεν μπορούν ακόμη να πιστέψουν, αλλά και το γάμο και το μυστήριο. Ορισμένοι κλάδοι του κινήματος Cathar - κοταρέλι, περιστροφικοί - λεηλατήθηκαν συστηματικά και βεβηλώθηκαν εκκλησίες. Το 1225 οι Κάθαροι έκαψαν την Καθολική Εκκλησία στη Μπρέσια, το 1235 σκότωσαν τον επίσκοπο στη Μάντοβα. Στο κεφάλι του 1143-1148 manichean Η αίρεση Eon de l "Etual ανακήρυξε τον εαυτό του γιο του Θεού, Άρχοντα όλων των πραγμάτων, και με το δικαίωμα κατοχής κάλεσε τους οπαδούς του να ληστεύουν τις εκκλησίες.

Οι Κάθαρες μισούσαν ιδιαίτερα τον σταυρό, τον οποίο θεωρούσαν σύμβολο ενός κακού θεού. Ήδη περίπου το 1000, ένας Leutard, ο οποίος κήρυξε κοντά στο Chalon, έσπασε σταυρούς και εικόνες. Τον ΧΙΙ αιώνα, ο Πέτρος του Μπρούι έβαλε φωτιά από διαχωρισμένους σταυρούς, για τους οποίους τελικά κάηκε από ένα αγανακτισμένο πλήθος.

Κάψιμο των αιρετικών καθετών. Μεσαιωνική μικρογραφία

Οι εκκλησίες Cathar θεωρούνταν σωρούς από πέτρες, και οι θεϊκές υπηρεσίες θεωρούνταν ειδωλολατρικές τελετές. Αρνήθηκαν τα εικονίδια, τη μεσολάβηση των αγίων, τις προσευχές για τους νεκρούς. Στο βιβλίο του Δομινικανού ανακριτή Reiner Sacconi, του οποίου ο συγγραφέας ήταν αιρετικός για 17 χρόνια, υποστηρίζεται ότι δεν απαγορεύτηκε στους Καθαρούς να ληστεύουν εκκλησίες.

Οι Κάθαρες αρνήθηκαν την Καθολική ιεραρχία και τα μυστήρια, αλλά είχαν τη δική τους ιεραρχία και τα δικά τους μυστήρια. Η οργανωτική δομή αυτής της αιρετικής αίρεσης βασίστηκε στη διαίρεσή της σε δύο ομάδες - «τέλεια» (τέλεια) και «πιστούς» (credenti). Οι πρώτοι ήταν λίγοι (ο Reiner έχει μόνο 4.000), αλλά αποτελούσαν μια στενή ομάδα ηγετών σέκτας. Ο «τέλειος» κληρικός αποτελούταν από τους καθεδρικούς: επίσκοπους, πρεσβύτερους και διάκονες. Όλες οι διδασκαλίες της αίρεσης κοινοποιήθηκαν μόνο στο «τέλειο» - πολλά από τα ακραία, ειδικά εκείνα που αντιτάχθηκαν έντονα στον Χριστιανισμό, οι απόψεις δεν ήταν γνωστές στους «πιστούς». Μόνο οι «τέλειοι» Cathars ήταν υποχρεωμένοι να συμμορφωθούν με πολλές απαγορεύσεις. Απαγορεύτηκε, ειδικότερα, να παραιτηθούν από τις διδασκαλίες τους υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Σε περίπτωση δίωξης, πρέπει να αποδεχτούν το θάνατο ενός μάρτυρα, ενώ οι «πιστοί» μπορούσαν να παρευρεθούν στις εκκλησίες για χάρη της εμφάνισης και, σε περίπτωση δίωξης, να αποκηρύξουν την πίστη τους.

Αλλά από την άλλη πλευρά, η θέση που καταλαμβάνεται από τον «τέλειο» στην αίρεση Cathar ήταν ασύγκριτα υψηλότερη από τη θέση ενός ιερέα στην Καθολική Εκκλησία. Από ορισμένες απόψεις, ήταν ο ίδιος ο Θεός, και έτσι τον λατρεύουν οι «πιστοί».

Οι «πιστοί» υποχρεώθηκαν να περιέχουν «τέλειους» αυτούς. Ένα από τα πιο σημαντικά τελετουργικά της σέκτας ήταν η «λατρεία», όταν οι «πιστοί» προσκύνησαν στη γη τρεις φορές μπροστά στο «τέλειο».

Οι «τέλειοι» Cathars έπρεπε να διαλύσουν το γάμο, δεν είχαν κανένα δικαίωμα να αγγίξουν (κυριολεκτικά) μια γυναίκα. Δεν μπορούσαν να έχουν καμία περιουσία και έπρεπε να αφιερώσουν όλη τους τη ζωή για να υπηρετήσουν τη αίρεση. Απαγορεύτηκαν να έχουν μόνιμες κατοικίες - έπρεπε να βρίσκονται σε συνεχείς περιπλανήσεις ή να μείνουν σε ειδικά μυστικά καταφύγια. Η μύηση στο «τέλειο» - «παρηγοριά» (consolamentum) ήταν το κεντρικό μυστήριο της αίρεσης Cathar. Δεν μπορεί να συγκριθεί με κανένα από τα μυστήρια της Καθολικής Εκκλησίας. Συνδυάστηκε από μόνη της: βάπτισμα (ή επιβεβαίωση), χειροτονία στην ιεροσύνη, μετάνοια και άφεση των αμαρτιών, και μερικές φορές η διακοπή του θανάτου. Μόνο όσοι τον αποδέχτηκαν μπορούσαν να βασίζονται στην απελευθέρωση από τη σωματική αιχμαλωσία: οι ψυχές τους επέστρεψαν στην ουράνια κατοικία τους.

Οι περισσότεροι Κάθαρες δεν ήλπιζαν να εκπληρώσουν τις αυστηρές εντολές που είναι υποχρεωτικές για το «τέλειο», και ήλπιζαν να λάβουν «παρηγοριά» στην κλίνη τους, το οποίο ονομάστηκε «καλό τέλος». Η προσευχή για την αποστολή ενός «καλού τέλους» στα χέρια των «καλών ανθρώπων» («τέλεια») διαβάστηκε μαζί με τον «Πατέρα μας».

Συχνά, όταν ένας άρρωστος αιρετικός που αποδέχτηκε τη «παρηγοριά» στη συνέχεια ανακάμπτει, συμβουλεύτηκε να αυτοκτονήσει, που ονομάστηκε «endura». Σε πολλές περιπτώσεις, το endura ορίστηκε ως προϋπόθεση για «παρηγοριά». Συχνά, οι Κάθαρες το υπέβαλαν σε ηλικιωμένους ή παιδιά που πήραν «παρηγοριά» (φυσικά, αυτό μετέτρεψε την αυτοκτονία σε φόνο). Οι μορφές του endura ήταν ποικίλες: πιο συχνά πείνα (ειδικά για παιδιά των οποίων οι μητέρες σταμάτησαν να θηλάζουν), αλλά και αιματοχυσία, ζεστά λουτρά και ξαφνική ψύξη, ένα ποτό με θρυμματισμένο ποτήρι, ασφυξία. Ο Ι. Dollinger, ο οποίος ανέλυσε τα εναπομείναντα αρχεία της έρευνας στην Τουλούζη και την Καρκασόν, γράφει:

«Όσοι μελετούν προσεκτικά τα πρωτόκολλα και των δύο προαναφερθέντων δικαστηρίων δεν θα έχουν καμία αμφιβολία ότι πολλοί περισσότεροι άνθρωποι πέθαναν από την Endura - εν μέρει εθελοντικά, εν μέρει βίαια - παρά ως αποτέλεσμα των ποινών της Έρευνας».

Από αυτές τις γενικές ιδέες ακολούθησαν οι σοσιαλιστικές διδασκαλίες που επικρατούσαν μεταξύ των Καθάρων. Ως στοιχείο του υλικού κόσμου, αρνήθηκαν την ιδιοκτησία. Η ατομική ιδιοκτησία απαγορεύτηκε για το "τέλειο", αλλά μαζί είχαν την ιδιοκτησία της αίρεσης, συχνά σημαντική.

Οι αιρετικοί των Cathar άσκησαν επιρροή σε διάφορα στρώματα της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων των υψηλότερων. (Λοιπόν, σχετικά με τον Κόμη Ρέιμοντ VI της Τουλούζης, έγραψαν ότι στην αγκαλιά του υπήρχαν πάντα Κάθαρες ντυμένοι με συνηθισμένο φόρεμα, έτσι ώστε σε περίπτωση ξαφνικής εγγύτητας του θανάτου, να μπορούσε να λάβει την ευλογία τους). Ωστόσο, το βασικό κήρυγμα των Καθάρων, προφανώς, απευθυνόταν στις αστικές κατώτερες τάξεις. Αυτό αποδεικνύεται, ειδικότερα, από τα ονόματα διαφόρων αιρέσεων που σχετίζονται με τους καθεδρικούς: Populicani («λαϊκιστές») (ορισμένοι ερευνητές βλέπουν εδώ, ωστόσο, ένα χαλασμένο όνομα pavlikian), Piphler (επίσης από "plebs"), Texerantes (υφαντές), φτωχοί, Patarens (από κουρέλια, σύμβολο ζητιάνων). Στο κήρυγμά τους, είπαν ότι μια πραγματικά χριστιανική ζωή είναι δυνατή μόνο με μια κοινότητα περιουσίας.

Το 1023, οι Κάθαρες δικάστηκαν στο Monteforte με την κατηγορία της προώθησης της φιλανθρωπίας και της κοινότητας ιδιοκτησίας, καθώς και επιθέσεις εναντίον εκκλησιαστικών εθίμων.

Προφανώς, η έκκληση για κοινότητα ιδιοκτησίας ήταν αρκετά κοινή μεταξύ των Καθαρών, όπως αναφέρεται σε ορισμένα καθολικά γραπτά που στρέφονται εναντίον τους. Έτσι, σε έναν από αυτούς οι Κάθαρες κατηγορούνται ότι δηλώνουν αυτή την αρχή δημαγωγικά, αλλά οι ίδιοι δεν τηρούν: "Δεν έχετε όλα τα κοινά, μερικά έχουν περισσότερα, άλλα λιγότερο."

Η αγαμία του τέλειου και η γενική καταδίκη του γάμου βρίσκεται σε όλους τους Καθεδρικούς. Αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις μόνο ο γάμος θεωρήθηκε αμαρτωλός μεταξύ αιρετικών, αλλά όχι πορνεία εκτός γάμου. (Πρέπει να θυμόμαστε ότι «μην κάνεις μοιχεία» αναγνωρίστηκε ως εντολή κακού θεού). Έτσι, αυτές οι απαγορεύσεις είχαν ως σκοπό τους όχι τόσο το χαλίκι της σάρκας όσο την καταστροφή της οικογένειας. Στα γραπτά των σύγχρονων, η κατηγορία των Κάθαρων στην κοινότητα των συζύγων, «ελεύθερη» ή «ιερή» αγάπη συναντάται πάντα.

«Αν το δεξί σου μάτι σε δελεάζει, βγάλτε το και πετάξτε το μακριά σας, γιατί είναι καλύτερο για εσάς να χαθεί ένα από τα μέλη σας και όχι όλο το σώμα σας να πεταχτεί στη Γκένα» (Ματθαίος 18: 9)

Στις σελίδες του TOPWAR, έχουν αναφερθεί περισσότερες από μία ή δύο φορές για τους σκληρούς θρησκευτικούς πολέμους που εξαπολύθηκαν στο όνομα του Θεού και για τη δόξα Του. Αλλά ίσως το πιο επεξηγηματικό παράδειγμα είναι οι Αλμπιγκενσιανοί πόλεμοι στη Νότια Γαλλία, που ξεκίνησαν για να εξαλείψουν την αίρεση των Καθάρων. Ποιοι είναι αυτοί, γιατί οι Καθολικοί Χριστιανοί τους θεωρούσαν αιρετικούς, και οι ίδιοι αυτοαποκαλούνταν αληθινοί Χριστιανοί, καθώς και για τα κάστρα του Cathar που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα, και η ιστορία μας θα πάει σήμερα ...
__________________________________________________________________

Η αίρεση των Κατάρ (μέρος 1)

«Όλα έχουν χρόνο και χρόνο
για κάθε πράγμα κάτω από τον ουρανό:
ώρα να γεννηθείς και χρόνος να πεθάνεις ...
μια στιγμή να αγκαλιάσετε και μια στιγμή να αποφύγετε
αγκαλιές ...
μια εποχή για πόλεμο και μια ώρα για ειρήνη "(Εκκλησιαστής 3: 2-8)

Ας ξεκινήσουμε με το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός έχει διαιρεθεί εδώ και πολύ καιρό σε δύο μεγάλα ρεύματα (σε αυτήν την περίπτωση, δεν μπορείτε να θυμηθείτε καν για πολλές αιρέσεις: υπήρχαν και είναι τόσα πολλά!) - Καθολικισμός και Ορθοδοξία, και οι δύο στο παρελθόν θεωρούσαν ο ένας τον άλλον φίλος ως αιρετικοί, και ορισμένοι, ιδιαίτερα ενθουσιώδεις πιστοί, θεωρούν τους «αντιπάλους τους» ως τώρα! Αυτό το σχίσμα ήταν μακρόχρονο: για παράδειγμα, ο Πάπας και ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης κατάρα το ένα το άλλο το 1054! Ωστόσο, οι διαφορές των εκκλησιών σχετικά με το ζήτημα ορισμένων εκκλησιαστικών δογμάτων και, πάνω απ 'όλα, ένα τόσο σημαντικό δόγμα όπως, για παράδειγμα, το Σύμβολο της Πίστης, πραγματοποιήθηκαν στις αρχές του 9ου αιώνα, και ο εμπνευστής μιας τέτοιας διαφωνίας δεν ήταν, παραδόξως, όχι ο Πάπας ή ο Πατριάρχης. και ο αυτοκράτορας των Φράγκων Καρλομάγνος. Αυτή είναι μια θεολογική διαμάχη για το θέμα του "Filioque" - "Filioque" (lat. Filioque - "and the Son").

Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη μιλά καθαρά για το Άγιο Πνεύμα ως προερχόμενο από τον Πατέρα και αποστέλλεται από τον Υιό. Ως εκ τούτου, ήδη από το 352, το Πρώτο Συμβούλιο της Νίκαιας υιοθέτησε το Κρήτο, το οποίο στη συνέχεια εγκρίθηκε από το Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 381, σύμφωνα με το οποίο το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα. Αλλά τον 6ο αιώνα, στον τοπικό καθεδρικό ναό του Τολέδο, «προκειμένου να εξηγήσει καλύτερα το δόγμα», το Creed προστέθηκε για πρώτη φορά με το «και ο Υιός» (Filioque), ως αποτέλεσμα του οποίου εμφανίστηκε η ακόλουθη φράση: «Πιστεύω ... στο Άγιο Πνεύμα που προέρχεται από τον Πατέρα και ο Υιός. " Ο Καρλομάγνος, ο οποίος είχε τεράστια επιρροή στις παπάδες, επέμεινε να συμπεριληφθεί αυτή η προσθήκη στο Θρησκεία. Και ακριβώς αυτό έγινε ένας από τους λόγους των απελπισμένων εκκλησιαστικών διαφορών, που τελικά οδήγησαν στη διάσπαση της χριστιανικής εκκλησίας σε καθολικούς και ορθόδοξους. Το Ορθόδοξο Σύμβολο της Πίστης έχει ως εξής: «Πιστεύω ... Και στο Άγιο Πνεύμα, ο Ζωοδόχος Κύριος, που προέρχεται από τον Πατέρα» ... Δηλαδή, η Ορθόδοξη Εκκλησία καθοδηγείται από τις αποφάσεις του Πρώτου Συμβουλίου της Νίκαιας. Ένα από τα θεμελιώδη ιερά πανηγύρια των Χριστιανών είναι επίσης διαφορετικό - η Ευχαριστία (ελληνική - έκφραση ευγνωμοσύνης), διαφορετικά - η κοινωνία, η οποία πραγματοποιείται στη μνήμη του τελευταίου γεύματος που διοργάνωσε ο Χριστός μαζί με τους μαθητές. Σε αυτό το μυστήριο, ο Ορθόδοξος Χριστιανός, με το πρόσχημα του ψωμιού και του κρασιού, δοκιμάζει το ίδιο το σώμα και το αίμα του Κυρίου Ιησού Χριστού, ενώ οι Καθολικοί λαμβάνουν άζυμο ψωμί, Ορθόδοξοι Χριστιανοί - με ζυμωμένο ψωμί.

Όλα στον κόσμο φοβούνται το χρόνο, ο τελευταίος καθεδρικός κάηκε πριν από πολύ καιρό σε μια φωτιά, αλλά ο "Σταυρός της Τουλούζης" είναι ακόμα ορατός στον τοίχο ενός σπιτιού στο φρούριο της Καρκασόν.

Αλλά εκτός από τους Καθολικούς και τους Ορθόδοξους πιστούς που θεωρούσαν ο ένας τον άλλον αιρετικό, που διαχωρίζονταν εκείνη τη στιγμή ο ένας από τον άλλο από τις ιδιαιτερότητες της φύσης, ακόμη και στην Ευρώπη, για παράδειγμα, στη Γαλλία και τη Γερμανία, υπήρχαν πολλά θρησκευτικά κινήματα που διέφεραν σημαντικά από τον παραδοσιακό Χριστιανισμό σύμφωνα με το Καθολικό μοντέλο. Ειδικά πολλά στις αρχές του XII αιώνα. Υπήρχαν τέτοιοι Χριστιανοί στο Λανγκεντόκ, μια περιοχή στα νότια της Γαλλίας. Ήταν εδώ που προέκυψε ένα πολύ ισχυρό κίνημα των Καθάρων (το οποίο, παρεμπιπτόντως, είχε άλλα ονόματα, αλλά αυτό είναι το πιο διάσημο, επομένως θα το σταματήσουμε), του οποίου η θρησκεία ήταν σημαντικά διαφορετική από τον παραδοσιακό Χριστιανισμό.

Ωστόσο, οι Cathars (που στα ελληνικά σημαίνει "αγνά") άρχισαν να τους αποκαλούν αργότερα, και το πιο κοινό τους όνομα ήταν αρχικά "Albigensian αιρετικοί", μετά την πόλη του Albi, που τους δόθηκε από τους οπαδούς του Bernard του Clairvaux, που κήρυξαν στις πόλεις της Τουλούζης και του Albi το 1145. Οι ίδιοι δεν το αποκαλούσαν αυτό, επειδή πίστευαν ότι οι πραγματικοί Χριστιανοί είναι ακριβώς αυτοί που είναι! Ακολουθώντας τον Ιησού Χριστό, ο οποίος είπε: «Είμαι ο καλός βοσκός», αυτοαποκαλούνταν «bon hommes» - δηλαδή, «καλοί άνθρωποι». Ήταν για μια δυαδική θρησκεία Ανατολικής προέλευσης, η οποία αναγνωρίζει δύο δημιουργικά θεϊκά όντα - ένα καλό, το οποίο σχετίζεται στενά με τον πνευματικό κόσμο και το άλλο κακό, που σχετίζεται με τη ζωή και τον υλικό κόσμο.

Οι Καθάρες απέρριψαν κάθε συμβιβασμό με τον κόσμο, δεν αναγνώρισαν το γάμο και την αναπαραγωγή, δικαιολόγησαν την αυτοκτονία και απείχαν από οποιαδήποτε τροφή ζωικής προέλευσης, με εξαίρεση τα ψάρια. Αυτή ήταν η μικρή ελίτ τους, η οποία περιελάμβανε άνδρες και γυναίκες από την αριστοκρατία και την πλούσια αστική τάξη. Παρείχε επίσης στελέχη κληρικών - ιεροκήρυκες και επισκόπους. Υπήρχαν ακόμη και «σπίτια αιρετικών» - πραγματικά μοναστήρια ανδρών και γυναικών. Αλλά το μεγαλύτερο μέρος των πιστών οδήγησε σε έναν λιγότερο αυστηρό τρόπο ζωής. Εάν ένα άτομο έλαβε πριν από το θάνατο ένα μοναδικό μυστήριο - consolamentum (Λατινικά - "παρηγοριά") - και αν συμφωνήσει να αφήσει αυτήν τη ζωή, τότε θα σωθεί.

Οι Κάθαρες δεν πίστευαν ούτε στην κόλαση ή στον παράδεισο, ή μάλλον, πίστευαν ότι η κόλαση είναι η ζωή των ανθρώπων στη γη, ότι η ομολογία στους ιερείς είναι μια κενή υπόθεση και ότι η προσευχή στην εκκλησία ισοδυναμεί με προσευχή σε ένα ανοιχτό πεδίο. Ο σταυρός για τους Κάθαρους δεν ήταν σύμβολο πίστης, αλλά όργανο βασανιστηρίων, λένε, στην αρχαία Ρώμη οι άνθρωποι σταυρώθηκαν σε αυτό. Οι ψυχές, κατά τη γνώμη τους, αναγκάστηκαν να μετακινηθούν από το ένα σώμα στο άλλο και δεν μπορούσαν να επιστρέψουν στον Θεό με οποιονδήποτε τρόπο, αφού η Καθολική Εκκλησία επισημαίνει λανθασμένα το δρόμο προς τη σωτηρία. Όμως, έχοντας πιστέψει, για να πούμε, "προς τη σωστή κατεύθυνση", δηλαδή, ακολουθώντας τις εντολές των Καθερικών, οποιαδήποτε ψυχή μπορεί να σωθεί.

Οι Καθάριοι δίδαξαν ότι, δεδομένου ότι ο κόσμος είναι ατελής, μόνο λίγοι μπορούν να τηρούν όλες τις εντολές της θρησκείας τους, και όλοι οι υπόλοιποι πρέπει να ακολουθούν μόνο τις οδηγίες τους, χωρίς να δεσμεύονται από το βάρος της νηστείας και της προσευχής. Το κύριο πράγμα ήταν να λάβουμε πριν από το θάνατο «παρηγοριά» από έναν εκλεκτό, ή «τέλειο», και έτσι, μέχρι το θάνατό του, δεν είχε σημασία θρησκευτική ηθική του πιστού. Δεδομένου ότι ο κόσμος είναι τόσο απελπιστικά κακός, οι Κάθαροι πίστευαν, καμία κακή πράξη δεν θα ήταν χειρότερη από άλλη. Και πάλι, απλώς μια υπέροχη πίστη για τους ιππότες - κάτι σαν μια ζωή "σύμφωνα με τις έννοιες", αλλά όχι σύμφωνα με το νόμο, γιατί στην "κόλαση, οποιοσδήποτε νόμος είναι κακός".

Αυτό που δίδαξαν οι Κάθαρες το κοπάδι τους μπορεί να φανταστεί χρησιμοποιώντας παραδείγματα που μας έχουν καταλήξει στις περιγραφές των Καθολικών ιερέων: για παράδειγμα, ένας χωρικός πήγε σε «καλούς ανθρώπους» - για να ρωτήσει αν θα μπορούσε να φάει κρέας όταν αληθινοί Χριστιανοί νηστεύουν; Και του απάντησαν ότι τόσο σε γρήγορες όσο και σε γρήγορες μέρες, τα τρόφιμα με βάση το κρέας μολύνουν το στόμα με τον ίδιο τρόπο. «Αλλά εσείς, χωρικός, δεν έχετε τίποτα να ανησυχείτε. Πήγαινε ειρηνικά! " - ο «τέλειος» τον παρηγόρησε και, φυσικά, μια τέτοια χωριστική λέξη δεν μπορούσε παρά να τον καθησυχάσει. Επιστρέφοντας στο χωριό, του είπε τι του είχε διδάξει ο «τέλειος»: «Επειδή ο τέλειος άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει τίποτα, τότε εμείς, οι ατελείς, μπορούμε να κάνουμε οτιδήποτε» και ολόκληρο το χωριό άρχισε να τρώει κρέας κατά τη διάρκεια της νηστείας!

Φυσικά, οι καθολικοί ηγούμενοι τρομοκρατήθηκαν από τέτοια «κηρύγματα» και διαβεβαίωσαν ότι οι Κάθαρες ήταν αληθινοί λατρευτές του Σατανά και τους κατηγόρησαν για το γεγονός ότι, εκτός από το να τρώνε κρέας κατά τη διάρκεια της νηστείας, επιδίδονται επίσης σε τοκογλυφία, κλοπή, δολοφονία, ψευδορκία και όλα τα άλλα σαρκικά κακίες. Ταυτόχρονα, αμαρτάνουν με μεγάλο ενθουσιασμό και αυτοπεποίθηση, είναι πεπεισμένοι ότι δεν χρειάζονται ούτε εξομολόγηση ούτε μετάνοια. Αρκεί για αυτούς, σύμφωνα με την πίστη τους, να διαβάσουν τον «Πατέρα μας» πριν από το θάνατο και να πάρουν το Άγιο Πνεύμα - και όλοι «σώζονται». Πιστεύεται ότι παίρνουν όρκο και αμέσως το παραβιάζουν, διότι η κύρια εντολή τους είναι αυτή: «Ορκίζομαι και μαρτυρείς, αλλά μην αποκαλύπτεις το μυστικό!»

Οι Κάθαρες φορούσαν μια εικόνα μιας μέλισσας σε αγκράφες και κουμπιά, που συμβόλιζε το μυστικό της γονιμοποίησης χωρίς φυσική επαφή. Αρνούμενοι τον σταυρό, θεοποίησαν το πεντάγωνο, το οποίο ήταν για αυτούς ένα σύμβολο αιώνιας διάχυσης - διασποράς, διασποράς της ύλης και του ανθρώπινου σώματος. Παρεμπιπτόντως, το οχυρό τους - το κάστρο του Μοντσεγκούρ - είχε το σχήμα ενός πενταγώνου, διαγώνια - 54 μέτρα, πλάτος - 13 μέτρα. Για τους καθεδρικούς, ο Ήλιος ήταν ένα σύμβολο του Καλού, οπότε το Μοντσεγκούρ φάνηκε να είναι ταυτόχρονα ο ηλιακός ναός τους. Οι τοίχοι, οι πόρτες, τα παράθυρα και οι επενδύσεις προσανατολίστηκαν σε αυτόν από τον ήλιο, και με τέτοιο τρόπο που μόνο με την παρατήρηση της ανατολής στο θερινό ηλιοστάσιο εδώ ήταν δυνατό να υπολογιστεί η ανατολή του ηλίου σε άλλες ημέρες. Λοιπόν, και, φυσικά, δεν υπήρχε ο ισχυρισμός ότι υπάρχει ένα μυστικό υπόγειο πέρασμα στο κάστρο, το οποίο, στο δρόμο, διακλαδίζοντας σε πολλά υπόγεια περάσματα, διαπερνά όλα τα κοντινά Πυρηναία.

Αυτή ήταν μια απαισιόδοξη πίστη, χωρισμένη από τη γήινη ζωή, αλλά έλαβε μια αρκετά ευρεία απάντηση, κυρίως επειδή επέτρεψε στους φεουδάρχες να απορρίψουν τη γήινη και ηθική εξουσία του κληρικού. Η κλίμακα της επιρροής αυτής της αίρεσης αποδεικνύεται τουλάχιστον από το γεγονός ότι η ίδια η μητέρα του Bernard-Roger de Roquefort, Επίσκοπος της Καρκασόν από το 1208 φορούσε ρούχα «τέλεια», ο αδερφός του Guillaume ήταν ένας από τους πιο ένθερμους άρχοντες του Cathar και δύο άλλοι αδελφοί ήταν υποστηρικτές της πίστης του Κατάρ ! Οι εκκλησίες του Κατάρ βρισκόταν ακριβώς απέναντι από τους καθολικούς καθεδρικούς ναούς. Με τέτοια υποστήριξη από εκείνους που κατέχουν την εξουσία, εξαπλώθηκε γρήγορα στις περιοχές της Τουλούζης, της Άλμπης και της Καρκασόν, όπου το πιο σημαντικό ήταν ο Κόμης της Τουλούζης, ο οποίος κυβέρνησε τα εδάφη μεταξύ της Γκαρόν και του Ροδανού. Ωστόσο, η εξουσία του δεν επεκτάθηκε άμεσα σε πολλές διαμάχες, και έπρεπε να βασιστεί στη δύναμη άλλων υποτελών, όπως ο αδελφός του Raymond Roger Trancavel, ο Viscount Beziers και ο Carcassonne, ή ο βασιλιάς της Αραγονίας ή ο Κόμη της Βαρκελώνης συμμάχησαν μαζί του.

Σύγχρονη ανοικοδόμηση του κάστρου του Montsegur.

Δεδομένου ότι πολλοί από τους υποτελείς τους ήταν οι ίδιοι αιρετικοί ή συμπαθήθηκαν με αιρετικούς, αυτοί οι άρχοντες δεν μπορούσαν ή δεν ήθελαν να παίξουν το ρόλο των χριστιανών πρίγκιπων που υπερασπίζονταν την πίστη στα εδάφη τους. Ο Κόμης της Τουλούζης ενημέρωσε τον Πάπα της Ρώμης και τον Βασιλιά της Γαλλίας για αυτό, η εκκλησία έστειλε εκεί ιεραπόστολους και, συγκεκριμένα, ο Άγιος Μπερναρντ του Κλερβάου, ο οποίος το 1142 μελέτησε την κατάσταση στις Προβηγκιακές διοικήσεις και έδωσε κηρύγματα εκεί, τα οποία, ωστόσο, δεν είχαν μεγάλη επιτυχία.

Αφού έγινε πάπας το 1198, το Innocent III συνέχισε την πολιτική επιστροφής των Καθαρών στην Καθολική Εκκλησία μέσω μεθόδων πειθούς. Αλλά πολλοί ιεροκήρυκες υποδέχτηκαν στο Λανγκεντόκ μάλλον δροσερό παρά χαρούμενο. Ακόμα και ο Άγιος Δομίνικος, ο οποίος διακρίθηκε από την ευγλωττία του, δεν κατάφερε να επιτύχει απτά αποτελέσματα. Οι ηγέτες του Κατάρ βοηθούσαν ενεργά εκπρόσωποι των τοπικών ευγενών, ακόμη και ορισμένοι επίσκοποι, δυσαρεστημένοι με την εκκλησιαστική τάξη. Το 1204, ο Πάπας αφαίρεσε αυτούς τους επισκόπους από τις θέσεις τους και διόρισε τον κληρονόμο του στη θέση τους. Αυτό το 1206, προσπάθησε να βρει υποστήριξη από την αριστοκρατία του Λανγκεντόκ και να την στρέψει εναντίον των Καθάρων. Οι ηλικιωμένοι, που συνέχισαν να τους βοηθούν, άρχισαν να αφομοιώνονται. Τον Μάιο του 1207, ακόμη και ο ισχυρός και επιδραστικός Κόμης Ρέιμοντ VI της Τουλούζης έπεσε υπό τον αφορισμό. Ωστόσο, μετά τη συνάντησή του τον Ιανουάριο του 1208, ο βισκόρος του Πάπα βρέθηκε μαχαιρωμένος στο κρεβάτι του, και αυτό τελικά τσίμπησε τον πάπα.

Τότε ο θυμωμένος πάπας αντέδρασε σε αυτή τη δολοφονία με ταύρο, στον οποίο υποσχέθηκε να δώσει εδάφη στους αιρετικούς του Λανγκντόκ, όλοι όσοι θα συμμετάσχουν στη σταυροφορία εναντίον τους και την άνοιξη του 1209 ανακοίνωσαν σταυροφορία εναντίον τους. Στις 24 Ιουνίου 1209, κατόπιν κλήσης του Πάπα, οι ηγέτες της σταυροφορίας συγκεντρώθηκαν στη Λυών - επίσκοποι, αρχιεπίσκοποι, ναυτικοί από ολόκληρη τη βόρεια Γαλλία, με εξαίρεση τον βασιλιά Φίλιππο Αυγούστου, ο οποίος εξέφρασε μόνο διακριτική έγκριση, αλλά αρνήθηκε να ηγηθεί της ίδιας της εκστρατείας, φοβούμενοι τον Γερμανό αυτοκράτορα και τον Άγγλο βασιλιά ... Ο στόχος των σταυροφόρων, όπως ανακοινώθηκε, δεν ήταν καθόλου η κατάκτηση των Προβηγκιακών εδαφών, αλλά η απελευθέρωσή τους από την αίρεση, και, τουλάχιστον, σε 40 ημέρες - δηλαδή, η περίοδος της παραδοσιακής ιπποτικής υπηρεσίας, πάνω από την οποία ο εργοδότης (όποιος ήταν!) πληρώθηκε ήδη!

Συνεχίζεται...

«Στη Narbonne, όπου η πίστη άκμασε κάποτε, ο εχθρός της πίστης άρχισε να σπέρνει νάρθηκες: οι άνθρωποι έχασαν το μυαλό τους, άφησαν τα μυστήρια του Χριστού, το αλάτι και τη σοφία του Κυρίου. εκνευρισμένος, απομακρύνθηκε από την αληθινή σοφία και έφυγε για να μην ξέρει κανείς πού στρίβοντας και μπερδεμένα μονοπάτια αυταπάτης, κατά μήκος χαμένων μονοπατιών, απενεργοποιώντας την ευθεία πορεία. "

Με αυτόν τον τρόπο ξεκινά η «Ιστορία του Αλμπιγκενσιανού» του κιστερκιανού μοναχού Pierre de Vaux de Sernay (περ. 1193 - μετά το 1218). Αυτός ο συγγραφέας, πριν ξεκινήσει μια ιστορία για τη σταυροφορία ενάντια στην αίρεση του Cathar, η οποία έχει πλημμυρίσει με αίμα στο Languedoc από το 1209, δίνει σύντομες πληροφορίες για τις διδασκαλίες των Cathars: «η πίστη» που κάποτε άνθισε είναι η χριστιανική καθολική πίστη, η οποία έχει τις ρίζες της στο νότο της Γαλλίας για μεγάλο χρονικό διάστημα. Η «αυταπάτη» στην οποία έπεσαν οι λαοί της Occitania δεν είναι τίποτα περισσότερο από τη διδασκαλία των Cathars, η οποία σχεδόν κρυφά εμφανίστηκε σε αυτή τη γη λίγο μετά την αρχή της χιλιετίας (οι πρώτοι αιρετικοί του Cathar κάηκαν στο προσκήνιο της Ορλεάνης και της Τουλούζης το 1022: μιλάμε για δέκα κανόνες).

Η βαθύτερη αυταπάτη, το κύριο λάθος αυτών των αιρετικών, σύμφωνα με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, ήταν η δυαδική θεολογία τους, την οποία ο Pierre de Vaux-de-Sernet εκφράζει ως εξής:

«Οι αιρετικοί πίστευαν στην ύπαρξη δύο δημιουργών: ο ένας ήταν αόρατος, τον ονόμασαν« καλό »Θεό, ο άλλος ήταν ορατός και τον ονόμασαν« κακό »Θεό. Σε έναν καλό Θεό απέδωσαν την Καινή Διαθήκη, σε έναν κακό Θεό την Παλαιά Διαθήκη, την οποία με αυτόν τον τρόπο απέρριψαν εντελώς, με εξαίρεση μερικά εδάφια που εισήχθησαν στην Καινή Διαθήκη, θεωρώντας ότι για αυτόν τον λόγο αξίζει να διατηρηθούν στη μνήμη. Θεωρούσαν τον [άγνωστο] συγγραφέα της Παλαιάς Διαθήκης «ψεύτη»: στην πραγματικότητα, είπε για τους πρώτους γονείς μας, τον Αδάμ και την Εύα, ότι την ημέρα που τρώνε τα φρούτα από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, θα πεθάνουν ένας θάνατος · ωστόσο, αφού έχουν δοκιμάσει τον καρπό, δεν πέθανε όπως είχε προβλέψει. Αυτοί οι αιρετικοί είπαν στις μυστικές συναντήσεις τους ότι ο Χριστός, ο οποίος γεννήθηκε στη γήινη και ορατή Βηθλεέμ και πέθανε σταυρωμένος, ήταν κακός Χριστός και ότι η Μαρία Μαγδαληνή ήταν η παλλακίδα του: ήταν η γυναίκα που μοιάζει με μοιχεία, η οποία αναφέρεται στα Ευαγγέλια. Στην πραγματικότητα, είπαν, ότι ο καλός Χριστός δεν έτρωγε ποτέ ούτε έπινε ούτε ντύθηκε με πραγματική σάρκα: εμφανίστηκε στον κόσμο μόνο με καθαρά πνευματικό τρόπο, ενσαρκωμένο στο σώμα του Αγίου Παύλου. Γι 'αυτό γράψαμε «στη γήινη και ορατή Βηθλεέμ», επειδή οι αιρετικοί φαντάζονταν μια άλλη γη, νέα και αόρατη, όπου, σύμφωνα με μερικούς από αυτούς, ο καλός Χριστός γεννήθηκε και σταυρώθηκε. Είπαν επίσης ότι ο καλός Θεός είχε δύο συζύγους, την Όλαλα και τον Όλιμπ, που τον γέννησαν γιους και κόρες. Άλλοι αιρετικοί είπαν ότι ο δημιουργός είναι ένας, αλλά είχε δύο γιους, τον Χριστό και τον Διάβολο [...] "

Οι ιεροκήρυκες του Κατάρ ισχυρίστηκαν πραγματικά ότι υπήρχαν δύο Θεοί, ένας καλός Θεός, ένα καθαρό, άψογο πνεύμα, και ο Θεός του Κακού, τους οποίους ονόμασαν Σατανά ή Λούσιφερ, που δημιούργησαν τον υλικό και ακάθαρτο κόσμο - τον ήλιο, τα αστέρια, τη γη, τα σώματα των ζώων και των ανθρώπων. Ο τελευταίος, λοιπόν, αποδείχθηκε σατανικός κόσμος και από αυτό ακολούθησε ότι ο καλός Θεός δεν ήταν παντοδύναμος. Όσο για τους ανθρώπους (οι απόγονοι του Αδάμ και της Εύας), ήταν επίσης διπλά πλάσματα: ως πλάσματα σάρκας, που σημαίνει ότι ήταν υλικά, ήταν δημιουργίες του διαβόλου, και καθένα από αυτά περιείχε μια ψυχή που ο καλός Θεός εισπνεύσει σε κάθε σώμα και την οποία αυτός λαχταρούσε να απελευθερώσει, να την επιστρέψει στον ουράνιο κόσμο. Δυστυχώς, ο ίδιος ο Θεός δεν μπόρεσε να απελευθερώσει αυτές τις ψυχές, καθώς η άβυσσος χωρίζει το θείο πνεύμα από τον υλικό κόσμο που δημιούργησε ο Lucifer: και στη συνέχεια, για να το κάνει αυτό, δημιούργησε τον Μεσολαβητή, τον Ιησού, ο οποίος ήταν ταυτόχρονα ο γιος Του, η εικόνα Του και ο πιο όμορφος, πιο άψογη και τέλεια των αγγέλων (οι θεολόγοι του Κατάρ δεν αναγνώρισαν το δόγμα της Αγίας Τριάδας). Ο Ιησούς κατέβηκε στον ακάθαρτο κόσμο της ύλης για να απελευθερώσει τις ανθρώπινες ψυχές από τη σαρκική φυλακή τους και να τις επιστρέψει στην ουράνια καθαρότητα. Αλλά ο Σατανάς τον αναγνώρισε ως Αγγελιοφόρο του Θεού και ήθελε να τον καταστρέψει και γι 'αυτό συνέβη το Πάθος του Χριστού και η σταύρωση του θεϊκού Αγγελιοφόρου. Ωστόσο, το μη σαρκικό σώμα του Χριστού δεν μπορεί στην πραγματικότητα να υποφέρει ή να πεθάνει. Έχοντας δείξει στους Αποστόλους τον δρόμο προς τη σωτηρία, ο Χριστός ανέβηκε ξανά στον ουρανό, αφήνοντας την Εκκλησία Του στη γη, της οποίας η ψυχή είναι το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, ο Άρχοντας του Κακού, που παρέμεινε στον επίγειο κόσμο, συνεχίζει να οδηγεί τους ανθρώπους στο δρόμο του σφάλματος: κατέστρεψε την καθαρή Εκκλησία του Χριστού και την αντικατέστησε με μια ψεύτικη Εκκλησία, τη Ρωμαϊκή, η οποία ονομαζόταν «Χριστιανική», αλλά στην πραγματικότητα είναι η Εκκλησία του Διαβόλου, και αυτό που διδάσκει είναι το αντίθετο αυτό που δίδαξε ο Ιησούς: είναι το ακάθαρτο θηρίο της Αποκάλυψης, η Βαβυλώνα πόρνη, ενώ η αληθινή και καθαρή Εκκλησία, που διαθέτει το Άγιο Πνεύμα, είναι η Εκκλησία του Κατάρ.

Από αυτές τις θεολογικές κατασκευές προκύπτει: 1) ότι τα μυστήρια της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (βάπτισμα, κοινωνία, γάμος, αποσύνθεση) είναι απλά υλικές τελετές, οι παγίδες του Σατανά. ένα είδος βαπτίσματος - απλώς νερό, μια γκοφρέτα δεν μπορεί να είναι το σώμα του Χριστού, αυτό είναι μόνο ζύμη, ο σταυρός δεν πρέπει να λατρεύεται, πρέπει να μισείται και να καταραίνεται, καθώς ήταν ένα όργανο ταπείνωσης και βασανισμού του Ιησού. 2) ότι η Παναγία δεν θα μπορούσε να είναι η μητέρα του Ιησού, επειδή δεν είχε ποτέ σώμα, αυτός, όπως ένας καλός Θεός, είναι καθαρό πνεύμα. 3) ότι η ανθρώπινη ψυχή, έως ότου κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα, έως ότου έλαβε τη σωτηρία του φωτισμού που καθιστά ένα άτομο καθαρό, παραμένει υπό τη δύναμη του Σατανά και περνά σε κάθε επόμενη ζωή σε ένα από τα πολλά σώματα ανθρώπων ή ζώων (το δόγμα της μετανάστευσης ντους); 4) ότι σε αυτόν που έχει γίνει αγνός, ο θάνατος φέρνει την τελική απελευθέρωση της ψυχής και ότι στο τέλος του χρόνου, όταν όλες οι ψυχές απελευθερώνονται από το Σκοτάδι των σωμάτων, το Φως θα διαχωριστεί και πάλι εντελώς από την απαράδεκτη κυριαρχία της ύλης. Και τότε ο υλικός κόσμος θα εξαφανιστεί, ο ήλιος και τα αστέρια θα σβήσουν και η φωτιά θα καταναλώσει τις ψυχές των δαιμόνων: μόνο η αιώνια ζωή στον Θεό θα συνεχιστεί.

Αυτό το μπερδεμένο δόγμα του σκοπού της ψυχής τοποθετήθηκε σε ένα σύνολο προσευχών και τελετών γνωστών σε εμάς με το όνομα του «Qatar Qalari», δύο εκδοχές των οποίων, χρονολογούνται από τον 13ο αιώνα, μία στα Λατινικά, η άλλη στα Occitan, διέφυγε από την κοινή μοίρα - την σχεδόν πλήρη καταστροφή όλων όσων συσχετίστηκε με τις διδασκαλίες των Καθάρων, μετά τη λεγόμενη Σταυροφορία Albigensian. Η Εκκλησία του Κατάρ, η οποία δίδαξε ότι ο γάμος είναι πορνεία, αρνήθηκε την ανάσταση της σάρκας και συνέθεσε, με τα λόγια του Pierre de Vaux-de-Sernay, «παράξενα μύθους», στην πραγματικότητα διαμορφώθηκε σύμφωνα με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Περιλάμβανε δύο κατηγορίες πιστών: ιερείς που ζούσαν μια ασκητική ζωή γεμάτη δυσκολίες και λαϊκοί που ζούσαν μια συνηθισμένη ζωή, μπορούσαν να παντρευτούν, να εμπλακούν σε κάποιο είδος τέχνης, να έχουν προσωπική περιουσία και να προσπαθούν μόνο να ζουν δίκαια και ειλικρινά. Οι πρώτοι κλήθηκαν τέλειοι: πάντα ντυμένοι με μαύρο, παρατήρησαν άψογη αγνότητα. αρνήθηκε το κρέας, καθώς μια ανθρώπινη ψυχή θα μπορούσε να φυλακιστεί στο σώμα οποιουδήποτε ζώου. Επίσης, δεν έτρωγαν αυγά, γάλα, βούτυρο και τυρί, επειδή όλα αυτά τα προϊόντα προήλθαν από τις σεξουαλικές δραστηριότητες των ζωντανών όντων, αλλά τους επιτρέπεται να τρώνε ψάρια. Αυτός ο τρόπος ζωής, εάν οδηγήθηκε χωρίς την παραμικρή απόκλιση, εξασφάλισε την τέλεια απελευθέρωση της ψυχής μετά το θάνατο του σώματος. Οι τελευταίοι ονομάστηκαν πιστοί: δεν επιδίωξαν να μιμηθούν τη ζωή του τέλειου, αλλά ήλπιζαν ότι η πίστη του τελευταίου θα τους έφερε σωτηρία και έπρεπε να ζήσει μια ειλικρινή, δίκαιη και αξιοσέβαστη ζωή.

Τέλεια, τόσο οι άνδρες όσο και οι γυναίκες, που θα μπορούσαν να ονομαστούν μαχητές καθεδρικοί, ήταν συχνότερα πλανητικοί ερημίτες, πήγαν από χωριό σε χωριό, από κάστρο σε κάστρο και παντού προκάλεσαν σεβασμό λόγω της σοβαρότητας, της καλοσύνης, της ηθικής τους δύναμης και του ασκητισμού, επειδή παρατήρησαν αυστηρά τις νηστείες. τα χλωμιά, αγαλματίδια πρόσωπα τους, η λεπτότητά τους, που δεν πρέπει καθόλου να είναι κατώτερη από την εξάντληση των σεβάσμων γκουρού και των ανατολίτικων φακίρ, την ήπια, ήσυχη φωνή που κήρυξαν - σε όλα αυτά οι άνθρωποι είδαν αποδείξεις για την αγιότητά τους, αποκαλώντας τους καλούς ανθρώπους.

Αυτοί οι Κάθαρες που παρέμειναν στις πόλεις έκαναν έναν λιγότερο λιγότερο μοναστικό τρόπο ζωής σε κοινότητες, εγκαταστάθηκαν σε ειδικά σπίτια, τα οποία το εχθρικό μέρος του πληθυσμού ονόμαζε «σπίτια αιρετικών». Σε ένα τέτοιο σπίτι υπήρχε πάντοτε μια μεγάλη, λιτή αίθουσα με γυμνά τείχη, συνήθως ασβεστωμένη με ασβέστη, όπου συγκεντρώνονταν οι πιστοί για προσευχή. Ολόκληρη η επίπλωση αυτής της αίθουσας αποτελούταν από ένα ξύλινο τραπέζι καλυμμένο με ένα λευκό τραπεζομάντιλο, στο οποίο βρισκόταν το Ευαγγέλιο, και ένα άλλο, μικρότερο τραπέζι, στο οποίο βρισκόταν μια κανάτα και μια μπανιέρα για το πλύσιμο των χεριών. λευκά κεριά καίνε συνεχώς στην αίθουσα, η φλόγα της οποίας συμβόλιζε τη φλόγα του Αγίου Πνεύματος.

Δεν γνωρίζουμε πώς οργανώθηκε η Εκκλησία του Κατάρ, της οποίας η γέννηση και η ανάπτυξη πραγματοποιήθηκαν κυρίως υπόγεια. Ο Pierre de Vaux-de-Sernet και μόνο μας δίνει μερικές και σύντομες πληροφορίες σχετικά με αυτό στην αρχή της «ιστορίας του Albigensian»:

«Οι τέλειοι αιρετικοί είχαν εκπροσώπους εξουσίας, τους οποίους αποκαλούσαν« διάκονοι »και« επίσκοπους ». τους ζητήθηκε να βάλουν τα χέρια τους, έτσι ώστε κάθε άτομο που πεθαίνει να το θεωρήσει δυνατό να σωθεί η ψυχή του, αλλά στην πραγματικότητα, αν έβαζαν τα χέρια σε ένα άτομο που πεθαίνει, ανεξάρτητα από το πόσο ένοχος μπορεί να είναι, αν μπορούσε να διαβάσει μόνο τον Pater Noster, τον θεώρησαν σωστό και, χρησιμοποιώντας την έκφρασή τους, «παρηγορημένη» σε τέτοιο βαθμό που χωρίς καμία μετάνοια, χωρίς άλλη εξιλέωση για τις αμαρτίες του, ανέβηκε στον ουρανό. Σε αυτήν την περίπτωση, τυχαία ακούσαμε την ακόλουθη αστεία ιστορία: ένας συγκεκριμένος πιστός, ξαπλωμένος στο κρεβάτι του, έλαβε ένα παρηγοριά από τον δάσκαλό του με την τοποθέτηση των χεριών, αλλά δεν μπόρεσε να διαβάσει τον Pater Noster και εγκατέλειψε το φάντασμα του. Ο παρηγορητής του δεν ήξερε τι να πει: ο νεκρός σώθηκε επειδή δέχτηκε την τοποθέτηση των χεριών, αλλά ήταν καταραμένος επειδή δεν μπορούσε να διαβάσει την προσευχή! [...] Και μετά οι αιρετικοί ζήτησαν συμβουλές σε έναν ιππότη που ονομάζεται Bertrand de Sessac και τον ρώτησαν πώς θα έπρεπε να το κάνουν. Ο ιππότης τους έδωσε τις ακόλουθες συμβουλές και απάντηση: «Θα μιλήσουμε για αυτό το άτομο και θα ισχυριστούμε ότι έχει σωθεί. Όσο για όλους τους άλλους, αν δεν διαβάσουν τον Pater Noster την τελευταία στιγμή, θα τους θεωρήσουμε καταδικασμένους. "

Αυτό το απόσπασμα μαρτυρεί το πνεύμα των καιρών. Οι άνθρωποι εκείνης της εποχής και εκείνες οι γενιές που τους ακολούθησαν ήταν εμμονή με την ιδέα να σώσουν τις ψυχές τους μετά το θάνατο, και οι Χριστιανοί της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας είχαν ένα μέσο να βοηθήσουν να αντιμετωπίσουν αυτό το επίμονο άγχος: ο θάνατος στον σταυρό του Ιησού, του Υιού του ανθρώπου και του Η ανάσταση ως Υιός του Θεού λίγο μετά την εκτέλεση ήταν γι 'αυτούς εγγύηση αιώνιας ζωής και σωτηρίας, υπό την προϋπόθεση ότι αυτοί οι Χριστιανοί εισήχθησαν στα μυστήρια της Εκκλησίας κατά τη διάρκεια της ζωής τους (ειδικά και πάνω απ' όλα, έλαβαν βάπτισμα - απαραίτητη και επαρκή προϋπόθεση για να γίνει αποδεκτό ένα άτομο στο στήθος Εκκλησία - και μετά, πριν από το θάνατο, την απόλυση και την αποσύνδεση).

Από την πλευρά τους, οι Κάθαρες, οι οποίοι ισχυρίστηκαν ότι η Καθολική θεογονία ήταν λάθος και ότι θα έπρεπε να αντικατασταθεί από μια δυαδική θεογονία, αυτή που περιγράψαμε εν συντομία παραπάνω, θεώρησε τις τελετές και τα μυστήρια της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στερούνται οποιουδήποτε νοήματος και αξίας. Με άλλα λόγια, οι Χριστιανοί που θα ονομάσουμε παραδοσιακοί, προκειμένου να τους ξεχωρίσουμε από τους Κάθαρους, οι οποίοι επίσης αποκαλούνταν «Χριστιανοί», ήταν βαθιά πεπεισμένοι για την αλήθεια του ρητού «Δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία (που σημαίνει Ρωμαιοκαθολική)» και είδα στους οπαδούς της νέας Εκκλησίας (Κατάρ) οπαδούς του Σατανά, καταδικασμένη να κάψει για πάντα στην κόλαση. Και το αντίστροφο - αυτοί οι τελευταίοι δεν ήταν λιγότερο βαθιά πεπεισμένοι ότι το καθήκον τους στη γήινη ζωή ήταν να επιστρέψουν τις χαμένες ψυχές των Χριστιανικών Καθολικών στο σωστό μονοπάτι της καθαρής θρησκείας του αληθινού Θεού - του καλού Θεού, από τον οποίο ο Κυβερνήτης του Κακού τους ανάγκασε να απομακρυνθούν.

Εκτός από αυτές τις λιγοστές πληροφορίες σχετικά με την αιρετική διδασκαλία των Καθάρων και για το προαναφερθέν «Τρέμπνικ», αρκετές υποδείξεις για τα δόγματα τους που περιέχονται στο καταστατικό των συμβουλίων που συγκλήθηκαν προκειμένου να καταπολεμηθεί αυτή η αίρεση μεταξύ του 1179 (III - οικουμενική - συμβουλή στο Λατερανό) και 1246 χρόνια (καθεδρικός ναός στο Béziers), καθώς και αρκετές ποινές που μεταδόθηκαν στους καθεδρικούς ναούς από το δικαστήριο της έρευνας, δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για τις διδασκαλίες των καθεδρικών. Αλλά από τα κείμενα των ήδη αναφερθέντων χρονογράφων και από τις υποδείξεις που έγιναν από δύο ποιητές της Ικανίας που συνέθεσαν το "Τραγούδι της Σταυροφορίας ενάντια στους Albigens", προκύπτει ότι η αίρεση εξαπλώθηκε σε όλη τη νότια Γαλλία, από το Garonne έως τη Μεσόγειο Θάλασσα. Αυτοί οι συγγραφείς αποκαλούν ομόφωνα την Τουλούζη ως εστία αιρέσεως. Έτσι, ο Pierre de Vaux-de-Sernet, στις πρώτες γραμμές της ιστορίας του Albigensian, δηλώνει:

«[...] Τουλούζη, η κύρια πηγή του δηλητηρίου της αίρεσης, που δηλητηρίασε τους λαούς και τους απέστρεψε από τη γνώση του Χριστού, την πραγματική του λάμψη και το θεϊκό φως. Η πικρή ρίζα έχει αναπτυχθεί τόσο βαθιά και τόσο βαθιά διεισδύσει στις καρδιές των ανθρώπων που έγινε εξαιρετικά δύσκολο να το τραβήξει: οι κάτοικοι της Τουλούζ προσφέρθηκαν επανειλημμένα να αποκηρύξουν την αίρεση και να εκδιώξουν αιρετικούς, αλλά μόνο λίγοι πείστηκαν - τόσο πολύ, αφού παραιτήθηκαν από τη ζωή, προσκολλήθηκαν στον θάνατο, τόσο πολύ άγγιξαν και μολύνθηκαν με μια κακή ζωική σοφία, κάτω στη γη, διαβόλου, που δεν επιτρέπει αυτή τη σοφία από ψηλά, που απαιτεί καλό και αγαπά το καλό. "

Θα ήταν χρήσιμο να διευκρινιστεί εδώ ότι ο Pierre de Vaux-de-Sernet έγραψε αυτές τις γραμμές μεταξύ 1213 και 1218 (προθεσμίες), δύο αιώνες αφότου εμφανίστηκε η αίρεση του Cathar στο Languedoc. Επομένως, μπορούμε να συμπεράνουμε από τα λόγια του ότι εκείνη τη στιγμή το δόγμα του Κατάρ είχε διαδοθεί ευρέως σε αυτά τα μέρη.

Περίπου μισό αιώνα πριν από την έκκληση για σταυροφορία εναντίον των Albigens, το 1145, ο ίδιος ο Άγιος Μπερναρντ, που στάλθηκε από τον ηγούμενο του Clairvaux σε μια αποστολή στην Τουλούζη, περιέγραψε την κατάσταση της θρησκείας στην περιοχή με τόσο ζοφερά λόγια:

«Οι εκκλησίες στέκονται χωρίς ενορίτες, οι ενορίτες κάνουν χωρίς ιερείς, οι ιερείς έχουν χάσει την τιμή τους. Μόνο Χριστιανοί χωρίς Χριστό έμειναν εδώ. Τα μυστήρια ποδοπατούνται στη λάσπη, δεν γιορτάζονται πλέον μεγάλες διακοπές. Οι άνθρωποι πεθαίνουν στην αμαρτία, χωρίς μετάνοια. Τα παιδιά στερούνται της ζωής τους στον Χριστό αρνούμενοι τη χάρη του βαπτίσματος. " (Μηνύματα, CCXLI)

Περίπου την ίδια στιγμή που ο Pierre de Vaux-de-Sernet έγραφε την ιστορία του Albigensian, ο ποιητής Guillaume του Tudela άρχισε να γράφει το τραγούδι της Σταυροφορίας ενάντια στους Albigensians, στο οποίο ακούγεται ο ίδιος ενοχλητικός τόνος:

Ας αρχίσουμε. Η αίρεση αυξήθηκε σαν ερπετό από τον βυθό της θάλασσας

(Είθε ο Κύριος να την χτυπήσει με το δεξί του χέρι!)

Πήρε ολόκληρη την περιοχή Albigensian προσιτά στα νύχια της -

Και Carcassonne και Loraguet. Καθορίστε το πλάτος του συνόλου -

Από τα τείχη του Béziers έως τα τείχη του Μπορντό - ίχνη από τα μονοπάτια της!

Κολλήθηκε στους ψεύτικους πιστούς σαν τσίρκο,

Και υπήρχαν - δεν θα ψέψω - όλα κάτω από τον αντίχειρά της.

Από την άλλη πλευρά, ο τεράστιος αριθμός περιοχών που έπεσαν στα στρατεύματα των Σταυροφόρων υπό την ηγεσία του διοικητή τους που δεν ξέρει οίκτο, ο Simon de Montfort, υποδηλώνει ότι οι Κάθαρες έχουν εγκατασταθεί παντού νότια του Garonne: Ο Pierre de Vaudet-Sernet απαριθμεί περίπου ενάμισι κατοικημένους. σημεία της Occitania, που υπέστησαν ζημιές κατά τη διάρκεια της σταυροφορίας των Albigensian. Οι πιο σημαντικές από αυτές (με χρονολογική σειρά) είναι οι Beziers, Carcassonne, Castres, Pamier, Lombert, Albi, Limoux, Montreal, Monget, Montferrand, Castelnaudary, Cayusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazen, Otriv, Mure, Marmande, Rodez και, φυσικά , Narbonne και Τουλούζη, χωρίς να υπολογίζονται οι πόλεις της Προβηγκίας (Beaucaire, Nimes, Montelimar). Σε όλες αυτές τις πόλεις, όπου ο τέλειος έζησε και κήρυξε, υπήρχαν πολλοί καθεδρικοί, και μπορεί να υποτεθεί ότι λόγω της εμφάνισής τους, λόγω του μυστηρίου που περιβάλλει τα «σπίτια των αιρετικών», και επίσης λόγω των έργων του ελέους και του κηρύγματος, τράβηξαν την προσοχή και πρέπει να προκαλούσε συχνά την περιέργεια των ανθρώπων, προκαλώντας έτσι τη δυσαρέσκεια των τοπικών κληρικών.

Δεν μας κατέληξε ούτε ένα επίσημο ή μυστικό έγγραφο, στο οποίο θα ήταν ζήτημα της δομής της Εκκλησίας του Κατάρ, εκτός από το ήδη αναφερόμενο "Τρέμπνικ". Ωστόσο, γνωρίζουμε από τα γραπτά των Pierre de Vaudet-Sernet και Guillaume de Puylorand ότι αποτελούταν από δύο στάδια: κάθε περιοχή είχε τον δικό του Κατάρ επίσκοπο, ο οποίος επικουρείται από τον «παλαιότερο γιο» και τον «μικρότερο γιο». Πριν από το θάνατό του, αυτός ο επίσκοπος μεταβίβασε την επισκοπική του αξιοπρέπεια μέσω του τελετουργικού παραδίδοντας τα χέρια στον μεγαλύτερο γιο, ο οποίος αντικαταστάθηκε σε αυτόν τον βαθμό από τον μικρότερο γιο, του οποίου τα καθήκοντα ανατέθηκαν στον νέο νεότερο γιο, που επιλέχθηκε ανάμεσα στους τοπικούς τέλειους. Σε κάθε πόλη ή σε έναν άλλο μεγάλο οικισμό είχε ανατεθεί η φροντίδα ενός διάκονου, ο οποίος διορίστηκε από τον επίσκοπο και τον οποίο βοηθούσε ένας λίγο πολύ σημαντικός αριθμός τέλειων γυναικών, συμπεριλαμβανομένης - πρέπει να τονιστεί - και τέλειες γυναίκες: ας μην ξεχνάμε ότι η Occitania ήταν μια χώρα τροβαδούρων και δικαστικής η αγάπη και μια γυναίκα απολάμβαναν πολύ μεγαλύτερη ηθική ανεξαρτησία εκεί απ 'ότι στο γαλλικό βασίλειο. Ταυτόχρονα, η ίδια η φύση του θρησκευτικού συστήματος εννοιών του Κατάρ δεν συνδυάστηκε με την πολιτιστική ζωή που στράφηκε στον έξω κόσμο, καθώς και με το χρυσό και την πολυτέλεια της Καθολικής Εκκλησίας. Οι Κάθαρες δεν είχαν μάζα, δεν έκαναν, ούτε κοινή προσευχή, ούτε πομπή του σταυρού, ούτε ανοιχτά μυστήρια προσβάσιμα σε όλους (βάπτισμα, κοινωνία, γάμος). όλα συνέβησαν μαζί τους πίσω από κλειστές πόρτες, στη σιωπή και το μυστικό των «σπιτιών αιρετικών», όπως τους αποκαλούσαν οι ξένοι.

Όσον αφορά το δόγμα του Κατάρ, βασίστηκε εν μέρει στα Ευαγγέλια (αλλά απέρριψε το δόγμα της Αγίας Τριάδας, πλησιάζοντας σε αυτό το θέμα με την αίρεση της Αριαίας, η οποία αναφέρθηκε παραπάνω), καθώς και στη διδασκαλία των Αποστόλων και του Μανιχαϊσμού των Μπογκομίλ. Οι πολύ μετριοπαθείς τελετές των Καθάρων, που σχετίζονται με την αποδοχή ενός άνδρα ή γυναίκας στην Εκκλησία του Κατάρ ως πιστών ή τη μετάβαση από την κατάσταση ενός πιστού σε μια κατάσταση τέλειου (ή τέλειου), υπόκεινται σε αυστηρούς κανόνες που μας γνωρίζουν από το σύνολο των προσευχών και των τελετουργιών της μύησης, που συνήθως αναφέρονται ως «το τέταρτο του Κατάρ». "

Έτσι περιγράφεται αυτό το «Trebnik» στο τελετουργικό που προηγείται της εισόδου στην Εκκλησία του Κατάρ:

«Εάν ο πιστός [Καθολικός] βρίσκεται σε αποχή [αναμένοντας να γίνει δεκτός στις τάξεις των Καθάρων] και εάν οι Χριστιανοί [αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε από τον τέλειο για να δηλώσουν τον εαυτό τους, αφού θεωρούσαν τους εαυτούς τους τους μοναδικούς αληθινούς οπαδούς του Χριστού, αρνούμενοι στους Καθολικούς] να συμφωνήσουν να του δώσουν μια προσευχή [για να τον δεχτεί στις τάξεις τους], αφήστε τους να πλύνουν τα χέρια τους, και οι πιστοί [Καθεδρικοί που δεν είναι τέλειοι], εάν υπάρχουν κάποιοι από αυτούς που είναι παρόντες, θα το κάνουν επίσης. Στη συνέχεια, ένας από τους τέλειους, αυτός που ακολουθεί τον Πρεσβύτερο [ο ιερέας του Κατάρ που δέχεται το παραδεκτό να χειροτονήσει], πρέπει να υποκύψει τρεις φορές στον Πρεσβύτερο, στη συνέχεια να ετοιμάσει το τραπέζι και στη συνέχεια να υποκύψει τρεις φορές ξανά. Τότε πρέπει να πει: "Βενεδικίτης, parcite nobis." Τότε, ο πιστός πρέπει να κάνει ένα μελιόρνιο και να πάρει το βιβλίο [Ευαγγέλιο] από τα χέρια του Γέροντα. Και τότε ο Πρεσβύτερος πρέπει να τον διαβάσει τις οδηγίες με τα κατάλληλα στοιχεία [διαβάστε τα κατάλληλα αποσπάσματα από την Καινή Διαθήκη].

Μετά από αυτό, ο Πρεσβύτερος πρέπει να πει την προσευχή, και ο πιστός πρέπει να την επαναλάβει μετά από αυτόν. Τότε ο Πρεσβύτερος πρέπει να του πει: «Σας δίνουμε αυτήν την ιερή προσευχή, την αποδεχτείτε από τον Θεό, από εμάς και από την Εκκλησία, τώρα μπορείτε να πείτε αυτή την προσευχή σε κάθε ώρα της ζωής σας, μέρα και νύχτα, μόνη ή με άλλους, και ποτέ Μην αγγίζετε ούτε φαγητό ούτε ποτό χωρίς να πείτε αυτήν την προσευχή. Και αν δεν το κάνετε αυτό, θα πρέπει να μετανοήσετε. " Και ο πιστός πρέπει να απαντήσει: "Λαμβάνω προσευχή από τον Θεό, από εσάς και από την Εκκλησία." Τότε θα πρέπει να εκτελέσει μελορρατίνο και να ευχαριστήσει, μετά την οποία οι Χριστιανοί [τέλεια] θα κάνουν δύο φορές την προσευχή με τόξα και γόνατα, και ο πιστός θα το κάνει μετά από αυτά. "

Μετά την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας, οι νεοθαύτες Κάθαρες, που ήταν στη θέση των απλών «πιστών» με την έννοια που δόθηκε σε αυτήν την έννοια παραπάνω, συνέχισαν να ζουν μια συνηθισμένη ζωή, προσπαθώντας να ζήσουν δίκαια και ειλικρινά. Μερικοί ασχολήθηκαν με οποιοδήποτε άξιο και κερδοφόρο σκάφος, το οποίο τους επέτρεψε να παρέχουν οικονομική διαχείριση του οργανισμού, να αγοράσουν και να συντηρήσουν «κοινόχρηστα σπίτια» (τέτοια σπίτια υπήρχαν σε όλες σχεδόν τις πόλεις της Occitania, όπου υπηρέτησαν ταυτόχρονα ως σχολεία, νοσοκομεία και καταφύγια και μοναστήρια) και πληρώνουν για τη δουλειά των απλών ανθρώπων που έκαναν καθήκοντα φύλακες, οδηγούς ή αγγελιοφόρους γι 'αυτούς. Υπήρχαν άλλοι, νέοι που εμπιστεύτηκαν τέλειοι γονείς, ή μετατράπηκαν στην πίστη του Κατάρ όλων των ηλικιών, οι οποίοι ήλπιζαν μια μέρα να λάβουν το παρηγοριά και να γίνουν τέλειοι με τη σειρά τους. Ωστόσο, με εξαίρεση αυτούς τους μαχητικούς καθεδρικούς, οι περισσότεροι πιστοί σε πόλεις ή χωριά στη νότια Γαλλία έζησαν με τον ίδιο τρόπο όπως οι καθολικοί χριστιανοί, με τον εαυτό τους να παρευρίσκονται σε υπηρεσίες και να τιμήσουν τους «καλούς ανθρώπους», αυτούς τους αυστηρούς, μαύρους περπατούσε σε όλη την περιοχή, κηρύσσοντας το δόγμα του Κατάρ.

Η βασική τελετή, απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία της ψυχής, ήταν το παρηγοριά, μια τελετή που έκανε τον πιστό (ή πιστό) πλήρες μέλος της Εκκλησίας του Κατάρ - τέλειο - εν μέρει με τον ίδιο τρόπο όπως το χριστιανικό βάπτισμα εισάγει συμβολικά ένα νεογέννητο μωρό στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αλλά με την ουσιαστική διαφορά ότι Catara, αυτή η τελετή δεν ήταν απλώς μια συμβολική πράξη: είχε τη δύναμη να μετατρέψει ένα συνηθισμένο άτομο, του οποίου η ψυχή παρέμεινε αιχμάλωτος, φυλακισμένος στο σώμα, σε ένα πρόσωπο στο οποίο κατοικεί το Άγιο Πνεύμα (εξ ου και ο ορισμός της τελετής ως πνευματικό βάπτισμα, όπως καλείται μερικές φορές). Η ψυχή ενός άνδρα ή γυναίκας που έλαβε τέτοια «παρηγοριά» την ημέρα του θανάτου του, απέφυγε τη μετανάστευση σε άλλο σώμα και εντάχθηκε στο θεϊκό Πνεύμα στον ουρανό, υπό την προϋπόθεση ότι από την ημέρα του βαπτίσματός του ο ιδιοκτήτης αυτής της ψυχής έζησε μια ιερή και ενάρετη ζωή, δηλαδή, χωρίς τις παραμικρές παραχωρήσεις και χωρίς τις παραμικρές επιφυλάξεις υπακούει στους αυστηρούς κανόνες της θρησκείας του Κατάρ. Ο πιστός που έλαβε το παρηγοριά, χάρη σε αυτό, έγινε ένα νέο ον, τέλειο και η ψυχή του ηρέμησε: μετά το θάνατο του σώματος στο οποίο έζησε, θα απελευθερωθεί και θα ανακτήσει το Φως που έχασε κατά τη γέννηση.

Και όμως, έχοντας λάβει την υπόσχεση της αιώνιας ευδαιμονίας, η ψυχή ήταν σε μεγάλο κίνδυνο: μετά από αυτό το πνευματικό βάπτισμα, η μικρότερη αμαρτία του τέλειου θα μετατραπεί σε ιερό, και θα χάσει το Άγιο Πνεύμα που ήταν μέσα του.

Για να επιστρέψουμε στην κατάσταση της τελειότητας, πρέπει κανείς να λάβει και πάλι το σαλόνι. Αυτός είναι ο λόγος που κάποιοι πιστοί περίμεναν μέχρι να πεθάνουν για να «παρηγορηθούν»: τότε θα μπορούσαν να είναι σίγουροι ότι δεν θα χάσουν τις τελευταίες στιγμές της ζωής τα οφέλη αυτής της ιεροτελεστίας, η οποία, επομένως, αντιστοιχούσε ταυτόχρονα στα καθολικά μυστήρια του βαπτίσματος. (καθιστώντας τον βαπτισμένο Χριστιανό, δηλαδή, τον θεματοφύλακα του Αγίου Πνεύματος) και την κοινωνία (ανανέωση αυτής της ένωσης με τον Θεό) με τη χειροτονία (μετατρέποντας τον λαϊκό σε ιερέα) και τελετή.

Η τελετουργική τελετή του «πνευματικού βαπτίσματος» πραγματοποιήθηκε στη μεγάλη αίθουσα προσευχής του σπιτιού του Κατάρ που περιγράφεται παραπάνω, όπου ήρθαν οι πιστοί να προσευχηθούν. Όλα τα λευκά κεριά ανάβουν στην αίθουσα, υποτίθεται ότι συμβολίζουν το Φως του Αγίου Πνεύματος που κατέβηκε στους Αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής, μετά την Ανάληψη του Χριστού στον ουρανό. Ο πρεσβύτερος του σπιτιού απευθύνθηκε αρχικά στον πιστό που ήθελε να γίνει μέλος της Εκκλησίας του Κατάρ με εναρκτήρια ομιλία, υπενθυμίζοντάς του την υπερφυσική σημασία της τελετής, η οποία σύντομα θα εκτελεστεί. Το Κατάρ Missal έχει διατηρήσει το περιεχόμενο αυτής της ομιλίας για εμάς:

«Πέτρος [υποτιθέμενο όνομα του πιστού], θέλετε να λάβετε πνευματικό βάπτισμα, μέσω του οποίου το Άγιο Πνεύμα δίνεται στην Εκκλησία του Θεού, με ιερή προσευχή, με την τοποθέτηση των χεριών των καλού ανθρώπων [τέλεια]. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μιλά για αυτό το βάπτισμα στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου στους μαθητές του: «Λοιπόν, διδάξτε όλα τα έθνη, βαπτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα σας διέταξα. και δες, είμαι μαζί σου όλες τις μέρες μέχρι το τέλος της εποχής. " Και στο Ευαγγέλιο του Μάρκου λέει:

«Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κηρύξτε το ευαγγέλιο σε όλη τη δημιουργία. Όποιος πιστεύει και βαφτίζεται θα σωθεί. αλλά όποιος δεν πιστεύει θα καταδικαστεί. " Και στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη λέει στον Νικόδημο: «Αληθινά, αληθινά, σας λέω, εκτός αν κάποιος γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού». [...] Αυτό το ιερό βάπτισμα, μέσω του οποίου δίνεται το Άγιο Πνεύμα, διατηρήθηκε από την Εκκλησία του Θεού από την εποχή των αποστόλων έως και σήμερα, και μεταδίδεται από μερικούς καλούς ανθρώπους σε άλλους καλούς ανθρώπους, και έτσι ήρθε σε εμάς, και έτσι θα είναι όσο το φως παραμένει. Θα πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι η Εκκλησία του Θεού έχει δοθεί η δύναμη να δεσμεύει και να αποσυνδέει, να συγχωρεί και να συγχωρεί αμαρτίες. [...] Και στο Ευαγγέλιο του Μάρκου λέει: «Αλλά αυτά τα σημάδια θα ακολουθήσουν εκείνους που πιστεύουν: στο όνομά μου θα εκδιώξουν δαίμονες. θα μιλούν σε νέες γλώσσες. θα πάρουν φίδια. και αν πίνουν κάτι θανατηφόρα, δεν θα τους βλάψει. θα βάλουν τα χέρια στους άρρωστους και θα αναρρώσουν. " Και στο Ευαγγέλιο του Λουκά λέει: "Ιδού, σου δίνω τη δύναμη να πατάς σε φίδια και σκορπιούς, και σε όλη τη δύναμη του εχθρού, και τίποτα δεν θα σε πληγώσει." [...] "

Μετά από αυτό, ο Πρεσβύτερος είπε στον πιστό για τις αρχές της θρησκείας του Κατάρ, για τις υποχρεώσεις που θα δεσμευόταν για το υπόλοιπο της ζωής του, και διάβασε τον Pater Noster, εξηγώντας κάθε γραμμή αυτής της προσευχής, την οποία έπρεπε να επαναλάβει μετά από αυτόν που προετοιμάζεται για την είσοδο. Τότε ο πιστός παραιτήθηκε επισήμως από την Καθολική πίστη, στην οποία ήταν από την παιδική του ηλικία, υποσχέθηκε ότι από τώρα και στο εξής δεν θα άγγιζε ούτε κρέας, αυγά ή άλλα τρόφιμα ζωικής προέλευσης, θα απέφυγε από σαρκικές απολαύσεις, δεν θα ψέμα ποτέ, ποτέ δεν θα ορκιστεί και δεν θα παραιτηθεί ποτέ από την πίστη του Κατάρ. Τότε έπρεπε να εκφέρει αυτά τα λόγια:

«Λαμβάνω αυτήν την ιερή προσευχή από τον Θεό, από εσάς και από την Εκκλησία», και μετά ανακοινώνω δυνατά και ξεκάθαρα ότι θέλει να βαφτιστεί. Μετά από αυτό, πραγματοποίησε ένα μελορρατίνο (γονατίστηκε τρεις φορές και ζήτησε ευλογίες) ενώπιον του Γέροντα και ζήτησε από τον Θεό να του συγχωρήσει όλα όσα αμάρτησε με σκέψη, πράξη ή παράλειψη. Στη συνέχεια, οι ευγενικοί άνθρωποι που παρουσιάζονται (τέλειοι) στη χορωδία προφέρουν τον τύπο της απόλυσης:

«Στο όνομα του Κυρίου, το δικό μας και το όνομα της Εκκλησίας, μπορεί να συγχωρεθούν οι αμαρτίες σου». Και, τέλος, ήρθε η επίσημη στιγμή της τελετής, η οποία έπρεπε να κάνει τον πιστό τέλειο: ο Πρεσβύτερος πήρε το Ευαγγέλιο και το έβαλε στο κεφάλι ενός νέου μέλους της Εκκλησίας, και από ψηλά αυτός και οι βοηθοί του έβαλαν ο καθένας το δεξί τους χέρι και προσευχήθηκαν στον Θεό για αυτό το άτομο το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε, ενώ η εκκλησία διάβαζε δυνατά το Pater Noster και άλλες κατάλληλες προσευχές του Κατάρ. Στη συνέχεια, ο Πρεσβύτερος διάβασε τους πρώτους δεκαεπτά στίχους του Ευαγγελίου του Ιωάννη, που απαγγέλθηκαν ξανά, αυτή τη φορά μόνος, ο Pater Noster, και ο νέος τέλειος που έλαβε από αυτόν, και στη συνέχεια από τους άλλους τέλειους, το φιλί της ειρήνης, το οποίο στη συνέχεια πέρασε σε αυτόν που ήταν πιο κοντά του. , και έδωσε το φιλί στον γείτονά του, και έτσι, από το ένα στο άλλο, αυτό το φιλί παρακάμπτει όλους εκείνους που ήταν παρόντες.

Ο «παρηγορημένος», τώρα τέλειος, φόρεσε μαύρα ρούχα, σηματοδοτώντας τη νέα του κατάσταση, δωρίζει όλη την περιουσία του ως δώρο στην κοινότητα του Κατάρ και άρχισε να ζει μια περιπλανώμενη ζωή ως ελεήμων ιεροκήρυκας ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιησού και των αποστόλων του. Ο διάκονος της πόλης ή ο αρχηγός του Κατάρ της επαρχίας έπρεπε να επιλέξει γι 'αυτόν ανάμεσα σε άλλους τέλειους συντρόφους, που ονομάζονταν κοινωνία (ή κοινωνία, αν ήταν γυναίκα), με τον οποίο, περιτριγυρισμένος από τον σεβασμό και τη λατρεία των αγροτών, των κατοίκων της πόλης και των ευγενών, θα μοιραζόταν πλέον τη ζωή του, του κόπο και αντιξοότητες.

Η σταυροφορία εναντίον των Καθάρων, η λεγόμενη «Albigensian Σταυροφορία», ήταν στην πραγματικότητα ένα πρόσχημα που εφευρέθηκε από τον Φίλιππο Αυγούστου για να καταλάβει τα εδάφη του Count Raymond VI της Τουλούζης, δηλαδή της επαρχίας της Τουλούζης, τα κατάλληλα και συναφή υπάρχοντα, όπως οι Viscountries of Béziers και Albi , με μοναδικό σκοπό: την επέκταση της επικράτειας του γαλλικού βασιλείου. Δεν είναι κακό να πω λίγα λόγια για αυτόν τον άντρα εδώ. Γεννήθηκε το 1156 και πέθανε το 1222 στην Τουλούζη, παντρεύτηκε πέντε φορές, η σύζυγός του - Ermessinda de Pele (πέθανε το 1176), η Beatrice, αδελφή του Viscount Beziers (την παντρεύτηκε μέχρι το 1193), Burginda de Auzignan (ο γάμος πραγματοποιήθηκε το 1193) "Jeanne, αδερφή του Richard the Lionheart (τον έφερε την Αγάνα ως προίκα) και, τέλος, το 1211, παντρεύτηκε τον Eleanor, την αδελφή του βασιλιά της Αραγονίας.

Ο Ρέιμοντ VI, ο Κόμη της Τουλούζης και ο Άγιος-Γκιλλς, ο Δούκας της Ναρβόννης και ο Μαρκήσιος της Προβηγκίας, διαδέχθηκαν τον πατέρα του, τον Ρέιμοντ Β, το 1194 Η προσοδοφόρα συνθήκη που είχε συνάψει έβαλε τέλος στον πόλεμο, τον οποίο ο τελευταίος έκανε με τους Άγγλους Plantagenets (με τον Henry II, τότε με τον γιο του, τον Richard the Lionheart), από τον οποίο πήρε τον Kersey. Το 1198 συμμάχησε με τον αδελφό του, τον Richard the Lionheart, και πολλούς μεγάλους υποτελείς εναντίον του Philip Augustus. τα επόμενα χρόνια, μπήκε συνεχώς σε ένοπλες συγκρούσεις με διάφορους άρχοντες του νότου. Όταν ο Raymond VI δεν ήταν οπλισμένος και δεν πολεμούσε, κρατούσε ένα λαμπρό δικαστήριο, όπου οι τροβαδούροι συνάντησαν, και έδειχνε ανησυχία για τους Καθαρούς, οι οποίοι, χρησιμοποιώντας την προστασία του, εγκαταστάθηκαν στα εδάφη του. Το 1205 ή το 1206, ο αριθμός, φοβισμένος από τις ενέργειες του Πάπα Innocent III, ο οποίος έπεισε τον Φίλιππο Αυγούστου να ξεκινήσει μια σταυροφορία ενάντια σε αυτούς τους αιρετικούς (δηλαδή, στο Raymond, του εδάφους), υποσχέθηκε στον παπικό κληρονόμο Pierre de Castelnau, για τον οποίο θα μιλήσουμε αργότερα, ότι δεν θα ανεχόταν. περισσότεροι Cathars στους τομείς τους. Ωστόσο, δεν τήρησε ποτέ την υπόσχεσή του, και στο μέλλον θα δούμε πώς θα τελειώσει η αποστολή του Πιέρ ντε Καστέλναου, του παπικού κληρονόμου με την τρομερή σταυροφορία των Άλμπενσενσιν.

Αυτή η περίληψη μας επιτρέπει να σκιαγραφήσουμε τις ακόλουθες δύο περιστάσεις, οι οποίες, με τη σειρά τους, θα μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε το νόημα αυτού του ανάρμοστου θρησκευτικού πολέμου: 1) τη δύναμη του Raymond VI, του Κόμη της Τουλούζης, του οποίου τα υπάρχοντα ήταν σχεδόν τόσο τεράστια και πλούσια όσο αυτά του κυρίου του, ο βασιλιάς της Γαλλίας, και το γεγονός ότι, μεταξύ άλλων, τον έφερε ο γαμπρός του στον Ρίτσαρντ ο Λεοντόκαρδος (μαζί του, όπως έχουμε ήδη πει, ενώνεται εναντίον του Φίλιππου Αυγούστου, που ήταν ο αριθμός των μακρινών συγγενών), τον έκανε φυσικό αντίπαλο του βασιλιά. 2) η ελευθερία των ηθών του και η διάθεσή του απέναντι στους Κάθαρους, όπως όλοι γνώριζαν, έκαναν τον Κόμη Ρέιμοντ VI εχθρό του Θεού (και ως εκ τούτου, τον Πάπα Innocent III), ο οποίος το 1207 οδήγησε στον αφορισμό του από την Εκκλησία με την απόφαση του Pierre de Castelnau, επιβεβαίωσε μπαμπά τον επόμενο Μάιο.

Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, ο Count Raymond VI, τόσο για τον Πάπα όσο και για τον Γάλλο βασιλιά, ήταν ένας άνθρωπος που αντιμετώπιζε. Η σταυροφορία εναντίον των Καθάρων πρόσφερε ένα πρόσχημα και δικαιολογία για αυτό το έγκλημα, καθώς υπήρχαν πολλοί αιρετικοί τόσο στην επαρχία της Τουλούζης όσο και σε ολόκληρη την Occitania. Ο Pierre de Vaux-de-Sernet, ο οποίος κυνηγούσε έντονα τους Καθαρούς με το μοναδικό του όπλο - ένα ισχυρό φτερό χήνας στο χέρι του, μας εξηγεί αυτό με ασυγκράτητη προκατάληψη, αλλά ζωντανά και ζωηρά, και στην πορεία δίνει μερικές πολύτιμες πληροφορίες στις οποίες θα τραβήξουμε την προσοχή του αναγνώστη στο δρόμο. υποθέσεις:

«Ας σημειώσουμε πρώτα ότι αυτός [Count Raymond VI], θα μπορούσε κανείς να πει, από το λίκνο αγαπούσε τους αιρετικούς και τους ευνόησε, ενώ όσοι ζούσαν στη γη του, τίμησε όσο καλύτερα μπορούσε. Μέχρι τώρα [πριν από το 1209 · η δολοφονία του παπικού κληρονόμου, που έγινε ο λόγος της σταυροφορίας, έλαβε χώρα το 1208], λέγεται ότι οπουδήποτε πηγαίνει, οδηγεί αιρετικούς, ντυμένους με συνηθισμένα ρούχα, έτσι ώστε αν έπρεπε να πεθάνει, θα μπορούσε να πεθάνει τους στην αγκαλιά τους: στην πραγματικότητα, του φάνηκε ότι θα μπορούσε να σωθεί χωρίς καμία μετάνοια, εάν στο θάνατό του θα μπορούσε να λάβει την τοποθέτηση των χεριών από αυτούς. Πάντα κουβαλούσε μαζί του την Καινή Διαθήκη, αν χρειαζόταν, για να λάβει από τους αιρετικούς την τοποθέτηση των χεριών με αυτό το βιβλίο. [...] Η Αρίθμηση της Τουλούζης, όπως γνωρίζουμε με βεβαιότητα, κάποτε είπε στους αιρετικούς ότι θα ήθελε να μεγαλώσει τον γιο του [ο μελλοντικός Raymond VII] στην Τουλούζη, μεταξύ των αιρετικών, ώστε να ανατραφεί στην πίστη τους. Ο Κόμη της Τουλούζης είπε κάποτε στους αιρετικούς ότι θα χαρούσε να δώσει εκατό ασημένια νομίσματα για να μετατρέψει έναν από τους ιππότες του στους αιρετικούς, τους οποίους πείθονταν συχνά να μετατρέψει σε αυτήν την πίστη, αναγκάζοντάς τον να ακούσει κηρύγματα. Επιπλέον, όταν οι αιρετικοί του έστειλαν δώρα ή είδη διατροφής, τα δέχτηκε όλα αυτά με την πιο ζωντανή ευγνωμοσύνη και το συντήρησε με τη μεγαλύτερη προσοχή: δεν επέτρεψε σε κανέναν να τους αγγίξει εκτός από τον εαυτό του και πολλούς από τους συνεργάτες του. Και πολύ συχνά, καθώς μάθαμε με μεγάλη βεβαιότητα, λάτρευε ακόμη και αιρετικούς, γονατιστή, και ζήτησε τις ευλογίες τους, και τους έδωσε το φιλί της ειρήνης. [...] Μόλις η καταμέτρηση έγινε στην εκκλησία όπου σερβίρεται η μάζα: συνοδεύτηκε από μια μίμη που, σύμφωνα με το έθιμο των αστειευτών αυτού του είδους, κορόριζε τους ανθρώπους, έκανε πρόσωπα και έκανε παραποιημένες κινήσεις. Όταν ο ιερέας στράφηκε στο πλήθος με τις λέξεις "Dominus vobiscum", ο απαίσιος μετρητής είπε στην αποστολή του να μιμηθεί και να χλευάσει τον ιερέα. Σε άλλη περίπτωση, η ίδια καταμέτρηση είπε επίσης ότι θα προτιμούσε να είναι σαν κάποιος επικίνδυνος αιρετικός από τον Κάστρ, στην επισκοπή του Άλμπι, ο οποίος δεν είχε ούτε χέρια ούτε πόδια, και έζησε σε φτώχεια, παρά να είναι βασιλιάς ή αυτοκράτορας. "

Αυτές οι τελευταίες λέξεις του Κόμη της Τουλούζης μπορεί να είναι αληθινές, αλλά δεν υποδηλώνουν τουλάχιστον το «κακό» του Raymond VI - χρησιμεύουν μάλλον ως απόδειξη ότι αυτός ο κυβερνήτης, ανεξάρτητα από το πόσο ελευθερία ήταν, ήταν σε θέση να θαυμάσει, ή ακόμα και να ζηλέψει έναν σχεδόν μυστικιστικό την αγνότητα της πίστης του τέλειου, καταδικασμένη να ανεβαίνει στις πυρκαγιές που μπορεί να μια μέρα πρέπει να φωτίσει για αυτούς. Πράγματι, δεν χρειάστηκαν ούτε δύο αιώνες οι Κάθαρες για να δημιουργήσουν επιτέλους στην Occitania, και κυρίως στην κομητεία της Τουλούζης, μια Εκκλησία ριζωμένη σε όλες τις περιοχές και σε όλες τις πόλεις της, και αυτή η Εκκλησία δεν ήταν μυστικό , ούτε υπόγεια, και βρήκε οπαδούς τόσο μεταξύ των κοινών ανθρώπων του χωριού όσο και μεταξύ των κατοίκων της πόλης, και μεταξύ των μελών του, καθώς και εκείνων που τη συμπάθησαν, υπήρχαν ισχυροί βαρόνοι και ευγενείς ευγενείς του Λανγκεντόκ.

Ωστόσο, το δόγμα του Κατάρ δεν ήταν η μόνη αίρεση του Λανγκεντόκ. Πράγματι, ο Pierre de Vaux-de-Sernet μας ενημερώνει για την ύπαρξη μιας χριστιανικής αίρεσης που προέρχεται από το νότο της Γαλλίας γύρω στο 1170 και ξεκίνησε με τα κηρύγματα ενός συγκεκριμένου Pierre Waldo, ενός πλούσιου εμπόρου της Λυών που εγκατέλειψε όλα όσα είχε αποκτήσει για να ζητήσει επιστροφή στο πρωτότυπο ηθική του ευαγγελίου · Οι οπαδοί του ονομάστηκαν Waldensians, σχηματίζοντας αυτό το όνομα για λογαριασμό του ιδρυτή της αίρεσης.

«Αυτοί οι άνθρωποι ήταν αναμφίβολα κακοί», γράφει, «αλλά αν τους συγκρίνεις με τους αιρετικούς των Καθερικών, ήταν πολύ λιγότερο διεφθαρμένοι. Πράγματι, σε πολλά θέματα συμφώνησαν μαζί μας και σε άλλα διαφωνούσαν. Το λάθος τους αφορούσε κυρίως τέσσερις αρχές: έπρεπε, όπως οι απόστολοι, να φορούν σανδάλια, είπε ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ορκίζονται ή να σκοτώνουν, και υποστήριξαν ότι οποιοδήποτε από αυτά θα μπορούσε, εάν είναι απαραίτητο και υπό όρους, που φορά σανδάλια, για να γιορτάσει το μυστήριο της Ευχαριστίας, ακόμα κι αν αυτό το άτομο δεν ήταν ιερέας και δεν χειροτονήθηκε από επίσκοπο. "

Οι Waldensians διώχθηκαν από τη Ρώμη, το 1487 ξεκίνησε μια σταυροφορία εναντίον τους, αλλά κατάφεραν να επιβιώσουν και να βρουν καταφύγιο στα αλπικά χωριά Piedmont, Savoy και Luberon. Όταν διώχθηκαν ξανά τον 17ο αιώνα (υπό τον Λουδοβίκιο XIV), εντάχθηκαν στην Καλβινιστική Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία. Ας διευκρινίσουμε ότι οι Waldensians δεν είχαν καμία σχέση με τους Cathars: συγκεκριμένα, δεν υποστήριξαν ποτέ καμία Manichean θεωρίες.