Δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Η εικόνα του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού είναι απόηχος του μύθου του Παγκόσμιου Δέντρου

Αναφέρει τα ακόλουθα σχετικά με τη φύση και την εμφάνιση του Δέντρου της Γνώσης:

Η γυναίκα δίστασε στην αρχή, αλλά η περιέργεια και η επιθυμία να γίνει όπως ο Θεός την κυρίευσαν και υπέκυψε στην πειθώ του φιδιού, παραβιάζοντας το θέλημα του Κυρίου: «Και η γυναίκα είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για φαγητό και ότι ήταν ευχάριστο στα μάτια και επιθυμητό επειδή έδινε γνώση. »(Γεν.). Μετά από αυτό έδωσε τον καρπό στον Αδάμ να δοκιμάσει (Γέν.). Σαν άποτέλεσμα, " άνοιξαν και τα δυο τους μάτια», κατάλαβαν τη γύμνια τους και κρύφτηκαν από τον Θεό (Γεν.). Μετά έραψαν μερικά φύλλα συκής και από αυτά έφτιαξαν ποδιές.

«Και ο Κύριος ο Θεός είπε: Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. Και τώρα, για να μην απλώσει το χέρι του, και πάρει επίσης από το δέντρο της ζωής, και φάει, και ζήσει για πάντα».(Γεν.).

Το αδίκημα ακολουθήθηκε από τιμωρία: το Φίδι καταράστηκε, στερήθηκε χέρια και πόδια, και επίσης καταδικάστηκε να σέρνεται στο στομάχι του και να φάει σκόνη (Γεν.). η γυναίκα ήταν αποφασισμένη" γεννώντας παιδιά σε ασθένεια«και να είσαι υποταγμένος στον σύζυγο. ο άνθρωπος διορίστηκε να εργάζεται με λύπη και με τον ιδρώτα του μετώπου του όλες τις ημέρες της ζωής του στη γη, που "καταραμένο για αυτόν"(Γεν.). Μεταξύ του φιδιού και του ανθρώπου βασίλευε αιώνια έχθρα.

Μετά από αυτό, ο Θεός δημιούργησε τους ανθρώπους» δερμάτινα ρούχα και τα έντυσε"και έστειλε τον άνθρωπο έξω από τον κήπο της Εδέμ" να καλλιεργήσει το έδαφος από το οποίο λαμβάνεται" Για να μην μπορέσουν οι άνθρωποι να γευτούν τους καρπούς του Δέντρου της Ζωής και τελικά να γίνουν σαν τους θεούς, τοποθετήθηκε ένα χερουβείμ στην είσοδο και "φλεγόμενο σπαθί που γυρίζει"(Γεν.).

Φύση του Δέντρου της Γνώσης

Το σίγουρο είναι ότι αυτά τα δύο δέντρα πρέπει να ήταν μοναδικά, γιατί αν ήταν ίδια με όλα τα άλλα, η παθιασμένη επιθυμία της Εύας να φάει από το Δέντρο της Γνώσης και η επιθυμία να γευτεί τους καρπούς του Δέντρου της Ζωής θα μπορούσαν έχουν χορτάσει τρώγοντας τους καρπούς οποιωνδήποτε άλλων δέντρων. Από την άλλη, αν κρίνουμε από το γεγονός ότι ο Αδάμ και η Εύα δεν πέθαναν επί τόπου, οι καρποί αυτών των δέντρων ήταν τόσο καλοί για κατανάλωση όσο κανένα άλλο. Τι είδους φρούτα ήταν αυτά είναι άγνωστο. Σύμφωνα με την πατερική ερμηνεία του Αγ. Εφραίμ ο Σύρος Το δέντρο ήταν ο ίδιος ο Θεός και οι καρποί του ήταν το μυστήριο.

Στη δυτική χριστιανική παράδοση, με βάση την ομοιότητα των λατινικών λέξεων "peccatum" ("αμαρτία") και "pomum" ("μήλο"), το Δέντρο της Γνώσης συνήθως συμβολίζεται ως μηλιά.

Δέντρο στα χριστιανικά απόκρυφα

Επιστρέφοντας σπίτι, ο Σεθ βρήκε τον Αδάμ νεκρό και του έβαλε ένα ξερό κλαδί στο στόμα (σύμφωνα με άλλες εκδοχές, ο Σεθ έβαλε ένα στεφάνι υφασμένο από αυτό το κλαδί στο κεφάλι του Αδάμ, ή το έκανε ο ίδιος ο Αδάμ, ο οποίος ήταν ακόμα ζωντανός την εποχή του Σεθ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ). Στη συνέχεια φύτρωσε από αυτό ένα δέντρο με τρεις λιωμένους κορμούς, από τον οποίο στη συνέχεια έγινε ο σταυρός για τη σταύρωση του Ιησού Χριστού.

Οι ερευνητές πιστεύουν ότι ο σκοπός ενός τέτοιου θρύλου ήταν να δείξει την προέλευση του Χριστιανισμού (που ήταν ακόμα μια «νεαρή» θρησκεία εκείνη την εποχή) από την πιο αρχαία παράδοση, κυριολεκτικά «από τον Αδάμ».

Δέντρο της γνώσης στη μυθολογία των διαφορετικών εθνών

Σημειώσεις

Πηγές

• Εβραϊκή Εγκυκλοπαίδεια, Εκδ. Islands for Scientific Jewish Publishing. και Brockhaus-Efron. Αγία Πετρούπολη: 1906-1913; ανατύπωση: Μ.: Terra, 1991.

Γειά σου!
Πάντα αναρωτιόμουν: Γιατί ο Κύριος φύτεψε το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού αν απαγόρευσε να φάει τον καρπό; Προέβλεψε την προδοσία των πρώτων ανθρώπων; Μάλλον γνώριζε τις συνέπειες... (Μ.)

Απαντήσεις Ντμίτρι Γιου., μεσσιανικός δάσκαλος:

Ισχυρίζεστε ότι ο Παντοδύναμος γνώριζε ή ρωτάτε αν προέβλεψε; :)

Εντάξει, νομίζω ότι γνωρίζετε ότι ο Δημιουργός δεν περιορίζεται από το χρόνο και τον χώρο, είναι ταυτόχρονα στην αρχή και στο τέλος της δημιουργίας, οπότε η επιλογή είναι " προέβλεψε- εξαφανίζεται από μόνο του.

Λοιπόν, θα προσπαθήσω να απαντήσω στην πρώτη ερώτηση - " Για τι?»

Ο άνθρωπος δημιουργείται με ελεύθερη βούληση, μπορεί να επιλέξει.
Αλλά το ερώτημα είναι, από τι να διαλέξετε;

Εάν βρίσκεστε σε ιδανικές συνθήκες, δεν ξέρετε τι είναι το κακό και από τι έχετε να διαλέξετε - πώς μπορείτε να πραγματοποιήσετε την ελεύθερη βούλησή σας;

Ο Δημιουργός φύτεψε ένα δέντρο στη μέση του παραδείσου για να μπορέσει ένα άτομο να συνειδητοποιήσει την ελεύθερη βούλησή του, να ακολουθήσει έναν απλό κανόνα - να μην τρώει από τους καρπούς του δέντρου, υπήρχε επιλογή - να φάει ή να μην φάει.
Δόθηκε η ευκαιρία για ελεύθερη έκφραση - να σπάσει την απαγόρευση ή να υπακούσει και να μην την παραβεί.

Μέχρι σήμερα, γενικά, τίποτα δεν έχει αλλάξει· ο άνθρωπος είναι ακόμα ελεύθερος να ακολουθήσει το θέλημα του Δημιουργού του ή να το παραβεί.

Αξίζει ίσως να δούμε τα γεγονότα που έλαβαν χώρα στον κήπο εκείνη την εποχή:

1 Το φίδι ήταν πιο πονηρό από όλα τα θηρία του αγρού που είχε φτιάξει ο Κύριος ο Θεός. Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Αλήθεια είπε ο Θεός: Δεν θα φας από κανένα δέντρο στον κήπο;

Ο Snake ήταν υπέροχος τύπος και έκανε την ερώτηση σαν να μην ήξερε τη σωστή απάντηση. Η ίδια η ερώτηση έδειχνε ότι ήξερε κάτι για το γεγονός ότι ο Παντοδύναμος είχε δώσει απαγόρευση, δεν ήταν σαφές πώς ήξερε και δεν ήταν σαφές ποιος θα μπορούσε να του είχε μεταφέρει λανθασμένα τα γεγονότα που συνέβησαν, γι' αυτό αποφάσισε να διευκρινίσει πώς ήταν στην πραγματικότητα αυτό.

Μέχρι σήμερα, τίποτα δεν έχει αλλάξει, το φίδι έρχεται σε πολλούς και κάνει την ερώτηση - " Αλλά ο Κύριος μίλησε αληθινά;«Δεν πρέπει να επαναλάβουμε το λάθος του Τσάβα και να δώσουμε απαντήσεις στο φίδι, το οποίο, ακόμη και χωρίς εμάς, ξέρει πολύ καλά τι είπε ο Κύριος.

2 Και η γυναίκα είπε στο φίδι, μπορούμε να φάμε φρούτα από τα δέντρα,
3 Μόνο από τον καρπό του δέντρου που είναι στη μέση του κήπου, ο Θεός είπε: Μην τον φας ούτε να τον αγγίξεις, για να μην πεθάνεις.
Έτσι ο Chava επιδεικνύει εξαιρετική γνώση της απαγόρευσης που έλαβε από τον Δημιουργό.
4 Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Όχι, δεν θα πεθάνεις,
5 Αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα φάτε από αυτά, τα μάτια σας θα ανοίξουν, και θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό.

Ναι, αυτό είναι ολόκληρο το φίδι -" όχι δεν θα πεθάνεις«, με άλλα λόγια, ισχυρίζεται ότι ο Δημιουργός εξαπάτησε το δημιούργημά Του, το είπε ψέματα... και ταυτόχρονα ο Δημιουργός είχε πρόθεση.

Στην πραγματικότητα, απλώς δεν ήθελε ο άνθρωπος να μάθει τι είναι το καλό και το κακό, και ακριβώς επειδή δεν ήθελε να το μάθει αυτό, φύτεψε ένα δέντρο στη μέση του παραδείσου, δοκιμάζοντας τους καρπούς του οποίου ο άνθρωπος μπορεί εύκολα να μάθει. προειδοποιώντας τον άνθρωπο για τις συνέπειες της παραβίασης της απαγόρευσης, οι οποίες στην πραγματικότητα δεν θα συμβούν. Η λογική, φυσικά, είναι σιδερένια, αλλά η Khava κατά κάποιο τρόπο δεν έδωσε σημασία σε αυτό, αποφάσισε να κοιτάξει κάτι άλλο.

6 Και η γυναίκα είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για φαγητό, και ότι ήταν ευχάριστο στα μάτια και επιθυμητό επειδή έδινε γνώση. και πήρε από τον καρπό του και έφαγε. και το έδωσε και στον άντρα της και έφαγε.

Πριν από αυτό, μπορείτε να σκεφτείτε - " Δεν είδε καν αυτό το δέντρο… και τι έκανε στη μέση του παραδείσου κοντά σε αυτό το δέντρο;". Προφανώς, εδώ έγινε η συζήτηση. Το είδε λοιπόν, της άρεσε πολύ και το πήρε.

Το να βλέπεις είναι ένα πράγμα. Η λαγνεία είναι τελείως διαφορετική υπόθεση. η γνώση της απαγόρευσης και η συνειδητή παραβίασή της είναι το τρίτο πράγμα.

Έτσι, η Chava ήξερε για την απαγόρευση και αποφάσισε να μην συζητήσει το θέμα των επιθυμιών της με τον σύζυγό της και με τον Δημιουργό, αλλά να πραγματοποιήσει αμέσως τις επιθυμίες της - το πήρε και έφαγε.

Αυτή είναι η ελεύθερη έκφραση της ανθρώπινης βούλησης - " Βλέπω, θέλω, παίρνω", επιτρέψτε το, αλλά υπάρχει απαγόρευση, αλλά" Συγγνώμη, θέλω και το κάνω...«Λοιπόν, όπως γνωρίζουμε, οι συνέπειες δεν άργησαν να έρθουν.

Το ζήτημα των επιθυμιών μας και η απαγόρευση ορισμένων τύπων επιθυμιών μας είναι πολύ δύσκολο και παραμένει μέχρι σήμερα.

Μία από τις εντολές του δεκάλογου του Moshe ήταν υπερφυσική:

Έξοδος 20:17Δεν θα επιθυμείς το σπίτι του γείτονά σου. Δεν θα επιθυμείς τη γυναίκα του πλησίον σου, ούτε τον υπηρέτη του, ούτε τη δούλη του, ούτε το βόδι του, ούτε τον γάιδαρο του, ούτε οτιδήποτε είναι του γείτονά σου.

Είναι φυσικό για έναν άνθρωπο να επιθυμεί, αλλά ο Παντοδύναμος περιορίζει τις επιθυμίες του.

Σημειώνω ότι κανείς εκτός από τον Δημιουργό δεν μπορεί να επαληθεύσει τις επιθυμίες μας, και κατά συνέπεια μόνο Αυτός θα μπορούσε να δώσει μια τέτοια εντολή, αφύσικη για τον άνθρωπο, μόνο Αυτός μπορεί να επαληθεύσει την εκπλήρωσή της.
Ένα άτομο δεν μπορεί να θεσπίσει μια τέτοια εντολή για τον απλό λόγο ότι δεν μπορεί να την επαληθεύσει.
Τι νόημα έχει να δώσεις μια εντολή αν δεν μπορείς να την επαληθεύσεις;

Έτσι, ο Παντοδύναμος δημιούργησε τον άνθρωπο με ελεύθερη βούληση, και ο άνθρωπος δεν χρησιμοποιεί πάντα αυτή την ελευθερία σωστά.

Λοιπόν, η ερώτηση ήταν σωστή - γιατί φύτεψε, και η απάντηση, νομίζω, είναι πολύ απλή - για να μπορείτε να ακολουθείτε ελεύθερα τις εντολές Του και να μην τις παραβιάζετε.

Εγγραφείτε:

Μας δίνει το δικαίωμα να Τον αγαπάμε και να Τον ακολουθούμε, αλλά δεν ακολουθούμε πάντα, δεν χρησιμοποιούμε πάντα σωστά την ελευθερία της επιλογής μας.

Αυτή είναι η ευθύνη μας και αν έχεις παιδιά και θέλεις να μεγαλώσουν, τους δίνεις ελευθερία, αλλά ταυτόχρονα ξέρεις ότι μπορεί να κάνουν λάθη.

Αλλά χωρίς αυτό δεν υπάρχει ανάπτυξη. Το κυριότερο είναι ότι όταν κάνουμε λάθη, δεν κρυβόμαστε όπως ο Αδάμ, δεν κατηγορούμε τον Δημιουργό και τον Τσάβα, αλλά απλώς παραδεχόμαστε τις αμαρτίες μας, μετανοούμε και Τον ακολουθούμε.

Τελευταία δωρεά: 9.12 (Ουκρανία)

Σχόλια - 5

ΖΩΗ 2:9,16,17 9 Και ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε από τη γη κάθε δέντρο που είναι ευχάριστο στην όραση και καλό για τροφή, και το δέντρο της ζωής στη μέση του κήπου, και το δέντρο της γνώσης του καλού και κακό.
……
16 Και ο Κύριος ο Θεός πρόσταξε τον άνθρωπο, λέγοντας: Από κάθε δέντρο του κήπου θα φας,
17 Αλλά δεν πρέπει να φάτε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, γιατί την ημέρα που θα φάτε από αυτό θα πεθάνετε σίγουρα.

Έχοντας δημιουργήσει ένα άτομο που θα ταίριαζε αρμονικά στην παγκόσμια αρμονία της ύπαρξης, που υπήρχε χάρη στους νόμους του Δημιουργού, ο Ιεχωβά κάλεσε τον άνθρωπο να επιλέξει δύο: να ζήσει ή να μην ζήσει στις συνθήκες Του: να είναι ή να μην είναι . Αργότερα, η πρόταση αυτή διατυπώθηκε από τον Θεό ως εξής: «.. ζωή με ευημερία και θάνατο με ταλαιπωρία σου πρόσφερα... Διάλεξε τη ζωή.» - συμβούλευσε ο Δημιουργός - Δευτ.30: 15,16,19.
Για να είναι, το πρώτο ανθρώπινο ζευγάρι έπρεπε να εμπιστευτεί τον Πατέρα του και τη φροντίδα Του γι' αυτά, υπάκουα και με χαρά στο σύστημα ύπαρξης Του με τους νόμους Του. Γι' αυτούς, ο πρώτος νόμος του Ιεχωβά θεσπίστηκε με τη μορφή μιας εντολής να μην τρώνε φρούτα από ένα μόνο δέντρο· η πρόσβαση σε όλα τα άλλα, συμπεριλαμβανομένου του δέντρου της ζωής, ήταν δωρεάν.

Εφόσον ο άνθρωπος δημιουργήθηκε με την ανάγκη να έχει έναν οδηγό ζωής, χωρίς να έχει τη δυνατότητα να αποφασίσει μόνος του ποιο είδος δραστηριότητας θα του φέρει όφελος - καλό και ποιο κακό - κακό - ο Θεός επιφύλαξε το δικαίωμα να εξηγήσει στα παιδιά Του τι είναι χρήσιμο για αυτούς και τι όχι.επιβλαβές για να μπορούν να έχουν ικανοποίηση στη ζωή. Εκτός από Αυτόν, κανείς δεν γνωρίζει τη δομή μας - Ψαλμός 139:14-16 - και το πιο σημαντικό, ποιο όργανο είναι υπεύθυνο για την ικανοποίηση από τη ζωή, επομένως μόνο ο Δημιουργός μπορεί να δώσει τέτοια καθοδήγηση σε ένα άτομο, ακολουθώντας την οποία ένα άτομο μπορεί να ζήσει ευτυχώς - 2 Τιμόθεο 3:16,17.

Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, από τη μία πλευρά, συμβολίζει το δικαίωμα του Θεού να καθιερώσει τους κανόνες και τα πρότυπα συμπεριφοράς Του στην κοινωνία που σκοπεύει να οργανώσει, ώστε όλοι σε αυτό να έχουν μια καλή και ευχάριστη ζωή μαζί - Δευτερονόμιο 10 :12,13. Από την άλλη, αυτό το δέντρο συμβολίζει το δικαίωμα επιλογής των ανθρώπων να ζουν στο σύστημά Του σύμφωνα με τις αρχές Του ή όχι. Ο Θεός, όντας δίκαιος, δεν επιβάλλει σε κανένα από τα λογικά δημιουργήματά Του τον τρόπο ζωής που προβλέπουν οι παγκόσμιοι νόμοι Του, επιτρέποντας στον καθένα να κάνει τη δική του επιλογή.

Η πορεία ζωής της ανθρώπινης κοινωνίας μπορεί να συγκριθεί με μια οδική διαδρομή κατά μήκος της οποίας διαφορετικά αυτοκίνητα κινούνται με διαφορετικές ταχύτητες προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Ωστόσο, οι κανόνες του δρόμου, τους οποίους πρέπει να τηρούν όλοι ανεξαιρέτως οι χρήστες του δρόμου, συμβάλλουν στην αρμονική, εύρυθμη κίνηση που φέρνει ευχαρίστηση στους αναβάτες. Μόλις ένα άτομο παραβεί τουλάχιστον έναν κανόνα, οι καταστροφές και τα ατυχήματα είναι αναπόφευκτες, προκαλώντας ζημιά σε όλους τους συμμετέχοντες στην κυκλοφορία, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που οι ίδιοι δεν παραβιάζουν και δεν θέλουν να παραβιάσουν τους κανόνες οδικής κυκλοφορίας. Αυτός που ανέπτυξε και καθιέρωσε τους κανόνες κυκλοφορίας δεν είχε σκοπό να τους παραβεί οι αναβάτες και δεν τους το επέτρεψε.

Ομοίως, ο Δημιουργός του μεγάλου μονοπατιού της ζωής - ο Ιεχωβά - θα είναι ευνοϊκός και θα επιτρέψει μόνο σε εκείνους τους «καβαλάρηδες» που δεν θέλουν και δεν θα παραβιάσουν τους κανόνες Του να ακολουθήσουν το μονοπάτι της ζωής που δημιούργησε Αυτός, πράγμα που σημαίνει ότι η τέλεια αρμονία μεταξύ όλη η δημιουργία Του δεν θα διαταραχθεί ποτέ ξανά.

Όποιος θέλει να συμμετάσχει στο μονοπάτι της ζωής Του, αλλά να ζει σύμφωνα με τους δικούς του κανόνες - όπως τους αρέσει - δεν θα επιτραπεί στο σύστημα του Θεού, γιατί δεν θα μάθει την αλήθεια - θα διαπράξει το κακό στη χώρα των δικαίων και δεν θα κοιτάξει το μεγαλείο του Κυρίου. — Παροιμίες 2:21,22, Δευτ. 29:19,20, Ησ. 26:10.

Υπακοή στον Θεό - αυτοί είναι οι όροι του "συμβολαίου" που πρέπει να εκπληρώσει ένα άτομο που θέλει να ζήσει για πάντα στον επίγειο οίκο του Δημιουργού. Ο Ιεχωβά δημιουργεί τώρα ένα προηγούμενο - μια νομική βάση για το μέλλον σε όλη την αιωνιότητα: τα νοήμονα πλάσματα Του πρέπει να πειστούν από τη δική τους εμπειρία ότι:
1. η ανεξαρτησία από τον Δημιουργό και το να ζει κανείς σύμφωνα με τις πολύ περιορισμένες γνώσεις του δεν θα φέρει ικανοποίηση και θα βλάψει μόνο τον εαυτό τους και την υπόλοιπη παράλογη δημιουργία του Ιεχωβά
2. μόνο ο Δημιουργός της ζωής και ό,τι υπάρχει έχει το δικαίωμα και ξέρει να καθοδηγεί το δημιούργημά Του με τον καλύτερο δυνατό τρόπο.
3. Καθένας που δεν θέλει να λάβει υπόψη του και να αναγνωρίσει τις συνθήκες του Δημιουργού του κάποια μέρα στη μελλοντική αιωνιότητα δεν θα έχει το δικαίωμα να ζήσει στο σύστημα ύπαρξης Του.

Νομίζω ότι υπάρχει μια προσθήκη στην ερώτηση εδώ που μπορεί να προστεθεί. Αν ο Θεός ήξερε ότι όλα θα ήταν έτσι, τότε γιατί φύτρωσε αυτό το δέντρο; Είναι πιθανό ότι αυτό ήταν προγραμματισμένο, ότι αν φυτέψεις ένα δέντρο, τότε θα φάνε τους καρπούς. Αποδεικνύεται ότι είναι σκλάβοι των περιστάσεων. Ο Θεός τα κανόνισε όλα.

ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ. ΔΕΝ προσπαθώ να λερώσω το όνομα κανενός, απλώς αναρωτιέμαι γιατί σχεδιάστηκε με αυτόν τον τρόπο. Υπάρχει επιλογή χωρίς επιλογή.

Ποιο είναι το φίδι; Σε ποιον βράβευσε ο Μοσέ με τέτοιο ψευδώνυμο; Και ποιο είναι το νόημα που κρύβεται πίσω από τη μεταφορά «δέντρο της ζωής» και το δέντρο της «γνώσης του καλού και του κακού». Για τους μαθητές της Καμπάλα και με τη βοήθειά της την Τορά, θα ανακαλύψετε ότι η Πεντάτευχο του Μοσέ έχει 4 επίπεδα. Pshat, Remez, Drash, Sod. Όλοι λοιπόν, παίρνοντας το βιβλίο της Γένεσης, διαβάζουν τα κεφάλαια 1 και 2. για τη δημιουργία του Αδάμ και τη φύτευση του κήπου του παραδείσου με δέντρα, πρώτο επίπεδο. Απλό νόημα. Και εξαιτίας αυτού, δεν βλέπουν πλέον τι κρύβεται πίσω από αυτό.

Σε παρακαλώ πείτε μου αν ο συγγραφέας της δημιουργίας είναι ο Θεός, ένα ζευγάρι ανθρώπων κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του την 6η μέρα, που με μια λέξη δημιούργησε τα πάντα για το πρώτο ανθρώπινο ζευγάρι στη γη, δεν τους περιόρισε σε τίποτα, δηλαδή, μην τους δώσεις ούτε μια απαγορευτική εντολή, λέγοντάς τους κεφ. 1 εδάφιο 29 «Και ο Θεός είπε: Ιδού, σας έδωσα κάθε βότανο που δίνει σπόρο που υπάρχει σε όλη τη γη, και κάθε δέντρο του οποίου ο καρπός δίνει σπόρο. «Αυτό θα είναι φαγητό για σένα». Και αν στο δεύτερο κεφάλαιο μιλάμε για αυτό το ζευγάρι που ο Κύριος ο Θεός δεν δημιούργησε σε μια μέρα. Στην αρχή ο Αδάμ και μετά από λίγο η Εύα από τα πλευρά του και αυτός είναι ένας και ο ίδιος Θεός, τότε γιατί στο δεύτερο κεφάλαιο άλλαξε ξαφνικά την ευλογία του από κάθε δέντρο που θα φάτε στην απαγόρευση του να φάτε από το δέντρο του γνώση του καλού και του κακού, που δεν αναφέρθηκε από τον Μωυσή στο πρώτο κεφάλαιο; Για ποια ακόμη αμαρτία απαγορεύτηκε στον Αδάμ και την Εύα να φάνε ξαφνικά τον καρπό από αυτό το δέντρο; Ή μήπως ακόμα στο πρώτο κεφάλαιο περιγράφονται τα δημιουργημένα δίδυμα ως πρωτότοκα του Θεού και από αυτό το ζευγάρι θα έρθουν οι γιοι του Θεού, και ο Δημιουργός του Αδάμ από τη σκόνη και από τα πλευρά του η Εύα είναι άλλος και η απαγόρευση δόθηκε στον Αδάμ και την Εύα ως επίγειους ανθρώπους που δεν έχουν την ομοιότητα του Θεού, που δημιουργήθηκαν για να καλλιεργούν τον κήπο και να τον φυλάνε; Άλλωστε, δεν υπάρχει αντίστοιχη ευλογία για τον Αδάμ όσο για το πρώτο ζευγάρι, γίνε καρποφόρος και πολλαπλασιαστείς, και περαιτέρω στο κείμενο, να κατέχεις ολόκληρη τη γη και τα πάντα πάνω της. Εάν παρόλα αυτά παραδεχτούμε ότι ο Θεός και ο Κύριος Θεός είναι διαφορετικοί Δημιουργοί, τότε τίθεται το ερώτημα: είναι αυτός ο Κύριος Θεός που δεν χρησιμοποίησε λέξεις όταν δημιούργησε τον Αδάμ, «Και είπε ο Θεός», αλλά το πήρε και το δημιούργησε, δηλαδή, δημιούργησε με τα χέρια του και όχι με τα λόγια, όπως ακριβώς φύτεψε έναν κήπο Αυτό σημαίνει ότι το έκανε όχι με τη βοήθεια της μαγείας των λέξεων, αλλά με τα ίδια του τα χέρια. Και η απάντηση προκύπτει από την εισαγωγή στην αρχή του δεύτερου κεφαλαίου του βιβλίου. Γένεση στον πρώτο στίχο. Ο Μωυσής έγραψε ότι μέχρι την έβδομη ημέρα ο Θεός τα κατάφερε όλα και την έβδομη μέρα αποσύρθηκε από το έργο του.
Αυτό είναι. Και μετά η συνέχεια περιγράφεται σε δεύτερο πρόσωπο από τον Κύριο Θεό, ο οποίος πρόσθεσε σε αυτό που ο Θεός είχε ήδη δημιουργήσει, για λογαριασμό του συν-συγγραφέα του στη δημιουργία της γης και του ουρανού. Ο Κύριος ο Θεός πρόσθεσε κάτι που δεν υπήρχε ακόμα. Θάμνος χωραφιού και γρασίδι. Πραγματικά δεν υπήρχαν. Δεν υπήρχαν θάμνοι και γρασίδι. Υπήρχε απλώς γρασίδι που έσπερνε σπόρους, και ένα καρποφόρο δέντρο, κεφάλαιο 1, στ. 12. Και επίσης ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε έναν κήπο του οποίου ο Θεός που περιέγραψε στο πρώτο κεφάλαιο της Γένεσης δεν φύτεψε κήπο. Και δεν υπήρχε άνθρωπος να καλλιεργήσει τη γη. Αυτό σημαίνει ότι το πρώτο ανθρώπινο ζευγάρι δεν δημιουργήθηκε για να εργαστεί στη γη. Ο Κύριος ο Θεός έπρεπε να το δημιουργήσει από σκόνη. Τι σημαίνει από τη σκόνη της γης. Αυτό σημαίνει ότι οι στάχτες του νεκρού ήταν στο έδαφος (αιγυπτιακές μούμιες, για παράδειγμα) από το οποίο ελήφθη το γενετικό υλικό για την κλωνοποίηση ενός ατόμου και την αναδημιουργία του γενετικά. Σε αντίθεση με το δημιουργημένο ζευγάρι, την 6η ημέρα ο Αδάμ εισπνεύτηκε με πνοή ζωής και αναζωογονήθηκε. Και σε αντίθεση με το πρώτο ζεύγος που δημιουργήθηκε την 6η ημέρα, το ζεύγος Adam δημιουργήθηκε με την πάροδο του χρόνου από ένα από τα 23 ζεύγη της πλευράς του χρωμοσώματος Χ που ελήφθησαν από το DNA του Adam και δημιουργήθηκε ένας κλώνος, αλλά με τη μορφή γυναίκας, καθώς το γενετικό υλικό δεν λήφθηκε από το χρωμόσωμα Υ, το οποίο κληρονομείται μόνο από τους άνδρες αλλά από το Χ. Και καθόλου από αυτό το πλευρό που έχουν άνδρες και γυναίκες σε ίσους αριθμούς, διαφορετικά ο Αδάμ θα είχε ένα πλευρό λιγότερο. Καθαρή γενετική και κλωνοποίηση. Αν κάποιος ενδιαφέρεται για το ποιος ήταν το φίδι και τι είδους δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, θα γράψω αν λάβω μια τέτοια ερώτηση στο mail μου.

[Εβρ. , ], ένα από τα δέντρα στον Κήπο της Εδέμ που αναφέρεται στη βιβλική ιστορία της πτώσης (Γένεση 2-3) (βλ. Προπατορικό Αμάρτημα). Αυτό το δέντρο ξεχωρίζει ανάμεσα στη βλάστηση του κήπου τόσο ως προς το σκοπό («το δέντρο της γνώσης») όσο και ως προς τη θέση («στη μέση του παραδείσου» - Γεν. 2.9; 3.3) και παίζει ρόλο πλοκής στην αφήγηση. Συνδέεται με την απαγόρευση που έδωσε ο Θεός στον Αδάμ να φάει τον «φρούτο» από το D. p. d. και h. (Γένεση 2.17· 3.3, 11). Η παραβίαση αυτής της απαγόρευσης από το πρώτο ανθρώπινο ζευγάρι, τον Αδάμ και την Εύα (Γέν. 3.6), προκάλεσε καταστροφικές συνέπειες: η ανθρώπινη φύση, το δημιούργημα του Θεού, καταστράφηκε, έχασε την τελειότητα (Γεν. 3.17-19, 23) και έγινε θνητή (Γέν. 3. 19, 22, 24).

Οι σημασιολογικές δυσκολίες κατά την ανάγνωση της έκφρασης συνδέονται με τη λέξη, η οποία μπορεί να θεωρηθεί τόσο ως ουσιαστικό «γνώση, γνώση» όσο και ως αόριστο «να γνωρίζω». Ως ουσιαστικό (), ορίζει τη φύση του δέντρου ως το δέντρο της γνώσης. Η φράση «δέντρο της γνώσης» σε αυτή την περίπτωση γίνεται κυρίαρχη στην κατασκευή και (καλό και κακό) αποδεικνύεται ότι είναι μια μετα-προσθήκη. Τότε το «φάγοντας τον καρπό» από αυτό το δέντρο θα πρέπει να σημαίνει, πρώτα απ' όλα, μύηση στη γνώση, είσοδο στο μονοπάτι της γνώσης. Συναφώς, οι Δ. π. δ. και ζ. και το δέντρο της ζωής ουσιαστικά συμβολίζουν δύο πιθανούς δρόμους, η επιλογή των οποίων έρχεται αντιμέτωπος με την αρχή της ύπαρξης. Στον αόριστο τύπο (να γνωρίζω), η έκφραση "καλό και κακό" αποδεικνύεται ότι είναι άμεσο αντικείμενο, που σημαίνει εξοικείωση με τις πραγματικότητες του "καλού και του κακού" με μια έννοια της κατοχής. (Εβραϊκό ρήμα, - μια παράγωγη μορφή από αυτό) υποδηλώνει ότι η πράξη της γνώσης είναι η συμπερίληψη του αντικειμένου της γνώσης στη σφαίρα της ζωής του γνώστη, καθώς και η απόκτηση από αυτόν μιας ορισμένης δύναμης πάνω στο γνωστό αντικείμενο. ) Σε αυτή την εκδοχή της ανάγνωσης, η σημασιολογική έμφαση μετατοπίζεται στις λέξεις «καλό και κακό». Το γεγονός ότι και οι δύο πιθανές έννοιες της έκφρασης πραγματοποιούνται στην περιγραφή των συνεπειών της Άλωσης εξαλείφει την ανάγκη επιλογής μεταξύ τους, καθορίζοντας το ακριβές νόημα ολόκληρης της κατασκευής.

Η πατερική ερμηνεία δεν ανέπτυξε ενιαίες αρχές για την κατανόηση των Δ. π. δ. και η. Οι ερμηνείες ακολουθούσαν 2 μεθόδους ανάγνωσης του St. Γραφές: κυριολεκτικές και αλληγορικές. Οι ερμηνευτές της Αντιοχικής σχολής (βλ. άρθ. Θεολογικές σχολές της αρχαίας Εκκλησίας) προήλθαν από την ιδέα ότι ο παράδεισος με 4 ποταμούς βρισκόταν σε συγκεκριμένο σημείο της γης και Δ. π. δ. και υψ. ήταν ένα πραγματικό δέντρο, που ονομάστηκε έτσι επειδή συνδέθηκε με την εμφάνιση της αμαρτίας της ανυπακοής. Με αυτή την προσέγγιση, δόθηκε όλη η προσοχή στην ηθική πτυχή της παραβίασης της εντολής. Αυτό που ήταν σημαντικό δεν ήταν η ερμηνευτική κατανόηση της φύσης του δέντρου, αλλά η παραβίαση της απαγόρευσης που είχε επιβάλει ο Θεός. Η παράδοση της αλληγορικής ερμηνείας έβλεπε ολόκληρη την αφήγηση της Γένεσης 2-3 ως μεταφορά για την εσωτερική δομή του ανθρώπου και τη ζωή της ψυχής. Όπως έγραψε ο Στ. Αμβρόσιος Μιλάνου, «πολλοί νομίζουν ότι ο παράδεισος είναι η ανθρώπινη ψυχή μέσα στην οποία έχουν φυτρώσει τα βλαστάρια της αρετής. Ο άνθρωπος, που έχει ανατεθεί να καλλιεργεί και να φυλάει τον παράδεισο, είναι ο νους του ανθρώπου, του οποίου η δύναμη, προφανώς, καλλιεργεί την ψυχή... Τα ζώα του αγρού και τα πουλιά του ουρανού, που φέρθηκαν στον Αδάμ, είναι οι παράλογες πράξεις μας... Επομένως , κανένας βοηθός δεν βρέθηκε ίσος με το νου μας, εκτός από το αίσθημα.» , που συμβολίζεται από την Εύα (Ambros. Mediol. De Parad. 11). Η ερμηνεία των δέντρων του παραδείσου, που πραγματοποιήθηκε στα πλαίσια μιας τέτοιας κατανόησης, προήλθε από τη γενική πατερική έννοια της πνευματικής διαμόρφωσης του ανθρώπου. Σύμφωνα με τον Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, «το δένδρο της αμαρτίας (Δ. π. δ. και ζ. - Β. Τ.) είναι η ενατένιση των θείων πραγμάτων, απαγορευμένη στους ατελείς, αλλά προσιτή στους τέλειους» (Γρηγ. Ναζιάνζ. Ορ. 38. 12). Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός μίλησε για Δ. π. δ. και υψ. ως προς την ανθρώπινη αυτογνωσία, όταν η ενατένιση της ίδιας της φύσης αποκαλύπτει το μεγαλείο του Δημιουργού, το οποίο όμως είναι επικίνδυνο για τους άπειρους (Ioan. Damasc. De fide orth. II 11).

Αλληγορική εξήγηση θεωρούμενη Δ. π. δ. και ζ. ως σύμβολο της στοχαστικής ζωής, που γίνεται αντιληπτό ως το επίκεντρο κάθε πνευματικής δραστηριότητας. Το πραγματικό βιβλικό περιεχόμενο αυτής της εικόνας παρέμεινε στη σκιά όλης της πατερικής ερμηνείας, και οι δύο κύριες προσεγγίσεις, παρά τις μεθοδολογικές διαφορές τους, ήταν ενωμένες στην κατανόηση αυτού του ζητήματος. Σαφές αποτέλεσμα αυτής της ερμηνείας μπορούν να θεωρηθούν τα λόγια του Αναστάσιου Σιναΐτη, ο οποίος υποστήριξε ότι «η αληθινή φύση των δύο δέντρων του παραδείσου είναι εντελώς άγνωστη και η γνώση της δεν είναι απαραίτητη για την Εκκλησία» (Αναστ. Σιν. Εξαίμερον. VIII // PG. 89. Κολ. 971).

Στο μέλλον, στην κατανόηση της εικόνας των Δ. π. δ. και ζ. υπήρξαν αρκετές κατευθύνσεις. Πρόκειται κατ' αρχήν για ερμηνείες που βασίστηκαν στην κατανόηση του καλού και του κακού ως ηθικές κατηγορίες. Με την κατανάλωση των φρούτων από το D. π. δ. και h. ο άνθρωπος έχασε την ηθική του αθωότητα, αλλά άρχισε να διακρίνει το καλό από το κακό και κατάφερε να συνειδητοποιήσει την ενοχή του ενώπιον του Θεού, του οποίου την εντολή είχε παραμελήσει. Αυτή η κατανόηση αναπτύχθηκε σύμφωνα με τη συνέχεια της αντιοχικής σχολής - του ιδρυτή αυτής της εν Χριστώ παράδοσης. εξήγηση. Το τήρησε ο Στ. Filaret (Drozdov), τα σχόλια του οποίου έγιναν δεκτά από τον συγγραφέα που έγραψε για τη Γένεση 2.9 στην Επεξηγηματική Βίβλο, εκδ. A.P. Lopukhina: «Ο Θεός διάλεξε αυτό το δέντρο ως μέσο για να δοκιμάσει την πίστη και την αγάπη του Αδάμ, καθώς και την ευγνωμοσύνη του προς τον ουράνιο Πατέρα, για τον σκοπό του οποίου του έδωσε την εντολή να μην τρώει από τους καρπούς αυτού του δέντρου... «Το Δέντρο της Γνώσης», λέει ο Metropolitan Ο Φιλάρετος, έχοντας επιλεγεί ως όργανο δοκιμής, αντιπροσώπευε στον άνθρωπο, αφενός, τη συνεχώς αυξανόμενη γνώση και απόλαυση του καλού στην υπακοή στον Θεό, από την άλλη - τη γνώση και το αίσθημα του κακού στην ανυπακοή. Το «καλό και το κακό» λαμβάνονται εδώ ως δύο αντίθετοι πόλοι κάθε γνώσης γενικά» (Τόμος 1. Σελ. 18). Η εντολή της αποχής από τους καρπούς του δέντρου της γνώσης, σύμφωνα με τον ερμηνευτή της Γένεσης 2.16, δόθηκε στον άνθρωπο από τον Θεό «για την ανάπτυξη... ηθικών δυνάμεων... του ανθρώπου... Ο Θεός όρισε αυτή την αποχή να χρησιμεύουν ως σύμβολο υπακοής και υποταγής σε Αυτόν από την πλευρά του ανθρώπου, λόγω της οποίας η τήρηση αυτής της εντολής εξέφρασε από την πλευρά του ανθρώπου ένα αίσθημα αγάπης, ευγνωμοσύνης και αφοσίωσης στον Θεό. ενώ η παραβίασή του, αντίθετα, μαρτυρούσε δυσπιστία προς τον Θεό, περιφρόνηση για τα λόγια Του και μαύρη αχαριστία προς τον Δημιουργό, μαζί με την επιθυμία να ζει κανείς σύμφωνα με το δικό του θέλημα και όχι σύμφωνα με τις εντολές του Θεού». Γι' αυτό «ένα τέτοιο φαινομενικά ασήμαντο έγκλημα έλαβε τόσο τεράστια ηθική σημασία» (Ibid. σελ. 21).

Ο Δρ. Η κατεύθυνση στην ερμηνεία έγινε μια προσέγγιση κατά την οποία η αποκτηθείσα γνώση ερμηνεύτηκε ως εμπειρία σεξουαλικής φύσης (πρβλ. τη χρήση του ρήματος με αυτή τη σημασία στο Γεν. 4. 1). Έτσι, σε ένα σχόλιο που επιμελήθηκε ο W. Elwell και ο F. Comfort, το «eating the fruit» αξιολογείται ως εξής: «Όταν ο Αδάμ και η Εύα έφαγαν το φρούτο, αντιλήφθηκαν τη σεξουαλικότητά τους ... Το θλιβερό αποτέλεσμα της κατανάλωσης του φρούτου του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού ήταν ότι ο Αδάμ και η Εύα έχασαν την αθωότητά τους και αποξενώθηκαν από τον Θεό» (Big Biblical Dictionary. St. Petersburg, 2005, σελ. 372). Ωστόσο, η επιχειρηματολογία που εκφράζεται από τους υποστηρικτές αυτής της αντίληψης χάνει την πειστικότητα της, έστω και μόνο επειδή δεν λαμβάνει υπόψη ότι ο τοκετός επιβεβαιώνεται από την ευλογία του Θεού στην αρχή της ανθρώπινης ύπαρξης, ακόμη και πριν φάει από το δέντρο (Γεν. 1.28 ).

Mn. zap. βιβλικολόγοι συν. XIX-XX αιώνες, οι οποίοι απέρριπταν αυτές τις προσεγγίσεις, επιδίωξαν, λαμβάνοντας υπόψη το πλαίσιο της αφήγησης για τους Δ. π. δ. και ζ. να αποκαλύψει το βιβλικό και θεολογικό του περιεχόμενο ως κλειδί που δίνει πρόσβαση στη γνώση των μυστικών του σύμπαντος (Y. Wellhausen, P. Amber, J. A. Sojin κ.λπ.). Στο πλαίσιο αυτής της προσέγγισης, η αφήγηση στη Γένεση 2-3 γίνεται κατανοητή ως μια αιτιολογική ιστορία που εξηγεί τα αιώνια προβλήματα της ανθρώπινης ύπαρξης, τα οποία περιλαμβάνουν την καθολικότητα του θανάτου και την κυριαρχία της αμαρτίας στον ανθρώπινο κόσμο. Η Γένεση 2-3 καταλαμβάνει μια από τις κεντρικές θέσεις στη βιβλική αφήγηση, το κείμενο είναι αυστηρά οργανωμένο, όλες οι λεπτομέρειες του είναι αλληλένδετες.

Η Έκτη Ημέρα (Γένεση 1) και η Γένεση 2 είναι 2 παράλληλα κείμενα για τη δημιουργία. Η περιγραφή της δημιουργίας στο Shestodayev προϋποθέτει την πρωταρχική πράξη δημιουργίας και την επακόλουθη διάταξη της γης. Η αρχική κατάσταση της γης περιγράφεται ως χάος («Η γη ήταν άμορφη και κενή, και το σκοτάδι ήταν επάνω στο πρόσωπο του βαθέως...» - Γεν. 1.2), από το οποίο δημιουργείται ο κόσμος μέσω διαδοχικών δημιουργικών πράξεων. Η τελική δημιουργία είναι τέλεια, κάτι που αποδεικνύεται από την εκτίμηση που της δίνει ο Θεός: «καλό», «καλό» (Γεν. 1.31). Ταυτόχρονα, η περιγραφή της χαοτικής κατάστασης της γης στο Γεν. 1. 2 δεν περιέχει αρνητικές συνδηλώσεις - είναι μόνο «δομικό υλικό». Στο Ησαΐας 45.7, ο Κύριος αυτοανακηρύσσεται ταυτόχρονα Δημιουργός (Εβραϊκά ρήματα και χρησιμοποιούνται) του φωτός και της ειρήνης και ο Δημιουργός (το ρήμα χρησιμοποιείται δύο φορές) του σκότους (όπως στη Γεν. 1.2) και της καταστροφής ή του κακού. () Είναι ο Δημιουργός όλων των πραγμάτων. Η αφήγηση του Genesis 2 προϋποθέτει παρόμοια αρχή κατασκευής, αν και χρησιμοποιεί διαφορετικά εκφραστικά μέσα. Ο Κήπος της Εδέμ νοείται ως μια εικόνα που συμβολίζει την τελειότητα της δημιουργίας του Θεού, τοποθετημένη στο κέντρο του κήπου, αντιπροσωπεύει μια απειλή, δηλ. χάος, αλλά σε αντίθεση με το Shestodnev στην έννοια της καταστροφικής δύναμης.

Με αυτή την κατανόηση των Δ. π. δ. και ζ. η απαγόρευση της κατανάλωσης των καρπών του έχει σκοπό να προστατεύσει ένα άτομο από το να συνειδητοποιήσει τις δυνατότητες που είναι εγγενείς σε αυτόν προς τη λάθος κατεύθυνση. Ο άνθρωπος είναι προικισμένος από τον Θεό με δυνάμεις σε όλο τον κόσμο (Γεν. 1.28) και έχει την ικανότητα να δημιουργεί (ορισμένες ενδείξεις για αυτό φαίνονται στο επεισόδιο της ονοματοδοσίας των ζώων στη Γεν. 2.19-20). Τρώγοντας τον «απαγορευμένο καρπό», ο άνθρωπος άνοιξε την πρόσβαση στον κόσμο των καταστροφικών στοιχείων του χάους, στον οποίο δεν έχει κανέναν έλεγχο. Οι συνέπειες αυτής της πράξης ήταν καταστροφικές τόσο για τον άνθρωπο όσο και για όλη την κτίση (Γεν. 3. 17-19).

Λιτ.: Wellhausen J. Prolegomena zur Geschichte Israels. Β., 18832, 200110; ίδιος. Die Composition des Hexateuchs und der hist. Bucher des AT. Β., 18892, 19634; Humbert P. Die neuere Genesisforschung // ThRu. 1934. Bd. 6. S. 147-160, 207-228; ίδιος. Mythe de création et mythe paradisiaque dans le second chapitre de la Genèse // RHPhR. 1936. Τόμ. 16. Σ. 445-461; Coppens J. La Connaissance du bien et du mal et le péché du Paradis: Contribution à l "interprétation de Gen. II-III. Gembloux, 1948· Engnell J. “Knowledge” and “Life” in the Creation Story // Wisdom in Israel and in the Ancient Near East Leiden, 1955. P. 103-119. Gordis R. The Knowledge of Good and Evil in the OT and the Qumran Scrolls // JBL. 1957. Vol. 76. P. 123-138; Clark W. M. Νομικό υπόβαθρο για τη χρήση του «Καλού και του Κακού» από τους Γιαχβιστές στη Γένεση 2-3 // Ibid. 1969. Τομ. 88. Ρ. 266-278; Lurker M. Der Baum im Alten Orient: Ein Beitr. z. Symbolgeschichte // Beiträge zur Geschichte, Kultur und Religion des Alten Orients. Baden-Baden, 1971. S. 147-175; Soggin J. A. The Fall of Man in the Third Chapter of Genesis // Idem. ΟΤ και Ανατολικών Σπουδών. R., 1975. Ρ. 169-178; Westermann C. Genesis 1-11: A Comment. / Μετάφρ. J. J. Scullion. L., 1984; Wallace H. N. The Eden Narrative. Atlanta, 1985; ίδιος. Δέντρο της Γνώσης και Δέντρο της Ζωής // ABD. 1992. Τομ. 6. Σ. 656-660; Galbiati E., Piazza A.Δύσκολες σελίδες της Βίβλου: Παλαιά Διαθήκη. Μ., 1992; Δέντρο της γνώσης // Μύθοι των λαών του κόσμου: Εγκύκλ. Μ., 1987. Τ. 1. Ρ. 406-407; Hook S. G. Mythology Middle. Ανατολή. Μ., 1991; Βιβλικά σχόλια Πατέρων της Εκκλησίας και άλλων συγγραφέων του 1ου-8ου αιώνα: Παλαιά Διαθήκη. [T.] 1: Genesis 1-11 / Εκδ.: E. Laut. Tver, 2004.

B. A. Tikhomirov

Δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού

Όλοι γνωρίζουν καλά μετά από ποια γεγονότα στον Παράδεισο ξεκίνησε η επίγεια ιστορία της ανθρωπότητας, γεμάτη κόπους, θλίψεις και προβλήματα. Αυτό που συνέβη στον Κήπο της Εδέμ εγείρει μια σειρά από σημαντικά ερωτήματα, η συνολική εξέταση των οποίων δεν έχει δοθεί η δέουσα προσοχή. Τι ακριβώς έδωσε ο καρπός του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού; Γιατί η Εύα, και μετά ο Αδάμ της, καταπατώντας τους καρπούς, ήλπιζαν να γίνουν «σαν θεοί»; Γιατί η κατανάλωση του φρούτου οδήγησε σε τόσο έντονη παραβίαση της αρμονίας με τον Θεό που οι συνέπειές της δεν μπορούσαν να εξαλειφθούν με απλά μέσα; Και ποια ζωτικά μαθήματα πρέπει να μάθουμε από την ιστορία της πτώσης των πρώτων μας γονέων και την εκδίωξή τους από τον παράδεισο; Ο συγγραφέας του άρθρου κάνει μια προσπάθεια να κατανοήσει την ουσία των ερωτημάτων που τίθενται και να βρει απαντήσεις σε αυτά.

«Στο όνομα του Χριστού ζητάμε:
ειρήνη με τον Θεό».
(2 Κορ. 5:20)

Εισαγωγή

Όπως είναι γνωστό σε όλους τους Χριστιανούς, και όχι μόνο στους Χριστιανούς, ο Θεός στον παράδεισο διέταξε τον Αδάμ και την Εύα να μην φάνε φρούτα από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, αλλά οι πρώτοι μας γονείς δεν υπάκουσαν και τελικά εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο. Στην πραγματικότητα, ξεκίνησε η επίγεια ιστορία της ανθρωπότητας, γεμάτη κόπους, θλίψεις και προβλήματα. Ωστόσο, σε σχέση με αυτά τα γεγονότα, που έχουν τόσο μοιραία σημασία για όλη την ανθρωπότητα, ανακύπτουν αρκετά σημαντικά ερωτήματα, η συνολική εξέταση των οποίων δεν έχει δοθεί η δέουσα προσοχή. Ποιος ήταν ο καρπός του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού; Ήταν καταστροφικό για τον Αδάμ και την Εύα να φάνε οι ίδιοι αυτά τα φρούτα; Εάν ναι, τότε γιατί ο Κύριος φύτεψε ένα «δηλητηριώδες» δέντρο στον παράδεισο; Και αν όχι, τότε γιατί απαγόρευσε στον Αδάμ και την Εύα να φάνε φρούτα από το συγκεκριμένο δέντρο και όχι από κάποιο άλλο; Γιατί η Εύα, και μετά ο Αδάμ της, καταπατώντας τους καρπούς, ήλπιζαν να γίνουν «σαν θεοί»; Γιατί η κατανάλωση του φρούτου οδήγησε σε τόσο έντονη παραβίαση της αρμονίας με τον Θεό που οι συνέπειές της δεν μπορούσαν να εξαλειφθούν με απλά μέσα; Και το πιο σημαντικό: ποια ζωτικά μαθήματα πρέπει να μάθουμε από την ιστορία της πτώσης των πρώτων γονέων μας και την εκδίωξή τους από τον παράδεισο; Θα προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε προσεκτικά, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, να κατανοήσουμε την ουσία και να βρούμε απαντήσεις στα ερωτήματα που τίθενται.

Αδάμ και είδη γνώσης Καλό και κακό

Ο Θεός δεν ήθελε πραγματικά ο Αδάμ και η Εύα να γνωρίζουν το καλό και το κακό, και επομένως επέβαλε απαγόρευση; Αυτό θα ήταν εξαιρετικά περίεργο. Άλλωστε, σε μεταγενέστερους καιρούς, όταν επιβλήθηκαν πολλοί περισσότεροι περιορισμοί στους ανθρώπους, και όταν στερήθηκαν τη διορατικότητα που διέθετε ο Αδάμ, ο Ίδιος πολλές φορές διέταξε το λαό Του να γνωρίζει το καλό και το κακό. Πώς θα μπορούσε αυτή η γνώση να απαγορευθεί στον Αδάμ και την Εύα, που απολάμβαναν ελεύθερα όλα τα οφέλη στον παράδεισο; Και πράγματι ο Αδάμ δεν ήξερε τι ήταν καλό και τι κακό πριν φάει τον καρπό; Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος απορρίπτει με αγανάκτηση μια τέτοια άποψη: «Πολλοί λάτρεις της συζήτησης τολμούν να πουν ότι ο Αδάμ, αφού έτρωγε από το δέντρο, έλαβε την ικανότητα να διακρίνει το καλό από το κακό. Θα ήταν εξαιρετικά τρελό να το σκεφτούμε.<…>Πώς θα μπορούσε αυτός που έδωσε ονόματα και πρόφερε μια τόσο υπέροχη προφητεία για τη γυναίκα του να μην ξέρει τι είναι καλό και τι κακό; Αν το επιτρέψουμε αυτό (που δεν θα συμβεί!), τότε πάλι θα βλασφημήσουμε τον Δημιουργό. Πώς έδωσε εντολή σε κάποιον που δεν ήξερε ότι το έγκλημα (είναι) κακό; Αυτό είναι λάθος; αντιθέτως το γνώριζε ξεκάθαρα». «Αν το γνωρίζουμε τώρα, και όχι μόνο εμείς, αλλά και οι Σκύθες και οι βάρβαροι, τότε ακόμη περισσότερο το γνώριζε ο άνθρωπος τότε, πριν από την Άλωση. Αφού του απονεμήθηκαν πλεονεκτήματα όπως το να (δημιουργηθεί) κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν, και άλλα οφέλη, δεν μπορούσε να στερηθεί το κύριο όφελος. Μόνο εκείνοι που από τη φύση τους δεν έχουν λογική δεν γνωρίζουν το καλό και το κακό, και ο Αδάμ διέθετε μεγάλη σοφία και μπορούσε να αναγνωρίσει και τα δύο». «Λοιπόν, εσύ που ήξερες τόσα πολλά, πες μου, πραγματικά δεν ήξερες τι ήταν καλό και τι κακό; Με τι θα συνάδει αυτό; Αν [ο Αδάμ] δεν ήξερε πριν φάει από το δέντρο τι ήταν καλό και τι κακό, αλλά έμαθε αφού έτρωγε, τότε, κατά συνέπεια, η αμαρτία ήταν γι' αυτόν δάσκαλος σοφίας και το φίδι δεν ήταν σαγηνευτής, αλλά χρήσιμος. σύμβουλος, κάνοντάς τον άνθρωπο από θηρίο. Ας μην είναι όμως! Δεν είναι έτσι, όχι. Αν δεν ξέρατε τι ήταν καλό και τι κακό, πώς θα μπορούσατε να λάβετε την εντολή; Δεν δίνουν νόμο σε κάποιον που δεν ξέρει ότι το έγκλημα είναι κακό. Αλλά ο Θεός και έδωσε (τον νόμο) και τιμώρησε για την παράβαση [του νόμου]. Δεν θα έκανε κανένα από αυτά τα πράγματα αν δεν είχε δημιουργήσει πρώτα τον Αδάμ ικανό να γνωρίζει την αρετή και την κακία. Βλέπετε πώς μας αποκαλύπτεται από παντού ότι [ο Αδάμ] δεν έμαθε το καλό και το κακό αφού έφαγε από το δέντρο, αλλά το ήξερε από πριν;». Ας σημειώσουμε ότι αυτή η άποψη επιβεβαιώνεται στις Αγίες Γραφές. Ο σοφός Sirach λέει: «Ο Κύριος δημιούργησε τον άνθρωπο από τη γη.<…>Τους έδωσε νόημα, γλώσσα και μάτια και αυτιά και καρδιά για συλλογισμό, τους γέμισε με ενόραση της λογικής και τους έδειξε το καλό και το κακό«(Κύριος 17:1-6).

Ωστόσο, για να αποφύγουμε παραλείψεις, ας εξετάσουμε το θέμα πιο αναλυτικά. Η γνώση είναι τριών ειδών: 1) μέσω εννοιών, όρων, λέξεων. 2) άμεσος στοχασμός του γνωστού. 3) από προσωπική εμπειρία, δηλ. μέσω της προσωπικής εμπλοκής ή κατοχής του γνωστού ή ακόμη και της αλληλοδιείσδυσης του γνωστού και του γνωστού. Ας συμφωνήσουμε ότι είναι άλλο πράγμα να ακούς για ευτυχία, άλλο να βλέπεις έναν ευτυχισμένο άνθρωπο και να επικοινωνείς μαζί του και άλλο να είσαι ευτυχισμένος ο ίδιος. Άλλο να ξέρεις ότι το μέλι υπάρχει, άλλο να βλέπεις μέλι και άλλο να δοκιμάζεις το μέλι και να νιώθεις τη γλύκα του.

Ο Αδάμ, φυσικά, είχε εννοιολογική γνώση του καλού και του κακού. Σίγουρα ήξερε ότι υπήρχε καλό και κακό, «καλό» και «κακό», καλό και ποταπό. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι απαραίτητο να γνωρίζει λεπτομερώς, για παράδειγμα, όλα τα συγκεκριμένα είδη κακού. Δεν χρειαζόταν κάτι τέτοιο. Άλλωστε, σε αντίθεση με εμάς, ο Αδάμ ήταν πλήρως προστατευμένος από την άμεση ενστάλαξη κακών σκέψεων, συναισθημάτων και επιθυμιών. Ήταν σαν ένα μωρό που ο πατέρας του το οδηγεί από το χέρι, προστατεύοντάς το και προστατεύοντάς το ταυτόχρονα. Συμφωνούμε ότι για να κινηθεί με ασφάλεια ένα τέτοιο μωρό δεν είναι καθόλου απαραίτητο να γνωρίζει όλους τους κανόνες του δρόμου. Ομοίως, ο Αδάμ δεν χρειαζόταν καθόλου να γνωρίζει αυτή τη σειρά πολλών εντολών που χρειαζόμαστε, που έχουμε την ευκαιρία να απομακρυνθούμε από τον Θεό με πολλούς τρόπους. Έτσι, δεν μπορεί να αποκλειστεί ότι παρά τις γνώσεις του για το καλό και το κακό, ο Αδάμ βρισκόταν ταυτόχρονα σε ένα είδος ευδαιμονικής άγνοιας, ώστε να είχε κάτι να γνωρίζει ακόμη και σε εννοιολογικό επίπεδο. Ωστόσο, είναι απίθανο το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού να παρείχε αποκλειστικά ή κατά κύριο λόγο τέτοια γνώση. Άλλωστε, το τελευταίο δεν εγκυμονεί τέτοιο κίνδυνο που θα ήταν σκόπιμη μια τόσο αυστηρή απαγόρευση και μια τόσο τρομερή προειδοποίηση (για τον επικείμενο θάνατο).

Ήταν διαθέσιμη στον Αδάμ η άμεση ενατένιση του καλού και του κακού; Πρώτον, ας σημειώσουμε ότι όταν ο Αδάμ ονομάτισε τα ζώα, δεν το έκανε τυχαία, αλλά συλλογίστηκε την ουσία καθενός από αυτά. Άρα από την αρχή το πνευματικό του μάτι ήταν ανοιχτό στον στοχασμό. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να κρίνει αυτόν και τις ικανότητές του με βάση τη συντριπτική πλειοψηφία των απογόνων του, που βρίσκονται σε κατάσταση πνευματικής τύφλωσης. Τώρα συγκεκριμένα για τον στοχασμό του καλού και του κακού. Για ένα άτομο που είναι καθαρό στην καρδιά και απαλλαγμένο από αμαρτία, και αυτό ακριβώς ήταν ο Αδάμ πριν από την πτώση του, κάθε γνώση του καλού είναι χρήσιμη, τόσο εννοιολογική όσο και στοχαστική. Η γνώση του κακού, φυσικά, δεν είναι όλα χρήσιμη. Η άμεση σκέψη του είναι γεμάτη με πολλούς κινδύνους. Πρώτον, κάποιος που δεν έχει το χάρισμα της διάκρισης πνευμάτων μπορεί να εξαπατηθεί, να μπερδέψει τα κακά πνεύματα με άγιους αγγέλους, «επειδή ο ίδιος ο Σατανάς μεταμφιέζεται σε άγγελο φωτός» (Β' Κορ. 11:14) και να πέσει σε πλάνη. Δεύτερον, εκείνοι που δεν έχουν πνευματικό θάρρος στη θέα των ζοφερών δαιμόνων μπορεί να υποστούν ψυχική βλάβη από τον φόβο. Και τρίτον, ο στοχασμός μπορεί να ακολουθηθεί από μια ακόμη μεγαλύτερη προσέγγιση, και ένα άτομο που δεν έχει τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος και την κατάλληλη πνευματική δύναμη μπορεί να βρεθεί νικημένος και βυθισμένος στο σκοτάδι, γιατί «ο διάβολος τριγυρνά σαν λιοντάρι που βρυχάται. αναζητώντας ποιον μπορεί να καταβροχθίσει» (Α΄ Πέτρου 5:8). Ωστόσο, ένας άνθρωπος είναι θαρραλέος και πνευματικά προστατευμένος, δηλ. Αυτός που μένει στον Θεό και συλλογίζεται τα πάντα με το Άγιο Πνεύμα μπορεί, σαν από μακριά, να συλλογιστεί το κακό χωρίς να βλάψει τον εαυτό του. Άλλωστε μια τέτοια περισυλλογή δεν μολύνει ούτε τους αγγέλους ούτε τους αγίους ασκητές. Και ο Θεός, ο οποίος βλέπει τα πάντα, βλέπει και το κακό, αλλά δεν μολύνεται από αυτό. Δεν υπάρχει λόγος να θεωρήσουμε τον Αδάμ πριν από την πτώση του λιγότερο αγνό από τους αγίους ή λιγότερο θαρραλέο από τους δυνατούς ασκητές. Επομένως, εάν όλος ο πιθανός κίνδυνος να απομακρυνθεί ο Αδάμ από τον Θεό βρισκόταν στην έλλειψη εμπειρίας στο στοχασμό των κακών και των κακών πνευμάτων, τότε δεν θα ήταν δύσκολο για τον Θεό, σαν να κρατούσε το χέρι του για ασφάλεια, να του δώσει μια τέτοια εμπειρία. εξαλείφοντας για πάντα τον κίνδυνο να πέσεις μακριά Του. Αλλά, προφανώς, ο κύριος κίνδυνος της αποστασίας δεν είναι η επιθυμία να δεις το κακό. Και τι υπερπολύτιμο θα μπορούσε να ελπίζει να λάβει ο Αδάμ από τέτοιο στοχασμό; Τίποτα. Αυτό σημαίνει ότι δεν θα υπήρχε κανένα κίνητρο για το οποίο θα πήγαινε ενάντια στο θέλημα του Θεού, διακινδυνεύοντας τον θάνατο. Επιπλέον, κανείς δεν μπορεί παρά να δώσει προσοχή στο γεγονός ότι το δέντρο δεν ονομάστηκε «το δέντρο της γνώσης του κακού», αλλά «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού». Και αν στο όνομά της η κατανόηση της λέξης «γνώση» ως «στοχασμός» ληφθεί ως αληθινή, θα ακολουθήσει ότι χωρίς να γευτούμε τους καρπούς της ήταν αδύνατο όχι μόνο να συλλογιστούμε το κακό, αλλά και το καλό. Αποδεικνύεται ότι πριν από την πτώση του ο Αδάμ δεν μπορούσε να συλλογιστεί ούτε τον Θεό, ούτε τους αγγέλους, ούτε τίποτα απολύτως ιερό. Αλλά είναι αδύνατο να συμφωνήσουμε με αυτό. Κατά συνέπεια, η λέξη «γνώση» στο όνομα του δέντρου δεν σημαίνει «στοχασμός» σε σχέση με το καλό. Γιατί αυτή η λέξη να έχει παρόμοια σημασία σε σχέση με το κακό;... Αν λοιπόν οι καρποί από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού ήταν κατά κάποιο τρόπο συνδεδεμένοι με τον στοχασμό, τότε και πάλι δεν ήταν το κύριο πράγμα που έδιναν αυτοί οι καρποί.

Ίσως οι καρποί από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού παρείχαν γνώση ακόμη πιο κοντά από τη σκέψη, ειδικότερα τη γνώση του κακού, δηλ. να έρχεσαι σε άμεση επαφή με το κακό, να μένω μέσα σε αυτό, να γεμίζεις με αυτό; Όλα τα παραπάνω, πράγματι, οδηγούν σε απομάκρυνση από τον Θεό. Αλλά, όπως σημειώθηκε παραπάνω, το δέντρο δεν ονομαζόταν «το δέντρο της γνώσης του κακού», αλλά «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού». Είναι πραγματικά δυνατόν χωρίς να τρώμε τους καρπούς του να έρχονται σε επαφή όχι μόνο με το κακό, αλλά και με το καλό; Τότε με τι θα μπορούσε να είχε έρθει σε επαφή ο Αδάμ πριν από την πτώση; Μόνο με αυτό που δεν είναι ούτε κακό ούτε καλό; Μετά βίας. Πώς, σε αυτή την περίπτωση, θα αναπτυσσόταν πνευματικά και θα γινόταν πιο δυνατός στην καλοσύνη; Είναι προφανές ότι πριν από την πτώση ο Αδάμ ήταν σε πλήρη επαφή με το καλό, ήταν περιτριγυρισμένος από καλό από όλες τις πλευρές και το να μην έτρωγε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού δεν ήταν καθόλου εμπόδιο γι 'αυτόν να αναπτυχθεί στο καλό. , με το οποίο μπορούσε ελεύθερα να γεμίσει την ψυχή του. Και αν η λέξη «γνώση» στο όνομα του δέντρου σε σχέση με το καλό δεν σημαίνει γνώση σε επίπεδο προσωπικής εμπλοκής, τότε γιατί να έχει τέτοια σημασία σε σχέση με το κακό;... Αλλά ακόμα κι αν ήταν έτσι, τότε ποιο θα ήταν το κίνητρο του Αδάμ για την παραβίαση των εντολών του Θεού; Δεν ήταν πραγματικά ικανοποιημένος με το γεγονός ότι η ψυχή του ήταν γεμάτη με καλό, και ήθελε να τη γεμίσει και με κακό; Αυτό φαίνεται παράλογο. Ο Αδάμ, με τη μεγάλη του σοφία, δεν μπορούσε να έχει μια τέτοια ηλίθια επιθυμία. Και δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η Εύα και ο Αδάμ ήθελαν να γίνουν «σαν θεοί». και αυτό δεν σημαίνει ούτε να γεμίζεις με κακό, ούτε να σε αγκαλιάζει το κακό, ούτε να έρχεται σε επαφή με το κακό. Άλλωστε όλα τα παραπάνω σε καμία περίπτωση δεν κάνουν έναν άνθρωπο σαν τον Θεό.

Μήπως ο Αδάμ, έχοντας μια καθαρά κερδοσκοπική γνώση του κακού, δεν αρκέστηκε σε αυτό και ήθελε να το γευτεί; Ίσως υπάρχει μια ορισμένη ποσότητα αλήθειας σε αυτό, αλλά μόνο μια ορισμένη ποσότητα, επειδή ακόμα δεν διψούσε για τη γνώση της γεύσης του κακού, αλλά ήθελε να γίνει «όπως οι θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό». Και τι γεύση του κακού θα έλπιζε να γευτεί; Και γιατί να του χρειαζόταν αυτή τη γεύση;

Γιατί η Εύα και ο Αδάμ, παραβιάζοντας την εντολή, ήλπιζαν να γίνουν «σαν θεοί»;

Διαβάζοντας πολλούς χριστιανούς συγγραφείς που εξέφρασαν τις σκέψεις τους για το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, καθώς και για το δέντρο της ζωής, δυστυχώς, πιάνεις τον εαυτό σου άθελά σου να σκέφτεσαι ότι δεν κατάλαβαν όλοι σωστά ότι ο Θεός όχι μόνο αγάπησε τον Αδάμ απείρως, αλλά ήταν και απείρως γενναιόδωρος μαζί του. Αντίστοιχα, τα δύο κύρια δέντρα στον παράδεισο - το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού - υποτίθεται ότι έδιναν τα μεγαλύτερα δώρα που μπορεί να λάβει ο άνθρωπος. Και τα μεγαλύτερα δώρα, φυσικά, δεν είναι κάτι ανθρώπινο, αλλά κάτι θεϊκό. Επομένως, για παράδειγμα, η επικρατούσα άποψη ότι οι καρποί από το δέντρο της ζωής παρείχαν στον Αδάμ απλώς ανθρώπινη αθανασία προκαλεί έκπληξη και ανατροπή. Σαν, αν δεν είχε φάει τον καρπό από αυτό το δέντρο, θα είχε πεθάνει. Αποδεικνύεται ότι απευθείας στον παράδεισο υπήρχε κίνδυνος θανάτου και θα μπορούσε να είχε συμβεί στον Αδάμ ακόμα κι αν δεν είχε αμαρτήσει. Μάλιστα, οι καρποί από το δέντρο της ζωής έδιναν ασύγκριτα περισσότερα: έκαναν τον άνθρωπο μέτοχο θεϊκή ζωή. Στην Παλαιά Διαθήκη, η Σοφία ονομάζεται δέντρο της ζωής: «Αυτή (η Σοφία) είναι δέντρο της ζωής για όσους την αποκτούν, και μακάριοι όσοι την τηρούν!» (Παρ. 3:18). Αλλά ο Χριστός είναι Σοφία Ενσαρκωμένη. Και στην πατερική παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας ο Χριστός ονομάζεται Δέντρο της Ζωής. Υπάρχει μια εικόνα "Σωτήρας το Δέντρο της Ζωής". Στον ευχαριστήριο κανόνα προς την Θεομήτορα ο Αγ. Ο Ιωσήφ ο Τραγουδοποιός απηύθυνε τα εξής λόγια στην Υπεραγία Θεοτόκο: «Πυρόμορφο άρμα του Λόγου, Χαίρε Κυρία, εμψυχωμένο από τον Παράδεισο, Δέντρο εν μέσω της Ζωής του Κυρίου, του οποίου η γλυκύτητα αναζωογονεί με πίστη τους μετέχοντες και τους που υποκλίνονται στην αφίδα...”. Η αληθινή, πνευματική και ουράνια ζωή είναι αχώριστη από τον Θεό τον Υιό - την αιώνια ζωή, και τη δίνει σε όσους πεινούν για αυτή τη ζωή και Τον πλησιάζουν με ευλάβεια. Ήταν αυτή η πνευματική ζωή στην οποία συμμετείχε ο Αδάμ, τρώγοντας τους καρπούς του δέντρου της ζωής. Τότε αντιλήφθηκε αυτή τη ζωή στους ουράνιους καρπούς του δέντρου. και τώρα αντιλαμβανόμαστε αυτή την ουράνια ζωή στην Ευχαριστία, για την οποία ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας. Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:53-54). Ομοίως, ο Ιωάννης ο Θεολόγος μαρτυρεί: «Επειδή εφάνη η ζωή, και είδαμε και μαρτυρούμε και σας κηρύττουμε αυτή την αιώνια ζωή, που ήταν μαζί με τον Πατέρα και αποκαλύφθηκε σε εμάς» (Α' Ιωάννη 1:2).

Έτσι, οι καρποί από το δέντρο της ζωής δεν έδωσαν αιώνια ανθρώπινη ύπαρξη, γιατί ο Αδάμ την είχε και χωρίς αυτό πριν από την πτώση του, αλλά οδήγησαν στη Ζωή. Ομοίως, υπάρχει κάθε λόγος να πιστεύουμε ότι οι καρποί του δεύτερου δέντρου έδωσαν μια γνώση του καλού και του κακού που δεν είναι ίδια με αυτή που δίνεται στον άνθρωπο από τον Θεό μέσω της συνείδησης ή της εντολής. Ο Αδάμ γνώριζε το καλό και το κακό από την αρχή ως άνθρωπος. Και τρώγοντας τον καρπό του δέντρου, ήλπιζε να λάβει κάτι περισσότερο. αν κρίνουμε από το γεγονός ότι για χάρη αυτού παραβίασε την εντολή που έδωσε ο Θεός – κάτι πολύ περισσότερο. Αυτό σημαίνει ότι οι καρποί έδωσαν γνώση όπως αυτή του ίδιου του Θεού. Και ο Αδάμ ήθελε να γνωρίσει το καλό και το κακό όπως ο Θεός, για να γίνει ο ίδιος «όπως οι θεοί». Συμφωνούμε σε αυτό Διαθέτοντας μόνο ανθρώπινη γνώση, είναι αδύνατο να γίνεις «όπως οι θεοί». Για αυτό χρειάζεται να αποκτήσετε θεία γνώση.

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ ανθρώπινης και θεϊκής γνώσης του καλού και του κακού; Μετά από όλα, φαίνεται ότι αυτό είναι το ίδιο καλό, το ίδιο κακό. Ας σημειωθεί εδώ ότι πολλοί ειλικρινείς άνθρωποι, νιώθοντας στην ψυχή τους το απαραβίαστο των ηθικών νόμων, σκέφτονται ασυνείδητα αλήθειες που αντανακλούν το καλό και το κακό, δηλ. σκιαγραφώντας τα όριά τους, στο πνεύμα του αντικειμενικού ιδεαλισμού, σαν να ήταν κάποιες ιδέες που υπάρχουν από μόνες τους. Ωστόσο, αν εμβαθύνετε σε αυτό, θα γίνει φανερό ότι αυτές οι αλήθειες (όρια) δεν υπάρχουν από μόνες τους, αλλά αποτελούν την ουσία των θεσμών του Θεού. Άρα, ο Θεός όχι μόνο γνωρίζει τα όρια του καλού και του κακού, αλλά τα συνθέτει ο Ίδιος. Η γνώση αυτών των ορίων, ήδη εδραιωμένων και υπαρχόντων, επαφίεται στον άνθρωπο. Αυτή είναι η διαφορά!

Τώρα το επόμενο ερώτημα είναι: πώς καθορίζει ο Θεός αυτά τα όρια; Πώς αποφασίζει τι είναι καλό και τι κακό; Ποιο είναι το κριτήριο του Θεού για το καλό ή το κακό;Αυτό το κριτήριο είναι ο Ίδιος. Ό,τι ευχαριστεί τον Θεό, ό,τι αντιστοιχεί στην καλοσύνη, τη σοφία και την αγιότητά Του, αυτό είναι καλό στα μάτια Του. Και ό,τι είναι δυσάρεστο σε Αυτόν, αυτό που έρχεται σε αντίθεση με την καλοσύνη Του, αυτό είναι κακό στα Μάτια Του.

Άρα, το κριτήριο του καλού και του κακού για τον Θεό είναι ο Ίδιος, πάντα καλός, σοφός και άγιος. Και είναι ο συγγραφέας όλων των ανώτατων νόμων και θεσμών, καλών, σοφών και αγίων. Έτσι ο Αδάμ έπρεπε να είναι ικανοποιημένος με αυτό το ίδιο κριτήριο και να τηρεί αυτούς τους ίδιους θεσμούς. Ήθελε όμως να γνωρίσει το καλό και το κακό όπως ο Θεός, δηλαδή ήθελε να γίνει για τον εαυτό του το κριτήριο του καλού και του κακού και να αποφασίσει μόνος του τι είναι καλό και τι κακό. Μέσω αυτού ήλπιζε να γίνει όπως ο Θεός με τον πιο γρήγορο τρόπο.

Αν λοιπόν ο Αδάμ είχε επιθυμία να γευτεί το κακό, θα μπορούσε να έχει μόνο αυτό το νόημα, δηλ. η επιθυμία να αποφασίσει μόνος του αν είναι κακό ή καθόλου κακό, αλλά καλό. Δεν υπάρχουν αρκετοί άνθρωποι που λένε: «Στη ζωή πρέπει να δοκιμάσεις τα πάντα», που σημαίνει ότι θα δοκιμάσουν ακριβώς αυτό που απαγορεύεται; Μα γιατί? Να αποφασίσουμε μόνοι μας τι είναι καλό και τι κακό. Και με ποιο κριτήριο θα το αποφασίσουν; Υπάρχει μόνο ένα κριτήριο - οι ίδιοι. Φαίνεται μάλιστα να λένε: «Αυτό που αγαπά η ψυχή μου είναι καλό για μένα, και αυτό που δεν αγαπά είναι κακό. Η ζωή μου είναι δουλειά μου». Θα μπορούσαν κάλλιστα να προσθέσουν: «Δεν με νοιάζει πραγματικά τι αρέσει ή τι δεν αρέσει στον Θεό. Το κύριο πράγμα για μένα είναι τι μου αρέσει και τι όχι». Και οι εντολές του Θεού για τέτοιους ανθρώπους δεν είναι νόμος, και συχνά ούτε καν κατευθυντήρια γραμμή. Πέφτουν εύκολα σε θανάσιμα αμαρτήματα, και αν τους αρέσει κάποια από αυτές τις αμαρτίες, συχνά την κάνουν κανόνα της ζωής τους.

Έτσι, ο στόχος της Εύας και του Αδάμ δεν ήταν η κερδοσκοπική γνώση του κακού, το να μην έρχονται σε στενή επαφή μαζί του και να μην το γεύονται. Ο διάβολος τους παρέσυρε με το ίδιο πράγμα μέσω του οποίου έπεσε και ο ίδιος: την επιθυμία να γίνουν σαν τον Θεό. Ο Θεός, ως Βασιλιάς στη Βασιλεία των Ουρανών, επιφύλαξε για τον εαυτό Του την υψηλότερη νομοθετική εξουσία - τη δύναμη να θέτει τα όρια του καλού και του κακού. οι άνθρωποι, όπως οι κλέφτες και οι επαναστάτες, αποφάσισαν να οικειοποιηθούν την ίδια δύναμη στον εαυτό τους για να γίνουν «σαν θεοί». Αρχικά, ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους πλήρη ελευθερία στα πλαίσια του καλού. Ωστόσο, αυτό δεν τους έφτανε: ήθελαν, όπως ο Θεός, να έχουν τη δύναμη να θέσουν οι ίδιοι αυτά τα όρια και να το κάνουν αυτό ούτε καν μαζί με τον Θεό, αλλά χωρίς Θεό και ανεξάρτητα από τον Θεό.

Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Θεός δεν απαγόρευσε στον Αδάμ να γίνει σαν Αυτόν. Αντίθετα, για αυτό ακριβώς δημιουργήθηκε και για αυτό ακριβώς κλήθηκε. Από την αρχή δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Έπρεπε να διατηρήσει την εικόνα και να μεγαλώσει καθ' ομοίωσιν. Ο Θεός είναι καλός, σοφός και άγιος, και είναι ο Δημιουργός όλων και ο Βασιλιάς στη Βασιλεία των Ουρανών. Και ο Αδάμ κατείχε ευδαιμονία, σοφία και αγιότητα. Επιπλέον, σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού, μπορούσε και κλήθηκε να μεγαλώσει όλο και περισσότερο στην τελειότητα. Ήταν αυτό το νόημα ότι οι εντολές έπρεπε να καλλιεργούν και να διατηρούν τον Κήπο της Εδέμ (Γέν. 2:15) και να τρώνε τον καρπό κάθε δέντρου στον κήπο (Γέν. 2:16), εκτός από ένα. Ζώντας στον Παράδεισο, ανάμεσα σε μια μεγάλη ποικιλία διαφορετικών δέντρων που παράγουν καλούς καρπούς, ο Αδάμ μπορούσε ελεύθερα να χρησιμοποιήσει τους τελευταίους, δηλ. μπορούσε να επιλέξει ελεύθερα οποιαδήποτε δώρα και οφέλη, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που καρποφόρησαν από το δέντρο της ζωής. Μέσω αυτού, μπορούσε σταδιακά να μεγαλώσει μέσα στον Θεό και να ενωθεί πιο στενά μαζί Του, να γίνει όλο και περισσότερο σαν Αυτόν μαζί Του και μέσα Του. Όμως ο πρόγονός μας αποφάσισε να ακολουθήσει έναν διαφορετικό, πιο γρήγορο δρόμο. Ήθελε να γίνει όμοιος με τον Θεό χωρίς Θεό, να γνωρίσει το καλό και το κακό χωρίς τον Θεό, να έχει τη βάση της γνώσης του καλού και του κακού όχι στον Θεό, αλλά στον εαυτό του. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα να απομακρυνθεί από τον Θεό και να πέσει σε εγωισμό.

Παράβαση εντολής και πνευματικός θάνατος

Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο ελεύθερο, και δεν τον έδεσε με τον εαυτό Του με τη βία, σαν με κάποιο είδος αλυσίδας, όπως τώρα δεν σώζει κανέναν με τη βία. Μιλάει ξεκάθαρα γι' αυτό μέσω του προφήτη Δαυίδ: «Μη γίνεσαι σαν άλογο, σαν ανόητο μουλάρι, του οποίου τα σαγόνια πρέπει να είναι χαλιναγωγημένα και με δάγκωμα, για να σε υπακούσουν» (Ψαλμ. 31:9). Η ένωση του Θεού με τον άνθρωπο ήταν μια ελεύθερη ένωση, μια ένωση αμοιβαίας αγάπης. Αλλά η ελευθερία ενός ανθρώπου είναι ακριβώς η ελευθερία, η οποία του δίνει όχι μόνο την ευκαιρία να ζήσει με τον Θεό και τον Θεό, αλλά και την ευκαιρία να αποσυρθεί και ακόμη και να απομακρυνθεί από Αυτόν. Για να μην συμβεί αυτό, του δόθηκε μια εντολή, γιατί είναι αδύνατο ο Θεός, γνωρίζοντας ότι ένα άτομο θα μπορούσε να απομακρυνθεί από Αυτόν, να μην τον προειδοποιήσει και να μην τον προστάξει να μην κάνει αυτό που οδηγεί σε πτώση. Μια εντολή δεν είναι τόσο ένας νόμος, το έγκλημα του οποίου κατηγορείται για ενοχή, για το οποίο, με τη σειρά του, επιβάλλεται μια ορισμένη τιμωρία, αλλά μάλλον μια προειδοποίηση, γιατί ο Κύριος είπε: «...την ημέρα που θα φάτε από αυτό, σίγουρα θα πεθάνεις» (Γέν. 2:17), αλλά δεν είπε: «...την ημέρα που θα φας από αυτό, θα σε σκοτώσω». Άλλωστε, πολλές αρνητικές συνέπειες συνέβησαν ακόμη και πριν ο Θεός εκφωνήσει την κρίση Του στον Αδάμ και την Εύα που αμάρτησαν. Ο άγιος Ειρηναίος ο Λυώνας μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Ο χωρισμός από τον Θεό είναι θάνατος, όπως ο χωρισμός από το φως είναι σκοτάδι... ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι το φως ήταν που επέβαλε την τιμωρία στους τυφλούς να παραμείνουν στο σκοτάδι. .»

Πριν από το φαγητό, υπήρχε μόνο καλοσύνη και φως στον Αδάμ και την Εύα, αλλά μετά από αυτό, το κακό διαπέρασε τις καρδιές τους και το σκοτάδι τους τύλιξε. «Τότε άνοιξαν τα μάτια και των δύο, και κατάλαβαν ότι ήταν γυμνοί, και έραψαν φύλλα συκής και έφτιαξαν ποδιές για τον εαυτό τους» (Γεν. 3:7). Πριν από αυτό, ο Αδάμ και η Εύα ήταν σαν αγνά και αγνά μωρά. Και τώρα έχουν ανθίσει τα πάθη μέσα τους, και κάθε είδους σύγχυση έχει αρχίσει. Έτσι, στο μυαλό και στην καρδιά, σχεδόν αμέσως απομακρύνθηκαν από τον Θεό. «Και άκουσαν τη φωνή του Κυρίου του Θεού να περπατάει στον κήπο στη δροσιά της ημέρας. και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από την παρουσία του Κυρίου Θεού ανάμεσα στα δέντρα του κήπου» (Γεν. 3:8). Από αυτό που συνέβη είναι ξεκάθαρο σε ποιο βαθμό έχει σκοτεινιάσει το μυαλό τους αν προσπαθούν να κρυφτούν από τον Θεό που βλέπει τα πάντα «ανάμεσα στα δέντρα του Παραδείσου». Ο παντογνώστης Κύριος, γνωρίζοντας πλήρως τι συνέβη, μέσα στο έλεός Του δίνει στον Αδάμ την ευκαιρία να μετανοήσει και ρωτά: «Δεν έφαγες από το δέντρο από το οποίο σου απαγόρευσα να φας;» (Γέν.3:11) Και τι απαντά ο προπάτοράς μας Αδάμ; Δεν μετανοεί, ούτε καν απαντά με απλότητα καρδιάς: «Ναι, έφαγα», αλλά λέει: «Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα» (Γέν. 3: 12). Κατηγορεί ευθέως τη γυναίκα του, και έμμεσα - τον Θεό, γιατί δεν λέει απλώς «μου το έδωσε η γυναίκα και έφαγα», αλλά προσθέτει συγκεκριμένα: «αυτό που μου έδωσες εσύ». Αλίμονο, η καρδιά του ήταν τόσο σκοτεινή. Το ίδιο και κάθε αμετανόητος αμαρτωλός: ό,τι κι αν τον ρωτήσεις, φταίνε όλοι γύρω του, αλλά όχι αυτός. Στο ίδιο πνεύμα, η Εύα έχει μια απάντηση ενώπιον του Θεού: το φίδι φταίει. Πρέπει να σημειωθεί ότι η φύση των απαντήσεων του Αδάμ και της Εύας, η αυτοδικαίωσή τους και η επιθυμία τους να μεταθέσουν την ευθύνη σε άλλον, εκδηλώνει την επίδραση του φαγωμένου φρούτου: δεν κρίνουν πλέον το καλό και το κακό σύμφωνα με τον Θεό, όπως έκαναν. πριν, αλλά διαφορετικά, με τον δικό τους τρόπο, στην καρδιά τους διαστρεβλώνουν την αληθινή εικόνα.

Ας σημειώσουμε ότι μέχρι αυτή τη στιγμή ο Θεός δεν είχε ακόμη απαγγείλει την κρίση Του σε κανέναν, δεν είχε τιμωρήσει κανέναν, δεν είχε εκδιώξει κανέναν. Αλλά ο Αδάμ και η Εύα, που προηγουμένως κατοικούσαν στη Σοφία του Θεού και στο Άγιο Πνεύμα, δείχνουν ήδη οι ίδιοι ότι είναι τώρα πολύ μακριά τόσο από τη σοφία όσο και από την αγιότητα. Άρα, φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν αποχώρησε ο Θεός από τους ανθρώπους, οργιζόμενος μαζί τους για ανυπακοή, αλλά οι άνθρωποι εσωτερικά, δηλ. μυαλό και καρδιά, απομακρύνθηκαν από τον Θεό.

Υπάρχουν δύο είδη θανάτου: ο πνευματικός και ο σωματικός. Ο πνευματικός θάνατος είναι η πτώση της ψυχής από τον Θεό. Ο σωματικός θάνατος είναι ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα. Ο πρώτος θάνατος έπεσε στον Αδάμ και την Εύα την ίδια μέρα που έφαγαν από το απαγορευμένο δέντρο, όπως είπε ο Κύριος στον Αδάμ: «Δεν πρέπει να φας από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, γιατί την ημέρα που θα φας από αυτό σίγουρα θα πεθάνεις» (Γέν. 2:17). Και ο φυσικός θάνατος τους συνέβη μόνο λίγους αιώνες αργότερα, και ως αποτέλεσμα ενός εντελώς διαφορετικού διατάγματος του Θεού: «θα επιστρέψετε στη γη από την οποία πήρατε, γιατί είστε χώμα, και στο χώμα θα επιστρέψετε» (Γένεση 3:19). Στροφή μηχανής. Ο Μέγας Μακάριος διδάσκει: «Δεν λέμε ότι ο άνθρωπος χάθηκε εντελώς, καταστράφηκε, πέθανε: πέθανε για τον Θεό, αλλά ζει σύμφωνα με τη φύση του». Και ο μακαριστός Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας ισχυρίζεται ότι ο Αδάμ, «αν και ζούσε, εν τούτοις<…>πέθανε την ίδια στιγμή που έφαγε τον απαγορευμένο καρπό». Αγ. Ignatius Brianchaninov, αναφερόμενος στον St. Ο Γρηγόρης Παλαμού, γράφει: «Η ψυχή του Αδάμ πέθανε, - λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, -με ανυπακοή χωρίστηκε από τον Θεό: γιατί στο σώμα του έζησε μετά από αυτό (μετά την πτώση του) μέχρι εννιακόσια τριάντα χρόνια».

Η μόνη απαγορευτική εντολή που έδωσε ο Θεός στον Αδάμ στον Παράδεισο ήταν να μην φάει τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού. και ήταν μέσω αυτού και μόνο μέσω αυτού που μπορούσε να απομακρυνθεί από τον Θεό. Πράγματι, αν θεωρούσε καλό αυτό που ο Θεός θεωρεί επίσης καλό, και θεωρούσε κακό αυτό που ο Θεός θεωρεί επίσης κακό, τότε πώς θα μπορούσε να απομακρυνθεί από Αυτόν; Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι πριν από την πτώση ο Αδάμ ήταν ένα ολόκληρο ον, επομένως δεν θα μπορούσε να είχε αυτή την κατάσταση εσωτερικής διάσπασης και αντίφασης που βρίσκεται μέσα μας, όταν ένα άτομο θεωρεί κάτι καλό, αλλά κάνει το αντίθετο, και για το οποίο Αγ. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Δεν κάνω το καλό που θέλω, αλλά το κακό που δεν θέλω» (Ρωμ. 7:19). Και όσο ο Αδάμ θεωρούσε καλό αυτό που ήταν αληθινά καλό κατά τον Θεό, το τηρούσε. Από την άλλη, αν άρχισε να θεωρεί καλό όχι αυτό που ο Θεός θεωρεί ως τέτοιο, και επίσης ως κακό όχι αυτό που θεωρεί ο Θεός, τότε πώς θα μπορούσε να μην απομακρυνθεί από Αυτόν;

Ο Αδάμ έπεσε στον εαυτό του, άρχισε να ζει μόνος του, έγινε ένα είδος εντελώς αυτόνομου κόσμου, που δεν είχε πλέον τις ρίζες του στον Θεό. Ότι αυτό όντως ήταν έτσι φαίνεται από τους περισσότερους απογόνους του: κάθε «συνηθισμένος», δηλ. ένα άτομο που δεν ξαναγεννιέται είναι ένας εντελώς αυτόνομος κόσμος, με τη δική του «αλήθεια» και το δικό του «καλό». Θα μπορούσε ο νους του Αδάμ, που είχε γίνει εγωκεντρικός, να παραμείνει ριζωμένος στον Θεό; Με τιποτα. Με τον ίδιο τρόπο η καρδιά του απομακρύνθηκε από τον Θεό. Θα μπορούσε η Βασιλεία των Ουρανών να χωριστεί μέσα της, έτσι ώστε να υπάρχει καλό από τον Θεό και καλό από τον Αδάμ; Οχι. Επομένως, ο Αδάμ εσωτερικά απομακρύνθηκε από τον Θεό και βρέθηκε έξω από τον Θεό. Το σώμα του παρέμεινε για κάποιο διάστημα στον Παράδεισο και όσο βρισκόταν εκεί, του άνοιξε η ευκαιρία να μετανοήσει και να αποκαταστήσει την κατάστασή του. Αυτό όμως δεν συνέβη. Και επειδή η πηγή όλων των αληθινών ευλογιών είναι ο Θεός, ο Αδάμ, έχοντας γίνει ξένος σε Αυτόν και εκδιώκοντας από τον παράδεισο, έχασε εκείνους τους μεγάλους ουράνιους θησαυρούς που κατείχε ως παιδί του Θεού.

Το Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού και της Ηθικής Ελευθερίας

Γιατί ο Θεός δημιούργησε το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, αν ο καρπός του έφερε θάνατο στους ανθρώπους; Γιατί το φύτεψε στον Παράδεισο; Μήπως πραγματικά, έστω και για χάρη της ελευθερίας, δημιούργησε επίτηδες αυτό το δέντρο ως ένα είδος πόρτας από την οποία θα μπορούσε κανείς να πέσει μακριά Του;... Φυσικά όχι. Ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα κακό. Το ερώτημα είναι διαφορετικό. Οι Άγιοι Πατέρες διδάσκουν ότι για τον Αδάμ οι καρποί από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού ήταν θανατηφόροι μόνο για λίγο. και αφού είχε φτάσει σε επαρκή ωριμότητα και τελειότητα, ο Θεός θα είχε ακυρώσει αυτή την εντολή, και τότε ο Αδάμ θα μπορούσε να είχε φάει τους καρπούς του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού χωρίς να βλάψει τον εαυτό του, ακόμη και με όφελος. Αυτό θα ήταν δυνατό μόνο αν ο Αδάμ μεγάλωνε τόσο πολύ στην τελειότητα, ήταν τόσο γεμάτος με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, τόσο «συνδεμένος» μαζί της που γινόταν αμετάβλητα άγιος, θεόμορφος, η χάρη έγινε, σαν να λέγαμε, αναπόσπαστο μέρος του ον, σαν να ήταν η δεύτερη φύση του. Και τότε, έχοντας γίνει τέλειο σκεύος του Θεού, θα προσπαθούσε πάντα για το καλό, για το καλό, ποτέ, σε τίποτα και κάτω από οποιεσδήποτε συνθήκες, θα πήγαινε ενάντια στον Θεό, αλλά θα Τον αγαπούσε με όλη του την καρδιά. Και ότι αυτό δεν υπήρχε ακόμα την εποχή της πτώσης των πρώτων μας γονέων είναι ξεκάθαρα φανερό από το πόσο εύκολα η Εύα προτίμησε τα λόγια του φιδιού από τα λόγια του Θεού και πίστευε ότι ο Θεός τους είχε εξαπατήσει και, από φθόνο, δεν το έκανε. Θέλετε οι άνθρωποι να γίνουν «σαν θεοί», γνωρίζοντας το καλό και το κακό. και από το πόσο εύκολα ο Αδάμ επέλεξε να υπακούσει στη γυναίκα του παρά στον Θεό. Αν ο Αδάμ είχε γίνει αληθινά ένας αιώνιος δίκαιος άνθρωπος από το να συνηθίσει την καλοσύνη, να φάει τους καρπούς του δέντρου της ζωής και να γεμίσει χάρη, τότε ο ίδιος δεν θα ήθελε, ή ακόμη και δεν θα μπορούσε να πάει ενάντια στον Θεό, οπότε ο Θεός θα του ήταν αγαπητοί, και αυτός - για τον Θεό. Από μια κατάσταση όπου μπορεί να μην είχε αμαρτήσει (αλλά θα μπορούσε να αμαρτήσει), θα είχε περάσει, όπως οι άγγελοι που αντιστάθηκαν στον πειρασμό, σε μια κατάσταση όπου δεν θα μπορούσε πλέον να αμαρτήσει. Πρώτα όμως, όπως ο Αρχάγγελος Μιχαήλ και οι άγιοι άγγελοι, έπρεπε να αντισταθεί στον πειρασμό που επέτρεψε ο Κύριος. Και μόνο αφού ο Αδάμ, έχοντας δοκιμαστεί και αποδείξει την αξιοπιστία του για τη Βασιλεία των Ουρανών, θα είχε ανέβει (σταδιακά ή, ίσως, αμέσως) στο κατάλληλο ύψος τελειότητας, τότε ο Κύριος θα είχε ακυρώσει την απαγορευτική εντολή που έδωσε, η οποία περιόρισε εν μέρει την ελευθερία του, για χάρη της πλήρους ελευθερίας, για χάρη της πλήρους ευδαιμονίας. Και τότε θα άντεχε πλήρης ηθική ελευθερίαχωρίς κανένα κακό στον εαυτό του, αλλά με όφελος, γιατί η ελευθερία για όσους τη χρησιμοποιούν σωστά είναι μεγάλη ευλογία. Και πριν από αυτό, οι καρποί από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού αντιπροσώπευαν για αυτόν έναν θανάσιμο κίνδυνο καθώς του έδιναν πρόωρη πλήρη ελευθερία. Πρώτα, εκπλήρωση της εντολής, εξοικείωση με την καλοσύνη, μετά ελευθερία. Άλλωστε, πρώτα κρατάμε τα παιδιά μας μέσα σε ορισμένα όρια, τα διδάσκουμε ορισμένους κανόνες και όταν τους συνηθίσουν, όταν αυτοί οι κανόνες τους γίνουν συνήθεια, που τους γίνεται, σαν να λέμε, δεύτερη φύση τους, τότε δίνουμε ελευθερία τους. Κι αν προηγείται η ελευθερία, τότε... Τι γίνεται μετά, το ξέρουμε καλά. Για να γίνει αυτό, αρκεί να κοιτάξουμε τον σύγχρονο «δημοκρατικό» κόσμο: τη σταδιακή διαφθορά πολλών εκατομμυρίων ανθρώπων και τον πολλαπλασιασμό της αμαρτίας, την προοδευτική ηθική υποβάθμιση που κρύβεται πίσω από μια αξιοσέβαστη πρόσοψη. " Ένας άνθρωπος που έχει τιμή χωρίς κατανόηση, παρομοιάζεται με ανόητα βοοειδή και γίνεται σαν αυτά«(Ψαλμ. 46:13). Αυτοί είναι οι καρποί της πρόωρης ελευθερίας, η ελευθερία των ανθρώπων που δεν ενισχύθηκαν στην εκπλήρωση των εντολών, η ελευθερία που διαστρεβλώθηκε και ακρωτηριάστηκε, μετατράπηκε σε ανεκτικότητα. Ο παράδεισος ξεχνιέται και το θανάσιμο αμάρτημα είναι ο κανόνας. Τέτοια είναι αυτή η ψεύτικη ελευθερία, η ελευθερία από τις εντολές, η ελευθερία από την ενότητα με τον Θεό.

Ελευθερία των τέκνων του Θεού και ελευθερία της αυτοβούλησης

Υπάρχουν δύο βασικά διαφορετικοί τύποι ανθρώπινης ελευθερίας: ελευθερία των παιδιών του ΘεούΚαι ελευθερία της αυτοβούλησης.Το πρώτο είναι η ελευθερία στον Θεό. το δεύτερο είναι η ελευθερία από τον Θεό. Στις συνθήκες της σημερινής επίγειας ύπαρξής μας, έχουν διαφορετικούς βαθμούς, και στο όριο περιλαμβάνουν, αντίστοιχα ελευθερία από την αμαρτίαΚαι ελευθερία στην αμαρτία. Η πρώτη ελευθερία μοιάζει με την ελευθερία των νομοταγών πολιτών μιας χώρας που κυβερνάται από έναν σοφό, ευγενικό και δίκαιο άρχοντα. Μπορούν αυτοί οι πολίτες να θεωρηθούν ανελεύθεροι με το σκεπτικό ότι αγαπούν και τιμούν τον άρχοντα, τιμούν τον νόμο που έχει θεσπίσει και τον τηρούν; Μετά βίας. Η δεύτερη ελευθερία μοιάζει με την ελευθερία των εγκληματιών που δεν σέβονται τον άρχοντα, παρά το γεγονός ότι είναι σοφός, ευγενικός και δίκαιος, που δεν σέβονται το νόμο και τον παραβιάζουν εύκολα. Μπορούν όμως να θεωρηθούν πραγματικά ελεύθερες; Και πάλι, δύσκολα.

Όπως σωστά σημειώνει ο αρχαίος Ρωμαίος στοχαστής Τάκιτος, «μόνο οι ανόητοι αποκαλούν την αυτοβούληση ελευθερία». Ένα άτομο θεωρεί τον εαυτό του ελεύθερο με βάση το γεγονός ότι καθοδηγείται από την αρχή «κάνω ό,τι θέλω». Ωστόσο, κάθε επιθυμία έχει την πηγή της. Οι φυσικές επιθυμίες πηγάζουν από την ίδια την ανθρώπινη φύση. Οι υπερφυσικές, υψηλές και άγιες επιθυμίες έχουν την πηγή τους στη χάρη. Στο όριο, ο άνθρωπος αισθάνεται, σκέφτεται, επιθυμεί και ενεργεί σε ενότητα με τον Θεό, επιτυγχάνοντας συνέργεια μαζί Του. «Να είστε προσκολλημένοι στον Κύριο· ένα πνεύμα είναι με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17). Υπάρχουν όμως και αφύσιες επιθυμίες και η πηγή τους είναι είτε το πάθος του ίδιου του ατόμου είτε το κακό πνεύμα. Αν κοιτάξετε προσεκτικά, θα καταστεί σαφές ότι πολλές από τις «μας» ιδιοτροπίες και πόθους στην πραγματικότητα δεν είναι καθόλου δικές μας, αλλά είναι εμπνευσμένες από το εξωτερικό. Ένα άτομο δέχεται αυτό που προτείνει ο δαίμονας ως δικές του σκέψεις και επιθυμίες και τις εκπληρώνει ξανά και ξανά. Έτσι, το να ευχαριστεί τον δαίμονα συχνά κρύβεται πίσω από την αυτοϊκανοποίηση. Και μάλιστα αποδεικνύεται ότι ένας αυτόφωρος είναι ελεύθερος μόνο με την έννοια ότι μπορεί ελεύθερα να υπηρετήσει τα πάθη του ή να εκτελέσει τις εντολές των δαιμόνων. Και τα δύο όμως είναι αμαρτίες. Και αν κάποιος είναι αληθινά ελεύθερος, γιατί να υπηρετεί την αμαρτία; Και τον υπηρετεί ελεύθερα; Ή μάλλον, στο βαθμό που υποδουλώνεται από αυτό; Ο Κύριος δίνει ιδιαίτερη έμφαση σε αυτό το σημείο: «Αλήθεια, αλήθεια σας λέω, καθένας που αμαρτάνει είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάν. 8:34). Απ. Ο Πέτρος μαρτυρεί την ανοησία και την εξαπάτηση εκείνων που ζητούν ελευθερία της αυτοβούλησης: «Με το να προφέρουν διογκωμένες άσκοπες κουβέντες, παγιδεύουν σε σαρκικούς πόθους και εξαχρείωση εκείνους που μόλις και μετά βίας έχουν χωρίσει από εκείνους που βρίσκονται σε πλάνη. Τους υπόσχονται ελευθερία, ενώ οι ίδιοι είναι σκλάβοι της διαφθοράς. Διότι όποιος νικιέται από κάποιον είναι δούλος του» (Β' Πέτ. 2:18,19). Ο Άγιος Αυγουστίνος αποκαλεί την ελευθερία του πεσόντος ανθρώπου «διεστραμμένη» (διαστρεβλή) και «δούλο».

Έτσι, η ελευθερία των τέκνων του Θεού είναι αληθινή και ειρηνική ελευθερία, και η ελευθερία της αυτοβούλησης είναι μια απατηλή, ψεύτικη και μη ειρηνική ελευθερία, που κρατά τον άνθρωπο μακριά από τον Θεό και τον υποδουλώνει κρυφά ή φανερά σε πάθη και κακίες. Επομένως, πρέπει κανείς να αγωνίζεται για την ελευθερία με σύνεση, και όχι τρελά. Ο Απόστολος Ιάκωβος λέει: «Όποιος κοιτάζει τον τέλειο νόμο, [τον νόμο της] ελευθερίας, και συνεχίζει σε αυτόν, μη όντας ξεχασιάρης ακροατής, αλλά εκτελεστής του έργου, θα είναι ευλογημένος στο έργο του» (Ιακώβου 1: 25).

Ο δρόμος της σωτηρίας και της αληθινής ελευθερίας

Η ανθρώπινη ψυχή δεν μπορεί να βρει αληθινή γαλήνη και ευδαιμονία χωρίς τον Θεό και έξω από τον Θεό. «Η ψυχή μου αναπαύεται μόνο στον Θεό» (Ψαλμ. 61:2). Στροφή μηχανής. Ο Μέγας Μακάριος λέει: «Η λογική και συνετή ψυχή, έχοντας περάσει από όλη την κτίση, δεν βρίσκει ανάπαυση πουθενά παρά μόνο στον Ένα Κύριο. Και ο Κύριος δεν ευνοεί κανέναν παρά μόνο ένα άτομο».

Η σωτηρία στην βαθύτερη ουσία της δεν είναι τίποτε άλλο από επιστροφή στον Θεό και ενότητα μαζί Του. Για να ανακτήσουμε μια κατάσταση ενότητας με τον Θεό, τα εμπόδια σε αυτό πρέπει πρώτα να αρθούν. Και τι μεγαλύτερο εμπόδιο από το ότι ένας άνθρωπος κάνει τον εαυτό του κριτήριο του καλού και της αλήθειας, κάνει τον εαυτό του είδωλο και, μάλιστα, αυτοαποκαλούμενο θεό; Ένα είναι το πραγματικό κριτήριο και του καλού και της αλήθειας - ο Θεός. και όσοι αναζητούν άλλη υποστήριξη κάνουν τον εαυτό τους σκεύη κακού και ψεύδους σε βαθμό που αποχωρούν από Αυτόν. Αυτός είναι ο δρόμος που οδηγεί στην καταστροφή. Ο δρόμος της σωτηρίας είναι το αντίθετό του. Ο Ιερομάρτυρας Πέτρος ο Δαμασκηνός γράφει: «Μετά από πολύ κόπο και συντριβή, βρήκα αυτό το σκεπτικό στους αγίους πατέρες: αρχή κάθε καλού και κάθε κακού είναι ο νους που δίνεται στον άνθρωπο και σύμφωνα με το νου το θέλημα. Η αρχή της σωτηρίας: αφήστε τον άνθρωπο να αφήσει τις δικές του επιθυμίες και κατανοήσεις και να δημιουργήσει τις επιθυμίες και τις κατανοήσεις του Θεού. Ενώπιον του νόμου, στο νόμο και στη χάρη, πολλοί βρίσκονται σωμένοι επειδή προτίμησαν το νου του Θεού και το θέλημά Του από τις δικές τους κατανοήσεις και επιθυμίες. και πάλι, σε όλους εκείνους τους καιρούς, πολλοί βρέθηκαν χαμένοι, επειδή προτιμούσαν τις δικές τους επιθυμίες και κατανοήσεις από τις επιθυμίες του Θεού». Προφανώς, δεν μιλάμε εδώ για επιθυμίες και κατανοήσεις σχετικά με κάθε είδους μικροπράγματα. Μιλάμε για τα πιο σημαντικά, βασικά ζητήματα. Και ένα τέτοιο ερώτημα είναι, πρώτα απ' όλα, το ζήτημα του καλού και του κακού. και όλες οι άλλες σημαντικές επιθυμίες και κατανοήσεις μας συνδέονται με αυτό. Επομένως, υπάρχει μόνο ένας δρόμος προς τον Θεό: να απαρνηθεί κανείς τα δικά του «αγαθά» και «αλήθεια» και να γεμίσει με του Θεού. Μέσω αυτού που έχουμε απομακρυνθεί από τον Θεό, μόνο μέσω αυτού μπορούμε να επιστρέψουμε σε Αυτόν. Και αν, όντας εντελώς γεμάτοι από τις επιθυμίες και τις κατανοήσεις μας, ζούμε με τον εαυτό μας και η βάση της ζωής μας είναι η αυτοϊκανοποίηση, πίσω από την οποία, όπως ειπώθηκε παραπάνω, συχνά υποβόσκει η δυσαρέσκεια, τότε είμαστε πολύ μακριά από τον Θεό, και οι ψυχές μας δεν μένουν σε συμφωνία με το πνεύμα του Θεού.

Ο Απόστολος Παύλος γράφει: «Είμαστε λοιπόν πρεσβευτές για λογαριασμό του Χριστού, και είναι σαν να προτρέπει ο ίδιος ο Θεός μέσω ημών. Στο όνομα του Χριστού ζητάμε: συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β' Κορ. 5:20). Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να ενωθεί με τον Θεό χωρίς πρώτα να συμφιλιωθεί μαζί Του; Με τιποτα. Δεν είναι τυχαίο ότι κάποιος που πλησιάζει το Άγιο Βάπτισμα ορκίζεται πρώτα: «Απαρνούμαι τον Σατανά, είμαι ενωμένος με τον Χριστό». Ας σημειώσουμε ότι δεν μιλάμε μόνο για εξωτερική αναγνώριση της ορθότητας και αγιότητας των εντολών του Θεού και για πνευματική συμφωνία με αυτές. Επομένως, λέγεται «ενωμένος» με τον Χριστό και όχι απλώς «αναγνωρίζω» τον Χριστό. Η συμφωνία με το πνεύμα του Θεού πρέπει σταδιακά να φτάσει στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής, συμφιλιώνοντας πλήρως και πλήρως το μυαλό, την καρδιά και τη θέλησή του με τον Θεό. Ο Κύριος συγκρίνει αυτή τη διαδικασία με τη ζύμη που φουσκώνει, λέγοντας: «Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με το προζύμι, το οποίο πήρε μια γυναίκα και το έκρυψε σε τρία μέτρα αλεύρι μέχρι να ζυμωθεί» (Ματθ. 13:33). Μόνο έτσι μπορεί ο άνθρωπος να γίνει ξανά έμπιστος για τη Βασιλεία των Ουρανών, να γίνει σκεύος του Θεού, για να ζήσει στην αιωνιότητα στην πιο στενή ενότητα μαζί Του. Γι' αυτό η Σοφία του Θεού λέει: «Βάλε με σαν σφραγίδα στην καρδιά σου, σαν δαχτυλίδι στο χέρι σου» (Άσμα 8:6), και δείχνει ποιος είναι ο ευλογημένος προορισμός της δίκαιης ψυχής και ποιος είναι ο βαθμός την ενότητά του με τον Θεό στην αμοιβαία αγάπη: «γιατί η αγάπη είναι δυνατή σαν τον θάνατο» (ibid.). Ταυτόχρονα, προειδοποιεί για τον αντίθετο δρόμο και την πικρή μοίρα που ακολουθεί, λέγοντας: «η ζήλια είναι άγρια ​​σαν την κόλαση» (ό.π.).

Η αρχή του μονοπατιού της σωτηρίας συνδέεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με μια ορισμένη έλλειψη ελευθερίας (λόγω της ανάγκης να αποκηρύξουμε την αυτοβούληση και να εκπληρώσουμε εξωτερικές εντολές που δεν έχουν γίνει ακόμη οικείες και οικείες) και φόβο. «Η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου. «Όλοι όσοι εκτελούν [τις εντολές Του] έχουν ορθό μυαλό» (Ψαλμ. 111:10). Αλλά καθώς τα καταφέρνει (αν συμβεί κάτι τέτοιο), ένα άτομο σταδιακά μετακινείται από το εξωτερικό στο εσωτερικό. Πρώτα ενώνεται με τον Θεό με διαθήκη και εντολή, μετά με Πνεύμα και αγάπη. Η αληθινή ελευθερία μπορεί να είναι μόνο συνέπεια της ειρήνης με τον Θεό, της αγάπης για Αυτόν και της ζωής μέσα Του, συνέπεια της απόκτησης του Αγίου Πνεύματος, γιατί «όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (Β΄ Κορ. 3:17). . Αυτός που είναι εγκατεστημένος στο Πνεύμα ενεργεί σύμφωνα με το Πνεύμα που είναι μέσα του και η εκπλήρωση των εξωτερικών εντολών γίνεται γι' αυτόν μια φυσική και χαρούμενη υπόθεση (αν και, φυσικά, οι πειρασμοί δεν συμβαίνουν μόνο μέχρι την τελευταία ώρα της ζωής του ανθρώπου, αλλά και μετά τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα). Ένας τέτοιος άνθρωπος ζει σύμφωνα με τον Θεό όχι από φόβο, αλλά από αγάπη γι' Αυτόν. Γι’ αυτό, για το τέλος αυτής της διαδρομής, ο Ιωάννης ο Θεολόγος λέει: «Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο, γιατί στον φόβο υπάρχει μαρτύριο. Αυτός που φοβάται δεν είναι τέλειος στην αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:18). Γράφει για τη σταδιακή άνοδο από την πρώτη κατάσταση στη δεύτερη ο Σεβ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος: «Στο βαθμό που εξαγνιστούμε, στο βαθμό που ανυψωθήκαμε από το φόβο του Θεού στην αγάπη για Αυτόν». Από εδώ είναι κατανοητά τα λόγια του Χριστού, γεμάτα χάρη: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω. Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας. Διότι ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ» (Ματθ. 11:28-30).

Έτσι, πρέπει να απαρνηθούμε μια ελευθερία για να βρούμε μια άλλη, ασύγκριτα καλύτερη: πρέπει να απαρνηθούμε την ελευθερία της αυτοβούλησης, απατηλής και ακάθαρτης, για να κερδίσουμε την αληθινή και αγία ελευθερία, την ελευθερία των τέκνων του Θεού.

Πώς γίνεται όταν ο νους, η καρδιά και η θέληση ενός ατόμου φέρονται στην πιο στενή ενότητα με τον Θεό, και, όπως φαίνεται, υποδουλώνονται στο μέγιστο βαθμό σε Αυτόν, στην πραγματικότητα είναι τότε που ο άνθρωπος επιτυγχάνει την αληθινή ελευθερία, αισθάνεται την πληρότητά της και ευδαιμονία? Αυτός που έχει έρθει σε ενότητα με τον Θεό δεν γίνεται καθόλου κάποιο είδος μαριονέτας, εντελώς ελεγχόμενος και κινούμενος από έξω, και δεν στερείται τη φυσική του θέληση και ενέργεια. Μένουν. Όμως ο άνθρωπος σκέφτεται, αισθάνεται και επιθυμεί μαζί Του, συνεργικά. Οι ενέργειες του Θεού δίνουν στον άνθρωπο σοφία, ευδαιμονία και δύναμη. Φυσικά, όλα αυτά δεν τον κάνουν λιγότερο ελεύθερο. Αντίθετα, παραμένοντας ένα πεπερασμένο ον, γίνεται συμμέτοχος στη ζωή του άπειρου Θεού, με όλους τους θησαυρούς του, συμπεριλαμβανομένου του συμμέτοχου στη θεία ελευθερία. Είναι ελεύθερος εν Θεώ, ελεύθερος ως παιδί του Θεού και κληρονόμος της Βασιλείας των Ουρανών.

Ψεύτικη ελευθερία και ο δρόμος της καταστροφής

Ο άνθρωπος αρχικά δημιουργήθηκε ως ένα είδος αγγείου. Σύμφωνα με την υψηλή του κλήση, μπορεί να είναι ένα σκεύος του Θεού. Ωστόσο, αν ζει μακριά από τον Θεό, τότε ο Θεός δεν κατοικεί μέσα του. Και, όπως γνωρίζετε, «ένας άγιος τόπος δεν είναι ποτέ άδειος», και αυτός, όντας στο σκοτάδι, γίνεται δοχείο πονηρών πνευμάτων, παθών και αμαρτίας (Βλ. Ματθ. 12:43-45). Δυστυχώς, το ίδιο το άτομο συχνά δεν το αντιλαμβάνεται αυτό. Και αφού το όμοιο προσελκύει τους ομοίους, αναζητώντας την «ελευθερία» και την «κατανόηση», κατά κανόνα, βρίσκεται ανάμεσα σε ανθρώπους σαν αυτόν. Και μια κοινότητα παρόμοιων ανθρώπων δημιουργεί πάντα έναν κόσμο που αντιστοιχεί σε αυτήν με τις δικές της ιδιότητες και το δικό της ηθικό παράδειγμα, τη δική της κατανόηση του τι είναι «καλό» και τι είναι «κακό». «Ο δύστυχος αμαρτωλός βάζει τον εαυτό του ως μέτρο των πράξεών του, τοποθετεί την υποκειμενική του αντίληψη του «τι είναι καλό και τι είναι κακό» πάνω από την Αποκάλυψη και την υπακοή στον Θεό, που μόνος του βλέπει αληθινά όλη την ουσία των πραγμάτων και όχι μόνο την εξωτερική τους. «ελκυστική εμφάνιση»». Δυστυχώς, εδώ και αρκετό καιρό αυτή η προσέγγιση έχει κυριαρχήσει σε πολλές χώρες που προηγουμένως ήταν χριστιανικές. Και ποια είναι τα αποτελέσματα; Το ήθος των ανθρώπων, έχοντας χάσει τα ακλόνητα θεμέλιά τους, υποβαθμίζεται βήμα βήμα. Αυτό που δικαίως θεωρούνταν για πολλούς αιώνες ως ακαθαρσία και βδελυγμία, τις τελευταίες δεκαετίες, στην αρχή άρχισε να θεωρείται, αν και κατακριτέο, που απαιτούσε επιείκεια, μετά ανεκτό και μετά εντελώς αποδεκτό. και στις μέρες μας προτείνεται ήδη να το αντιμετωπίσουμε ως παραλλαγή του κανόνα, εντελώς ίσο με άλλες επιλογές. Ο Κύριος όμως λέει ξεκάθαρα: «Αλίμονο σε εκείνους που λένε το κακό καλό και το καλό κακό, που λένε το σκοτάδι φως και το φως σκοτάδι, που λένε το πικρό γλυκό και το γλυκό πικρό! Αλίμονο σε αυτούς που είναι σοφοί στα μάτια τους και σοφοί στα μάτια τους!». (Ησ.5:20-21).

Η τρέλα των αμαρτωλών φτάνει στο σημείο που, μη θέλοντας να συμφιλιωθούν με την αγιότητα του Θεού, θέλουν να συμφιλιώσουν τον Θεό με την αμαρτωλότητά τους. Πιο συγκεκριμένα, δεν επιδιώκουν το θέλημα του ίδιου του Θεού, αλλά προσπαθούν να πείσουν τον εαυτό τους και τους άλλους ότι δεν καταδικάζει και δεν έχει καταδικάσει ποτέ εκείνες τις αμαρτίες που είναι τόσο αγαπημένες από την ακάθαρτη καρδιά τους. Αλλά δεν υπάρχει χειρότερος ψεύτης από αυτόν που εξαπατά τον εαυτό του, τη συνείδησή του. Ο Θεός, «με τον οποίο δεν υπάρχει μεταβλητότητα ή σκιά στροφής» (Ιακώβου 1:17), δεν θα ανακαλέσει ένα από τα διατάγματά Του σχετικά με το καλό και το κακό. Και το γεγονός ότι υπάρχει παρακμή των ηθών μεταξύ των ανθρώπων δεν κάνει καθόλου τις εντολές του Θεού κάτι που θα έπρεπε αυτόματα να προσαρμόζονται σε αυτά ακριβώς τα ήθη. Ο ίδιος ο Χριστός μαρτύρησε γι' αυτό: «Αλήθεια σας λέω, μέχρις ότου παρέλθει ο ουρανός και η γη, δεν θα παρέλθει ούτε μια γιώτα ούτε μια σημαία από το νόμο, έως ότου εκπληρωθούν όλα» (Ματθ. 5:18). Η αμαρτία είναι αμαρτία. και η μοίρα των πεισματάρων αμαρτωλών, που έχουν κάνει την αμαρτία και την κακία σαν τη δεύτερη φύση τους, είναι ασυζήλευτη. Δεν αλλάζει απολύτως τίποτα το ότι σήμερα φαίνεται σε χιλιάδες και εκατομμύρια ανθρώπους που ζουν στις αμαρτίες τους χωρίς μετάνοια ότι είναι «καλοί» και ως εκ τούτου θα σωθούν και θα πάνε στον Παράδεισο. Είναι «καλοί» μόνο στα δικά τους μάτια και στα μάτια άλλων σαν τους ίδιους. Είναι όμως δίκαιη η κρίση τους; Είναι καλό για τον Θεό; Ο Άγιος Απόστολος Παύλος λέει ξεκάθαρα: «Ή δεν ξέρετε ότι οι άδικοι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού; Μην εξαπατηθείτε: ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε πονηροί, ούτε ομοφυλόφιλοι, ούτε κλέφτες, ούτε οι φιλότιμοι, ούτε μέθυσοι, ούτε υβριστές, ούτε εκβιαστές θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α Κορ. 6:9). , 10).

Άνθρωπος και συμμετοχή στην ανώτατη εξουσία του Θεού

Η υψηλότερη πτυχή της νομοθετικής εξουσίας του Θεού είναι να προσδιορίζει τα όρια του καλού και του κακού. Σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού, ο Αδάμ, έχοντας φτάσει στην ωριμότητα και την τελειότητα και επιβεβαίωσε την αξιοπιστία του, μπορούσε να γίνει, ως ένα βαθμό, συμμετέχων σε αυτή τη δύναμη. Ας τονίσουμε: Δεν θα είχα αποκτήσει την ίδια δύναμη με τον Θεό, αλλά θα είχα γίνει μέτοχος της δύναμης του Θεού. Αυτό δεν συνέβη λόγω της πτώσης του. αλλά εν Χριστώ όσοι είναι πιστοί στον Θεό μέχρι τέλους έγιναν και θα γίνουν κοινωνοί. Όχι με την έννοια του να αποκτήσεις τη δύναμη να θεσπίσεις κάποιες νέες εντολές, αλλά με διαφορετικό τρόπο. Ο Χριστός λέει: «Ό,τι δέσετε στη γη, θα είναι δεμένο στον ουρανό. και ό,τι λύσετε στη γη θα λυθεί στον ουρανό» (Ματθ. 18:18). Αυτός, ως Βασιλιάς, δίνει στους Αποστόλους Του και στους επισκόπους της αποστολικής διαδοχής την εξουσία να «δεσμεύουν και να αποφασίζουν». Αυτή η εξουσία, αν και είναι κατώτερη από τη νομοθετική εξουσία του Θεού, γειτνιάζει με αυτήν. Επιπλέον, ο Χριστός, ως Κριτής, θα προικίσει τους αγίους με τη δικαστική Του δύναμη: «Αλήθεια σας λέω ότι εσείς που με ακολουθήσατε στο τέλος της ζωής, όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του. , και εσείς θα καθίσετε σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» (Ματθ. 19:28). Ο Απόστολος Παύλος ρωτά: «Δεν ξέρετε ότι οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο;» (1 Κορ. 6:2) Ας συμφωνήσουμε ότι η δικαστική εξουσία είναι συνέχεια της νομοθετικής εξουσίας, γιατί η εφαρμογή του νόμου εξαρτάται από τον δικαστή. Επιπλέον, ο κριτής έχει τη δύναμη να δείχνει έλεος και «το έλεος υψώνεται πάνω από την κρίση» (Ιακώβου 2:13). Έτσι, ο Θεός, που έκανε τον Υιό Του Βασιλιά σε όλη τη δημιουργία, θα κάνει τα πιστά παιδιά Του κοινωνούς της βασιλικής Του δύναμης, γιατί «αν πεθάναμε μαζί Του, θα ζήσουμε και μαζί Του. Αν υπομείνουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:11,12).

Το δέντρο της ζωής έκανε τον άνθρωπο μέτοχο της θείας ζωής. Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού έδωσε επίσης πολύ μεγάλα δώρα - συμμετοχή σε κάποιο βαθμό στη θεία ελευθερία και ανώτερη δύναμη. Όλα τα παραπάνω, αν και σερβίρονται μέσω δημιουργημένων φρούτων, δεν είναι από μόνα τους κάτι δημιουργημένο. Αυτά τα θεία αγαθά είναι άκτιστα και αχώριστα από τον Θεό. Μπορείς να γίνεις κοινωνός τους μόνο με έναν τυχαίο τρόπο: όταν ο Θεός είναι μέσα σου και εσύ είσαι μέσα στον Θεό. Επομένως, τόσο ο διάβολος όσο και η Εύα και ο Αδάμ, έχοντας ονειρευτεί να αποκτήσουν κάτι ανώτερο χωρίς την εύνοια του Θεού, απέτυχαν.

Η ασέβεια σήμερα

Η δύναμη να θέτεις τα όρια του καλού και του κακού στοιχειώνει πολλούς ανθρώπους. Οι τρελοί, γεμάτοι με σατανική υπερηφάνεια και πικρό φθόνο, μη φωτισμένοι από τη μοίρα του διαβόλου που έπεσε από τον παράδεισο, ούτε από τον Αδάμ που εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, προσπαθούν να οικειοποιηθούν μια τέτοια δύναμη για τον εαυτό τους, και μερικές φορές εντελώς εσκεμμένα. Αλλά, στέκοντας στην αλήθεια, ένα άτομο δεν μπορεί να κάνει κάτι τέτοιο. Μπορεί μόνο να εξαπατήσει τον εαυτό του. και μπορεί επίσης να επιβάλει αυτή την εξαπάτηση σε άλλους. Και τίποτα παραπάνω. Δεν είναι ο άνθρωπος που καθορίζει τι είναι καλό και τι κακό. Και αν αντί για έναν τρελό υπάρχουν χίλιοι, ένα εκατομμύριο ή και ένα δισεκατομμύριο τρελοί, δεν αλλάζει τίποτα.

Αλίμονο, σήμερα βλέπουμε σε διάφορες χώρες του κόσμου, κυρίως στις λεγόμενες «ανεπτυγμένες», όχι απλώς την υιοθέτηση νόμων που δεν είναι απολύτως σοφοί, δίκαιοι και καλοί, ούτε καν απλώς μια αναδιάρθρωση των συστημάτων αξιών, αλλά μια σκόπιμη παραμόρφωση των βαθύτερων κατευθυντήριων γραμμών ενός ατόμου. Το κακό και το κακό παρουσιάζονται σε μια όμορφη και ελκυστική συσκευασία, που προωθούνται διακριτικά από δημόσιους οργανισμούς και κυβερνητικούς θεσμούς και ενσταλάσσονται μεταξύ των νέων και ακόμη και των παιδιών. Για τι? Τι συμβαίνει? «Το μυστήριο της ανομίας είναι ήδη ενεργό» (2 Θεσ. 2:7). Οι άνθρωποι, αυτά τα μικρά και αδύναμα πλάσματα, φαντάζονται τους εαυτούς τους θεούς, πλήρως ικανούς να καθορίσουν τι είναι καλό και τι είναι κακό. «Γιατί οι λαοί επαναστατούν και τα έθνη επιβουλεύονται μάταια; Οι βασιλιάδες της γης σηκώνονται και οι άρχοντες συμβουλεύονται μαζί εναντίον του Κυρίου και εναντίον του χρισμένου Του. «Ας σπάσουμε τα δεσμά τους και ας πετάξουμε τα δεσμά τους από πάνω μας». Εκείνος που κατοικεί στον ουρανό θα γελάσει· ο Κύριος θα τον κοροϊδέψει» (Ψαλμ. 2:1-4). Η μάχη με τον Θεό είναι μια απελπιστική και καταδικασμένη υπόθεση. Απ. Ο Παύλος προειδοποιεί: «Μην εξαπατηθείτε: ο Θεός δεν κοροϊδεύεται. Ό,τι σπείρει ο άνθρωπος, θα θερίσει» (Γαλ. 6:7).

συμπέρασμα

Έτσι, τα κεντρικά ζητήματα της ηθικής και της ηθικής σχετίζονται άμεσα με την ιστορία της πτώσης των προγόνων μας. Αλίμονο, στις μέρες μας, περισσότερο από ποτέ, όσοι καταπίνουν το ίδιο αγκίστρι με το οποίο ο κακός παγίδευσε τον Αδάμ και την Εύα, έχουν γίνει περισσότεροι. Επομένως, σήμερα, περισσότερο από ποτέ, οι άνθρωποι αντιμετωπίζουν το ίδιο δίλημμα. Στην πρώτη γραμμή βρίσκονται τα ίδια ερωτήματα. Ποιος (ή ποιο) είναι το κριτήριο του καλού και του κακού; Ποιος, με βάση αυτό το κριτήριο, καθορίζει τι είναι καλό και τι κακό; Θεός ή άνθρωποι; Κάθε σκεπτόμενος άνθρωπος πρέπει να απαντήσει μόνος του σε τι βασίζει τη ζωή του: μια διαθήκη με τον Θεό, την υποκειμενική του κατανόηση του καλού και του κακού ή κάποιου είδους κοινωνικό συμβόλαιο. Ο καθένας αποφασίζει μόνος του αν θα περάσει από τη συμφιλίωση με τον Θεό για να ενωθεί μαζί Του, ή, απολαμβάνοντας τη δική του θέληση, να απομακρυνθεί από τον Θεό, διακινδυνεύοντας να μείνει για πάντα ξένος σε Αυτόν. «Μακάριος είναι εκείνος που δεν καταδικάζει τον εαυτό του σε αυτό που εκλέγει» (Ρωμ. 14:22).

Κατάλογος πηγών και βιβλιογραφίας

Πηγές

1. Άγιος Αυγουστίνος. Σχετικά με το Trinity . - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/

2. Γρηγόριος ο Θεολόγος , Αγ. Κήρυγμα 45, για το Άγιο Πάσχα // Έργα όπως οι άγιοι του Πατρός μας Γρηγορίου του Θεολόγου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. - Αγία Πετρούπολη: Εκδοτικός οίκος. P. P. Soikina, 1912. - P. 661-680.

3. Γρηγόριος Παλαμάς, Αγ. . Στην πανάξια μοναχή Ξένια, για τα πάθη και τις αρετές και για τους καρπούς της έξυπνης δουλειάς. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18

4. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. . Συνομιλίες για το Βιβλίο της Γένεσης. Συνομιλία XVI, 5 // Ίδιο. Δημιουργίες. Σε 12 τόμους - Πετρούπολη, 1898. - Τ. 4, Βιβ. 1 και 2. - Σ. 1-725.

5. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. . Οκτώ λέξεις για το βιβλίο της Γένεσης // Ibid. Τ. 4, Βιβλίο. 2. - σελ. 726-775.

6. Iriney Lyonsky, sschmch. Ενάντια στις αιρέσεις. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres/

7. Άγιος Μακάριος ο Μέγας. Οδηγίες του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου για τη χριστιανική ζωή, επιλεγμένες από τις συνομιλίες του // Φιλοκαλία. Τ. 1. - URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/index.htm

8. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Σεβ. . Εκατό Κεφάλαια Πρακτικών και Θεολογικών // Ο Σεβασμιώτατος π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος Κεφάλαια θεολογικά, θεωρητικά και πρακτικά. - Μ.: Μονή συλλήψεως, 1998. - Σ. 15-66.

9. Ο σεβασμιώτατος Πέτρος Δαμασκηνός. Δημιουργίες. - M.: Rule of Faith, 2009. - 416 p.

10. Θεοφυλάκτου Βουλγαρίας, μακάριος. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά. Ch. 20 // Theophylact of Bulgaria. Σχόλια στα Ευαγγέλια του Λουκά και του Ιωάννη. - Μ.: Sibirskaya blagozvonnitsa, 2010. - Σ. 5-166.

Βιβλιογραφία

1. Ignatius Brianchaninov, St. . Λίγα λόγια για τον άνθρωπο. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/

2. Justin (Popovich), Rev. . Περί προπατορικού αμαρτήματος // Αυτός. Ορθόδοξη φιλοσοφία της αλήθειας. - Περμ: ΠΑ «Παναγγεία», 2003. - Σ. 118-191.

3. Pushkov Theognost, ιερέας . Το Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού: μια προσπάθεια διαφοροποίησης των θεολογημάτων // Θεολογικοί προβληματισμοί. 2005. Νο 5. - Σ. 75-90. Ιουστίνος (Πόποβιτς), Αιδ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγ. Εκατό πρακτικά και θεολογικά κεφάλαια, 6 // Ο Σεβασμιώτατος π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος Κεφάλαια θεολογικά, θεωρητικά και πρακτικά. Μ.: Μονή συλλήψεως, 1998. - Σ. 19.

Ιερομόναχος Theognost (Pushkov). Το Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού: Μια προσπάθεια διαφοροποίησης των θεολογημάτων // Θεολογικοί προβληματισμοί. 2005. Νο 5. Σελ. 84.

Γιατί ο Θεός τοποθέτησε το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού στον κήπο της Εδέμ; Μπορεί κάποιος να γνωρίσει το καλό και το κακό χωρίς να διαπράξει αμαρτία; Ας το καταλάβουμε.

7 Και ο Κύριος ο Θεός σχημάτισε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή.

8 Και ο Κύριος ο Θεός φύτεψε έναν κήπο στην Εδέμ στα ανατολικά, και έβαλε εκεί τον άνθρωπο που δημιούργησε.

9 Και ο Κύριος ο Θεός έκανε κάθε δέντρο που είναι ευχάριστο στην όραση και καλό για τροφή να φυτρώσει από τη γη, και το δέντρο της ζωής στη μέση του κήπου, και δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού.

15 Και ο Κύριος ο Θεός πήρε τον άνθρωπο και τον έβαλε στον κήπο της Εδέμ για να τον καλλιεργήσει και να τον φυλάξει.

16 Και ο Κύριος ο Θεός πρόσταξε τον άνθρωπο, λέγοντας: Από κάθε δέντρο του κήπου θα φας

17 a από δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού«Μην τρως από αυτό, γιατί την ημέρα που θα φας από αυτό θα πεθάνεις».

Ο αναγνώστης μπορεί να έχει μια ερώτηση: γιατί ήταν απαραίτητο να φυτευτεί ένα δέντρο με τόσο θανατηφόρους καρπούς στον Κήπο της Εδέμ; Και περαιτέρω - αν η κατανάλωση των καρπών του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού είναι αμαρτία, τότε πώς μπορεί κανείς να γνωρίζει τι είναι καλό και τι είναι κακό;

Η λανθασμένη ερμηνεία αυτών των στίχων έχει δημιουργήσει την ψευδή ιδέα ότι η γνώση είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αμαρτία, επομένως θα είναι χρήσιμο να διαχωριστούν οι δύο έννοιες.

Μέθοδοι γνώσης

Η γνώση μπορεί να είναι εμπειρική ή θεωρητική. Η εμπειρική γνώση περιλαμβάνει τη χρήση μεθόδων όπως η παρατήρηση, το πείραμα, η μέτρηση και η σύγκριση. Οι μέθοδοι της θεωρητικής γνώσης είναι οι εξής: ανάλυση, σύνθεση, επαγωγή, επαγωγή, ταξινόμηση, τυποποίηση, εξιδανίκευση, αφαίρεση, μοντελοποίηση, αναλογία.

Αυτές τις μέρες, ακούτε συχνά ερωτήσεις όπως αυτή: «Αν δεν δοκιμάσω ναρκωτικά, πώς θα καταλάβω αν είναι κακά;» Εδώ, ένα άτομο επιλέγει την πειραματική μέθοδο ως μέθοδο γνώσης. Είναι ενδιαφέρον ότι κανένας με το σωστό μυαλό του δεν κάνει την ερώτηση: "πώς μπορώ να ξέρω ότι είναι επικίνδυνο να πεταχτώ μπροστά σε ένα τρένο μέχρι να πεταχτώ τουλάχιστον μία φορά;" Γιατί οι άνθρωποι προτιμούν να χρησιμοποιούν την παρατήρηση και τη σύγκριση, την αναλογία και τη μοντελοποίηση στην περίπτωση ενός τρένου; Πιθανότατα, οι άνθρωποι πιστεύουν ότι δεν θα επιβιώσουν από το πείραμα με το τρένο, ενώ η φονικότητα των πειραμάτων ναρκωτικών δεν είναι τόσο εμφανής γι' αυτούς.

Στην περίπτωση των ναρκωτικών ουσιών, υπάρχει ένας άλλος λόγος για τον οποίο ορισμένοι θεωρούν απαραίτητο να το δοκιμάσουν: η αναμενόμενη ευχαρίστηση, οι νέες αισθήσεις, η «διεύρυνση της συνείδησης» (αυτό το τελευταίο είναι σε εισαγωγικά, αφού η θόλωση δύσκολα μπορεί να ονομαστεί σοβαρά επέκταση ).

Ωστόσο, ακόμη και στην αρχαιότητα, κάποιοι έξυπνοι (αν και σκληροί) άνθρωποι συνειδητοποίησαν ότι η μέθη μπορούσε να γίνει καλά κατανοητή μέσω της παρατήρησης (αποφεύγοντας έτσι όλες τις συνέπειες της πειραματικής προσέγγισης). Ο Πλούταρχος, στο έργο του «Συγκριτικοί Βίοι» (Λυκούργος, 28) γράφει ότι οι Σπαρτιάτες «ανάγκασαν τους είλωτες* να πίνουν άκαυτο κρασί και μετά τους έφερναν στα κοινά γεύματα, να δείξει στους νέους τι είναι μέθη».

Γνώση του καλού και του κακού

Πώς θα μπορούσε να είναι

Ας επιστρέψουμε στον Κήπο της Εδέμ, όπου οι πρώτοι άνθρωποι βρέθηκαν αντιμέτωποι με το ερώτημα ποια μέθοδο γνώσης του καλού και του κακού έπρεπε να επιλέξουν. Θα μπορούσε να είχε αποφευχθεί το πείραμα που τελείωσε με τον Αδάμ και την Εύα να εκδιώκονται από τον κήπο; Αναμφίβολα.

Δείτε τι είπε ο Θεός στον άνθρωπο: «Θα φας από κάθε δέντρο στον κήπο, αλλά δεν πρέπει να φας από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, γιατί την ημέρα που θα φας από αυτό θα πεθάνεις» (). Ήταν δύσκολο να καταφύγω επαγωγήΚαι σύνθεση? Ο Αδάμ και η Εύα θα μπορούσαν να συλλογιστούν ως εξής: «Ο Θεός έφτιαξε έναν συγκεκριμένο κανόνα και μας τον κοινοποίησε. Το να τηρείς αυτόν τον κανόνα είναι καλό, το να τον παραβείς είναι κακό». Υπάρχει εδώ γνώση του καλού και του κακού; Ναί. Φυσικά, ο Αδάμ και η Εύα θα μπορούσαν να παραμείνουν αγνοημένοι για όλα τα είδη του κακού, αλλά σίγουρα θα το ήξεραν το πρώτο κριτήριο για τη διάκριση του καλού από το κακό: Είναι αυτή η ενέργεια συνεπής με το θέλημα του Θεού;

Οπως ήταν

Τι συνέβη? Ο Σατανάς ρώτησε την Εύα: «Είπε αλήθεια ο Θεός: Δεν θα φας από κανένα δέντρο στον κήπο;» (). Παρατηρήστε ότι ο Σατανάς προσπαθεί να σπείρει αμφιβολία: «Απαγόρευσε πραγματικά ο Θεός να τρώμε τους καρπούς όλων των δέντρων;» Η Εύα απάντησε με αξιοπρέπεια ότι αυτή και ο Αδάμ μπορούσαν να φάνε τους καρπούς όλων των δέντρων, εκτός από τους καρπούς του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, που απαγορευόταν να φάνε με πόνο θανάτου (). Ο Σατανάς χρησιμοποιεί το δεύτερο όπλο του - ένα καθαρό ψέμα: «Όχι, δεν θα πεθάνεις» (με άλλα λόγια: «Ο Θεός σου είπε ψέματα, αλλά εγώ λέω την αλήθεια»), και συνεχίζει: «αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που φάτε τα, θα ανοίξουν τα μάτια σας και θα γίνετε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό» (). Αυτό είναι το δόλωμα που προσφέρει ο Σατανάς στην απλοϊκή Εύα: «Ο Θεός σου κρύβει κρυφή γνώση, αλλά είμαι με το μέρος σου και άνοιξε τα μάτια σου**!» Η Εύα κοίταξε τους καρπούς του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού με νέα μάτια: η απαγόρευση του Θεού ξεχάστηκε. Αντίθετα, η κατανόηση ότι τα φρούτα φαίνονται αρκετά βρώσιμα, ότι είναι ευχάριστα στην εμφάνιση και, τέλος, ότι θέλετε πραγματικά να τα φάτε επειδή παρέχουν την ευκαιρία να αποκτήσετε γνώση (). Τι γνώση, Εύα; Ποια σημαντική γνώση δεν μπορεί να αποκτηθεί χωρίς να παραβιαστεί η εντολή του Θεού;

Είναι άγνωστο τι σκέφτηκε η μητέρα όλων των ζωντανών όταν έφαγε τον απαγορευμένο καρπό. Είναι άγνωστο τι σκεφτόταν όταν έδωσε αυτό το φρούτο στον Αδάμ. Είναι γνωστό ότι μετά την κατανάλωση αυτού του φρούτου, οι πρώτοι άνθρωποι έμαθαν ότι ήταν γυμνοί (). Αυτό, όπως φαίνεται, είναι το μόνο που κατάφεραν να ανακαλύψουν.

Δύο γνώσεις

Εδώ είναι η γνώση που θα μπορούσε να αποκτηθεί χωρίς να παραβιαστεί η εντολή του Θεού: «Αυτό που πρόσταξε ο Θεός είναι καλό. ότι αυτό που απαγόρευσε είναι κακό». Κοινότυπος? Ναί. Και πολύτιμο. Και ζωτικής σημασίας.

Αυτή είναι η γνώση που έλαβαν οι άνθρωποι παραβιάζοντας τον λόγο του Θεού: «Είμαστε γυμνοί». Φρέσκο, μη τετριμμένο; Ναί. Και εντελώς άχρηστο. Ο Αδάμ και η Εύα συνειδητοποίησαν ότι υπήρχε πρόβλημα, αλλά δεν ήξεραν πώς να το λύσουν.Για να κρύψουν τη γύμνια τους, έφτιαξαν τον εαυτό τους ποδιές,δηλαδή ζώνες (). Το πρόβλημα δεν λύθηκε, αφού έμειναν γυμνοί στη ζώνη τους, γιατί οι ζώνες δεν είναι ρούχο. Όπως πάντα, ο Θεός έλυσε το πρόβλημα της ανθρωπότητας: Έκανε τον Αδάμ και την Εύα «ενδύματα από δέρμα και τους έντυσε» ().

συμπέρασμα

Γιατί ο Θεός τοποθέτησε το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού στον Κήπο της Εδέμ, διατάζοντας μας να μην τρώμε τον καρπό του στον πόνο του θανάτου; Ώστε ο Αδάμ και η Εύα, χρησιμοποιώντας τη λογική, να αρχίσουν να διακρίνουν το καλό από το κακό. Οι πρώτοι άνθρωποι θα μπορούσαν να το έχουν μάθει αυτό χωρίς να παραβιάζουν την εντολή του Θεού. κανείς δεν τους καταδίκασε σε αμαρτία, κανείς δεν τους ώθησε να κάνουν ένα πανάκριβο λάθος με εκτεταμένες συνέπειες.

Αυτό ίσχυε στην αρχαιότητα, και το ίδιο ισχύει και τώρα: η απόκτηση γνώσης που πραγματικά χρειάζεται ένα άτομο δεν απαιτεί αμαρτία. Και το αντίστροφο: παραβιάζοντας το θέλημα του Θεού, ένα άτομο δεν λαμβάνει τίποτα πολύτιμο - καμία σημαντική και χρήσιμη γνώση.

*) Είλωτες - στην αρχαία Σπάρτη, αγρότες που βρίσκονταν σε ενδιάμεση θέση μεταξύ δουλοπάροικων και δούλων.

**) Πολλοί άνθρωποι εξακολουθούν να πιστεύουν - επαναλαμβάνοντας το λάθος της Εύας - ότι ο Θεός τους έχει κρύψει κάτι σημαντικό, και αναζητούν γνώση οπουδήποτε εκτός από τη Βίβλο. Τέτοιοι άνθρωποι αργά ή γρήγορα θα καταλάβουν ότι έκαναν λάθος. Προσεύχομαι στον Θεό να συνειδητοποιήσουν το λάθος τους όσο όλα μπορούν ακόμα να διορθωθούν.

© 2017 Nikolay Gudkovich.