Ευαγγέλιο του Ιωάννη κεφάλαιο 1 διαβάσει. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη (ευλογημένου Θεοφυλάκτου Βουλγαρικού)

Τώρα, όσον αφορά το πρώτο (α) κύριο νόημα του όρου Λόγος, πρέπει να ειπωθεί ότι τόσο βάσει της φιλολογικής άμεσης έννοιας αυτού του όρου όσο και βάσει ολόκληρης της διδασκαλίας του Ευαγγελίου του Ιωάννη για το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, αυτή η έννοια - . Αλλά κατανοώντας αυτό το όνομα στο προσάρτημα του Χριστού, πρέπει να θυμηθούμε ότι ο ευαγγελιστής, φυσικά, ονομάστηκε Χριστός ως "Λόγος" όχι στην απλή (γραμματική) έννοια αυτού του όρου, κατανοούσε το "Λόγο" όχι ως απλό συνδυασμό φωνητικών ήχων αλλά σε υψηλότερη (λογική) ), ως έκφραση του βαθύτερου όντος του Θεού. Ακριβώς όπως αποκαλύφθηκε στην ίδια τη λέξη του Χριστού η εσωτερική του ουσία, έτσι στον Αιώνιο Λόγο - τον Λόγο - η εσωτερική ύπαρξη του Θείου αποκαλύφθηκε πάντοτε. υπάρχει το Πνεύμα, και όπου είναι το Πνεύμα, υπάρχει ο Λόγος, επομένως, το "Λόγο" ήταν πάντα με το Θεό. Η ύπαρξη του Λόγου από μόνο του "δεν οφείλεται καθόλου στο γεγονός ότι είναι η Αποκάλυψη του Θεού Πατέρα στον κόσμο, δηλ. δεν εξαρτάται καθόλου από την ύπαρξη του κόσμου, αντίθετα, η ύπαρξη του κόσμου εξαρτάται από το γεγονός ότι ο Λόγος γίνεται η αποκάλυψη του Θεού Πατέρα για τον κόσμο, αλλά πρέπει να είναι κατανοητό όπως δόθηκε στην ίδια την ύπαρξη του Θεού Πατέρα "(Znamensky, σ. 9).

Ως επί το πλείστον, οι Πατέρες της Εκκλησίας εξήγησαν την έννοια του ονόματος του Χριστού ως «Λόγο» συγκρίνοντας τον Χριστό - τον Λόγο με τη «λέξη» του ανθρώπου. Είπαν ότι, καθώς η σκέψη και η λέξη είναι διαφορετικές ο ένας από τον άλλο, το ίδιο είναι και το "Λόγο" - ο Χριστός ήταν πάντα ξεχωριστό πρόσωπο από τον Πατέρα. Τότε επεσήμαναν ότι η λέξη γεννιέται από τη σκέψη και γεννιέται όχι μέσω αποκοπής ή εκροής, αλλά έτσι ώστε η σκέψη ή το μυαλό να παραμείνει στη δική της σύνθεση, έτσι ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, από τον οποίο δεν υπήρξε αλλαγή στην ουσία του Πατέρα. Επιπλέον, οι Πατέρες της Εκκλησίας, λαμβάνοντας υπόψη ότι ο λόγος, που είναι διαφορετικός από τη σκέψη με τον τρόπο ύπαρξης, παραμένει πάντοτε ο ίδιος με τη σκέψη στο περιεχόμενο ή την ουσία του να είναι, συνάγεται από αυτό ότι ο Υιός είναι ουσιαστικά ένας με τον Θεό Πατέρα και, χάρη αυτής της ενότητας, για ένα λεπτό δεν χωρίζεται με τον Πατέρα. Έτσι, θεωρώντας τον όρο "Λόγο" ως ονομασία του Υιού του Θεού, οι Πατέρες της Εκκλησίας βρήκαν σε αυτόν τον όρο μια ένδειξη της αιωνιότητας του Υιού του Θεού, του προσώπου Του και συνυπάρχοντας με τον Πατέρα, καθώς και της αδιάκοπης γέννησης του από τον Πατέρα. Αλλά, έχοντας υπόψη ότι ο όρος αυτός μπορεί επίσης να σημαίνει μια προφορική λέξη και όχι μόνο στην εσωτερική σκέψη, οι Πατέρες της Εκκλησίας κατανοούσαν αυτόν τον όρο ως εφαρμοζόμενο στον Χριστό και ως προσδιορισμό ότι ο Υιός αποκαλύπτει τον Πατέρα στον κόσμο, ότι είναι αποκάλυψη του Πατέρα στον κόσμο. Η πρώτη κατανόηση μπορεί να ονομαστεί μεταφυσική, και η δεύτερη - ιστορική.

Μεταξύ των νεότερων θεολόγων μιας κρίσιμης κατεύθυνσης, η άποψη επιβεβαιώθηκε ότι ο όρος Λόγος στον Ιωάννη έχει μόνο την έννοια του λεγόμενου «ιστορικού κατηγόρου» και ουδόλως καθορίζει στην ουσία το πρόσωπο του Χριστού του Σωτήρος. Ο Ευαγγελιστής θα ήθελε να πει με αυτόν τον όρο ότι ο Χριστός είναι η αποκάλυψη του Θεού στον κόσμο. Έτσι, σύμφωνα με τον Τσάν, ο Λόγος είναι ένα όνομα που δεν ανήκει σε κανέναν άλλο από τον ιστορικό Χριστό, είναι το ίδιο κατηγόρημα ή ορισμός του Χριστού, οι οποίοι είναι περαιτέρω ορισμοί στον πρόλογο «φως», «αλήθεια» και «ζωή». Ο Χριστός πριν από την ενσάρκωση δεν ήταν ο Λόγος, αλλά έγινε τέτοιος μόνο με ενσάρκωση. Η άποψη του Lutardt προσεγγίζει αυτή την άποψη του Τσάν, σύμφωνα με την οποία ο Χριστός ονομάζεται από τον Ιωάννη τον Λόγο με την έννοια ότι σε αυτό το σύνολο των θεϊκών αποκαλύψεων βρήκε την ολοκλήρωση. Τέλος, σύμφωνα με τον Hoffman, κάτω από τον Ιωάννη, ο Λόγος πρέπει να νοηθεί ως αποστολική λέξη ή κήρυγμα στον Χριστό. Από τους ρώσους επιστήμονες, pr. S.N. Trubetskoy, στη διατριβή του για το Λόγο (Μόσχα, 1900).

Αλλά ενάντια σε μια τέτοια κατανόηση του εν λόγω όρου, ο Ιωάννης μιλάει για μια σαφή ένδειξη του ίδιου του ευαγγελιστή, που βρίσκεται στο στίχο 14 του προλόγου: "Και ο Λόγος έγινε σάρκα". Τι σάρκα ανέλαβε μια συγκεκριμένη στιγμή προφανώς έπρεπε να υπάρχει πριν από αυτή τη φορά, χωρίς σάρκα. Είναι σαφές ότι ο ευαγγελιστής πίστευε στην προϋπάρχουσα ύπαρξη του Χριστού ως Υιού του Θεού, όπως ο Αιώνιος Λόγος του Θεού. Στη συνέχεια, ενάντια σε μια τόσο στενή κατανόηση των Γερμανών εξωγήτων, όλο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου του Ιωάννη φωνάζει δυνατά. Στις ομιλίες του Κυρίου, τις οποίες οδηγεί ο Ιωάννης, παντού υπάρχει εμπιστοσύνη στην αιώνια ύπαρξη του Χριστού, στη συνωμοσία του προς τον Πατέρα. Αλλά ακριβώς αυτές οι ιδέες περιλαμβάνονται επίσης στο περιεχόμενο της θεωρημένης έννοιας του «Λόγου» ή του Λόγου. Και γιατί ο ευαγγελιστής θα έδινε τέτοια σοβαρότητα στον πρόλογο του αν μίλησε για τον Χριστό μόνο ως Αποκάλυψη του αόρατου Θεού; Εξάλλου, τέτοιες αποκαλύψεις έλαβαν χώρα στην ιστορία της οικονομίας της σωτηρίας μας και στην Παλαιά Διαθήκη (για παράδειγμα, την εμφάνιση του αγγέλου του Ιεχωβά), αλλά εν τω μεταξύ ο Ιωάννης θέλει να ανοίξει, για να μιλήσει, μια εντελώς νέα εποχή στην ιστορία της σωτηρίας ...

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι όταν επιμένουμε ότι ο όρος Λόγος στον Ιωάννη σημαίνει "Λόγο" και όχι "λόγο", δεν αμφισβητούμε ότι ο Λόγος είναι και ο Ανώτερος Νους. Και ο ανθρώπινος λόγος δεν υπάρχει έξω από τη σχέση με τη σκέψη, την έκφραση της οποίας εξυπηρετεί. Ομοίως, όλες οι μαρτυρίες της Νέας Διαθήκης του Υιού του Θεού ως Αλήθεια και Πηγή της κάθε αλήθειας δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ότι ο Λόγος του Θεού είναι μαζί και η απόλυτη «Λόγος του Θεού» (βλ. Znamensky, σ. 175).

Σχετικά με το πού πήρε ο Ιωάννης αυτός ο ορισμός - ο Λόγος, βλέπε παρακάτω, στην εξήγηση του 18ου στίχου του προλόγου.

. Στην αρχή ήταν ο Λόγος και ο Λόγος ήταν με τον Θεό και ο Λόγος ήταν ο Θεός.

"Στην αρχή ήταν ο Λόγος". Με αυτά τα λόγια, ο ευαγγελιστής σημαίνει την αιωνιότητα του Λόγου. Η ίδια η έκφραση "στην αρχή" υποδηλώνει σαφώς ότι η ύπαρξη του Λόγου απομακρύνεται εντελώς από την υποταγή του χρόνου, ως μορφή όλης της δημιουργηθείσας ύπαρξης, ότι ο Λογός υπήρχε «πρωταρχικά αντιληπτός και πριν αιώνες» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Ακόμη πιο έντονα, αυτή η ιδέα της αιωνιότητας του Λόγου εκφράζεται με τη σύνδεση της έκφρασης «στην αρχή» του ρήματος «ήταν» (-νν). Το ρήμα «να είναι» (πρώην) είναι, πρώτον, ένας προσδιορισμός της ύπαρξης προσωπικής και ανεξάρτητης, σε αντίθεση με το ρήμα «να γίνεσαι» (γίνεσθαι), που σημαίνει την εμφάνιση κάτι σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή. Δεύτερον, το ρήμα "να είναι" χρησιμοποιήθηκε εδώ στο παρελθόν ατελές χρονικό διάστημα, πράγμα που υποδηλώνει ότι ο Λόγος ήταν ήδη σε μια εποχή όπου η ύπαρξη του πλάσματος μόλις αρχίζει να αρχίζει.

"Και ο Λόγος ήταν με τον Θεό". Εδώ ο ευαγγελιστής λέει ότι ο Λόγος ήταν ένα ανεξάρτητο πρόσωπο. Αυτό υποδηλώνεται σαφώς από την έκφραση που έλεγε «ήταν για τον Θεό» - η ελληνική έκφραση πραις του Θεόν θα ήταν καλύτερη και ακριβέστερη. Ο Ιωάννης θέλει να πει με αυτό ότι ο Λόγος βρισκόταν σε μια συγκεκριμένη σχέση με τον Θεό Πατέρα ως ξεχωριστό ανεξάρτητο πρόσωπο. Δεν διαχωρίζεται από τον Θεό τον Πατέρα (που θα έβγαινε αν η λέξη ααρα ήταν "κοντά" με τη λέξη τνων Θεόν), αλλά δεν συγχωνεύεται μαζί Του (που θα υποδεικνύεται από το πρόθεμα ἐν - "μέσα"), αλλά κατοικεί στην προσωπική και εσωτερική στάση απέναντι στον Πατέρα - αδιάσπαστη και μη καταγεγραμμένη. Από αυτή την άποψη, ο Λόγος έμεινε πάντα μαζί με τον Πατέρα, καθώς το ρήμα «που πρέπει να ληφθεί εδώ» στο παρελθόν δείχνει ατέλειωτη ένταση. Όσο για το γιατί ο Ιωάννης αναφέρεται στον Θεό τον Πατέρα απλώς ως Θεό, η ερώτηση αυτή μπορεί να απαντηθεί ως εξής: η λέξη «Θεός» χρησιμοποιείται γενικά για να αναφέρεται στον Θεό Πατέρα στην Καινή Διαθήκη και τότε ο Ιωάννης (όπως λέει ο Loisy) τη λέξη "Πατέρα", επειδή δεν είχε ακόμη μιλήσει για το Λόγο ως τον "Υιό".

"Και ο Λόγος ήταν Θεός". Με αυτά τα λόγια, ο Ιωάννης υποδηλώνει τη θεότητα του Λόγου. Η λέξη δεν είναι μόνο θεϊκή (θεϊος), αλλά υπάρχει ένας αληθινός Θεός. Επειδή στο ελληνικό κείμενο η λέξη «Θεός» χρησιμοποιείται για τον Λόγο χωρίς το άρθρο, ενώ για τον Θεό Πατέρα χρησιμοποιείται εδώ με το άρθρο, ορισμένοι θεολόγοι (στην αρχαιότητα, για παράδειγμα, ο Ωριγένης) είδαν αυτό ως ένδειξη ότι Η λέξη είναι χαμηλότερη σε αξία από τον Θεό Πατέρα. Αλλά το γεγονός ότι στην Καινή Διαθήκη η έκφραση Θεός χωρίς το άρθρο χρησιμοποιείται μερικές φορές για τον Θεό Πατέρα (;) μιλάει επίσης κατά της ορθότητας ενός τέτοιου συμπεράσματος. Και τότε στην παρούσα περίπτωση, η έκφραση Θεός μαζί με το ρήμα ἦν κάνει το πρόβατο για την έκφραση λόγο λόγος και, γενικά, πρέπει να είναι χωρίς το άρθρο.

. Ήταν στην αρχή του Θεού.

"Ήταν στην αρχή με τον Θεό". Προκειμένου κάποιος να μην θεωρεί τη Λογική Θεότητα μικρότερη από τη Θεότητα του Πατέρα, ο Ευαγγελιστής λέει ότι είναι "στην αρχή", δηλαδή, πριν από όλα, ή, με άλλα λόγια, ανέκαθεν βρισκόταν σε σχέση με τον Πατέρα ως ένα εντελώς ανεξάρτητο πρόσωπο, που από τη φύση δεν ήταν διαφορετικό από τον Θεό Πατέρα. Έτσι ο ευαγγελιστής συνοψίζει όλα όσα είπε για το Λόγο στο εδάφιο 1. Ταυτόχρονα, αυτός ο στίχος χρησιμεύει ως μετάβαση στην ακόλουθη εικόνα της αποκάλυψης του Λόγου στον κόσμο.

. Όλα μέσα από αυτόν άρχισαν να είναι, και χωρίς αυτόν δεν άρχισε τίποτα, τι άρχισε να είναι.

"Όλα" συνέβησαν "Μέσω Αυτού, και χωρίς αυτόν, τίποτα δεν άρχισε να είναι αυτό"  συνέβη. Εδώ, πρώτα, θετικά και στη συνέχεια αρνητικά, εκφράζεται η ιδέα ότι ο Λόγος αποκαλύφθηκε στον κόσμο πρωτίστως ως ο Δημιουργός του. Δημιούργησε τα πάντα (πάντα), δηλ. κάθε πλάσμα χωρίς περιορισμό. Αλλά μερικοί, αρχαίοι και καινούργιοι, θεολόγοι είδαν στην έκφραση «μέσω αυτού» τη μείωση της αξιοπρέπειας του Λόγου, διαπιστώνοντας ότι αυτή η έκφραση δείχνει στον Λόγο μόνο το όργανο που συνήθιζε να δημιουργεί τον κόσμο και όχι την Πρώτη Αιτία. Μια τέτοια συλλογιστική, ωστόσο, δεν μπορεί να θεωρηθεί σταθερή, καθώς στην Καινή Διαθήκη η πρόθεση «διά» (δια) χρησιμοποιείται μερικές φορές και για τη δραστηριότητα του Θεού Πατέρα σε σχέση με τον κόσμο (·). Ο Ευαγγελιστής, από την άλλη πλευρά, προφανώς ήθελε να χρησιμοποιήσει αυτή την έκφραση για να σημειώσει τη διαφορά ανάμεσα στον Πατέρα και τον Υιό, μη θέλοντας "έτσι ώστε κάποιος να τιμήσει τον γιο αγέννητο" (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος), δηλ. και προσωπικά δεν διαφέρει από τον Πατέρα. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο ευαγγελιστής για την καταγωγή όλων των δημιουργημένων χρησιμοποιεί ένα ρήμα που σημαίνει «να αρχίσει να υπάρχει» (γίνεσθαι) και, ως εκ τούτου, αναγνωρίζει τον Λόγο όχι μόνο ως διοργανωτή του κόσμου από έτοιμη ύλη, αλλά και κυριολεκτικά τον Δημιουργό του κόσμου από το τίποτα.

. Σε Αυτόν ήταν η ζωή και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων.

«Σε αυτόν ήταν η ζωή και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων». Η ζωή που υπήρχε στον Λόγο είναι η ζωή με την ευρύτερη έννοια της λέξης (γιατί στο ελληνικό κείμενο είναι η λέξη ζωή - «ζωή», χωρίς το άρθρο). Όλοι οι τομείς της ύπαρξης έχουν σκηνοθετήσει στο Λόγο τις δυνάμεις που είναι απαραίτητες για κάθε δημιουργημένο να αποκαλύψει τις ικανότητές του. Ο Λόγος, θα μπορούσε κανείς να πει, ήταν ο ίδιος "ζωή" Θεϊκό Ον, γιατί η ζωή είναι στο Θεό.

Συγκεκριμένα, σε σχέση με τους ανθρώπους, αυτή η κινούμενη δράση του Λόγου εκδηλώθηκε στην φώτιση των ανθρώπων: αυτή η ζωή (εδώ η λέξη ζωή έχει ήδη βρεθεί με το άρθρο ως μια έννοια που είναι γνωστή από το πρώτο μισό του στίχου) έδωσε στον άνθρωπο το φως της αληθινής θεολογίας και καθοδήγησε τους ανθρώπους στο δρόμο προς μια θεϊκή ζωή: φως για τους ανθρώπους. Ακριβώς όπως καμία ζωή δεν θα ήταν εφικτή χωρίς υλικό φως στον κόσμο, οπότε χωρίς τη διαφωτιστική δράση του Λόγου δεν θα ήταν δυνατόν οι άνθρωποι να κάνουν τουλάχιστον μερικά βήματα προς τα εμπρός στο δρόμο προς την ηθική αυτο-βελτίωση. Ο Λόγος διαφωτίζει και τον επιλεγμένο λαό του Θεού με άμεσες αποκαλύψεις και επιφανειακές και τους καλύτερους ανθρώπους από τον παγανιστικό κόσμο, μαρτυρώντας την αλήθεια στο μυαλό και τη συνείδησή τους.

. Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατανόησε.

"Και το φως λάμπει στο σκοτάδι και το σκοτάδι δεν το κατανόησε". Δεδομένου ότι η τελευταία διάταξη του προηγούμενου στίχου φαίνεται να μην είναι σύμφωνη με την πραγματικότητα: η κατάσταση του παγανιστικού και του εβραϊκού κόσμου τους φαινόταν ως κατάσταση ακραίας ηθικής παρακμής και πικρίας στην αμαρτία και επομένως ο ευαγγελιστής θεωρεί απαραίτητο να τους διαβεβαιώσει ότι το φως είναι ο Λόγος , πάντα λάμπει και συνεχίζει να λάμπει (φαίνεται, παρών για να δηλώσει τη σταθερότητα της δραστηριότητας) ακόμη και στο σκοτάδι της ανθρώπινης άγνοιας και κάθε μορφής διαφθοράς («σκοτάδι» - σκοτία και σημαίνει κατάσταση πτώσης και ανίχνευση το θέλημα του Θεού, Τετ ,.).

"Το σκοτάδι δεν τον περιβάλλει". Το νόημα της ρωσικής μετάφρασης είναι αυτό: δεν ήταν δυνατό να πνιγεί το σκοτάδι, έβαλε τη δράση στους ανθρώπους του Λόγου. Με αυτή την έννοια, πολλοί αρχαίοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας ερμήνευσαν αυτή την έκφραση, καθώς και πολλούς από τους νεώτερους εξωγήτες. Και μια τέτοια ερμηνεία φαίνεται εντελώς σωστή αν δίνουμε προσοχή σε ένα παράλληλο μέρος στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: "Περπατήστε ενώ υπάρχει φως, έτσι ώστε το σκοτάδι να μην σας πιάσει" (). Το ίδιο ρήμα (καταλάβειν) τίθεται εδώ για να υποδηλώσει την έννοια της «αγκαλιάς» και δεν υπάρχει απολύτως κανένας λόγος να ερμηνεύσουμε αυτό το ρήμα διαφορετικά από τη ρωσική μετάφραση μας. Μερικοί (για παράδειγμα, Znamensky, σελ. 46-47) φοβούνται ότι με μια τέτοια μετάφραση θα είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι ο Ιωάννης επέτρεψε τη σκέψη "για κάποιου είδους αγώνα μεταξύ των ίδιων των αρχών του φωτός και του σκότους και, ως εκ τούτου, θεωρούσαν τους ως πραγματικές οντότητες. Εν τω μεταξύ, με την μεταφυσική έννοια, μόνο οι προσωπικοί μεταφορείς μιας γνωστής αρχής μπορούν να έχουν πραγματικότητα, και όχι η ίδια η αρχή ".

Αλλά αυτή η συλλογιστική δεν είναι διεξοδική. Η ιδέα του αγώνα ανάμεσα στο φως και το σκοτάδι, μπορεί κανείς να πει, είναι η βασική ιδέα της κοσμοθεωρίας του Ιωάννη και περνά αποφασιστικά σε όλα τα γραπτά του. Επιπλέον, ο Ιωάννης, βέβαια, μιλώντας για τις προσπάθειες του σκότους για να σβήσει το φως, τη σκέψη των ανθρώπων στους οποίους το φως ή το σκοτάδι βρήκε την πιο ισχυρή έκφραση. Έτσι, αποδεχόμενοι την παλαιά μετάφραση, ζωγραφίζουμε για εμάς μια μεγαλοπρεπή και τρομερή εικόνα του αγώνα όλων των σκοτεινών δυνάμεων ενάντια στη θεία διαφωτιστική δράση του Λόγου, έναν αγώνα που διεξάγεται για αρκετές χιλιετίες και που τελείωσε για το σκοτάδι εξαιρετικά ανεπιτυχώς: ο θεός φάρος εξακολουθεί να λάμπει για όλους που επιπλέουν σε μια επικίνδυνη τη θάλασσα της ζωής και διατηρεί το πλοίο τους από επικίνδυνους βράχους.

. Υπήρχε ένας άνθρωπος που εστάλη από τον Θεό. το όνομά του είναι ο Ιωάννης.

Μέχρι τώρα, ο Ιωάννης μίλησε για τον Λόγο στην κατάσταση Του πριν από την ενσάρκωση. Τώρα πρέπει να αρχίσει να απεικονίζει τις δραστηριότητές Του στην ανθρώπινη σάρκα ή, ισοδύναμα, να ξεκινήσει την αφηγηματική του ευαγγέλεια. Το κάνει αυτό, ξεκινώντας με τον ίδιο τρόπο που ο Μάρκος ξεκίνησε το ευαγγέλιο του, δηλαδή με τη μαρτυρία του Χριστού του προφήτη και του προδρόμου του Ιωάννη.

"Ήταν" ή μάλλον: "εμφανίστηκε" ή "εμφανίστηκε" (Éγένετο - πρβλ.), "Ο άνθρωπος έστειλε από τον Θεό". Ο Ευαγγελιστής εδώ, φυσικά, έχει κατά νου ότι η απόφαση του Θεού έγινε στο βιβλίο του προφήτη Μαλαχί (σύμφωνα με την Εβραϊκή Βίβλο) για την έλευση του Ιωάννη του Βαπτιστή. Ο Ευαγγελιστής αποκαλεί επίσης το όνομα αυτού του αγγελιοφόρου του Θεού, σαν να επιθυμούσε να δείξει ότι στο όνομα του Ιωάννη (από την εβραϊκή - "η χάρις του Θεού") προβλέπεται μεγάλη αποστολή του.

. Ήρθε για μια μαρτυρία, για να μαρτυρήσει το Φως, έτσι ώστε όλοι να πιστεύουν μέσα από αυτό.

Σκοπός της ομιλίας του Ιωάννη ήταν να γίνει μάρτυρας και "Μάρτυρες του Φωτός"  δηλ. για τον Λόγο ή τον Χριστό (βλ. στίχο 5), για να πείσουμε όλους να πάνε σε αυτό το Φως, για το πραγματικό φως της ζωής. Μέσα από τη μαρτυρία του, όλοι - οι Εβραίοι και οι Εθνικοί - πίστευαν στον Χριστό ως Σωτήρα του κόσμου (πρβλ.

. Δεν ήταν φως, αλλά στάλθηκε για να καταθέσει το Φως.

Δεδομένου ότι πολλοί εξέτασαν τον Ιωάννη ως Χριστό (πρβλ. Στίχος 20), ο Ευαγγελιστής τονίζει και πάλι ότι ο Ιωάννης δεν ήταν «φως», Τον Χριστό ή τον Μεσσία και ήρθε μόνο για να καταθέσει το Φως ή το Μεσσία.

. Υπήρχε ένα αληθινό Φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο.

"Υπήρχε ένα αληθινό Φως". Οι περισσότεροι από τους αρχαίους διερμηνείς είδαν μια ένδειξη της κατάστασης του Λόγου πριν από την ενσάρκωση και μεταφράζουν την έκφραση ως εξής: «το Φως υπήρχε από την εποχή (ἦν) αλήθεια». Έτσι, εδώ βρίσκεται η αντίθεση του αιώνιου ονείρου του Λόγου στην προσωρινή και παροδική ύπαρξη του Προδρόμου. Πολλοί νέοι διερμηνείς, αντίθετα, βλέπουν στην εν λόγω έκφραση την ένδειξη ότι ο Λόγος, το αληθινό Φως, είχε ήδη έρθει στη γη όταν ο Πρόδρομος άρχισε να μαρτυρεί για Αυτόν. Δίνουν μια μετάφραση στον τόπο μας: "Το αληθινό Φως έχει ήδη έρθει" ή, σε άλλη μετάφραση, "έχει ήδη βγει από μια κατάσταση απόκρυψης" (στην οποία η ζωή του πέρασε μέχρι την ηλικία των 30 ετών). Με μια τέτοια μετάφραση, το ελληνικό ρήμα ἦν δίνεται με την έννοια όχι ενός ανεξάρτητου κατηγόρου, αλλά μιας απλής συνδετικότητας που σχετίζεται με την τελευταία έκφραση του στίχου ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον .

Οι διερμηνείς μας (συμπεριλαμβανομένου του Znamensky) κατέχουν την πρώτη γνώμη, βρίσκοντας τον δεύτερο συνδυασμό εκφράσεων "πολύ τεχνητό". Αλλά μας φαίνεται ότι στη δεύτερη ερμηνεία αποφεύγουμε τη διακοπή κατά τη διάρκεια των σκέψεων, κάτι που είναι απαραίτητο όταν αναλαμβάνουμε την πρώτη μετάφραση. Πράγματι, αν βρούμε εδώ αποδείξεις για την ύπαρξη του Φωτός πριν από την ενσάρκωση, αυτό θα σημαίνει ότι ο Ευαγγελιστής επέστρεψε άσκοπα στη συζήτησή του για τον Λόγο, ο οποίος είχε ήδη τελειώσει όταν άρχισε να μιλάει για την ομιλία του Προδρόμου (στίχος 6). Εν τω μεταξύ, στη δεύτερη μετάφραση, η ακολουθία των σκέψεων διατηρείται εντελώς: ο Ιωάννης ήρθε. απεστάλη για να καταθέσει το αληθινό Φως. αυτό το αληθινό Φως εμφανίστηκε ήδη εκείνη την εποχή στον κόσμο και ως εκ τούτου ο Ιωάννης ήθελε να καταθέσει από Αυτόν.

Περαιτέρω, αν στην έκφραση ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον   βλέπε την αίτηση στην έκφραση τὸν θνθρωπό, τότε αυτή η έκφραση θα είναι εντελώς περιττή, δεν θα προσθέσει τίποτα στην έννοια του "ανθρώπου" (ὁ Äηνθρωπος). Τέλος, εάν φαίνεται να είναι αφύσικο σε μερικούς, ένας τέτοιος διαχωρισμός του ρήματος ἦν από το κύριο ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον τότε οι αμφισβητίες μπορούν να επισημάνουν άλλους παρόμοιους συνδυασμούς στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη (). Και μεταξύ των προβλέψεων του καιρού, ο Μεσσίας υποδηλώνεται από μια παρόμοια έκφραση ρρχονς, δηλ. Ο Λόγος βρίσκεται στην κατάσταση ενσάρκωσης (;).

Με ποια έννοια ο Ευαγγελιστής ονομάζει τον Χριστό "το αληθινό Φως"; Η λέξη ἀληθινός - "αληθινό" μπορεί να σημαίνει: πραγματική, αξιόπιστη, ειλικρινής, αληθινή στον εαυτό της, αλλά εδώ η ιδιαίτερη σημασία αυτού του επίθετου είναι καταλληλότερη: συνειδητοποιεί πλήρως την ιδέα που βασίζεται στην ύπαρξη αυτού ή του αντικειμένου. Χρησιμοποιούμε λοιπόν αυτή την έκφραση όταν λέμε: αληθινή ελευθερία, αληθινό ήρωα. Αν ο Ιωάννης λέει για το Θεό ότι είναι Θεός ἀληθινός, τότε θέλει να υποδείξει ότι είναι ένας, στον οποίον αυτό το όνομα ταιριάζει στο "Θεό". (πρβλ.). Όταν χρησιμοποιεί το επίθετο ἀληθής για τον Θεό, υποδεικνύει την αλήθεια των υποσχέσεων του Θεού, την πιστότητα του Θεού στα λόγια Του (). Έτσι, καλώντας τον Χριστό εδώ το αληθινό Φως, ο Ιωάννης θέλει να πει με αυτό ότι κάθε άλλο φως θα είναι αισθησιακό φως, φως για τα μάτια μας ή πνευματικό φως, το οποίο ορισμένοι από τους καλύτερους αντιπροσώπους της ανθρωπότητας προσπάθησαν να εξαπλωθούν στον κόσμο, Ο Θεός, όπως ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, δεν μπορούσε να έρθει πιο κοντά στην αξιοπρέπεια στον Χριστό, ο μόνος που ανταποκρινόταν στην έννοια που έχουμε για τον κόσμο.

. Ήταν στον κόσμο, και ο κόσμος μέσα από Αυτό άρχισε να είναι, και ο κόσμος δεν τον γνώριζε.

Αναγνωρίζοντας κατά την άποψή του τον Λόγο, ο οποίος εδώ καλείται επίσης Φως και ζωή, και ο άνθρωπος - Ιησούς, ο Ιωάννης μιλάει παρακάτω για το φως ως άνθρωπος ("Αυτός" - αύτόν "δεν ήξερε": αύτόν - αρσενικό). Ο Μεσσία ήταν ήδη στον κόσμο όταν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής άρχισε να μαρτυρεί για Αυτόν και στη συνέχεια, όταν αυτός ο μαρτύρος που έστειλε ο Θεός ήταν ήδη σιωπηλός για πάντα και ήταν φυσικό να πιστεύει ότι ο κόσμος που δημιουργήθηκε από αυτόν θα αναγνωρίσει τον Δημιουργό Του σε Αυτόν. Αλλά αυτό, εκπληκτικά, δεν συνέβη: ο κόσμος δεν αναγνώρισε και δεν τον αποδέχτηκε. Ο ευαγγελιστής δεν μιλάει για το λόγο για ένα τόσο περίεργο φαινόμενο.

. Ήρθε μόνος του και οι δικοί του δεν τον έλαβαν.

Ακόμη πιο μυστηριώδης ήταν η στάση απέναντι στον Μεσσία - τον ενσωματωμένο Λόγο - του λαού του οποίου ο Μεσσίας θα μπορούσε να πει: «Αυτός είναι ο λαός μου» (πρβλ. Οι Εβραίοι, οι πλησιέστεροι προς τον Μεσσία λαοί, δεν τον δέχτηκαν (παραλαβόν - δείχνει ότι πρέπει να δεχτούν τον Χριστό για μια μόνιμη διαμονή, πρβλ.).

. Και σε εκείνους που τον έλαβαν, οι πιστοί στο όνομά Του, έδωσαν την εξουσία να γίνουν παιδιά του Θεού,

Ωστόσο, υπήρχαν άνθρωποι τόσο από τους Εβραίους όσο και από τους Εθνικούς (η έκφραση ôσοι, στα ρωσικά - "σε αυτούς που" σημαίνει πιστούς χωρίς διάκριση προέλευσης) που τον πήραν για εκείνον τον οποίο δήλωνε τον εαυτό του. Ο ευαγγελιστής αποκαλεί αυτούς που έχουν δεχθεί τον Χριστό ως πιστοί στο "όνομα" Του, δηλ. με τη δύναμή Του ως ο Υιός του Θεού (πρβλ.). Ο Χριστός, που τον έλαβε, έδωσε "δύναμη" (ξξουσίαν), δηλ. όχι μόνο το δικαίωμα, αλλά και η ικανότητα, η δύναμη να γίνουμε παιδιά του Θεού (η ρωσική μετάφραση εδώ χρησιμοποιεί λανθασμένα το ρήμα "να είναι", το ρήμα γενέσθαι εδώ σημαίνει ακριβώς "να γίνει", "να γίνει"). Έτσι, οι Χριστιανοί γίνονται σταδιακά παιδιά του Θεού σταδιακά, εντείνοντας τον αγώνα ενάντια στα κατάλοιπα αμαρτωλών κλίσεων. Αλλά μπορούν πάντοτε να ονομάζονται "παιδιά του Θεού" ().

. που δεν είναι ούτε από αίμα ούτε από τη θέληση της σάρκας ούτε από τη θέληση του συζύγου, αλλά από το Θεό γεννήθηκαν.

Εδώ ο ευαγγελιστής ορίζει με μεγαλύτερη ακρίβεια τι σημαίνει να είσαι παιδί του Θεού. Το να είσαι παιδί του Θεού σημαίνει να είσαι σε μια ασύγκριτα στενότερη κοινωνία με τον Θεό απ 'ότι σε ότι ζουν τα παιδιά και οι γονείς τους. Η πνευματική γέννηση από τον Θεό δίνει ένα πρόσωπο, βεβαίως, μια ασύγκριτα μεγαλύτερη δύναμη για τη ζωή απ 'ό, τι οι συνηθισμένοι γονείς μεταφέρουν στα παιδιά τους, είναι αδύναμοι οι ίδιοι (αυτό υποδηλώνεται από τις εκφράσεις "σάρκα" και "σύζυγος").

Εδώ, δεν πρέπει να παραλείψουμε να σημειώσουμε την προσπάθεια να καθιερώσουμε μια νέα ανάγνωση αυτού του στίχου από τον Tsang. Θεωρώντας ακατανόητο ότι ο ευαγγελιστής εδώ εξηγεί λεπτομερώς τι σημαίνει να γεννηθεί από τον Θεό, ο Τσάνγκ προτείνει ότι στην αρχική του μορφή ο συγκεκριμένος στίχος διαβάστηκε ως εξής: "Ποια (αντί για οἵ) δεν γεννήθηκε ούτε από αίμα ούτε από τη θέληση του συζύγου, αλλά από τον Θεό "(Ρηνείνθη αντί για ρηνγεννηθή). Έτσι, σύμφωνα με τον Τσάν, εδώ μιλάμε για τη γέννηση του Χριστού χωρίς σπόρους - μια σκέψη τόσο σαφώς εκφρασμένη από τους αγίους Ματθαίον και Λουκά. Ο Τσάνγκ βρίσκει επίσης την επιβεβαίωση της ανάγνωσής του σε μερικά γραπτά των ιερών πατέρων. Ισχυρίζεται ακόμη ότι η ανάγνωσή του κυριαρχούσε στη Δύση από τον 2ο έως τον 4ο αιώνα. Αλλά ανεξάρτητα από το πόσο επιτυχημένη είναι μια τέτοια διόρθωση του κειμένου, ωστόσο, οι συναινετικές αποδείξεις όλων των αρχαίων κωδίκων της Καινής Διαθήκης μας στερούν την ευκαιρία να δεχτούμε την ανάγνωση του Τσαν.

. Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοικούσε μαζί μας γεμάτος χάρη και αλήθεια. και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα, ως Μονογενή του Πατέρα.

Εδώ ξεκινά το τρίτο μέρος του προλόγου, στο οποίο ο ευαγγελιστής ορίζει με ακρίβεια την ερμηνεία του Λόγου ως απεικόνιση και απεικονίζει την πληρότητα της σωτηρίας που έφερε μαζί του ο ενσωματωμένος Λόγος.

"Και η λέξη έγινε σάρκα". Συνεχίζοντας τη συζήτηση για τον Λόγο και την εμφάνισή του στον κόσμο, ο ευαγγελιστής λέει ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, δηλ. από τον άνθρωπο (η έκφραση "σάρκα" συνήθως στις Αγίες Γραφές σημαίνει ένα άτομο με την πλήρη έννοια της λέξης - με σώμα και ψυχή, π. Ισα., 40 κλπ.). Την ίδια στιγμή, όμως, ο ευαγγελιστής δεν κάνει τον παραμικρό υπαινιγμό ότι, με την ενσάρκωση Του, ο Λόγος θα μειωθεί με τη θεϊκή του φύση. Η παρέκκλιση αφορούσε μόνο τη «μορφή» της ύπαρξης και όχι την «ουσία». Ο Λόγος, όπως ήταν, παρέμεινε ο Θεός με όλες τις θεϊκές ιδιότητες και οι θεϊκές και ανθρώπινες φύσεις μέσα Του κατοικούσαν αδιαχώριστα και αδιαχώριστα.

"Και κατοικούσαμε μαζί μας". Ο Λόγος, ο οποίος δέχτηκε ανθρώπινη σάρκα, "ζούσε", δηλ. έζησε και απευθυνόταν στους αποστόλους, στους οποίους ο ευαγγελιστής θεωρεί τον εαυτό του. Λέγοντας ότι ο Λόγος "έσβησε" με τους αποστόλους, ο Ευαγγελιστής θέλει να πει ότι έτσι εκπληρώθηκε η υπόσχεση του Θεού να συμμορφωθεί με τους ανθρώπους (43, κλπ.).

"Και είδαμε τη δόξα Του". Ακριβέστερα: σκεφτήκαμε, κοίταξα με έκπληξη, δέος (θέθεασαμεθα) στη δόξα Του, δηλ. ενσωματωμένο λογότυπο. Η δόξα του αποκαλύφθηκε κυρίως στα θαύματα Του, για παράδειγμα, στην Μεταμόρφωση, την οποία απονεμήθηκαν μόνο τρεις απόστολοι, συμπεριλαμβανομένου του Ιωάννη, καθώς και στη διδασκαλία και ακόμη και στην ταπείνωση Του.

"Δόξα ως ο μοναδικός γιος του Πατέρα", δηλ. μια τέτοια δόξα που θα έπρεπε να είχε ως ο μόνος γιος του Θεού, έχοντας ένα ασυναγώνιστα μεγαλύτερο μέρος από άλλα παιδιά του Θεού, τα οποία έγιναν τέτοια χάρη. Η έκφραση "από τον πατέρα" (παρὰ πατρός) δεν μπορεί να αναφερθεί στη λέξη "Μόνο γεννημένος" (τότε αντί της πρόθεσης παρ. Θα τοποθετηθεί το προσχέδιο). Αυτή η έκφραση ορίζει τη "δόξα" που είχε ο Λόγος: αυτή η δόξα ελήφθη από Αυτόν από τον Πατέρα.

"Γεμάτη χάρη και αλήθεια". Αυτά τα λόγια πρέπει να βρίσκονται στο τέλος του στίχου, όπως στα ελληνικά και σλαβικά κείμενα. Στο ελληνικό κείμενο, η λέξη "πλήρης" δεν είναι σύμφωνη με το πλησιέστερο ουσιαστικό "δόξα", και επίσης δεν συμφωνεί με την αντωνυμία "Του". Παρόλα αυτά, είναι φυσικό να αποδίδεται αυτή η έκφραση στην αντωνυμία «Του» και από την γραμματική πλευρά ένας τέτοιος συντονισμός δεν φαίνεται να προκαλεί έκπληξη, καθώς μεταξύ των Ελλήνων (γύρω στο χρόνο του Χ.Χ.) η λέξη πλήρης χρησιμοποιείται συχνά ως ασταθής (Goltzman, σ. 45 ) Έτσι, ο Λόγος ονομάζεται εδώ "γεμάτος χάρη", δηλ. θεία αγάπη και έλεος για τους ανθρώπους "και την αλήθεια", η οποία εκδηλώθηκε στη διδασκαλία και τη ζωή του, στην οποία δεν υπήρχε τίποτα μόνο προφανές, αλλά όλα ήταν πραγματικά, οπότε η λέξη ήταν πάντα σύμφωνη με την πράξη.

. Ο Ιωάννης μαρτυρεί για Αυτόν και, αναφωνώντας, λέει: Αυτός ήταν ο Εκείνος ο οποίος είπα ότι αυτός που ήρθε μετά από μένα στάθηκε μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου.

"Ο Ιωάννης μαρτυρεί για Αυτόν ..."  Ο Ευαγγελιστής διακόπτει τις αναμνήσεις του για τις εκδηλώσεις της δόξας του ενσωματωμένου Λόγου με τη μαρτυρία του Χριστού που δόθηκε από τον Προηγούμενο. Είναι πολύ πιθανό ότι μεταξύ εκείνων για τους οποίους προοριζόταν το Ευαγγέλιο, υπήρχαν πολλοί που σεβάστηκαν ιδιαίτερα τον Βαπτιστή και για τους οποίους η μαρτυρία του για τον Χριστό είχε μεγάλη σημασία. Ο Ευαγγελιστής, όπως ήταν, ακούει τώρα την δυνατή φωνή του Βαπτιστή (το ρήμα κεκράνγκ έχει την έννοια του σημερινού χρόνου), γιατί αυτός, ο ευαγγελιστής θέλει να πει, ήταν απόλυτα πεπεισμένος για το θεϊκό μεγαλείο του Χριστού.

"Αυτό ήταν ότι ...". Με τη λέξη "Αυτό", ο Βαπτιστής επεσήμανε στους μαθητές του τον Ιησού Χριστό που ήρθε σε αυτούς (βλέπε στίχο 29) και τον αναγνώρισε με το Πρόσωπο για τον οποίο προηγουμένως τους είχε μιλήσει τα λόγια που επαναλαμβάνει τώρα εδώ: "Αυτός που με ακολουθεί"  κ.λπ.

"Αυτός που με ακολουθεί έχει γίνει μπροστά μου". Με αυτά τα λόγια, ο Βαπτιστής θέλει να πει ότι ο Χριστός προχώρησε πρώτος πίσω του και έπειτα, και τώρα, είναι ήδη μπροστά του, έτσι να μιλήσει, ξεπερνώντας τον Βαπτιστή. Αυτό που ο Βαπτιστής βασίζει την ιδέα του για τον Ιησού με αυτή την ευκαιρία δεν είναι ορατό: δεν θα μπορούσε να μιλήσει για τις επιτυχίες του Ιησού τότε (πρβλ. Αλλά ο Βαπτιστής αναγνωρίζει μια τέτοια προτίμησή του από τον Ιησού ως πολύ φυσικό εν όψει του γεγονότος ότι ήταν μπροστά του. Οι τελευταίες λέξεις έχουν σαφώς την έννοια του καθορισμού της αιωνιότητας του Χριστού. Ο Βαπτιστής, αναμφίβολα, σε κατάσταση προφητικού θαυμασμού, δηλώνει στους μαθητές του το μεγάλο μυστικό της προϋπάρχουσας ύπαρξης του Χριστού. Ο Χριστός ήταν, δηλ. υπήρχε νωρίτερα από τον Βαπτιστή, αν και γεννήθηκε αργότερα. Υπήρχε λοιπόν σε έναν άλλο κόσμο (πρβλ.). Αυτή η ιδέα για την αιώνια ύπαρξη του Χριστού εκφράζεται στο ελληνικό κείμενο χρησιμοποιώντας το θετικό βαθμό πρ σωτός μου αντί του συγκριτικού προτέρος μου, το οποίο φυσικά θα περίμενε κανείς εδώ.

. Και από την πληρότητά Του όλοι δεχθήκαμε και χαρίσαμε για χάρη,

"Και από την πληρότητα Του όλοι δεχθήκαμε". Εδώ ο Ευαγγελιστής συνεχίζει ξανά τη συζήτησή του για τον Χριστό. Τώρα, όμως, δεν αναφέρεται μόνο στο γεγονός ότι μόνο οι απόστολοι μελετούν (βλ. Στίχο 14), αλλά λέει ότι όλοι οι πιστοί στον Χριστό έλαβαν "από την πληρότητα", δηλ. από την εξαιρετική αφθονία πνευματικών ευλογιών που ο Χριστός θα μπορούσε να προσφέρει, γεμάτη χάρη και αλήθεια. Αυτό που, στην πραγματικότητα, έγινε αποδεκτό από τους αποστόλους και άλλους πιστούς - ο ευαγγελιστής δεν λέει, σε μια βιασύνη για να δείξει γρήγορα το υψηλότερο δώρο - "χάρη" ( χάριν ἀντὶ χάριτος ) Κάποια έκφραση (π.χ. Μουρέτοφ) "Χάρη στη χάρη"  αντικαταστάθηκε από την έκφραση "χάρη για χάρη", πιστεύοντας ότι ο ευαγγελιστής εδώ σημαίνει ότι ο Χριστός είναι για τη χάρη μας, δηλ. η αγάπη για τους ανθρώπους, από την πλευρά της, απαντά με χάρη ή αγάπη (Πνεύμα 1903, σ. 670). Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με μια τέτοια μετάφραση επειδή η αγάπη των πιστών για τον Χριστό δύσκολα μπορεί να τοποθετηθεί στην ίδια τιμή με την αγάπη του Χριστού για τους πιστούς (πρβλ. Επιπλέον, η λέξη "χάρη" δεν χρησιμοποιείται στην Καινή Διαθήκη για να υποδηλώσει τη σχέση του πιστού με τον Χριστό. Θα είναι πιο σωστό να βλέπουμε εδώ την ένδειξη της αντικατάστασης ορισμένων δώρων χάριτος από άλλους, όλοι υψηλότεροι και ανώτεροι (αν και εδώ σημαίνει "αντί για"). Ο Χριστός, με την ίδια την κλήση των μαθητών, τους υποσχέθηκε ότι θα ήταν άξια να δουν από Αυτόν περισσότερο από ό, τι μόλις είδαν (στίχος 50). Μετά από αυτό, αυτή η υπόσχεση () άρχισε σύντομα να εκπληρώνεται και, τελικά, οι πιστοί έλαβαν από τον Χριστό το υψηλότερο δώρο χάριτος - το Άγιο Πνεύμα.

. επειδή ο νόμος δίνεται μέσω του Μωυσή. η χάρη και η αλήθεια ήρθαν μέσω του Ιησού Χριστού.

Εδώ ο ευαγγελιστής επιβεβαιώνει την ιδέα των πιστών να λάβουν χάρη από τον Χριστό εδώ υποδεικνύοντας ότι ο Χριστός ήρθε πράγματι, εμφανίστηκε, χάρη και αλήθεια. Και πόσο σημαντικά είναι αυτά τα δώρα, μπορεί να φανεί από το γεγονός ότι το πιο εκλεκτό πρόσωπο της Παλαιάς Διαθήκης - ο Μωυσής έδωσε στους ανθρώπους από τον Θεό μόνο το νόμο. Αυτός ο νόμος παρουσίαζε ένα άτομο μόνο με απαιτήσεις, αλλά δεν έδινε δύναμη για να εκπληρώσει αυτές τις απαιτήσεις, αφού δεν μπορούσε να καταστρέψει την κληρονομική τάση για αμαρτία σε αυτά. Επιπλέον, ο Μωυσής ήταν μόνο υπηρέτης, ένα παθητικό όργανο στα χέρια του Ιεχωβά, καθώς η έκφραση που χρησιμοποιείται γι 'αυτόν δείχνει: "Ο νόμος δίνεται μέσω του Μωυσή"ενώ η Καινή Διαθήκη λέγεται ότι έχει έρθει (öγένετο) μέσω του Χριστού, όπως από τον κυριαρχούντα του (ο Θεοφυλάκης).

. Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Ο Μόνος Γεννημένος Υιός, ο οποίος βρίσκεται στην αγκαλιά του Πατέρα, έχει εκδηλωθεί.

Ενάντια σε μια τέτοια εξύψωση του Χριστού πριν από τον Μωυσή, οι Εβραίοι μπορούσαν να πουν: «Αλλά ο Μωυσής τιμήθηκε να δει τον Θεό!» (Πρβλ. Σε αυτήν την υποτιθέμενη αντίρρηση, ο ευαγγελιστής παρατηρεί ότι κανένας από τους ανθρώπους, ακόμη και ο Μωυσής, δεν είδε τον Θεό: μερικές φορές τιμήθηκε ο κόσμος να βλέπει τη δόξα του Θεού κάτω από οποιαδήποτε κάλυψη, αλλά κανείς δεν σκεφτόταν αυτή τη δόξα σε απαράβατη μορφή. ο ευαγγελιστής αναγνωρίζει αυτό το δυνατό για τους πιστούς μόνο σε μια μελλοντική ζωή (βλ. Μόνο ο Μόνος Γεννημένος Υιός, για πάντα - και πριν από την ενσάρκωση και μέσα από την ενσάρκωση - που κατοικεί στην αγκαλιά του Πατέρα, - είδε και βλέπει τον Θεό στο μεγαλείο Του και επομένως σε ένα ορισμένο χρονικό διάστημα τον αποκάλυψε στον κόσμο, δηλ. Από τη μία πλευρά αποκάλυψε τον Θεό στους ανθρώπους αγαπώντας τον Πατέρα τους και αποκάλυψε τη στάση Του απέναντι στο Θεό, από την άλλη πλευρά, πραγματοποίησε στη δουλειά Του τις προθέσεις του Θεού σχετικά με τη σωτηρία των ανθρώπων και μέσω αυτού, φυσικά, τους διευκρίνισε ακόμη περισσότερο.

Πρέπει να σημειωθεί ότι σε πολλούς από τους παλαιότερους κώδικες της Καινής Διαθήκης, αντί της έκφρασης Ο Μόνος Γεννημένος Υιός  βρίσκεται η έκφραση "Μόνο γεννημένος ο Θεός". Αλλά η διαφορά στις αναγνώσεις δεν αλλάζει την ουσία του θέματος: τόσο από αυτό όσο και από άλλη ανάγνωση είναι σαφές ότι ο ευαγγελιστής ήθελε να εκφράσει την ιδέα της θεότητας του Χριστού. Όσον αφορά την ανάγνωσή μας, η οποία λαμβάνεται από τον Κώδικα της Αλεξάνδρειας, είναι πιο συνεπής με το πλαίσιο της ομιλίας και η λέξη "Υιός" είναι καλύτερα σύμφωνη με την έκφραση "Μόνο γεννημένος".

Πού ο Ιωάννης ο Θεολόγος δανείστηκε το δόγμα του Λόγου; Είναι πιο συνηθισμένο στη Δύση να αποδίδει την προέλευση της διδασκαλίας του Ιωάννη πάνω στον Λόγο στην επίδραση της φιλοσοφίας του Ιουδαίου-Αλεξανδρείας, όπου υπήρχε και η έννοια του Λόγου ως μεσολαβητή μεταξύ του κόσμου και του Θεού. Οι τελευταίοι μελετητές θεωρούν ότι ο Αλεξανδρινός Εβραίος Philo είναι ο κύριος εκπρόσωπος μιας τέτοιας άποψης (πέθανε το 41 σύμφωνα με τον R. X.). Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτή την υπόθεση, επειδή ο Λόγος του Φίλο δεν είναι καθόλου ο λογος του Ιωάννη. Σύμφωνα με τον Φίλο, ο Λόγος δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια ψυχή του κόσμου, το μυαλό του κόσμου που ενεργεί στην ύλη, και ο Ιωάννης Λόγος έχει ένα πρόσωπο, ένα ζωντανό ιστορικό πρόσωπο του Χριστού. Ο Φίλος ονομάζει τον Λόγο τον δεύτερο Θεό, το σύνολο των θεϊκών δυνάμεων και το μυαλό του Θεού. Μπορείτε ακόμη να πείτε ότι ο ίδιος ο Φίλο έχει έναν ιδανικό Λόγο στη σχέση του Θεού με τον κόσμο, ενώ ο Ιωάννης δεν αναγνωρίζει τον Λόγο οπουδήποτε με τον Θεό Πατέρα και βρίσκεται σε μια αιώνια προσωπική σχέση με τον Θεό Πατέρα. Τότε, σύμφωνα με τον Φίλο, ο Λόγος δεν είναι ο δημιουργός του κόσμου από τίποτα, αλλά μόνο ένας δημιουργός κόσμου, ένας δούλος του Θεού, ενώ ο Ιωάννης είναι ο Δημιουργός του κόσμου, ο αληθινός Θεός. Σύμφωνα με τον Φίλο, ο Λόγος δεν είναι αιώνιος - είναι δημιουργημένο ον και σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ιωάννη - είναι αιώνιος. Ο στόχος που, σύμφωνα με τον Φίλο, ο Λόγος έχει - η συμφιλίωση του κόσμου με τον Θεό - δεν μπορεί να επιτευχθεί, επειδή ο κόσμος, λόγω της αναπόφευκτης σχέσης του με την ύλη, που είναι κακό, δεν μπορεί να προσεγγίσει το Θεό. Ως εκ τούτου, ο Φίλος δεν μπορούσε καν να σκεφτεί ότι ο Λόγος θα δεχόταν τη σάρκα του ανθρώπου, ενώ η ιδέα της ενσάρκωσης είναι η ουσία του δόγματος του Ιωάννη του Λόγου. Έτσι, μπορούμε μόνο να μιλήσουμε για την εξωτερική ομοιότητα μεταξύ του δόγματος του Λόγου του Ιωάννη και του Φίλο, αλλά η εσωτερική έννοια των κοινών για τον Ιωάννη και τον Φίλο διατριβών είναι προφανώς εντελώς διαφορετική και στις δύο. Ακόμη και η μορφή της διδασκαλίας είναι διαφορετική και για τα δύο: ο Φίλο έχει μια επιστημονική διαλεκτική και ο Γιάννης έχει μια σαφή και απλή.

Άλλοι εξωγήτες πιστεύουν ότι ο Ιωάννης στο δόγμα του Λόγου βασίζεται στο αρχαίο εβραϊκό δόγμα του «Μέμρα» - το υψηλότερο όντας μέσα στο οποίο ανοίγει και μέσω του οποίου μπαίνει σε επικοινωνία με τον εβραϊκό λαό και με άλλους ανθρώπους. Αυτή η ύπαρξη είναι προσωπική, σχεδόν ίδια με τον Άγγελο του Ιεχωβά, αλλά, εν πάση περιπτώσει, δεν είναι ο Θεός ή ακόμη και ο Μεσσίας. Από αυτό είναι σαφές ότι δεν υπάρχει ούτε μια εξωτερική ομοιότητα μεταξύ του Λογού του Ιωάννη και της Μέμβρας, γιατί κάποιοι εξωγήτες στράφηκαν απευθείας στην Παλαιά Διαθήκη για να βρουν την πηγή της διδασκαλίας του Ιωάννη για τον Λόγο. Εδώ βρίσκουν ένα άμεσο, κατά την άποψή τους, προηγούμενο για τις διδασκαλίες του Ιωάννη σε εκείνους τους χώρους όπου απεικονίζεται το πρόσωπο και το έργο του Άγγελου του Ιεχωβά. Αυτός ο Άγγελος πραγματικά κάνει και μιλάει ως Θεός ο ίδιος (?) Και ονομάζεται ακόμη και ο Κύριος (). Παρ 'όλα αυτά, ο Άγγελος του Κυρίου δεν λέγεται πουθενά ο δημιουργός του κόσμου, και όμως είναι μόνο ένας διαμεσολαβητής μεταξύ του Θεού και του επιλεγμένου λαού.

Τέλος, ορισμένοι από τους εξωγήτες βλέπουν την εξάρτηση του δόγματος του Ιωάννη του Λόγου από τις διδασκαλίες ορισμένων βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με τον δημιουργικό λόγο του Κυρίου () και τη Σοφία του Θεού (). Αλλά αυτή η περίσταση αντιτίθεται στο γεγονός ότι στις θέσεις που υποδεικνύουν οι υπερασπιστές μιας τέτοιας γνώμης, το χαρακτηριστικό της υποστατικής ιδιαιτερότητας της Θείας λέξης εμφανίζεται ελάχιστα. Αυτό πρέπει ακόμη να ειπωθεί για την κύρια υποστήριξη μιας τέτοιας άποψης - για τον τόπο από το βιβλίο της σοφίας του Σολομώντα ().

Λόγω της μη ικανοποιητικής φύσης όλων των υποθέσεων σχετικά με το δανεισμό του Ιωάννη της διδασκαλίας του για τον Λόγο από κάποια εβραϊκή ή ακόμα και παγανιστική πηγή, είναι αρκετά δίκαιο να συμπεράνουμε ότι έμαθε αυτή τη διδασκαλία από την άμεση αποκάλυψη που απέκτησε στις συχνές συνομιλίες του με τον Χριστό. Ο ίδιος μαρτυρεί ότι έλαβε την αλήθεια από την πληρότητα του ενσωματωμένου Λόγου. "Μόνο ο ενσωματωμένος Λόγος με τη ζωή, τις πράξεις και τη διδασκαλία Του θα μπορούσε να πει στους αποστόλους το κλειδί για την κατανόηση των μυστικών της λογολογίας της Παλαιάς Διαθήκης. Μόνο μέσω του Χριστού η ανοιχτή ιδέα του Λόγου τους επέτρεψε να κατανοήσουν σωστά τα ίχνη της ιδέας του Λόγου της Παλαιάς Διαθήκης »(Καθ. Μ. Μουρέτο στην Ορθόδοξη Επισκόπηση, 1882, τόμος 2, σ. 721). Το ίδιο το όνομα "Λόγος" θα μπορούσε επίσης να ληφθεί από τον Ιωάννη στην άμεση αποκάλυψη που ήταν σε αυτόν στον π. Πάτμος ().

. Και εδώ είναι η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Ιουδαίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ για να τον ρωτήσουν: Ποιος είσαι;

"Και εδώ είναι η μαρτυρία του Ιωάννη". Στους στίχους 6-8 και 15, ο ευαγγελιστής έχει ήδη πει ότι ο Ιωάννης κατέθεσε τον Χριστό. Τώρα μιλάει για το πώς κατέθεσε τον Χριστό πριν από τους Εβραίους (στίχοι 19-28), τον λαό και τους μαθητές (στίχοι 29-34), και τέλος, μόνο πριν από τους δύο μαθητές του (στίχοι 35-36).

"Οι Εβραίοι". Αυτή η λέξη εδώ σημαίνει τον εβραϊκό λαό ή την πραγματική εκπροσώπηση ολόκληρου του εβραϊκού λαού - του μεγάλου Εβραϊκού Σανεδρίνου στην Ιερουσαλήμ. Στην πραγματικότητα, μόνο ο πρόεδρος του Άγιεγκερ, ο αρχιερέας, μπορούσε να στείλει ιερείς και λεβίτες στον Ιωάννη ως επίσημη αποστολή, η οποία ήταν να ξεκινήσει μια ανάκριση του Ιωάννη. Οι Λευίτες συνηθίζονταν στους ιερείς ως συνοδευτικός φρουρός, ασκούσαν αστυνομικά καθήκοντα στο Sanhedrin (πρβλ. Και άλλοι). Καθώς ο δρόμος από την Ιερουσαλήμ προς την Ιεριχώ και ως εκ τούτου στην Ιορδανία, όπου βαφτίστηκε ο Ιωάννης, ήταν ανασφαλής (), δεν ήταν περιττό για τους ιερείς να φρουρούν μαζί τους. Αλλά, πέρα \u200b\u200bαπό αυτό, ο φύλακας πήρε για να δώσει στην πρεσβεία ένα αυστηρά επίσημο χαρακτήρα.

"Ποιος είσαι;" Αυτή η ερώτηση υποδηλώνει ότι εκείνη τη στιγμή υπήρχαν φήμες για τον Ιωάννη όπου η σημασία του ήταν υπερβολικά υπερβολική. Όπως φαίνεται από το Ευαγγέλιο του Λουκά, η άποψη του Ιωάννη ως Μεσσία άρχισε να καθιερώνεται μεταξύ των ανθρώπων ().

. Δηλώνει και δεν το αρνήθηκε και δήλωσε ότι δεν είμαι ο Χριστός.

Ο Ιωάννης κατάλαβε το ερώτημα που του προτάθηκε με την έννοια ότι οι ερωτηθέντες δεν θα είχαν τίποτα εναντίον του αν είχε αναγνωριστεί ως ο Μεσσίας. Ως εκ τούτου, με ιδιαίτερη δύναμη αρνείται την αξιοπρέπεια του Μεσσία: "Δήλωσε, και δεν αρνήθηκε"- λέει ο ευαγγελιστής. Αλλά κανείς δεν μπορεί να σκεφτεί ότι οι ιερείς θα αναγνωρίσουν τον πραγματικό Μεσσία στον Ιωάννη. Φυσικά, γνώριζαν ότι ο Μεσσίας έπρεπε να γεννηθεί στους απογόνους του Δαβίδ, και όχι ο Ααρών, από τον οποίο κατέβηκε ο Βαπτιστής. Πιθανότερο είναι η υπόθεση του Χρυσόστομου και άλλων αρχαίων διερμηνέων ότι οι ιερείς, έχοντας δοκιμάσει την εξομολόγηση του Ιωάννη ότι ήταν ο Μεσσίας, θα τον συνέλαβαν για την οικειοποίηση της αξιοπρέπειάς του.

. Και τον ρώτησαν: τι; είσαι ελιγιά Είπε όχι. Ο προφήτης; Απάντησε: όχι.

Το δεύτερο ζήτημα των Εβραίων ζητήθηκε από τον Ιωάννη επειδή οι Εβραίοι περίμεναν τον Προφήτη Ηλία πριν από την έλευση του Μεσσία (). Από τη στιγμή που ο Ιωάννης, με τη φλογερή του ζήλια του Θεού, υπενθύμισε τον Ηλία (βλέπε), οι Ιουδαίοι τον ρωτούν αν είναι ο Ηλία που ήρθε από τον ουρανό; Ο Ιωάννης δεν ήταν αυτός ο Ηλίας, αν και στάλθηκε "Στο πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία" (), γιατί έδωσε αρνητική απάντηση στο ζήτημα των ιερέων και των λεβέτων. Με τον ίδιο τρόπο, ο Ιωάννης απάντησε στο τρίτο ερώτημα της εβραϊκής αντιπροσωπείας αν ήταν προφήτης. Οι Εβραίοι πρότειναν αυτό το ερώτημα επειδή περίμεναν ότι πριν από την έλευση του Μεσσία θα εμφανιζόταν ο προφήτης Ιερεμία ή κάποιος άλλος από τους προφήτες της μεγάλης Παλαιάς Διαθήκης (πρβλ. Είναι σαφές ότι ο John μπορούσε να απαντήσει μόνο αρνητικά.

. Του είπαν: Ποιος είσαι; για να μας δώσετε μια απάντηση σε αυτούς που μας έστειλαν: τι λέτε για τον εαυτό σας;

. Είπε: Είμαι η φωνή του ενός που φωνάζει στην έρημο: διορθώστε τον δρόμο του Κυρίου, όπως είπε ο προφήτης Ησαΐας.

Όταν η παραπομπή απαίτησε από τον Βαπτιστή να δώσει μια τελική απάντηση σχετικά με την προσωπικότητά του, ο Ιωάννης απάντησε ότι ήταν αυτή η φτωχή φωνή, η οποία, σύμφωνα με την προφητεία του Ησαΐα (), πρέπει να καλέσει τους ανθρώπους να προετοιμάσουν το δρόμο για τον περπάτημα Κύριο. Για επεξήγηση αυτών των λέξεων, δείτε τα σχόλια στο.

. Και οι αγγελιοφόροι ήταν από τους Φαρισαίους.

Σύμφωνα με τη συνήθη ερμηνεία, η συζήτηση μεταξύ εκείνων που αποστέλλονται από τον Sanhedrin και τον Βαπτιστή συνεχίζεται εδώ. Αλλά δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με μια τέτοια ερμηνεία για τους εξής λόγους:

1) θα ήταν παράξενο αν ο ευαγγελιστής, έχοντας ήδη δώσει μια περιγραφή της αντιπροσωπείας, τώρα μόνο ανέφερε ότι όλα συνίσταντο από Φαρισαίους.

2) είναι απίστευτο ότι ο Σαντερινός, στον οποίο οι επίσκοποι που ανήκουν στο κόμμα του Σαντχουκείν (για τα εβραϊκά κόμματα βλέπουν τα σχόλια επάνω) θα κατέχουν δεσπόζουσα θέση, θα αναθέσει την έρευνα της υπόθεσης του Ιωάννη στους Φαρισαίους που αποκλίνουν από τους Σαντκουκούς στην άποψή τους για τον Μεσσία.

3) είναι απίθανο να υπάρχουν μεταξύ των ιερέων και των Λευϊτών πολλοί Φαρισαίοι που σχεδόν πάντοτε ομαδοποιούσαν μόνο τους ραβίους.

4) ενώ το τελευταίο ζήτημα της αποστολής από το Sanhedrin μαρτυρεί την πλήρη αδιαφορία για την αιτία του Ιωάννη (βλ. Στίχο 22), αυτοί οι Φαρισαίοι ενδιαφέρονται πολύ για το βάπτισμα που έκανε ο Ιωάννης.

5) σύμφωνα με τους καλύτερους κώδικες, η λέξη ãπεσταλμένοι στέκεται χωρίς το άρθρο Ë, γι 'αυτό και ο τόπος αυτός δεν μπορεί να μεταφραστεί όπως στα ρωσικά: "Και οι αγγελιοφόροι ήταν από τους Φαρισαίους", αλλά θα πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: "και οι Φαρισαίοι εστάλησαν", ή: "και μερικοί από τους Φαρισαίους στέλνονταν ακόμα."

Έτσι, ο ευαγγελιστής εδώ μεταφέρει το ιδιωτικό αίτημα που έκαναν στον Βαπτιστή από τους Φαρισαίους, οι οποίοι επίσης εμφανίστηκαν για λογαριασμό του κόμματός τους από την Ιερουσαλήμ. Αυτό το αίτημα ακολούθησε όταν η επίσημη αποστολή είχε μόλις αποχωρήσει, η οποία όμως ο ευαγγελιστής δεν θεώρησε απαραίτητο να αναφέρει, καθώς δεν αναφέρει, για παράδειγμα, την αποχώρηση από τον Χριστό του Νικόδημου ().

. Και τον ρώτησαν: τι βαφτίζεις εάν δεν είσαι ούτε Χριστός, ούτε ο Ηλίας ούτε ο προφήτης;

Οι Φαρισαίοι θέλουν να γνωρίζουν τη σημασία του βαπτίσματος του Ιωάννη. Προφανώς, καλεί όλους σε κάτι νέο με αυτό το βάπτισμα - τι είναι αυτό το νέο; Η δραστηριότητα του Βαπτιστή έχει κάποια σχέση με τη Βασιλεία του Μεσσία, την οποία όλοι περίμεναν τότε; Αυτό είναι το νόημα του ζητήματος των Φαρισαίων.

. Ο Ιωάννης τους απάντησε: Βαπτίζω μέσα στο νερό. αλλά ανάμεσα σε σας βρίσκεται κάποιος που δεν γνωρίζετε.

Ο Ιωάννης απαντά στους Φαρισαίους ότι το βάπτισμα του δεν έχει σημασία τι έπρεπε να έχει το βάπτισμα, το οποίο, σύμφωνα με τους Φαρισαίους, θα εκτελεστεί από το Μεσσία ή από κάποιον από τους προφήτες. Αυτός, ο Ιωάννης, βαφτίζει μόνο στο νερό - προφανώς στη σκέψη του βαπτίσματος του, σε αντίθεση με τον ίδιο το βάπτισμα με το Άγιο Πνεύμα, τον οποίο ο Μεσσία θα εκτελέσει (). Όχι, όπως λέει ο Ιωάννης, δεν πρέπει να κατευθύνετε την προσοχή σας σε μένα, αλλά σε εκείνον που είναι ήδη από σας άγνωστο σε εσάς, δηλαδή, φυσικά, στον Μεσσία τον οποίο περιμένετε.

. Είναι αυτός που έρχεται μετά από μένα, αλλά που στάθηκε μπροστά μου. Δεν είμαι άξιος να ξεκολλήσω τον ιμάντα των παπουτσιών Του.

(Βλ. Στίχο 15).

"Απενεργοποιήστε τη ζώνη"  - δείτε.

. Αυτό συνέβη στο Bethavar κάτω από τον Ιορδάνη, όπου ο Ιωάννης βαφτίστηκε.

Αντί για το όνομα "Bethany" (το σημείο διέλευσης) στους περισσότερους αρχαίους κώδικες είναι το όνομα "Bethany". Με αυτή τη Βηθάνια πρέπει κανείς να καταλάβει ένα μέρος από αυτό, δηλ. στην ανατολική πλευρά του Ιορδάνη (στο ρωσικό κείμενο είναι ανακριβής - "κάτω από τον Ιορδάνη"). Ο Τσάν τον ταυτίζει με το Βέτωμον που αναφέρεται στο βιβλίο του Ιησού (). Αυτό το μέρος βρίσκεται 10 χιλιόμετρα από την Ιορδανία. Ο Βαπτιστής πιθανότατα είχε την παραμονή του εδώ, όταν πολλοί μαθητές συγκεντρώθηκαν γύρω από αυτόν που δεν μπορούσαν να είναι όλη την ώρα στη ζέστη και στο κρύο στην έρημο, χωρίς καταφύγιο. Από εδώ, ο Βαπτιστής θα μπορούσε να πηγαίνει καθημερινά στην Ιορδανία και να κηρύττει εκεί.

. Την επόμενη μέρα, ο Ιωάννης βλέπει τον Ιησού να έρχεται σ 'αυτόν και λέει: ιδού, ο Αμνός του Θεού, ο οποίος παίρνει τον κόσμο πάνω Του.

Το επόμενο πρωί, μετά από μια συνομιλία με απολογία από το Σανεδρινό και με τους Φαρισαίους, ο Ιωάννης, ίσως στον ίδιο τόπο από τον ποταμό Ιορδάνη, όταν είδε τον Ιησού να τον πλησιάζει, μαρτυρούσε γι 'αυτόν έξω δυνατά σε όλους όσους ήταν γύρω του, Γιατί αυτή τη στιγμή ο Ιησούς πήγε στον Ιωάννη είναι άγνωστος. Ο Βαπτιστής αποκαλούσε τον Αδάμαντα τον Αδάμ με την έννοια ότι ο ίδιος επέλεξε και προετοίμασε για τη θυσία για τις αμαρτίες των ανθρώπων, ακριβώς όπως οι Ιουδαίοι, όταν εγκατέλειψαν την Αίγυπτο, προετοίμαζαν τα αρνιά των οποίων το αίμα ήταν να σώσει τα σπίτια τους από την τρομερή κρίση του Θεού ) Ο Θεός είχε από καιρό επιλέξει αυτό το αρνί (;) και τώρα το έδωσε στους ανθρώπους - σε όλους τους ανθρώπους χωρίς εξαίρεση. Κάποιος δύσκολα βλέπει στα λόγια του Βαπτιστή τη σχέση με αυτή που απεικονίζεται από τον προφήτη Ησαΐα τον πάσχοντα (), όπως πιστεύουν ορισμένοι αρχαίοι και νέοι εξωγήτες. Στο ίδιο κεφάλαιο του βιβλίου του Ησαΐα, ο Μεσσίας δεν ονομάζεται άμεσα το Αρνί, αλλά συγκρίνεται μόνο με αυτόν και δεν είναι αυτός που μεταφέρει τις αμαρτίες μας, αλλά τις ασθένειες και τις θλίψεις.

"Ποιος παίρνει τον εαυτό του στον κόσμο"  - πιο συγκεκριμένα: παίρνει τον κόσμο μαζί Του. Ο Βαπτιστής δεν δείχνει την εποχή που το Αυτό το Αρνί θα αφαιρέσει τις αμαρτίες του κόσμου. Ο σημερινός χρόνος του ρήματος αορό σημαίνει, για να μιλήσουμε, μια ενέργεια απεριόριστη από την εποχή: ο Χριστός "αφαιρεί τις αμαρτίες μας καθημερινά, μερικοί από το βάπτισμα, άλλοι από τη μετάνοια" (β. Θεοφυλάκης).

. Αυτό είναι εκεί, για το οποίο είπα: Ένας σύζυγος με ακολουθεί, που ήταν μπροστά μου, γιατί ήταν μπροστά μου.

Επαναλαμβάνοντας τη μαρτυρία του για την υπεροχή του Χριστού πάνω του, ο Βαπτιστής, ο Ιωάννης αποκαλεί τον «σύζυγο» του Χριστού, έχοντας κατά νου ότι είναι ο αληθινός σύζυγος ή γαμπρός της Εκκλησίας, ενώ ο Ιωάννης είναι απλώς φίλος του γαμπρού (πρβλ.

. Δεν τον γνώρισα. αλλά γι 'αυτό ήρθε να βαφτίσει στο νερό έτσι ώστε να αποκαλυφθεί στον Ισραήλ.

. Και ο Ιωάννης μίλησε, λέγοντας: Είδα το Πνεύμα να κατέρχεται από τον ουρανό σαν περιστέρι και να κατοικεί επάνω του.

. Δεν τον γνώρισα. αλλά αυτός που με έστειλε να βαπτίσω με νερό μου είπε: Σε ποιόν βλέπετε να κατεβαίνει το Πνεύμα και να τον ακολουθεί, αυτός είναι ο βαφτίζοντας με το Άγιο Πνεύμα.

. Και είδα και μαρτυρά ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού.

Οι ακροατές που περιβάλλουν τον Βαπτιστή μπορεί να αναρωτηθούν: γιατί μιλάει με τέτοια εμπιστοσύνη για τον εμφανιζόμενο Χριστό; Πώς γνωρίζει το έργο που βρίσκεται στον Χριστό; Ο Ιωάννης, συνειδητοποιώντας τη φυσικότητα μιας τέτοιας σύγχυσης, λέει ότι δεν γνώριζε επίσης τον Χριστό πριν, δηλ. Δεν γνώριζε το μεγαλειώδες του πεπρωμένο, αλλά τον έστειλε επίσης να κάνει ένα βάπτισμα για να εκδηλώσει, να επισημάνει στον λαό τον Μεσσία, αφού τον αναγνώρισε προηγουμένως. Αλλά ο Βαπτιστής αναγνώρισε τον Μεσσία με μια ειδική ιδιότητα που του υποδεικνύεται σε αποκάλυψη από τον Θεό. Αυτό το σημάδι είναι η κάθοδος και η διαμονή πάνω από το κεφάλι του Μεσσία του Πνεύματος, που επρόκειτο να κατέβει από τον ουρανό με τη μορφή περιστέρι. Ο Ιωάννης είδε ένα τέτοιο σημάδι πάνω από το κεφάλι του Χριστού και συνειδητοποίησε ότι ήταν ο Μεσσίας.

Έτσι, είναι σαφές από αυτά τα λόγια του Βαπτιστή ότι ο Ιωάννης δεν γνώριζε αρχικά ότι ο Χριστός είναι ο Μεσσίας που όλοι περίμεναν τότε. Είναι πολύ πιθανό ότι δεν γνώριζε καθόλου τον Χριστό, αφού είχε περάσει ολόκληρη τη ζωή του στην εβραϊκή έρημο, μακριά από τη Ναζαρέτ, όπου είχε μέχρι τώρα ο Χριστός. Μόνο μετά την αποκάλυψη που του δόθηκε και ειδικά μετά το βάπτισμα του Χριστού, ο Ιωάννης άρχισε να μαρτυρά για τον Χριστό ως Υιός του Θεού (σύμφωνα με ορισμένους κώδικες ως "επιλεγμένο του Θεού", αλλά ο Tischendorf και άλλοι επικριτές απορρίπτουν την τελευταία ανάγνωση). Το γεγονός ότι ο Βαπτιστής, μιλώντας για τον Χριστό ως Υιός του Θεού, κατανοούσε εδώ την ενότητα του Χριστού ως Υιός με τον Θεό Πατέρα στην ουσία και όχι μόνο από τη χάρη που στηριζόταν σ 'Αυτόν, είναι σαφές από το γεγονός ότι ο Βαπτιστής έχει επανειλημμένα αναγνωρίσει το αιώνιο ον του Χριστού στίχοι 15, 27, 30).

Επεξήγηση εκφράσεων: "Πνεύμα, σαν περιστέρι", και: «Βαπτίζοντας με το Άγιο Πνεύμα», βλέπε σχόλια στο.

. Την επόμενη μέρα, ο Ιωάννης και δύο από τους μαθητές του στάθηκαν και πάλι.

. Και όταν είδε τον Ιησού να περπατάει, είπε: Ιδού το Αρνί του Θεού.

. Ακούγοντας αυτά τα λόγια από αυτόν, και οι δύο μαθητές ακολούθησαν τον Ιησού.

Αυτό περιέχει την τρίτη μαρτυρία του Βαπτιστή για τον Χριστό, η οποία παραδόθηκε την ημέρα που ο Βαπτιστής μαρτυρεί για τον Χριστό στον λαό και στους μαθητές του. Μπροστά στους δυο μαθητές του, που ήταν αυτή τη φορά με τον Ιωάννη, ο Βαπτιστής επαναλαμβάνει σύντομα αυτό που είπε την προηγούμενη ημέρα για τον Χριστό, όταν ο Χριστός περνούσε από τον τόπο όπου βρισκόταν ο Ιωάννης. Ο Ιωάννης "καθόρισε το βλέμμα του" στον Ιησού (ἀμβλέψας, ρωσικά ανακριβής - "βλέποντας"), ο οποίος την εποχή εκείνη περπατούσε σε κάποια απόσταση, σαν να εξέταζε την περιοχή (περιπατόντι, ρωσικά ανακριβής - "περπάτημα"). Οι δύο μαθητές που άκουσαν αυτή τη φορά τη μαρτυρία του Ιωάννη ήταν: ο Ανδρέας (βλ. Στίχο 40) και, φυσικά, ο Ιωάννης ο Θεολόγος, ο οποίος συνήθως δεν ονομάζεται εξ ονόματός του από την αίσθηση ταπεινοφροσύνης (βλέπε 18 και άλλους). Η επανάληψη της μαρτυρίας του Χριστού τους εντυπωσίασε τόσο πολύ που ακολούθησαν τον Χριστό.

. Ο Ιησούς, γυρνώντας και βλέποντας τους περπατώντας, τους είπε: τι χρειάζεστε; Του είπαν: Ραβί, - που σημαίνει: δάσκαλος, - πού ζείτε;

. Τους λέει: πηγαίνετε και δείτε. Πήγανε και είδαν πού ζει. και πέρασαν εκείνη την ημέρα μαζί του. Ήταν περίπου δέκα το απόγευμα.

. Ένας από τους δύο που άκουσε τον Ιωάννη για τον Ιησού και τον ακολούθησε ήταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Σίμωνα Πέτρου.

Και οι δύο μαθητές ακολούθησαν σιωπηλά τον Ιησού, μη τολμούν να αρχίσουν μια συνομιλία μαζί Του. Στη συνέχεια, στρέφοντας προς αυτούς, αρχίζει τη συζήτηση με μια ερώτηση: "Τι χρειάζεστε;"  Οι μαθητές, θέλοντας να μιλήσουν με τον Χριστό για όλα όσα ήταν ιδιαίτερα ενδιαφέρον γι 'αυτούς, τον ρωτούν πού έχει μια διαμονή (μένειν δεν σημαίνει "να ζει κανείς στο σπίτι του", αλλά "να παραμείνει ως φιλοξενούμενος σε ένα περίεργο σπίτι", ειδικά "να σταματάει για τη νύχτα" · Wed;). Μπορεί να υποτεθεί ότι μια τέτοια κατοικία για τον Χριστό εκείνη την εποχή ήταν ένα χωριό στη δυτική πλευρά του Ιορδάνη, όπου υπήρχαν γενικά περισσότεροι οικισμοί από ό, τι στην ανατολική ακτή.

Ήταν περίπου η ώρα 10 όταν δύο μαθητές ήρθαν στο σπίτι όπου ο Ιησούς έμενε. Δεδομένου ότι ο Ιωάννης, αναμφισβήτητα, μετράει σύμφωνα με την εβραϊκή αριθμητική, η οποία στην εποχή του ήταν κοινή για ολόκληρη την Ανατολή (πρβλ.), Η δέκατη ώρα, προφανώς, ήταν ίση με την τέταρτη ώρα το απόγευμα. Οι μαθητές λοιπόν παρέμειναν μαζί με τον Χριστό για το υπόλοιπο της ημέρας και όλη τη νύχτα. Τουλάχιστον, ο ευαγγελιστής δεν λέει τίποτα ότι άφησαν τη νύχτα (ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Θεοδώρης και ο Κύριλλος, καθώς και ο Αυγουστίνος). Από τότε που ο πρώτος μαθητής του Χριστού ονομάστηκε ακριβώς με το όνομα του Ανδρέα, από αρχαίους χρόνους έμαθε το όνομα του "Πρώτα καλούμενου".

. Αρχικά βρίσκει τον αδερφό του Σίμωνα και του λέει: βρήκαμε τον Μεσσία, που σημαίνει: Χριστό.

. και τον έφεραν στον Ιησού. Ο Ιησούς, αφού τον κοίταξε, είπε: είσαι Σίμων, γιος του Τζωνίν. θα ονομάσετε την Κίφα, που σημαίνει: πέτρα (Πέτρος).

Αφήνοντας το σπίτι όπου διαμένει ο Ιησούς, ο Ανδρέας ήταν ο πρώτος που συναντήθηκε τυχαία με τον αδερφό του, τον Simon, ο οποίος, προφανώς, πήγαινε στον Ιορδάνη για να ακούσει τον Βαπτιστή. Ο Ανδρέας πληροφορεί ευτυχώς τον αδελφό του ότι αυτός ήταν ο Μεσσίας που οι Εβραίοι περίμεναν τόσο πολύ. Η προσθήκη ότι ο Αντρέι βρήκε τον αδερφό του "πρώτα" υποδηλώνει ότι ο άλλος μαθητής βρήκε αργότερα τον αδελφό του, τον Ιακώβ. Όταν ο Ανδρέας έφερε τον αδελφό του στον Ιησού, ο Χριστός καθόρισε το βλέμμα του στον Πέτρο (εδώ και πάλι το ίδιο ρήμα χρησιμοποιείται στο στίχο 36) και του είπε ότι ήξερε ποιος ήταν (αντί του "Ιωνίν"), σχεδόν όλοι οι δυτικοί κώδικες διάβασαν " ", Βλέπε, για παράδειγμα, Tischendorf). Την ίδια στιγμή, ο Χριστός προειδοποιεί τον Πέτρο ότι θα είναι με το χρόνο που δεν αναφέρεται ακριβώς - "καλείται", δηλ. σύμφωνα με τη χρήση του ρήματος "που καλείται" στην εβραϊκή γλώσσα, θα γίνει ένας άνθρωπος του υψηλότερου βαθμού σταθερός και ενεργητικός (πρβλ.). Τέτοια είναι, πράγματι, η έννοια του ελληνικού λέγματος πέτρος, που μετέφερε τον Αραμαϊκό όνομα «Κίφα» στον Χριστό στον Πέτρο (ακριβέστερα, «Keifa», που αντιστοιχεί στην εβραϊκή λέξη «kef» - \u200b\u200bπέτρα, πέτρα) και αυτό με την πάροδο του χρόνου έγινε Πέτρος ανάμεσα στους πιστούς. Ο Χριστός, λοιπόν, στην προκειμένη περίπτωση δεν άλλαξε το όνομα του Σίμων και δεν τον διέταξε να αλλάξει με την πάροδο του χρόνου: πρόβλεψε μόνο ένα μεγάλο μέλλον για τον Simon. Επομένως, ο Σίμων, από το δέος του Κυρίου που δέχτηκε το νέο όνομα Πέτρο, δεν άφησε τον πρώην, που ονομάζεται Simon Peter () για το υπόλοιπο της ζωής του.

. Την επόμενη ημέρα ο Ιησούς ήθελε να πάει στη Γαλιλαία και βρήκε τον Φίλιππο και του είπε: Ακολουθήστε με.

Από εδώ μέχρι το τέλος του κεφαλαίου μιλάμε για την κλήση του Φιλίππου και του Ναθαναήλ. Ο Φίλιππος Χριστός καλεί να τον ακολουθήσει με δύο μόνο λέξεις ἀκολούθει μοι (ακολουθήστε Μου, δηλαδή, να είσαι ο Μαθητής Μου, - Τετάρτη ·). Πρέπει όμως να θυμόμαστε ότι η κλήση του Φιλίππου, όπως και οι άλλοι μαθητές, αυτή τη φορά δεν ήταν ακόμα το αίτημά τους να ακολουθούν συνεχώς τον Χριστό ή, ακόμη λιγότερο, την έκκληση προς το αποστολικό υπουργείο. Μετά από αυτό το πρώτο καθήκον, οι μαθητές πήγαν ακόμα στο σπίτι και μερικές φορές πήγαιναν για την επιχείρησή τους (πρβλ. Χρειάστηκε αρκετός χρόνος για τους μαθητές του Χριστού να μπορέσουν να γίνουν οι συνεχείς σύντροφοί του και να αναλάβουν το βαρύ βάρος της αποστολικής διακονίας.

. Ο Φίλιππος ήταν από τη Βέτσαϊδα, από την ίδια πόλη με τον Άντριου και τον Πέτρο.

Αναφερόμενος στο ότι ο Φίλιππος ήρθε από την ίδια πόλη, η Βηθέα, από όπου ήρθε ο Ανδρέας και ο Πέτρος, ο Ευαγγελιστής θέλει φυσικά να πει ότι ο Αντρέι και ο αδελφός του είπαν στον συμπατριώτη του Φίλιππο για τον Χριστό, γιατί δεν βρήκε καμία σύγχυση, Τον ακολουθήστε. Η Βέτσαϊδα, η γενέτειρα του Αντρέι και του Πέτρου (δεν κατοικούσαν στη Βηθέα, αλλά στο Κάπερναμ, βλ. Μι. 1ο), ήταν μια πόλη στη βορειοανατολική ακτή της Θάλασσας Γκισανάρη, εξοπλισμένη από τον τετράρχο Φίλιππο και ονομάστηκε από την κόρη του Αυγούστου Τζούλια. Σε αυτή την πόλη, πιο κοντά στη θάλασσα, υπήρχε ένα χωριό που ονομάζεται Bethsaida ("ψαροκάικα", για τη Bethsaida, βλέπετε επίσης σχόλιο).

"Ο γιος του Ιωσήφ." Ο Φίλιππος αποκαλεί τον Χριστό, επειδή δεν γνώριζε ακόμη το μυστικό της προέλευσης του Χριστού.

. Αλλά ο Ναταναήλ του είπε: Μπορεί να υπάρχει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ; Ο Φίλιππος του λέει: πηγαίνετε και δείτε.

Η Ναζαρέτ (βλ.), Προφανώς, απολάμβανε μια φήμη μεταξύ των Γαλιλαίων, αν ο Ναθαναήλ μίλησε τόσο άσχημα γι 'αυτόν. Επομένως, φαίνεται απίστευτο στον Ναθαναήλ ότι ο Μεσσίας θα προέρχεται από μια τέτοια πόλη που θα απολαμβάνει μια αξιοζήλευτη φήμη.

. Ο Ιησούς, βλέποντας ότι ο Ναταναήλ έρχεται σ 'αυτόν, λέει γι' αυτόν: Ιδού, ένας Ισραηλίτης πράγματι, στον οποίο δεν υπάρχει πλάνη.

Όταν, κατόπιν πρόσκλησης του Φιλίππου, ο Ναταναήλ πήγε στον Χριστό, ο Χριστός είπε στους μαθητές του ότι ο Ναταναήλ ήταν αληθινός Ισραηλίτης, χωρίς κανένα ψέμα. Υπάρχουν Ισραηλινοί που δεν αξίζουν να φέρουν το ιερό όνομα του Ισραήλ, οι οποίοι είναι γεμάτοι με κάθε είδους κακίες (πρβλ.), Αλλά ο Ναθαναήλ δεν είναι έτσι.

. Ο Ναταναήλ του είπε: Γιατί με ξέρεις; Ο Ιησούς τον απάντησε: πριν σας φώναξε ο Φίλιππος, όταν ήσασταν κάτω από τη συκιά, σε είδα.

Ο Ναθαναήλ, έχοντας ακούσει την καλή επανεξέταση που έκανε ο Χριστός γι 'αυτόν, εκπλήσσει τον Χριστό γιατί τον γνωρίζει, ξέρει τον χαρακτήρα του; Σε απάντηση, ο Χριστός επισημαίνει την υπερφυσική γνώση Του, υπενθυμίζοντας στον Ναθαναήλ ένα περιστατικό στη ζωή του που μόνο ο Ναθαναήλ γνώριζε. Αλλά αυτό το περιστατικό, προφανώς, ήταν τέτοιου είδους ώστε να εκφράζεται η αληθινή ισραηλινή αξιοπρέπεια του Ναθαναήλ.

. Ο Ναθαναήλ του απάντησε: Ραβίτη! Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο βασιλιάς του Ισραήλ.

Μετά από όλα αυτά, οι αμφιβολίες του Ναθανάελ εξαφανίστηκαν και εξέφρασε τη σταθερή του πίστη στον Χριστό ως τον Υιό του Θεού και τον Βασιλιά του Ισραήλ. Ωστόσο, κάποιοι εξωγήτες ερμηνεύουν το όνομα «Υιός του Θεού» που χρησιμοποιείται από τον Ναθαναήλ με την έννοια του χαρακτηρισμού της Μεσσιανικής αξιοπρέπειας του Χριστού - πια, θεωρώντας ότι είναι συνώνυμο του ακόλουθου ονόματος «Βασιλιάς του Ισραήλ». Ίσως υπέρ μιας τέτοιας ερμηνείας είναι το γεγονός ότι ο Ναθαναήλ δεν γνώριζε ακόμα την προέλευση του Χριστού από τον Θεό και στη συνέχεια (βλ., Για παράδειγμα, την αποχαιρετιστήρια συζήτηση του Χριστού με τους μαθητές του) δεν βρήκε αρκετή εμπιστοσύνη στη Θεότητα του Χριστού. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ναθαναήλ χρησιμοποίησε το όνομα "Υιός του Θεού" με την ορθή έννοια της λέξης. Αν κατάλαβε τον Μεσσία κάτω από τον Υιό του Θεού, θα έπρεπε να παρουσιάσει το πιο συνηθισμένο όνομα του Μεσσία - "Βασιλιά του Ισραήλ". Επιπλέον, ο ίδιος ονομάζει τον Χριστό τον Υιό του Θεού σε μια ιδιαίτερη, εξαιρετική έννοια, όπως υποδεικνύεται από το άρθρο ριν πριν από τη λέξη υίο. Τώρα έγινε σαφές σε αυτόν τι έλεγε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής για τον Χριστό (στίχος 34). Τέλος, ο Ναθαναήλ θα μπορούσε να είναι πεπεισμένος ότι ο Χριστός είναι ένα Όντας ανώτερης θεϊκής φύσης, υπενθυμίζοντας τα λόγια του 2ου ψαλμού, που απεικονίζει "σήμερα", δηλ. για πάντα γέννηση του Υιού, από ό, τι ο Υιός είναι διαφορετικός από όλους τους ανθρώπους ().

. Ο Ιησούς τον απάντησε: πιστεύεις, επειδή σου είπα: σε είδες κάτω από τη συκιά. θα δείτε περισσότερα από αυτό.

Για μια τέτοια προθυμία να πιστεύει, ο Χριστός υπόσχεται τον Ναθαναήλ και, φυσικά, με τους άλλους μαθητές του να αποκαλύψει ακόμη μεγαλύτερα θαύματα. Μαζί με αυτό, ο Χριστός προφανώς δέχεται τον Ναθαναήλ ως έναν από τους οπαδούς του.

. Και του είπε: Αληθώς, αληθώς, σας λέω, από εδώ και στο εξής θα βλέπετε τον ουρανό ανοιχτό και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του ανθρώπου.

Η εικόνα του μέλλοντος, την οποία αντλεί ο Χριστός εδώ, συνδέεται αναμφίβολα με την εικόνα του ονείρου του Ιακώβ (). Τόσο εκεί όσο και εδώ, οι Άγγελοι είναι πρώτα "αύξουσα", και στη συνέχεια "φθίνουσα". Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο ίδιος ο Χριστός και ο ευαγγελιστής, αναφέροντας αυτά τα λόγια του Χριστού για τους αγγέλους, αναγνώρισαν ότι οι άγγελοι είναι πράγματι εκτελεστές των εντολών του Θεού σχετικά με τους ανθρώπους (πρβλ. Αλλά τι χρόνο εννοούσε ο Χριστός όταν πρόβλεπε ότι οι μαθητές του θα είδαν τον ουρανό που ανοίγει και τους αύξοντες και ανερχόμενους αγγέλους; Δεν βλέπουμε από την περαιτέρω αφήγηση του Ιωάννη ότι οι μαθητές του Χριστού είδαν ποτέ αγγέλους. Και ο Χριστός λέει ότι "εφεξής" (το ἀπ' סτ πρέπει, στο πλαίσιο της ομιλίας, να αναγνωριστεί ως αυθεντική έκφραση, αν και δεν είναι διαθέσιμο σε πολλούς κώδικες) θα δει αυτούς τους Αγγέλους. Προφανώς, αυτή η ανάληψη και κάθοδος των Αγγέλων πρέπει να γίνει κατανοητή με εικονιστική έννοια και το ίδιο το όραμα των Αγγέλων από τους μαθητές θα έπρεπε να έχει επιτευχθεί με το πνεύμα. Ο Κύριος ευχαρίστησε να εκφράσει με αυτά τα θαυμάσια λόγια ότι από τώρα και στο εξής θα είναι το επίκεντρο της ελεύθερης επικοινωνίας και της συνεχούς ενότητας μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ότι σε αυτόν θα υπάρξει ένας τόπος συνάντησης και συμφιλίωσης μεταξύ ουρανού και γης. Μεταξύ του ουρανού και της γης, από εδώ και στο εξής, θα δημιουργηθούν συνεχείς σχέσεις μέσω αυτών των ευλογημένων πνευμάτων που ονομάζονται Άγγελοι (Trench).

Σύμφωνα με τον Τσάνγκ, ο «Χριστός ως ο Υιός του Ανθρώπου» αναφέρεται στον ίδιο με την ίδια έννοια που χρησιμοποιεί το όνομα αυτό σε αυτόν σε ομιλίες που περιέχονται στα συνοπτικά ευαγγέλια και σύμφωνα με τον ίδιο επιστήμονα υποδηλώνει την αληθινή ανθρωπότητα του Χριστού, (βλ. 12 και ιδιαίτερα). Αλλά δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με μια τέτοια ερμηνεία. Ο Κύριος εδώ, στον στίχο 51, προφανώς αναγνωρίζει τον εαυτό του (τον Υιό του ανθρώπου) με τον Ιεχωβά, ο οποίος εμφανίστηκε σε ένα όνειρο στον Ιακώβ, καθισμένος στην κορυφή των σκαλοπατιών με τους οποίους ανέβηκαν οι Άγγελοι σ 'Αυτόν. Το γεγονός ότι είχε τις βάσεις γι 'αυτό είναι εμφανές από το 31ο κεφάλαιο του βιβλίου της Γένεσης, που λέει ότι ο Ιακώβ στη Βηθέλ δεν εμφανίστηκε στον Θεό, αλλά στον Άγγελο του Θεού (). Ο άγγελος του Θεού και του Ιεχωβά πρέπει να γίνει κατανοητός ως ο Μοναδισμένος Υιός του Θεού, ο οποίος εμφανίστηκε στους πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης. Έτσι, ο Χριστός εδώ προβλέπει ότι οι Άγγελοι στην Παλαιά Διαθήκη του υπηρετούσαν (το όραμα του Ιακώβου) και τώρα στην Καινή Διαθήκη θα τον υπηρετήσουν ως Μεσσία ή ό, τι είναι ίδιο, ο Υιός του ανθρώπου (φυσικά) στο έργο της διανομής Του μεταξύ των ανθρώπων του Μεσσιανικού βασιλείου Του. «Βλέπεις», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «πόσο λίγο ο Χριστός ανυψώνει τον Ναθαναήλ από τη γη και μας εμπνέει να μην τον φανταστούμε σαν απλό άνθρωπο;» Με αυτά τα λόγια ο Κύριος με ενέπνευσε να τον αναγνωρίσω ως Κύριο και Άγγελοι. Ως αληθινός Υιός του Βασιλέως, αυτοί οι βασιλικοί υπηρέτες ανήλθαν και κατέβηκαν στον Χριστό, όπως: κατά τη διάρκεια των ταλαιπωριών, κατά την ανάσταση και την ανάληψη, και μάλιστα προτού φτάσουν και τον υπηρετούσαν - όταν κήρυγαν τα νέα της γέννησης του, όταν αναφώνησαν: "Δόξα στον Θεό στην ειρήνη και στην ειρήνη", προσθέτει την προσθήκη "ζωής" (τόμος Ι, σελ. 15-20). Αλλά ό, τι λέει ο Τολστόι για την υποστήριξη της μετάφρασής του παρουσιάζει ολόκληρο το περιεχόμενο του προλόγου σε ένα εντελώς διαφορετικό φως και, εδώ μπορεί κανείς να πει ότι εδώ ο Τολστόι παίρνει ένα είδος οργίου της αλληγορίας, που θυμίζει τις αυθαίρετες ερμηνείες της Αγίας Γραφής που βρίσκονται στα παλιά Εβραίοι ραβίνοι ...

Τετ . Η έκφραση ἀπ'αρχῆς χρησιμοποιείται εκεί, η οποία έχει την ίδια έννοια με την έκφραση ἐν ῇρχῇ. Αλλά ο τελευταίος τονίζει περισσότερο τη διαφορά μεταξύ του Λογού και των όντων του πλάσματος όχι μόνο στο χρόνο αλλά και στη φύση της ύπαρξης ... Συγκρίνετε (ως Godet) την έκφραση ἐν ἀρχῇ στον Ιωάννη με την έκφραση ἐν ἀρχῇ στον Μωυσή () - είναι αδύνατο, διότι στον Μωυσή αναφέρεται η αρχική στιγμή της δημιουργίας ...

Σε ορισμένους κωδικούς, οι λέξεις του στίχου 3 "τι συνέβη" (ὃ γεγονέν) αναφέρονται στο στίχο 4. Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με μια τέτοια ανάγνωση, επειδή δεν μας δίνει μια σαφή σκέψη από τον στίχο 4 ... Στην πραγματικότητα, αν διαβάσουμε τον στίχο 4 όπως αυτό: "τι συνέβη, ήταν ζωή σ 'Αυτόν" , δηλ. σε αυτόν είχε την πηγή της ζωής του, μια τέτοια σκέψη θα ήταν ασυμβίβαστη με την ακόλουθη έκφραση: η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων, γιατί εδώ είναι μια ζωή πλάσματος που δεν μπορούσε να ονομαστεί «φως για τους ανθρώπους» (Keil, σ. 75 σχόλιο).

Ο Holtzman (σελ. 37) θεωρεί δυνατή τη σύγκριση του δόγματος του Λόγου του Ιωάννη του Θεολόγου με τις διδασκαλίες του Έλληνα φιλόσοφου Ηράκλειτο.

Μπορείτε επίσης να μεταφράσετε: "καταστρέφει, καταστέλλει", όπως στο 1 Sam. 25 για τη μετάφραση των εβδομήντα (Fcine Theologie d. Ν. Testam, 1910, σελ. 683).

ΠΡΟΚΑΤΑΡΚΤΙΚΗ ΓΕΝΝΗΣΗ ΚΑΙ ΕΦΑΡΜΟΓΗ ΤΟΥ Ο ΥΙΟΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ
   (Ιωάννης 1: 1-14)

Ενώ οι Ευαγγελιστές Ματθαίος και Λουκάς αφηγούνται την γήινη γέννηση του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο Άγιος Ιωάννης ξεκινά το ευαγγέλιό του δηλώνοντας το δόγμα της αιώνιας γέννησης και ενσάρκωσης του ως Μονογενή Υιός του Θεού. Οι τρεις πρώτοι ευαγγελιστές ξεκινούν την αφήγηση τους με τα γεγονότα, χάρη στα οποία η Βασιλεία του Θεού πήρε την αρχή του σε χρόνο και χώρο - ο Άγιος Ιωάννης, σαν αετός, ανεβαίνει στην αιώνια βάση αυτής της Βασιλείας, εξετάζει το αιώνιο ον του Αυτού που είναι μόνο «στις τελευταίες ημέρες» (Εβρ. 1: 1) έγινε άνθρωπος.
Το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας - ο Υιός του Θεού - ονομάζει το "Λόγο". Είναι σημαντικό να γνωρίζουμε και να θυμόμαστε ότι αυτό το "Λόγο" στα ελληνικά "λογότυπα" σημαίνει όχι μόνο μια λέξη που έχει ήδη μιλήσει, όπως στη ρωσική, αλλά και τη σκέψη, λόγο, σοφία που εκφράζεται από μια λέξη. Επομένως, το όνομα του Υιού του Θεού από το "Λόγο" σημαίνει το ίδιο με το όνομα της «σοφίας» Του (βλ. Λουκάς 11:49 και Mt 23:44). St. Ap. Ο Παύλος στο Ι. Κορ. 1:24 καλεί τον Χριστό "Σοφία του Θεού". Το δόγμα της Σοφίας του Θεού αναμφισβήτητα εκτίθεται με την ίδια έννοια στο βιβλίο των Παροιμιών (βλ. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτα το απόσπασμα της Προς 8: 22-30). Μετά από αυτό, είναι παράξενο να πούμε, όπως Κάποιοι κάνουν, αυτό το St. Ο Ιωάννης δανείστηκε το δόγμα του Λογού από τη φιλοσοφία του Πλάτωνα και των οπαδών του (Φίλο). Ο άγιος Ιωάννης έγραψε για αυτό που του ήταν γνωστό από τον Ιερό. βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, τα οποία έμαθε ως αγαπημένος μαθητής από τον ίδιο τον Θεϊκό Δάσκαλο και αυτό που του αποκαλύφθηκε από το Άγιο Πνεύμα. "Στην αρχή είναι ο Λόγος" σημαίνει ότι ο Λόγος είναι αιώνιος στον Θεό, και πέρα \u200b\u200bαπό τον αγ. Ο Ιωάννης εξηγεί ότι αυτός ο Λόγος δεν διαχωρίζεται από τον Θεό σε σχέση με την ύπαρξή του, ότι επομένως είναι συνεπής με τον Θεό και τελικά αποκαλεί τον Θεό του Λόγου: «και ο Θεός είναι ο Λόγος» (στα ρωσικά: «και ο Λόγος ήταν Θεός») . Εδώ η λέξη "Θεός" στα ελληνικά χρησιμοποιήθηκε χωρίς μέλος και αυτό οδήγησε τους Αρειανούς και τον Ωρίγκεν να ισχυριστούν ότι το "Λόγο" δεν είναι ο ίδιος Θεός με τον Θεό Πατέρα. Αυτό, ωστόσο, είναι μια παρανόηση. Στην πραγματικότητα, εδώ βρίσκεται μόνο η βαθύτερη σκέψη για την έλλειψη έλεος των ανθρώπων της Αγίας Τριάδος. Το μέλος στην ελληνική γλώσσα αναφέρει ότι πρόκειται για το ίδιο θέμα που μόλις αναφέρθηκε. Επομένως, εάν, λέγοντας ότι «ο Λόγος ήταν Θεός», ο Ευαγγελιστής θα χρησιμοποιούσε και εδώ ένα μέλος - στα ελληνικά. "Για το Θέο" - θα ήταν μια λανθασμένη σκέψη ότι ο "Λόγος" είναι ο ίδιος ο Θεός Πατέρας, για τον οποίο ειπώθηκε παραπάνω. Ως εκ τούτου, μιλώντας για τον Λόγο, ο Ευαγγελιστής τον αποκαλεί απλώς «Θέο», υποδεικνύοντας τη Θεϊκή του αξιοπρέπεια, αλλά τονίζοντας συγχρόνως ότι ο Λόγος έχει ένα ανεξάρτητο υποστατικό όνιμο και δεν είναι πανομοιότυπο με την υπόσταση του Θεού Πατέρα.
   Όπως σημειώνει η ευδαιμονία. Theophylact, St. Ο Ιωάννης, αποκαλύπτοντας μας το δόγμα του Υιού του Θεού, τον αποκαλεί "Λόγο" και όχι "Υιό", "ώστε όταν ακούμε για τον Υιό, δεν θα σκεφτόμαστε παθιασμένη και σαρκική γέννηση. ακριβώς όπως μια λέξη γεννιέται από το μυαλό αδιάφορα, έτσι γεννιέται από τον Πατέρα απερίσκεπτα.
"Αυτό που είναι μόνο του" δεν σημαίνει ότι ο Λόγος ήταν μόνο ένα όργανο στη δημιουργία του κόσμου, αλλά ότι ο κόσμος ήρθε από την Πρώτη Αιτία και τον Πρωτοπόρο όλων των όντων (συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Λόγου) του Θεού Πατέρα μέσω του Υιού, ο οποίος είναι η πηγή της ύπαρξης για όλα, τι άρχισε να είναι ("σκαντζόχοιρος είναι γρήγορος"), αλλά όχι για τον εαυτό του και όχι για τα υπόλοιπα πρόσωπα του Θεϊκού.
   «Σε αυτή την κοιλιά είναι» - εδώ, φυσικά, δεν είναι «ζωή» με τη συνήθη έννοια της λέξης, αλλά πνευματική ζωή, που ωθεί τα νοήμονα όντα να σπεύσουν προς τον Βίαιο της ύπαρξής τους στον Θεό. Αυτή η πνευματική ζωή δίνεται μόνο μέσα από την επικοινωνία, την ένωση με τον υποστατικό Λόγο του Θεού.
   Η λέξη είναι, επομένως, η πηγή της αυθεντικής πνευματικής ζωής για τα ευφυή πλάσματα.
   «Και η κοιλιά είναι το φως του ανθρώπου» - αυτή η πνευματική ζωή, που προέρχεται από το Λόγο του Θεού, φωτίζει τον άνθρωπο με πλήρη, τέλεια γνώση.
   «Και το φως λάμπει στο σκοτάδι» - ο Λόγος που δίνει στους ανθρώπους το φως της αληθινής γνώσης, δεν σταματά να οδηγεί τους ανθρώπους μέσα στο αμαρτωλό σκοτάδι, αλλά αυτό το σκοτάδι δεν έλαβε το φως: οι άνθρωποι που παραμένουν στην αμαρτία επέλεξαν να παραμείνουν στο σκοτάδι της πνευματικής τύφλωσης - "το σκοτάδι είναι τεράστιο" .
   Τότε ο Λόγος έλαβε εξαιρετικά μέσα για να φέρει τους ανθρώπους που βρίσκονται σε αμαρτωλή σκοτάδα στο θεϊκό φως Του - ο Ιωάννης ο Βαπτιστής στάλθηκε και τελικά ο Λόγος έγινε σάρκα.
   "Για να είσαι άνδρας - το όνομά του είναι ο Ιωάννης" - "γρήγορα" στα ελληνικά λέει "egeneto" και όχι "in" όπως λέγεται για το Λόγο, δηλ. Ο Ιωάννης "συνέβη", γεννήθηκε εγκαίρως και δεν ήταν για πάντα, όπως ο Λόγος.
   "Όχι αυτό το φως" - δεν ήταν ένα πρωτότυπο φως, αλλά λάμπει μόνο με το ανακλώμενο φως αυτού του Αληθινού Φωτός, που μόνο "φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο".
   Ο κόσμος δεν γνώριζε τον Λόγο, αν και Του οφείλει την ύπαρξή του. "Ορατό", δηλ. στον εκλεκτό τους λαό του Ισραήλ ", και δεν πήρατε τον λαό Του γι 'αυτόν" τον απέρριψε, αν και όχι όλοι, φυσικά.
   "Αλλά τα μικρά που τον πήραν," με πίστη και αγάπη, "τους δίνουν την περιοχή του να είσαι παιδί του Θεού", τους έδωσαν την ευκαιρία της υιοθέτησης από τον Θεό, δηλ. η αρχή μιας νέας πνευματικής ζωής, η οποία, όπως και η σαρκική, αρχίζει επίσης από τη γέννηση, αλλά με τη γέννηση όχι από τη σαρκική επιθυμία, αλλά από το Θεό, με δύναμη από πάνω.
"Και η σάρκα του Λόγου είναι γρήγορη" - η σάρκα σημαίνει εδώ όχι μόνο ένα ανθρώπινο σώμα, αλλά ένας πλήρης άνθρωπος, με την έννοια αυτή η λέξη "σάρκα" χρησιμοποιείται συχνά στο Άγιο. Γραφές (πχ. Ματ. 24:22), δηλ. Η λέξη έχει γίνει ένα πλήρες και τέλειο πρόσωπο, χωρίς όμως να παύει να είναι Θεός. "Και κατοικείτε μέσα μας" - και κατοικήσαμε μαζί μας, "εκπληρώστε τη χάρη και την αλήθεια". Με τον όρο «χάρη» εννοείται ότι τόσο η καλοσύνη του Θεού όσο και τα δώρα της θεότητας του Θεού, που ανοίγουν στους ανθρώπους την πρόσβαση σε μια νέα πνευματική ζωή, δηλ. δώρα του Αγίου Πνεύματος. Η λέξη που κατοικεί μαζί μας ήταν επίσης γεμάτη αλήθεια, δηλ. την τέλεια συμπεριφορά όλων όσων σχετίζονται με τον πνευματικό κόσμο και την πνευματική ζωή.
   «Και από την όψη της δόξας Του, δόξα, όπως γεννήθηκε από τον Πατέρα» - οι Απόστολοι είδαν πραγματικά τη δόξα Του στη μεταμόρφωση, την ανάσταση και την ανάληψη στον ουρανό, τη δόξα στη διδασκαλία Του, τα θαύματα, τις πράξεις αγάπης και την αυτοκαταστροφή του εθελοντισμού. «Μόνο -γεννημένος από τον Πατέρα», διότι μόνο ο ίδιος είναι ο Υιός του Θεού στην ουσία, με τη θεϊκή φύση Του. αυτά τα λόγια δείχνουν την τεράστια ανωτερότητα του πάνω στους γιους ή τα παιδιά του Θεού με χάρη, η οποία αναφέρεται παραπάνω.

Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και η τελετή του Κυρίου Ιησού Χριστού
   (Ματθαίος 3: 1-12 · Μάρκος 1: 1-8 · Λουκάς 3: 1-18 · Ιωάννης 1: 15-31)

Και οι τέσσερις Ευαγγελιστές, όπως ο Ματθαίος, ο Μάρκος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης, διηγούνται με σχεδόν ταυτόσημες λεπτομέρειες την είσοδο στο κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή και τη μαρτυρία του για τον Κύριο Ιησού Χριστό. Μόνο οι τελευταίοι εξαλείφουν μερικά από αυτά που ειπώθηκαν από τα τρία πρώτα, υπογραμμίζοντας μόνο τη Θεότητα του Χριστού.
   Η ώρα της εξόδου για το κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή, και ταυτόχρονα η στιγμή της εξόδου στη δημόσια υπηρεσία του ίδιου του Κυρίου, δίνει σημαντικές πληροφορίες στο St. Ευαγγελιστής Λουκάς. Λέει ότι αυτό συνέβη "στο δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του Τιβερίου Καίσαρα, όταν ο Ποντίνος Πιλάτος κυβερνούσε στην Ιουδαία, ο Ηρώδης ήταν τέταρτος υπηρέτης στην Ιτούρεια και την περιοχή Τραχωνίτη και η Λυσάνη ήταν τέταρτος υπηρέτης στην Αβιλινό, κάτω από τους αρχιερείς Άννα και Καϊάφα». )
Ξεκινώντας την ιστορία του για την έξοδο του Ιωάννη του Βαπτιστή στο κήρυγμα, Ο Λουκάς θέλει να πει ότι την εποχή εκείνη η Παλαιστίνη ήταν μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και κυβερνήθηκε από το όνομα του αυτοκράτορα Τιβέριου, γιο και διάδοχο του Οκταβιανού Αυγούστου, κάτω από τον οποίο γεννήθηκαν ο Χριστός, τετράρχοι ή τετράποδες: στην Ιουδαία αντί του Αρχελάου, ο Ρώσος πρεσβευτής Ποντίου Πιλάτος στη Γαλιλαία, ο Ηρώδης-Αντιπάς, γιος του Ηρώδη του Μεγάλου, ο οποίος σκότωσε μωρά στη Βηθλεέμ, ο άλλος γιος του Φίλιππος κυβέρνησε την Ιτρερέα, μια χώρα στην ανατολική πλευρά του Ιορδάνη και την Τραχωνίτιδα, βορειοανατολικά του Ιορδάνη. στην τέταρτη περιοχή της Αβιλένης, δίπλα στη Γαλιλαία από τα βορειοανατολικά, στη βάση του Αντικιλάνου, κυβερνούσε ο Λισάν. Οι αρχιερείς εκείνη την εποχή ήταν η Άννα και ο Καϊάφα, οι οποίες πρέπει να κατανοηθούν ως εξής: ο αρχιερέας ήταν στην πραγματικότητα ο Καϊάφας και ο πεθερός του Άννα ή ο Ανάν, ο οποίος απολύθηκε από τις πολιτικές αρχές αλλά απολάμβανε την εξουσία και το σεβασμό μεταξύ των ανθρώπων, μοιράστηκε την εξουσία μαζί του.
   Ο Τιβέριος ανέβηκε στο θρόνο μετά τον θάνατο του Αυγούστου το 767, αλλά δύο χρόνια αργότερα το 765 έγινε συνιδρυτής του και κατά συνέπεια το 15ο έτος της βασιλείας του ξεκίνησε το 779, κατά το οποίο, σύμφωνα με την πιο πιθανή υπόθεση , Ο Κύριος ήταν μόλις 30 ετών, Λουκά, αναφέροντας την εποχή κατά την οποία ο Κύριος Ιησούς Χριστός βαφτίστηκε από τον Ιωάννη και εισήλθε στη δημόσια υπηρεσία.
   Ο Άγιος Λουκάς μαρτυρεί ότι για τον Ιωάννη «να είναι γρήγορο το ρήμα του Θεού», δηλ. την ειδική κλήση ή αποκάλυψη του Θεού, με την οποία κλήθηκε να ξεκινήσει τη διακονία του. Ο τόπος όπου άρχισε τη δουλειά του, το St. Ο Ματθαίος αποκαλεί την «έρημο της Ιουδαίας». Ονομάστηκε δυτική ακτή της Ιορδανίας και της Νεκράς Θάλασσας, λόγω του ασθενούς πληθυσμού της. Μετά το κάλεσμα του Θεού, ο Ιωάννης άρχισε να εμφανίζεται σε πιο πυκνοκατοικημένες περιοχές αυτής της περιοχής και πιο κοντά στο νερό που απαιτείται για βάφτισμα, όπως για παράδειγμα στο Βηθάβαρ στον Ιορδάνη (Ιωάννης 1:28) και στο Ένον κοντά στο Σάλιμ (3:23).
   Οι Ευαγγελιστές Ματθαίος (3: 3), ο Μάρκος (1: 3) και ο Λουκάς (3: 4) καλούν τον Ιωάννη «τη φωνή του ενός που κλαίει στην έρημο · προετοιμάζει τον δρόμο του Κυρίου και κάνει δίκαια τα μονοπάτια του». Κατά τον ίδιο τρόπο, ο ίδιος ο Ιωάννης ονομάζεται στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη (1:23). Αυτά τα λόγια λαμβάνονται από την ομιλία του προφήτη Ησαΐα, όπου εδραιώνει την Ιερουσαλήμ, λέγοντας ότι ο χρόνος της ταπείνωσης του έχει τελειώσει και σύντομα θα εμφανιστεί η δόξα του Κυρίου και «όλη η σάρκα θα δει τη σωτηρία του Θεού» (40: 3).
Η προφητεία αυτή εκπληρώθηκε όταν, μετά από εβδομήντα χρόνια αιχμαλωσίας της Βαβυλώνας, 42.000 Εβραίοι, με την άδεια του περσικού βασιλιά Κύρου, επέστρεψαν στην πατρίδα τους. Ο προφήτης απεικονίζει αυτή την επιστροφή ως μια χαρούμενη πομπή που καθοδηγείται από τον ίδιο τον Θεό και προηγήθηκε από έναν αγγελιοφόρο. Αυτός ο αγγελιοφόρος διακηρύσσει ότι στην έρημο, που ο Λόρδος πρέπει να πάει με τον λαό Του, θα πρέπει να προετοιμάσει ένα ευθύ και ομαλό μονοπάτι γι 'Αυτόν - να γεμίσει τις εσοχές με ανάχωμα και να απομακρύνει τα βουνά και τους λόφους κλπ. Αυτή είναι η προφητεία και οι Ευαγγελιστές και ο ίδιος ο Ιωάννης ο Βαπτιστής : 23) εξηγούν με μια μετασχηματιστική έννοια (διότι όλα τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης είχαν ένα τέτοιο νόημα, προφέροντας τα γεγονότα της Καινής Διαθήκης): από τον Κύριο, περπατώντας κατά μήκος του κεφαλιού του λαού Του, επιστρέφοντας από την αιχμαλωσία, εννοούν τον Μεσσία και τον αγγελιοφόρο - Πρόδρομο Του - Ιωάννη. Η έρημος με αυτή την πνευματική έννοια είναι ο ίδιος ο λαός του Ισραήλ και οι παρατυπίες του, οι οποίες πρέπει να εξαλειφθούν ως εμπόδια στην έλευση του Μεσσία, είναι ανθρώπινες αμαρτίες, γιατί η ουσία ολόκληρου του κηρύγματος του Προδρόμου μειώθηκε σε μία, στην πραγματικότητα, την κλήση: "Μετανοήστε!" Αυτή είναι η μεταμορφωτική προφητεία του Ησαΐα, του τελευταίου από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης, ο Μαλάχης εκφράζει άμεσα, καλώντας τον Πρόδρομο προετοιμάζοντας τον δρόμο του Μεσσία, "τον άγγελο του Κυρίου", ο οποίος παραθέτει την Αγία. Ο Μάρκος αρχίζει το λογαριασμό του ευαγγελίου (1: 2). Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής κλιμάκωσε το κήρυγμά του για μετάνοια από την προσέγγιση της Βασιλείας των Ουρανών, δηλ. Βασίλειο του Μεσσία (Ματθαίος 3: 2). Με αυτό το βασίλειο, ο Λόγος του Θεού σημαίνει την απελευθέρωση του ανθρώπου από τη δύναμη της αμαρτίας και τη βασιλεία της δικαιοσύνης στην εσωτερική του οντότητα (Λουκάς 17:21, Ρωμ. 14:17), την ενοποίηση όλων των ανθρώπων που έχουν παραχωρηθεί σε έναν ενιαίο οργανισμό - την Εκκλησία (Ματθαίος 13: 24-43 · 47-49) και την αιώνια ουράνια δόξα τους στο εξής (Λουκάς 23: 42-43).
   Προετοιμάζοντας τους ανθρώπους να εισέλθουν σε αυτό το Βασίλειο, που σύντομα θα ανοίξει με τον ερχομό του Μεσσία, ο Ιωάννης τους καλεί σε μετάνοια και βαπτίστηκε εκείνοι που απάντησαν στο αίτημά του με το «βάπτισμα της μετάνοιας» για την άφεση των αμαρτιών (Ματθαίος 3:11 και Λουκάς 3: 3). Δεν ήταν ένα ευλογημένο χριστιανικό βάπτισμα, αλλά μόνο βύθιση στο νερό, ως έκφραση του γεγονότος ότι ο βυθισμένος θέλει να καθαριστεί από τις αμαρτίες του, όπως το καθαρίζει το νερό από σωματική ακαθαρσία.
Ένας αυστηρός ασκητής, φορώντας τα πιο χοντρά ρούχα των μαλλιών της καμήλας και τρώγοντας ακρίδες και άγριο μέλι, ο Ιωάννης ήταν μια έντονη αντίθεση με τους σύγχρονους μέντορες του εβραϊκού λαού και το κήρυγμά του σχετικά με την προσέγγιση του βασιλείου του Μεσσία, την εμφάνιση του οποίου τόσο πολλοί περίμεναν εκείνη την εποχή, δεν θα μπορούσε να βοηθήσει στην προσέλκυση καθολικής προσοχής.
   Ακόμη και ο εβραϊκός ιστορικός Ιωσήφ Φλαβός μαρτυρεί ότι «ο λαός, που θαυμάζεται από τις διδασκαλίες του Ιωάννη, συσπειρώθηκε σε αυτόν σε μεγάλο αριθμό» ... και ότι η δύναμη αυτού του συζύγου ήταν τόσο μεγάλη για τους Εβραίους ότι ήταν έτοιμοι να κάνουν τα πάντα με τις συμβουλές του και ότι ο ίδιος ο Ηρώδης ο βασιλιάς φοβόταν αυτή τη δύναμη ενός μεγάλου δασκάλου. Ακόμη και οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουοί δεν μπόρεσαν να κοιτάξουν ομαλά το πώς οι μάζες των ανθρώπων πήγαιναν στον Ιωάννη και οι ίδιοι πήγαιναν σ 'αυτόν στην έρημο, τουλάχιστον με όλα τα ειλικρινή συναισθήματα.
   Δεν προκαλεί λοιπόν έκπληξη το γεγονός ότι ο Ιωάννης χαιρετάει με μια αυστηρή κατηγορητική ομιλία: "Γέννηση του ηχιδνόβιου, που σας λέει να φύγετε από τη μελλοντική οργή;" Οι Φαρισαίοι κάλυπταν επιδέξια τις φάρσες τους με την ακριβή τήρηση των καθαρά εξωτερικών προδιαγραφών του Μωσαϊκού Νόμου και οι Σαδδουίοι, που επιδίδονταν σε αμαρτωλές απολαύσεις, απέρριψαν αυτό που ήταν αντίθετο με τον επίκουρο τρόπο ζωής τους - την πνευματική ζωή και την μετά θάνατον τιμωρία.
   Ο Ιωάννης καταγγέλλει την αλαζονεία τους, την εμπιστοσύνη τους στη δικαιοσύνη τους και τους εμπνέει ότι η ελπίδα τους να κατεβαίνουν από τον Αβραάμ δεν θα τους κάνει κανένα αγαθό αν δεν δημιουργήσουν καρπούς άξιοι μετανοίας, γιατί το «δέντρο» που δεν φέρει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά "τόσο καλό όσο οτιδήποτε.
   Τα αληθινά παιδιά του Αβραάμ δεν είναι εκείνοι που κατεβαίνουν από αυτόν σύμφωνα με τη σάρκα, αλλά εκείνοι που θα ζήσουν με το πνεύμα της πίστης και της αφοσίωσής του στον Θεό. Αν δεν μετανοήσουμε, τότε ο Θεός θα σας απορρίψει και θα καλέσει στη θέση σας τα νέα παιδιά του Αβραάμ στο πνεύμα (Ματθαίος 3: 9, επίσης, Λουκάς 3: 8).
   Σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Λουκά, αυτή η αυστηρή ομιλία του Ιωάννη απευθύνεται στον λαό. Είναι αδύνατο να δείτε αντιφάσεις σε αυτό, γιατί ένα μεγάλο μέρος του λαού μολύνθηκε με ψευδείς διδασκαλίες των Φαρισαίων. Μπερδεμένοι από τη σοβαρότητα της ομιλίας του προφήτη, οι άνθρωποι ρώτησαν: "Τι θα κάνουμε;" (Λουκάς 3:10). Σε απάντηση, ο Ιωάννης επισημαίνει την ανάγκη να κάνει έργα αγάπης και έλεος και να απέχει από κάθε κακό. Αυτοί είναι οι "καρποί άξιοι της μετάνοιας".
   Τότε υπήρξε μια εποχή παγκόσμιας προσδοκίας του Μεσσία, και οι Ιουδαίοι πίστευαν ότι ο Μεσσίας, όταν ήρθε, θα βαφτίσει (Ιωάννης 1:25). Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι πολλοί άρχισαν να αναρωτιούνται αν ο Χριστός ήταν ο Ιωάννης.
Σε αυτές τις σκέψεις, ο Ιωάννης απάντησε ότι βαπτίζει νερό με μετάνοια (Μ. 3:11), δηλ. ως σημάδι της μετάνοιας, αλλά ο Ισχυρός του έρχεται μετά από αυτόν, στον οποίο δεν είναι άξιος να ξεχαστεί (Λουκάς 3:16, Μάρκος 1: 7) ή να υποστεί παπούτσια (Ματθαίος 3:11), όπως κάνουν οι δούλοι στον κύριό τους. «Ότι βαφτίζετε με το Άγιο Πνεύμα και φωτιά» - στο βάπτισμα Του θα χαθεί η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που θα καεί, σαν φωτιά, κάθε αμαρτωλή βρωμιά. «Σε αυτόν είναι ένα φτυάρι στο χέρι του ...» - Ο Χριστός θα καθαρίσει το λαό του, καθώς ο ιδιοκτήτης καθαρίζει το αλώνι του από τα τεμάχια και τα απορρίμματα, αλλά το σιτάρι, δηλ. όσοι πιστεύουν σ 'Αυτόν, θα συγκεντρωθούν στην Εκκλησία Του, σαν να βρίσκονταν στα σιτοβολώτα, και όλοι εκείνοι που τον απορρίπτουν θα τον προδώσουν σε αιώνια βασανιστήρια.

ΒΑΠΤΙΣΗ ΤΟΥ Κυρίου ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ
   (Ματθαίος 3: 13-17 · Μάρκος 1: 9-11 · Λουκάς 3: 21-22 · Ιωάννης 1: 32-34)

Το βάπτισμα του Κυρίου Ιησού Χριστού περιγράφεται από τους τέσσερις Ευαγγελιστές. Λεπτομέρειες όλων απεικονίζουν αυτό το γεγονός της Αγίας. Ματθαίος
   "Τότε ο Ιησούς προέρχεται από τη Γαλιλαία" - sv. Το σημάδι συμπληρώνει αυτό της Ναζωραίος της Γαλιλαίας. Αυτό ήταν, προφανώς, την ίδια δεκαπενταετία της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα, όταν ο Άγιος Λουκάς Ιησούς έγινε 30 ετών - η ηλικία που απαιτείται από έναν δάσκαλο της πίστης. Από τον st. Ο Ματθαίος, ο Ιωάννης αρνήθηκε να βαφτίσει τον Ιησού, λέγοντας: «Σας ζητώ να βαπτιστείτε» και σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη ο Βαπτιστής δεν γνώριζε τον Ιησού πριν το βάπτισμα (Ιωάν. 1:33), μέχρι που είδε το Πνεύμα του Θεού να κατεβαίνει επάνω Του σε μορφή περιστεριού. Δεν υπάρχει αντιπαράθεση εδώ. Ο Ιωάννης δεν γνώριζε τον Ιησού πριν το βάπτισμα, όπως ο Μεσσίας, αλλά όταν ο Ιησούς ήρθε σε αυτόν για να ζητήσει βάπτισμα, αυτός, σαν προφήτης, διεισδύοντας στις καρδιές των ανθρώπων, αμέσως αισθανόταν την αγιότητα και την αμαρτωλότητά Του και την άπειρη υπεροχή του πάνω στον εαυτό του, γιατί δεν μπορούσε να αναφωνήσει: "Ζητώ να βαφτιστείς και έρχεσαι σε μένα;" Όταν είδε το Πνεύμα του Θεού να κατέρχεται στον Ιησού, τότε τελικά εξασφάλισε ότι πριν από αυτόν ήταν ο Μεσσίας-Χριστός.
   «Είναι κατάλληλο για μας να εκπληρώσουμε όλη την αλήθεια» - αυτό σημαίνει ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ως Άνθρωπος και ιδρυτής της νέας ανθρωπότητας που έχει αναγεννήσει, έπρεπε να δείξει με το δικό του παράδειγμα στους ανθρώπους την αναγκαιότητα να παρατηρήσει όλους τους θεϊκούς θεσμούς. Αλλά επειδή βαφτίστηκε, ο "Ιησούς απέχει πολύ από το νερό", επειδή, όπως ήταν αμαρτωλός, δεν έπρεπε να ομολογήσει τις αμαρτίες του, όπως όλοι οι άλλοι που βαφτίστηκαν ενώ στέκονταν στο νερό. Ο Άγιος Λουκάς αναφέρει ότι "ο Ιησούς, αφού βαπτίστηκε, προσευχήθηκε", δεν αμφιβάλλει ότι ο Ουράνιος Πατέρας θα ευλογούσε την αρχή της διακονίας Του.
«Και ιδού, ο ουρανός άνοιξε προς αυτόν», δηλ. έχουν ανοίξει πάνω Του, για χάρη του "και με τη μορφή του Πνεύματος του Θεού, κατεβαίνει, σαν περιστέρι, και έρχεται επάνω Του". Επειδή, στην ελληνική γλώσσα, "σε Αυτόν" εκφράζεται από την 3η αντωνυμία και όχι αντανακλαστική, τότε πρέπει να καταλάβετε ότι η «μορφή» του Πνεύματος του Θεού Ιωάννη, αν και, φυσικά, είδαμε από Αυτόν και τους Βαπτισμένους και τους ανθρώπους που ήταν ταυτόχρονα γιατί ο σκοπός αυτού του θαύματος είναι να αποκαλύψει στον λαό του Υιού του Θεού στον Ιησού, ο οποίος ήταν μέχρι στιγμής στην αψία, γιατί η Εκκλησία τραγουδάει την ημέρα της γιορτής του Βάπτισης του Κυρίου, που ονομάζεται επίσης Θεοφανία: "Εσύ είσαι μέχρι τώρα πιο οικουμενικός" (Κοντάκ). Σύμφωνα με τον Ιωάννη, το Πνεύμα του Θεού όχι μόνο κατέβηκε στον Ιησού, αλλά επίσης "έμεινε σε αυτόν" (Ιωάννης 1: 32-33).
   Η φωνή του Θεού Πατέρα: «Αυτό είναι, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ή« Εσύ είσαι », σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά,« ο αγαπημένος μου Υιός, για το ευγενικό καλό του θέλημα », ήταν μια ένδειξη για τον Ιωάννη και τον λαό που ήταν παρόντες στη Θεϊκή αξιοπρέπεια του Βαπτισμένου ως Υιός του Θεού, Ο μόνος γένους, στον οποίο η αγάπη του Θεού Πατέρα πάνε για πάντα και συγχρόνως η απάντηση του Επουράνιου Πατέρα στον Θεϊκό του Υιό στην προσευχή Του για ευλογία για το μεγάλο κατόρθωμα της υπηρεσίας για τη σωτηρία της ανθρωπότητας.
   Το βάπτισμα του Κυρίου είναι το sv μας. Η Εκκλησία γιορτάζει από αρχαιοτάτων χρόνων στις 6 Ιανουαρίου και ονομάζει αυτή την εορτή και τα Θεοφανία, γιατί στην περίπτωσή της ολόκληρη η Αγία Τριάδα αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους: Ο Θεός ο Πατέρας με μια φωνή από τον ουρανό, ο Θεός ο Υιός με το βάπτισμα του Ιωάννη στην Ιορδανία, ο Θεός το Άγιο Πνεύμα με κάθοδο με τη μορφή περιστέρι.

ΠΡΩΤΕΣ ΠΕΙΘΑΡΧΙΕΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ
   (Ιωάννης 1: 35-51)

Μετά τον πειρασμό από τον διάβολο, ο Κύριος Ιησούς Χριστός πήγε ξανά στον Ιορδάνη στον Ιωάννη. Εν τω μεταξύ, την παραμονή του ερχομού του, ο Ιωάννης έδωσε μια νέα επίσημη μαρτυρία γι 'Αυτόν ενώπιον των Φαρισαίων, όχι μόνο ως ερχομό μόνο, αλλά ως ο Μεσσίας που ήρθε. Αυτό περιγράφεται μόνο από τον Ευαγγελιστή Ιωάννη στο 1χ. Art. 19-34. Οι Ιουδαίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ στον Ιωάννη για να ρωτήσουν ποιος ήταν, αν όχι Χριστός, επειδή, σύμφωνα με τις ιδέες τους, μόνο ο Μεσσίας-ο Χριστός θα μπορούσε να βαφτίσει. "Και ομολογία και δεν απορρίφθηκε: και εξομολόγηση, όπως έχω φέρει τον Χριστό." Όταν ρωτήθηκε ποιος ήταν τότε, αν ήταν προφήτης, ο ίδιος ονομάζεται «φωνή που κλαίει στην έρημο» και τονίζει ότι το βάπτισμα του με νερό, όπως όλη η διακονία του, είναι μόνο προπαρασκευαστικό και για να αφαιρέσει όλα τα ερωτήματα από τον εαυτό του, αναφέρει επίσημα: "Κάποιος στέκεται εν μέσω σας, δεν τον γνωρίζετε" (βλ. 26), "εμφανίζεται στην υπηρεσία Του μετά από μένα, αλλά έχει αιώνια ύπαρξη και θεία αξιοπρέπεια και δεν είμαι άξιος να είμαι ο δικός του δούλος". Αυτή η μαρτυρία δόθηκε στο Bethavar, όπου ένα μεγάλο πλήθος συρρέωνε στον Ιωάννη (βλέπε 27-28).
Την επόμενη μέρα, όταν ο Ιησούς, μετά από τον πειρασμό από τον διάβολο, ήρθε και πάλι στην Ιορδανία, ο Ιωάννης προφέρει μια επίσημη μαρτυρία γι 'Αυτόν, καλώντας τον «Αμνός του Θεού που αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου» και πιστοποιώντας ότι αυτός είναι ο έλεγε και ήταν πεπεισμένος ότι αυτός ήταν ο Υιός του Θεού που βαφτίστηκε με το Άγιο Πνεύμα, επειδή είδε το Πνεύμα να κατέρχεται από τον ουρανό σαν περιστέρι και να κατοικεί επάνω Του (Ιωάννης 1: 29-34).
   Την επόμενη μέρα μετά από αυτή την προσωπική μαρτυρία του ερχόμενου Μεσσία, του Υιού του Θεού, που ανέλαβε τις αμαρτίες του κόσμου, ο Ιωάννης ήρθε ξανά μαζί με δύο από τους μαθητές του στις όχθες του Ιορδάνη. Ο Ιησούς περπάτησε και πάλι κατά μήκος του Ιορδανού. Βλέποντας τον Κύριο, ο Ιωάννης επαναλαμβάνει και πάλι τη μαρτυρία του γι 'αυτόν χθες: «Ιδού ο Αμνός του Θεού» (Ιωάννης 1:36). Καλώντας τον Χριστό τον Αρνίο, ο Ιωάννης αναφέρεται σε αυτόν την θαυμάσια προφητεία του Ησαΐα στο κεφάλαιο 53, όπου ο Μεσσίας παρουσιάζεται με τη μορφή ενός προβάτου, οδήγησε στη σφαγή, ένα αρνί, ένα άφωνο πριν το διατμήσει (7). Επομένως, η κύρια ιδέα αυτής της μαρτυρίας του Ιωάννη είναι ότι ο Χριστός είναι η θυσία που έκανε ο Θεός για τις αμαρτίες των ανθρώπων. Αλλά με τα λόγια: «προσέξτε τις αμαρτίες του κόσμου», αυτή η μεγάλη ζωντανή Θυσία εμφανίζεται επίσης ως ο Αρχιερέας, ο οποίος ο ίδιος ο ίδιος ο ιερέας: αναλαμβάνει τον εαυτό του τις αμαρτίες του κόσμου και θυσιάζει τον εαυτό του για ειρήνη.
Ακούγοντας αυτή τη μαρτυρία του Ιωάννη, δύο από τους μαθητές του ακολούθησαν αυτή τη φορά τον Ιησού στον τόπο όπου ζούσε και πέρασαν το χρόνο μαζί του από τη δέκατη ώρα (κατά την άποψή μας από το τέταρτο απόγευμα) μέχρι αργά το βράδυ για να ακούσουν τη συζήτησή του, η οποία ενσταλάκωσε μια ακλόνητη πεποίθηση ότι είναι ο Μεσσίας (38-41). Ένας από αυτούς τους μαθητές ήταν ο Andrew, και ο άλλος ήταν ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ο ίδιος, ο οποίος ποτέ δεν αναφέρεται στον εαυτό του στην αφήγηση των γεγονότων στα οποία συμμετείχε. Μετά την επιστροφή του στο σπίτι, μετά από μια συνομιλία με τον Κύριο, ο Ανδρέας ο πρώτος ανακοίνωσε στον αδελφό του Simon ότι αυτός και ο Ιωάννης είχαν βρει τον Μεσσία (εδ. 41). Έτσι, ο Ανδρέας δεν ήταν μόνο ο πρώτος που ονομάστηκε μαθητής του Χριστού, όπως είναι συνηθισμένο να τον καλέσει, αλλά ήταν ο πρώτος από τους αποστόλους να του κηρύξει, να μετατρέψει και να φέρει στον Χριστό τον μελλοντικό υπέρτατο Απόστολο. Όταν ο Ανδρέας έφερε τον αδελφό του στον Χριστό και έπειτα τον κοίταξε με το αναζητητικό του βλέμμα, ο Κύριος τον αποκαλούσε «Κίφο», που σημαίνει, όπως εξηγεί και ο ίδιος ο Ευαγγελιστής, η «πέτρα» στα Ελληνικά «Πέτρος». Την ημέρα μετά την άφιξη του Ανδρέα και του Ιωάννη ο Χριστός ήθελε να πάει στη Γαλιλαία και κάλεσε να ακολουθήσει τον Φίλιππο και ο Φίλιππος, βρίσκοντας τον φίλο του Ναταναήλ, θέλησε επίσης να τον φέρει να ακολουθήσει τον Χριστό, λέγοντάς του: «Ο Μωυσής είναι νόμος και προφήτες, η δολοφονία του Ιησού, γιου του Ιωσήφ, όπως η Ναζαρέτ »(εδ. 45). Ο Ναθαναήλ, ωστόσο, αντιτάχθηκε σ 'αυτόν: "Από τη Ναζαρέτ, μπορεί οτιδήποτε καλό;" Προφανώς, ο Ναθαναήλ μοιράστηκε μια κοινή προκατάληψη μεταξύ πολλών τότε Εβραίων ότι ο Χριστός, ως βασιλιάς με γήινη μεγαλοπρέπεια, θα έρχεται και θα εμφανίζεται στη δόξα μεταξύ της ανώτερης κοινωνίας της Ιερουσαλήμ. εν τω μεταξύ, ο Γαλιλαίος απολάμβανε φήμη μεταξύ των Εβραίων και η Ναζαρέτ, αυτή η μικρή πόλη που ποτέ δεν μνημονεύονταν ποτέ στην Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης, δεν φαινόταν να είναι η γενέτειρα και η εμφάνιση της υπόσχεσης των προφητών του Μεσσία. Η ψυχή του Φίλιππου, όμως, δεν έκρινε απαραίτητο να αντικρούσει την προκατάληψη αυτού του φίλου. Ο Φίλιππος έφυγε για να πεισθεί για την αλήθεια των λόγων του. "Ελάτε να δείτε!" του είπε. Ο Ναθαναήλ, ως ειλικρινής και ειλικρινής άνθρωπος, που θέλει να διερευνήσει πόσο αληθινό ό, τι του λέει ο φίλος του, πήγε αμέσως στον Ιησού. Και ο Κύριος μαρτυρεί για την απλότητα και την εφευρετικότητα της ψυχής του, λέγοντάς του: "Ιδού, ο Ισραηλίτης, για να φέρει κολακεία σε αυτόν". Ο Ναθαναήλ εξέφρασε έκπληξη για το πώς θα μπορούσε να τον γνωρίσει ο Κύριος όταν τον είδε για πρώτη φορά. Και τότε ο Κύριος, για να διαλύσει τελικά τις αμφιβολίες του και να τον τραβήξει στον εαυτό του, αποκαλύπτει σ 'αυτόν τη Θεϊκή του omniscience, υπονοώντας σε αυτόν μια μυστηριώδη περίσταση, η σημασία της οποίας ήταν άγνωστη σε οποιονδήποτε, εκτός από τον Nathanael: «υπάρχει κάτω από το σύκο videh tya. Αυτό που συνέβη στον Ναταναήλ κάτω από τη συκιά είναι κρυμμένο από εμάς και, όπως μπορεί να φανεί, ήταν ένα τέτοιο μυστικό ότι, εκτός από τον Ναταναήλ, μόνο ο Θεός θα μπορούσε να το μάθει. Και αυτό έπληξε τόσο πολύ τον Ναθαναήλ, ώστε όλες οι αμφιβολίες του για τον Ιησού διαλύθηκαν αμέσως: συνειδητοποίησε ότι δεν ήταν απλός άνθρωπος, αλλά κάποιος προικισμένος με τη Θεία Πανεπιστήμιο και αμέσως πίστευε στον Ιησού, όπως και στον Θεϊκό Αγγελιοφόρο Μεσσία, εκφράζοντας αυτό με θαυμαστικό γεμάτη φλογερή πίστη: "Ραβίνος (που σημαίνει:" δάσκαλος "), είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο βασιλιάς του Ισραήλ!" (κεφ. 49). Πιστεύεται ότι ο Ναθαναήλ είχε ένα έθιμο να εκτελέσει την καθιερωμένη προσευχή κάτω από τη συκιά και κατά πάσα πιθανότητα βίωσε κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας προσευχής ειδικές εμπειρίες που θα θυμόταν για πάντα και για τις οποίες κανείς δεν μπορούσε να το μάθει. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα λόγια του Κυρίου αμέσως ξύπνησαν μέσα του μια τόσο ένθερμη πίστη σ 'Αυτόν όπως στον Υιό του Θεού, στον οποίο αποκαλύφθηκαν οι εσώτερες καταστάσεις της ανθρώπινης ψυχής.
Σε αυτό το θαυμασμό του Ναταναήλ, ο Κύριος, απευθυνόμενος όχι μόνο σ 'αυτόν προσωπικά, αλλά σε όλους τους οπαδούς του, προείπε: "Αμήν, αμήν σας λέω: βλέπετε ότι οι ουρανοί έχουν ανοίξει τους ουρανούς και ότι οι άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν και κατεβαίνουν πάνω στον Υιό του ανθρώπου. Με αυτά τα λόγια, ο Κύριος ήθελε να πει στους μαθητές Του ότι θα δουν τη δόξα Του με πνευματικά μάτια, ότι η αρχαία προφητεία εκπληρώθηκε για την ενοποίηση του ουρανού και της γης με μια μυστηριώδη σκάλα, την οποία ο Πατριάρχης της Παλαιάς Διαθήκης είδε μέσα σε ένα όνειρο (Γένεση 28: 11-17) μέσω της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού τώρα "ο γιος του ανθρώπου". Με αυτό το όνομα ο Κύριος άρχισε να ονομάζεται συχνά. Στο Ευαγγέλιο, υπολογίζουμε περίπου 80 περιπτώσεις, όταν ο Κύριος ονομάζεται έτσι. Με αυτόν τον τρόπο, ο Χριστός επιβεβαιώνει θετικά και αναμφισβήτητα την ανθρωπιά του και ταυτόχρονα τονίζει ότι είναι άνθρωπος με την υψηλότερη έννοια του λόγου, έναν ιδανικό, καθολικό, απόλυτο άνθρωπο, τον Δεύτερο Αδάμ, τον πρόγονο της νέας ανθρωπότητας που ανανεώνεται από Αυτόν μέσω των διασταυρούμενων παθών Του. Έτσι, το όνομα αυτό δεν εκφράζει καθόλου την ταπείνωση του Χριστού, αλλά μάλλον εκφράζει την ανάστασή Του πάνω από το γενικό επίπεδο, υποδεικνύοντας σ 'Αυτόν το υλοποιημένο ιδανικό της ανθρώπινης φύσης, το πρόσωπο που πρέπει να είναι, σύμφωνα με τον Δημιουργό και τον Δημιουργό του Θεού του.

1 "Στην αρχή ήταν ο Λόγος" ... 6 Μαρτυρία του Ιωάννη του Βαπτιστή για το αληθινό Φως. 19 Ο Ιωάννης επισημαίνει τον Ιησού ως τον Αρνίο του Θεού. 35 Η κλήση των πρώτων αποστόλων.

1 Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με το Θεό, και ο Λόγος ήταν ο Θεός.

2 Ήταν στην αρχή με τον Θεό.

3 Τα πάντα μέσα Του άρχισαν να είναι, και χωρίς Αυτόν δεν άρχισε τίποτα, τι άρχισε να είναι.

4 Σε αυτόν ήταν ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων.

5 Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατανόησε.

6 Ένας άνθρωπος έστειλε από τον Θεό. το όνομά του είναι ο Ιωάννης.

7 Ήρθε για μια μαρτυρία, για να μαρτυρήσει το Φως, ώστε όλοι να πιστέψουν μέσα του.

8 Δεν ήταν φως, αλλά αποστέλλεται  να μαρτυρούν το Φως.

9 Υπήρχε ένα αληθινό Φως, το οποίο φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο.

10 Ήταν στον κόσμο και ο κόσμος άρχισε να είναι μέσα από Αυτόν και ο κόσμος δεν τον γνώριζε.

11 Ήρθε στο δικό του, και ο δικός του δεν τον δέχτηκε.

12 Αλλά σε εκείνους που τον έλαβαν, όσοι πιστεύουν στο όνομά του, έδωσε την εξουσία να είναι παιδιά του Θεού,

13 που δεν είναι ούτε από αίμα, ούτε από τη θέληση της σάρκας ούτε από το θέλημα του συζύγου, αλλά γεννήθηκαν από το Θεό.

14 Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοικούσε μαζί μας γεμάτος χάρη και αλήθεια. και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα, ως Μονογενή του Πατέρα.

15 Ο Ιωάννης μαρτυρεί για Αυτόν και, αναφωνώντας, λέει: Αυτός ήταν εκείνος για τον οποίο είπα ότι αυτός που έρχεται μετά από μένα στάθηκε μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου.

16 Και από την πληρότητα του, όλοι εμείς δέχτηκαν, και η χάρη για χάρη,

17 διότι ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή. η χάρη και η αλήθεια ήρθαν μέσω του Ιησού Χριστού.

18 Ο Θεός δεν έχει ποτέ δει από κανέναν. Ο Μόνος Γεννημένος Υιός, ο οποίος βρίσκεται στην αγκαλιά του Πατέρα, έχει εκδηλωθεί.

19 Και εδώ είναι η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Ιουδαίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ για να τον ρωτήσουν: Ποιος είσαι;

20 Δηλώνει και δεν αρνήθηκε και δήλωσε ότι δεν ήμουν Χριστός.

21 Και τον ρώτησαν: Τι τότε; είσαι ελιγιά Είπε όχι. Ο προφήτης; Απάντησε: όχι.

22 Τους είπαν: Ποιος είσαι; για να μας δώσετε μια απάντηση σε αυτούς που μας έστειλαν: τι λέτε για τον εαυτό σας;

23 Είπε ότι είμαι η φωνή του ενός που φωνάζει στην έρημο: "Διορθώστε τον δρόμο του Κυρίου", όπως είπε ο προφήτης Ησαΐας.

24 Αλλά οι αγγελιοφόροι ήταν από τους Φαρισαίους.

25 Και τον ρώτησαν: γιατί βαφτίζεις αν δεν είσαι ούτε Χριστός, ούτε ο Ηλίας ούτε ο προφήτης;

26 Ο Ιωάννης τους απάντησε: Βαπτίζω μέσα στο νερό. αλλά στέκεται ανάμεσα σε σας Κάποιος  Ποια δεν ξέρετε.

27 Έρχεται μετά από μένα, αλλά που στάθηκε μπροστά μου. Δεν είμαι άξιος να ξεκολλήσω τον ιμάντα των παπουτσιών Του.

28 Αυτό συνέβη στο Bethavar στην Ιορδανία, όπου ο Ιωάννης βαφτίστηκε.

29 Την επόμενη μέρα, ο Ιωάννης βλέπει τον Ιησού να έρχεται σ 'αυτόν και λέει: ιδού, ο Αμνός του Θεού που παίρνει για τον εαυτό του  αμαρτία του κόσμου.

30 Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είπα: "Ένας σύζυγος με ακολουθεί, που ήταν μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου".

31 Δεν τον γνώρισα. αλλά γι 'αυτό ήρθε να βαφτίσει στο νερό έτσι ώστε να αποκαλυφθεί στον Ισραήλ.

32 Και ο Ιωάννης μαρτυρά, λέγοντας: Είδα το Πνεύμα να κατέρχεται από τον ουρανό σαν περιστέρι και να κατοικεί επάνω του.

33 Δεν τον γνώρισα. αλλά αυτός που με έστειλε να βαπτίσω με νερό μου είπε: "Σε ποιόν βλέπετε να κατεβαίνει το Πνεύμα και να τηρεί αυτόν, είναι αυτός που βαφτίζει με το Άγιο Πνεύμα."

34 Και είδα και μαρτυρά ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού.

35 Την επόμενη μέρα ο Ιωάννης στάθηκε και δύο από τους μαθητές του.

36 Και όταν είδε τον Ιησού να περπατά, είπε: Ιδού ο Αμνός του Θεού.

37 Ακούγοντας αυτά τα λόγια από αυτόν, και οι δύο μαθητές ακολούθησαν τον Ιησού.

38 Ο Ιησούς, γυρνώντας και βλέποντας τους περπατώντας, τους είπε: Τι χρειάζεστε; Του είπαν: Ραβί, - που σημαίνει: "δάσκαλος", - πού ζείτε;

39 τους λέει: πηγαίνετε και δείτε. Πήγανε και είδαν πού ζει. και πέρασαν εκείνη την ημέρα μαζί του. Ήταν περίπου δέκα το απόγευμα.

40 Ένας από τους δύο που άκουσε από τον Ιωάννη για τον Ιησού  και εκείνοι που τον ακολούθησαν ήταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Σίμωνα Πέτρου.

41 Πρώτα βρεί τον αδελφό του Σίμον και του λέει: Βρήκαμε τον Μεσσία, που σημαίνει: "Χριστός".

42 και τον έφεραν στον Ιησού. Ο Ιησούς, κοιτάζοντάς τον, είπε: είσαι ο Σίμων, ο γιος του Τζωνίν. θα ονομάσετε Kif, που σημαίνει: "πέτρα" (Peter).

43 την επόμενη μέρα Ο Ιησούς  Ήθελε να πάει στη Γαλιλαία και βρήκε τον Φίλιπ και του είπε: Ακολουθήστε με.

44 Ο Φίλιππος ήταν από τη Βηθσαίδα, από το ένα  πόλεις με τον Άντριου και τον Πέτρο.

45 Ο Φίλιππος βρίσκει τον Ναταναήλ και του λέει: Βρήκαμε αυτόν τον οποίον έγραψε ο Μωυσής και οι προφήτες, ο Ιησούς, ο γιος του Ιωσήφ, από τη Ναζαρέτ.

46 Και ο Ναταναήλ του είπε: Μπορεί να υπάρξει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ; Ο Φίλιππος του λέει: πηγαίνετε και δείτε.

47 Ο Ιησούς, βλέποντας ότι ο Ναταναήλ έρχεται σ 'αυτόν, μιλάει γι' αυτόν: αυτό είναι πραγματικά ένας Ισραηλίτης στον οποίο δεν υπάρχει καμιά ενοχή.

48 Ο Ναταναήλ είπε προς αυτόν: Γιατί με γνωρίζεις; Ο Ιησούς τον απάντησε: πριν σας φώναξε ο Φίλιππος, όταν ήσασταν κάτω από τη συκιά, σε είδα.

49 Ο Ναταναήλ του απάντησε: Ραβί. Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο βασιλιάς του Ισραήλ.

50 Ο Ιησούς τον απάντησε: Πιστεύετε επειδή σας είπα: "Σας έβλεπα κάτω από τη συκιά". δείτε περισσότερα από αυτό.

51 Και του είπε: Αληθώς, αληθώς, σας λέω, από εδώ και πέρα \u200b\u200bθα δείτε τον ουρανό ανοιχτό και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του ανθρώπου.

Η Αγία Εκκλησία διαβάζει το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Κεφάλαιο 1, άρθρο. 43 - 51.

43. Την επόμενη μέρα ο Ιησούς ήθελε να πάει στη Γαλιλαία και βρήκε τον Φίλιππο και του είπε: Ακολουθήστε με.
  44. Ο Φίλιππος ήταν από τη Βηθέα, από την ίδια πόλη με τον Ανδρέα και τον Πέτρο.
  45. Ο Φίλιππος βρίσκει τον Ναταναήλ και του λέει: Βρήκαμε αυτόν που ο Μωυσής και οι προφήτες, ο Ιησούς, ο γιος του Ιωσήφ Νάζαρεθ, έγραψε.
  46. \u200b\u200bΚαι ο Ναταναήλ του είπε: Μπορεί να υπάρξει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ; Ο Φίλιππος του λέει: πηγαίνετε και δείτε.
  47. Ο Ιησούς, βλέποντας ότι ο Ναταναήλ έρχεται σε αυτόν, είπε γι 'αυτόν: Ιδού, ένας Ισραηλίτης πράγματι, στον οποίο δεν υπάρχει πλάνη.
  48. Ο Ναταναήλ του είπε: Γιατί με γνωρίζεις; Ο Ιησούς τον απάντησε: πριν σας φώναξε ο Φίλιππος, όταν ήσασταν κάτω από τη συκιά, σε είδα.
  49. Ο Ναθαναήλ του απάντησε: Ραβί. Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο βασιλιάς του Ισραήλ.
  50. Ο Ιησούς τον απάντησε: πιστεύεις, επειδή σου είπα: σε είδες κάτω από τη συκιά. θα δείτε περισσότερα από αυτό.
  51. Και του είπε: Αληθώς, αληθώς, σας λέω, από εδώ και πέρα \u200b\u200bθα βλέπετε τον ουρανό ανοιχτό και τους Αγγέλους του Θεού ανυψώνοντας και κατεβαίνοντας στον Υιό του ανθρώπου.
  (Ιωάννης 1, 43-51)


  Οι γραμμές της σημερινής ανάγνωσης του ευαγγελίου, αγαπητοί αδελφοί και αδελφές, περιγράφουν το αίτημα του Φιλίππου και του Ναταναήλ προς τον αριθμό των μαθητών του Κυρίου.
Την ημέρα μετά την επίσκεψη του Ανδρέα και του Ιωάννη ο Σωτήρας θέλησε να πάει στη Γαλιλαία και κάλεσε να ακολουθήσει τον Φίλιππο και εκείνος, που βρήκε τον φίλο του Ναταναήλ, του είπε: Βρήκαμε αυτόν τον οποίο ο Μωυσής και οι προφήτες, ο Ιησούς, από τη Ναζαρέτ (Ιωάννης 1, 45).
  Ωστόσο, ο Ναθαναήλ ανήκε στην κατηγορία εκείνων των ανθρώπων που προσπαθούν πρώτα να επαληθεύσουν την αλήθεια αυτού που καλούνται να πιστέψουν. Για τα λόγια του Φίλιπ, απάντησε ως εξής: Από τη Ναζαρέτ, μπορεί να υπάρξει κάτι καλό; (Ιωάννης 1, 46). Προφανώς, ο Ναθαναήλ μοιράστηκε μια κοινή προκατάληψη με πολλούς Εβραίους ότι ο Χριστός, ως βασιλιάς με γήινη μεγαλοσύνη, θα ερχόταν και θα εμφανιζόταν σε δόξα ανάμεσα στην υψηλότερη κοινωνία της Ιερουσαλήμ. Επιπλέον, η Γαλιλαία ήταν διαβόητη μεταξύ των Εβραίων εκείνη την εποχή και η Ναζαρέτ, αυτή η μικρή πόλη που δεν αναφέρθηκε στην Παλαιά Διαθήκη, δεν μπορούσε σε καμία περίπτωση να είναι η γενέτειρα των προφητών του Μεσσία που υποσχέθηκε.
  Ο Βυζαντινός θεολόγος του 12ου αιώνα, Ευθύμιος Ζιγκάμπεν, εξηγεί: «Ο Φίλιππος, γνωρίζοντας ότι ο Ναταναήλ γνώριζε καλά τον νόμο και τις γραφές των προφητών και ότι ήταν πολύ προσεκτικός σε αυτό το ζήτημα, όπως κατέθεσε ο Χριστός και το ίδιο το έδειξε, τον στέλνει στον Μωυσή και στους προφήτες, για να καταστήσει αυτή η μαρτυρία του Ιησού Χριστού πιο αξιόπιστη ».
  Όντας ειλικρινής και ειλικρινής, θέλοντας να διερευνήσουμε πόσο αληθινό ό, τι του είπε ο φίλος Ναθαναήλ, αμέσως πήγαινε στον Χριστό. Ο Ιησούς, βλέποντας ότι ο Ναταναήλ έρχεται σ 'αυτόν, λέει γι' αυτόν: Ιδού, ένας Ισραηλίτης πράγματι, στον οποίο δεν υπάρχει πλάνη (Ιωάννης 1, 47).
  Προκειμένου να διαλυθούν τελικά οι αμφιβολίες του, ο Κύριος αποκαλύπτει τη Θεϊκή του Πανεπιστημιακή, υπονοώντας σε μια μυστηριώδη περίσταση, η έννοια της οποίας ήταν γνωστή σε κανέναν εκτός από τον Ναθαναήλ: πριν σας φώναζε ο Φίλιππος όταν ήσασταν κάτω από τη συκιά, σε είδα (Ιωάννης 1, 48 ) Αυτό που ακριβώς ήταν με τον Ναθαναήλ κάτω από τη συκιά είναι κρυμμένο από εμάς, αλλά από τα πάντα μπορεί κανείς να δει ότι υπάρχει κάποιο είδος μυστικού που μόνο ο Θεός θα μπορούσε να γνωρίζει. Και αυτή η αποκάλυψη ενθουσίασε τόσο τον Ναθαναήλ ότι όλες οι αμφιβολίες του διαλύθηκαν άμεσα: συνειδητοποίησε ότι πριν από αυτόν δεν ήταν απλά ένας άνθρωπος, αλλά κάποιος προικισμένος με τη Θεία Πανεπιστήμιο και αμέσως πίστευε στον Ιησού Χριστό ως Θεϊκό Αγγελιοφόρο.
Ο Αρχιεπίσκοπος Averky (Taushev) εξηγεί: «Υπάρχει μια υπόθεση ότι ο Ναθαναήλ είχε ένα έθιμο να εκτελέσει μια καθιερωμένη προσευχή κάτω από μια συκιά και κατά πάσα πιθανότητα κατά τη διάρκεια αυτού του χρόνου βίωσε κάποιες ειδικές εμπειρίες που ήταν σαφώς κατατεθειμένες στη μνήμη του και τις οποίες δεν μπορούσε να γνωρίζει κανένας από τους ανθρώπους. Αυτό είναι πολύ πιθανόν γιατί τα λόγια του Κυρίου αμέσως ξύπνησαν σε αυτόν μια τόσο ένθερμη πίστη σ 'Αυτόν όπως στον Υιό του Θεού, στον οποίο αποκαλύφθηκαν τα κράτη της ανθρώπινης ψυχής ».
  Επιπλέον, ο Κύριος προβλέπει στους πιστούς του ότι θα δουν τη δόξα Του με πνευματικά μάτια και ότι μέσα από την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, ο οποίος έγινε τώρα Υιός του ανθρώπου, εκπληρώθηκε η αρχαία προφητεία σχετικά με την ενοποίηση του ουρανού με τη γη από μια μυστηριώδη σκάλα που ο Παλαιστίνιος Πατριάρχης Ιάκωβος είδε σε ένα όνειρο (Γένεσις 28, 17).
  Οι γραμμές της σημερινής ευαγγελικής ανάγνωσης, αγαπητοί αδελφοί και αδελφές, μας λένε για τη συνάντηση του ανθρώπου και του Θεού και αποκαλύψουμε μια εκπληκτική αλήθεια: ακόμη και πριν μάθουμε για τον Χριστό, βλέπει τον καθένα μας και ακούει τις προσδοκίες και τις ελπίδες μας. Ο Σωτήρας είναι έτοιμος να αποκαλύψει σε όλους την αληθινή εικόνα αυτού του κόσμου, γι 'αυτό χρειαζόμαστε μόνο να δείξουμε την αποφασιστικότητα να ακολουθήσουμε τον Κύριο και να γίνουμε μάρτυρες σε αυτόν τον κόσμο. Βοηθήστε μας σε αυτόν τον Κύριο!
  Ιερομόναχος Πιμέν (Σεφτσένκο)

Σύντομη ζωή του αποστόλου Βαρθολομαίου (Ναθαναήλ)
  Ο άγιος απόστολος Βαρθολομαίος (από τους 12 αποστόλους του Χριστού) ήταν από την Κανά της Γαλιλαίας. Μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος την ημέρα της Πεντηκοστής, ο ίδιος και ο Απόστολος Φίλιππος (Comm. 14 Νοεμβρίου) έλαβαν την παρτίδα του κήρυγα του Ευαγγελίου στη Συρία και τη Μικρά Ασία. Ευαγγελιστές, είτε διασκορπίστηκαν σε διαφορετικές πόλεις είτε συγκλίνουν ξανά. Ο Άγιος Απόστολος Φίλιππος συνοδεύτηκε από μια αδελφή, την Παναγία Μαριάμνα. Περνώντας στις πόλεις της Συρίας και της Μυσιαίας, υπέστη πολλές θλίψεις και κακοτυχίες, λιθοβολίστηκαν, φυλακίστηκαν. Σε ένα από τα χωριά συναντήθηκαν με τον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο και μαζί πήγαν στη Φρυγία. Στην πόλη της Ιεράπολης, με τη δύναμη των προσευχών τους, κατέστρεψαν την τεράστια ισορροπία, την οποία λατρεύονταν οι ειδωλολάτρες ως θεότητα. Οι άγιοι απόστολοι Βαρθολομαίος και Φίλιππος και η αδελφή του επιβεβαίωσαν το κήρυγμά τους με πολλά σημάδια.
Στην Ιεράπολη ζούσε ένας άνθρωπος που ονομάζεται Stakhiy, ο οποίος ήταν τυφλός για 40 χρόνια. Όταν έλαβε θεραπεία, πίστευε στον Χριστό και βαφτίστηκε. Φήμες για αυτή την εξάπλωση σε όλη την πόλη, και πολλοί άνθρωποι συρρέουν στο σπίτι όπου ζούσαν οι απόστολοι. Άρρωστες και κακοποίητοι απελευθερώθηκαν από τις ασθένειες τους, πολλοί βαφτίστηκαν. Ο αρχηγός της πόλης διέταξε να καταλάβει τους ιεροκήρυκες και να τον βάλει στη φυλακή και το σπίτι της Σταχίας κάηκε. Στη δίκη, οι παγανιστές ιερείς διαμαρτυρήθηκαν ότι οι ξένοι απέφευγαν τους λαούς από τη λατρεία των εγχώριων θεών. Θεωρώντας ότι η μαγική δύναμη βρίσκεται στα ρούχα των αποστόλων, ο άρχοντας διέταξε να το σχίσει. Η Παναγία Maryamna εμφανίστηκε στα μάτια τους σαν φλεγόμενο φακό και κανείς δεν τόλμησε να την αγγίξει. Οι άγιοι καταδικάστηκαν να σταυρωθούν. Ο Απόστολος Φίλιππος ανέβηκε στο σταυρό ανάποδα. Ένας σεισμός άρχισε, η ανοιχτή γη κατέπνιξε τον κυβερνήτη της πόλης, ιερείς και πολλούς ανθρώπους. Άλλοι φοβήθηκαν και έσπευσαν να απομακρύνουν τους απόστολους από το σταυρό. Καθώς ο Απόστολος Βαρθολομαίος δεν κρεμάστηκε ψηλά, απομακρύνθηκε σύντομα. Ο απόστολος Φίλιππος πέθανε. Αφού έβαλε τον Στάχη ως επίσκοπο της Ιεράπολης, ο απόστολος Βαρθολομαίος και ο ευλογημένος Μαριάμνα εγκατέλειψαν αυτή την πόλη.
Κηρύσσοντας το Λόγο του Θεού, η Μαριάμνη πήγε στη Λυκαονία, όπου πέθανε ειρηνικά (η μνήμη της στις 17 Φεβρουαρίου). Ο απόστολος Βαρθολομαίος πήγε στην Ινδία, όπου μεταφράστηκε το Ευαγγέλιο του Ματθαίου από την εβραϊκή στην τοπική γλώσσα και μεταμόρφωσε πολλούς ειδωλολάτρες στον Χριστό. Επισκέφτηκε επίσης την Μεγάλη Αρμενία (τη χώρα μεταξύ του ποταμού Κούρα και των ποταμών του ποταμού Τίγρη και του Ευφράτη), όπου πραγματοποίησε πολλά θαύματα και θεράπευσε την κόρη του Τσάρ Πολυόμιου. Σε ευγνωμοσύνη, ο βασιλιάς έστειλε δώρα στον απόστολο, αλλά αρνήθηκε να τους δεχθεί, λέγοντας ότι έψαχνε μόνο τη σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών. Τότε ο Πολύμυος, με τη βασίλισσα, την θεραπευμένη πριγκίπισσα και πολλούς στενούς, βαφτίστηκε. Κάτοικοι δέκα πόλεων της Μεγάλης Αρμενίας ακολούθησαν το παράδειγμά τους. Με βάση τις μηχανορραφίες των ειδωλολατρικών ιερέων, ο αδελφός του Βασιλιά Αστυπία κατέλαβε τον απόστολο στην πόλη Αλμπάν (τώρα πόλη του Μπακού) και σταυρώθηκε ανάποδα. Αλλά ακόμη και από το σταυρό δεν σταμάτησε να λέει στους ανθρώπους τα καλά νέα του Χριστού του Σωτήρος. Στη συνέχεια, με τη σειρά των Astyages, το δέρμα αφαιρέθηκε από τον απόστολο και το κεφάλι κόπηκε. Οι πιστοί έβαλαν τα απομεινάρια του σε κασσίτερο κασσίτερο και θάφτηκαν. Περί το 508, τα ιερά λείψανα του Αποστόλου Βαρθολομαίου μεταφέρθηκαν στη Μεσοποταμία, στην πόλη του Ντάρι. Όταν οι Πέρσες κατέλαβαν την πόλη το 574, οι Χριστιανοί πήραν τα λείψανα του αποστόλου και αποσύρθηκαν στις ακτές της Μαύρης Θάλασσας. Αλλά επειδή είχαν ξεπεραστεί από τους εχθρούς, αναγκάστηκαν να μειώσουν τον καρκίνο στη θάλασσα. Με τη δύναμη του καβουριού του Θεού, έπλευσε θαυματουργικά στο νησί της Λιπάρας. Τον ΙΧ αιώνα, μετά τη σύλληψη του νησιού από τους Άραβες, τα ιερά κειμήλια μεταφέρθηκαν στη ναπολιτάνια πόλη Benevent και στον αιώνα Χ μερικοί μεταφέρθηκαν στη Ρώμη.

1 Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με το Θεό, και ο Λόγος ήταν ο Θεός.

2 Ήταν στην αρχή με τον Θεό.

3 Τα πάντα μέσα Του άρχισαν να είναι, και χωρίς Αυτόν δεν άρχισε τίποτα, τι άρχισε να είναι.

4 Σε αυτόν ήταν ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων.

5 Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατανόησε.

6 Ένας άνθρωπος έστειλε από τον Θεό. το όνομά του είναι ο Ιωάννης.

7 Ήρθε για μια μαρτυρία, για να μαρτυρήσει το Φως, ώστε όλοι να πιστέψουν μέσα από αυτό.

8 Δεν ήταν φως, αλλά [στάλθηκε] για να καταθέσει το Φως.

9 Υπήρχε ένα αληθινό Φως, το οποίο φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο.

10 Ήταν στον κόσμο και ο κόσμος μέσα από αυτόν άρχισε να είναι, και ο κόσμος δεν τον γνώριζε.

11 Ήρθε στο δικό του, και ο δικός του δεν τον δέχτηκε.

12 Αλλά σε εκείνους που τον έλαβαν, όσοι πιστεύουν στο όνομά του, έδωσε την εξουσία να είναι παιδιά του Θεού,

13 που δεν είναι ούτε από αίμα, ούτε από τη θέληση της σάρκας ούτε από το θέλημα του συζύγου, αλλά γεννήθηκαν από το Θεό.

14 Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοικούσε μαζί μας γεμάτος χάρη και αλήθεια. και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα, ως Μονογενή του Πατέρα.

15 Ο Ιωάννης μαρτυρεί για Αυτόν και, αναφωνώντας, λέει: Αυτός ήταν αυτός, για τον οποίο είπα ότι αυτός που έρχεται μετά από μένα στάθηκε μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου.

16 Και από την πληρότητα του, όλοι εμείς δέχτηκαν, και η χάρη για χάρη,

17 διότι ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή. η χάρη και η αλήθεια ήρθαν μέσω του Ιησού Χριστού.

18 Ο Θεός δεν έχει ποτέ δει από κανέναν. Ο Μόνος Γεννημένος Υιός, ο οποίος βρίσκεται στην αγκαλιά του Πατέρα, έχει εκδηλωθεί.

19 Και εδώ είναι η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Ιουδαίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ για να τον ρωτήσουν: Ποιος είσαι;

20 Δηλώνει και δεν το αρνήθηκε και δήλωσε ότι δεν το έκανα Χριστός.

21 Και τον ρώτησαν: Τι τότε; είσαι ελιγιά Είπε όχι. Ο προφήτης; Απάντησε: όχι.

22 Τους είπαν: Ποιος είσαι; για να μας δώσετε μια απάντηση σε αυτούς που μας έστειλαν: τι λέτε για τον εαυτό σας;

23 Είπε ότι είμαι η φωνή του ενός που φωνάζει στην έρημο: διορθώστε τον δρόμο του Κυρίου, όπως είπε ο προφήτης Ησαΐας.

24 Αλλά οι αγγελιοφόροι ήταν από τους Φαρισαίους.

25 Και τον ρώτησαν: γιατί βαφτίζεις αν δεν είσαι ούτε Χριστός, ούτε ο Ηλίας ούτε ο προφήτης;

26 Ο Ιωάννης τους απάντησε: Βαπτίζω μέσα στο νερό. αλλά βρίσκεται ανάμεσα σε σας [Κάποιος] τον οποίο δεν γνωρίζετε.

27 Έρχεται μετά από μένα, αλλά που στάθηκε μπροστά μου. Δεν είμαι άξιος να ξεκολλήσω τον ιμάντα των παπουτσιών Του.

28 Αυτό συνέβη στο Bethavar στην Ιορδανία, όπου ο Ιωάννης βαφτίστηκε.

29 Την επόμενη μέρα, ο Ιωάννης βλέπει τον Ιησού να έρχεται σ 'αυτόν και λέει: ιδού, ο Αμνός του Θεού, ο οποίος αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου.

30 Αυτό είναι εκεί, για το οποίο είπα: Ένας σύζυγος με ακολουθεί, που ήταν μπροστά μου, γιατί ήταν μπροστά μου.

31 Δεν τον γνώρισα. αλλά γι 'αυτό ήρθε να βαφτίσει στο νερό έτσι ώστε να αποκαλυφθεί στον Ισραήλ.

32 Και ο Ιωάννης μαρτυρά, λέγοντας: Είδα το Πνεύμα να κατέρχεται από τον ουρανό σαν περιστέρι και να κατοικεί επάνω του.

33 Δεν τον γνώρισα. αλλά αυτός που με έστειλε να βαπτίσω με νερό μου είπε: Σε ποιόν βλέπετε να κατεβαίνει το Πνεύμα και να τον ακολουθεί, αυτός είναι ο βαφτίζοντας με το Άγιο Πνεύμα.

34 Και είδα και μαρτυρά ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού.

35 Την επόμενη μέρα ο Ιωάννης στάθηκε και δύο από τους μαθητές του.

36 Και όταν είδε τον Ιησού να περπατά, είπε: Ιδού ο Αμνός του Θεού.

37 Ακούγοντας αυτά τα λόγια από αυτόν, και οι δύο μαθητές ακολούθησαν τον Ιησού.

38 Ο Ιησούς  και γυρίζοντας και βλέποντάς τους με τα πόδια, τους είπε: τι χρειάζεστε; Του είπαν: Ραβί, "τι σημαίνει: δάσκαλος", πού ζείτε;

39 Εκείνος τους λέει: Πηγαίνετε και δείτε. Πήγανε και είδαν πού ζει. και πέρασαν εκείνη την ημέρα μαζί του. Ήταν περίπου δέκα το απόγευμα.

40 Ένας από τους δύο που άκουσε από τον Ιωάννη [για τον Ιησού] και τον ακολούθησε ήταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Σίμωνα Πέτρου.

41 Πρώτα βρεί τον αδελφό του Σίμωνα και του λέει: Βρήκαμε τον Μεσσία, που σημαίνει: Χριστός.

42 και τον έφεραν στον Ιησού. Ο Ιησούς, αφού τον κοίταξε, είπε: είσαι Σίμων, γιος του Τζωνίν. θα κληθείτε Kif, που σημαίνει: πέτρα (Peter).

43 Την επόμενη μέρα, ο Ιησούς αισθάνθηκε την επιθυμία να πάει στη Γαλιλαία και βρήκε τον Φίλιππο και του είπε: Ακολουθήστε με.

44 Ο Φίλιππος ήταν από τη Βηθέα, από μια πόλη με τον Ανδρέα και τον Πέτρο.

45 Ο Φίλιππος βρίσκει τον Ναταναήλ και του λέει: Βρήκαμε αυτόν που ο Μωυσής και οι προφήτες, ο Ιησούς, ο γιος του Ιωσήφ Ναζαρέτ, έγραψε για.

46 Και ο Ναταναήλ του είπε: Μπορεί να υπάρξει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ; Ο Φίλιππος του λέει: πηγαίνετε και δείτε.

47 Ο Ιησούς, βλέποντας ότι ο Ναταναήλ έρχεται σε αυτόν, λέει γι 'αυτόν: Ιδού, ένας Ισραηλίτης πράγματι, στον οποίο δεν υπάρχει πλάνη.

48 Ο Ναταναήλ είπε προς αυτόν: Γιατί με γνωρίζεις; Ο Ιησούς τον απάντησε: πριν σας φώναξε ο Φίλιππος, όταν ήσασταν κάτω από τη συκιά, σε είδα.

49 Ο Ναταναήλ του απάντησε: Ραβί. Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο βασιλιάς του Ισραήλ.

50 Ο Ιησούς απάντησε: πιστεύεις, επειδή σου είπα: σε είδες κάτω από μια συκιά. θα δείτε περισσότερα από αυτό.