Η διάσπαση των βυζαντινών και ρωμαϊκών εκκλησιών. Πότε και γιατί διαιρέθηκε ο Χριστιανισμός σε Ορθόδοξους, Καθολικούς, κλπ.

ΔΙΑΧΩΡΙΣΜΟΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΥ ΣΕ ΔΙΑΦΟΡΕΣ ΠΙΣΤΩΣΕΙΣ

Ο διωγμός που βίωσε ο Χριστιανισμός κατά τους πρώτους αιώνες της ύπαρξής του άφησε ένα βαθύ αποτύπωμα για την κοσμοθεωρία και το πνεύμα του. Τα άτομα που φυλακίστηκαν και βασανίστηκαν για την πίστη τους (εξομολογητές) ή που έχουν εκτελεσθεί (μάρτυρες) έχουν προσποιηθεί στον Χριστιανισμό ως άγιοι. Σε γενικές γραμμές, το ιδανικό ενός μάρτυρα γίνεται κεντρικό στη χριστιανική ηθική.

Οι συνθήκες της εποχής και του πολιτισμού άλλαξαν το πολιτικό και ιδεολογικό πλαίσιο του χριστιανισμού, και αυτό προκάλεσε μια σειρά εκκλησιαστικών διαιρέσεων - σχίσμα. Ως αποτέλεσμα, εμφανίστηκαν ανταγωνιστικές ποικιλίες του Χριστιανισμού - "θρησκεία". Έτσι, το 311, ο Χριστιανισμός έγινε επίσημα επιτρεπτός και μέχρι το τέλος του 4ου αιώνα κάτω από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο, ήταν η κυρίαρχη θρησκεία, η οποία βρισκόταν υπό την κρατική εξουσία. Ωστόσο, η σταδιακή αποδυνάμωση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τελικά έληξε στην κατάρρευση της. Αυτό συνέβαλε στο γεγονός ότι η επιρροή του Ρωμαίου επισκόπου (πάπα), ο οποίος ανέλαβε τις λειτουργίες του κοσμικού ηγεμόνα, αυξήθηκε σημαντικά. Ήδη κατά τον 5ο-7ο αιώνα, κατά τη διάρκεια των λεγόμενων Χριστολογικών διαφορών που διευκρίνισαν τη σχέση ανάμεσα στη θεία και την ανθρώπινη αρχή στο πρόσωπο του Χριστού, οι Ανατολικοί Χριστιανοί διαχωρίστηκαν από την αυτοκρατορική εκκλησία: μονοσούς και άλλοι. Το 1054 οι ορθόδοξες και καθολικές εκκλησίες χωρίστηκαν, η βυζαντινή θεολογία της ιερής εξουσίας - υποταγμένη στον μονάρχη της θέσης των ιεραρχικών εκκλησιών - και η λατινική θεολογία του καθολικού παπισμού, που επιδίωκε να υποτάξει τη κοσμική εξουσία.

Μετά το θάνατο υπό την πίεση των Τούρκων - Οθωμανών του Βυζαντίου το 1453, η Ρωσία έγινε το κύριο οχυρό της Ορθοδοξίας. Ωστόσο, οι διαφορές σχετικά με τους κανόνες της τελετουργικής πρακτικής οδήγησαν εδώ τον 17ο αιώνα σε διάσπαση, ως αποτέλεσμα των οποίων οι παλιοί πιστοί χωρίστηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία.

Στη Δύση, η ιδεολογία και η πρακτική του παπισμού προκάλεσαν διαρκώς αυξανόμενες διαμαρτυρίες κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, τόσο από τις κοσμικές κορυφές (ιδιαίτερα από τους γερμανούς αυτοκράτορες) όσο και από τις κατώτερες κοινωνικές τάξεις (το κίνημα Lollard στην Αγγλία, τους Husites στην Τσεχία κ.λπ.). Στις αρχές του 16ου αιώνα, αυτή η διαμαρτυρία διαμορφώθηκε στο κίνημα της Μεταρρύθμισης.

Ορθοδοξία - μία από τις τρεις κύριες περιοχές του χριστιανισμού - ιστορικά, διαμορφωμένη ως ο ανατολικός κλάδος της. Διανέμεται κυρίως σε χώρες της Ανατολικής Ευρώπης, της Μέσης Ανατολής και των Βαλκανίων. Το όνομα "Ορθοδοξία" (από την ελληνική λέξη "ορθοδοξία") εμφανίζεται για πρώτη φορά στους χριστιανούς συγγραφείς του 2ου αιώνα. Τα θεολογικά θεμέλια της Ορθοδοξίας διαμορφώθηκαν στο Βυζάντιο, όπου ήταν η κυρίαρχη θρησκεία κατά τους IV - XI αιώνα.

Η βάση του δόγματος αναγνωρίζεται ως γραφή και ιερή παράδοση (απόφαση των επτά Οικουμενικών Συμβουλίων των αιώνων IV-VIII, καθώς και έργα μεγάλων εκκλησιαστικών αρχών όπως ο Αθανάσιος της Αλεξάνδρειας, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης της Δαμασκού, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Αυτοί οι πατέρες της εκκλησίας έπεσαν στο σχηματισμό των βασικών αρχών του δόγματος.

Στο Σκεπτικό που υιοθετήθηκε στις Οικουμενικές Συνόδους της Νικαίας και της Κωνσταντινούπολης, αυτές οι αρχές δόγματος διατυπώνονται σε 12 μέρη ή μέλη.

Στην περαιτέρω φιλοσοφική και θεωρητική ανάπτυξη του Χριστιανισμού, οι διδασκαλίες του Αγίου Αυγουστίνου έπαιξαν σημαντικό ρόλο. Στις αρχές του πέμπτου αιώνα κήρυξε την ανωτερότητα της πίστης πάνω από τη γνώση. Η πραγματικότητα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, είναι ακατανόητη για το ανθρώπινο μυαλό, αφού η βούληση του παντοδύναμου Δημιουργού κρύβεται πίσω από τα γεγονότα και τα φαινόμενα. Το δόγμα του Αυγουστίνο για τον προορισμό δηλώνει ότι όποιος πιστεύει στο Θεό μπορεί να εισέλθει στη σφαίρα του "επιλεγμένου" που έχει προκαθοριστεί για σωτηρία. Για την πίστη είναι το κριτήριο του προορισμού.

Τα μυστικά τελετουργικά καταλαμβάνουν μια σημαντική θέση στην Ορθοδοξία, κατά την οποία, σύμφωνα με τη διδασκαλία της εκκλησίας, μια ιδιαίτερη χάρη κατεβαίνει στους πιστούς. Η εκκλησία αναγνωρίζει τα επτά μυστήρια:

Το βάπτισμα είναι ένα μυστήριο στο οποίο ένας πιστός, όταν βυθίζει το σώμα τρεις φορές στο νερό με την επίκληση του Θεού Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αποκτά πνευματική γέννηση.

Στο μυστήριο του χρίσματος, τα δώρα του Αγίου Πνεύματος δίδονται στον πιστό, που αποκαθιστούν και ενισχύουν την πνευματική ζωή.

Στο μυστήριο της κοινωνίας, ο πιστός, με το πρόσχημα του ψωμιού και του κρασιού, δοκιμάζει το ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού για την Αιώνια Ζωή.

Το μυστήριο της μετάνοιας ή της εξομολόγησης είναι μια ομολογία των αμαρτιών του προς τον ιερέα, ο οποίος τον απελευθερώνει για λογαριασμό του Ιησού Χριστού.

Το μυστήριο της ιεροσύνης εκτελείται μέσω επισκοπικής χειροτονίας κατά την ανέγερση ενός προσώπου στην τάξη ιερέα. Το δικαίωμα να εκτελεί αυτό το μυστήριο ανήκει μόνο στον επίσκοπο.

Στο μυστήριο του γάμου, το οποίο λαμβάνει χώρα στο ναό κατά το γάμο, ευνοείται η συζυγική ένωση της νύφης και του γαμπρού.

Στο μυστήριο της αμαρτίας (ενοποίηση), όταν το σώμα είναι χρισμένο με λάδι, η χάρις του Θεού καλείται στους άρρωστους, θεραπεύοντας τις αδυναμίες της ψυχής και του σώματος.

Μια άλλη σημαντική (μαζί με την Ορθοδοξία) τάση στον Χριστιανισμό είναι ο καθολικισμός. Η λέξη "καθολικισμός"   σημαίνει καθολική, καθολική. Η προέλευσή του προέρχεται από τη μικρή ρωμαϊκή χριστιανική κοινότητα, ο πρώτος επίσκοπος της οποίας σύμφωνα με το θρύλο ήταν ο απόστολος Πέτρος. Η διαδικασία απομόνωσης του καθολικισμού στον χριστιανισμό ξεκίνησε τον 3ο-5ο αιώνα, όταν αυξήθηκαν και βαθαίνουν οι οικονομικές, πολιτικές και πολιτισμικές διαφορές μεταξύ των δυτικών και ανατολικών τμημάτων της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Η διαίρεση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Καθολική και Ορθόδοξη ξεκίνησε με μια αντιπαλότητα μεταξύ των Ρωμαίων Παπών και των Πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης για υπεροχή στον χριστιανικό κόσμο. Περί το 867, σημειώθηκε ένα χάσμα μεταξύ του Πάπα Νικολάου Α και του Πατριάρχη Φωτίου της Κωνσταντινούπολης.

Ο Καθολικισμός, ως μια από τις κατευθύνσεις της χριστιανικής θρησκείας, αναγνωρίζει τα βασικά του δόγματα και τελετουργίες, αλλά έχει μια σειρά χαρακτηριστικών στο δόγμα, τη λατρεία και την οργάνωση.

Η βάση του καθολικού δόγματος, όπως όλος ο Χριστιανισμός, δέχθηκε την Αγία Γραφή και την Αγία Παράδοση. Ωστόσο, σε αντίθεση με την Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Καθολικός θεωρεί την Αγία Παράδοση του διατάγματος όχι μόνο των πρώτων επτά οικουμενικών συμβουλίων αλλά και όλων των επακόλουθων καθεδρικών ναών και επιπλέον παπικών επιστολών και διαταγμάτων.

Η οργάνωση της Καθολικής Εκκλησίας είναι ιδιαίτερα συγκεντρωτική. Ο παπάς είναι ο επικεφαλής αυτής της εκκλησίας. Ορίζει τα δόγματα σε θέματα πίστης και ηθικής. Η εξουσία του είναι υψηλότερη από τη δύναμη των Οικουμενικών Συμβουλίων. Η συγκέντρωση της Καθολικής Εκκλησίας δημιούργησε την αρχή της δογματικής εξέλιξης, που εκφράζεται ειδικότερα στο δικαίωμα σε μια ασυνήθιστη ερμηνεία της θεωρίας. Έτσι, στο δόγμα, αναγνωρισμένο από την Ορθόδοξη Εκκλησία, το δόγμα της Τριάδας λέει ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Θεό Πατέρα. Το καθολικό δόγμα διακηρύσσει ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται τόσο από τον Πατέρα όσο και από τον Υιό. Δημιουργήθηκε ένα περίεργο δόγμα σχετικά με το ρόλο της Εκκλησίας στο έργο της σωτηρίας. Πιστεύεται ότι το θεμέλιο της σωτηρίας είναι η πίστη και τα καλά έργα. Η Εκκλησία, σύμφωνα με τις διδαχές του καθολικισμού (αυτό δεν συμβαίνει στην Ορθοδοξία), έχει ένα θησαυρό «υπερ-μακρών» έργων - ένα «απόθεμα» καλών έργων που δημιούργησε ο Ιησούς Χριστός, η Μητέρα του Θεού, άγιοι, ευσεβείς Χριστιανοί. Η εκκλησία έχει το δικαίωμα να διαθέσει αυτό το θησαυροφυλάκιο, να αφιερώσει μέρος της σε εκείνους που την χρειάζονται, δηλαδή, να απαλλάξει τις αμαρτίες, να δώσει συγχώρεση στον μετανοητή. Εξ ου και το δόγμα των επιδομάτων - η άφεση των αμαρτιών για χρήματα ή για οποιεσδήποτε υπηρεσίες προς την Εκκλησία. Ως εκ τούτου, οι κανόνες προσευχής για τους νεκρούς και το δικαίωμα του Πάπα να συντομεύσει τη διάρκεια της διαμονής της ψυχής στο καθαρτήριο.



Το δόγμα του καθαρτηρίου (ο τόπος είναι ενδιάμεσος μεταξύ του ουρανού και της κόλασης) είναι μόνο στο καθολικό δόγμα. Οι ψυχές των αμαρτωλών, στους οποίους δεν βρίσκονται πολύ μεγάλες θανάσιμες αμαρτίες, καίνε εκεί μέσα σε μια καθαριστική φωτιά (είναι πιθανό ότι πρόκειται για μια συμβολική εικόνα των πόνων της συνείδησης και της μετάνοιας) και στη συνέχεια να αποκτήσουν πρόσβαση στον παράδεισο. Η διάρκεια της διαμονής της ψυχής στο καθαρότερο μπορεί να μειωθεί με καλές πράξεις (προσευχές, δωρεές υπέρ της εκκλησίας), οι οποίες εκτελούνται στη μνήμη του αποθανόντος από τους συγγενείς και τους φίλους του στη γη.

Το δόγμα του καθαρχισμού αναπτύχθηκε τον 1ο αιώνα. Οι Ορθόδοξες και Προτεσταντικές Εκκλησίες απορρίπτουν το δόγμα του καθαρτηρίου.

Επιπλέον, σε αντίθεση με την Ορθόδοξη Θεολογία, στην Καθολική υπάρχουν τέτοια δόγματα όπως το αλάθητο του Πάπα - που υιοθετήθηκε στο Πρώτο Συμβούλιο του Βατικανού το 1870. Η Ακαδημαϊκή Σύλληψη της Θεοτόκου κηρύχθηκε το 1854. Ιδιαίτερη προσοχή της Δυτικής Εκκλησίας στην Παναγία εκδηλώθηκε στο γεγονός ότι το 1950 ο Πάπας Πίος ΧΙΙ εισήγαγε το δόγμα της σωματικής ανάληψης της Παναγίας.

Η καθολική πίστη, όπως και οι Ορθόδοξοι, αναγνωρίζει τα επτά μυστήρια, αλλά η κατανόηση αυτών των μυστηρίων σε κάποιες λεπτομέρειες δεν συμπίπτει. Η κοινωνία είναι φτιαγμένη με άζυμο ψωμί (στους Ορθόδοξους - με το ζυμωμένο ψωμί). Για τους λαούς, η κοινωνία επιτρέπεται τόσο με το ψωμί και το κρασί, και μόνο με το ψωμί. Όταν εκτελούνται τα μυστήρια του βαπτίσματος, ψεκάζονται με νερό και δεν βυθίζονται σε γραμματοσειρά. Η επιβεβαίωση (επιβεβαίωση) γίνεται σε ηλικία 7-8 ετών και όχι σε παιδική ηλικία. Στην περίπτωση αυτή, ο έφηβος λαμβάνει ένα άλλο όνομα που επιλέγει για τον εαυτό του, και μαζί με το όνομα - την εικόνα του αγίου, του οποίου οι ενέργειες και οι ιδέες του σκοπεύει να ακολουθήσει συνειδητά. Έτσι, η απόδοση αυτής της τελετής πρέπει να χρησιμεύσει στην ενίσχυση της πίστης.

Στην Ορθοδοξία, μόνο ο μαύρος κλήρος (μοναχισμός) λαμβάνει τον όρκο της αθλιότητας. Οι Καθολικοί έχουν την αγαμία (γενικότητα), που καθιερώθηκε από τον Πάπα Γρηγόριο VII, είναι υποχρεωτική για ολόκληρο το κλήρο.

Το κέντρο της λατρείας είναι ο ναός. Το γοτθικό στυλ στην αρχιτεκτονική, το οποίο εξαπλώθηκε στην Ευρώπη στο τέλος του Μεσαίωνα, συνέβαλε σημαντικά στην ανάπτυξη και ενίσχυση της Καθολικής Εκκλησίας. Σημαντικά στοιχεία της λατρείας είναι οι αργίες, καθώς και οι θέσεις που διέπουν την καθημερινή ζωή των ενοριών.

Τα καθολικά Χριστούγεννα ονομάζονται Advent. Ξεκινά την πρώτη Κυριακή μετά την ημέρα του Αγίου Ανδρέα - 30 Νοεμβρίου. Τα Χριστούγεννα είναι οι πιο επίσημες διακοπές. Γιορτάζεται σε τρεις θεϊκές υπηρεσίες: τα μεσάνυχτα, την αυγή και το απόγευμα, που συμβολίζει τη γέννηση του Χριστού στο στήθος του Πατέρα, στη μήτρα της Μητέρας του Θεού και στην ψυχή του πιστού. Την ημέρα αυτή, στους ναούς έβαλε μια φάτνη με την εικόνα του μωρού Χριστού για λατρεία.

Σύμφωνα με την καθολική ιεραρχία, υπάρχουν τρεις βαθμοί ιερωσύνης: διάκονος, ιερέας (θεραπεία, πατέρας, ιερείς), επίσκοπος. Ο επίσκοπος διορίζεται από τον πάπα. Ο Πάπας εκλέγεται από ένα βασικό συμβούλιο με πλειοψηφία όχι μικρότερο από τα δύο τρίτα συν μία ψήφο με μυστική ψηφοφορία.

Στο Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού (1962 - 1965) άρχισε η διαδικασία γειτνίασης - ανανέωσης, εκσυγχρονισμού όλων των πτυχών της εκκλησιαστικής ζωής. Αυτό επηρέασε κυρίως την παράδοση της λατρείας. Για παράδειγμα, άρνηση παροχής υπηρεσίας κατ 'ανάγκη στα Λατινικά.

Η ιστορία ο προτεσταντισμός αρχίζει αληθινά με τον Martin Luther, ο οποίος ήταν ο πρώτος που διέκοψε την Καθολική Εκκλησία, διατύπωσε και υπερασπίστηκε τις βασικές αρχές της Προτεσταντικής Εκκλησίας. Αυτές οι διατάξεις προέρχονται από το γεγονός ότι είναι δυνατή μια άμεση σχέση ανθρώπου με το Θεό. Η εξέγερση του Λούθηρα κατά της πνευματικής και κοσμικής εξουσίας, οι ομιλίες του εναντίον της επιείκειας, εναντίον των ισχυρισμών του καθολικού κλήρου για τον έλεγχο της πίστης και της συνείδησης ως μεσάζοντα μεταξύ ανθρώπων και Θεού, ακούστηκαν και λήφθηκαν εξαιρετικά έντονα από την κοινωνία.

Η ουσία του Προτεσταντισμού είναι αυτή: η θεία χάρη απονέμεται χωρίς τη μεσολάβηση της εκκλησίας. Η σωτηρία ενός ατόμου γίνεται μόνο με την προσωπική του πίστη στην εξιλεωτική θυσία του Ιησού Χριστού. Οι λαϊκοί δεν χωρίζονται από τον κλήρο - η ιεροσύνη εκτείνεται σε όλους τους πιστούς. Από τα μυστήρια, το βάπτισμα και η κοινωνία αναγνωρίζονται. Οι πιστοί δεν υπακούουν στον πάπα. Μια υπηρεσία αποτελείται από κηρύγματα, προσευχές μαζί και τραγούδι ψαλμών. Οι προτεστάντες δεν αναγνωρίζουν τη λατρεία της Παναγίας, το καθαρτήριο, απορρίπτουν τον μοναχισμό, το σημάδι του σταυρού, ιερά άμφια, εικόνες.

Η θεμελιώδης αρχή μιας άλλης κατεύθυνσης - οι Συγκατοικιστές (από τη σύνδεση lat) - η πλήρης θρησκευτική και οργανωτική αυτονομία κάθε εκκλησίας. Είναι αυστηροί puritans. Σε αντίθεση με τους Καλβινιστές, όλοι οι λαϊκοί συμμετέχουν στη διεξαγωγή των υπηρεσιών και στο κήρυγμα. Κηρύσσουν την αρχή του κοσμικού και θρησκευτικού κολεκτιβισμού, οπότε ολόκληρη η κοινότητα θεωρείται αποδέκτης της χάρης. Το δόγμα του πεπρωμένου του ανθρώπου και η ιδέα του αλάθητου της Βίβλου δεν είναι τόσο σημαντικές γι 'αυτούς όσο για τους Καλβινιστές. Ο συγγραφισμός επικρατεί στο Ηνωμένο Βασίλειο και στις πρώην αποικίες του.

Πρεσβυτεριανοί(από την ελληνική - την παλαιότερη) - μετριοπαθείς Πουριτάνες. Το Κοινοβούλιο της Σκωτίας το 1592 αποφάσισε να δημοσιεύσει αυτό το δόγμα. Στην αρχή της Εκκλησίας η κοινότητα είναι ένας πρεσβύτερος που εκλέγεται από μέλη της κοινότητας. Οι κοινότητες ενώνονται σε συνδικάτα, τοπικά και κρατικά. Η τελετουργία μειώνεται στην προσευχή, στο κήρυγμα ενός πρεσβυτέρου και στο τραγούδι των ψαλμών. Η λειτουργία είναι ακυρωμένη, δεν διαβάζονται ούτε το "Creed" ούτε ο "Πατέρας μας". Οι διακοπές θεωρούνται μόνο Σαββατοκύριακα.

Αγγλικανική Εκκλησία   - Κρατική Εκκλησία της Αγγλίας. Το 1534, μετά τη διάλυση της τοπικής Καθολικής Εκκλησίας με τη Ρώμη, το αγγλικό Κοινοβούλιο κήρυξε τον βασιλιά

Ο Henry VIII Αρχηγός της Εκκλησίας. Δηλαδή, η Εκκλησία ήταν υποταγή της βασιλικής εξουσίας. Στα μέσα του 16ου αιώνα εισήχθησαν θεϊκές υπηρεσίες στα αγγλικά, ακυρώθηκε η νηστεία, απομακρύνθηκαν εικόνες και εικόνες, η αγιότητα των κληρικών έπαψε να είναι υποχρεωτική. Έχει αναπτυχθεί το δόγμα του "μεσαίου τρόπου", δηλαδή του μέσου μεταξύ του Ρωμαιοκαθολισμού και της ηπειρωτικής Προτεσταντίας. Τα θεμέλια του Αγγλικανικού δόγματος αντικατοπτρίζονται στο Βιβλίο Γενικών Προσευχών.

Ο μεγαλύτερος αριθμός οπαδών της Προτεσταντικής διδασκαλίας - βάπτισμα   (από την ελληνική - βυθισμένη στο νερό, βαπτισμένη με νερό) - ήρθε σε μας στη δεκαετία του '70 του 19ου αιώνα. Οι οπαδοί αυτής της διδασκαλίας βαπτίζουν μόνο τους ενήλικες. "Κανείς δεν μπορεί να επιλέξει την πίστη για ένα άτομο, συμπεριλαμβανομένων των γονέων. Ένας άνθρωπος πρέπει να δεχθεί τη συνείδηση \u200b\u200bπίστης" - το κύριο αξίωμα των Βαπτιστών και των ευαγγελικών χριστιανών. Η λατρεία τους είναι απλούστερη και αποτελείται από θρησκευτικό τραγούδι, προσευχές και κηρύγματα. Οι Ευαγγελικοί Χριστιανοί διατηρούν τέσσερις τελετές: το βάπτισμα (για τους ενήλικες), την κοινωνία με τη μορφή θραύσης του ψωμιού, το γάμο, τον χειροτονία (ιεροσύνη). Ο σταυρός δεν αποτελεί σύμβολο τιμής για ευαγγελικούς χριστιανούς.

Οι λόγοι για τα σχίσματα της εκκλησίας είναι πολυάριθμοι και σύνθετοι. Εντούτοις, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η κύρια αιτία των εκκλησιαστικών σχισμαμάτων ήταν η ανθρώπινη αμαρτία, η μισαλλοδοξία και η έλλειψη σεβασμού για την ανθρώπινη ελευθερία.

Επί του παρόντος, οι ηγέτες των δυτικών και ανατολικών εκκλησιών προσπαθούν να ξεπεράσουν τις καταστροφικές συνέπειες των αιώνων εχθρότητας. Έτσι, το 1964, ο Πάπας Παύλος VI και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας της Κωνσταντινούπολης κατάργησαν πανηγυρικά τις αμοιβαίες κατάρες που έδωσαν εκπρόσωποι και των δύο Εκκλησιών τον 11ο αιώνα. Η αρχή της υπερνίκησης της αμαρτωλής διάστασης των δυτικών και ανατολικών Χριστιανών έχει αρχίσει.

Ακόμη και νωρίτερα, από τις αρχές του 20ου αιώνα, το λεγόμενο οικουμενικό κίνημα έγινε ευρέως διαδεδομένο (ελληνικά - «eyumena» - το σύμπαν). Επί του παρόντος, η κίνηση αυτή πραγματοποιείται κυρίως στο πλαίσιο του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών (WCC).

Η χριστιανική εκκλησία δεν ήταν ποτέ ενωμένη. Είναι πολύ σημαντικό να θυμόμαστε, έτσι ώστε να μην πάμε στα άκρα που συχνά έλαβαν χώρα στην ιστορία αυτής της θρησκείας. Από την Καινή Διαθήκη μπορεί να φανεί ότι οι μαθητές του Ιησού Χριστού, ακόμα και κατά τη διάρκεια της ζωής του, είχαν συζητήσεις για το ποιο από αυτά είναι το πιο σημαντικό και σημαντικό στη δημιουργική κοινότητα. Δύο από αυτούς - ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος - ζήτησαν ακόμη θρόνους στα δεξιά και τα αριστερά χέρια του Χριστού στο επόμενο βασίλειο. Μετά το θάνατο του ιδρυτή, το πρώτο πράγμα που οι Χριστιανοί άρχισαν να κάνουν ήταν να χωριστούν σε διάφορες ομάδες που πάλεψαν. Το Βιβλίο των Πράξεων αναφέρει επίσης πολλούς ψευδείς αποστόλους, αιρετικούς, που βγήκαν από τους πρώτους χριστιανούς και ίδρυσαν τη δική τους κοινότητα. Φυσικά, εξέτασαν τους συντάκτες των κειμένων της Καινής Διαθήκης και τις κοινότητές τους με τον ίδιο ακριβώς τρόπο - σε αιρετικές και σχισματικές κοινότητες. Γιατί συνέβη αυτό και ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τον διαχωρισμό των εκκλησιών;

Η περίοδος της Εκκλησίας Donikey

Εξαιρετικά λίγα είναι γνωστά για τον Χριστιανισμό πριν από το έτος 325. Ξέρουμε μόνο ότι αυτό είναι ένα μεσσιανικό ρεύμα μέσα στον Ιουδαϊσμό, το οποίο ξεκίνησε από έναν περιπλανώμενο ιερέα που ονομάστηκε Ιησούς. Η διδασκαλία του απορρίφθηκε από τους περισσότερους Εβραίους και ο ίδιος ο Ιησούς σταυρώθηκε. Μερικοί οπαδοί, ωστόσο, δήλωσαν ότι είχε αναστηθεί από τους νεκρούς και του δήλωσε τον μεσσία που υποσχέθηκε από τους προφήτες του Τανά και έρχονται για να σώσει τον κόσμο. Αντιμέτωποι με την απόλυτη απόρριψη μεταξύ των συμπατριωτών τους, διεύρυναν το κήρυγμά τους ανάμεσα στους Εθνικούς, από τους οποίους βρήκαν πολλούς υποστηρικτές.

Τα πρώτα τμήματα μεταξύ των χριστιανών

Κατά τη διάρκεια αυτής της αποστολής, συνέβη το πρώτο χωρισμό της χριστιανικής εκκλησίας. Όταν έφυγαν για ένα κήρυγμα, οι απόστολοι δεν είχαν κωδικοποιημένο, καταχωρημένο δόγμα ή γενικές αρχές κήρυξης. Ως εκ τούτου, κήρυξαν έναν διαφορετικό Χριστό, διαφορετικές θεωρίες και έννοιες της σωτηρίας και επέβαλαν διαφορετικές ηθικές και θρησκευτικές υποχρεώσεις στους μετασχηματισμένους. Μερικοί από αυτούς ανάγκασαν τους Εθνικούς Χριστιανούς να περιτμηθούν, να τηρήσουν τους κανόνες του kashrut, να τηρήσουν το Σάββατο και να συμμορφωθούν με άλλα διατάγματα του Μωσαϊκού Νόμου. Άλλοι, αντίθετα, ακύρωσαν όλες τις απαιτήσεις της Παλαιάς Διαθήκης όχι μόνο όσον αφορά τους παγανιστές, αλλά και ως προς τον εαυτό τους. Επιπλέον, κάποιος θεωρούσε τον Χριστό ότι ήταν ο Μεσσίας, ένας προφήτης, αλλά ταυτόχρονα ένας άνθρωπος, και κάποιος άρχισε να τον προικίζει με θεϊκές ιδιότητες. Σύντομα εμφανίστηκε ένα στρώμα αμφίβολων παραδόσεων, όπως ιστορίες για γεγονότα από την παιδική ηλικία και άλλα πράγματα. Επιπλέον, ο αποταμιευτικός ρόλος του Χριστού αξιολογήθηκε διαφορετικά. Όλα αυτά οδήγησαν σε σημαντικές αντιφάσεις και συγκρούσεις στους πρώτους χριστιανούς και ξεκίνησαν μια διάσπαση στη χριστιανική εκκλησία.

Κάποιος μπορεί να δει σαφώς παρόμοιες αποκλίσεις στις απόψεις (μέχρι την αμοιβαία απόρριψη ο ένας από τον άλλο) μεταξύ των αποστόλων Πέτρου, Ιάκωβου και Παύλου. Οι σύγχρονοι μελετητές που μελετούν τον διαχωρισμό των εκκλησιών διακρίνουν σε αυτό το στάδιο τέσσερις κύριους κλάδους του Χριστιανισμού. Εκτός από τους τρεις ηγέτες που αναφέρθηκαν παραπάνω, προσθέτουν τον κλάδο του Ιωάννη - και μια ξεχωριστή και ανεξάρτητη συμμαχία των τοπικών κοινοτήτων. Όλα αυτά είναι φυσικά, δεδομένου ότι ο Χριστός δεν άφησε ούτε τον κυβερνήτη ούτε τον διάδοχο και γενικά δεν έδωσε πρακτικές οδηγίες για την οργάνωση της εκκλησίας των πιστών. Οι νέες κοινότητες ήταν εντελώς ανεξάρτητες, υπόκεινται μόνο στην εξουσία του ιερέα που τους ίδρυσε και στους εκλεγμένους ηγέτες μέσα τους. Η θεολογία, η πρακτική και η λειτουργία στην κάθε κοινότητα είχαν ανεξάρτητο σχηματισμό. Επομένως, τα επεισόδια διαχωρισμού υπήρχαν από την αρχή και στο χριστιανικό περιβάλλον και συχνά είχαν δογματικό χαρακτήρα.

Περίοδος Post-Kei

Μετά την νομιμοποίηση του Χριστιανισμού, και ειδικά μετά το 325, όταν το πρώτο πραγματοποιήθηκε στην πόλη της Νίκαιας, το ορθόδοξο κόμμα που ωφελήθηκε απορρόφησε ουσιαστικά τις περισσότερες από τις άλλες περιοχές του πρώιμου Χριστιανισμού. Εκείνοι που παρέμειναν είχαν χαρακτηριστεί αιρετικοί και ήταν εκτός νόμου. Οι χριστιανοί ηγέτες που εκπροσωπούνταν από επισκόπους έλαβαν το καθεστώς των κυβερνητικών αξιωματούχων με όλες τις νομικές συνέπειες της νέας θέσης τους Ως αποτέλεσμα, με όλη τη σοβαρότητα, προέκυψε το ζήτημα της διοικητικής δομής και της διοίκησης της Εκκλησίας. Αν στην προηγούμενη περίοδο οι λόγοι για τον διαχωρισμό των εκκλησιών ήταν δογματικοί και ηθικοί, τότε στον Χριστιανισμό προστέθηκε ένα νέο σημαντικό κίνητρο - πολιτικό. Έτσι, ένας Ορθόδοξος καθολικός που αρνήθηκε να υπακούσει τον επίσκοπό του ή ο ίδιος ο επίσκοπος, ο οποίος δεν αναγνώρισε νομική εξουσία για τον εαυτό του, για παράδειγμα, ο γειτονικός μητροπολίτης, θα μπορούσε να μείνει πάνω από τον περίβολο της εκκλησίας.

Τμήματα της περιόδου μετά τη μύκητα

Έχουμε ήδη καταλάβει ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τον διαχωρισμό των εκκλησιών κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Ωστόσο, οι κλήροι συχνά προσπαθούσαν να χρωματίζουν πολιτικά κίνητρα. Επομένως, αυτή η περίοδος δίνει παραδείγματα πολλών πολύ σύνθετων διαχωρισμών της φύσης - του Αρίων (με το όνομα του ηγέτη του, του ιερέα Άρη), του Νεστοριανού (από το όνομα του ιδρυτή - Πατριάρχης Νέστοριου), του Μονοφυσιτού (από το όνομα του δόγματος μιας ενιαίας φύσης στον Χριστό) και πολλών άλλων.

Μεγάλο σχίσμα

Το πιο σημαντικό σχίσμα στην ιστορία του Χριστιανισμού συνέβη στη στροφή της πρώτης και δεύτερης χιλιετίας. Ο μέχρι τότε ενοποιημένος ορθόδοξος το 1054 χωρίστηκε σε δύο ανεξάρτητα μέρη - την ανατολική, που τώρα ονομάζεται Ορθόδοξη Εκκλησία, και η δυτική, γνωστή ως Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Οι λόγοι για τη διάσπαση του 1054

Με λίγα λόγια, ο βασικός λόγος για τον διαχωρισμό της εκκλησίας το 1054 είναι πολιτικός. Το γεγονός είναι ότι τότε η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν δύο ανεξάρτητα μέρη. Το ανατολικό τμήμα της αυτοκρατορίας - το Βυζάντιο - κυβερνούσε ο Καίσαρας, του οποίου το θρόνο και διοικητικό κέντρο βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη. Ο αυτοκράτορας ήταν επίσης η Δυτική Αυτοκρατορία, στην πραγματικότητα, κυβερνούσε ο επίσκοπος της Ρώμης, ο οποίος συγκέντρωσε τη λαϊκή και πνευματική δύναμη στα χέρια του και, επιπλέον, διεκδίκησε δύναμη στις βυζαντινές εκκλησίες. Σε αυτή τη βάση, φυσικά, δημιουργήθηκαν σύντομα διαμάχες και συγκρούσεις, εκφρασμένες σε διάφορες εκκλησιαστικές αξιώσεις ο ένας στον άλλον. Το μικρότερο, ουσιαστικά νιτ-μπιτς, πυροδότησε μια σοβαρή αντιπαράθεση.

Τελικά, το 1053 στην Κωνσταντινούπολη, με εντολή του πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάρη, έκλεισαν όλες οι εκκλησίες της λατινικής ιεροσύνης. Σε απάντηση, ο Πάπας Λέων ΙΧ έστειλε πρεσβεία στην πρωτεύουσα του Βυζαντίου, με επικεφαλής τον Καρδινάλλο Χούμπερτ, ο οποίος εκβίασε τον Μιχαήλ από την εκκλησία. Απαντώντας σε αυτό, ο πατριάρχης συγκέντρωσε τον καθεδρικό ναό και αμοιβαία παπικούς δεσμούς. Δεν έδιναν μεγάλη προσοχή σε αυτό το δικαίωμα και οι διακοινοτικές εκκλησιαστικές σχέσεις συνεχίστηκαν με τον συνήθη τρόπο. Αλλά είκοσι χρόνια αργότερα, μια αρχικά μικρή διαμάχη άρχισε να αναγνωρίζεται ως θεμελιώδης διαίρεση της χριστιανικής εκκλησίας.

Αναμόρφωση

Το επόμενο σημαντικό σχίσμα στον Χριστιανισμό είναι η άνοδος του Προτεσταντισμού. Αυτό συνέβη στη δεκαετία του 30 του XVI αιώνα, όταν ένας γερμανός μοναχός του Αυγουστινιανού διατάγματος επαναστάτησε ενάντια στην εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου και τόλμησε να επικρίνει ορισμένους δογματικούς, πειθαρχικούς, ηθικούς και άλλους κανόνες της Καθολικής Εκκλησίας. Ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τον διαχωρισμό των εκκλησιών αυτή τη στιγμή είναι δύσκολο να απαντηθεί χωρίς αμφιβολία. Ο Λούθηρος ήταν ένας πεισμένος Χριστιανός και γι 'αυτόν το κύριο κίνητρο ήταν ο αγώνας για την καθαρότητα της πίστης.

Φυσικά, το κίνημά του έγινε επίσης πολιτική δύναμη για την απελευθέρωση των γερμανικών εκκλησιών από την εξουσία του Πάπα. Και αυτό, με τη σειρά του, αποσύρει τα χέρια των κοσμικών αρχών, που δεν περιορίζονται πλέον από τα αιτήματα της Ρώμης. Για τους ίδιους λόγους, οι προτεστάντες συνέχισαν να χωρίζουν μεταξύ τους. Πολύ γρήγορα, σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες, άρχισαν να εμφανίζονται οι ιδεολόγοι του Προτεσταντισμού. Η Καθολική Εκκλησία άρχισε να σκάσει στις ραφές - πολλές χώρες έπεσαν από την τροχιά της επιρροής της Ρώμης, άλλοι ήταν στα όρια αυτού. Ταυτόχρονα, οι ίδιοι οι Προτεστάντες δεν είχαν ούτε μία πνευματική εξουσία ούτε ένα ενιαίο διοικητικό κέντρο και αυτό εν μέρει έμοιαζε με το οργανωτικό χάος του πρώιμου Χριστιανισμού. Μια παρόμοια κατάσταση στο περιβάλλον τους παρατηρείται και σήμερα.

Σύγχρονα σχίσματα

Ποιος ήταν ο κύριος λόγος για τον διαχωρισμό των εκκλησιών σε προηγούμενες εποχές, ανακαλύψαμε. Τι συμβαίνει με τον Χριστιανισμό από την άποψη αυτή σήμερα; Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να ειπωθεί ότι από τη Μεταρρύθμιση δεν προέκυψε σημαντικό σχίσμα. Οι υπάρχουσες εκκλησίες συνεχίζουν να χωρίζονται σε παρόμοιες μικρές ομάδες. Μεταξύ των Ορθοδόξων, υπήρχαν τμήματα του Παλαιού Θεού, παλαιού τύπου και κατακόμβης, αρκετές ομάδες διαχωρίστηκαν επίσης από την Καθολική Εκκλησία και οι Προτεστάντες διαχωρίστηκαν ασταμάτητα ξεκινώντας από την εμφάνισή τους. Σήμερα, ο αριθμός των προτεσταντικών δόσεων είναι πάνω από είκοσι χιλιάδες. Εντούτοις, δεν έχει εμφανιστεί ποτέ κάτι που να είναι θεμελιωδώς νέο, εκτός από μερικές ημι-χριστιανικές οργανώσεις όπως η Εκκλησία των Μορμόνων και οι Μάρτυρες του Ιεχωβά.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι, πρώτον, σήμερα οι περισσότερες εκκλησίες δεν συνδέονται με το πολιτικό καθεστώς και είναι ξεχωριστές από το κράτος. Και δεύτερον, υπάρχει ένα οικουμενικό κίνημα που επιδιώκει να συγκεντρώσει, αν όχι διαφορετικές εκκλησίες. Υπό αυτές τις συνθήκες, ο βασικός λόγος για τον διαχωρισμό των εκκλησιών είναι ιδεολογικός. Σήμερα, λίγοι αναθεωρούν σοβαρά το δόγμα, αλλά το κίνημα για τη χειροτονία των γυναικών, τον γάμο των ομοφυλοφιλικών γάμων κλπ. Απαντώντας σε αυτό, κάθε ομάδα απομονώθηκε από τους άλλους, λαμβάνοντας την αρχέγονη θέση της, διατηρώντας παράλληλα το δογματικό περιεχόμενο του Χριστιανισμού συνολικά άθικτο.

Η διαφωνία μεταξύ του Πάπα (της Δυτικής Εκκλησίας) και του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης (και των τεσσάρων άλλων Πατριαρχείων - της Ανατολικής Εκκλησίας), που άρχισε στις αρχές του 5ου αιώνα, οδήγησε στο γεγονός ότι το 1054 ο Πάπας αρνήθηκε τη ζήτηση να τον αναγνωρίσει ως κυρίαρχο πρόσωπο ολόκληρης της εκκλησίας. Οι προϋποθέσεις για ένα τέτοιο αίτημα ήταν η απειλή της εισβολής Norman και, ως εκ τούτου, η ανάγκη για στρατιωτική και πολιτική βοήθεια. Λόγω της άρνησης, ο επόμενος Πάπας, μέσω των οπαδών του, ενημέρωσε τον Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης για την εναπόθεση και την αποκήρυξη του. Την οποία απάντησε με αναθέμα σχετικά με τους μαρτύρους και τον Πάπα.

Η άρνηση της αρχαίας Δυτικής δέσμευσης στην αλαζονεία και η επιθυμία να είναι πάνω από όλα είναι άσκοπη. Χάρη σε αυτές τις ιδιότητες, οι δυτικές χώρες έχουν καταστεί η κυρίαρχη δύναμη σε ολόκληρο τον κόσμο. Ως εκ τούτου, μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι η διάσπαση οφείλεται στην αλαζονεία της δυτικής εκκλησίας και στην υπερηφάνεια της ανατολής. Αλαζονεία, διότι αντί των τυποποιημένων διπλωματικών μεθόδων απόκτησης συμμάχων (δηλαδή, αυτό απαιτούσε ο Πάπας), χρησιμοποιήθηκε η θέση της δύναμης και της ανωτερότητας. Η υπερηφάνεια διότι, αντί να ακολουθεί κανείς την εκκλησία τους κανόνες της συγχώρεσης, την αγάπη για τον γείτονά του και τους άλλους, το αίτημα για βοήθεια (αν και αρκετά καλό καλυμμένο) απαντήθηκε με υπερήφανη άρνηση. Κατά συνέπεια, οι συνηθισμένοι ανθρώπινοι παράγοντες έγιναν η αιτία της διάσπασης.

Συνέπειες της διάσπασης

Η διάσπαση ήταν αναπόφευκτη, καθώς πέρα \u200b\u200bαπό τις πολιτισμικές διαφορές και τις διαφορές στην ερμηνεία της πίστης και των τελετουργιών, υπήρχε ένας τόσο σημαντικός παράγοντας, όπως η αίσθηση της αυτοεκτίμησης και της αδιαλλαξίας με το γεγονός ότι κάποιος είναι ανώτερος. Είναι αυτός ο παράγοντας που έχει παίξει τον πρώτο ρόλο πολλές φορές σε όλη την ιστορία τόσο του κόσμου γενικά όσο και της εκκλησίας ειδικότερα. Ο διαχωρισμός τέτοιων εκκλησιών ως Προτεστάντων (πολύ αργότερα) συνέβη ακριβώς με την ίδια αρχή. Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πόσο προετοιμάζετε, ανεξάρτητα από το πόσο πολύ προλέγετε, κάθε διαίρεση σίγουρα θα οδηγήσει σε παραβίαση καθιερωμένων παραδόσεων και αρχών και καταστροφής πιθανών προοπτικών. Δηλαδή:

  • Η διάσπαση εισήγαγε τη διαφωνία και τη δυσαρέσκεια στη χριστιανική πίστη, έγινε το προγενέστερο σημείο της διαίρεσης και καταστροφής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και συνέβαλε στην τελική προσέγγιση - την πτώση του Βυζαντίου.
  • Ενόψει της ενίσχυσης των μουσουλμανικών κινημάτων, της ενοποίησης της Μέσης Ανατολής κάτω από τα πανό ενός χρώματος και της αύξησης της στρατιωτικής δύναμης των άμεσων αντιπάλων του χριστιανισμού - το χειρότερο πράγμα που θα μπορούσε να εφευρεθεί ήταν ο διαχωρισμός. Εάν με κοινές προσπάθειες ήταν δυνατό να συγκρατηθούν οι ορδές των μουσουλμάνων ακόμη και στις προσεγγίσεις στην Κωνσταντινούπολη, το γεγονός ότι οι δυτικές και οι ανατολικές (εκκλησίες) γύρισαν την πλάτη τους συνέβαλαν στο γεγονός ότι το τελευταίο κάστρο των Ρωμαίων έπεσε κάτω από την επίθεση των Τούρκων και τότε ο ίδιος απειλείται πραγματικά. Ρώμη
  • Το σχίσμα που ξεκίνησε από τους «χριστιανούς αδελφούς» με το δικό του χέρι και επιβεβαιώθηκε από τους δύο κύριους κλήρους, έγινε ένα από τα χειρότερα φαινόμενα του χριστιανισμού. Γιατί εάν συγκρίνετε την επιρροή του χριστιανισμού πριν και μετά, μπορείτε να δείτε ότι η χριστιανική θρησκεία "πριν" μεγάλωσε και αναπτύχθηκε σχεδόν από μόνη της, οι ιδέες που προωθούνται από τη Βίβλο οι ίδιοι βρισκόταν στο μυαλό των ανθρώπων και η ισλαμική απειλή ήταν ένα εξαιρετικά δυσάρεστο αλλά επιλυμένο πρόβλημα. «Μετά από» - η επέκταση της επιρροής του Χριστιανισμού σταδιακά κατέρρευσε και η ήδη επεκτατική κάλυψη του Ισλάμ άρχισε να αυξάνεται με άλματα.

Τότε υπήρξαν πολλοί άνθρωποι που διαμαρτυρήθηκαν εναντίον του καθολικισμού, έτσι υπήρξαν Προτεστάντες, με επικεφαλής τον Αυγουστινιανό μοναχό Μάρτιν Λούθερ τον 15ο αιώνα. Ο προτεσταντισμός είναι ο τρίτος κλάδος του Χριστιανισμού, ο οποίος είναι αρκετά κοινός.
  Και τώρα, ένα σχίσμα στην ουκρανική εκκλησία φέρνει μια τέτοια σύγχυση στις τάξεις των πιστών που γίνεται τρομακτικό, τι θα οδηγήσει όλα αυτά;

Πού είναι ο Αντρέι

Η διαίρεση της Οικουμενικής Εκκλησίας στην Ανατολή και τη Δύση έλαβε χώρα υπό την επίδραση πολλών πολύ διαφορετικών λόγων, οι οποίοι επί αιώνες υπερέβησαν τον άλλο, υπονόμευσαν την ενότητα της Εκκλησίας, μέχρι που έσπασε το τελευταίο συνδετικό νήμα. Παρά την ποικιλία αυτών των λόγων, μπορούμε να διακρίνουμε μεταξύ τους δύο βασικές ομάδες: θρησκευτική και εθνο-πολιτισμική.

Υπάρχουν δύο θρησκευτικοί λόγοι για τη διάσπαση: η επιθυμία των ρωμαϊκών αρχιερέων για απόλυτη εξουσία και δογματική αποφυγή της καθαρότητας της καθολικής πίστης, η σπουδαιότερη εκ των οποίων είναι η αλλαγή του Νικαίου Τσαρεγκραντσέζικου Θεού με το ένθετο φιλιόκ. Παραβιάζει άμεσα το άρθρο 7 του Τρίτου Οικουμενικού Συμβουλίου, το οποίο καθορίζει: «Να μη επιτρέπεται σε κανέναν να προφέρει ... ή να συνθέσει διαφορετική πίστη, εκτός από μια πόλη που ορίζεται από τον άγιο πατέρα στη Νίκαια με το Άγιο Πνεύμα συναρμολογημένο».

Η επόμενη ομάδα φαινομένων, που συνέβαλαν αποφασιστικά στην αποδυνάμωση της ενότητας της εκκλησίας ακόμα και σε μια εποχή που εξακολουθούσε να υπάρχει, σχετίζεται με τον τομέα των εθνικών και πολιτιστικών συνθηκών για την ανάπτυξη του Χριστιανισμού στη Δύση και την Ανατολή.

Στην εκκλησιαστική ιστορία, υπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία η Ρώμη επιδείνωσε σκόπιμα σχέσεις με την Ανατολή πριν από το Μεγάλο σχίσμα, επιδιώκοντας την αποχώρησή τους. Υπήρχαν λόγοι για μια τέτοια φιλοδοξία, διότι η ανυπακοή της Ανατολής περιορίζει σαφώς τη Ρώμη και υπονομεύει το μονοπώλιό της, ως Β. Μελιοράνσκι γράφει: «Η Ανατολή αρνείται να υπακούσει και δεν υπάρχει κανένας τρόπος να την αναγκάσει να υπακούσει. παραμένει να δηλώνουμε ότι οι υπάκουες εκκλησίες και η ουσία είναι όλες αληθινοί. "

Ο λόγος για το τελικό διάλειμμα τον Ιούλιο του 1054 ήταν μια άλλη σύγκρουση για την εκκλησιαστική κατοχή του Πάπα Λέοντα ΙΧ και του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου. Η Ρώμη προσπάθησε για τελευταία φορά να επιτύχει ανεπιφύλακτη υπακοή στην Ανατολή και όταν κατέστη σαφές ότι αυτό ήταν αδύνατο, οι παπικοί δεσμοφύλακες, «βαρεμένοι, με τα λόγια τους, από την αντίδραση του Μιχαήλ», εμφανίστηκαν στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας και έβαλαν επίσημα στο θρόνο έναν ταύρο αποβολής, που αναφέρει: «Με την εξουσία της Αγίας και αχώριστης Τριάδας, του Αποστολικού Αμμοβολού, του οποίου είμαστε πρεσβευτές, όλων των ιερών Ορθόδοξων πατέρων των Επτά Συμβούλια και της Καθολικής Εκκλησίας, υπογράφουμε ενάντια στον Μιχαήλ και τους οπαδούς του - το ανάθεμα που ο σεβαστός μας eyshy Πάπας είπε εναντίον τους αν δεν έρθουν στα συγκαλά τους. " Ο παραλογισμός του περιστατικού συμπληρώθηκε επίσης από το γεγονός ότι ο πάπας, εξ ονόματος του οποίου προκάλεσε αναθήμα, ήταν ήδη νεκρός, πέθανε τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους.

Μετά την αποχώρησή τους, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερούλα συγκάλεσε ένα συμβούλιο, στο οποίο ανακαλύφθηκαν οι νότες και η "άγια γραφή" τους μετά από εξέταση. Πρέπει να σημειωθεί ότι όχι όλοι οι Δυτικοί αναχαιτίστηκαν, όπως έκανε και ο Καρντίν Χιουμπέρ σε σχέση με την Ανατολή, αλλά μόνο οι ίδιοι οι νόμοι. Την ίδια στιγμή, βεβαίως, η πεποίθηση των Συμβουλίων των 867 και 879 παραμένει έγκυρη. όσον αφορά τις λατινικές καινοτομίες, τις φιλόδοξες και παπικές απαιτήσεις για υπεροχή.

Όλοι οι ανατολικοί πατριάρχες ενημερώθηκαν για τις αποφάσεις που έλαβε η περιφερειακή επιστολή και εξέφρασαν την υποστήριξή τους, μετά την οποία η εκκλησιαστική κοινωνία με τη Ρώμη σταμάτησε σε όλη την Ανατολή. Κανείς δεν αρνήθηκε την αξιέπαινη υπεροχή του πάπα, που ιδρύθηκε από τους πατέρες, αλλά κανείς δεν συμφώνησε με την ανώτατη εξουσία του. Η συμφωνία όλων των ανατολικών πρωτευόντων σχετικά με τη Ρώμη επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Πέτρου Γ ', πατριάρχη της Αντιόχειας, όπου το όνομα του Πάπα διαγράφηκε από τα δίπτυχα πολύ πριν το Μεγάλο σχίσμα. Η αλληλογραφία του με το ρωμαϊκό θρόνο είναι γνωστή για τη δυνατότητα αποκατάστασης της ενότητας, κατά τη διάρκεια της οποίας έλαβε μια επιστολή από τη Ρώμη, δηλώνοντας την παπική άποψη. Τον έπληξε τόσο πολύ που ο Πέτρος Γ 'το έστειλε αμέσως στον Πατριάρχη Μιχαήλ, συνοδευόμενο με πολύ εκφραστικά λόγια: «Αυτοί οι Λατίνοι είναι αδελφοί μας, παρά όλη την αγένεια, την άγνοια και τον εθισμό στην δική τους γνώμη, που μερικές φορές τις μειώνει το δρόμο. "

Το 325, στο πρώτο Οικουμενικό Συμβούλιο της Νικίας, ο Αριάνς καταδικάστηκε - μια διδασκαλία που κήρυξε τη γήινη και όχι θεϊκή φύση του Ιησού Χριστού. Το Συμβούλιο εισήγαγε στο Creed μια φόρμουλα για τη "συνύπαρξη" (ταυτότητα) του Θεού Πατέρα και του Θεού του Υιού. Το 451, ο Μονοφυσιτισμός (Ευτυχιανισμός) καταδικάστηκε στο Συμβούλιο της Χαλκηδόνας, το οποίο υπολόγισε μόνο τη θεϊκή φύση του Ιησού Χριστού και απέρριψε την τέλεια ανθρωπιά Του. Δεδομένου ότι η ανθρώπινη φύση του Χριστού, που εκλαμβάνεται από Αυτόν από τη Μητέρα, διαλύθηκε στη φύση του Θεού, σαν μια σταγόνα μελιού στον ωκεανό και έχασε την ύπαρξή του.

Το μεγάλο σχίσμα του Χριστιανισμού
  εκκλησίες - 1054.

Οι ιστορικές τοποθεσίες του Μεγάλου Σχισμού είναι οι διαφορές μεταξύ των εκκλησιών και των πολιτιστικών παραδόσεων της Δύσης (Λατινικής - Καθολικής) και Ανατολικής (Ορθοδόξων). αξιώσεις ιδιοκτησίας. Ο χωρισμός χωρίζεται σε δύο στάδια.
  Η πρώτη φάση χρονολογείται από το 867, όταν εμφανίστηκαν διαφορές, οδηγώντας σε αμοιβαίες αξιώσεις μεταξύ του Πάπα Νικολάου Α και του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης Φωτίου. Η βάση των ισχυρισμών είναι τα θέματα του δογματισμού και της υπεροχής πάνω στη χριστιανική εκκλησία της Βουλγαρίας.
  Το δεύτερο στάδιο χρονολογείται από το 1054. Οι σχέσεις μεταξύ του παπισμού και του πατριαρχείου επιδεινώθηκαν τόσο πολύ ώστε ο Ρωμαίος δεσμός Humbert και ο πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης Kirularii αναχαιτίστηκαν. Ο κύριος λόγος είναι η επιθυμία του παπισμού να υποτάξει στην εξουσία του τις εκκλησίες της Νότιας Ιταλίας, που ήταν μέρος του Βυζαντίου. Επίσης, δεν έπαιξε το τελευταίο ρόλο οι ισχυρισμοί του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης για υπεροχή σε ολόκληρη τη χριστιανική εκκλησία.
  Η Ρωσική Εκκλησία μέχρι την εισβολή του Μογγόλ-Τατάρ δεν έλαβε σαφή θέση υπέρ ενός από τα αντιμαχόμενα μέρη.
  Το τελικό χάσμα καθορίστηκε το 1204 με την κατάκτηση των σταυροφόρων από την Κωνσταντινούπολη.
  Η άρση των αμοιβαίων αναθεμάτων συνέβη το 1965, όταν υπογράφηκε η Κοινή Δήλωση - «Η χειρονομία της δικαιοσύνης και της αμοιβαίας συγχώρεσης». Η δήλωση δεν έχει κανόνα σημασία, αφού από την καθολική άποψη διατηρείται η υπεροχή του Πάπα στον χριστιανικό κόσμο και διατηρείται το αλάθητο των κρίσεων του Πάπα σε θέματα ηθικής και πίστης.

Αν βρείτε κάποιο σφάλμα, επιλέξτε ένα κομμάτι κειμένου και πατήστε Ctrl + Enter.