Η γιορτή των τριών αγίων είναι μια γιορτή οικογενειακής αγιότητας. Ορθόδοξη πίστη - Καθεδρικός ναός των Τριών Αγίων

Κάτω από τον αυτοκράτορα Αλεξέι Κομνίν, ο οποίος κυβέρνησε από το 1081 έως το 1118, ξέσπασε διαμάχη στην Κωνσταντινούπολη, χωρίζοντας σε τρία στρατόπεδα άντρες που ήταν διαφωτισμένοι σε θέματα πίστης και επιμελείς στην απόκτηση αρετών. Ήταν περίπου τρεις άγιοι και εξαιρετικοί πατέρες της Εκκλησίας: ο Βασιλιάς Μεγάλος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Μερικοί υποστήριζαν ότι η Αγ. Ο Βασίλειος με τους άλλους δύο, αφού ήταν σε θέση να εξηγήσει τα μυστικά της φύσης όπως και κανέναν άλλο και ήταν ανυψωμένος με αρετές σε Αγγελικά ύψη. Σε αυτό, οι υποστηρικτές του είπαν, δεν υπήρχε τίποτα βασικό ή επίγειο, ήταν ο διοργανωτής του μοναχισμού, ο επικεφαλής ολόκληρης της Εκκλησίας στον αγώνα ενάντια στις αιρέσεις, ένας αυστηρός και απαιτητικός πάστορας σχετικά με την καθαρότητα των ηθών. Συνεπώς, κατέληξαν στο συμπέρασμα, St. Ο βασιλικός βρίσκεται πάνω από την Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο οποίος από την φύση του ήταν πιο πρόθυμος να συγχωρήσει τους αμαρτωλούς.

Το άλλο κόμμα, αντίθετα, υπεράσπισε τον Χρυσόστομο, διαμαρτυρόμενος για τους αντιπάλους του ότι ο επιφανής επίσκοπος της Κωνσταντινούπολης δεν ήταν λιγότερο από την Αγία Ο Βασίλειος ήταν αποφασισμένος να πολεμήσει τα κακά, να καλέσει τους αμαρτωλούς σε μετάνοια και να ενθαρρύνει τους ανθρώπους να τελειοποιήσουν τον εαυτό τους σύμφωνα με τις εντολές του ευαγγελίου. Δεν ξεπεράστηκε με ευγλωττία, ο βοσκός-βοσκός-βοσκός έριξε την Εκκλησία με ένα πραγματικό, γεμάτο ρεύμα ποίημα των κηρυγμάτων. Σε αυτά ερμήνευσε τον Λόγο του Θεού και έδειξε πώς να το εφαρμόσει στην καθημερινή ζωή και κατάφερε να το κάνει καλύτερα από τους άλλους δύο χριστιανούς δασκάλους.

Η τρίτη ομάδα υποστήριξε την αναγνώριση του St. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος για το μεγαλείο, την καθαρότητα και το βάθος της γλώσσας του. Είπαν ότι η Αγ. Ο Γρηγόριος, ο οποίος κατόρθωσε καλύτερα τη σοφία και την ευγλωττία του ελληνικού κόσμου, πέτυχε τον υψηλότερο βαθμό στην περισυλλογή του Θεού, επομένως κανένας από τους ανθρώπους δεν μπορούσε να παρουσιάσει τόσο σπουδαία το δόγμα της Αγίας Τριάδας.

Έτσι, κάθε κόμμα υπερασπίστηκε έναν πατέρα μπροστά σε δύο άλλους και αυτή η αντιπαράθεση σύντομα κατέλαβε όλους τους κατοίκους της πρωτεύουσας. Καθώς δεν σκεφτόταν καθόλου μια σεβαστή στάση απέναντι στους αγίους, ο κόσμος απολάμβανε αμέτρητες συζητήσεις και διαμάχες. Οι διαφωνίες μεταξύ των μερών δεν μπορούσαν να δουν ούτε το τέλος ούτε το άκρο.

Στη συνέχεια, μια νύχτα εμφανίστηκαν τρεις άγιοι στο όνειρο του Αγίου. Για τον Ιωάννη τον Μαυροπόδιο, τον Μητροπολίτη Ευχύτη (Comm. 5 Οκτωβρίου), πρώτο ένα κάθε φορά και στη συνέχεια τρεις. Με μια φωνή, του είπαν: "Όπως μπορείτε να δείτε, είμαστε όλοι μαζί με τον Θεό και δεν μας χωρίζουν καμιά διαμάχη ή αντιπαλότητα. Ο καθένας από εμάς, υπό το πρίσμα των περιστάσεων και της έμπνευσης που του παραχωρήθηκε από το Άγιο Πνεύμα, έγραψε και διδάσκει τι είναι απαραίτητο για να σώσει τους ανθρώπους. Μεταξύ μας δεν υπάρχει ούτε η πρώτη, ούτε η δεύτερη, ούτε η τρίτη. Εάν επικαλούνται το όνομα ενός από εμάς, οι άλλοι δύο είναι επίσης παρόντες δίπλα του. Ως εκ τούτου, είπαν σε εκείνους που αγωνίστηκαν να μην δημιουργήσουν σχίσματα στην Εκκλησία εξαιτίας μας, δεδομένου ότι στη ζωή αφιερώσαμε όλες μας τις προσπάθειες για την εδραίωση της ενότητας και της αρμονίας στον κόσμο. Στη συνέχεια, συνδυάστε τις αναμνήσεις μας σε μια εορταστική περίοδο και δημιουργήστε μια υπηρεσία γι 'αυτό, συμπεριλαμβανομένων των ψαλμών αφιερωμένων στον καθένα μας, σύμφωνα με την τέχνη και την επιστήμη που σας έχει δώσει ο Κύριος. Δώστε αυτή την υπηρεσία στους χριστιανούς για να την γιορτάζετε κάθε χρόνο. Αν μας τιμήσουν με αυτόν τον τρόπο - ενωμένοι ενώπιον του Θεού και του Θεού, τότε υποσχόμαστε ότι θα παρέμβουμε στην κοινή μας προσευχή για τη σωτηρία τους ». Μετά από αυτά τα λόγια, οι άγιοι ανήλθαν στον ουρανό, περιτυλιγμένοι σε ένα ανείπωτο φως, στρέφοντας ο ένας στον άλλο με όνομα.

Στη συνέχεια, η Αγία Ο John Mavropod συγκέντρωσε τους ανθρώπους χωρίς καθυστέρηση και ανακοίνωσε την αποκάλυψη. Δεδομένου ότι όλοι σεβόταν τον Μητροπολίτη για αρετή και θαύμαζαν τη δύναμη της ευγλωττίας του, τα συμβαλλόμενα μέρη συμφώνησαν. Όλοι άρχισαν να ζητούν από τον Ιωάννη να αρχίσει αμέσως να καταρτίζει την υπηρεσία της κοινής γιορτής των τριών αγίων. Μελετώντας με λεπτομέρεια την ερώτηση, ο Ιωάννης αποφάσισε να αναιρέσει αυτήν την γιορτή την τριάντα Ιανουαρίου, σαν να σφραγίσει αυτό το μήνα, κατά τη διάρκεια του οποίου και οι τρεις άγιοι υπενθυμίζονται ξεχωριστά.

Όπως λένε οι πολυάριθμες τροπάρες από αυτή τη θαυμάσια υπηρεσία, οι τρεις άγιοι, η «γήινη τριάδα», διαφορετικοί ως άτομα, αλλά ενωμένοι με τη χάρη του Θεού, μας διέταξαν στα γραπτά και τα παραδείγματα της ζωής μας να τιμήσουν και να δοξάσουν την Αγία Τριάδα - τον Ένα Θεό σε τρία άτομα. Αυτοί οι λαμπτήρες της Εκκλησίας διέδωσαν σε όλη τη γη το φως της αληθινής πίστης παρά τους κινδύνους και τις διώξεις και μας άφησαν, τους απογόνους τους, μια ιερή κληρονομιά. Μέσα από τις δημιουργίες τους, μπορούμε επίσης να επιτύχουμε την υπέρτατη ευδαιμονία και την αιώνια ζωή με την παρουσία του Θεού μαζί με όλους τους αγίους.

Όλο τον Ιανουάριο, γιορτάζουμε τη μνήμη πολλών λαμπρών ιεραρχών, εξομολογητών και ασκητών και την ολοκληρώνουμε με διακοπές καθεδρικών ναών προς τιμήν των τριών μεγάλων αγίων. Έτσι, η Εκκλησία θυμάται όλους τους αγίους που κήρυξαν την ορθόδοξη πίστη στη ζωή τους ή στα γραπτά τους. Σε αυτές τις διακοπές, αποδίδουμε φόρο τιμής σε ολόκληρο το σύνολο της γνώσης, του διαφωτισμού, του νου και της καρδιάς των πιστών που λαμβάνουν μέσω της λέξης. Ως αποτέλεσμα, η γιορτή των τριών αγίων αποδεικνύεται ως μνήμη όλων των Πατέρων της Εκκλησίας και όλων των παραδειγμάτων της τελειότητας του Ευαγγελίου που το Άγιο Πνεύμα δημιουργεί ανά πάσα στιγμή και σε όλα τα μέρη, έτσι ώστε να εμφανίζονται νέοι προφήτες και νέοι απόστολοι, οδηγοί των ψυχών μας προς τον Ουρανό, παρηγοριά του λαού και πυώδεις πυλώνες προσευχής, τον οποίο η Εκκλησία στηρίζεται, ενισχύοντας την αλήθεια.

Συντάχθηκε από τον Ιερομόναχο Μακάριο (Σιμινόπετρα),
  προσαρμοσμένη ρωσική μετάφραση - εκδοτικός οίκος του μοναστηριού Sretensky

   Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος

Η ιστορία της ίδρυσης των διακοπών
Καθεδρικός Ναός Οικουμενικών Καθηγητών και Αγίων
Ο Βασιλιάς ο Μέγας,
   Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος
   και ο Γιάννης Χρυσόστομος

12 Φεβρουαρίου (30 Ιανουαρίου SST) Η εκκλησία γιορτάζει
   μνήμη των ιερών οικουμενικών δασκάλων και αγίων
   Ο Βασιλιάς ο Μέγας, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος

Η ίδρυση του εορτασμού των τριών οικουμενικών δασκάλων επέλυσε μια μακρά συζήτηση μεταξύ των κατοίκων της Κωνσταντινούπολης σχετικά με το οποίο από τους τρεις άγιους πρέπει να προτιμηθεί. Κάθε ένας από τους μεγάλους αγίους φαινόταν στους οπαδούς του ο μεγαλύτερος από τους οποίους μεταξύ των χριστιανών υπήρχε ο ισχυρισμός της εκκλησίας: ορισμένοι αποκαλούσαν τους εαυτούς τους Βασιλείς, άλλοι αποκαλούσαν τους Γρηγοριανούς, και τους άλλους ονόμαζαν τους Ιωαννίτες.

Με το θέλημα του Θεού, το 1084, τρεις άγιοι εμφανίστηκαν στον Μητροπολίτη Ιωάννη του Ευκίου και, ανακοινώνοντας ότι ήταν ίσοι ενώπιον του Θεού, τους διέταξαν να σταματήσουν να υποστηρίζουν και να καθιερώσουν μια κοινή μέρα για τον εορτασμό της μνήμης τους. Η Βλάντυκα Ιωάννης συμφώνησε αμέσως τα αντιμαχόμενα μέρη και καθόρισε νέες διακοπές στα τέλη Ιανουαρίου, τον μήνα που γιορτάζεται η μνήμη του καθενός από τους τρεις άγιους (1 Ιανουαρίου - Βασιλικός, 25 Ιανουαρίου - Γρηγόριος ο Θεολόγος και 27 Ιανουαρίου - Ιωάννης Χρυσόστομος).

Έκανε κανόνα, τροπάρια και επαίνους για τις διακοπές.

Οι άγιοι έζησαν τον 4ο - 5ο αιώνα - ήταν μια εποχή σύγκρουσης μεταξύ παγανιστικών και χριστιανικών παραδόσεων. Υπήρχαν ήδη διατάγματα για να κλείσουν οι ειδωλολατρικοί ναοί και να απαγορευθούν οι θυσίες, αλλά αμέσως μετά το φράχτη της Ορθοδόξου Εκκλησίας άρχισε η παλιά ζωή: οι παγανιστικοί ναοί λειτουργούσαν ακόμα, οι ειδωλολατρικοί δάσκαλοι διδάσκονταν.

Και στις εκκλησίες, οι άγιοι εξήγησαν το δόγμα της Αγίας Τριάδος, πολέμησαν εναντίον αιρέσεων, κήρυξαν ανιδιοτέλεια και υψηλή ηθική. ασχολούνταν ενεργά με δημόσιες δραστηριότητες, διευθύνονταν τα επισκοπικά τμήματα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας.

Έγινε μάρτυρας της αποφασιστικής στιγμής για την τύχη του Χριστιανισμού τον 4ο αιώνα, όταν συγκρούστηκαν οι παγανιστικές και χριστιανικές παραδόσεις, και η έναρξη μιας νέας εποχής που ολοκλήρωσε την πνευματική αναζήτηση της κοινωνίας της όψιμης παλιάς εποχής. Σε αναταραχή και αγώνες, ο παλιός κόσμος ξαναγεννήθηκε. Η μετέπειτα δημοσίευση ορισμένων διαταγμάτων για τη θρησκευτική ανοχή (311, 325), η απαγόρευση της θυσιότητας (341), το κλείσιμο των ειδωλολατρικών ναών και η απαγόρευση να τα επισκεφθούν υπό τον πόνο του θανάτου και της δήμευσης περιουσίας (353) πίσω από τον περίβολο της εκκλησίας, άρχισε η παλιά παγανιστική ζωή, οι παγανιστικοί ναοί εξακολουθούσαν να λειτουργούν και οι παγανιστές δάσκαλοι διδάσκονταν. Ο παγανισμός περιπλανήθηκε αδρανώς στην αυτοκρατορία, παρόλο που ήταν σαν ένα ζωντανό πτώμα, η αποσύνθεση του οποίου άρχισε όταν ο υποστηρικτικός βραχίονας του κράτους (381) απομακρύνθηκε από αυτό. Ο παγανιστής ποιητής Pallas έγραψε: "αν είμαστε ζωντανοί, τότε η ίδια η ζωή είναι νεκρή". Αυτή ήταν μια εποχή γενικής διαταραχής και ακραίων συνθηκών, λόγω της αναζήτησης ενός νέου πνευματικού ιδεώδους στις ανατολικές μυστικιστικές λατρείες Ορφικών, Μιθραϊστικών, Χαλδαίων, Σιβυλιστών, Γνωστικών, σε καθαρή κερδοσκοπική νεοπλατωνική φιλοσοφία, στη θρησκεία του ηδονισμού - σαρκική απόλαυση χωρίς σύνορα - ο καθένας επέλεξε το δικό του μονοπάτι. Ήταν μια εποχή με πολλούς τρόπους παρόμοια με τη σύγχρονη.

Και οι τρεις άγιοι ήταν εξαιρετικά μορφωμένοι. Ο Βασίλειος ο Μέγας και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, έχοντας κατακτήσει όλη τη γνώση που υπάρχει στη γενέτειρά τους, ολοκλήρωσαν την εκπαίδευσή τους στην Αθήνα, το κέντρο της κλασικής εκπαίδευσης. Εδώ, οι άγιοι φίλοι γνώριζαν δύο τρόπους: ο ένας οδηγούσε στο ναό του Θεού και ο άλλος στο σχολείο. Αυτή η φιλία διαρκούσε μια ζωή. Ο Γιάννης Χρυσόστομος σπούδασε με τον καλύτερο ρητορικό της εποχής του Λιβάνου. μελέτησε τη θεολογία με τον Διόδωρο, αργότερα τον περίφημο επίσκοπο της Ταρσίας και τον επίσκοπο Μελετίου. Τα λόγια από τη ζωή του Αγ. Βασίλειος: σπούδασε κάθε επιστήμη σε τέτοια τελειότητα, σαν να μην είχε μελετήσει τίποτα άλλο.

Η ζωή και τα έργα των τριών αγίων συμβάλλουν στην κατανόηση της αλληλεπίδρασης της αρχαίας κληρονομιάς με τη χριστιανική πίστη στο μυαλό της πνευματικής ελίτ της ρωμαϊκής κοινωνίας, πώς τέθηκαν τα θεμέλια της ενότητας της πίστης και της λογικής, της επιστήμης, της εκπαίδευσης, που δεν έρχονται σε αντίθεση με την πραγματική ευσέβεια. Οι άγιοι δεν αμφισβήτησαν τη λαϊκή κουλτούρα, αλλά τους ενθάρρυναν να το μελετήσουν, "παρομοιάζοντας με τις μέλισσες που δεν κάθονται σε όλα τα λουλούδια, και από εκείνους που επιτίθενται, δεν προσπαθούν όλοι να μεταφέρουν, αλλά, αποδεχόμενοι το κατάλληλο για την εργασία τους, αφήνουν τα υπόλοιπα άθικτα" (Βασίλης ο Μέγας, για τους νέους άντρες, για το πώς να χρησιμοποιήσετε παγανιστικά έργα).

Από το πανεπιστήμιο στην έρημο

Ο Βασίλειος, αφού επέστρεψε στην Καισάρεια, δίδαξε για αρκετό καιρό ρητορική, αλλά σύντομα ξεκίνησε την πορεία της ασκητικής ζωής. Ταξίδεψε στην Αίγυπτο, τη Συρία και την Παλαιστίνη, στους μεγάλους χριστιανούς ασκητές. Επιστρέφοντας στην Καππαδοκία, αποφάσισε να τους μιμηθεί. Εκδίδοντας την περιουσία του στους φτωχούς, ο Άγιος Βασίλειος συγκέντρωσε γύρω του τους μοναχούς σε έναν ξενώνα και με τις επιστολές του έφερε τον φίλο του Γρηγόριο τον Θεολόγο στην έρημο. Ζούσαν με αυστηρή αποχή, εργάζονται σκληρά και μελετούν με επιμέλεια την Αγία Γραφή σύμφωνα με τις οδηγίες των παλαιότερων διερμηνέων. Ο Βασιλιάς ο Μέγας, κατόπιν αιτήματος των μοναχών, συνέλεξε αυτή τη στιγμή μια συλλογή διδασκαλιών για τη μοναστική ζωή.

Μετά το βάπτισμα, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος άρχισε να επιδίδεται σε ασκητικές εκμεταλλεύσεις, πρώτα στο σπίτι και στη συνέχεια στην έρημο. Μετά το θάνατο της μητέρας του, δέχτηκε το μοναχισμό, το οποίο ονόμασε «αληθινή φιλοσοφία». Για δύο χρόνια ο άγιος διατηρούσε πλήρη σιωπή ενώ βρισκόταν σε μια απομονωμένη σπηλιά. Για τέσσερα χρόνια που έμεινε στην έρημο, έγραψε τα έργα "Ενάντια στο Ένοπλο για αναζήτηση Μοναχισμό" και "Σύγκριση της Ισίας, Πλούτου και Οφέλους του Τσάρου με την Αληθινή και Χριστιανική Σοφία της Μοναστητικής Ζωής".

Από την έρημο για να εξυπηρετήσει τον κόσμο

Και οι τρεις άγιοι ορίστηκαν πρώτα από τους αναγνώστες, τότε από τους διακόνους και τους πρεσβύτερους. Ο Βασιλιάς ο Μέγας άφησε την έρημο στις ημέρες που η ψευδοδιδασκαλία της Αρίας εξαπλώθηκε για να πολεμήσει αυτή την αίρεση.

Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος κλήθηκε από την έρημο από τον πατέρα του, ο οποίος ήταν ήδη επίσκοπος και, σε ανάγκη βοηθού, τον έδωσε να γίνει πρεσβύτερος. Εν τω μεταξύ, ο φίλος του, ο Βασίλειος ο Μέγας, είχε ήδη φτάσει στην υψηλή θέση του αρχιεπισκόπου. Ο Γρηγόριος απομακρύνθηκε από την επισκοπή, αλλά μετά από λίγο, με τη σύμφωνη γνώμη του πατέρα του και του Βασιλείου του Μεγάλου, ωστόσο χειροτονήθηκε.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος έλαβε το βαθμό του πρεσβυτέρου το 386. Κατηγορήθηκε με το κήρυγμα του Λόγου του Θεού. Κατά τη διάρκεια της συμβολής του λαού, ο άγιος κήρυξε για δώδεκα χρόνια στο ναό. Για το σπάνιο δώρο της εμπνευσμένης λέξης, έλαβε το όνομα Zlatoust από το κοπάδι. Το 397, μετά το θάνατο του Αρχιεπισκόπου Νεκταρίου, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσοστόμος τοποθετήθηκε στο Τμήμα της Κωνσταντινούπολης.

Από την αυτοκρατορική πόλη - στην εξορία

Η ασέβεια των μητροπολιτικών εθίμων, ιδιαίτερα του αυτοκρατορικού δικαστηρίου, βρήκε στο άτομο του Ιωάννη Χρυσόστομο έναν αμερόληπτο κατηγορούμενο. Η αυτοκράτειρα Ευδοξία διέσχισε τον θυμό στον αρχάριο. Για πρώτη φορά, ένα συμβούλιο ιεραρχών, επίσης ορθώς εκτεθειμένο από τον Ιωάννη, τον απομάκρυνε και τον καταδίκασε σε εκτέλεση, αντικαταστάθηκε από εξορία. Η βασίλισσα τον κάλεσε πίσω, τρομοκρατημένος από τον σεισμό.

Ο σύνδεσμος δεν άλλαξε τον άγιο. Όταν ένα ιερό άγαλμα της αυτοκράτειρας ανεγέρθηκε στον ιππόδρομο, ο Ιωάννης έδωσε το διάσημο κήρυγμα ξεκινώντας από τα λόγια: «Για άλλη μια φορά η Ηροδιάδης μαίνεται και πάλι αγανακτισμένη, χορεύει και πάλι απαιτώντας πάλι το κεφάλι του Ιωάννη σε πιατέλα». Στην πρωτεύουσα, ο καθεδρικός ναός συγκεντρώθηκε και πάλι, ο οποίος τον κατηγορούσε για τη μη εξουσιοδοτημένη κατοχή του τμήματος μετά την καταδίκη. Δύο μήνες αργότερα, στις 10 Ιουνίου 404, ο Ιωάννης εξήλθε. Μετά την απομάκρυνσή του από την πρωτεύουσα, πυρκαγιά κατέστρεψε το κτίριο της Γερουσίας σε τέφρα, ακολουθούμενο από καταστροφικές επιδρομές των βαρβάρων, και τον Οκτώβριο του 404 πέθανε η Ευδοξία. Ακόμη και οι ειδωλολάτρες είδαν σε αυτά τα γεγονότα την ουράνια τιμωρία για την άδικη καταδίκη του αγίου του Θεού. Ο Ιωάννης στάλθηκε στο Kukuz στη Μικρή Αρμενία. Από εδώ είχε εκτεταμένη αλληλογραφία με φίλους. Οι εχθροί τον δεν τον ξεχάσουν και επέμειναν στην εξορία στον νεκρό Πίτσεο, στην ακτή του Καυκάσου της Μαύρης Θάλασσας. Αλλά ο Ιωάννης πέθανε στο δρόμο εκεί στα Κομάνια στις 14 Σεπτεμβρίου 407 με τα λόγια στα χείλη του: «Δόξα στον Θεό για τα πάντα». Η λογοτεχνική κληρονομιά του Χρυσοστόμου διατηρείται σχεδόν πλήρως. Περιλαμβάνει πραγματείες, γράμματα και κηρύγματα.

Τρεις άγιοι - ο Βασιλικός Μέγας,

Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος

Γνωστοί ως μεγάλοι θεολόγοι και πατέρες της Εκκλησίας. Κάθε άγιος είναι ένα παράδειγμα ζωής στον Χριστό, ένα παράδειγμα για όλους τους πιστούς. Χωρίς αμφιβολία, πολλά μπορούν να ειπωθούν για τη ζωή των τριών μεγάλων ιεραρχών της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά θα ήθελα να επικεντρωθώ σε ένα σημείο: να ρίξω μια ματιά στις ζωές των οικογενειών στις οποίες γεννήθηκαν και μεγάλωσαν οι Ιεράρχες Βασίλειος, Γρηγόριος και Ιωάννης. Τι γνωρίζουμε γι 'αυτά;

Το πιο σημαντικό, η οικογένεια καθενός από τους μεγάλους αγίους είναι, με την πλήρη έννοια της λέξης, μια ιερή οικογένεια. Πολλά μέλη αυτών των οικογενειών δοξάζονται από την Εκκλησία. Στην οικογένεια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου - αυτή είναι η μητέρα του η μοναχός Emilia (που τιμάται την 1η Ιανουαρίου), αδελφές: ο Αναθ. Μακρίνα (που τιμάται στις 19 Ιουλίου / 1 Αυγούστου) και ο ευλογημένος Θεόσβεβος (διάβολος) Ο Γρηγόριος Νύσσης (10/23 Ιανουαρίου) και ο Πέτρος Σεβαστία (στις 9/22 Ιανουαρίου). Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης γράφει: «Η ιδιοκτησία των γονέων του πατέρα είχε ληφθεί για την ομολογία του Χριστού και ο παππούς της μητέρας μας εκτελέστηκε ως αποτέλεσμα της αυτοκρατορικής οργής και όσα είχε μεταβιβάσει σε άλλους ιδιοκτήτες». Η μητέρα του πατέρα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου ήταν ο άγιος Μακρίνος ο γέροντας (Comm 30 Μαΐου / 12 Ιουνίου). Ο πνευματικός της μέντορας ήταν ο Άγιος Γρηγόριος της Νεοκαισαρείας, γνωστός επίσης και ως Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός. Η Αγία Μακρίνα συμμετείχε ενεργά στην ανατροφή του μελλοντικού αγίου, όπως ο ίδιος γράφει γι 'αυτό: «Μιλώ για την περίφημη Μακρίνη, από την οποία έμαθα τα λόγια του Μακαριότατου Γρηγορίου, τα οποία διατήρησα σε αυτήν με τη διαδοχή της μνήμης και την οποία η ίδια παρατηρούσε μέσα μου από την παιδική ηλικία τυπωμένο, που με σχηματίζει το δόγμα της ευσέβειας. "

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος επαινεί τους προγόνους του Αγίου Βασιλείου με τέτοιο τρόπο: "Μεταξύ πολλών διάσημων ήταν οι πρόγονοι του Βασιλείου από τον πατέρα. και καθώς έφτασαν σε όλη τη διαδρομή της ευσέβειας, εκείνη την εποχή έδωσαν ένα υπέροχο στέμμα στο κατόρθωμα ... Η καρδιά τους ήταν έτοιμη να υπομείνει με ευχαρίστηση όλα για τα οποία ο Χριστός στέκει εκείνους που μίλησαν για τη δική μας πράξη ... ». Έτσι, οι γονείς του Αγίου Βασιλείου - ο Βασιλιάς ο Γέροντας και η Εμίλια - ήταν απόγονοι των μαρτύρων και εξομολογητών για την πίστη του Χριστού. Πρέπει να ειπωθεί ότι η Αγία Εμιλία προετοιμάστηκε αρχικά για την παρθενία της παρθενίας, αλλά, όπως ο γιος της, ο Άγιος Γρηγόριος της Νύσσης, γράφει: "από τότε που ήταν ορφανό και, στη νεολαία της, ανθούσε τόσο σωματικά ότι φήμες την έκαναν να κοιτάξει για πολλούς της και υπήρχε ακόμη μια απειλή ότι εάν δεν παντρευτεί κάποιον με δική της ελεύθερη βούληση, θα υποστεί κάποια ανεπιθύμητη προσβολή, τότε εκείνοι που τρελαίνονται για την ομορφιά της είναι έτοιμοι να αποφασίσουν για την απαγωγή ». Ως εκ τούτου, η Αγία Εμιλία παντρεύτηκε τον Βασίλη, ο οποίος είχε τη δόξα ενός μορφωμένου και ευσεβούς ανθρώπου. Έτσι οι γονείς του Αγίου Βασιλείου ενώθηκαν κυρίως με αγάπη για τον Χριστό. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος επαινεί αυτόν τον αληθινά χριστιανικό γάμο: «Το γάμο των γονέων του Βασιλείου, το οποίο δεν συνίστατο τόσο σε σαρκική ένωση όσο στην ίση αναζήτηση αρετής, είχε πολλά χαρακτηριστικά χαρακτηριστικά: τρόφιμα για τους φτωχούς, παράξενη υποδοχή, καθαρισμό της ψυχής μέσω αποχής, Τμήματα της περιουσίας του προς τον Θεό ... Επίσης είχε άλλες καλές ιδιότητες που ήταν αρκετές για να γεμίσουν τα αυτιά πολλών ».

Ο Άγιος Βασίλειος και οι αδελφοί και οι αδελφές του ανατράφηκαν σε μια τέτοια οικογένεια. Οι γονείς που επέλεξαν το μονοπάτι της χριστιανικής αρετής, μιμούμενοι αυτό στους γονείς τους - που είδαν την πίστη τους με μαρτύριο και ομολογία, έθεσαν παιδιά που έδειξαν στη ζωή τους όλη την ποικιλομορφία του χριστιανικού άθικτου.

Η οικογένεια του τρίτου μεγάλου αγίου και δασκάλου της Εκκλησίας, Ιωάννου του Χρυσόστομου, είναι πολύ λιγότερο γνωστή από τις οικογένειες των αγίων Βασιλείου και Γρηγορίου. Οι γονείς του αποκαλούνταν Secundus και Anfisa (Anfusa), ήταν ευγενής. Ως παιδί, ο Άγιος Ιωάννης έχασε τον πατέρα του, έτσι η μητέρα του ασχολήθηκε με την ανατροφή του, αφοσιωμένη πλήρως στη φροντίδα του γιου και της μεγαλύτερης κόρης του, το όνομα του οποίου δεν έχει διατηρηθεί. Στο δοκίμιο «Για την Ιεροσύνη», ο Άγιος Ιωάννης αναφέρει τα λόγια της μητέρας που περιγράφουν όλες τις κακουχίες της ζωής του: «Γιος μου, δεν ήμουν σε θέση να απολαμβάνω τη συνύπαρξη με τον ενάρετο πατέρα σας για πολύ. Ο Θεός είναι τόσο ευχαριστημένος. αυτό που σύντομα ακολούθησε τις ασθένειες της γέννησής σας, σας έφερε ορφανά, και για μένα την πρόωρη χήρα και τις θλίψεις της χήρας, που μόνο εκείνοι που τους γνώρισαν μπορούν να γνωρίζουν καλά. Είναι αδύνατο να περιγράψουμε με κάθε λόγια την καταιγίδα και τον ενθουσιασμό που μια κοπέλα που άφησε πρόσφατα το σπίτι του πατέρα της, ακόμα άπειρη στην επιχείρηση και ξαφνικά χτύπησε από αφόρητη θλίψη και αναγκάστηκε να φροντίσει, ξεπερνώντας τόσο την ηλικία όσο και τη φύση της. Για περισσότερα από 20 χρόνια, η μητέρα του αγίου έζησε στη χήρα, η οποία έγινε η χριστιανική αρετή της. Ο Άγιος Ιωάννης έγραψε γι 'αυτό με τον εξής τρόπο: «Όταν ήμουν ακόμα νέος, θυμάμαι πως ο δάσκαλός μου (και αυτός ήταν ο πιο προληπτικός όλων των ανθρώπων) έκπληκτο σε πολλούς από τη μητέρα μου. Θέλοντας να μάθω, ως συνήθως, από εκείνους γύρω του που ήμουν και ακούγοντας από κάποιον ότι ήμουν γιος χήρας, με ρώτησε για την ηλικία της μητέρας μου και την εποχή της χήρας της. Και όταν είπα ότι ήταν ηλικίας σαράντα ετών και ότι είχα περάσει είκοσι χρόνια από τότε που είχε χάσει τον πατέρα μου, έκπληκτος, αναφώνησε δυνατά και, στρέφοντας προς τους παρόντες, είπε: "Αχ! τι οι χριστιανοί έχουν γυναίκες! " Μια τέτοια έκπληξη (χήρα) απολαμβάνεται όχι μόνο από εμάς, αλλά και από εξωτερικούς (παγανιστές)! " . Από μια τόσο θαρραλέα και ασθενή μητέρα, ο Άγιος Ιωάννης έλαβε την ανατροφή του και ο ίδιος έδειξε πολλή θάρρος και υπομονή στο ποιμενικό του υπουργείο, είναι στην καρέκλα της πρωτεύουσας. Παρόλο που οι γονείς του Αγίου Ιωάννη δεν δοξάζονται στα πρόσωπα των αγίων, δεν μπορεί παρά να ονομάσουμε την ιερή οικογένεια στην οποία γεννήθηκε και μεγάλωσε ο μεγαλύτερος ιεροκήρυκας και βοσκός.

Η γονική μέριμνα στη χριστιανική πίστη είναι το μεγαλύτερο καθήκον και καθήκον κάθε πιστής οικογένειας. Και η καλύτερη ανατροφή είναι ένα προσωπικό παράδειγμα της χριστιανικής ζωής, που μεταδίδεται από γονείς σε παιδιά και πηγαίνει από γενιά σε γενιά. Αυτό το βλέπουμε στην οικογένεια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Ένα παράδειγμα της υποτέλειας μιας χριστιανικής συζύγου που γυρίζει στον Χριστό έναν άπιστο σύζυγο είναι η οικογένεια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου στο πρόσωπο της μητέρας του και της μεγαλύτερης αδερφής του. Η εμμονή, το θάρρος και η υπομονή σε θλίψεις και δυσκολίες αποδεικνύεται από τη μητέρα του Αγίου Ιωάννου του Χρυσόστομου. Ως εκ τούτου, η γιορτή των τριών μεγάλων αγίων μπορεί επίσης να θεωρηθεί η γιορτή των οικογενειών τους που έθεσαν παιδιά που έγιναν οι πυλώνες της Εκκλησίας του Χριστού.

30 Ιανουαρίου (12 Φεβρουαρίου σε νέο ύφος) Η Ορθόδοξη Εκκλησία γιορτάζει τη μνήμη των ιερών οικουμενικών δασκάλων και αγίων Βασιλείου, του Γρηγορίου του Θεολόγου και του Ιωάννου του Χρυσόστομου. Στην Ελλάδα, από την εποχή της τουρκοκρατίας, είναι μια μέρα εκπαίδευσης και διαφώτισης, μια γιορτή για όλους τους φοιτητές και τους σπουδαστές, ειδικά γιόρτασε στα πανεπιστήμια. Στη Ρωσία, στις εκκλησίες των σπιτιών των θεολογικών σχολών και των πανεπιστημίων την εποχή εκείνη, σύμφωνα με την παράδοση, λαμβάνει χώρα μια ασυνήθιστη συνέχεια - πολλές ελληνικές προσευχές και ψαλμοί.

Τρεις αγίοι έζησαν στους αιώνες IV-V, στο σταυροδρόμι δύο γιγαντιαίων πολιτισμών - αρχαίων και βυζαντινών, και βρισκόταν στο επίκεντρο του μεγάλου μετασχηματισμού του κόσμου που έλαβε χώρα σε ολόκληρη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Έγινε μάρτυρας της καθοριστικής στιγμής για την τύχη του χριστιανισμού τον 4ο αιώνα, όταν η σύγκρουση των ειδωλολατρικών και χριστιανικών παραδόσεων και η εμφάνιση μιας νέας εποχής που ολοκλήρωσε την πνευματική αναζήτηση της κοινωνίας της όψιμης παλιάς εποχής. Σε αναταραχή και αγώνες, ο παλιός κόσμος ξαναγεννήθηκε. Η μετέπειτα δημοσίευση ορισμένων διαταγμάτων για τη θρησκευτική ανοχή (311, 325), η απαγόρευση της θυσιότητας (341), το κλείσιμο των ειδωλολατρικών ναών και η απαγόρευση να τα επισκεφθούν υπό τον πόνο του θανάτου και της δήμευσης περιουσίας (353) πίσω από τον περίβολο της εκκλησίας, άρχισε η παλιά παγανιστική ζωή, οι παγανιστικοί ναοί εξακολουθούσαν να λειτουργούν και οι παγανιστές δάσκαλοι δίδασκαν. Ο παγανισμός περιπλανήθηκε αδρανώς στην αυτοκρατορία, παρόλο που ήταν σαν ένα ζωντανό πτώμα, η αποσύνθεση του οποίου άρχισε όταν ο υποστηρικτικός βραχίονας του κράτους (381) απομακρύνθηκε από αυτό. Ο παγανιστής ποιητής Pallas έγραψε: "αν είμαστε ζωντανοί, τότε η ίδια η ζωή είναι νεκρή". Αυτή ήταν μια εποχή γενικής διαταραχής και ακραίων συνθηκών κοσμοθεωρίας, λόγω της αναζήτησης ενός νέου πνευματικού ιδεώδους στις ανατολικές μυστικιστικές λατρείες Ορφικών, Μιθραϊστικών, Χαλδαίων, Σιβυλιστών, Γνωστικών, σε καθαρή κερδοσκοπική νεοπλατωνική φιλοσοφία, στη θρησκεία του ηδονισμού - σαρκική απόλαυση χωρίς σύνορα - ο καθένας επέλεξε το δικό του μονοπάτι. Ήταν μια εποχή με πολλούς τρόπους παρόμοια με τη σύγχρονη.

Ήταν σε μια τόσο δύσκολη στιγμή που οι Τρείς Ιεράρχες έπρεπε να κηρύξουν τη θρησκεία της ανιδιοτέλειας, της λιτότητας και της υψηλής ηθικής, να συμμετάσχουν στη λύση του θέματος της Αγίας Τριάδας και στην καταπολέμηση των αιρέσεων του 4ου αιώνα, να ερμηνεύσουν τις Αγίες Γραφές και να κάνουν ογκώδεις ομιλίες στη μνήμη μαρτύρων και εκκλησιαστικών εορτών, , επικεφαλής των επισκοπικών τμημάτων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας.

Μέχρι σήμερα, η Ορθόδοξη Εκκλησία εξυπηρετεί τη Λειτουργία, ο πυρήνας της οποίας είναι η αναφόρηση (ευχαριστιακός κανόνας), που καταρτίζεται από τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο και τον Μεγάλο Βασίλειο. Οι προσευχές που προσευχόταν ο Βασιλιάς ο Μέγας και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, διαβάζουμε το πρωί και το βράδυ. Οι σπουδαστές και οι απόφοιτοι του κλασσικού τμήματος της φιλολογικής σχολής του πανεπιστημίου μπορούν να θυμούνται με χαρά στις καρδιές τους ότι τόσο ο Γρηγόριος ο Θεολόγος όσο και ο Μέγας Βασίλειος έλαβαν επίσης κλασική εκπαίδευση στο Πανεπιστήμιο της Αθήνας και μελέτησαν την αρχαία λογοτεχνία, ήταν καλύτεροι φίλοι.

Ο Γρηγόριος έλεγε: «Ψάχνοντας για γνώση, βρήκα την ευτυχία ... έχοντας βιώσει το ίδιο με τον Saul, ο οποίος, αναζητώντας τα γαϊδούρια του πατέρα του, βρήκε ένα βασίλειο». Και οι τρεις βρίσκονταν στην προέλευση μιας νέας λογοτεχνικής παράδοσης, συμμετείχαν στην αναζήτηση μιας νέας ποιητικής εικόνας. Οι πιό πρόσφατοι συγγραφείς συχνά τραβούσαν εικόνες από τα έργα τους. Έτσι, οι γραμμές του πρώτου irmos του Χριστουγεννιάτικου κανόνα του Κοσμά του Mayum (VIII αιώνα) "Ο Χριστός γεννιέται, έπαινος. Ο Χριστός από τον ουρανό, το τινάξτε. Ο Χριστός στη γη, ανεβείτε. Τραγουδήστε στον Κύριο ολόκληρη τη γη ... », η οποία ακούγεται σε εκκλησίες από την προπαρασκευαστική περίοδο για τη γιορτή της Σαρακοστής, δανείζεται από το κήρυγμα του Γρηγορίου του Θεολόγου στα Θεοφανία.

Τα ονόματα των Τριών Αγίων δίνουν τους πιο ακριβείς προσωπικούς ορισμούς: τον Μεγάλο - το μεγαλείο ενός δασκάλου, εκπαιδευτή, θεωρητικού. Ο θεολόγος (μόνο τρεις ασκητές σε όλη την χριστιανική ιστορία έχουν απονεμηθεί αυτό το όνομα - ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού, ο Άγιος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής, ο Άγιος Γρηγόριος και ο Άγιος Συμεών ο Νέος, που έζησε τον 11ο αιώνα) - η έμπνευση του ποιητή θλίψης και ταλαιπωρίας και ο θεολόγος της ζωής, δογματιστής; Ο χρυσός είναι ο χρυσός του στόματος ενός ασκητή και ενός μάρτυρος, ένας ένθερμος και δηλητηριώδης ομιλητής, ταλαντούχος και λαμπρός.

Η ζωή και τα έργα των Τριών Ιεραρχών συμβάλλουν στην κατανόηση της αλληλεπίδρασης της αρχαίας κληρονομιάς με τη χριστιανική πίστη στο μυαλό της πνευματικής ελίτ της ρωμαϊκής κοινωνίας, πώς τέθηκαν τα θεμέλια της ενότητας της πίστης και της λογικής, της επιστήμης, της εκπαίδευσης, που δεν έρχονται σε αντίθεση με την γνήσια ευσέβεια. Σε καμία περίπτωση δεν άφησαν τους αγίους της κοσμικής κουλτούρας, αλλά τους παρότρυνε να το μελετήσουν, "να γίνουν σαν μέλισσες που δεν κάθονται σε όλα τα λουλούδια και από εκείνους που επιτίθενται, δεν προσπαθούν όλοι να μεταφέρουν, αλλά να πάρουν αυτό που είναι κατάλληλο για τη δουλειά τους, τα υπόλοιπα παραμένουν άθικτα "(Vasily the Great Για νέους άνδρες, για το πώς να χρησιμοποιήσετε παγανιστικά έργα).

Παρόλο που οι Τρείς Ιεράρχες έζησαν τον 4ο αιώνα, άρχισαν να γιορτάζουν τις κοινές τους διακοπές πολύ αργότερα - μόνο από τον 11ο αιώνα. Οι μνήμες καθενός από αυτούς είχαν ξεχωριστά γιορτάσει πριν, αλλά τον 11ο αιώνα αυτό συνέβη. Σύμφωνα με την αφήγηση - το σιναξάρ, που τοποθετήθηκε στη νεοελληνική και σλαβική υπηρεσία Μινέας κοντά στις 30 Ιανουαρίου, υπό τη βασιλεία του βυζαντινού αυτοκράτορα Αλεξέι Κομνίμ, το 1084 (σύμφωνα με μια άλλη έκδοση του 1092), ξέσπασε μια διαμάχη στην πρωτεύουσα της βυζαντινής αυτοκρατορίας Κωνσταντινούπολης μεταξύ του περιβάλλοντος "Οι πιο μορφωμένοι και πιο εξειδικευμένοι στην ευγλωττία των ανθρώπων." Κάποιοι τοποθετούνται πάνω από τον Βασιλικό τον Μέγα, άλλοι - ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, άλλοι - ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Τότε οι ιεράρχες αυτοί εμφανίστηκαν στον Ιωάννη τον Μαυρόποδο, τον εξαιρετικό στιχουργό εκείνης της εποχής (περίπου διακόσια από τα κανόνα του αγίου σώζονται σε χειρόγραφα · σήμερα διάβαζαν τον κανόνα του στον Αγγελιοφόρο πριν από την Κοινωνία), κήρυξαν την ισότητα τους ενώπιον του Κυρίου και διέταξαν να γιορτάσουν την μνήμη τους την ίδια μέρα και να συνθέτουν ύμνους για γενική παρακολούθηση.

Μετά το όραμα, ο Mavropod έκανε την υπηρεσία στις 30 Ιανουαρίου, ως και οι τρεις ανακλήθηκαν αυτό το μήνα: ο Βασιλιάς ο Μεγάλος - 1,01, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος - 25,01, μεταφέροντας τα λείψανα του Ιωάννου του Χρυσοστόμου - 27,01. Η ιστορία του μεταγλωττιστή του sinaxar είναι αμφίβολη από μερικούς μελετητές. Δεν βρίσκεται σε άλλες βυζαντινές πηγές. Επιπλέον, δεν είναι γνωστό αν το Mavropod ήταν ζωντανό κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Alexei Komnin. Ωστόσο, αυτό το γεγονός έχει ήδη εισέλθει στο θησαυροφυλάκιο της εκκλησιαστικής παράδοσης.

Τρεις άγιοι στις βυζαντινές πηγές λογοτεχνίας

Τρεις άγιοι ήταν οι πιο αγαπητοί και σεβαστοί ιεράρχες στο Βυζάντιο. Από τις σωζόμενες πηγές, λογοτεχνικές, γραφικές, λειτουργικές, έπεται ότι από τον X-XI αιώνα, ήδη σχηματίστηκε μια ιδέα για αυτά ως ενιαίο σύνολο. Στα "Θαύματα της Αγίας Ο Γεώργιος λέει για το όραμα του ιερού Χριστού στο Σαρακήν κατά τη Θεία Λειτουργία στη διάσημη εκκλησία του Μεγάλου Μάρτυρα. Ο Γιώργος στο Αμπελώνα. Για την καταγγελία του Σαρακηνού για τη σφαγή του μωρού, ο ιερέας απάντησε ότι ακόμη και οι «μεγάλοι και υπέροχοι πατέρες, αδελφές και δάσκαλοι της Εκκλησίας, όπως ο ιερός και μεγάλος Βασίλειος, ο ένδοξος Χρυσόστομος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, δεν είδαν αυτό το φοβερό και τρομερό μυστήριο». Ο Βούλγαρος κληρικός Κοσμάς Πρεσβυτέρος (περ. Χ - XI ΧΡΟΝΟΙ) στο "Λόγο για αιρετικούς και διδασκαλίες από θεϊκά βιβλία" έγραψε: "Μιμηθείτε τον επίσκοπο που ήταν ενώπιον σας στους αγίους αγίους σας. Ο Γρηγόριος μνού, ο Βασίλειος, ο Ιωάννης και άλλοι. Η θλίψη και η θλίψη τους για τους ανθρώπους που ομολόγησαν προηγουμένως. "

Για τον Ιωάννη Μαυροπόδη (XI αιώνας) Τρεις άγιοι είναι ένα πολύ ιδιαίτερο θέμα, το οποίο είναι αφιερωμένο στην "Έλαση", ποιητικά επιγράμματα, δύο κανόνες τραγουδιών. Κατά τους επόμενους αιώνες, οι συγγραφείς και οι εξέχοντες ιεραρχικοί εκκλησίες, όπως ο Fedor Prodrom (XII αιώνα), ποτέ δεν κουράζουν να θυμούνται τους Τρεις Αγίους. Fedor Metohit, Νικηφόρος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Γερμανός, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (XIII αιώνα). Ο Φιλόθεος, ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης, ο Ματθαίος Καμαριώτης, ο Φιλόθεος, ο επίσκοπος Σελίμβρης, ο Νικολάι Καβάσιλα, ο Νικηφόρος Καλλίστας Κσανφοπούλ (14ος αιώνας).

Τρεις άγιοι σε λειτουργικά βιβλία: Μινίας, Σινάαρ, Τύποι

Η μνήμη των Τριών Αγίων σημειώνεται στα ελληνικά λειτουργικά βιβλία του 1ου μισού του 12ου αιώνα. - για παράδειγμα, στον Χάρτη της Μονής Παντοκράτορος Κωνσταντινούπολης (1136), που ιδρύθηκε από τον αυτοκράτορα Ιωάννη Β Κομνίνο και τη σύζυγό του Ιρίνα, αναφέρονται οι κανόνες φωτισμού του ναού για την γιορτή των Αγίων Βασιλείου, Θεολόγου και Χρυσόστομου. Αρκετές δωδεκάδες ελληνικά χειρόγραφα των Μινεών των XII-XIV αιώνα, που περιέχουν την υπηρεσία των Τριών Ιεραρχών, έχουν επιβιώσει στον κόσμο. σε μερικούς απ 'αυτούς τοποθετείται επίσης το «Έπαινος» του Μαυροπόνδου. Το Sinaxar βρίσκεται μόνο σε δύο που σχετίζονται με τον 14ο αιώνα.

Εικόνες των Τριών Αγίων

Εικόνες των Τριών Αγίων είναι γνωστές από τον 11ο αιώνα. Ένα από τα επιγράμματα του Mavropod περιγράφει την εικόνα των Τριών Αγίων, δωρεά σε έναν συγκεκριμένο επίσκοπο Gregory. Μια άλλη εικόνα των Τριών Αγίων αναφέρεται στο Χάρτη της Μονής της Κωνσταντινούπολης της Παναγίας Kekharitomeni, που ιδρύθηκε από την αυτοκράτειρα Irina Ducheni τον 12ο αιώνα.

Η πρώτη σωζόμενη εικόνα των Τριών Αγίων βρίσκεται στο Ψαλτήριο, που έγινε από το γραμματέα της Μονής Στούντιο στην Κωνσταντινούπολη Θεόδωρο το 1066, τώρα μέρος της συλλογής του Βρετανικού Μουσείου. Μέχρι το δεύτερο μισό του 11ου αιώνα η μινιατούρα του Λέκτορα (βιβλίο βιβλικών αναγνώσεων) από τη μονή Διονυσίου στο Άγιον Όρος, στην οποία ανήκουν οι Τρεις Αγιοί, οδηγούν τον αδελφό των αγίων. Στο βυζαντινό τοπίο υπάρχουν εικόνες των Τριών Αγίων στην ιεραρχία στην αψίδα του βωμού από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Μονομάκ (1042-1055): για παράδειγμα, στην εκκλησία της Σοφίας Οχρίδας (1040-1050), στο Παλατινό Παρεκκλήσι του Παλέρμο (1143 1154) Με την εξάπλωση του θρυλικού θρύλου στον 14ο αιώνα. η εμφάνιση της μοναδικής εικονογραφικής ιστορίας «Το Όραμα του Ιωάννη του Μαυροπόνδου» συνδέεται - ο Ιωάννης ο Ευχαϊτής μπροστά στους τρεις ιεράρχους που στέκονται στους θρόνους στην εκκλησία της Οδηγήτριας ή το Αφέννικο στο Μυστρά της Πελοποννήσου, η ζωγραφική του οποίου χρονολογείται από το 1366.

Τρεις αγίοι σε σλαβικό έδαφος

Στους μήνες των λέξεων της Νότιας Σλαβικής, δηλ. Της Βουλγαρίας και της Σερβίας, το Ευαγγέλιο τιμά τους Τρείς Ιεράρχες από τις αρχές του 14ου αιώνα και την Παλαιά Ρωσία από τα τέλη του 14ου αιώνα. Ο «έπαινος» του Μαυροπόνδου και η υπηρεσία με την συνάξια πτώση στο νότιο σλαβικό έδαφος τον 14ο αιώνα, και στη ρωσική - στη στροφή του 14ου αιώνα. Στη συνέχεια εμφανίστηκαν οι πρώτες εικόνες - το εικονίδιο Pskov Τρεις Άγιοι από το St. Παρασκευή (XV αιώνας), στους 14ου αιώνα. οι αφιερώσεις των ναών στους Τρεις Αγίους στη Ρωσία αναδύονται (για παράδειγμα, ο πρώτος ναός των Τριών Αγίων στην Κουλίσκι υπήρχε από το 1367 με αυτή την αφοσίωση).

Προς την προέλευση των διακοπών

Τα επιγράμματα και οι κανόνοι του Μαυροπόντ, αφιερωμένοι στους Τρείς Αγίους, μιλάνε για την ισότητα των ιεραρχών μεταξύ τους, για τον αγώνα τους για το θρίαμβο των εκκλησιαστικών δογμάτων, για το ρητορικό τους δώρο. Τρεις άγιοι είναι όμοιοι με την Αγία Τριάδα και διδάσκουν πιστά για την Αγία Τριάδα - «Στη μία Τριάδα, η θεολογία της γέννησης του Πατέρα, ο Υιός, το Γέννηση και το Πνεύμα της μιας κατάβασης είναι μια θεολογία». Συντρίβουν αιρέσεις - η θάρρος των αιρετικών κινήσεων "λιώνει σαν κερί ενάντια στη φωτιά" των ιερών λόγων. Τόσο στο "έπαινο" όσο και στους κανόνες, οι Τρεις Άγιοι απεικονίζονται ως κάποιο είδος δογματικής θωράκισης της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο συγγραφέας αποκαλεί τις διδασκαλίες τους την «Τρίτη Διαθήκη».

Μια έκκληση προς τη θεολογία της Τριάδας, δηλ. το δόγμα της Αγίας Τριάδος, μπορεί να θεωρηθεί στο πλαίσιο του σχίσματος του 1054, διαχωρισμού από την Οικουμενική Εκκλησία της Δυτικής (Καθολικής) Εκκλησίας, μία από τις καινοτομίες της οποίας ήταν ο Φιλιώκης («και από τον Υιό» - καθολική προσθήκη στο Σύμβολο της πίστης). Οι οδηγίες των κανόνων και του «έπαινος» για τη συντήρηση της Εκκλησίας και την παύση των αιρετικών κινήσεων από τους αγίους, την ανάμνηση των πολλών «έργων και ασθενειών» που υπέμεναν για την Εκκλησία «που αγωνίζεται με την Ανατολή και τη Δύση», μπορεί να γίνει κατανοητή ως η χρήση δογματικών γραφών των αγίων στην καταπολέμηση των λαθών των λατινικών και παρεξηγημένων σχέσεων μέσα στην Αγία Τριάδα.

Το κλειδί για τη λύση, όπως φαίνεται, μπορεί να βρεθεί στην πολεμική της Ανατολικής Εκκλησίας από το Δυτικό, το λεγόμενο αντιλαϊκή πολεμική του 11ου αιώνα Οι συγγραφείς των αντιλατινικών πολεμικών διατριβών συχνά επιβεβαιώνουν αυτό που έχει ειπωθεί με αποσπάσματα από αυτούς τους ιερούς πατέρες. η έλλειψη σεβασμού των Τριών Αγίων είναι μία από τις κατηγορίες που διατυπώθηκαν από τους Λατίνοι. Έτσι, ο Μιχαήλ Κερουλάρι, πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης, μιλάει για τον Λατίνο: «Ο άγιος και μεγάλος πατέρας μας και ο μεγάλος δάσκαλος Βασιλιάς και ο θεολόγος Γρηγόριος, Ιωάννης ο Χρυσόστομος δεν αντιλαμβάνονται καμία διδασκαλία με τους αγίους». Στο "Σύντροφο με Λατίνα" του Γιώργου, Μετ. Κίεβο (1062-1079 gg.), Στο μήνυμα του Νικηφόρου (1104-1121gg), Met. Κίεβο, Βλαντιμίρ Οι Μονομάχχ Λατίνοι κατηγορούνται επίσης για έλλειψη σεβασμού προς τους Τρείς Ιεράρχες και παραμέληση των διδασκαλιών των εκκλησιών τους. Στην «Ιστορία του Συμεώνα του Σουζάλ για τον Οκτώ (Φλωρεντινό) καθεδρικό ναό», στο οποίο υπογράφηκε το 1439 η ένωση (ένωση) των Καθολικών και Ορθοδόξων Εκκλησιών, ο Άγιος Μάρκος Μητροπολίτης. Η Έφεσος, που υπερασπίστηκε την ορθόδοξη θέση του, συγκρίνεται από τον συγγραφέα της Τάξης με τους Τρεις Αγίους: «Αν μόνο θα μπορούσατε να δείτε ότι ο τίμιος και άγιος Μάρκος του μητροπολίτη της Εφέσου μιλάει στον πάπα και σε όλους τους Λατίνοι και θα κλάνατε και θα διασκεδάσατε με τον ίδιο τρόπο. Βλέπετε το τίμιο και άγιο μάρκο της Εφέσου, καθώς ο άγιος του Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Βασίλειος της Καισάρειας και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ήταν νωρίτερα, ο ίδιος και τώρα ο άγιος Μάρκος είναι παρόμοιος με αυτούς ».

Έτσι, η εικόνα των Τριών Ιεραρχών, που προκύπτουν από τα βάθη της εθνικής εκτίμησης, θα μπορούσε τελικά να διαμορφωθεί και να εισαχθεί επίσημα στην εκκλησιαστική εκκλησιαστική χρονιά στους κύκλους των δικαστηρίων της Κωνσταντινούπολης το τρίτο τέταρτο του 11ου αιώνα. ως ένα από τα μέτρα για την καταπολέμηση του λατινισμού. Οι διδασκαλίες των Τριών Ιεραρχών, τα θεολογικά τους γραπτά, και οι ίδιοι έγιναν αντιληπτές από την Εκκλησία ως ένα σταθερό υπόβαθρο της ορθόδοξης πίστης, απαραίτητο στις ημέρες πνευματικών ταραχών και διαταραχών. Ένα παράδειγμα του δικού τους αγώνα με τις σύγχρονες αιρέσεις του 4ου αιώνα έγινε σχετική στην εκκλησιαστική κατάσταση του XI αιώνα. Ως εκ τούτου, δημιουργήθηκαν διακοπές, κανόνα, ποιητικά επιγράμματα, το «έπαινο» του Μαυροπόνδου, εμφανίστηκαν οι πρώτες εικόνες. Ίσως αυτό το πλοκή να αποτελέσει πρόσθετο λόγο για την ίδρυση της γιορτής των Τριών Αγίων στο Βυζάντιο κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλεξέι Κομνίν στα τέλη του XI αιώνα, πέραν εκείνης που αναφέρθηκε στην μεταγενέστερη έκδοση του συγγραφέα του Σινάξαρ (14ος αιώνας), εξηγώντας έτσι το τέλος της συζήτησης για τα ρητορικά πλεονεκτήματα των ιεραρχών.

Σε ένα σημείο, οι αγαπημένοι μας δεν θα το κάνουν. Τι είδους θάνατος θα πεθάνουν αν ο θάνατος έχει χάσει την εξουσία του πάνω από την ψυχή; Λογική του Αρχιμανδρίτη Σίλβεστερ (Stoychev), καθηγητής KDAiS.

Πριν από εννέα ημέρες ήταν το Πάσχα. Το Πάσχα ακούγεται ακόμα "Ο Χριστός ανέβηκε από τους νεκρούς, ο θάνατος διορθώθηκε από τον θάνατο" ...Ο θάνατος παραβιάζεται. Η κόλαση καταστρέφεται. Η εξουσία του διαβόλου καταργείται. Αλλά ... αλλά οι άνθρωποι συνεχίζουν να πεθαίνουν. Οι άνθρωποι πεθαίνονταν πριν από τον Χριστό και τώρα πεθαίνουν ... Και κόλαση ... η κόλαση που τραγούδησε στα λειτουργικά άσματα ότι παρέμεινε άδεια, επίσης δεν εξαφανίστηκε, συνεχίζει να υπάρχει.

Γιατί έτσι Γιατί υπάρχει ο θάνατος; Γιατί είναι η κόλαση, αν και τραυματίστηκε και καταστράφηκε, αλλά υπάρχει; Γιατί;

Ο θάνατος εξακολουθεί να υπάρχει, αλλά δεν είναι ένας τέτοιος θάνατος. Συνεχίζει επίσης να συλλέγει τη συγκομιδή της. Είναι επίσης αδυσώπητη και καθολική. Δεν είναι επίσης φυσικό για εμάς, επειδή ο Θεός δεν δημιούργησε το θάνατο. Αλλά παρ 'όλα αυτά, δεν είναι πια ... Έχει εξουσία πάνω στο σώμα ή μάλλον πάνω στην ένωση ψυχής και σώματος, ο χωρισμός των οποίων ο ένας από τον άλλο είναι θάνατος, αλλά δεν έχει εξουσία πάνω στην ψυχή, πάνω από την κατάστασή της. Ο θάνατος δεν είναι πλέον ένας άμεσος ανελκυστήρας προς την έδρα, μέσω της οποίας και οι δίκαιοι και οι αμαρτωλοί κατεβαίνουν στην κόλαση. Αυτή η ένωση, η αμοιβαία συνεργασία του θανάτου και της κόλασης, καταργείται από τον Χριστό.

Ο θάνατος έχει τη δύναμη να διαχωρίσει την ψυχή και το σώμα, αλλά έχει χάσει την εξουσία του πάνω στην ψυχή ... Έχει γίνει μόνο μια μετάβαση σε έναν άλλο κόσμο.Φυσικά, για τους αμαρτωλούς, ο θάνατος εξακολουθεί να είναι κάθοδος στην κόλαση, αλλά για πολλές γενεές χριστιανικών αγίων, ο θάνατος είναι μια μετάβαση στον Θεό. Οι άγιοι δεν φοβόντουσαν τον θάνατο. Πήγαν στο θάνατο με χαρά. Και πίστευαν ότι πίσω από τις πύλες του θανάτου ο Χριστός τις περίμενε. Ως εκ τούτου, οι άγιοι ... περίμεναν τον θάνατο.

Ο Απόστολος Παύλος μιλάει ήδη τόσο έντονα για αυτή την αλλοιωμένη στάση απέναντι στον θάνατο: από φόβο και φρίκη μέχρι την προσδοκία του "Έχω την επιθυμία να επιλυθώ και να είμαι με τον Χριστό, επειδή είναι ασύγκριτα καλύτερη"  (Φιλμ 1:22).

Για έναν Χριστιανό, ο θάνατος είναι μια ευκαιρία να είσαι μαζί με τον Χριστό , να είναι συνεχώς μαζί Του, να μην αποσπούν την προσοχή, να μην αποκλίνουν, να μην διασκορπίζονται ... αλλά μόνο να είναι μαζί Του.

Να πεθάνει στον Χριστό και να αναστηθεί μαζί Του ...

Πιστεύουμε στην αθανασία της ψυχής, αλλά το σημαντικότερο, πιστεύουμε στην ανάσταση των νεκρών.

Στην πίστη μας, τίποτα δεν λέγεται για την αθανασία της ψυχής, αλλά ομολογείται "Τσάι της αναστάσεως των νεκρών".Γιατί έτσι Νομίζω ότι η απάντηση είναι η εξής: στον αρχαίο κόσμο όπου οι απόστολοι κήρυξαν όλοι (ή σχεδόν όλοι) πίστευαν στην αθανασία της ψυχής. Αλλά για την ανάσταση των νεκρών ... Αυτή είναι ακριβώς η βιβλική αποκάλυψη.

Τι είναι ασυνήθιστο στο γεγονός ότι οι Χριστιανοί πιστεύουν στην αθανασία της ψυχής; Οι αρχαίοι Έλληνες πίστευαν στο ίδιο πράγμα. Αλλά οι Έλληνες δεν πίστευαν στην ανάσταση. ήταν αυτό το μέρος του χριστιανικού κήρυγμα που τους προκάλεσε ... ούτε καν την απόρριψη, αλλά μάλλον μια ψευδαίσθηση. Ας θυμηθούμε την ομιλία του Απόστολου Παύλου στον Αρεόπαγκο: "Έχοντας ακούσει για την ανάσταση των νεκρών, μερικοί κοροϊδεύουν, ενώ άλλοι είπαν: θα σας ακούσουμε σε άλλο χρόνο"  (Πράξεις 17:32).

Η κόλαση δεν έχει εξαφανιστεί. Popran. Σκασμένο. Καταστράφηκε. Αλλά εξακολουθεί να υπάρχει. Γιατί ο Χριστός, ο κατακτητής της κόλασης, δεν το καταστρέφει εντελώς, δεν το αποσυνθέτει στην αρχική σκόνη, δεν το επέστρεψε σε ανυπαρξία;

Δεν έχει σημασία πόσο τρομακτικό ακούγεται, αλλά η κόλαση συνεχίζει να υπάρχει επειδή ακόμα και από τη στιγμή που ο Χριστός οδήγησε τις ψυχές των νεκρών από τον κάτω κόσμο, υπάρχουν εκείνοι που είναι άξιοι κόλασης.

Θυμάμαι τη συλλογιστική ενός λογοτεχνικού χαρακτήρα, που είναι σκόπιμο να αναφερθώ σε αυτήν την δήλωση. Δύο ήρωες μιλάνε για αιώνια θέματα: Θεός, άνθρωπος, ψυχή, κόλαση, παράδεισος. Ένας από αυτούς εκφράζει αμφιβολίες για την ύπαρξη όλων ... εκτός από την κόλαση. Για να μπερδεύει τον συνομιλητή του, ο άνθρωπος απαντά ότι κατά τη διάρκεια της ζωής του είδε τόσο πολλούς κακούς, σκληρούς, άδικους, άπληστους ανθρώπους που ήρθε στη σκέψη: δεν μπορεί να υπάρχει ένας τόπος όπου όλοι αυτοί οι άνθρωποι θα συγκεντρωθούν μαζί με όλο το κακό και το μίσος τους, πρέπει να είναι.

Αυτό το επιχείρημα, φυσικά, μπορεί να αμφισβητηθεί. Αλλά η ουσία έγκειται στη σωστή αντίληψη ότι υπάρχουν άνθρωποι που δεν δέχονται καλό, δεν θέλουν να το δημιουργήσουν, έχουν άλλα ιδεώδη, στόχους και επιθυμίες: "Το φως έχει έρθει στον κόσμο? αλλά οι άνθρωποι αγαπούσαν το σκοτάδι περισσότερο από το φως, επειδή οι πράξεις τους ήταν κακές "  (Ιωάννης 3:19).

Αυτό δεν είναι καταδίκη. Καμία καταδίκη. Αυτό είναι μόνο μια δήλωση πραγματικότητας: υπάρχουν άνθρωποι που "αγάπησαν το σκοτάδι".

Δεν θέλουν να είναι μαζί με τον Θεό. Δεν ήθελαν αυτό το σύνολο της ζωής τους. Για αυτούς, όλα όσα αφορούσαν το μονοπάτι προς τον Κύριο φαινόταν βαρετό, βαρετό, περιττό, μακρινό.

Και τότε συνέβη αυτό που συνέβη σε όλους μας. "Οι άνθρωποι υποτίθεται ότι θα πεθάνουν μία φορά, και στη συνέχεια η κρίση"  (Εβρ 9:27).

Και εκεί πέρα από το θάνατο Δεν περιμένουν τηγάνι ή φούρνο. Ένας τόπος τους περιμένει, για τον οποίο προετοιμαζόταν συνειδητά για όλη τους τη ζωή. Ένα μέρος όπου δεν υπάρχει Θεός ... Δεν εννοώ ότι υπάρχουν μέρη όπου ο Θεός δεν είναι μέσα στις ενέργειές Του. Μετά από όλα

Είναι παντού παρούσα. Τονίζω ότι δεν υπάρχει εμπειρία από την παρουσία του Θεού.

Υπάρχει εμπειρία όταν κάποιος δεν βλέπει την Πρόνοια του Θεού στη ζωή του. Και αυτό συνδέεται με απελπισία, απελπισία, απώλεια της έννοιας της ζωής, γενικά, με αυτό που μπορεί τώρα να ονομαστεί ένα γνωστό φαινόμενο - κατάθλιψη. Έτσι εδώ η κόλαση είναι μια θέση πλήρους κατάθλιψης.

Αλλά γιατί δεν μπορεί να πάρει ο Θεός και να σώσει αυτούς τους ανθρώπους;   Έτσι, με την παντοδυναμία της, κάνε έτσι ώστε όλα να πάνε κατευθείαν στον ουρανό;

Όλα είναι πολύ απλά. Ή, αντιθέτως, τα πάντα είναι πολύ περίπλοκα. Εάν όλοι οι ενοικιαστές της κόλασης μετακινούνται στον παράδεισο, θα γίνουν κόλαση γι 'αυτούς.   Ναι Αυτό είναι σωστό. Γιατί η κόλαση, πρώτα απ 'όλα, είναι μια κατάσταση του νου και μόνο τότε ένα μέρος. Θυμηθείτε τα διάσημα λόγια του Χριστού "Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σου"(Λουκάς 17: 20-21). Έτσι ο αντίποδας του, κόλαση, είναι επίσης μέσα μας ...

Με την κόλαση μέσα μας, οι ουράνιες κατοικίες δεν θα φέρουν καμία χαρά.

Θα εξηγήσω την ιδέα μου σε ένα παράδειγμα. Εδώ, πιθανότατα, όλοι, ή σχεδόν όλοι, περιβάλλεται από κάποιον που είναι επιρρεπής στην κατάθλιψη. Προσπαθήσατε να αποκτήσετε ένα τέτοιο άτομο από αυτή την κατάσταση; Έδωσε λουλούδια, περπάτησε στον καθαρό αέρα, πήγε στη φύση, έδωσε δώρα, είχε διασκέδαση; Βοήθησε; Εννοώ ριζικά, όχι για δύο ή τρεις ώρες ...

Συμφωνώ ότι τα πράγματα που φέρνουν τη χαρά στους περισσότερους ανθρώπους δεν φέρνουν τέτοια χαρά σε ένα άτομο που βρίσκεται σε κατάσταση κατάθλιψης. Επειδή η εσωτερική μας κατάσταση καθορίζει την αντίληψή μας για το τι συμβαίνει.

Υπάρχει κάτι που ο Θεός δεν θα σπάσει ποτέ. Η ελευθερία του ανθρώπου. Δεν μπορείτε να είστε με τον Δημιουργό όχι με δική σας ελεύθερη βούληση, αντίθετα με τη θέλησή σας.

Η απόσταση από αυτόν είναι επίσης διαφορετική. Όχι μόνο οι δίκαιοι είναι διαφορετικοί ο ένας από τον άλλο (1 Κοκ. 15:41), αλλά όχι η δίκαιη αμαρτία με διαφορετικούς τρόπους. Οι αμαρτίες διαφέρουν σε διαφορετικούς βαθμούς αντοχής. Η ρίζα στην αμαρτία των ανθρώπων είναι διαφορετική. Ως εκ τούτου, η κατάστασή τους είναι επίσης διαφορετική.

Υπάρχουν πολλοί που πιστεύουν στο Θεό και ανήκουν στην Εκκλησία, αλλά ζουν μια ζωή που δεν αντιστοιχεί πάντα στο Ευαγγέλιο, πράγμα που σημαίνει ότι δεν έχουν αποκτήσει αυτό το κράτος στο εσωτερικό τους που μπορεί να ονομαστεί αγιότητα. Τι τον περιμένει μετά το θάνατο; Ο απόστολος Πέτρος λέει: "Και αν οι δίκαιοι αποδράσουν μόλις, τότε θα εμφανιστούν οι ασεβείς και αμαρτωλοί;"(1 Πέτρου 4:18). Ένα τέτοιο πρόσωπο δεν θα πέσει στον παράδεισο, προφανώς ...

Η εκκλησία μπορεί μόνο να προσευχηθεί. Και προσεύχεται για την νεκρή της.

Η μετάνοια είναι αδύνατη πέρα \u200b\u200bαπό το φέρετρο. Είναι αδύνατο επειδή η "μετάνοια είναι μια διαθήκη με τον Θεό για να διορθώσει τη ζωή", αλλά η ζωή δεν είναι πλέον και η διόρθωση είναι αδύνατη.

Τότε γιατί προσεύχεται; Το πράγμα είναι ότι πίσω από αυτή την ερώτηση "γιατί;" υπάρχει κάποια πρακτική στάση απέναντι σε ό, τι κάνουμε. Το κάνω αυτό γιατί θα υπάρξει ένα τέτοιο αποτέλεσμα. Και έχουμε την τάση να σχετίζονται με όλα τα πράγματα σε σχέση με το επιδιωκόμενο αποτέλεσμα. Αν δεν υπάρχει ή δεν είναι προφανές, τότε θα σταματήσουμε να δουλεύουμε.

Αλλά το όλο θέμα είναι ότι αυτή η πρακτική αρχή δεν είναι πάντα σωστή.

Μπορούμε να κάνουμε κάτι όχι επειδή ένα αποτέλεσμα αναμένεται, αλλά επειδή είναι σωστό. Λοιπόν, ας πούμε, κάποιος θέλει να είναι πάντα ειλικρινής, συνεχώς λέει την αλήθεια. Γιατί; Αυτό βοηθά προσωπικά έναν αληθινό εραστή; Κατά κανόνα, συμβαίνει το αντίστροφο. Ίσως αυτό να αλλάξει τους ψεύτες γύρω; Η αφέλεια ενός τέτοιου ονείρου είναι προφανής. Τότε γιατί να είμαι ειλικρινής εάν δεν υπάρχει πρακτικό αποτέλεσμα ή είναι ελάχιστο. Ή καθόλου προφανές; Παρόλα αυτά, η προσπάθεια για τιμιότητα είναι απαραίτητη, επειδή είναι σωστή.

Ναι, η Εκκλησία λέει ότι η μετάνοια πέρα \u200b\u200bαπό τον τάφο είναι αδύνατη, και προσεύχεται για τους αναχωρημένους.

Η προσευχή δεν είναι μόνο σωστή για την Εκκλησία και για όλα τα μέλη της, η προσευχή είναι ένα φυσικό έργο της Εκκλησίας.

Η εκκλησία προσεύχεται τόσο για τους ζωντανούς όσο και για τους αναχωρημένους. Η Εκκλησία προσεύχεται για τους ζωντανούς και τους νεκρούς επειδή είναι μια εκδήλωση της αγάπης της. Ποιος θυμόμαστε στις προσευχές μας; Η οικογένεια και οι φίλοι μας. Για ποιο λόγο; Επειδή τους αγαπάμε.

Είναι προφανές αυτό πολλοί από τους πλησιέστερους και αγαπητούς μας είναι αδιάφοροι · οι περισσότεροι από αυτούς είναι γενικά αρνητικοί. Αλλά προσευχόμαστε. Προσευχόμαστε εδώ και χρόνια, προσευχόμαστε εδώ και δεκαετίες. Και όλοι δεν εκκλησία, όλοι ζουν σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου ... αλλά συνεχίζουμε να προσευχόμαστε.Συνεχίζουμε, παρόλο που δεν υπάρχει αποτέλεσμα, το οποίο μπορεί να μην είναι, αλλά προσευχόμαστε επειδή συνεχίζουμε να αγαπάμε τους αγαπημένους μας και αγαπημένους μας.

Και σε μια στιγμή οι αγαπημένοι μας δεν θα το κάνουν. Θα πεθάνουν. Τι θα αλλάξει στη στάση μας απέναντί \u200b\u200bτους; Τίποτα! Θα έπαυε να υπάρχει η αγάπη για αυτούς μετά το θάνατό τους; Δεν υπάρχει τρόπος! Και αν προσευχόμασταν γι 'αυτούς στη ζωή, τότε γιατί να σταματήσουμε να τους προσεύχομε μετά το θάνατο; Μετά από όλα, όταν ζούσαν, οι προσευχές μας θεωρούνταν εκδήλωση της αγάπης μας γι 'αυτούς, ωστόσο, ακόμα και μετά το θάνατο, η αγάπη παρέμεινε, δεν εξαφανίστηκε και συνεχίζουμε να προσευχόμαστε για τους αγαπημένους μας που δεν είναι πλέον μαζί μας.

Φυσικά, μπορεί κανείς να αντιτάξει ότι κατά τη διάρκεια της ζωής υπάρχει ελπίδα για διόρθωση, επομένως υπάρχει μια προσευχή, και μετά το θάνατο δεν υπάρχει ελπίδα για διόρθωση, επομένως, δεν απαιτείται προσευχή ...

Ωστόσο, χάθηκε ένα σημαντικό σημείο. Εμείς ομολογούμε την ανάσταση των νεκρών, δηλαδή, τώρα οι ψυχές τόσο των δίκαιων όσο και των αμαρτωλών βρίσκονται σε μια ορισμένη κατάσταση πρόβλεψης ευδαιμονίας ή μαρτύρου.

Ένα άτομο θα λάβει πλήρη μέτρο μόνο στο σώμα. Θα αναστηθούμε όλοι. Γιατί να είσαι άνθρωπος είναι να έχεις ψυχή και σώμα. Δημιουργούμεθα αμέσως ως ένωση ψυχής και σώματος. Δεν υπήρχε χρόνος για την προϋπάρχουσα ψυχή για το σώμα μας και δεν υπήρχε χρόνος για το σώμα να προϋπάρχει για την ψυχή μας. Ο άνθρωπος αρχικά, αμέσως, από τα πρώτα δευτερόλεπτα της σύλληψης - από την ψυχή και τη σάρκα. Και όλοι θα επιστρέψουμε σε αυτή τη φυσική κατάσταση στην ανάσταση. Και μετά έρχονται «Κρίση του Χριστού» όταν «όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά Του. και θα χωρίσει το ένα από το άλλο, καθώς ένας βοσκός διαχωρίζει τα πρόβατα από τις κατσίκες ». (Ματθαίος 25:32).

Ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα κρίνει τους ζωντανούς και ... νεκρούς: "Θα κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς στην εμφάνισή του και τη βασιλεία του"  (2 Τιμ. 4: 1).

Δικαστής των νεκρών. Γιατί να κρίνουμε όσους έχουν ήδη δικαστεί, να κρίνουν αυτούς που έχουν ήδη βρεθεί σε κάποιο κράτος.

Υπάρχει ένας κανόνας στην κανονική παράδοση της Εκκλησίας: για ένα και το αυτό πράγμα, δεν κρίνεται δύο φορές. Δεν μπορείτε να τιμωρήσετε για το ίδιο πράγμα δύο φορές. Τότε γιατί το δικαστήριο, η τελευταία κρίση;

Επιτρέψτε μου να σας δώσω μια αναλογία από τις κοσμικές διαδικασίες, στις οποίες είναι δυνατή η αμνηστία.

St. Ο Θεόφαν ο Λυγός λέει ότι κατά την Τελευταία Κρίση ο Κύριος δεν θα αναζητήσει πώς να καταδικάσει, αλλά μάλλον πώς να δικαιολογήσει τους ανθρώπους.

Ο Θεός μας είναι αγάπη (1 Ιωάννης 4: 8). Και   Θέλει όλοι οι άνθρωποι να γνωρίζουν την Αλήθεια. Ενσάρκωσε γι 'αυτό, πέθανε στον Σταυρό και αναστήθηκε.

Ναι, δεν υπάρχει μετάνοια πίσω από τον τάφο, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι για τους νεκρούς δεν υπάρχει έλεος του Θεού. Θυμηθείτε τον ληστή που ομολόγησε τον Χριστό πριν από το θάνατο. Πώς θα μπορούσε να διορθώσει τη ζωή του; Έχει την ευκαιρία να ξαναρχίσει τη ζωή; Προφανώς όχι. Αλλά μόνο η αυτογνωσία ως αμαρτωλός και πίστη στον Χριστό ήταν αρκετή για να πεθάνει ο Θεός τη συγχώρεση στον σταυρό.

Η Εκκλησία προσεύχεται για τους νεκρούς με την ελπίδα ότι θα τους δοθεί χάρη στην Ημέρα της Τελευταίας Αποφάσεως με τη χάρη του Θεού και τις προσευχές της Εκκλησίας.

Πιστεύουμε ότι γνωρίζουμε ότι ο Θεός μας είναι αγάπη και ότι για τη σωτηρία των ψυχών των νεκρών πήγε ήδη στην κόλαση. Ελπίζουμε ότι σε μια ημέρα κρίσης, ο Θεός θα έχει έλεος σε εκείνους για τους οποίους η Εκκλησία προσευχήθηκε.

Επομένως, η Εκκλησία κάνει το έργο της αγάπης - προσεύχεται για τους νεκρούς της με την ελπίδα ότι κατά την ημέρα της Παγκόσμιας Ανάστασης, ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα εκτελέσει την κρίση, την ειλικρινή κρίση.

Αρχιμανδρίτης Σιλβέστερ (Stoichev)

Ορθόδοξη ζωή