Ορθόδοξο δόγμα του παραδείσου και της κόλασης. Λεπτομέρειες για τους "φυσικούς"

Ίσως δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο, ακόμη και μακριά από την πίστη, που θα παραμείνει αδιάφορη για το ζήτημα της μεταθανάτιας μοίρας του. Κάποιος λύει αυτό το ζήτημα για τον εαυτό του σε ένα καθαρά υλιστικό επίπεδο: θα πεθάνω, ο μπακαλιάρος θα αυξηθεί και τίποτα περισσότερο. Κάποιος άλλος δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με μια τέτοια απόφαση: Για ποιο λόγο λοιπόν ζω, γιατί μου έδωσαν δημιουργικές ικανότητες, γιατί προσπαθώ για το καλό; Υπάρχει κάτι πίσω από το καπάκι του φέρετρου;

Η ορθόδοξη πίστη μας λέει για δύο πιθανές μορφές ανθρώπινου όντος μετά το θάνατο: παραμονή στον παράδεισο   ή στην κόλαση   . Οι συνθήκες αυτές συνδέονται άμεσα με την έννοια της κοινωνίας με τον Θεό και την εκδήλωση της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου.

Πού είναι ο ουρανός και η κόλαση;

Έτσι, πού πηγαίνει κάποιος μετά το θάνατο; Πού βρίσκονται αυτές οι θέσεις; Σύμφωνα με την πατερική διδασκαλία, δεν υπάρχουν ειδικές θέσεις στο διάστημα που να περιορίζουν τον "παράδεισο" και τον "κόλον" στην κατανόηση μας. Οι πραγματικότητες του πνευματικού κόσμου δεν μπορούν να εκφραστούν από τις κατηγορίες του επίγειου κόσμου. Η πιο αντικειμενική πραγματικότητα που μας περιμένει πίσω από τον τάφο είναι η πραγματικότητα της αγάπης του Θεού. Επομένως, ο ίδιος ο Θεός είναι ένας παράδεισος για τους δίκαιους και μια κόλαση για τους αμαρτωλούς.

Η ουσία της ουράνιας ευδαιμονίας και του σκληρού θανάτου

Αλλά πώς μπορεί ένας και ο ίδιος καλός Θεός να είναι πηγή ευδαιμονίας και βασανιστηρίων; Μπορείτε να προσπαθήσετε να καταλάβετε αυτό το παράδοξο αν θεωρείτε ότι η εμπειρία του Θεού είναι διαφορετική για τους ανθρώπους. Ακριβώς όπως υπό την επίδραση του ίδιου ήλιου το κερί μαλακώνει και ο πηλός γίνεται σταθερός, έτσι η δράση της αγάπης του Θεού θα είναι ευτυχία για μερικούς, και το αλεύρι για τους άλλους. Ο Ισαάκ μιλάει για τον παράδεισο: "Ο παράδεισος είναι η αγάπη του Θεού, στην οποία η απόλαυση όλων των ευδαιμονιών"   και για την ουσία του σκληρού θρήνου γράφει τα εξής: "Λέω ότι οι βασανισμένοι στην κόλαση χτυπήθηκαν από τη μάστιγα της αγάπης. Και πόσο πικρή και σκληρή είναι αυτή η βασανιστική αγάπη! "

Με αυτόν τον τρόπο για τον Θεό, που είναι η αγάπη, ο παράδεισος και η κόλαση δεν υπάρχουν, υπάρχουν μόνο από την άποψη του ανθρώπου .

Λεπτομέρειες για τους "φυσικούς"

Οι αντίπαλοι του Θεού ήρθαν με νέα ερωτήματα στα οποία είναι αδύνατο να διατυπωθούν πειστικές ή τουλάχιστον κατανοητές απαντήσεις. Για παράδειγμα.
Είναι το ίδιο το πράγμα η βασιλεία των ουρανών και του ουρανού; Αν ναι, αλλά η Βασιλεία των Ουρανών, όπως γνωρίζετε, είναι μέσα μας, τότε πού είναι τώρα ο συνετός ληστής; Σε με; Δεν προσέχω. Σε αυτόν τον ληστή ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι τώρα θα είσαι μαζί με τον παράδεισο (Λουκάς 23:43). Όχι "σε Μένα" είπε, αλλά "με Μένα". Γιατί τα λόγια του έγιναν απαραίτητα για να καταλάβουν αλληγορικά; Και πώς ακριβώς είναι αλληγορικό; Πόσοι αφηγητές, με συγχωρείτε, τόσες πολλές αντιλήψεις. Ίσως η βασιλεία του ουρανού και του ουρανού είναι απλώς διαφορετικές πραγματικότητες;

Ο Σατανάς εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο, αλλά παρά την παρασυρμένη Εύα, ως αποτέλεσμα των οποίων οι πρόγονοι εκδιώχθηκαν από τον Παράδεισο. Πώς ο Σατανάς κατάφερε να επιστρέψει στον Παράδεισο για να ολοκληρώσει τη βρώμικη πράξη του; Κακή απέλαση, ο Θεός επέτρεψε ή όχι να εκδιωχθεί από τον παράδεισο; Και στη συνέχεια μια σχετική ερώτηση: Πού εκδιώχθηκαν; Πραγματικά στον Παράδεισο, αφού ο Σατανάς βρέθηκε εκεί;

Ο Αδάμ και η Εύα ζούσαν στον Παράδεισο πριν από την πτώση τους (καλά, αφού εκδιώχθηκαν από εκεί, σημαίνει ότι ήταν τελικά εκεί): τότε είναι ο Παράδεισος και η Εδέμ το ίδιο πράγμα; Αν ναι, γιατί οι δίκαιοι που έχουν περάσει επιτυχώς τις δοκιμασίες παραμένουν σε κάποιο τρίτο «χώρο πρόβλεψης μελλοντικών ευλογιών» και δεν επιστρέφουν στην Εδέμ; Αν όχι το ίδιο πράγμα, τότε ποια είναι η μοίρα της άθλιπτης και άθλιψης της Εδέμ μετά το τέλος της Τελευταίας κρίσης, όταν οι δίκαιοι θα συγκεντρωθούν στην ορεινή Ιερουσαλήμ; Το Will Eden θα καταστραφεί ως περιττό; Γιατί να καταστρέψει έναν Παράδεισο για να δημιουργήσει αμέσως άλλο; Φαίνεται ανόητο. Ή είναι υψηλή η Εδέμ και η Ιερουσαλήμ - το ίδιο πράγμα; Αλλά αυτό δεν είναι δυνατό, όπως είπε ο Κύριος "Ιδού, κάνω όλα τα νέα"   (Αποκάλυψη 21: 5), όχι "Ιδού, αποκαθιστώ όλα τα παλιά."Εν πάση περιπτώσει, αποδεικνύεται ότι ο Eden είναι "αδρανής" για τίποτα. Ποιος το χρειάζεται, χωρίς ανθρώπους;

Η Εκκλησία διδάσκει ότι ο Σωτήρας κατέστρεψε την κόλαση, αλλά ταυτόχρονα προειδοποιεί, πώς δεν θα μπήκαμε σε αυτό λόγω των αμαρτιών μας - πού είναι η λογική; Εάν η κόλαση καταστράφηκε μόνο από τον Χριστό χιλιάδες χρόνια μετά τον Αβραάμ, τότε πού ήταν το κρεβάτι του Αβραάμ, η έδρα της Παλαιάς Διαθήκης δίκαιη; Πραγματικά στην κόλαση, στη φλογερή κόλαση; Εξάλλου, αν ο Σωτήρας έφερε την Παλαιά Διαθήκη δίκαια από την κόλαση, τότε ήταν εκεί.

Η Παλαιά Διαθήκη μιλάει πολύ απρόθυμα και κρυφά για τη μεταθανάτια μοίρα των δίκαιων και μόνο το Ευαγγέλιο το διδάσκει αυτό καθαρά και σίγουρα - γιατί είναι έτσι γιατί η διδασκαλία του Παράδεισου έφερε στην Καινή Διαθήκη ποια είναι η ανάγκη για ένα τέτοιο διαχωρισμό; Πραγματικά, πριν από τον Χριστό, οι άνθρωποι δεν χρειαζόταν άνεση στη μελλοντική παράδοση Paradise; Σίγουρα. Ίσως το μεταγενέστερο δόγμα να είναι λανθασμένο και είναι καιρός να επιστρέψουμε τελικά στις έννοιες της κόλασης και της ερήμου της περιόδου του δεύτερου ναού της Ιερουσαλήμ; Και δεν υπάρχει καμία Βασιλεία των Ουρανών μέσα μας, αλλά πρέπει απλώς να είμαστε ειλικρινά και στο έπακρο της ικανότητάς σας να εκπληρώσετε την κατανοητή αποκαλυπτική της Παλαιάς Διαθήκης;

Συνήθως, στις ερωτήσεις αυτού του είδους, ακόμη και οι πιο περιορισμένοι ιερείς δίνουν κάτι σαν αυτή την απάντηση: "Σύμφωνα με την πατερική διδασκαλία, δεν υπάρχουν ειδικές θέσεις στο διάστημα που περιορίζουν τον παράδεισο και την κόλαση στην κατανόησή μας. Οι πραγματικότητες του πνευματικού κόσμου δεν μπορούν να εκφραστούν από τις κατηγορίες του επίγειου κόσμου. Η πιο αντικειμενική πραγματικότητα που μας περιμένει πίσω από τον τάφο είναι η πραγματικότητα της αγάπης του Θεού ". Σαν να ρωτούσαμε για μέρη στο διάστημα ή να αμφιβάλουμε για την πραγματικότητα της αγάπης του Θεού. Αυτή είναι πλέον η πιο αντικειμενική πραγματικότητα, και όχι μόνο πέρα \u200b\u200bαπό τον τάφο αυτό θα γίνει.

Τώρα κρίνετε μόνοι σας. Εδώ είναι ένα σύγχρονο, πρόθυμο να καταλάβει, ερωτώντας πρόσωπο. Δεν είναι ηλίθιο, έφερε στην εμπιστοσύνη στην επιστήμη, με επανειλημμένα δικαιολογημένη επιτυχή εφαρμογή λογικής σκέψης και λογικής. Στα κοσμολογικά ζητήματα, από τη μία πλευρά, έχει ασαφείς εξηγήσεις από τους ορθόδοξους ιερείς: λένε «κατανοούν πνευματικά». Από την άλλη πλευρά, η συνήθης, συνεπής λογική των Εβραίων και των εθνών. Ποια πλευρά θα πάρει το ανθρώπινο μυαλό; Τι είναι γνωστό. Είναι πραγματικά αδύνατο να βοηθήσουμε το μυαλό; Είναι πραγματικά αδύνατο, πριν αποκτήσουμε προσωπική χαρισματική γνώση (και είμαστε όλοι σε αυτήν την αξιοθρήνητη κατάσταση), να δώσουμε σαφείς απαντήσεις και έτσι να καθαρίσουμε το δρόμο για τη ζωή-δίνοντας πίστη μέσα από τα εμπόδια του νου;

Πιστεύουμε - είναι δυνατό και απαραίτητο. Ας προσπαθήσουμε λοιπόν.

Όροι ειδοποίησης .

Σχετικά με το διάστημα .

Η αδυναμία να δοθούν οι συνηθισμένες φυσικές ενδείξεις ενός συγκεκριμένου τόπου (συντεταγμένες) δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει τόπος ως τέτοιο ή διαφορά μεταξύ των τόπων. Μόνο ο Θεός είναι απεριόριστος Όπου είναι παντού και το πλάσμα Του είναι περιορισμένο: αν η δημιουργία (άνθρωπος, άγγελος) είναι σε ένα μέρος, δεν είναι (σε) άλλο. Ο Άγιος Προφήτης Δανιήλ περίμενε τρεις εβδομάδες για τον Αγγελιοφόρο που του έστειλε, ο οποίος παρεμποδίστηκε από τον σατανικό στρατό και ο οποίος πέρασε τελικά μόνο με τη βοήθεια του Αρχαγγέλου Μιχαήλ (Δανιήλ 10: 12-13). Αυτό σημαίνει ότι, αν και πρόκειται για «πνευματικές πραγματικότητες» στις οποίες «οι έννοιές μας δεν ισχύουν», ο Άγγελος παρ 'όλα αυτά πήρε τρεις εβδομάδες για να πάρει εκεί που χρειαζόταν. Ο άγγελος δεν μπορούσε να είναι σε δύο "μέρη" την ίδια στιγμή, έπρεπε να "έρθει" από το ένα μέρος στο άλλο.

Επομένως, όταν η λέξη "τόπος" θα χρησιμοποιηθεί περαιτέρω, ο όρος αυτός θα ληφθεί με ευρεία έννοια. Είτε σε πενταδιάστατο χώρο, παράλληλο, πνευματικό, όπως σας αρέσει και δεν έχει σημασία - αλλά αυτός είναι ο τόπος που είναι? θέση ως έννοια που χαρακτηρίζει το περιορισμένο του πλάσματος και είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με αυτή την περιορισμένη.

Σχετικά με το χρόνο .

Η έλλειψη χρόνου δεν είναι η απουσία διαδικασιών και σχέσεων αιτίας-αποτελέσματος. Το ξέρουμε αυτό υπήρχε ένας "χρόνος" όταν δεν υπήρχε χρόνος και θα έφτανε "χρόνος" όταν δεν υπήρχε χρόνος.   Αυτή η βιβλική γνώση συνεπάγεται κατ 'ανάγκην ότι ούτε ο Θεός ούτε τα πλάσματα Του, για να ζουν (και να μην παγώσουν), δεν χρειάζονται χρόνο.

Είναι δύσκολο ακόμη και να υποθέσουμε ότι μετά τη δημιουργία νέας γης και ουρανού, όλες οι διαδικασίες θα σταματήσουν. Τουλάχιστον, είναι γνωστό ότι οι δίκαιοι στην υψηλή Ιερουσαλήμ θα επαινούν τον Θεό - ελλείψει διαδικασιών, αυτό θα ήταν δύσκολο.

Ένας άνθρωπος στην υψηλή Ιερουσαλήμ θα παραμείνει στο σώμα, όπως ο Σωτήρας μας. Η επιστροφή στο σώμα (ανανεωμένη, πνευματική) σημαίνει για ένα άτομο την επιστροφή της δυνατότητας δημιουργίας. Οι Incorporal Angels έχουν ουσιαστικά στερηθεί αυτής της ευκαιρίας. Και τι, το δημιουργικό άτομο θα ζήσει και δεν θα δημιουργήσει;

Πότε εμφανίστηκε ο καιρός: πριν από τη δημιουργία του κόσμου ή μετά; Και ποια είναι η αιτία και το αποτέλεσμα: το σχέδιο του Θεού για τον κόσμο και τον άνθρωπο και ως εκ τούτου τη δημιουργία του κόσμου ή το αντίστροφο; Αιτίες και αποτελέσματα, παρά την έλλειψη χρόνου, υπάρχουν.

Με λίγα λόγια η έλλειψη χρόνου δεν σημαίνει την απουσία γεγονότων, την απουσία ζωής και τη δημιουργικότητα .

Πιθανότατα ο χρόνος είναι μια παράμετρος υπηρεσίας ενός κατεστραμμένου σύμπαντος χαρακτηρίζοντας μια μείωση στην εντροπία (αύξηση της αποσύνθεσης μέχρι θανάτου - το λεγόμενο "βέλος του χρόνου"). Ή ίσως ο χρόνος είναι μια κατηγορία απαραίτητη για την εφαρμογή της διαδικασίας αλλαγής της κατάστασης ενός ατόμου από τον κακό στον κακό (μπορώ να αμαρτήσω, δεν μπορώ να αμαρτήσω, δεν μπορώ να αμαρτήσω). Δυστυχώς, δεν έχουν ακόμη βρεθεί σαφείς ενδείξεις στη Γραφή και την Παράδοση.

Σημαντικά γεγονότα στην παγκόσμια ιστορία .

Για την εκτίμησή μας αναγνωρίζονται: (1) παγκόσμια δημιουργία , (2) δημιουργία αγγέλων , (3) ανθρώπινη δημιουργία , (4) Πτώση της Dornitsa, (5) την πτώση των προγόνων, (6) Ο θάνατος του Αδάμ, (7) Ανάσταση του Χριστού, (8) Η τελευταία κρίση.   Κάθε ένα από αυτά τα γεγονότα άλλαξε σημαντικά τη σύνθεση του σύμπαντος και καθιέρωσε νέες συνδέσεις (ή / και άλλαξε το παλιό) ανάμεσα στα συστατικά του μέρη.

Αν προσπαθήσετε να κατανοήσετε διαδοχικά την κοσμολογία του δημιουργημένου κόσμου από μια χριστιανική προοπτική, αλλά όχι τόσο εκτενώς όσο ο Prot. Vasily Zenkovsky, έχουμε την ακόλουθη εικόνα.

Σταδιακή δομή του σύμπαντος .

1. Δημιουργία του κόσμου.

Το ξέρουμε αυτό ο κόσμος, ορατός και αόρατος, δημιουργήθηκε από το τίποτα. Πριν από τη δημιουργία του κόσμου, γνωρίζουμε μόνο τα φαινομενικά φαινόμενα της έλλειψης χρόνου, της ύπαρξης του Θεού και του σχεδίου οικίας του.

2. Δημιουργία αγγέλων.

Αυτό συνέβη πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου , όπως δείχνει το άγγελικό πεπρωμένο και τη γενική λογική της δημιουργίας του κόσμου. Θυμηθείτε τον βιβλικό ορισμό: Ο τόπος διαμονής των Αγγέλων είναι ο ουρανός (και όχι καθόλου ένας "παράδεισος", ανεξάρτητα από το τι εννοείται).

3. Η δημιουργία του ανθρώπου.

Ο Δημιουργημένος Άνθρωπος κατοικεί στην Εδέμ - και αυτός είναι επίσης ένας αυστηρός βιβλικός όρος. Δεν κατοικεί παρά στον παράδεισο, αλλά στον Κήπο της Εδέμ, ο οποίος με την ομορφιά του έχει κερδίσει την πανέμορφη μεταφορά του "Κήπου της Εδέμ". Αλλά αυτό δεν είναι ένας κήπος στον παράδεισο, είναι μια μεταφορά. Ο παράδεισος με την ορθή έννοια δεν υπάρχει ακόμα.

Α ο ουρανός υπάρχει (τόπος διαμονής των Αγγέλων) και την Εδέμ   (τόπος διαμονής του ατόμου). Οι Άγγελοι ταξιδεύουν ελεύθερα από τον ουρανό στην Εδέμ (η Δέννιτσα είναι ο φύλακας άγγελος της Γης) και αντίστροφα, ένα άτομο είναι σε θέση να επικοινωνεί με τον Θεό. Δεν λέγεται η επικοινωνία μεταξύ ανθρώπων και αγγέλων.

4. Η πτώση του πάγκου.

Σύμφωνα με την Παράδοση, η πτώση της Ντενίτσας ήταν συνέπεια της δημιουργίας του ανθρώπου. Βασικά, τα συναισθήματα του Σατανά είναι ξεκάθαρα: "Πόσο! Εγώ, ο πλανητικός άγγελος της χερουβικής τάξης, θα πρέπει να εξυπηρετήσει αυτόν τον αφανή πρώην μαϊμού, ο οποίος, βλέπετε, έχει το δώρο της δημιουργικότητας; Σε καμία περίπτωση, εγώ ο ίδιος είμαι θεός! "Είτε αυτό ήταν αλήθεια, δεν ξέρουμε και δεν έχει σημασία.
  Και το σημαντικό είναι αυτό Ο Σατανάς εκδιώχθηκε από τον ουρανό. Δηλαδή, ο Σατανάς και οι Άγγελοι σταμάτησαν την ελεύθερη πρόσβαση στον ουρανό.   Και ήταν σε θέση να είναι μόνο στην Εδέμ (και όχι στον παράδεισο), όπου κατάλαβε με επιτυχία τη μητέρα μας .

5. Η πτώση των προγόνων.

Η πτώση του Σατανά δεν άσκησε καμία επίδραση στην οντολογική (υπαρξιακή, φυσική) βάση του υλικού Eden, δεν έκανε καμία αλλαγή σε αυτό. Ένα άλλο πράγμα πτώση του ανθρώπου , τα όντα του πνευματικού-σωματικού. Ως αποτέλεσμα της πτώσης του, η Eden έχει υποστεί καταστροφικές αλλαγές. : ο βασικός νόμος του κόσμου μας προέκυψε - η εντροπία, η τροφική αλυσίδα (ολόκληρο το πλάσμα είναι στενοχωρημένο και βασανισμένο), η γη έχει μεγαλώσει αγκάθια και αγκάθια, τα ζώα έχουν γυρίσει την πλάτη τους στους ανθρώπους, ο θάνατος εμφανίστηκε . Ο Eden υπέστη βλάβη επειδή ένας πνευματικός-σωματικός άνθρωπος παραβίασε τον κύριο πνευματικό νόμο του σύμπαντος και μέσω της διπλής του ουσίας κατέστρεψε το υλικό Eden, το οποίο έχει μετατραπεί στον κόσμο που παρατηρείται τώραμε τα άσχημα αστέρια να διασκορπίζονται ο ένας από τον άλλο. Είναι αυθεντικό ότι ξεκινά το αργότερο από αυτό το στάδιο, υπάρχει ο καιρός στον δημιουργημένο κόσμο .

Ως αποτέλεσμα, έχουμε τον ουρανό ως τόπο διαμονής των αγγέλων , και γνωστό σε μας με επιστημονική έννοια Το σύμπαν, δηλ. πρώην Εδέμ ως τόπο διαμονής του ανθρώπου και των πεσόντων αγγέλων.

Για να αποτρέψουμε την ελεύθερη επικοινωνία μεταξύ ανθρώπου και δαίμονα, ο Κύριος με ειλικρίνεια και προνοητικότητα μας βάζει σε "δερμάτινες ρόμπες"   (εκ των οποίων κάθε ψυχικός είναι τόσο πρόθυμος να πηδήξει έξω). Με αυτόν τον τρόπο αν και ζούμε στο ίδιο σύμπαν με τους δαίμονες, δεν τους βλέπουμε και δεν αισθάνονται άμεσα . Αλήθεια οι δαίμονες μας βλέπουν τέλεια, αλλά δεν μπορούν να μας επηρεάσουν άμεσα.

Σε αυτό το στάδιο στην ανάπτυξη του κόσμου δεν υπάρχει παράδεισος . Όπως, όμως, και η κόλαση.

6. Ο θάνατος του Αδάμ.

Ο θάνατος είναι ο διαχωρισμός της ψυχής και του σώματος.   Γυμνό η ψυχή, που έφυγε χωρίς την προστασία των δερμάτινων ρόμπα, γίνεται άμεσα διαθέσιμη στον Σατανά και τους δαίμονες του, καθώς η ψυχή είναι "ένα σώμα" στους αγγέλους εν γένει.   Στη μετά θάνατον ζωή η ψυχή διατηρεί τη μνήμη, τη συνείδηση, την ικανότητα να επιθυμεί ... Με μια λέξη η προσωπικότητα διατηρείται, αλλά η βούληση εξαφανίζεται εντελώς, η οποία νοείται ως η ικανότητα να ενεργεί.

Τι θα θέλει ο Σατανάς, αφού έλαβε τον αδελφό και αβοήθητο του Αδάμ στα χέρια του; Ναι, και άλλοι δαίμονες, φτάνοντας τελικά στην ανθρώπινη φυλή; Δυστυχώς, η εικασία για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν είναι απαραίτητη. Για τους νεκρούς, η πραγματική κόλαση αρχίζει. Ο Κύριος    από αυτό η κόλαση δεν δημιούργησε . Ο τόπος της ταλαιπωρίας είναι το Σύμπαν μας (πρώην Έντεν), αλλά οι ζωντανοί στο δέρμα τους δεν βλέπουν τι συμβαίνει. Όπου ο τόπος του μαρτύρου βρίσκεται ειδικά είναι άγνωστος και αδιάφορος. Σύμφωνα με την παράδοση της Εκκλησίας - στο κέντρο της Γης (το γήινο στρώμα δεν είναι πυκνότερο για τον αέρα για ξένες, μη υλικές ψυχές και δαίμονες από τον αέρα, το οποίο ο νεκρός δεν χρειάζεται πλέον για τη ζωή). Προσοχή, επαναφέρουμε τον βιβλικό ορισμό: ο τόπος αυτός βασανιστηρίου ονομάζεται sheol . Αυτό δεν είναι κόλαση. Αυτός είναι ο τόπος αναμονής για την τελική απόφαση της τύχης τους κατά την Τελευταία Απόφαση.

Η Sheol είναι    απλά το μέρος του Σύμπαντος "εξοπλισμένο" με τον Σατανά και τους δαίμονες κάτω από τους θαλάμους βασανιστηρίων.   Υπάρχουν λέβητες και τηγάνια; Ίσως υπάρχει, δεν το έχω ακούσει. Πολλές μαρτυρίες που επιστρέφουν από τον άλλο κόσμο δείχνουν ότι η φαντασία του Σατανά είναι πλουσιότερη. Εν πάση περιπτώσει, ορισμένοι διανοούμενοι της εκκλησίας που συμφωνούν να βιώσουν το μέγιστο μαρτύριο της συνείδησης μετά τη σφαγή θα είναι σκληρά και απτά απογοητευμένοι. Η ψυχή αισθάνεται το ίδιο με το σώμα αν ενεργείτε σε αυτό με τα κατάλληλα εργαλεία σώματος: είτε είναι "φωτιά", "κρύο", ή κάτι άλλο. Ο Σατανάς είχε αρκετό χρόνο για πειραματισμό και στοχαστική επιλογή (η sheol είναι μέρος του σύμπαντος στον οποίο ρέει ο χρόνος) και θα βρει κάτι που θα εκπλήξει τον αμαρτωλό. Αλλά έχουμε μπροστά μας.

Υπάρχουν καλά νέα. Είναι αυτά όπως ο Σατανάς δεν είναι ο κύριος του σύμπαντος, οπότε δεν είναι ο κύριος της sheol . Το ξέρουμε αυτό στην "κόλαση", δηλ. στο Sheol, υπάρχουν "κύκλοι": από μέρη όπου δεν υπάρχει κανένα μαρτύριο, αλλά καμία χαρά, σε μέρη όπου ο Ιούδας είναι. Εάν ο Σατανάς ήταν κύριος της Σέολης, τότε θα βασανίζει όλους τους ίδιους και όσο το δυνατόν πιο σκληρά, αλλά ο Κύριος δεν το επιτρέπει περισσότερο από το ατυχές αιχμαλωτισμένο αξίωμα κατά τη διάρκεια της γήινης ύπαρξής του.

Ένα χαρακτηριστικό και λυπηρό σημάδι του σύμπαντος σε αυτό το στάδιο της ιστορίας είναι η ανεπιφύλαξη της μεταθανάτιας μοίρας του βαθμού της δικαιοσύνης της γήινης ζωής. Είστε ένας αμαρτωλός ή ένας δίκαιος άνθρωπος, και μόνο μια κοπέλα σας περιμένει πίσω από το φέρετρο: οι δαίμονες απλά δεν θα αφήσουν τις ψυχές του αποθανόντος στους αγγέλους στον ουρανό και το σύμπαν δεν έχει άλλα μέρη. Η Παλαιά Διαθήκη δεν έχει τίποτα να υποσχεθεί στους αγίους της και είναι σιωπηλός. Δεν είχε έρθει ακόμα, από τους οποίους ο Ιώβ φώναξε: "Τα οστά μου κολλήθηκαν στο δέρμα μου και στη σάρκα μου και μου έμεινε μόνο με το δέρμα κοντά στα δόντια μου ... Αλλά ξέρω ότι ο Λυτρωτής μου ζει και την τελευταία μέρα θα αποκαταστήσει το δέρμα μου σε κομμάτια και θα δω τον Θεό στη σάρκα μου. Θα τον δω τον εαυτό μου. τα μάτια μου, και όχι τα μάτια ενός άλλου, θα τον δουν. "   (Ιώβ 19: 20-27).

Ως αποτέλεσμα, έχουμε: τον ουρανό (τόπος κατοικίας των αγγέλων), το σύμπαν (ο τόπος των κατοίκων των ζωντανών και των δαίμων), και η sheol (οικότοπος των νεκρών και εκβιαστικοί δαίμονες). Ούτε ο ουρανός ούτε η κόλαση, με την ορθή έννοια αυτών των λέξεων, ακόμα όχι .

7. Η Ανάσταση του Χριστού.

Και τέλος, ο Κύριος συμπεριλαμβάνει άμεσα τον εαυτό Του στα οφέλη του κόσμου που δημιούργησε, έχοντας δεχτεί την ανθρώπινη φύση που βλάπτεται από την αμαρτία. Είναι σημαντικό για εμάς αυτό μετά από    λαμπρή Ένας άλλος "τόπος" εμφανίζεται στο σύμπαν της Ανάστασης του Χριστού: ο τόπος όπου οι δίκαιοι περιμένουν την ουράνια ευδαιμονία, την πρόβλεψη των μελλοντικών ευλογιών.   Πού ακριβώς είναι - ο Θεός ξέρει.

Ίσως αυτό είναι μόνο ο ουρανός, ο τόπος της "εγγραφής" των αγγέλων; Αυτό δεν είναι ανοικτό σε εμάς.

Και δομικά, το σύμπαν τώρα μοιάζει με αυτό: τον ουρανό, το σύμπαν, τη σέολ, έναν τόπο πρόβλεψης της ουράνιας ευδαιμονίας. Και πάλι, ούτε ο ουρανός ούτε η κόλαση. Ο Κύριος δεν τους δημιούργησε.

Σε μια θέση αναμονής, η ψυχή είναι απαλλαγμένη από τα βασανιστήρια από τους δαίμονες, αλλά παραμένει έξω από το σώμα και ως εκ τούτου δεν είναι πλήρες άτομο και δεν ζει μια γεμάτη ζωή.

Για άλλη μια φορά, στους νεκρούς δίνεται η ευκαιρία να αποφύγουν τη Σέολ, ολοκληρώνοντας με επιτυχία τις δοκιμασίες.

Δεδομένου ότι οι πύλες της sheol ανατινάχθηκαν από την ανάσταση του Σωτήρα, οι αμαρτωλοί έχουν την ευκαιρία, μέσω των προσευχών της Εκκλησίας, να μετακομίσουν σε ευκολότερους κύκλους μαρτύρων (αν η κατεύθυνση της κίνησης προς τον Χριστό συμπίπτει με την επιθυμία τους, για το ευαγγέλιο του Χριστού στην κόλαση συνεχίζεται) και ακόμη και να αφήσει τελείως sheol.   Θα ήταν εξαιρετικά ντροπή να αφήσουμε τους νεκρούς αδελφούς χωρίς προσευχή.

8. Η τελευταία κρίση.

Όλα είναι σύντομα και απλά. Η δεύτερη πράξη της δημιουργίας του Θεού: " Ιδού, κάνω όλα τα νέα. "(Αποκάλυψη 21: 5) και οι ουρανοί έσκυψαν σαν ένα κύλινδρο και ανέβηκαν νέος ουρανός και νέα γη . Το κατεστραμμένο Σύμπαν (πρώην Έντεν) καταστρέφεται και μαζί του (όπως αυτοί που βρίσκονται μέσα σ 'αυτό) βρήκαν το τέλος και τη γη, από τότε που η κόλαση ήταν μπροστά, και ένας τόπος πρόβλεψης μελλοντικών ευλογιών, καθώς υπήρχε ένας πραγματικός παράδεισος μπροστά.

Καταστράφηκε και ο ουρανός - ως περιττός.

Η δομή του σύμπαντος απλοποιείται. Εμφανίζεται μια νέα, υψηλή Ιερουσαλήμ - η κατοικία των δίκαιων και των Αιθερικών. Αυτός είναι ο Παράδεισος στην ουσία.

Ωστόσο, είναι σκόπιμο να χωρίσει τον Σατανά, τους δαίμονες και τα κατσίκια από ανθρώπους από τον παράδεισο, αλλιώς θα τον κακοποιήσουν γρήγορα, όπως συνέβη με την Εδέμ. Και η κόλαση αναδύεται . Ο Κύριος επέλεξε μια πολύ καλή λέξη για την κόλαση. Η Ελένη (Αραμαϊκό.) - Αυτό είναι απλώς ένα χωριό χωματόδρομο στην πλαγιά της Ιερουσαλήμ, όπου έβγαλαν άχρηστα σκουπίδια, έβαλαν φωτιά και πάντα έκαψαν και έβγαιναν. Η Γέεννα είναι απλά μια χωματερή. Και αυτή είναι η πραγματική κόλαση - κανείς δεν σας χρειάζεται απαραιτήτως, κανείς δεν σας εκπαιδεύει και δεν σας τιμωρεί, κανείς δεν περιμένει τίποτα από σας και δεν σας απαιτεί - σας έριξαν έξω. Ρίχνονται έξω από τη ζωή. Είστε αποκλεισμένοι από την επικοινωνία, ακόμη και με τους ίδιους αμαρτωλούς όπως εσείς, είστε περιτριγυρισμένοι από σκοτάδι και παγωμένη σιωπή. Απόλυτη, αιώνια μοναξιά, στην οποία οι πιστοί φίλοι σας θα είναι ο "σκουλήκι που δεν κοιμάται ποτέ" και "η φωτιά που δεν βγαίνει ποτέ" (μαύρη, μη φωτεινή φλόγα).

Η Γένεννα προορίζεται, δηλαδή, κόλαση με τη σωστή έννοια της λέξης, κυρίως για τον Σατανά και τους αγγέλους του, αλλά οι άνθρωποι μπορούν εύκολα να φτάσουν εκεί.   Και αν οι δαίμονες της Sheol ήταν "έφιπποι" και βασανιστούσαν τις ψυχές των ανθρώπων, τότε στην κόλαση συνδέονται και βασανίζονται.

Η απόλυτη απουσία της μοναξιάς καθορίζεται από το γεγονός ότι στην κόλαση δεν υπάρχει χώρος (ή τόπος). δεν υπάρχει τίποτα και ο χρόνος - απλά είστε άφθαρτος ως άτομο και είστε στην δική σας προσωπική κόλαση, που δεν έχει καμία επέκταση που δεν χρειάζεται - είστε συνδεδεμένοι. Και έτσι κάθε ένας από αυτούς πήγε στην κόλαση. Καμία θέση δεν δημιουργήθηκε γι 'αυτούς, απλώς ρίχτηκαν από τον παράδεισο, από τον τόπο όπου υπάρχει ένας τόπος. Ίσως οι πατέρες μίλησαν για την «πολυπληρότητα» της κόλασης με αυτή την έννοια.

Παρακαλώ σημειώστε - Κύριε της κόλασης   πάλι δεν δημιούργησε - η κόλαση είναι απλά «εκτός τόπου» για εκείνους που ρίχνονται έξω. Η πηγή του μαρμαριού για τους ατυχείς κατοίκους της κόλασης είναι η θεϊκή αγάπη που δεν αφαιρεί τη ζωή και το δικό τους μίσος γι 'αυτό, σε συνδυασμό με την πλήρη αδυναμία, την απόλυτη μοναξιά και την απουσία οποιασδήποτε ελπίδας για αλλαγή στην κατάστασή τους. Δεν υπάρχει τίποτα να περιμένει - τίποτα δεν θα αλλάξει.

Η βασιλεία του Θεού είναι η βασιλεία του φωτός.   Πάρτε ένα ξύλινο κιβώτιο, βάψτε το μέσα με μαύρη βαφή και σφυρίστε το. Τι θα είναι σε αυτό; Σκοτάδι Και θα φέρουμε αυτό το κιβώτιο γεμάτο σκοτάδι σε ένα φωτεινό δωμάτιο και θα το ανοίξουμε. Θα δούμε ότι δεν υπάρχει πλέον σκοτάδι, το κουτί είναι γεμάτο φως. Έτσι το σκοτάδι έχει εξαφανιστεί. Αυτός είναι ο λόγος η σκοτεινή ψυχή δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού - γιατί θα πρέπει να εξαφανιστεί εκεί. Επομένως Πριν εισέλθετε στη βασιλεία του Θεού, πρέπει να γεμίσετε την ψυχή σας με το φως. Το φως είναι παρόμοιο με το φως. Επομένως, εάν γίνουμε οι γιοι του φωτός, τότε θα πάμε κάτω στη βασιλεία του Θεού (Αρχιερέας Ντμίτρι Σμιρνόφ, κήρυγμα για τον εορτασμό του Πάσχα, εκκλησία εξύμνησης Τιμίου Σταυρού, 30 Μαΐου 1984).

Η ελεύθερη επιλογή ενός ελεύθερου ευφυούς όντος που έγινε εγκαίρως έχει οδηγήσει σε αιώνιες συνέπειες. Όχι σε "προσωρινές" συνέπειες στην "αιωνιότητα", όπως πολλοί θα ήθελαν, αλλά απλά σε αδιάλλακτες. Μου προειδοποίησαν.

Η δομή του Σύμπαντος είναι απλή - μόνο παράδεισος, υψηλή Ιερουσαλήμ.

Συμπέρασμα .

Δεν είναι απορίας Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έχει δογματική διδασκαλία στην κόλαση.   Ο Κύριος του δεν έκανε και δεν θα δημιουργήσει.

Δεν είναι απορίας αντί για το δόγμα του παραδείσου, η Εκκλησία μας έχει κυρίως το δόγμα της βασιλείας των ουρανών, που είναι μέσα σε καθέναν από εμάς.

Από την άποψη του Κυρίου, δεν υπάρχει παράδεισος, αλλά υπάρχει ένας χώρος για μια φυσιολογική ζωή απεριόριστου πλάσματος ελεύθερου και ορθολογικού.

Απομένει μόνο να προσθέσουμε αυτό Η βασιλεία των ουρανών είναι κράτος και ο ουρανός είναι τόπος. Είναι εκείνοι που έχουν επιτύχει τη Βασιλεία των Ουρανών στις ψυχές τους που θα μπορέσουν να φτάσουν σε εκείνο τον τόπο, ο οποίος αρχικά θα ονομάζεται ο χώρος της προσδοκίας της ουράνιας ευδαιμονίας και τότε - απλά η Ιερουσαλήμ (πραγματική, κανονική, δίκαιη, σωστή) Ιερουσαλήμ.

Αμήν.

Άγνωστη Ορθοδοξία

Ήταν η κόλαση που δημιούργησε ο Θεός ή από πού προέρχεται, είναι δυνατόν να προσευχηθείτε, μετανοείτε στην κόλαση και υπάρχει η ευκαιρία να σωθείτε από την κόλαση αν έχετε ήδη φτάσει εκεί; Αιτιολογία Αρχιεπίσκοπος George KLIMOV, καθηγητής του Τμήματος Βιβλικών Σπουδών, MDA.

Κάθοδος στην κόλαση - ένα κομμάτι μιας εικόνας από την εκκλησία του Ηλία στη Βολδόντα. Dionisy Grinkov, 1567/1568

Ο Θεός της κόλασης δεν δημιούργησε

Η κόλαση ή η φλογερή κόλαση στην Ορθοδοξία είναι αντίθετη στη βασιλεία των ουρανών. Αλλά αν η Βασιλεία των Ουρανών είναι αιώνια ζωή και ευδαιμονία, αποδεικνύεται ότι η κόλαση είναι και αιώνια ζωή, μόνο με βασανισμό; Ή κάτι άλλο;

Για να απαντήσετε σε αυτή την ερώτηση, πρέπει να συμφωνήσετε για όρους, δηλαδή για αυτό που εννοούμε με τη ζωή. Αν με τη ζωή εννοούμε τον Θεό, επειδή είναι η Ζωή και η πηγή της ζωής (Ιωάννης 1.4), τότε δεν μπορούμε να πούμε ότι η κόλαση είναι ζωή. Από την άλλη πλευρά, εάν ο ίδιος ο Χριστός, δείχνοντας αυτούς στους οποίους καταδικάζει την Τελευταία κρίση, λέει: «Αυτά θα πάνε σε αιώνια ταλαιπωρία» και η λέξη «αιώνια» εδώ σημαίνει ότι «δεν τελειώνει ποτέ ο χρόνος» ή ίσως «τι κάτι που ξεπερνά το περιθώριο του χρόνου ", μπορεί να υποτεθεί ότι εάν ένα άτομο βιώνει βασανισμό, βιώνει πόνο, αυτό σημαίνει ότι είναι ζωντανός, η ζωή του συνεχίζεται. Ως εκ τούτου, μπορούμε να πούμε ότι, πράγματι, η κόλαση είναι αυτή που η ψυχή συνδέεται με το σώμα για πάντα μετά την κληρονομιά της τελευταίας κρίσης.

Η Ορθόδοξη κατανόηση της κόλασης διαμορφώθηκε αρκετά πλήρως στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων, όταν ζούσαν οι μεγάλοι δάσκαλοι εκκλησιών μας και από τότε δεν άλλαξε ποιοτικά. Το μόνο θέμα που αφορά την ορθόδοξη θεολογία όταν μιλάμε για την κόλαση είναι το ζήτημα της αποκαταστασίας, η δυνατότητα της παγκόσμιας σωτηρίας. Τα θεμέλια αυτής της διδασκαλίας διατυπώθηκαν από τον Origen (ΙΙΙ ο.).

Ωστόσο, δεν αναγνωρίστηκε ποτέ από τις διδασκαλίες της ορθόδοξης θεολογίας. Αλλά σε κάθε γενιά, το δόγμα της αποκαταστάσεως βρίσκει τους υποστηρικτές της και η Εκκλησία πρέπει να κάνει συνεχείς εξηγήσεις για την απιστία της. Η δυσκολία για την αποσαφήνιση αυτού του ζητήματος για πολλούς οφείλεται στο γεγονός ότι η γραφή δηλώνει σαφώς: Ο Θεός είναι αγάπη. Και για να κατανοήσουμε πώς μπορεί να πάει η αγάπη ώστε να είναι αδύνατο να στείλει τη δημιουργία Του, που προκλήθηκε από τη μη ύπαρξη και από αγάπη, σε αιώνια βασανιστήρια. Το δόγμα της αποκαταστάσεως προσφέρει τη δική του απάντηση.

Στο ψαλμό 138 υπάρχει μια γραμμή: "Θα πάω στην κόλαση (κόλαση), και εκεί είσαι." Θα μπορούσε να υπάρχει κάπου στον κόσμο που δημιουργήθηκε από τον Θεό, όπου δεν υπάρχει Θεός ο Δημιουργός;

Η αίσθηση ότι ο Θεός παντού γεμίζει με τον εαυτό του, με την παρουσία Του όλα ήταν επίσης στην Εβραϊκή Παλαιά Διαθήκη και ο Χριστιανός το έχει. Σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, η ειρήνευση ή η εσχατολογική ολοκλήρωση που περιμένουμε είναι πολύ απλή: "Θα υπάρχει όλος ο Θεός σε όλους" (1 Κορινθίς 15:28) Αλλά τότε ποια ερώτηση πρέπει να θέσουμε: Ο Θεός είναι παντού, αλλά πώς τον βιώνω και αντιλαμβανόμαστε;

Αν είναι σαν την αγάπη, αν υποτάξω τη δική μου στην καλή και τέλεια θέλησή του, όχι από το καθήκον ή τον εξαναγκασμό, αλλά από την επιθυμία και την αγάπη, τότε η επικοινωνία μου με τον θα είναι πραγματικά ένας παράδεισος. Πράγματι, η κατάσταση της ευδαιμονίας, η ίδια η ευτυχία βιώνεται από ένα άτομο μόνο όταν αυτό που θέλει συνειδητοποιείται. Στον παράδεισο, θα πραγματοποιηθεί μόνο η θεία θέληση. Στην πραγματικότητα, ο παράδεισος είναι επειδή ο παράδεισος, επειδή μέσα του υπάρχει μόνο μια θεία θέληση. Και κάποιος θα αντιληφθεί αυτό το μέρος ως παράδεισο μόνο σε μία περίπτωση - αν η θέλησή του συμπίπτει εντελώς με το Θείο θέλημα.

Αλλά αν τα πάντα δεν συμβαίνουν, αν το θέλημά μου δεν συμφωνεί με το θέλημα του Θεού, αν απομακρυνθεί από αυτό ακόμη και ένα iota, τότε ο παράδεισος για μένα παύει να είναι ένας παράδεισος, δηλαδή ένας τόπος ευδαιμονίας, ευχαρίστησης. Μετά από όλα, αυτό που συμβαίνει είναι αυτό που δεν θέλω. Και παραμένοντας αντικειμενικά ένας παράδεισος και για άλλους, αυτό το μέρος γίνεται για μένα τόπο μαρτύρων, όπου γίνεται απαράδεκτο για μένα από την παρουσία του Θεού, επειδή το φως του, η ζεστασιά Του δεν με θερμαίνει, αλλά με καίει.

Εδώ μπορούμε να θυμηθούμε την έκφραση του Αγίου Ιωάννη του Χρυσόστομου: «Ο Θεός είναι καλός επειδή δημιούργησε την κόλαση». Δηλαδή, ο Θεός, με την αγάπη του για τον άνθρωπο και την ελευθερία που του έχει δοθεί, καθιστά δυνατή την ύπαρξη είτε με τον Θεό είτε χωρίς Αυτού, ανάλογα με την κατάσταση της ψυχής και γι 'αυτό ο άνθρωπος είναι σε μεγάλο βαθμό υπεύθυνος για τον εαυτό του. Μπορεί ένας άνθρωπος να είναι ευτυχισμένος με τον Θεό αν η ψυχή του θέλει εκδίκηση, είναι θυμωμένη, επιθυμεί;
  Αλλά ο Θεός δεν δημιούργησε την κόλαση, όπως δεν δημιούργησε το θάνατο. Η κόλαση είναι συνέπεια της παραμόρφωσης της θέλησης του ανθρώπου, συνέπεια της αμαρτίας, της επικράτειας της αμαρτίας.

Πώς πήγε ο διάβολος στον ουρανό;

Αν πρέπει να εναρμονιστείτε με το θέλημα του Θεού να παραμείνει στον παράδεισο, τότε πώς έφτασε ο παράδεισος του φιδιού στον παράδεισο, ο οποίος περπατούσε εκεί εκείνη την εποχή (που δεν ήταν καταδικασμένος να σέρνεται στην κοιλιά του), που δεν ντρεπόταν ακόμη από την παρουσία του Θεού;

Πράγματι στις πρώτες σελίδες της Βίβλου διαβάζουμε για το πώς ο Αδάμ και η Εύα μιλάνε στον Θεό στον παράδεισο και αυτή η επικοινωνία μαζί Του «στη φωνή του Τόνκα» ήταν ευτυχισμένη για τους προγόνους μας. Αλλά ταυτόχρονα στον ουρανό υπάρχει κάποιος που δεν αντιλαμβάνεται τον παράδεισο καθαυτό - αυτός είναι ο διάβολος. Και στον παράδεισο δελεάζει το κακό Αδάμ και την Εύα.

Η θεολογία δεν λέει πώς ο διάβολος πήγε στον ουρανό. Υπάρχουν προτάσεις ότι για τον διάβολο που κατοικεί στο φίδι, ίσως αυτός ο χώρος δεν ήταν ακόμα κυριολεκτικά κλειστός, δεν υπήρχε καθόλου αποφασιστικότητα για να αποφασίσει τη μοίρα του, δεν τον περίμενε ένα χερούβ με φλογερό σπαθί, όπως αργότερα, μετά την πτώση, τοποθετήθηκε για ένα άτομο. Επειδή ο Θεός ίσως περίμενε επίσης τη διόρθωση από τον διάβολο. Αλλά η εξαπάτηση του ανθρώπου από τον διάβολο συνεπάγεται την τελική κατάρα του Θεού ενάντια στον διάβολο. Μετά από όλα, πριν από αυτό δεν ακούμε ποτέ τα λόγια μιας κατάρας σε σχέση με αυτόν. Ίσως ο Θεός, ως εραστής της δημιουργίας του, έδωσε ακόμα την ευκαιρία να παραμείνει στον παράδεισο και αυτόν; Αλλά ο διάβολος δεν εκμεταλλεύτηκε αυτή την ευκαιρία.

Το γεγονός ότι ο παράδεισος δεν είναι ένα συγκεκριμένο έδαφος ή μια εξωτερική κατάσταση αντικειμενικά ανεξάρτητη από τον άνθρωπο, αλλά ένα κράτος που σχετίζεται άμεσα με την αυτογνωσία και τη στάση του, σύμφωνα με την ερμηνεία ορισμένων βιβλικών μελετητών, αναφέρεται στο πρώτο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη στον πρόλογο: ήταν ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων "(Ιωάννης 1: 4).

Χάρη στην κοινωνία με τον Κύριο, για να συμμετάσχουν στο Δέντρο της Ζωής, οι πρόγονοι αισθάνθηκαν τον παράδεισο - τον παράδεισο, δηλαδή τη ζωή και το φως, τα οποία αποτελούν αναπόσπαστο μέρος της φύσης τους, την αναπνοή της ζωής που μιλάει η Γραφή. Αλλά ο επόμενος στίχος: «Το φως λάμπει στο σκοτάδι και το σκοτάδι δεν το κατανόησε» (Ιωάννης 1: 5), μιλάει ήδη για την εποχή μετά την πτώση, όταν ο Θεός, το Θεϊκό φως, για ένα πρόσωπο γίνεται εξωτερικό αντικείμενο, επειδή άφησε την ανθρώπινη φύση: αφήνει ένα άτομο. Και ο άνθρωπος γίνεται θνητός, επειδή δεν είναι πλέον σε θέση να περιέχει τον Θεό.

Το σκοτάδι σε αυτόν τον στίχο μπορεί επίσης να σημαίνει ένα μέρος όπου δεν υπάρχει Θεός, όχι αντικειμενικά, αλλά με αντίληψη. Εδώ μπορείτε να σχεδιάσετε ένα παράλληλο με ένα άλλο πέρασμα ευαγγελίου - από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου (6: 22-23): "Ο λαμπτήρας για το σώμα είναι ένα μάτι. Έτσι, αν το μάτι σας είναι καθαρό, τότε ολόκληρο το σώμα σας θα είναι ελαφρύ. Εάν το μάτι σας είναι κακό (σκοτεινό), τότε ολόκληρο το σώμα σας θα είναι σκοτεινό. "

Και τότε: "Έτσι, αν το φως που υπάρχει μέσα σου είναι σκοτάδι, τότε τι σκοτάδι!" Γιατί μιλάει ο Χριστός εδώ; Ίσως το ίδιο πράγμα που ο ουρανός και η κόλαση, όπως το φως και το σκοτάδι ξεκινούν στον ίδιο τον άνθρωπο εδώ στη γη. Στο Ευαγγέλιο του Λουκά, ο Χριστός πολύ σίγουρα λέει ότι: «Η Βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με αξιοσημείωτο τρόπο. Διότι, ιδού, η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σου "(Λουκάς 17: 20-21).

Δεν υπάρχουν παρόμοια λόγια για την κόλαση στο Ευαγγέλιο, αλλά, με βάση τη λογική του ευαγγελίου, αυτό ισχύει και για την κόλαση. Μπορούμε να πούμε ότι η κόλαση δεν έρχεται με αξιοσημείωτο τρόπο. Και υπάρχει κόλαση μέσα μας.

Φυσικά, στα κείμενα του Ευαγγελίου και της Παλαιάς Διαθήκης βρίσκεται συχνά μια αισθησιακή λεπτομερής περιγραφή της κόλασης. Εδώ πρέπει να καταλάβουμε ότι αυτό είναι κατά κάποιο τρόπο ανθρωπομορφισμός, κάτι προσαρμοσμένο στην αντίληψη του ανθρώπου. Αν κοιτάξουμε πώς μίλησαν οι άγιοι πατέρες για την κόλαση, θα δούμε ότι πάντα απομακρύνουν από την ατζέντα αυτές τις αισθησιακά λεπτομερείς εικόνες με κοράλλια, σιδερένια αγκύρια και αλαζονικές λίμνες.

Ο Βασιλιάς ο Μέγας έγραψε για το δόλιο μαρτύριο ότι όσοι κάνουν κακό θα αναστηθούν, αλλά όχι για να τηγανίσουν σε ένα τηγάνι αλλά να «κατακρίνουν και να ντροπιάσουν για να δουν από μόνες τους τα βδέλυγμα αυτών των αμαρτιών που έγιναν για το χειρότερο από όλα το μαρτύριο είναι αιώνια ντροπή και αιώνια ντροπή. "

Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, γνωστός για την τάση του για γραμματική ερμηνεία, σχολιάζοντας τα λόγια του Χριστού για την άλεση των δοντιών και τον άφθαρτο σκουλήκι, για την αιώνια φλόγα, δεν αφορά τις ίδιες τις εικόνες, αλλά λέει: «Είναι καλύτερο να υποφέρουμε αμέτρητες απεργίες από το κεραυνό. Δεν θέλει να μας κοιτάξει. " Και για τον Χρυσόστομο, η κόλαση καταλήγει στο γεγονός ότι ο Θεός στρέφει το πρόσωπό Του από σας. Και τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο;

Μπορεί κάποιος να μετανοήσει στην κόλαση;

Στην παραβολή του Ευαγγελίου για τους πλούσιους και τους φτωχούς Λαζάρους, λέει ότι ο πλούσιος άνθρωπος, αφού πήγε στην κόλαση μετά τη σκληρή του ζωή, μετανόησε και ζήτησε από τον προπάτορα Αβραάμ να στείλει ένα μήνυμα στους συγγενείς του, ώστε να μετανοήσουν. Έτσι η μετάνοια είναι δυνατή στην κόλαση;

Το ζήτημα της μετάνοιας είναι ένα βασικό ζήτημα της σωτηρίας. Όταν ο Κύριος στέλνει τους αμαρτωλούς στην κόλαση στην Τελευταία κρίση, μαρτυρεί έτσι ότι ένα άτομο καταδικάζεται ακριβώς για την απροθυμία να μετανοήσει τις αμαρτίες του, για την απροθυμία της διόρθωσης. Εξάλλου, φαίνεται ότι υπήρχε ένας άνθρωπος που δεν πίστευε, αλλά όταν ήρθε η Τελευταία Κρίση, ήρθε ο Χριστός, όλα αποκαλύφθηκαν, μετανοήθηκαν και έπειτα θα σωθείτε!

Αλλά δεν είναι τόσο απλό. Δεν είναι τυχαίο ότι η Εκκλησία συνεχώς λέει ότι ο χρόνος της γήινης ζωής έχει αφαιρεθεί για μετάνοια.
  Υπάρχει διδασκαλία της Εκκλησίας σχετικά με τις λεγόμενες θανάσιμες αμαρτίες. Είναι αποκαλούνται, φυσικά, όχι επειδή ένα άτομο πρέπει να σκοτωθεί γι 'αυτούς.

Το θέμα είναι ότι, διαπράττοντας θανάσιμη αμαρτία και μη μετανοώντας από αυτό, ένας άνθρωπος πεθαίνει κάθε φορά για αιώνια ζωή, κάθε φορά σαν να παίρνει δηλητήριο και αρνείται τη μετάνοια. Έχοντας αποφασίσει να το κάνει, σπάει μια συγκεκριμένη γραμμή, πηγαίνει πέρα \u200b\u200bαπό αυτό το σημείο επιστροφής, μετά από το οποίο δεν μπορεί πλέον να μετανοήσει, γιατί η θέλησή του, η ψυχή του δηλητηριαστεί από την αμαρτία, παραλύθηκε. Είναι ο ζωντανός νεκρός. Μπορεί να γνωρίζει ότι ο Θεός έχει αλήθεια στον Θεό, στο φως και στη ζωή, αλλά έχει ήδη δαπανήσει τον εαυτό του για την αμαρτία και έχει καταστεί ανίκανος να μετανοήσει.

Η μετάνοια δεν σημαίνει να πω: Ω Κύριε, λυπάμαι, έχω κάνει λάθος. Η αληθινή μετάνοια σημαίνει λήψη και αλλαγή της ζωής σας, από μαύρο σε λευκό. Αλλά η ζωή ζει και δαπανάται για την αμαρτία. Δεν είχε κανένα καλό.

Παραδείγματα μετάνοιας που βλέπουμε στο Ευαγγέλιο. Όταν οι Φαρισαίοι μαζί με τους Σαδδουούς πηγαίνουν στον Ιωάννη τον Βαπτιστή για να βαφτιστούν στις όχθες του Ιορδάνη μαζί με όλους τους ανθρώπους, τους συναντά με τα λόγια: «Τα πλάσματα των δαχτύλων που σας ενέπνευσαν να φύγετε από τον μελλοντικό θυμό;» (Ματθαίος 3: 7). Αυτά τα λόγια, σύμφωνα με την ερμηνεία των διερμηνέων, δεν είναι θέμα του Βαπτιστή, αλλά η δήλωσή του ότι, πηγαίνοντας σε αυτόν, δεν μπορούν πλέον να μετανοήσουν. Και γι 'αυτό είναι οι απόγονοι της οχιάς, δηλαδή του παιδιού του διαβόλου, ο οποίος, όπως και οι άγγελοί του, είναι τόσο ριζωμένος στο κακό, που δεν μπορούν πλέον να μετανοήσουν.

Και ο πλούσιος άνθρωπος από την παραβολή, ο Αβραάμ, λέει: "Μία μεγάλη άβυσσο έχει καθιερωθεί μεταξύ μας και εσάς, έτσι ώστε αυτοί που θέλουν να πάνε από εδώ σε σας δεν μπορούν, ούτε μπορούν να έρθουν σε μας από εκεί" (Λουκάς 16:26). Ο Αβραάμ δεν μπορεί να κάνει τίποτα.

Αλλά αυτή η παραβολή που είπε ο ίδιος ο Κύριος του είπε πριν από την Ανάστασή Του. Και γνωρίζουμε ότι με την Ανάστασή Του κατέβηκε στην κόλαση και οδήγησε όλους όσους ήθελαν να πάνε μαζί Του. Σε μια από τις επιστολές του, ο απόστολος Πέτρος λέει ότι ο Χριστός κήρυξε επίσης σε όλα τα πνεύματα στη φυλακή, ακόμη και από τον καιρό του Νώε, που απομακρύνθηκε από την πλημμύρα, αλλά μετανόησε, οδήγησε από την κόλαση.

Δεν υπάρχει καμία αντίφαση εδώ. Ο άνθρωπος προειδοποιεί ότι η αμαρτία είναι ο δρόμος προς το θάνατο. Έχουμε χρόνο για μετάνοια - όλη τη ζωή. Πριν από την τελευταία κρίση, η Εκκλησία προσεύχεται για τους αναχωρημένους, εκείνους που δεν είχαν χρόνο να μετανοήσουν κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Και πιστεύουμε, ελπίζουμε ότι ο Θεός ακούει τις προσευχές μας. Αλλά πιστεύουμε επίσης ότι μετά την τελευταία κρίση δεν θα υπάρχει χρόνος για μετάνοια.

Αλλά αν η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο είναι άφθαρτη, μπορεί να έρθει μια στιγμή όταν η μετάνοια είναι αδύνατη; Εάν ένα άτομο δεν μπορεί να μετανοήσει, αυτό σημαίνει ότι τίποτα από τον Θεό δεν έμεινε σε αυτόν, και ο διάβολος δεν κέρδισε, φυσικά, αλλά κέρδισε ακόμα ένα "κομμάτι της επικράτειας" για τον εαυτό του;

Όταν μιλάμε για την εικόνα του Θεού, πρέπει να καταλάβουμε τι εκφράζεται. Υπάρχει μια εικόνα του Θεού, και υπάρχει μια ομοιότητα του Θεού. Μια εικόνα σε συνδυασμό με την ομοιότητα κάνει ένα πρόσωπο άξιο του Θεού. Ο συνδυασμός τους και μιλά για τη συναίνεση της θέλησης του ανθρώπου με τη θέληση του Θεού.
  Η εικόνα του Θεού είναι σε κάθε άνθρωπο, η ομοιότητα δεν είναι σε όλους. Δημιουργώντας τον άνθρωπο με το δικό του λόγο, ο Θεός λέει: "Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο στην εικόνα και την ομορφιά μας (Γένεση 1:26) και η εικόνα εδώ είναι αυτή που είναι ενσωματωμένη στον άνθρωπο από την αρχή και άφθαρτη, οι θεϊκές της ιδιότητες - η αιωνιότητα και η ελευθερία . Ομοιότητα είναι η δυνατότητα που πρέπει να εξαπολύσει ένα άτομο.

Μπορούμε να γίνουμε σαν τον Θεό με την εκπλήρωση των εντολών, που ζούμε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Δεδομένου ότι έχει στον εαυτό του μια άφθαρτη εικόνα του Θεού, με την ελεύθερη βούλησή του, ένα άτομο επιλέγει - στον άδη ή στον παράδεισο. Δεν μπορούμε να σταματήσουμε την ύπαρξή μας.

Το να πει ο διάβολος έχει θριαμβεύσει θα μπορούσε να είναι πριν από τον ερχομό του Χριστού. Και η νίκη του διαβόλου εκφράστηκε, πρώτα απ 'όλα, στο γεγονός ότι κάθε ψυχή, ο δίκαιος και ο αμαρτωλός κατέβηκαν στην κόλαση. Αλλά αφού ο Κύριος καταπατήσει τον θάνατο με θάνατο, μπορείτε ήδη να το ρωτήσετε και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος έθεσε αυτή την ερώτηση σε μια στιγμή - γιατί ο Κύριος άφησε τον διάβολο, γιατί θα ήταν δυνατόν να το διαγράψει και να μην βασανίσει κανέναν;

Ο διάβολος ήταν "επιτρεπόμενος" στον άνθρωπο, όπως ο Ιώβ - έτσι ώστε ο άνθρωπος να μπορεί να μεγαλώσει στο καλό, να αντισταθεί στο κακό, να επιλέξει ελεύθερα το Θεό, δηλαδή να προετοιμάσει την ψυχή του για ζωή στον παράδεισο, όπου ο Θεός θα είναι ολότελα. Ή να απορρίψετε τον Θεό ελεύθερα.

Είπαμε ότι ο ουρανός και η κόλαση αρχίζουν εδώ και τώρα. Υπάρχουν λίγοι άνθρωποι στη γη που, έχοντας τον εαυτό τους την εικόνα του Θεού, δεν προσπαθούν καθόλου να είναι σαν ο Θεός, να κάνουν χωρίς τον Θεό, δεν θέλουν να είναι μαζί του; Και παρόλο που ένα άτομο πραγματικά δεν μπορεί να ζήσει χωρίς τον Θεό, να ζήσει μια πραγματική, αυθεντική ζωή, συχνά συνειδητά φροντίζει για τον εαυτό του μια ζωή όπου δεν υπάρχει Θεός και ζει ειρηνικά. Και αποκλείει τον εαυτό του από αυτό που ο Θεός έχει προετοιμάσει γι 'αυτόν. Αλλά αν στη γη δε θέλει να είναι με τον Θεό, ποιος είναι ο λόγος για να σκεφτείς ότι θέλει να είναι με τον Κύριο μετά τον θάνατο;

Σε μια συνομιλία με τον Νικόδημο, υπάρχουν τέτοια λόγια: «Αυτός που πιστεύει σ 'Αυτόν (ο Υιός του Θεού) δεν καταδικάζεται, αλλά ο άπιστος είναι ήδη καταδικασμένος επειδή δεν πίστευε στο όνομα του Μοναδισμένου Υιού του Θεού» (Ιωάννης 4:18). Και τότε ο Χριστός θα πει: "Η κρίση συνίσταται στο γεγονός ότι το φως έχει έρθει στον κόσμο. αλλά οι άνθρωποι αγαπούσαν το σκοτάδι περισσότερο από το φως, επειδή οι πράξεις τους ήταν κακές "(Ιωάννης 4:19). Τι λένε αυτά τα λόγια; Πρόκειται για το γεγονός ότι ένα άτομο επιλέγει για τον εαυτό του με ποιον πρέπει να είναι και πώς θα πρέπει να ζήσει. Ο άπιστος είναι ήδη καταδικασμένος, αλλά ο άπιστος δεν είναι με την έννοια ότι ποτέ δεν άκουσε τον Θεό, δεν ήξερε, δεν κατάλαβε, και κατά συνέπεια δεν πίστευε και ξαφνικά αποδείχθηκε ότι είναι. Και ένας άπιστος, με την έννοια να μην πιστεύει εν γνώσει ότι γνώριζε για τον Θεό και για τον Χριστό ως Σωτήρα. Και καταδικάστηκε από την απιστία του.

Οι προσευχές από την κόλαση ακούγονται;

Τι ακριβώς κάνουν εκείνοι που δεν έγιναν όπως ο Θεός υποφέρουν από την κόλαση, αν συνειδητά επέλεξαν τη ζωή χωρίς τον Θεό, δεν μετανοούν τίποτα;

Το σκληρό βάσανο θα είναι ότι τα πάθη μέσα μας δεν μπορούν να ικανοποιηθούν και αυτό το αίσθημα δυσαρέσκειας στην προοπτική της αιωνιότητας θα γίνει αφόρητο. Ένα άτομο που δεν έχει προσφύγει στον Θεό για την θεραπεία της παθιασμένης, αμαρτωλής φύσης του, θα θέλει πάντα κάτι παθιασμένο και ποτέ δεν θα μπορέσει να εκπληρώσει την επιθυμία του. Επειδή στην κόλαση τα πάθη δεν είναι ικανοποιημένα, ο Θεός δεν θα δημιουργήσει τις συνθήκες που οι άνθρωποι είναι συνηθισμένοι να χρησιμοποιούν στη γη.

Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη λέει ότι αυτός που κάνει το θέλημα του Θεού "δεν έρχεται στην κρίση, αλλά έχει περάσει από τον θάνατο στη ζωή" (Ιωάννης 5:24). Αυτός είναι, στην πραγματικότητα, ο ίδιος ο άνθρωπος, η θέλησή του, το πάθος του ή η ελευθερία του από αυτό θα καθορίσει - πού να πάει, στην κόλαση ή στον ουρανό. Όπως θα συνδεθεί με παρόμοια.

"Μπορεί ένας αμαρτωλός να προσεύχεται στην κόλαση;" Ή μήπως έχει αυτή την επιθυμία εκεί;

Αν καλέσουμε μια προσευχή απλά μια έκκληση προς τον Θεό, τότε κρίνουμε με την παραβολή του πλουσιότερου και του Λαζάρου, και από τις πολλές μαρτυρίες των Πατερίκων, μια τέτοια προσευχή είναι δυνατή. Αλλά αν μιλάμε για προσευχή ως κοινωνία με τον Κύριο και την αποτελεσματικότητά του, εδώ, κρίνοντας επίσης από την παραβολή του πλούσιου ανθρώπου και του Λαζάρου, μπορείτε να δείτε ότι μια τέτοια προσευχή δεν ακούγεται στην κόλαση.

Μπορείτε να θυμηθείτε τα λόγια του Χριστού: "Πολλοί θα με πούνε εκείνη την ημέρα: Κύριε, Κύριε, εάν με το όνομά σας εκδιώξουμε δαίμονες" (Ματθαίος 7:22). Αυτό μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ως προσευχή, αλλά δεν είναι αποτελεσματικό. Επειδή πίσω της δεν υπήρχε πραγματική εκπλήρωση του θέλημα του Θεού, αλλά υπήρχε μια υπερηφάνεια. Επομένως, μια τέτοια προσευχή δεν είναι πιθανόν να αλλάξει ένα άτομο. Ένας άντρας που δεν έπλασε τη βασιλεία του Θεού μέσα του δεν την έψαχνε, δεν δούλευε σε αυτό, δεν ξέρω αν μπορεί να περιμένει το αίτημα.

- Ποια είναι η διαφορά ανάμεσα στο σκληρό βάσανο πριν από την Τελευταία Κρίση και μετά;

Μετά την τελευταία κρίση, θα υπάρξει ανάσταση από τους νεκρούς όλων των ανθρώπων, η αναδημιουργία του πνευματικού νέου σώματος ενός ατόμου. Όχι μόνο οι ψυχές θα εμφανιστούν ενώπιον του Θεού, όπως συμβαίνει πριν από την Τελευταία Κρίση, αλλά οι ψυχές επανενώνονται με τα σώματα. Και αν πριν από την Τελευταία Κρίση και πριν από τη δεύτερη έλευση του Χριστού οι ψυχές των ανθρώπων ήταν εν αναμονή της ουράνιας ευδαιμονίας ή της περιφρονημένης ταλαιπωρίας, τότε, μετά την Τελευταία Κρίση, σε όλη της την πληρότητα, ο άνθρωπος θα αρχίσει να βιώνει άμεσα την κατάσταση του ουρανού ή της κόλασης.
"Μπορούν όσοι στην κόλαση να βλέπουν τον πόνο του άλλου;"
  - Υπάρχουν αποκαλύψεις για το θέμα αυτό στην Πατερίκα, για παράδειγμα, σε μια ιστορία για το πώς ο Μέγας Μακάριος, περπατώντας στην έρημο, είδε ένα κρανίο, το οποίο, όπως έβγαλε ο Μακάριος, αποδείχθηκε το κρανίο ενός αιγυπτιακού ιερέα. Ο άγιος άρχισε να τον αμφισβητεί και το κρανίο μίλησε για το πικρό μαρτύριο του. Ο ασκητής, διευκρινίζοντας, ρώτησε: "Πες μου, έχει κάποιος ακόμα πιο σοβαρό θρήνος από το δικό σου;" Το κρανίο λέει: "Φυσικά υπάρχει. Στέκομαι στους ώμους ενός επισκόπου. " Και τότε αρχίζει να μιλάει γι 'αυτόν.
  Αυτές οι μαρτυρίες δεν μας δίνουν μάταια. Μπορείτε να ανοίξετε ελαφρά το πέπλο των μυστικών του σκληρού θρήνος, φανταστείτε τη ντροπή, όταν δεν υπάρχει πουθενά να κρύβεται από την έκθεση των αμαρτιών σας.
- Γιατί στα αναμνήματα του Μεγάλου Σαββάτου, όταν η ανάβαση του Χριστού στην κόλαση είναι υπενθυμισμένη, υπάρχουν οι λέξεις "Και από την κόλαση είναι όλη η ελευθερία";

Το τραγουδάμε με την έννοια που λέμε ότι "ο Χριστός μας έχει σώσει όλους". Η είσοδος στον κόσμο του Θεού-ανθρώπου, ο πόνος, ο θάνατος, η Ανάστασή Του, η αποστολή του Αγίου Πνεύματος στην ανθρωπότητα - δεν εξαρτώνται από τη θέληση του ίδιου του ανθρώπου. Αλλά εξαρτάται από τη βούληση του ανθρώπου - να αποδεχθεί αυτό το κοινό δώρο της σωτηρίας για όλους, έτσι ώστε να γίνει το προσωπικό του δώρο ή να το απορρίψει.

Επομένως, λέμε ότι ο Χριστός κατέρχεται στην κόλαση για να σώσει όλους. Αλλά ποιος σώζει; Από την Παράδοση γνωρίζουμε ότι ο Χριστός, μετά την Ανάστασή Του, έφερε έξω την Παλαιά Διαθήκη δίκαιους και μετανοούμενους αμαρτωλούς από την κόλαση. Αλλά δεν έχουμε καμία πληροφορία ότι ο Χριστός οδήγησε όλους έξω. Και αν κάποιος δεν ήθελε να πάει σ 'Αυτόν; Επίσης, δεν έχουμε πληροφορίες ότι η κόλαση είναι άδεια από τότε. Αντίθετα, η Παράδοση δηλώνει διαφορετικά.

Η Εκκλησία έχει κατανοήσει τη μη γραμμικότητα του χρόνου, η οποία εκφράζεται στο γεγονός ότι δεν θυμόμαστε, για παράδειγμα, το Γέννηση του Χριστού που ήταν πριν από 2013 χρόνια ή την Ανάσταση που ήταν στην Ιουδαία πριν από περίπου 2000 χρόνια, αλλά βιώνουμε αυτά τα γεγονότα εδώ και τώρα.

Αυτό δεν είναι μια ακριβής κατανόηση. Υπάρχει ένα δόγμα της μοναδικότητας της θυσίας του Χριστού. Έγινε μία φορά, όλα για όλους. Αλλά αυτό που συμβαίνει στο Μεγάλο Σάββατο, στο ίδιο το Πάσχα και σε όλες τις εκκλησιαστικές διακοπές είναι μια ευκαιρία να ενταχθεί σε αυτήν την πραγματικότητα, η οποία, ως δεδομένο, υπάρχει ήδη. Εισάγετε αυτήν την πραγματικότητα, γίνετε οι συμμετέχοντες της.

Μετά από όλα, είμαστε "μη ένοχοι" ότι δεν γεννήσαμε τη στιγμή που ο Χριστός περπάτησε στη γη. Αλλά ο Χριστός έφερε τη σωτηρία για κάθε άνθρωπο και κάθε άνθρωπος έδωσε «ίσες ευκαιρίες», ανεξάρτητα από το χρόνο, να συμμετάσχει στην πραγματικότητα του πόνου του, του θριάμβου του.

Ο ίδιος ο Χριστός λέει: «Η ώρα έρχεται και τώρα είναι», «Έρχεται ο καιρός και είναι ήδη». Στη λειτουργία, όταν ένας ιερέας προσεύχεται στο θρόνο κατά τη διάρκεια της ευχαριστιακής εκδοχής, μιλάει στο παρελθόν για τον ερχομό της Βασιλείας των Ουρανών στην εξουσία, την καθολική ανάσταση. Γιατί; Επειδή ο Κύριος μας έχει δώσει όλα αυτά, ως πραγματικότητα. Και το καθήκον μας είναι να εισέλθουμε σε αυτό, να γίνουμε οι συμμετέχοντες της.

Η Εκκλησία του Χριστού είναι η πραγματικότητα της βασιλείας του Θεού στη γη. Η κοινωνία με την Εκκλησία και όλα όσα είναι έτοιμα να δώσουν και αποκαλύπτουν στον άνθρωπο την πραγματικότητα της αιώνιας ευλογημένης ζωής. Και μόνο εκείνος που ανακαλύπτει αυτή την πραγματικότητα μέσα στον εαυτό του μπορεί να ελπίζει ότι θα αποκαλυφθεί πλήρως σε αυτό ακόμα και μετά την Τελευταία Κρίση.

Η βασιλεία του Θεού έχει έρθει ήδη. Αλλά η κόλαση δεν είναι αδρανής.

Τι θα συμβεί σε μένα μετά το θάνατο; Αυτή η ερώτηση ζητήθηκε από κάθε άτομο. Και ο πιο ασταθής αθεϊστής πιθανότατα έχει αμφιβολίες από καιρό σε καιρό: τι γίνεται αν ο θάνατος δεν τελειώσει; Και αν ναι, τι θα συμβεί μετά από αυτήν;

Από την παιδική ηλικία, από διαφορετικές πηγές, όλοι έχουμε ακούσει για την κόλαση και τον παράδεισο. Στον ουρανό, η ευδαιμονία είναι έτοιμη για τους δίκαιους, και στην κόλαση, οι ψυχές των αμαρτωλών θα αφιερωθούν στο αιώνιο μαρτύριο. Και η κόλαση και ο παράδεισος, κατά κανόνα, αποκτούν στο μυαλό μας κατά τη διάρκεια της ζωής αρκετά συγκεκριμένες πραγματικότητες, οι οποίες είναι συχνά κοινή λογική σε ένα φυσιολογικό πρόσωπο και, νομίζω, φυσικά προκαλούν ένα χαμόγελο. Λοιπόν, πρέπει να παραδεχτούμε ότι είναι δύσκολο να φανταστούμε ένα συγκεκριμένο μέρος όπου πολλοί διάβολοι ψήνουν αμαρτωλούς σε σκεύη. Επιπλέον, διαφορετικές κουλτούρες και διαφορετικές θρησκείες δίνουν μερικές φορές εντελώς διαφορετικές εικόνες της μετά θάνατον ζωής. Έτσι, οι Καθολικοί έχουν μια ιδέα καθαρισμού, όπου οι ψυχές των νεκρών αμαρτωλών υποτίθεται ότι καθαρίζονται από τις αμαρτίες που διαπράττονται κατά τη διάρκεια της ζωής. Στην Ορθοδοξία υπάρχει μια έννοια των δοκιμασιών μέσω των οποίων κάθε ψυχή περνάει μετά το θάνατο. Αλλά είναι δύσκολο να φανταστούμε ότι όλοι οι άνθρωποι που ζουν στη Γη έχουν τη δική τους μεταθανάτια "μοίρα", η οποία θα εξαρτηθεί από τις θρησκευτικές και πολιτιστικές απόψεις του λαού τους.

Θέλω πραγματικά να κατανοήσω αυτό το ζήτημα και να καταλάβω καθαρά: τι περιμένει ακόμα την ψυχή μας μετά το θάνατο, ποια είναι η άποψη της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την ύπαρξη μετά από τη γήινη ζωή; Τι καθορίζει τη μεταθανάτια μοίρα ενός ατόμου; Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε πώς οι άνθρωποι που ζουν σε αυτόν τον κόσμο ήταν σε θέση να σχηματίσουν μια ιδέα για αυτό που μας περιμένει μετά το θάνατο.

Τι είναι η κόλαση και ο παράδεισος; Αν αυτά είναι συγκεκριμένα μέρη όπου πηγαίνουν οι ψυχές μας, τότε πού βρίσκονται; Ή μήπως οι λέξεις "κόλαση" και "παράδεισος" πιθανόν να δηλώνουν μια συγκεκριμένη κατάσταση στην οποία θα ζουν οι ψυχές μας ανάλογα με την εμπειρία της ζωής μας; Και πού θα τελειώσουν οι ψυχές των ανθρώπων που δεν πιστεύουν ή δεν υπάρχει η μετά θάνατον ζωή τους;

Ο θάνατος ως όρος της αθανασίας

Ο μαρξισμός είπε τη βαρειά του λέξη:
   Η ύλη δεν εξαφανίζεται.
   Ο μαθητής θα λυγίσει - στον τάφο του
   Ο τεράστιος κολλιτσίδα αναπτύσσεται (Αναστασία Κρασνόβα, φοιτητικό τραγούδι, Mehmat της SSU, 1970)

Εδώ είναι απεχθές βάτραχοι
   Στο χοντρό χορτάρι.
   Όταν δεν είναι ο θάνατος
   δεν θα ήταν ποτέ
   Δεν κατάλαβα ότι έχω ζήσει ... (O. Mandelstam)

Ο Vladimir Sergeyevich Solovyov κάποτε σημείωσε ότι ολόκληρη η πνευματική ζωή ενός ατόμου προκαλείται από την αντίφαση ανάμεσα στη γνώση για το αναπόφευκτο του θανάτου και την αδυναμία να θεωρηθεί δεδομένη. Στο βαθύτερο επίπεδο, κανένας άνθρωπος, ανεξάρτητα από το ποια πίστη τηρεί, μπορεί να συμφωνήσει ότι ο προσωπικός του θάνατος είναι ένα εντελώς σωστό γεγονός, το οποίο λόγω του αναπόφευκτου του πρέπει να αντιμετωπίζεται ήρεμα και αδιάφορα.

Παρά την οδυνηρότητα του θανάτου, με την καθημερινή εγγύτητα και επαναληψιμότητα, ακόμη και ένας απελπισμένος θετικιστής βιώνει κάποια σύγχυση όταν αναφέρει τον θάνατο ενός άλλου ατόμου, κάνει ένα σημαντικό πρόσωπο και σταματά να αστειεύεται. Αλλά γιατί το προφανές φαίνεται απίστευτο κάθε φορά; Πιθανόν επειδή, πρώτον, όλος ο θάνατος φαίνεται να είναι εισβολή του άλλου κόσμου, που στα βάθη της συναισθηματικής εμπειρίας, ακόμη και ένας αθεϊστής αποκαλύπτει τουλάχιστον την πραγματικότητα της ανυπαρξίας και, δεύτερον, ο θάνατος αναπόφευκτα προβάλλεται στην τύχη του, υπενθυμίζοντας το πεπερασμένο και το μόνο του της ζωής.

Το γεγονός ότι ο θάνατος είναι ουσιαστικά αφύσικο, ότι, αν είναι ένας νόμος της φύσης, παραβιάζει κάποιο άλλο νόμο της ανθρώπινης ύπαρξης, αποδεικνύεται από την παρουσία του φόβου του ίδιου του θανάτου. Από πού προέρχεται; Εάν δεν έχουμε μια εσωτερική εμπειρία θανάτου, αλλά λογικά θεωρούμε απλώς την παύση της προσωπικής ύπαρξης, τότε γιατί φοβόμαστε αυτό;

Εάν το σκεφτείτε, ολόκληρη η ανθρώπινη κουλτούρα είναι μια διαμαρτυρία ενάντια στον θάνατο. Ένας παλάτι ή γραμμές συστροφής που έχουν τραβηχτεί από άκρες των δακτύλων που έχουν αποτυπωθεί εδώ και χιλιάδες χρόνια στον κατεψυγμένο πηλό πρωτόγονων σπηλαίων - κι αν αυτό δεν αποδεικνύει την επιθυμία να αφήσει πίσω κάτι που θα υπάρχει μετά από εξαφάνιση ενός προσώπου καταδικασμένου σε πρώιμο θάνατο;

Προφανώς, αυτή είναι η βάση της δημιουργικότητας, ιδιαίτερα της καλλιτεχνικής: να διαχωρίζεται από τον εαυτό του, να εκφράζει τον εσωτερικό κόσμο του σε αυτόνομες μορφές, προκειμένου να εξασφαλίζει την ύπαρξή του υπό τη μορφή έργου τέχνης μετά το φυσικό θάνατο του συγγραφέα.

"Όχι, δεν θα πεθάνω!" - διαβεβαιώνει ο Πούσκιν. Η Χριστιανική Εκκλησία μαντέψει από πού προέρχεται αυτή η εμπιστοσύνη, με τη μία ή την άλλη μορφή, που είναι εγγενής σε κάθε άνθρωπο. Αυτή είναι μια γενετική μνήμη που έχει ρίζες στη θεία αποκάλυψη που δόθηκε στον καθολικό μας πρόγονο Αδάμ. Και αν και για χιλιάδες χρόνια η φύση έχει πείσει τον άνθρωπο για το αντίθετο, αυτή η μνήμη και αυτή η πίστη, αντίθετα με τα πάντα, επέμεινε: «Όχι, δεν θα πεθάνω όλοι!» «Ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος στην αθανασία».

***

Η γραφή μιλάει για τον θάνατο ως τέτοιο, και ιδιαίτερα για τη μεταθανάτια ύπαρξη, πολύ φειδωλά. Ο λόγος είναι ότι για να καταλάβετε τέτοια πράγματα, χρειάζεστε την κατάλληλη εμπειρία, αλλά κατ 'αρχήν ένας ζωντανός άνθρωπος δεν μπορεί να έχει την εμπειρία του να πεθάνει.

Παρατηρούμε, σε παρενθέσεις, ότι η φημισμένη επιστήμη δεν προχώρησε ιδιαίτερα στην κατανόηση του φαινομένου του θανάτου: ούτε στη βιολογική, ούτε στην ψυχολογική ούτε στη φιλοσοφική πλευρά.

Η Παλαιά Διαθήκη, αποφεύγοντας αισθησιακές εικόνες, αναφέρει το πιο σημαντικό πράγμα για το θάνατο.

Πρώτον, ο θάνατος δεν είναι απαραίτητος νόμος της ζωής: «Ο Θεός δεν δημιούργησε το θάνατο και δεν χαίρεται για το θάνατο αυτών που ζουν, επειδή δημιούργησε τα πάντα για ύπαρξη και οτιδήποτε στον κόσμο σώζει και δεν υπάρχει επιβλαβές δηλητήριο, δεν υπάρχει βασίλειο της κόλασης στη γη» (Πρ. 1: 13-14).

Δεύτερον, ο θάνατος είναι το αποτέλεσμα της ανθρώπινης αμαρτίας: «Η δικαιοσύνη είναι αθάνατη και η αδικία προκαλεί θάνατο · οι ασεβείς την προσέλκυαν με τα δύο χέρια και τα λόγια της, θεωρούσαν την φίλη της και εξαφανίστηκαν, και έκαναν συμμαχία μαζί της, γιατί αξίζουν να είναι η παρτίδα της». : 15-16).

Τρίτον, η μεταθανάτια μοίρα ενός προσώπου καθορίζεται απόλυτα και απόλυτα από τη γήινη ζωή του: "Διασκεδάστε, νεαρός, στη νεολαία σου, και η καρδιά σου να τρώει χαρά στις ημέρες της νεολαίας σου και να περπατάς στα μονοπάτια της καρδιάς σου και σύμφωνα με το όραμα των ματιών σου" ότι για όλα αυτά ο Θεός θα σας φέρει στην κρίση »(Αποκ.11: 9).

Η μεταθανάτια ύπαρξη σε αυτή την εποχή φαινόταν αναμφισβήτητα ζοφερή.

Η Καινή Διαθήκη ανοίγει με την χαρούμενη είδηση \u200b\u200bτης Ανάστασης του Χριστού. Ο θάνατος του Σωτήρος στον Σταυρό, η κάθοδος του στην κόλαση και η επακόλουθη Ανάστασή Του, είναι μια νίκη επί της βασιλείας του Σατανά και του ίδιου του θανάτου. Η όλη ουσία της Καινής Διαθήκης περιέχεται στον κύριο ύμνο του Πάσχα:

Ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς,
   Ο θάνατος είναι θάνατος
   Και σε εκείνους στον τάφο
   Δίνοντας ένα στομάχι.

Η πίστη στην προσεχή παγκόσμια ανάσταση είναι το κύριο περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης, οτιδήποτε άλλο είναι δευτερογενές. Αυτό μας λέει πολύ συναισθηματικά ο απόστολος Παύλος: «αν στη ζωή αυτή βασιζόμαστε στον Χριστό, είμαστε πιο δυσαρεστημένοι από όλους τους ανθρώπους» (1 Κορ. 15:19).

Το 25ο κεφάλαιο του Ευαγγέλιου του Ματθαίου μιλάει πολύ καθαρά και αδιαμφισβήτητα για την παγκόσμια ανάσταση και την επακόλουθη τρομερή κρίση: «Όταν ο Υιός του ανθρώπου έρχεται στη δόξα Του και όλους τους ιερούς αγγέλους μαζί Του, τότε θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του και όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά Του "(Ματθαίος 25: 31-32).

Η Καινή Διαθήκη μας πείθει ότι κάθε άνθρωπος που έχει ζήσει ποτέ στη γη θα αναστηθεί. "... Όλοι όσοι βρίσκονται στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και εκείνοι που κάνουν καλό στην ανάσταση της ζωής, αλλά κάνουν κακό στην ανάσταση της κρίσης, θα βγουν" (Ιωάννης 5: 28-29). Λέει "τα πάντα". Ο απόστολος Παύλος γράφει: «Όπως πεθαίνουν όλοι στον Αδάμ, έτσι κι ο Χριστός θα ζήσει ο καθένας» (1 Κορ. 15:22).

Έτσι, ο θάνατος και η επακόλουθη ανάσταση γίνονται απλώς τα σύνορα μιας ατελείωτης ζωής. Είναι πολύ σημαντικό ότι η επερχόμενη παγκόσμια ανάσταση θα είναι η ανάσταση του ανθρώπου στην ενότητα του πνεύματος, της ψυχής και του σώματος. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν εκδηλώνει την αθανασία της ψυχής, όπως πολλές αρχαίες θρησκείες, αλλά την σωματική ανάσταση. Μόνο τώρα το σώμα θα είναι διαφορετικό, μετασχηματισμένο, απαλλαγμένο από ατέλειες, ασθένειες, παραμορφώσεις, οι οποίες είναι οι συνέπειες της αμαρτίας. Ο απόστολος Παύλος μιλάει πειστικά για τον ερχόμενο μετασχηματισμό: "δεν θα πεθάνουμε όλοι μας, αλλά όλοι θα αλλάξουν" (1 Κορ. 15:51).

Πιθανώς, στην αιώνια ζωή ενός ατόμου, δεν περιμένει κάποια στατική κατάσταση, αλλά μια νέα δραστηριότητα. Εξάλλου, η Βασιλεία των Ουρανών ονομάζεται Αιώνια Ζωή και η ζωή είναι πάντα δραστηριότητα ... Από τις συμβουλές του Αποστόλου Παύλου μπορούμε μάλιστα να μαντέψουμε ποια θα είναι αυτή η δραστηριότητα - στην άπειρη γνώση του Άπειρου Θεού. Και δεν είναι αυτή η υψηλότερη ευδαιμονία;

Αλλά υπάρχει μια άλλη αιωνιότητα. Η αιωνιότητα με το αντίθετο σημείο, η αιωνιότητα της κόλασης. Η ίδια η λέξη "κόλαση" πιθανότατα χρονολογείται από τον αρχαίο Ελληνικό Άδη - τη χαρούμενη βασιλεία των νεκρών. Στην περιγραφή της κόλασης, η κοινή φαντασία του Μεσαίωνα δημιούργησε πολλές εντυπωσιακές εικόνες, από τις οποίες το αίμα ψύχθηκε στις φλέβες του. Η Γραφή λέει για την κόλαση πολύ πιο συγκρατημένη.

Μιλώντας για το αιώνιο μαρτύριο των αμαρτωλών, ο Χριστός χρησιμοποιεί την εικόνα της «φλογεράς» (Ματθαίος 5:22), «σκουλήκι αδιάκοπης και άσβεστης φωτιάς» (Μάρκος 9:44), κατανοημένος από τους συγχρόνους Του. Η αποθήκη σκουπιδιών στην περιοχή της Ιερουσαλήμ ονομάστηκε χήνα, όπου τα έντομα ήταν συνεχώς σμαραγδένια και η φωτιά καίει συνεχώς, το οποίο έγινε το κύριο σύμβολο του δελεαστικού βασανισμού.

Πολλοί θεολόγοι θεωρούσαν αιώνια ταλαιπωρία όχι ατέρμονα διαρκές σωματικό πόνο, αλλά ψυχικό πόνο, μαρτύριο συνείδησης ή αιώνια ενόχληση σε χαμένες ευκαιρίες, σε μια λανθασμένη διεξαγωγή της γήινης ζωής. Η βάση για μια τέτοια «ανθρώπινη» ερμηνεία μπορεί να είναι τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού, ο οποίος λέει ότι η κόλαση είναι γεμάτη με «κλάμα και σκασίματα των δοντιών» (Κατά Ματθαίον 8:12). Πράγματι, ο απαράδεκτος σωματικός πόνος περιλαμβάνει κραυγές και ουρλιάζοντας, και το κλάμα και το σκίσιμο των δοντιών είναι σημεία που είναι πιο πιθανό να είναι χαρακτηριστικά των συναισθηματικών εμπειριών.

Η γνώμη του αξιοσημείωτου Ρώσου στοχαστή Yevgeny Nikolaevich Trubetskoy είναι ενδιαφέρουσα. Στον επίλογο του The Sign of Life, προτείνει ότι ίσως το αιώνιο μαρτύριο είναι μια αιώνια υποκειμενική εμπειρία της στιγμής του θανάτου. Αυτό που πραγματικά συμβαίνει τη στιγμή αυτή βιώνεται από τον καταδικασμένο αμαρτωλό ως αιωνιότητα.

Όσο και αν είναι, όλα αυτά είναι μόνο εικασίες. Ας μην βιαστείτε για να μάθετε τι είναι η ζωή μετά θάνατον. Σε εύθετο χρόνο ο καθένας μαθαίνει αξιόπιστα γι 'αυτό.

Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ένα πράγμα - ο θάνατος βοηθά ένα άτομο να συνειδητοποιήσει τη μέγιστη αξία της ζωής, αναδεικνύει την ικανότητα να βλέπεις το μεγάλο θαύμα της Πρόνοιας του Θεού για τον άνθρωπο πίσω από την καθημερινή ζωή. Και ταυτόχρονα, ο φυσικός θάνατος είναι μια προϋπόθεση της μεταφυσικής αθανασίας, εγγύηση της Αιώνιας ζωής, στην οποία ένα άτομο γίνεται όχι μόνο μια εικόνα, αλλά και μια ομοιότητα του Θεού.

Αυτή η αισιοδοξία του Χριστιανισμού εκφράζεται με εξαιρετική εξουσία στα τελευταία λόγια του άρθρου της Πίστεως: «Πίνω την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του επόμενου αιώνα!». Η εκκλησιαστική σλαβονική λέξη "τσάι" σημαίνει να περιμένει με πίστη, να περιμένει με προσπάθεια. «Τσάι της αναστάσεως των νεκρών» σημαίνει όχι μόνο να περιμένει παθητικά αλλά να προετοιμάζεται σοβαρά για αυτό το γεγονός, προσπαθώντας να αλλάξω τον εαυτό μου, συνειδητοποιώντας ότι η γήινη ζωή μας, μεταξύ άλλων, προετοιμάζεται για την Αιώνια ζωή, την πληρότητα του να είναι με Θεός και στον Θεό!

Η συζήτηση για τον παράδεισο είναι δύσκολη για διάφορους λόγους. Ένας από αυτούς - στη γλώσσα μας δεν υπάρχουν κατάλληλες λέξεις, και δεν γνωρίζουμε τη γλώσσα του παραδείσου. Έχουμε λέξεις για τραπέζια και καρέκλες, υπολογιστές και τηλέφωνα, σκάλες και ανελκυστήρες - αντικείμενα που αντιμετωπίζουμε συνεχώς. Αλλά ο παράδεισος ξεπερνά την εμπειρία μας. είναι δύσκολο να μιλήσουμε γι 'αυτόν, όπως για παράδειγμα είναι δύσκολο για τα τυφλά γεννημένα παιδιά να μιλάνε για το χρώμα και για τα μωρά στη μήτρα (αν μπορούσαν να μιλήσουν) θα ήταν δύσκολο να μιλήσουμε για τον κόσμο που τους περιμένει μετά τον τοκετό. Πιστεύουμε ότι πρέπει να δούμε καθαρά, να γεννηθούμε σε μια άλλη ζωή, αλλά είναι δύσκολο για μας να καταλάβουμε τι είδους κόσμο μας περιμένει. Αλλά μήπως έχει νόημα να αρχίσετε αυτή τη συζήτηση καθόλου; Ναι Δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν ξέρουμε τίποτα - τόσο η Γραφή όσο και η Παράδοση μας λένε για τον παράδεισο, και πρέπει να δώσουμε προσοχή σε αυτά τα λόγια και να προσπαθήσουμε να τα καταλάβουμε. Όταν πρόκειται για πνευματικές πραγματικότητες, η γλώσσα αναπόφευκτα γίνεται εικονογραφική, μεταφορική. και η Γραφή μιλάει για τον παράδεισο χρησιμοποιώντας γνωστές εικόνες.

Σπίτι, Κήπος, Πόλη, Βασίλειο, Γιορτή Γάμου

Έχουμε τη λέξη "μεταφορά" συσχετίζεται συχνά με κάτι μη συγκεκριμένο και μη ρεαλιστικό. Στην πραγματικότητα, μιλάμε για πράγματα που είναι ιδιαίτερα συγκεκριμένα και πραγματικά. Δεν μπορείτε να εξηγήσετε στον Αφρικανό το χιόνι που μοιάζει χωρίς να καταφύγετε σε αλληγορίες, αλλά εσείς (αντίθετα με τον συνομιλητή σας) γνωρίζετε ότι το χιόνι είναι απολύτως πραγματικό, θυμάστε πώς λιώνει στα χέρια σας και τις κρίσιμες στιγμές κάτω από τα πόδια σας. Ο παράδεισος είναι απολύτως αληθινός, μακρύς, σίγουρος, πιο πραγματικός από τον κόσμο στον οποίο ζούμε τώρα - αλλά μπορούμε να το μιλήσουμε μόνο αλληγορικά. Διάφορες μεταφορές μπορεί να είναι χρήσιμες, επειδή στον κόσμο μας, από την εμπειρία μας, υπάρχουν αντανακλάσεις του παραδείσου - ζούμε σε έναν πεσμένο κόσμο, αλλά όχι στην κόλαση και εκείνα τα καλά και καλά πράγματα που γνωρίζουμε μπορούν να χρησιμεύσουν ως δείκτες για μας.

Γιατί το ξέρουμε- λέει ο απόστολος - ότι όταν το γήινο σπίτι μας, αυτή η καλύβα, καταρρέει, έχουμε μια κατοικία στον ουρανό από τον Θεό, ένα σπίτι χωρίς χέρια, αιώνια. Γι 'αυτό αναστενάζουμε, θέλοντας να βάλουμε την ουράνια κατοικία μας   (2 Κορ 5 : 1,2). Ο παράδεισος είναι η πατρίδα μας. είμαστε γι 'αυτόν, και αυτός είναι για μας. Δεν πηγαίνουμε σε μακρινή χώρα. Αντίθετα, επιστρέφουμε σπίτι. Ο Σεργκέι Χισενίν έχει γνωστές γραμμές: "Αν ο ιερός στρατός φωνάζει: /" Ρίξτε σένα Ρωσία, ζείτε στον παράδεισο! " / Θα πω: "Δεν έχω παράδεισο, / δώσω την πατρίδα μου" ". Μπορεί να είναι μεγάλη ποίηση, αλλά είναι μια παρανόηση για τον παράδεισο. Ο παράδεισος είναι η αληθινή πατρίδα μας και αυτό που είναι άγιος στην ιερή Ρωσία φέρνει τις αντανακλάσεις του παραδείσου, δείχνει στον παράδεισο και σίγουρα θα είναι στον παράδεισο. Μπορεί να θυμάστε ότι στην άλλη άκρη της χριστιανικής Ευρώπης, στον κελτικό κόσμο, άγιοι τόποι, όπως το περίφημο μοναστήρι του Aion, ονομάζονταν "λεπτά" - μέρη όπου οι ουρανοί «λάμπουν» στο γήινο τοπίο - για όσους έχουν τα μάτια να τα δουν. Η ομορφιά του σύμπαντος - όπως η ομορφιά της Εκκλησίας - μας βοηθά, αν και "μυστηριωδώς, όπως μέσα από ένα θαμπό τζάμι", να δούμε τις αντανακλάσεις του παραδείσου.

Η Γραφή αποκαλεί παράδεισο μια πόλη - την ουράνια Ιερουσαλήμ. Πρέπει να πω ότι η «πόλη» των βιβλικών χρόνων δεν ήταν σαν μια σύγχρονη μητρόπολη, όπου οι άνθρωποι, ακόμη και πιεσμένοι στο μετρό, παραμένουν ξένοι ο ένας στον άλλο. Η πόλη ήταν ένας οργανισμός, μια ενότητα στην οποία οι άνθρωποι αλληλοσυνδέονταν με δεσμούς αμοιβαίας πίστης, κοινής μνήμης και κοινής ελπίδας. Αποθηκεύτηκε, όπως λέει ο προφήτης, που είναι γραμμένο σε ένα βιβλίο για να ζει στην Ιερουσαλήμ   (Is 4 : 3). Όταν μπαίνουμε στην Εκκλησία, κερδίζουμε την ουράνια υπηκοότητα. έχουμε μια πατρίδα όπου, όπως λέει ο απόστολος, δεν είμαστε πλέον ξένοι και όχι αλλοδαποί, αλλά συμπολίτες των αγίων και του Θεού μας   (Εφ 2 :19).

Μια άλλη εικόνα του παραδείσου είναι η εικόνα του βασιλείου. Σήμερα, το «βασίλειο» συχνά νοείται ως «χώρα», «έδαφος». Στους χρόνους του Ευαγγελίου, επρόκειτο για κάτι άλλο - κυριαρχία. Ανήκουμε στη Βασιλεία του Θεού αν ο Βασιλιάς μας είναι ο Χριστός. Όπως ο ίδιος λέει, η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). Είναι μια πραγματικότητα στην οποία ο Χριστός είναι Κύριος και νομοθέτης, μια πραγματικότητα στην οποία η αγάπη Του κυβερνά.

Ο Χριστός μιλάει για παράδεισο ως γαμήλια γιορτή. Για τον σύγχρονο αναγνώστη των Γραφών, είναι δύσκολο να κατανοηθεί η έννοια αυτών των δύο εικόνων - η γιορτή και ο γάμος. Ας ξεκινήσουμε με μια γιορτή. Στην Παλαιστίνη τον πρώτο αιώνα, οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται την αξία των τροφίμων με πολύ διαφορετικό τρόπο. έτρωγαν με φειδώ - συχνά βίαια, λόγω της έλλειψης φαγητού, μερικές φορές εθελοντικά, υποθέτοντας τη θέση. Τώρα που τα τρόφιμα πωλούνται σε κάθε γωνιά, έχουμε χάσει τη συνείδηση \u200b\u200bτης αξίας της και μόνο οι νησίδες μπορούν να μας δώσουν μια κατανόηση για το τι είναι μια γιορτή, μια χαρούμενη αποδοχή της αφθονίας των δώρων του Θεού.

Αλλά τα τρόφιμα είχαν μια άλλη λειτουργία που χάθηκε στη σύγχρονη κοινωνία. Σήμερα ζούμε σε μια κουλτούρα γρήγορου φαγητού, συχνά τρώνε μόνοι ή εν κινήσει και δεν μας νοιάζει το πρόσωπο με το οποίο μοιραστήκαμε κατά λάθος ένα τραπέζι σε ένα καφενείο fast-food. Αλλά για τους ανθρώπους εκείνης της εποχής, το φαγητό με κάποιον μαζί ήταν η βαθύτερη εκδήλωση της ανθρώπινης επικοινωνίας και της κοινότητας. Κάτι παρόμοιο έχει επιβιώσει στην εποχή μας, όταν η οικογένεια συγκεντρώνεται στο ίδιο τραπέζι. Όλοι συγκεντρώσαμε στο τραπέζι, την οικογένεια ή τους στενούς φίλους μας, μοιραζόμαστε όχι μόνο τα τρόφιμα αλλά και τη ζωή του άλλου. Η γιορτή ήταν το αντίθετο όχι μόνο της πείνας, αλλά και της μοναξιάς, ικανοποιούσε την ανάγκη όχι μόνο για φαγητό αλλά και για ανθρώπινη αδελφοσύνη.

Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για το γαμήλιο γλέντι, όταν η αγάπη ενός νεαρού άνδρα και ενός κοριτσιού που συνδέει όχι μόνο αυτούς, αλλά και οι οικογένειές τους - οι άνθρωποι έγιναν συγγενείς μεταξύ τους. Ο γάμος ήταν μια εκδήλωση του βιβλικού εβραϊκού που ονομάζεται "Hesed", μια πιστή, αμετάβλητη αγάπη. Η ασαφής λαχτάρα της πρώτης αγάπης, η προσδοκία για κάτι μεγάλο έγινε πραγματικότητα όταν οι εραστές γίνονταν σύζυγοι, δημιούργησαν μια οικογένεια. Μια ευτυχισμένη οικογένεια γεμάτη αγάπη και φροντίδα είναι μια εικόνα του παραδείσου. η οικειότητα και η κατανόηση που υπάρχει μεταξύ των αυτόχθονων ανθρώπων είναι μια εικόνα - αν και ατελής και κατεστραμμένη - αυτής της αγάπης, η οποία θα είναι ο αέρας και το φως του επόμενου αιώνα.

Μπορείτε να λιμοκτονούν και να επιζητούν όχι μόνο φαγητό και ποτό, αλλά και αγάπη, αλήθεια, ομορφιά, νόημα. Ο ίδιος ο Κύριος χρησιμοποιεί αυτήν την εικόνα της δίψας και της πείνας όταν μιλάει Ευλογημένοι είναι αυτοί που πείνας και δίψα για την αλήθεια, γιατί θα γεμιστούν   (Matt 5 : 6). Στον Παράδεισο, η βαθύτερη δίψα της ανθρώπινης καρδιάς θα σβήσει - θα φτάσουμε στην ίδια την Πηγή της κάθε καλοσύνης, ομορφιάς και αλήθειας, ώστε να μην Τον αφήσουμε ξανά ποτέ.

Γιατί θα είναι παρηγορημένοι

Ο παράδεισος είναι ένας τόπος άνεσης. Ο Λάζαρος, ο οποίος υπέφερε βαριά στη γήινη ζωή, παρηγορεί τον εαυτό του στον παράδεισο. Ο Κύριος υπόσχεται παρηγοριά σε όσους θρηνούν, και η Αποκάλυψη του Ιωάννη το λέει αυτό Ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους(Άνοιγμα 21 : 4). Αυτή η διδασκαλία ήταν (και παραμένει) αντικείμενο ιδιαίτερα έντονων επιθέσεων: κάποιοι λένε ότι οι άνθρωποι εφευρίσκησαν απλά τον παράδεισο για να παρηγορηθούν με κάποιο τρόπο ενάντια στον πόνο, την πείνα, την ψυχρή και αφόρητη σκληρότητα του εξωτερικού κόσμου. άλλοι - ότι αυτή η εφεύρεση ήταν μια εντελώς συνειδητή προσπάθεια να αποσπάσουμε τους εργαζόμενους από τον αγώνα για να βελτιώσουμε την κατάστασή τους στη γη.

Και οι δύο αυτές αντιρρήσεις έχουν αμαρτήσει με το ίδιο προφανές λογικό λάθος - από το γεγονός ότι μια συγκεκριμένη διδασκαλία φέρνει άνεση, η ψευδαίσθηση της δεν ακολουθεί καθόλου, όπως και από το γεγονός ότι μια συγκεκριμένη διδασκαλία φέρνει απελπισία, η αλήθεια της δεν ακολουθείται. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι άνθρωποι που ζουν με την ελπίδα είναι ανόητοι, αλλά μια νηφάλια προσέγγιση στη ζωή είναι η απελπισία. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ένας μάρτυρας που θυσιάζει τη ζωή του με την ελπίδα της αιώνιας ζωής, αιχμαλωτίζεται από αυταπάτες, αλλά η αυτοκτονία βλέπει τη ζωή ρεαλιστικά, αλλά δεν υπάρχει λογικός λόγος να το πιστέψουμε.
Μια άλλη αντίρρηση είναι πιο σοβαρή: υπάρχουν πράγματα μετά από τα οποία η παρηγοριά είναι αδύνατη. Ένα παιδί που έχει χάσει ένα παιχνίδι θα παρηγορήσει εάν λάβει ένα άλλο. ένας ενήλικας που έχει χάσει ένα παιδί δεν θα παρηγορήσει ποτέ - θα μάθει να ζει, αλλά η θλίψη θα παραμείνει μαζί του για πάντα. Μπορείτε να αντισταθμίσετε τις υλικές ζημιές, για παράδειγμα, ένα σπασμένο φορητό υπολογιστή, αλλά δεν μπορείτε να αντισταθμίσετε την πραγματική θλίψη. Όπως λέει ο προφήτης - και ο Ευαγγελιστής τον παραθέτει, μιλώντας για τον ξυλοδαρμό των βρεφών από τον Ηρώδη - Η φωνή στον Ράμα ακούγεται, φωνάζοντας και φωνάζοντας και μια μεγάλη κραυγή. Η Ρέιτσελ κλαίει για τα παιδιά της και δεν θέλει να παρηγορήσει, γιατί δεν είναι   (Matt 2 : 18). Υπάρχει πόνος που αφήνει πολύ βαθιά έλκη στην ανθρώπινη ψυχή για να γεμίσει τουλάχιστον κάτι. Αυτός ο κόσμος δεν έχει τίποτα να προσφέρει στην παρηγοριά - και οι προσπάθειες να προσφέρονται οι ίδιοι φαίνεται σχεδόν βλασφημία. Αλλά ο παράδεισος δεν είναι αυτός ο κόσμος.

Στην προφητεία του Ησαΐα, που λέει για τα βάσανα του Σωτήρα, υπάρχουν εκπληκτικά λόγια: Θα εξετάσει το άθλο της ψυχής του με ικανοποίηση(Is 53 : 11). Συνήθως, όταν οι άνθρωποι βιώνουν κάτι πραγματικά τρομερό - όπως τα βασανιστήρια - τότε δεν το θυμούνται "με ικανοποίηση" καθόλου. Η συνείδηση \u200b\u200bπροσπαθεί να αντικαταστήσει τις ανυπόφορες αναμνήσεις, αλλά παραμένουν πηγή πόνου που δηλητηριάζει το υπόλοιπο της ζωής τους. Η σταύρωση είναι ένας απίστευτα τρομερός και οδυνηρός θάνατος, οι λεπτομέρειες των οποίων είναι τρομερές για να διαβάσουν. αλλά η Γραφή λέει ότι ο Χριστός που έχει έρθει στη δόξα την κοιτάζει «με ικανοποίηση». Κάτι παρόμοιο λέγεται για τα δεινά των χριστιανών, τα οποία παράγει σε τεράστια αφθονία αιώνια δόξα(2 Κορ 4 :17).

Ο Άγιος Απόστολος Πέτρος το λέει αυτό καθώς συμμετέχετε στα βάσανα του Χριστού, χαίρεσαι, και ακόμη και στην εκδήλωση της δόξας Του θα χαίρεσαι και θα θριαμβεύσειςε (1 Πέτρου 4:13). Η υπομονή δεν θα παραμείνει μόνο στο παρελθόν - θα μετατραπεί σε δόξα και θρίαμβο. Οι τρομερές πληγές που καλύπτουν τα σώματα των μαρτύρων θα μετατραπούν σε σημάδια της ουράνιας δόξας. η αφόρητη θλίψη θα μετατραπεί σε αιώνια χαρά, οι οικογένειες θα επανενωθούν σε μια μεγάλη οικογένεια, του οποίου ο Πατέρας είναι Θεός. Κοιτώντας πίσω στο γήινο μονοπάτι τους, οι σωζόμενοι θα δουν όλα - συμπεριλαμβανομένων των πιο δύσκολων και οδυνηρών - ημερών της ζωής τους και είναι ιδιαίτερα πλημμυρισμένοι με εκείνο το ουράνιο φως που θα τους αποκαλύψει την αληθινή σημασία όλων. Ο Θεός θα στρέψει τη σκιά του θανάτου σε ένα καθαρό πρωινό (Αμ 5 : 8) γενική ανάσταση και σε μια αδιαίρετη ημέρα αιώνιας ζωής.

Και κανείς δεν αφιερώνεται σε αποτροπιασμούς και ψέματα

Οι πόρτες του Παράδεισου είναι ανοιχτές. όλοι μας προσκαλούμε επιθετικά. Και η Γραφή και η Παράδοση διαβεβαιώνουν διαρκώς ότι οποιοσδήποτε, ανεξάρτητα από το πόσο αμαρτωλός μπορεί να είναι, μπορεί να μετανοήσει, να πιστέψει και να σωθεί. Ο πρώτος που πήγε στον παράδεισο ήταν ένας ληστής που σταυρώθηκε στο δεξί χέρι του Κυρίου.

Αλλά τι συμβαίνει εάν αρνούμαστε να εισέλθουμε; Η απάντηση είναι προφανής τόσο από τη σκοπιά της Γραφής όσο και από την άποψη της κοινής λογικής: εάν αρνούμαστε να εισέλθουμε στην πόρτα, θα παραμείνουμε έξω από την πόρτα, στο σκοτάδι του εξωτερικού. Και τίποτα ακάθαρτο και κανένας που δεν προδόθηκε από βδέλυγμα και ψέματα θα εισέλθει σε αυτό, αλλά μόνο αυτά που γράφει ο Αρνός στο βιβλίο της ζωής   (Άνοιγμα 21 : 27), λέει ο τελευταίος στίχος της Βίβλου. Ένας παράδεισος στον οποίο θα εισέλθει κάτι ακάθαρτο, ένας παράδεισος στον οποίο θα μπορούσαν να είναι βδέλυγμα και ψέματα, δεν θα ήταν πια ένας παράδεισος. Υποσχεθήκαμε σταθερά ότι αν παραδοθούμε στον Κύριο, θα μας καθαρίσει και θα μας φέρει στην πόλη Του.

Αλλά μπορούμε να ξεκουραστούμε, να μην θέλουμε, να αγαπάμε το σκοτάδι, όχι το φως, επιπλέον, μπορούμε να χάσουμε σε αυτό το κράτος για πάντα. Στη συνέχεια, προειδοποιεί η Γραφή, θα παραμείνουμε στο εξωτερικό σκοτάδι. Το «αδυσώπητο σκουλήκι» και η «άγευστη πυρκαγιά», την οποία μιλάει ο Κύριος, μπορούν να θεωρηθούν ως αλληγορίες και οι ζωντανές εικόνες της μεσαιωνικής εικονογραφίας ως αυτές που καθορίζονται από την εποχή και τον πολιτισμό. Αλλά σε κάθε περίπτωση, δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι ο Κύριος μας προειδοποιεί επίμονα για κάτι απίστευτα τρομερό.

Οι άνθρωποι συχνά δεν θέλουν να ακούσουν αυτές τις προειδοποιήσεις και μερικές φορές τις αμφισβητούν άμεσα: δεν υπάρχει τίποτα που να ανησυχεί, ο Θεός είναι πολύ καλός για να καταδικάσει και να απορρίψει κανέναν. Το λάθος τους δεν είναι καθόλου ότι επιβεβαιώνουν την καλοσύνη του Θεού. "Η καλοσύνη του είναι ανυπολόγιστη και φιλανθρωπία απερίγραπτη" είναι το βαθιά παραδοσιακό και ορθόδοξο δόγμα που διακηρύσσεται για κάθε Λειτουργία. Το λάθος τους είναι ότι αρνούνται την ανθρώπινη ελευθερία. Ο Θεός επιθυμεί έτσι να σώσει κάθε άνθρωπο που "έβαλε στη σάρκα, σταυρώθηκε και θάφτηκε για εμάς, τον αχάριστο και κακόβουλο". Αλλά ο άνθρωπος έχει μια γνήσια, πραγματική επιλογή - μπορεί να πει "όχι" στον Θεό.

Βίωσα ένα ντοκιμαντέρ για την κατανομή της Ινδίας στα τέλη της δεκαετίας του σαράντα (και τη σφαγή που συνέβη κατά τη διάρκεια αυτής). Υπήρχε μια συνέντευξη με έναν Σιχ, ήδη έναν βαθύ γέρο, ο οποίος, χαϊδευτικά χαϊδεύοντας μια στρεβλωμένη σπαθιά, καυχιόταν ότι τότε κανένας μουσουλμάνος δεν τον είχε αφήσει ζωντανό. Όταν ρωτήθηκε αν λυπάται για τις δολοφονίες που έχει διαπράξει, απάντησε με αγανάκτηση: «Και γιατί θα το λυπούμαι; Αυτοί οι καταραμένοι μουσουλμάνοι σφαγιάζουν τους μισούς μας ανθρώπους! "

Τι θα συμβεί σε αυτή την ψυχή πέρα \u200b\u200bαπό το θάνατο; Πώς μπορεί κάποιος να εισέλθει στον παράδεισο ο οποίος επιμένει με έντονο τρόπο ότι έχει δίκιο και δεν σκέφτεται να μετανοήσει τις αμαρτίες του; Πού θα είναι; Υπάρχουν πολλά παραδείγματα για το πώς η ανθρώπινη υπερηφάνεια και η κακία μετατρέπουν τη γη στην κόλαση - σε τι θα μετατραπεί η αιωνιότητα; Τι μπορεί να κάνει η αγάπη του Θεού για εκείνους που τελικά επέλεξαν την πορεία της αντιπολίτευσης; Ο Θεός τοποθετεί μια "μεγάλη άβυσσο" μεταξύ των σωμάτων και των χαμένων, έτσι ώστε οι κακοποιούς να μην μπορούν πλέον να βλάψουν τους αθώους. Και ο Θεός τους δίνει την ίδια γνώση της αλήθειας που μπορούν να περιέχουν - και αυτή η γνώση μετατρέπεται σε πόνο για αυτούς. Στη γη, οι κακοποιοί μπορούν να απολαμβάνουν το κακό και να λαμβάνουν διαστρεβλωμένη χαρά από το μαρτύριο των άλλων. στην κόλαση, η αμαρτία και το κακό μετατρέπονται σε αυτά που πρέπει - να πλύνουν.

Αλλά οι προειδοποιήσεις για την κόλαση δεν ισχύουν μόνο για κάποιους ξένους σε μας από μια μακρινή χώρα, όπως αυτό το Sikh από το παραπάνω παράδειγμα. Και όχι μόνο για τους αμετανόητους δολοφόνους.
Υπάρχουν μόνο δύο τρόποι - άνοδος ή φθίνουσα, προς ή από τον Θεό. Μπορείτε να αναπτύξετε την αγάπη, τη γνώση και την αποκάλυψη του σκοπού σας που δόθηκε από τον Θεό. Είναι δυνατόν - με υπερηφάνεια και εχθρότητα. Θα επιλέξουμε αναπόφευκτα τον έναν ή τον άλλο τρόπο και όταν η επιλογή μας πολλαπλασιαστεί με την αιωνιότητα, θα μας οδηγήσει αναπόφευκτα σε έναν ή τον άλλο προορισμό.

Η χριστιανική ζωή δεν είναι ζωή με το φόβο της κόλασης. βασιζόμαστε στον Σωτήρα μας στο ότι μπορεί και θέλει να μας απελευθερώσει από αυτή τη μοίρα. Αντίθετα, οι Χριστιανοί ζουν «σκέπτοντας τα υψίπεδα» και με ειλικρινή ελπίδα που περιμένει αιώνια σωτηρία. Αλλά καλούμαστε να θυμόμαστε την πραγματικότητα της επιλογής μας και των συνεπειών της - και να θυμόμαστε την ευθύνη μας για τον εαυτό μας και τους γείτονές μας.
Τρόπος σωτηρίας

Μιλώντας για τον ουρανό και την κόλαση δεν είναι με κανένα τρόπο μια αφηρημένη θεωρητική. Βιαστούμε σε έναν ή τον άλλο χώρο με εκπληκτική ταχύτητα εξήντα δευτερολέπτων ανά λεπτό, συνεχώς, μέρα και νύχτα, και δεν μπορούμε να σταματήσουμε ή και να επιβραδύνουμε. Ο μεγάλος Γάλλος στοχαστής Blaise Pascal εξέπληξε πολύ το γεγονός ότι οι άνθρωποι ενοχλούνταν από οτιδήποτε άλλο παρά από την αιώνια σωτηρία τους: «Το ίδιο άτομο που ξοδεύει τόσες μέρες και νύχτες σε απογοήτευση και απόγνωση για την απώλεια της θέσης του ή κάποια φανταστική προσβολή προς τιμήν του - το ίδιο πρόσωπο ξέρει ότι με το θάνατο χάνει τα πάντα και αυτό δεν τον ενοχλεί ούτε τον ενθουσιάζει. Το φαινόμενο είναι άσχημο που στην ίδια καρδιά, την ίδια στιγμή, αποκαλύπτεται μια τέτοια ευαισθησία στα μικρότερα πράγματα και μια τέτοια αδιαφορία για τα πιο σημαντικά. " Το πιο σημαντικό πράγμα στο δρόμο της ζωής μας είναι όπου θα το ολοκληρώσουμε. Όταν ένα άτομο το συνειδητοποιεί αυτό, αναρωτιέται: «Πώς μπορώ να σωθώ; Πώς μπορώ να φτάσω στον ουρανό; "

Και η Γραφή απαντά σε αυτή την ερώτηση: πιστέψτε στον Κύριο Ιησού Χριστό και εσείς και ολόκληρος ο οίκος σας θα σωθείτε   (Πράξεις 16 : 31). Το να πιστέψουμε είναι να υποτάξουμε στον Ιησού Χριστό ως Κύριο και να τον εμπιστευθούμε ως Σωτήρα, να λάβουμε Βάπτισμα, να αρχίσουμε τα Μυστήρια της Εκκλησίας, όπως έχει διατάξει, να προσπαθήσουμε ειλικρινά να τηρήσουμε τις εντολές Του. Η πίστη σημαίνει μια νέα ζωή, ίσως μια απόρριψη κάτι που είχαμε συνηθίσει, ένα διάλειμμα με παλιές αμαρτίες και παλιά εμφάνιση. Αλλά όταν βλέπουμε ένα στόχο μπροστά μας, όταν το φως που προέρχεται από τον παράδεισο φωτίζει το μονοπάτι μας, καταλαβαίνουμε πόσο λίγο απαιτείται από εμάς και πόσο θα κερδίσουμε.

Το υλικό απεικονίζεται από τους πίνακες του Μικαλόου Τσουρλιώτη

Όλοι οι άνθρωποι αναζητούν την απάντηση για το τι τους περιμένει μετά το θάνατο: υπάρχει ο παράδεισος και η κόλαση, είμαστε τελικά εδώ ή μπορούμε να αναγεννηθούμε; Επί του παρόντος, υπάρχουν 4 κύριοι (Καθολικοί και Ορθόδοξοι), Ισλάμ, Βουδισμός, Ιουδαϊσμός και εκατοντάδες θρησκευτικά κινήματα, καθώς και πολλές μικρές και μεγάλες αίθουσες στη Γη. Και ο καθένας υπόσχεται τη δίκαιη ζωή στον παράδεισο, και αμαρτωλοί απροσδιόριστο σκληρό βάσανο.

Τι μοιάζει με τον Χριστιανό

Παράδεισος στη μυθολογία

Οι αρχαίοι λαοί είχαν επίσης μια διαφορετική άποψη της ύπαρξης μετά το θάνατο:

Οι Σλάβοι: Πουλί και Φίδι Ίριους (αντίστοιχα - ο παράδεισος και η κόλαση). Κάθε φθινόπωρο τα πουλιά πετούν στο Avian Iri · από εκεί φέρνουν τις ψυχές των νεογέννητων.

Οι Σκανδιναβοί: η ένδοξη Βαλχάλα, όπου πέφτουν οι ψυχές των πολεμιστών και όπου υπάρχει μια ατελείωτη γιορτή.

Οι αρχαίοι Έλληνες σήμαιναν μόνο βασανισμό για τους αμαρτωλούς, για όλα τα υπόλοιπα - μια άστοχη σιωπηλή ύπαρξη στα πεδία της θλίψης.

Αναμφισβήτητα, οι περιγραφές του παραδείσου σε πολλές θρησκείες αλληλεπικαλύπτονται, υπάρχουν μόνο μικρές διαφορές στις λεπτομέρειες. Αλλά όλοι πρέπει να απαντήσουν στην ερώτηση "Υπάρχει πραγματικά ο παράδεισος" - αυτή η γνώση δεν μπορεί να επιτευχθεί επιστημονικά, μπορείτε μόνο να πιστεύετε ή να μην πιστεύετε.