Пояснить что свобода есть познанная необходимость. Свобода как осознанная необходимость

Мудрые мысли

(28 ноября 1820, Бармен, ныне район Вупперталя - 5 августа 1895, Лондон)

Немецкий философ, один из основоположников марксизма, друг, единомышленник и соавтор Карла Маркса.

Цитата: 154 - 170 из 204

Свобода есть осознанная необходимость.

Свобода заключается не в воображаемой независимости от законов природы, а в познании этих законов и в возможности поэтому планомерно пользоваться ими для определенных целей. Это верно как о законах внешней природы, так и о тех, которые регулируют физическую и духовную жизнь самого человека …

Свобода… состоит в основанном на познании необходимостей природы господстве над нами самими и над внешней природой…

Следовательно, уничтожение классов предполагает такую высокую ступень развития производства, на которой присвоение особым общественным классом средств производства и продуктов, - а с ними и политического господства, монополии образования и умственного главенства, - не только становится излишним, но и является препятствием экономическому, политическому и умственному развитию. Эта ступень теперь достигнута.
(*Анти-Дюринг. Переворот в науке, произведенный г. Евгением Дюрингом*)

. …случайность - это только один полюс взаимозависимости, другой полюс которой называется необходимостью.

Собственная сущность человека много величественнее и возвышеннее, чем воображаемая сущность всех всевозможных «богов».

Совершение этого освободительного дела составляет историческое призвание современного пролетариата. Исследовать исторические условия и самое природу этого переворота и таким образом выяснить призванному к его совершению, теперь угнетенному классу значение его собственного дела - такова задача научного социализма, который является теоретическим выражением рабочего движения.
(*Анти-Дюринг. Переворот в науке, произведенный г. Евгением Дюрингом*)

Согласно буржуазному пониманию, брак был договором, юридической сделкой, и притом самой важной из всех, так как она на всю жизнь определяла судьбу тела и души двух человек. В ту пору формально сделка эта, правда, заключалась добровольно; без согласия сторон дело не решалось. Но слишком хорошо было известно, как получалось это согласие и кто фактически заключал брак.

. …созданные современным капиталистическим способом производства производительные силы и выработанная им система распределения благ находятся в вопиющем противоречии с этим самым способом производства, притом в такой степени, что преобразование способа производства и распределения, устраняющее все классовые различия, должно совершиться непременно, под угрозой гибели всего общества.
(*Анти-Дюринг. Переворот в науке, произведенный г. Евгением Дюрингом*)

Справедливость всегда представляет собой лишь идеологизированное, вознесенное на небеса выражение существующих экономических отношений либо с их консервативной, либо с их революционной стороны.

. «Справедливость», «человечность», «свобода» и т. п. могут тысячу раз требовать того или другого; но если что-нибудь невозможно, оно в действительности не происходит и, несмотря ни на что, остается «пустой мечтой».

Среди женщин проституция развращает только тех несчастных, которые становятся ее жертвами, да и их далеко не в той степени, как это обычно полагают. Зато всей мужской половине человеческого рода она придает низменный характер.
(«Происхождение семьи, частной собственности и государства», 1884)

Старик Гораций напоминает мне местами Гейне, который очень многому у него научился, а в политическом отношении был по существу таким же прохвостом. (о Генрихе Гейне в письме Карлу Марксу)

Стоимость, которую создает рабочий в течение 12-часового рабочего дня, не имеет ничего общего со стоимостью жизненных средств, которые он потребляет в течение этого рабочего дня и относящихся к нему промежутков отдыха.
(*Анти-Дюринг. Переворот в науке, произведенный г. Евгением Дюрингом*)

Стремление к счастью прирожденно человеку, поэтому оно должно быть основой всякой морали.

Так рассуждали стоики, Кант, Лейбниц, Фихте, Гегель и др.

Многие рыбанаты додумываются приписывать диалектическому материализму указанную выше ущербную точку зрения. Уж не лживые попы ли это?

На самом же деле с точки зрения марксизма свободы, конечно, нет без необходимости. Но этим всё не ограничивается. Свобода – это господство человека над окружающим миром. На чём господство основано? 1) на знании необходимости 2) наличие средств, с помощью которых можно повлиять на процессы в мире, добиться желаемой цели.

* Более того, наличие средств важнее. Ведь при их наличии проще позновать необходимость.

Само знание необходимости свободы не даёт (пример: астрономы предсказали, что с Землёй столкнётся метеорит в декабре 2012). А вот если есть способ уничтожить метеорит – то это свобода.

Человек знает, что есть несколько возможностей, из которых есть нужные и ненужные. Задача человека – из массы предопределённостей влиять на нужные и исключать ненужные.

Изменять мир явлений можно только если знать необходимость природы. Если ставить цель, противоречащую законам природы – поставивший обречён на провал. Пример: этот ваш вечный двигатель.

С тех пор как начал существовать человек – чел. деятельность делилось на 2 вида:

1) сфера свободной деятельности – там, где человек хозяин (кипячение чайника, например)

2) сфера несвободной деятельности – там, где человек не знает необходимости и/или(?) нет средств выполнения цели. Успех деятельности человека зависит не от его усилий, а от случайности (пример: студент учит 5 билетов из 100 на экзамен; его успех зависит от случайности – какой будет вытянут билет).

Начиная с тех же предлюдей, к сфере несвободной деятельности относилась та же охота.

В ходе развития человека расширялась сфера свободной деятельности и сужалась сфера несвободной.

Теперь понятно, откуда растёт та форма религии, которая называется «магия», «суеверия». На самом деле это лишь отражение бессилия человека перед безжалостной случайностью.

Суеверия распространены больше всего там, где деятельность человека наиболее несвободна (пример: лётчик-испытатель, поднимающий самолёт, который ещё никогда не летал; надо обязательно надеть (нестиранный?) комбинезон, в котором летал прошлый раз и т.п.). Другой пример: современные «колдуны» работают в той сфере, где нет гарантий (отношения полов и т.д.).

Свободна воля человека тогда, когда человек:

1) знает, что будет

2) имеет достаточно сил чтобы направить деятельность

Пример. Человек потерялся в тайге. В спецназе не служил. Формально человек свободен: может идти в любую сторону!!! Но где гибель, а где спасение? Человек не знает, направление движения определит случайность.

Итак, свобода выбора существует только тогда, когда человек знает какие результаты ведут к удаче, а какие к неудаче. Чем глубже он знает – тем он свободнее.

Наиболее свободные действия те, которые ведут к желаемой цели. Нередко такой вариант один.

Тема 18. Диалектико-материалистическое решение ОвФ.

Решение ОвФ сходно со старым материализмом, но есть много нового.

1. Найден источник общественных идей. Материалистическое понимание общества и истории.

2. Старый материалим: сознание есть порождение и отражение материи (то есть – одностороннее понимание). Новый: на самом деле отношение двустороннеее. Человек познав мир и имея средства – преобразует мир. Наше сознание через практическую деятельность изменяет материальный мир. Отношение материи и сознания: позновательное и практическое.

Отдадим должное Ленину как учёному и философу помимо всего прочего. Он писал в своих философских тетрадях: «сознание человека не только отражает мир, но и творит его».

Надо сказать, что эта фраза многих ошарашила: «докатился до материализма: сознание творит мир». На самом деле Ленин имел в виду не то, что есть Бог, творящий мир, а то, что человек изменяет мир.

До Маркса точки зрения абсолютизировались. Материалисты: сознание отражает мир. Идеалисты: сознание творит мир.

Новый материализм (с открытием источника активности мышления) смог использовать великое открытие Гегеля о 2х видах мышления. Рассудочное (формальное) и разумное (объективный процесс по объект законам). Маркс в противоположность Гегелю показал, что диалектика мира определяет диалектику мышления .

Самое время ознакомиться с законами разумного мышления.

Рассмотрим, как мир отражается в мышлении человека.

А где ж решение-то ОвФ? Вот это чтоле?

Тема 19. Мышление как процесс создания чувство-умозримого мира как процесс воссоздания объективного мира.

Мы ранее рассматривали чувство-зримый мир для нас и в себе. Но мир отражается ещё и в мышлении: в понятиях и системах понятий. Есть МвС и МдН чувствозримый и так же умозримый . 4 мира в сумме.

Займёмся проблемой: образуют ли чувствозримый и умозримый мир единый чувство-умозримый мир?

Первым эту проблему поставил и решал Кант. Есть мир в себе, действующий на органы чувств человека, возникают ощущения восприятия. Содержание ощущений – вещи для нас, которые ничего не имеют общего с вещами самими по себе. У человека возникает чувтсвенный мир, не являющийся воспроизведением мира самого по себе.

Но учение Канта к этому не сводится. Хаос ощущений не образует мир для нас. Этот хаос нужно привести в порядок. Есть 2 априорные формы, с помощью которых мы наводим первичный порядок в наших ощущениях (это время и пространство).

Далее вступают категории рассудка (хотя на самом деле с высоты знаний Семёнова это категории разума – т.е. Кант не был точен): следствие, количество и т.д. В результате мир становится стройным. Мир как он есть для нас – это есть синтез чувственного и мысленного (рационального). Здесь рассудок не просто вносит порядок в мир, а творит мир (это по Канту; на самом деле разум творит мир). Итог: у Канта мышление есть творец мира.

Беда в том, что для Канта отражение и творение взаимоисключались. На самом деле восприятие – это процесс отражательного творчества. Восприятие – это есть образы вещей самих по себе; наши категории есть образы универсатов, существующих в мире. Созданием мира в нашей голове занимается мышление.

Есть доля истины в том, что Кантовские категории «количество, пр.» априорны. Для каждого конкретного человека эти категории априорны (с воспитанием, с наследством у человека есть опыт прошлых поколений), а на самом деле они апостериорны.

(?) не разобрался до конца…

Тема 20. Проблема отношения разумного и рассудочного мышления.

В 60-70 годах некто Копнин поднял и начал обсуждать.

Ранее некоторые считали, что Рс (рассудок) и Рз (разум) это две ступени развития человечества. На самом же деле всегда эти две стороны мышления были взаимосвязаны, но в разное время доминировал Рс и Рз. Сначала был открыт рассудок. Только с возникновением теоретического знания (разумного), с возникнвоением науки Гегель открыл разум.

Копнин пытался создать «диалектическую логику», но без понимания диалектики не смог этого сделать.

Введём термин «мылсетворение ».

Напомним формы Рс-мш (рассудочного мышления): понятие, суждение, умозаключение .

Разберёмся, какие существуют формы Рз-мш. У рз-мш есть свои собственные формы. Есть понятие разумное и понятие рассудочное . Суждение и умозаключение присуще только рассудку.

Формы рз-мш, которых нет у рс-мш (пока это делаем слегонца; далее рассмотрим более точно):

1. Идея (система понятий разума, а не совокупность суждений)

С развитием психологии психологи тоже стали заниматься проблемой мышления. В области психологии мышления было несколько школ. Крупнейшая: Вюрбругцерская (?). Они заново открыли открытие Гегеля о 2х видах мышления. Одно мышление они назвали словестным или дискретным. Другой вид – несознательное, интуитивное (т.е. рассудочное). С их точки зрения одно мышление языковое, другое не связано с языком. На самом деле: 1. Нет неязыкового мышления, т.к. без слов нет понятий, а без понятий нет мышления. 2. Есть сложная проблема соотношения языка и мышления. В начале 20 века лингвисты стали отличать 2 понятия: язык и речь. Язык – это СИСТЕМА знаков, связанная между собой грамматическими правилами. Речь – это ИСПОЛЬЗОВАНИЕ системы знаков.

Мышление рассудочное является речевым мышлением. Суждение выражено в предложениях. Предложения есть языковые тексты. Предложения и суждения – разные вещи. В одном предложении может быть несколько суждений и одно суждение может быть выражено в сотне разных предложений. Нужно различать т.н. лингвотекст и рациотекст (что это такое – додумать самостоятельно). Придуман был термин перехода от рациотекста к лингвотексту: кодирование; а раскрытие смысла предложения – декодирование.

Судьба этого философа полна драматизма, а его имя стало своего рода символом логичности и рассудочности в европейской философии. Высшей целью этой науки Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.) считал видение вещей с точки зрения вечности. А на его печати для писем была изображена роза с надписью наверху: «Caute» - «Осмотрительно».

Бенедикт Спиноза (Барух д"Эспиноза) родился в Амстердаме в состоятельной семье испанских евреев, бежавших в Голландию от преследований со стороны инквизиции. Хотя они и вынуждены были принять христианство, но втайне сохраняли верность иудаизму. Поначалу Спиноза занимался в школе еврейской общины в Амстердаме, где выучил древнееврейский язык, глубоко изучил Библию и Талмуд.

После этого он перешел в христианскую школу, где освоил латынь и науки - ему открылись античный мир, культура эпохи Возрождения и новые течения в философии, созданные Р. Декартом и Ф. Бэконом. Постепенно юный Спиноза стал все более отдаляться от интересов своей общины, так что вскоре вступил с ней в серьезный конфликт.

Глубокий ум, таланты и образованность юноши всем бросались в глаза, и многие члены общины хотели, чтобы Спиноза стал их раввином. Но Спиноза отказался в столь резкой форме, что какой-то фанатик даже покушался на жизнь будущего великого рационалиста - Спинозу спасло лишь то, что он вовремя сумел увернуться, и кинжал прорезал только его плащ. Так уже в юности Спиноза был вынужден защищать свою свободу, право на свой собственный выбор. В 1656 г. он был изгнан из общины, а его сестра оспорила его право на наследство. Спиноза подал в суд и выиграл процесс, но самого наследства не принял - ему важно было доказать только свои права. Он переехал в окрестности Амстердама и там, живя в одиночестве, занялся философией.

С 1670 г. Спиноза поселился в Гааге. Он научился шлифовать стекла и этим ремеслом зарабатывал себе на жизнь, хотя к этому времени уже был известен как интересный глубокий философ. В 1673 г. ему даже предложили занять кафедру философии в Гейдельбергском университете, но Спиноза отказался, поскольку опасался, что на этой должности ему придется идти на мировоззренческие компромиссы, ибо, отказавшись от иудаизма, он так и не принял христианства. Он жил один и очень скромно, хотя имел много друзей и почитателей его философии. Один из них даже дал ему денег на пожизненное содержание - Спиноза принял подарок, но при этом попросил значительно уменьшить сумму. Умер Бенедикт Спиноза в возрасте 44 лет от туберкулеза.

Главным философским трудом Спинозы стала его «Этика». Он всегда считал себя последователем рациональной философии Декарта и его «геометрического» метода познания, предполагающего строгие доказательства любого утверждения. В «Этике» Спиноза довел метод своего учителя до логического предела - эта книга по манере изложения напоминает скорее учебник по геометрии. Сначала идут определения (дефиниции) основных понятий и терминов. Затем следуют очевидные, интуитивно ясные идеи, не требующие доказательства (аксиомы). И, наконец, формулируются утверждения (теоремы), которые доказываются на основании дефиниций и аксиом. Правда, Спиноза все же отдавал себе отчет, что философия вряд ли сможет полностью уместиться в столь строгих рамках, и потому снабдил книгу многочисленными комментариями, в которых и изложил собственно философскую аргументацию.

Главной идеей Спинозы, на которую «нанизана» вся его философия, является идея о единой субстанции мира - Боге. Спиноза исходил из декартовского понятия субстанции: «Субстанция - это вещь, для существования которой не нужно ничего другого, кроме нее самой». Но если субстанция является основой самой себя, то есть сама себя творит, то, сделал вывод Спиноза, такая субстанция дол-быть Богом. Это и есть «философский Бог», являющийся универсальной причиной мира и неразрывно (имманентно) связанный с ним. Мир, считал Спиноза, делится на две природы: природу творящую и природу сотворенную. К первой относится субстанция, или Бог, а ко второй - модусы, т.е. единичные вещи, в том числе, и люди.

Поскольку мир пронизан единой субстанцией, в нем царствует строгая необходимость, исходящая из самой субстанции, или Бога. Такой мир, полагал Спиноза, является совершенным. Но откуда тогда в нем страх, зло, несвобода? Спиноза отвечал на эти вопросы очень своеобразно. Да, человека влечет по жизни совершенная необходимость, но часто сам человек этого не понимает и ему становится страшно, возникает стремление противоречить необходимости, и тогда его душой овладевают страсти, он творит зло. Единственный выход - осознать эту необходимость. Отсюда его знаменитая «формула свободы»: Свобода есть осознанная необходимость.

По-своему Спиноза определил и человеческую добродетель. Поскольку мир совершенен, то он стремится сохранить себя. Поэтому, считал Спиноза: «Для нас действовать по добродетели означает не что иное, как жить, заботясь о самосохранении, руководствуясь разумом и собственной пользой». Правда сам Спиноза, судя по его биографии, не очень заботился о «самосохранении», его больше привлекала возможность разумно мыслить, ибо это означало для него «блаженство при высшем интеллектуальном познании», которое есть «не только добродетель, но и единственная и высшая награда за добродетель». Добродетель, считал Спиноза, несет награду в себе самой, делая возможным «рай» уже здесь, на земле.

Так трактовали свободу многие философы - Б. Спиноза, Г. Гегель, Ф. Энгельс. Что же стоит за этой формулой, ставшей почти афоризмом? В мире есть силы, действующие непреложно, неотвратимо. Эти силы влияют и на деятельность человека. Если эта необходимость не осмыслена, не осознана человеком, он ее раб; если же она познана, то человек обретает «способность принимать решение со знанием дела». В этом и выражается его свобода воли.

Но что же это за силы, какова природа необходимости? На этот вопрос даются разные ответы. Одни усматривают здесь Божий промысел. Им предопределено все. В чем же состоит тогда свобода человека? Ее нет. «Предвидение и всемогущество Божие диаметрально противоположны нашей свободной воле. Все будут вынуждены принять и неизбежное следствие: ничего мы не совершаем по своей воле, а все происходит по необходимости. Таким образом, мы ничего не делаем по свободной воле, но все в зависимости от предвидения Божьего», - утверждал религиозный реформатор Лютер. Такую позицию отстаивают сторонники абсолютного предопределения. В противоположность этому взгляду другие религиозные деятели предполагают такую трактовку соотношения Божественного предопределения и свободы человека: «Бог задумал Вселенную так, чтобы все творение имело бы великий дар - свободу. Свобода прежде всего означает возможность выбора между добром и злом, причем выбора, данного самостоятельно, на основе собственного решения. Конечно, Бог в одно мгновение может уничтожить зло и смерть. Но при этом Он одновременно лишил бы мир и свободы. Мир сам должен вернуться к Богу, поскольку сам от Него отошел».
Понятие «необходимость» может иметь и иной смысл. Необходимость, считает ряд философов, существует в природе и обществе в виде объективных, т. е. независимых от сознания человека, законов. Иначе говоря, необходимость есть выражение закономерного, объективно обусловленного хода развития событий. Сторонники этой позиции, в отличие от фаталистов, конечно, не считают, что все в мире, особенно в общественной жизни, жестко и однозначно определено, они не отрицают наличие случайностей. Но общая закономерная линия развития, отклоняемая случайностями в ту или другую сторону, все равно пробьет себе дорогу. Обратимся к примерам. Известно, что в сейсмоопасных зонах периодически происходят землетрясения. Люди, не знающие этого обстоятельства или игнорирующие его, возводя свои жилища в этой местности, могут быть жертвами опасной стихии. В том же случае, когда этот факт будет учтен при строительстве, например, сейсмоустойчивых зданий, вероятность риска резко уменьшится.
В обобщенном виде представленную позицию можно выразить словами Ф. Энгельса: «Не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, а в познании этих законов и в основанной на этом знании возможности планомерно заставлять законы природы действовать для определенных целей».
Таким образом, трактовка свободы как познанной необходимости предполагает постижение и учет человеком объективных пределов своей деятельности, а также обусловленное развитием знаний, обогащением опыта расширение этих пределов.

Бросим теперь взгляд, как решается эта антиномия у Маркса и Энгельса. Проблему необходимости и свободы (следовательно, свободы воли и вменяемости) Энгельс ставит и признает в своем «Анти-Дюринге». Он сознает, что на этом основном противопоставлении покоится противоположность царства природной необходимости («животного царства») - и царства свободы, как царства человеческой культуры и цивилизации («Анти-Дюринг», 1932 г., с. 80-81) 59* , Маркс тоже отчетливо формулирует эту основную диалектическую противоположность: царство необходимости (куда относится даже материальное производство) и царство свободы (куда относится развитие человека как самоцели) (Кап[итал], т. III, с. 591, 592) 60* .

Ясно, что все это противопоставление ими целиком взято из немецкого идеализма, из Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Оно было обосновано антиномией свободы и необходимости у Канта и составляло основную тему немецкой философии вообще.

Как же решается у Маркса и Энгельса эта знаменитая антиномия? С необычайной легкостью и легкомыслием. Вся диалектика великих философов, посвященная этой проблеме, для них прошла незамеченной. Здесь можно употребить любимый термин диамата: опошление.

Решение берется якобы от Гегеля. Оно весьма просто: свобода есть познание необходимости (непознанная необходимость, «слепая необходимость» есть отсутствие свободы).

Прежде всего, никакая ссылка на Гегеля здесь недопустима: «необходимость» у него имеет совсем иное значение, нежели в материализме Маркса и Энгельса. Мы уже говорили о двусмысленности термина «необходимость»: он может означать моральную необходимость и физическую необходимость. «Свобода» означает у Гегеля автономию объективного исторического духа, автономию разума; автономия разума не есть произвол, но «собственная закономерность», собственная необходимость, обращенная к собственной свободе. Познание такой духовной, а не природной необходимости есть подлинное освобождение.

Напротив, природная необходимость есть для Гегеля низшая ступень, которая в этой высшей ступени автономного духа («идеи», разума) содержится и «снимается». Гегель дает этим решение антиномии свободы и необходимости вполне в духе всего немецкого идеализма.

Такое решение для марксизма совершенно неприемлемо, ибо оно заставляет принять всю философию духа Гегеля.

«Необходимость», о которой говорит марксизм, вовсе не есть автономия духа, необходимость, обращенная к свободе; она есть природная, каузальная необходимость. И тогда афоризм о «познанной необходимости» превращается в бессмыслицу.

Прежде всего познание совсем не есть действие: познание противополагается действию (теоретический разум противопоставляется практическому), и пока мы познаем математические законы, физические законы, мы вовсе еще не действуем. Но «свобода воли» говорит именно о действии и спрашивает, существует ли возможность свободного действия.

Далее познание законов природной необходимости вовсе не дает еще свободы и власти над ними. «Раз мы узнали этот закон, действующий (как тысячи раз повторял Маркс) независимо от нашей воли и от нашего сознания, - мы господа природы» (Ленин. «Мат[ериализм] и эмпир[иокритицизм]», 155-156) 61* . Совершенная неправда и недопустимое бахвальство! Мы знаем множество законов с совершенной точностью, которые не дают нам никакого господства и никакой свободы; таковы, например, все астрономические законы, таков закон энтропии, закон старения и умирания.

Как раз теория «отражения» особенно ярко показывает нам нелепость афоризма. Ленин говорит: «господство над природой есть результат объективно верного отражения в голове человека явлений и процессов природы» (там же). Но разве зеркало «господствует» над предметами, которые оно отражает? Отражение есть пассивное восприятие, воспрещающее при этом всякое изменение в отражаемых предметах. Чтобы зеркало не толь-

ко отражало, но и господствовало над отражаемыми предметами, его нужно наделить еще одной способностью, а именно способностью свободы (таковы монады Лейбница, эти «зеркала вселенной»).

Чтобы человек господствовал над природными необходимостями, недостаточно знания этих необходимостей, его надо наделить еще способностью свободного действия.

Таким образом, из «познанной необходимости» никакой свободы не получилось.

Диалектическая беспомощность здесь доходит до своего предела. Бессмыслица афоризма становится очевидной; чтобы вернуть ему какой-либо смысл, его надо исправить так: познание необходимости есть одно из условий возможности свободы (незнание необходимости препятствует свободе).

Здесь диамат может обрадоваться; он скажет: «конечно, мы это именно разумели, это вы приписали нам бессмыслицу». Однако радость окажется преждевременной. Принятие этого невинного исправления разрушает решение Маркса и Энгельса.

В самом деле, мы установили, что познание необходимости само по себе не есть свобода. К нему должно присоединиться свободное действие, которое пользуется познанием, как средством для своих целей. Иначе говоря, мы должны перейти к свободе со всеми ее категориями (цель и средство; субъект, ставящий цель и свободно избирающий средства, оценивающий цель и т. д.).

Но именно этот переход остается непонятным; он-то и составляет антиномию свободы и необходимости, которая нисколько не решается афоризмом о «познанной необходимости». Решение было иллюзорным. Оно состояло в «сведении» свободы к познанной необходимости, но это сведение не удалось.