Mensaje Antiguos ascetas y santos rusos. Nombres de santos rusos Vidas de santos rusos

Para nuestros lectores: gente santa en Rusia con una descripción detallada de varias fuentes.

Santos rusos... La lista de los santos de Dios es inagotable. Por su forma de vida agradaron al Señor y por eso se acercaron más a la existencia eterna. Cada santo tiene su propio rostro. Este término denota la categoría a la que se asigna el Complaciente de Dios durante su canonización. Estos incluyen a los grandes mártires, mártires, reverendos, justos, no mercenarios, apóstoles, santos, portadores de la pasión, santos necios (benditos), fieles e iguales a los apóstoles.

Sufrimiento en el nombre del Señor

Los primeros santos de la Iglesia Rusa entre los santos de Dios son los grandes mártires que sufrieron por la fe de Cristo, muriendo en una agonía pesada y prolongada. Entre los santos rusos, los hermanos Boris y Gleb fueron los primeros en ser clasificados en este rostro. Por eso se les llama los primeros mártires, los mártires. Además, los santos rusos Boris y Gleb fueron los primeros canonizados en la historia de Rusia. Los hermanos murieron en la guerra interna por el trono, que comenzó después de la muerte del príncipe Vladimir. Yaropolk, apodado el Maldito, primero mató a Boris cuando dormía en una tienda de campaña, en una de las campañas, y luego a Gleb.

Rostro como el Señor

Santos son aquellos santos que llevaron una vida ascética, estando en oración, trabajo y ayuno. Entre los santos rusos de Dios, se pueden destacar a San Serafín de Sarov y Sergio de Radonezh, Savva Storozhevsky y Methodius Peshnoshko. El primer santo en Rusia, canonizado en este rostro, se considera el monje Nikolai Svyatosha. Antes de aceptar el rango de monje, fue príncipe, bisnieto de Yaroslav el Sabio. Renunciando a los bienes mundanos, el monje ascetizó como monje en el Kiev-Pechersk Lavra. Nicolás el Svyatosha es venerado como un hacedor de milagros. Se cree que su cilicio (camisa de lana gruesa), que quedó después de su muerte, curó a un príncipe enfermo.

Sergio de Radonezh - el vaso elegido del Espíritu Santo

Especial atención merece el santo ruso del siglo XIV Sergio de Radonezh, en el mundo Bartolomé. Nació en una familia piadosa de María y Cirilo. Se cree que mientras aún estaba en el útero, Sergio mostró a su Dios elegido. Durante una de las liturgias dominicales, el nonato Bartolomé gritó tres veces. En ese momento, su madre, como el resto de los feligreses, estaba aterrorizada y avergonzada. Después de su nacimiento, el monje no bebió leche materna si María comió carne ese día. Los miércoles y viernes, el pequeño Bartolomé pasaba hambre y no tomaba el pecho de su madre. Además de Sergio, la familia tenía dos hermanos más: Peter y Stefan. Los padres criaron a sus hijos en la ortodoxia y el rigor. Todos los hermanos, excepto Bartolomé, estudiaban bien y sabían leer. Y solo el más joven de su familia tuvo dificultades para leer: las letras se borraban ante sus ojos, el niño estaba perdido, sin atreverse a pronunciar una palabra. Sergio sufrió mucho por esto y oró fervientemente a Dios con la esperanza de adquirir la capacidad de leer. Un día, nuevamente ridiculizado por sus hermanos por su analfabetismo, corrió al campo y allí se encontró con un anciano. Bartolomé habló de su tristeza y le pidió al monje que orara por él a Dios. El anciano le dio al niño un trozo de prósfora, prometiéndole que el Señor seguramente le concedería una carta. En agradecimiento por esto, Sergio invitó al monje a la casa. Antes de tomar la comida, el anciano le pidió al niño que leyera los salmos. Tímido, Bartolomé tomó el libro, temeroso incluso de mirar las letras que siempre se desdibujaban ante sus ojos... ¡Pero un milagro! - el niño comenzó a leer como si ya supiera la letra desde hace mucho tiempo. El anciano predijo a sus padres que su hijo menor sería grande, ya que él es el vaso escogido del Espíritu Santo. Después de una reunión tan fatídica, Bartolomé comenzó a ayunar estrictamente y a orar constantemente.

El comienzo del camino monástico

A la edad de 20 años, el ruso San Sergio de Radonezh pidió a sus padres que le dieran la bendición para hacerse la tonsura. Cyril y Maria le rogaron a su hijo que se quedara con ellos hasta su muerte. Sin atreverse a desobedecer, Bartolomé vivió con sus padres hasta que el Señor se llevó sus almas. Después de enterrar a su padre y a su madre, el joven, junto con su hermano mayor Stefan, se dispusieron a ser tonsurados. En el desierto llamado Makovets, los hermanos están construyendo la Iglesia de la Trinidad. Stefan no puede soportar el duro estilo de vida ascético al que se adhirió su hermano y se va a otro monasterio. Al mismo tiempo, Bartolomé toma tonsura y se convierte en monje Sergio.

Trinidad Sergio Lavra

El mundialmente famoso monasterio de Radonezh nació una vez en un denso bosque, en el que el monje se retiró una vez. Sergio estaba en ayuno y oración todos los días. Comía alimentos vegetales y sus invitados eran animales salvajes. Pero un día, varios monjes se enteraron de la gran hazaña de ascetismo realizada por Sergio, y decidieron venir al monasterio. Allí quedaron estos 12 monjes. Fueron ellos quienes se convirtieron en los fundadores de Lavra, que pronto fue dirigida por el propio monje. El príncipe Dmitry Donskoy, que se estaba preparando para una batalla con los tártaros, acudió a Sergio en busca de consejo. Tras la muerte del monje, 30 años después, se encontraron sus reliquias, que hasta el día de hoy realizan un milagro de curación. Este santo ruso del siglo XIV aún recibe invisiblemente a los peregrinos en su monasterio.

Justo y Bendito

Los santos justos se han ganado el favor de Dios a través de un estilo de vida piadoso. Estos incluyen tanto a los laicos como a los clérigos. Los padres de Sergio de Radonezh, Cirilo y María, que eran verdaderos cristianos y enseñaron la ortodoxia a sus hijos, son considerados justos.

Los bienaventurados son aquellos santos que deliberadamente tomaron la forma de personas que no son de este mundo, convirtiéndose en ascetas. Entre los Santos de Dios rusos, Basilio el Bendito, que vivió en la época de Iván el Terrible, Xenia de Petersburgo, que renunció a todas las bendiciones y emprendió viajes lejanos después de la muerte de su amado esposo, Matrona de Moscú, que se hizo famosa por el don de la clarividencia y la curación durante su vida es especialmente venerado. Se cree que el mismo I. Stalin, que no se distinguía por la religiosidad, escuchó a la bendita Matronushka y sus palabras proféticas.

Xenia - santo tonto por el amor de Cristo

El beato nació en la primera mitad del siglo XVIII en el seno de una familia de padres piadosos. Al convertirse en adulta, se casó con el cantante Alexander Fedorovich y vivió con él en alegría y felicidad. Cuando Xenia tenía 26 años, su esposo murió. Incapaz de soportar tanto dolor, regaló sus bienes, se puso la ropa de su marido y emprendió un largo viaje. Después de eso, la bendita no respondió a su nombre y pidió que la llamaran Andrei Fedorovich. “Xenia murió”, aseguró. La santa comenzó a deambular por las calles de San Petersburgo, y ocasionalmente se detenía a cenar con sus conocidos. Algunas personas se burlaron de la mujer desconsolada y se burlaron de ella, pero Ksenia soportó todas las humillaciones sin murmurar. Solo una vez mostró su enojo cuando los muchachos locales le arrojaron piedras. Después de lo que vieron, los lugareños dejaron de burlarse del bendito. Xenia de Petersburgo, al no tener refugio, oró de noche en el campo y luego volvió a la ciudad. El bendito ayudó en silencio a los trabajadores a construir una iglesia de piedra en el cementerio de Smolensk. Por la noche, incansablemente colocaba ladrillos en fila, contribuyendo a la rápida construcción de la iglesia. Por todas las buenas obras, la paciencia y la fe, el Señor le dio a Xenia la Bendita el don de la clarividencia. Ella predijo el futuro y también salvó a muchas niñas de matrimonios fallidos. Aquellas personas a las que acudió Ksenia se volvieron más felices y exitosas. Por lo tanto, todos trataron de servir a la santa y traerla a la casa. Ksenia de Petersburgo murió a la edad de 71 años. Fue enterrada en el cementerio de Smolensk, donde estaba cerca la Iglesia construida por sus propias manos. Pero incluso después de la muerte física, Ksenia sigue ayudando a la gente. Grandes milagros se realizaron en su ataúd: los enfermos fueron curados, los que buscaban la felicidad familiar se casaron y casaron con éxito. Se cree que Xenia patrocina especialmente a las mujeres solteras y a las esposas y madres que ya tienen. Sobre la tumba del bienaventurado se construyó una capilla, a la que aún acude multitud de personas, pidiendo al santo intercesión ante Dios y sedientas de curación.

santos soberanos

Reyes, príncipes y reyes que se han distinguido

Soberanos: los que satisfacen a Dios

La princesa Anna, la esposa de Yaroslav el Sabio, también se contó entre los santos santos, gracias a los cuales se observó una paz relativa entre los países escandinavos y Rusia. Durante su vida construyó un convento en honor a Santa Irina, ya que recibió este nombre en el bautismo. La beata Anna honró al Señor y creyó sagradamente en él. Poco antes de su muerte, tomó la tonsura y murió. El Día de los Caídos es el 4 de octubre, según el estilo juliano, pero desafortunadamente esta fecha no se menciona en el calendario ortodoxo moderno.

La primera santa princesa rusa Olga, en el bautismo de Elena, aceptó el cristianismo, lo que influyó en su expansión por toda Rusia. Gracias a sus actividades, contribuyendo al fortalecimiento de la fe en el estado, fue canonizada como santa.

Siervos del Señor en la tierra y en el cielo

Los jerarcas son tales santos de Dios que fueron clérigos y recibieron un favor especial del Señor por su forma de vida. Uno de los primeros santos asignados a este rostro fue Dionisio, arzobispo de Rostov. Al llegar de Athos, dirigió el Monasterio Spaso-Stone. La gente se sentía atraída por su monasterio, ya que conocía el alma humana y siempre podía guiar a los necesitados por el camino verdadero.

Entre todos los santos canonizados por la Iglesia ortodoxa, destaca en particular el arzobispo de Myra, Nicholas the Wonderworker. Y aunque el santo no es de origen ruso, verdaderamente se convirtió en el intercesor de nuestro país, estando siempre a la diestra de nuestro Señor Jesucristo.

Los grandes santos rusos, cuya lista continúa creciendo hasta el día de hoy, pueden patrocinar a una persona si les reza con fervor y sinceridad. Puede recurrir a los Satisfactorios de Dios en diferentes situaciones: necesidades y enfermedades cotidianas, o simplemente querer agradecer a los Poderes Superiores por una vida tranquila y serena. Asegúrese de comprar íconos de santos rusos; se cree que la oración frente a la imagen es la más efectiva. También es deseable que tenga un ícono nominal: la imagen del santo en cuyo honor fue bautizado.

7 primeras canonizaciones de santos en Rusia

Los primeros santos rusos, ¿quiénes son? Quizás al aprender más sobre ellos, encontraremos revelaciones de nuestro propio camino espiritual.

Boris Vladimirovich (Príncipe de Rostov) y Gleb Vladimirovich (Príncipe de Murom), en el bautismo Roman y David. Príncipes rusos, hijos del Gran Duque Vladimir Svyatoslavich. En la lucha interna por el trono de Kyiv, que estalló en 1015 tras la muerte de su padre, fueron asesinados por su propio hermano mayor por sus creencias cristianas. Young Boris y Gleb, sabiendo de las intenciones, no usaron armas contra los atacantes.

Los príncipes Boris y Gleb se convirtieron en los primeros santos canonizados por la Iglesia rusa. No fueron los primeros santos de la tierra rusa, ya que más tarde la Iglesia comenzó a honrar a los varegos Theodore y John, que vivieron antes que ellos, mártires de la fe, que murieron bajo el pagano Vladimir, la princesa Olga y el príncipe Vladimir, como Igual a -los Apóstoles Iluminadores de Rusia. Pero los santos Boris y Gleb fueron los primeros elegidos coronados de la Iglesia rusa, sus primeros hacedores de milagros y reconocidos libros de oraciones celestiales “para el nuevo pueblo cristiano”. Las crónicas están llenas de historias sobre los milagros de curación que tuvieron lugar en sus reliquias (se hizo especial énfasis en la glorificación de los hermanos como curanderos en el siglo XII), sobre las victorias obtenidas en su nombre y con su ayuda, sobre la peregrinación de príncipes a su tumba.

Su veneración se estableció inmediatamente, a nivel nacional, antes de la canonización de la iglesia. Los metropolitanos griegos al principio dudaron de la santidad de los obradores de milagros, pero el metropolitano Juan, que dudaba más que nadie, pronto trasladó él mismo los cuerpos incorruptos de los príncipes a la nueva iglesia, estableció un día festivo para ellos (24 de julio) y compuso un servicio. para ellos. Este fue el primer ejemplo de la firme fe del pueblo ruso en sus nuevos santos. Esta fue la única forma de superar todas las dudas canónicas y las resistencias de los griegos, que en general no se inclinaban a fomentar el nacionalismo religioso de los recién bautizados.

Rvdo. Teodosio Pechersky

Rvdo. Teodosio, el padre del monacato ruso, fue el segundo santo canonizado solemnemente por la Iglesia rusa y su primer reverendo. Así como Boris y Gleb se adelantaron a St. Olga y Vladimir, St. Teodosio fue canonizado antes que Antonio, su maestro y el primer fundador del Monasterio de las Cuevas de Kiev. La vida antigua de S. Anthony, si existió, se perdió pronto.

Antonio, cuando los hermanos comenzaron a reunirse para él, la dejó al cuidado del hegumen Varlaam, quien había sido designado por él, y se encerró en una cueva apartada, donde permaneció hasta su muerte. No fue un mentor y abad de los hermanos, a excepción de los primeros recién llegados, y sus hazañas solitarias no llamaron la atención. Aunque murió solo uno o dos años antes que Teodosio, para ese momento ya era el único foco de amor y reverencia no solo para los monásticos, ya numerosos hermanos, sino para todo Kyiv, si no todo el sur de Rusia. En 1091 las reliquias de St. Teodosio fueron abiertos y trasladados a la gran Iglesia de la Asunción de la Virgen de Pechersk, que hablaba de su veneración monástica local. Y en 1108, por iniciativa del Gran Duque Svyagopolk, el Metropolitano y los obispos realizan su canonización solemne (general). Incluso antes del traslado de sus reliquias, 10 años después de la muerte del santo, Ven. Néstor escribió su vida, extensa y rica en contenido.

Patericon de los santos de las cuevas de Kiev

En el Monasterio de Kiev-Pechersk, en las cuevas Near (Antoniev) y Far (Feodosiev), descansan las reliquias de 118 santos, la mayoría de los cuales son conocidos solo por su nombre (también hay algunos sin nombre). Casi todos estos santos eran monjes del monasterio, tiempos premongoles y posmongoles, localmente venerados aquí. El metropolitano Petro Mohyla los canonizó en 1643 y les dio instrucciones para componer un servicio común. Y solo en 1762, por decreto del Santo Sínodo, los santos de Kiev fueron incluidos en los calendarios de toda Rusia.

Conocemos la vida de treinta de los santos de Kiev del llamado Paterikon de Kievo-Pechersky. Los pateriks en los antiguos escritos cristianos se llamaban biografías resumidas de ascetas, ascetas de un área determinada: Egipto, Siria, Palestina. Estos patericones orientales se conocen en traducciones en Rusia desde los primeros días del cristianismo ruso y han tenido una influencia muy fuerte en la educación de nuestro monacato en la vida espiritual. Las Cuevas Patericon tienen su propia historia larga y compleja, según la cual se puede juzgar fragmentariamente la antigua religiosidad rusa, el monasticismo ruso y la vida monástica.

Rvdo. Abraham Smolensky

Uno de los poquísimos ascetas del período anterior a los mongoles, del que se conserva una detallada biografía compilada por su alumno Ephraim. Rvdo. Abraham de Smolensk no solo fue honrado en su ciudad natal después de su muerte (a principios del siglo XIII), sino que también fue canonizado en una de las catedrales Makarievsky de Moscú (probablemente en 1549). Biografía de San Abraham transmite la imagen de un asceta de gran fuerza, lleno de rasgos originales, quizás únicos en la historia de la santidad rusa.

El monje Abraham de Smolensk, predicador del arrepentimiento y del próximo Juicio Final, nació a mediados del siglo XII. en Smolensk de padres ricos que tuvieron 12 hijas antes que él y oraron a Dios por un hijo. Desde niño, creció en el temor de Dios, a menudo asistía a la iglesia y tenía la oportunidad de estudiar de los libros. Después de la muerte de sus padres, habiendo repartido todos sus bienes entre monasterios, iglesias y pobres, el monje anduvo andrajoso por la ciudad, rezando a Dios para que le mostrara el camino de la salvación.

Tomaba tonsura y, como obediencia, copiaba libros y servía la Divina Liturgia todos los días. Abraham estaba seco y pálido por sus trabajos. El santo era estricto consigo mismo y con sus hijos espirituales. Él mismo pintó dos iconos sobre los temas que más le ocupaban: en uno representaba el Juicio Final, y en el otro, las torturas en las ordalías.

Cuando, por calumnias, se le prohibió servir como sacerdote, se abrieron varios problemas en la ciudad: sequía y enfermedades. Pero en su oración por la ciudad y los habitantes, cayó una fuerte lluvia y la sequía terminó. Entonces todos se convencieron con sus propios ojos de su justicia y comenzaron a respetarlo y respetarlo mucho.

De la vida que tenemos ante nosotros aparece una imagen de un asceta, inusual en Rusia, con una vida interior tensa, con ansiedad y agitación, estallando en una oración tormentosa y emocional, con una idea sombría y arrepentida del destino humano. , no un sanador que vierte aceite, sino un maestro severo, animado, tal vez, sea una inspiración profética.

Los santos príncipes "creyentes" constituyen un rango especial y muy numeroso de santos en la Iglesia rusa. Se pueden contar unos 50 príncipes y princesas canonizados para veneración general o local. La veneración de los santos príncipes se intensificó durante la época del yugo mongol. En el primer siglo de la región tártara, con la destrucción de los monasterios, la santidad monástica rusa casi se secó. La hazaña de los santos príncipes se convierte en la principal, históricamente importante, no solo en un asunto nacional, sino también en un servicio de la iglesia.

Si destacamos a los santos príncipes que gozaron de veneración universal, y no sólo local, entonces este es S. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky con sus hijos David y Konstantin. En 1547-49, se les agregaron Alexander Nevsky y Mikhail Tverskoy. Pero Miguel de Chernigov, el mártir, ocupa el primer lugar. La piedad de los santos príncipes se expresa en la devoción a la iglesia, en la oración, en la construcción de iglesias y en el respeto por el clero. El amor a la pobreza, el cuidado de los débiles, los huérfanos y las viudas, menos a menudo siempre se nota la justicia.

La Iglesia rusa no canoniza los méritos nacionales o políticos de sus santos príncipes. Esto se confirma por el hecho de que entre los santos príncipes no encontramos a los que más hicieron por la gloria de Rusia y por su unidad: ni Yaroslav el Sabio, ni Vladimir Monomakh, con toda su piedad indudable, nadie entre los príncipes. de Moscú, a excepción de Daniil Alexandrovich, venerado localmente en el Monasterio Danilov construido por él, y canonizado no antes del siglo XVIII o XIX. Por otro lado, Yaroslavl y Murom dieron a la Iglesia príncipes santos que eran completamente desconocidos para las crónicas y la historia. La Iglesia no canoniza ninguna política, ni Moscú, ni Novgorod, ni Tatar; ni unificador ni específico. Esto a menudo se olvida en estos días.

San Esteban de Perm

Esteban de Perm ocupa un lugar muy especial en la hueste de los santos rusos, manteniéndose algo apartado de la amplia tradición histórica, pero expresando nuevas posibilidades, quizás no del todo reveladas, en la ortodoxia rusa. San Esteban es un misionero que dio su vida por la conversión del pueblo pagano - los Zyryans.

San Esteban era de Veliky Ustyug, en la tierra de Dvina, que recién en su tiempo (en el siglo XIV) del territorio colonial de Novgorod pasó a depender de Moscú. Las ciudades rusas eran islas en medio de un mar extranjero. Las olas de este mar se acercaron a Ustyug, alrededor del cual comenzaron los asentamientos de los pérmicos occidentales o, como los llamamos, los zirios. Otros, pérmicos orientales, vivían a orillas del río Kama, y ​​su bautismo fue obra de los sucesores de S. Esteban. No cabe duda de que tanto el conocimiento de los pérmicos y su lengua, como la idea de predicar el Evangelio entre ellos, se remontan a la adolescencia del santo. Siendo una de las personas más inteligentes de su tiempo, sabiendo el idioma griego, deja libros y enseñanzas en aras de predicar la causa del amor, Stefan eligió ir a la tierra Pérmica y hacer trabajo misionero, solo. Sus éxitos y pruebas se representan en una serie de escenas de la vida, que no carecen de humor y caracterizan perfectamente la cosmovisión ingenua, pero naturalmente amable de Zyryansk.

No combinó el bautismo de los Zyryans con su rusificación, creó la escritura Zyryan, tradujo el servicio para ellos y St. Sagrada Escritura. Hizo por los Zyryans lo que Cyril y Methodius hicieron por todo el pueblo eslavo. También compiló el alfabeto Zyryan basado en runas locales, signos de muescas en un árbol.

Rvdo. Sergio de Radonezh

El nuevo ascetismo que surge a partir del segundo cuarto del siglo XIV, tras el yugo tártaro, es muy diferente al antiguo ruso. Este es el ascetismo de los ermitaños. Habiendo emprendido la hazaña más difícil y, además, necesariamente asociada con la oración contemplativa, los monjes ermitaños elevarán su vida espiritual a una nueva altura, aún no alcanzada en Rusia. El líder y maestro del nuevo monaquismo que vive en el desierto fue el Rev. Sergio, el mayor de los santos de la antigua Rusia. La mayoría de los santos del siglo XIV y principios del XV son sus discípulos o “interlocutores”, es decir, aquellos que han experimentado su influencia espiritual. vida del rev. Sergio se conservó gracias a su contemporáneo y alumno Epifanio (el Sabio), el biógrafo de Stefan de Perm.

La vida deja claro que su humilde mansedumbre es el principal tejido espiritual de la personalidad de Sergio de Radonezh. Rvdo. Sergio nunca castiga a los niños espirituales. En los mismos milagros de su ven. Sergio busca menospreciarse a sí mismo, menospreciar su fuerza espiritual. Rvdo. Sergio es el portavoz del ideal ruso de santidad, a pesar de la agudización de sus dos extremos polares: el místico y el político. El místico y el político, el ermitaño y el cenobita se conjugan en su bendita plenitud.

Quién: Nikolái Ugodnik.

Lo que es venerado por: Golpeó a Arrio por herejía, esto sucedió durante el Concilio Ecuménico y, de acuerdo con las reglas, fue depuesto de inmediato para una pelea. Sin embargo, en la misma noche, el Santísimo Theotokos se apareció a todos los participantes en el Concilio Ecuménico en un sueño y ordenó categóricamente que lo devolvieran. Nikolai Ugodnik era una persona ardiente y apasionadamente creyente, era amable, salvó a muchas personas de litigios injustos. Es mejor conocido por dar regalos en Navidad. Y fue así: su vecino quebró e iba a casar a sus hijas con un viejo sin amor, pero rico. Cuando Nikolai Ugodnik se enteró de esta injusticia, decidió darle a su vecino todo el oro de la iglesia en la que era obispo. Se enteró justo antes de Navidad. Nicolás el Agradable fue al templo, recolectó oro, pero había mucho, no podía llevarlo en sus manos, y luego decidió verter todo en un calcetín y arrojó el calcetín a un vecino. El vecino pudo pagar a sus acreedores, y las niñas no sufrieron, y la tradición de dar regalos de Navidad en calcetines ha sobrevivido hasta el día de hoy.

Vale la pena señalar que Nikolai Ugodnik es un santo venerado infinitamente por el pueblo ruso. En los tiempos de Pedro el Grande, el argumento principal en la falta de voluntad para cortar la barba fue el siguiente: "¿Cómo puedo estar ante Nikolai Ugodnik sin barba?" Era muy comprensible para el pueblo ruso. Para mí, este es un santo muy cálido, no puedo explicarlo y motivarlo, pero lo siento muy fuerte en mi corazón.

Quién: Spiridon Trimifuntsky.

Lo que es venerado por: Se distinguió en el mismo Concilio Ecuménico que Nicolás el Agradable, demostrando la naturaleza binaria de Cristo. Apretó un ladrillo en su mano y recibió arena y agua, demostrando así que puede haber dos naturalezas en una. Pero mucho más interesante es otro caso relacionado con este santo. Se sabe que Gogol finalmente se fortaleció en la fe ortodoxa después de su visita a Corfú. Gogol y su amigo inglés llegaron a llevar a cabo las reliquias incorruptibles de Spyridon Trimifuntsky. Durante este recorrido, las reliquias del santo son transportadas en una camilla especial, en un relicario de cristal. Al observar la procesión, el inglés le dijo a Gogol que se trataba de una momificación y que las costuras no eran visibles, porque estaban en la espalda y cubiertas con una túnica. Y en ese momento las reliquias de Spyridon Trimifuntsky se agitaron, les dio la espalda y se quitó las túnicas echadas sobre sus hombros, demostrando una espalda completamente limpia. Después de este evento, Gogol finalmente cayó en la religión, y el inglés se convirtió a la ortodoxia y, según informes no confirmados, finalmente se convirtió en obispo.

Quién: Xenia de Petersburgo.

Lo que es venerado por: Todo el mundo conoce su historia. Era la esposa del regente del coro real. Amaba apasionadamente a su esposo, y cuando él murió, salió a la calle con su ropa y dijo que fue Xenia quien murió, y no Ivan Fedorovich. Muchos pensaron que estaba loca. Más tarde, todo cambió, ella hizo milagros durante su vida. Los mercaderes consideraban un gran honor que ella fuera a su tienda, porque entonces el comercio era mucho mejor.

He sentido su ayuda muchas veces en mi vida. Siempre que vengo a San Petersburgo, el objetivo principal de mi viaje no es visitar el Hermitage u otros museos e iglesias, sino visitar la capilla de Xenia de San Petersburgo y la iglesia donde rezaba.

Quién: Basilio el Bendito.

Lo que es venerado por: En un momento, San Basilio el Bendito fue la única persona, a excepción del Metropolitano Felipe, que se atrevió a decirle la verdad a Iván el Terrible, sin pensar en cómo podría desarrollarse su destino en el futuro. Tenía el don de los milagros.

Es cierto que nada entró en contacto con él personalmente, excepto las vistas de la Catedral de San Basilio, pero siento en mi corazón que este es un gran santo, está muy cerca de mí.

Quién: Buen viernes.

Lo que es venerado por: Ella está orando por los niños. Una vez que estuve en Yugoslavia, fui allí por Pascua, justo en ese momento los estadounidenses estaban comenzando a bombardear estos territorios. Visité el monasterio de Praskovya Pyatnitsa y oré por los niños, de los cuales tengo muchos. Allí me dieron el ícono más simple de ella, uno tan común y corriente, de cartón. La traje a Moscú. Decidí traerlo al templo para mostrarlo, mi amigo lo llevaba en su bolso, ya que no tenía donde ponerlo. Y la entrada al templo era por una puerta con un campanario de puerta. Decidí subir al campanario y mi amigo fue más allá. Entonces recordé que había olvidado quitarle el icono de Praskovya Pyatnitsa y lo llamé. Un amigo dio un paso hacia mí, y en ese mismo momento cayó un martillo desde el campanario hasta el lugar donde mi amigo acababa de pararse. Cayó con tanta fuerza que rompió el asfalto y lo penetró hasta la manija. Así es como Praskovya Friday salvó a mi amigo.

Quién: Juan Guerrero.

Lo que es venerado por: Le rezan para que lo proteja del robo. Yo mismo no le recé por la protección contra el robo, pero este es solo mi santo. Esto es militar. Una vez fue un importante líder militar romano. Aceptó el cristianismo, volvió a registrar todos los bienes de la iglesia naciente, dando así un fuerte impulso a la formación del cristianismo. No se atrevieron a ejecutarlo, porque era un héroe, sino que simplemente lo enviaron al exilio.

Quién: Rev. Kuksha de Odessa.

Lo que veneran: Amado santo de los habitantes de Odessa. Prácticamente nuestro contemporáneo, murió en diciembre de 1964. Fue tan venerado que el día de su muerte, las autoridades prohibieron recibir mensajes sobre esto en los telégrafos, para no provocar un flujo de creyentes a Odessa. El Monje Kuksha era infinitamente amable, brillante y alegre. No era un mártir, pero podía calmar y aliviar cualquier trauma mental con sus propias palabras. Sanó a la gente antes y después de su muerte. El Monje Kuksha de Odessa está muy cerca de mi corazón.

Quién: Alexander Svirski.

Lo que es venerado por: Es conocido por el hecho de que cuando el Santísimo Theotokos se le apareció y le ordenó que cruzara el lago para construir el Monasterio de Svir, se paró sobre una piedra y nadó a través del lago sobre una piedra. Esta poética imagen me resulta muy simpática. Y ahora, en mi corazón, siento que él puede ayudarme y no me dejará en oración.

Quién: Serafín de Sarov.

Lo que es venerado por: Su historia es conocida por todos. Él, junto con Nikolai Ugodnik, es un santo muy cercano y comprensible para el corazón de una persona rusa.

Quién: 40 mártires de Sebastián.

Por qué son venerados: contaré su historia en un lenguaje moderno. Estos eran 40 soldados contratados, una cohorte invencible, soldados veteranos que habían servido fielmente al emperador durante muchos años, pero se convirtieron al cristianismo. En ese momento, la actitud hacia los cristianos era extremadamente contradictoria. Y este hecho pareció sumamente sospechoso a los funcionarios locales. Los condujeron al lago en invierno para que los soldados calmaran sus mentes calientes, cambiaran de opinión y renunciaran al cristianismo. Los militares no querían renunciar a sus creencias, permanecieron de pie en el lago hasta que todos murieron. Uno de ellos se desanimó, salió del agua y fue a calentarse a la casa de baños, que se calentaba en la orilla, y murió allí a causa de un fuerte descenso de la temperatura y la falta de protección de Dios. Y el asistente, viendo el coraje de los soldados, consideró un honor compartir sus convicciones y muerte. Me gusta mucho el espíritu de sentimiento colectivo en esta historia.

Quién: Fiodor Ushakov.

Lo que es venerado por: Este es el conocido almirante Ushakov. Ushakov era un hombre ortodoxo y un militar ideal que compartió todas las dificultades con sus soldados. Gracias a su valentía, a su fe en el poder de Cristo, obtuvo muchas victorias. Es reconocido como santo, incluso en Grecia.

Quién: Daniel de Moscú.

¿Por qué son venerados?: Daniil de Moscú es una de esas personas que, en tiempos sangrientos para Rusia, decidió todo por la paz. No participó en conflictos internos. Al dividir la herencia de su padre, obtuvo un territorio bastante inútil del principado de Moscú. Durante los años de su reinado, logró no entrar en intrigas, no invadir territorios extranjeros, y cuando su propio hermano fue a él con una guerra, lo derrotó con un pequeño ejército y luego lo dejó entrar. Y este hermano mayor, pacificado por la nobleza y la paz de Daniel de Moscú, cuando murió, le legó su principado y, como resultado, Daniel de Moscú se convirtió en el príncipe más poderoso. Con toda tu humildad.

Quién: San Bonifacio.

Lo que es venerado por: Era un esclavo en la corte de una mujer cristiana rica. Vivió con su amante en un matrimonio civil y llevó una vida extremadamente salvaje. Entonces se consideraba muy honorable tener un relicario en tu iglesia de origen. En ese momento, y esto ya era la decadencia del Imperio Romano, todavía se ejecutaba a bastantes cristianos. Así que fue por orden de su ama a buscar las reliquias de los mártires. Caminó durante mucho tiempo, no encontró nada, pero llegó a la ejecución de los cristianos y durante esta ejecución decidió declararse cristiano y sacrificarse por su amante. Entonces sus reliquias fueron entregadas a esta mujer. Y después de algún tiempo dejó la vida mundana y se dedicó a Dios. Así es la historia.

Bautismo de Rusia, su influencia en el desarrollo ulterior de la espiritualidad de los rusos. Cancelación de santos. Virtudes y pecados. Santos en Rusia. Algunos santos del pueblo ruso: Ilya el Profeta, San Jorge el Victorioso, Nicolás el Taumaturgo, Boris y Gleb.

Introducción. sobre la santidad

1. canonización

2. virtudes y pecados

Santos en Rusia

1. Algunos santos del pueblo ruso:

a) Elías el profeta

b) San Jorge (Jorge el Victorioso)

c) Nicolás el Taumaturgo

d) Boris y Gleb

Conclusión.

“Si el mundo puede ser salvado, será salvado por la espiritualidad. Políticos, banqueros, soldados, hombres de negocios, incluso escritores y artistas no son las personas más significativas. Necesitamos santos. Las personalidades más significativas no son aquellas que entienden el mundo, sino aquellas que pueden darle al mundo algo desde afuera, que pueden servir como conducto para la gracia de Dios... Dios no obliga a la humanidad a sobrevivir, pero al menos en cada generación. hay suficientes santos para mostrarnos tal oportunidad. Los santos lideran la sociedad, y el mundo de los espíritus del futuro separado no solo será un lugar mejor, sino un lugar mucho más seguro”.

Señor Rhys - Mogg

"Independiente".

Los santos son personajes míticos o históricos, a los que en diversas religiones (cristianismo, islam) se les atribuye la piedad, la rectitud, la piedad, la mediación entre Dios y los hombres.

La veneración de los santos fue legalizada por los consejos locales del siglo IV: Gangra y Laodicea. La doctrina de la veneración de los santos fue desarrollada por escritores eclesiásticos del siglo IV (Efraín el Sirio, Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y otros). La Iglesia luchó contra los opositores al culto de los santos: los paulicianos, los bogomilos, los albigenses, los husitas y otros. El Séptimo Concilio Ecuménico (787) declaró anatema a todos aquellos que se niegan a venerar a los santos. La Iglesia ha establecido para cada santo un día de su memoria. Inicialmente, las comunidades cristianas individuales tenían sus propios santos, luego, contando entre los santos, la introducción del culto de un nuevo santo se centralizó mediante la canonización (la inclusión de una u otra persona en el número de santos). En Rusia, la canonización se introdujo en el siglo XVI y se puso bajo el control del zar, y desde la época de Pedro I, se llevó a cabo de acuerdo con los decretos imperiales a propuesta del sínodo.

Los santos incluían "mártires", "ascetas", "sufridores por la fe", así como muchos papas (Gregorio I, León III, etc.), príncipes (por ejemplo, Vladimir Svyatoslavich, Alexander Nevsky, Boris y Gleb), soberanos (Carlomagno, rey francés Luis IX, etc.).

· La Iglesia creó las biografías de los santos – las vidas de los santos. Las Vidas de los Santos son biografías de personas espirituales y seculares canonizadas por la Iglesia Cristiana. Las vidas de los santos comenzaron a tomar forma en el Imperio Romano como historias sobre mártires cristianos (martirologio). Luego (desde el siglo IV) se crean 3 tipos principales de colecciones de las Vidas de los Santos: colecciones de calendario para el año -

· “Menaias” (vidas largas para los servicios de la iglesia);

· "synaxari" con breves Vidas de los Santos dispuestas en orden de calendario;

· "Pateriki" (Vidas de los Santos, elegidos por los compiladores de las colecciones).

El bizantino Simeón Metafrasto (106) reelabora las vidas, dándoles un carácter de panegírico moralizante. Su colección de Vidas de los Santos se convierte en un modelo para los hagiógrafos (santos) de Oriente y Occidente, quienes, creando imágenes de los "santos" ideales, se alejan cada vez más de las circunstancias reales de sus vidas y escriben biografías condicionales. La vida de los santos absorbió una serie de tramas narrativas e imágenes poéticas, a menudo precristianas (mitos sobre el cebraismo, etc.), así como parábolas medievales, cuentos, anécdotas.

Las vidas de los santos pasaron a la antigua Rusia con el comienzo de la escritura, a través de los eslavos del sur, así como en las traducciones del griego. idioma. Comienzan a compilarse las vidas originales de los primeros santos rusos: Boris y Gleb, Teodosio de las Cuevas (siglo XI). En el siglo XVI, el metropolitano Macario amplió la “hueste” de santos rusos y supervisó la compilación de sus vidas, que se combinan en el “Gran Chet-Menaias” (12 vols.).

El objeto de culto en la religión cristiana son las imágenes de los santos (iconos). Un icono (imagen, imagen) en la religión cristiana (ortodoxia y catolicismo) en un sentido amplio es una imagen de Jesucristo, la Madre de Dios y de los santos, a la que la iglesia atribuye un carácter sagrado; en un sentido estricto, una obra de pintura de caballete, que tiene un propósito de culto. En la ortodoxia predominan las imágenes pintorescas sobre madera. La santidad de los iconos está simbolizada por un nimbo (resplandor en forma de círculo alrededor de la cabeza).

Historias de hazañas heroicas, una vida virtuosa y una muerte valiente fueron atesoradas y circuladas entre los fieles. De hecho, este proceso comenzó ya en la época del Nuevo Testamento (Hebreos 11, 12). De ahí surgió el deseo de honrar a estos hombres y mujeres. En este deseo se encuentran brotes de canonización, el procedimiento por el cual ciertas personas son oficialmente canonizadas como santas.

El cristianismo conoce muchas vidas virtuosas y muertes heroicas; los cristianos modernos extraen fe e inspiración de las historias de tales personas. Por lo tanto, en el calendario cristiano hay días dedicados a santos individuales, canonizados por la iglesia. Se da un honor especial a los discípulos de Cristo, pero hay muchos otros.

Las personas son consideradas santas por su santidad. La santidad implica la renuncia al pecado, la victoria sobre las tentaciones y el cultivo de las virtudes cristianas.

Con el tiempo, el cristianismo desarrolló la idea de los 7 pecados capitales: la vanidad, la envidia, la ira, el desánimo, la avaricia, la gula y la extravagancia. La Biblia no limita el número de pecados a este número, pero definitivamente habla de su "mortalidad". “Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro” (Romanos 6:23). El pecado es un asunto serio. Tiene sus raíces en la hostilidad o la indiferencia hacia Dios, hacia Sus verdades y normas establecidas para nosotros. Según Jesús, el pecado puede esclavizarnos a tal punto que no podemos ser libres de él (Juan 8:34). Pero gracias al sacrificio expiatorio de J. Cristo, podemos recibir el perdón, y el Espíritu Santo nos santifica, nos da fuerza para luchar y vencer.

"Salvación" significa la libertad de llegar a ser plenamente humano. I. Cristo señala al mundo que necesita nuestra ayuda, llama al amor y al servicio en su nombre y poder.

La obediencia cristiana permite que el Espíritu Santo se abra para que la persona crezca en la fe, la esperanza y el amor. Estos tres virtudes sobre todo están las marcas de la santidad.

Fe.

En cierto sentido, la fe es universal. Los cristianos son llamados "creyentes" no porque solo ellos viven por fe, sino porque viven por fe en Jesucristo. La fe no reemplaza a la razón; de hecho, tiene una base diferente en la mente.

Esperar.

* Esperanza cristiana significa confianza en el futuro

* La esperanza cristiana es gozosa. A menudo se piensa en los santos como figuras majestuosas e inaccesibles cuya aparición pretende recordarnos la muerte y el sufrimiento. Pero en general, el Nuevo Testamento respira alegría, y las personas que viven cerca de Dios son alegres y serenas.

Amor.

El amor (“ágape”) es el amor desinteresado y sacrificial de Jesucristo, que muestra una profunda compasión por los necesitados y especialmente por aquellos que han sido rechazados por la sociedad. Con su muerte en la cruz, demostró que el amor puede ser heroico.

El amor es el signo supremo y la condición principal de la santidad, ya se trate de un santo formalmente canonizado o de una persona que vive en la oscuridad. Esta es la cualidad más importante. El apóstol Pablo termina su gran himno de amor con estas palabras: “Y ahora quedan estos tres: la fe, la esperanza, el amor; pero el amor de ellos es mayor. (a los Corintios, 13:13)

Según la doctrina cristiana, los santos son personas de gran rectitud que se han glorificado sirviendo a Dios. Por esta justicia “adquirieron la gracia”: la naturaleza humana, oscurecida por el pecado, pero creada originalmente a imagen y semejanza de Dios, fue limpiada, transformada en ellos, ganaron la vida eterna. Se creía que el plan de Jesucristo sobre el hombre ya estaba encarnado en los santos: en aras de la expiación de los pecados humanos, se sacrificó a sí mismo: "Dios se hizo hombre para que el hombre se convirtiera en Dios".

El Antiguo Testamento ya habla de tales personas, de santos. Siguiendo la historia de la creación del mundo y la caída de Adán y Eva, habla del inicio de la restauración de la conexión entre el hombre y Dios, del pueblo que, con su justicia, sirvió a esta restauración. Estas personas fueron veneradas como santos en el cristianismo.

El Nuevo Testamento, que habla de la encarnación de Dios por amor a las personas, de traerles un credo salvador, habla también de muchas personas que verdaderamente se han acercado a Dios. A medida que el cristianismo se extendió por el mundo, muchas personas se hicieron famosas por su rectitud, se consideró que habían encontrado la gracia y fueron canonizadas como santas.

Los santos en Rusia fueron mártires venerados que murieron por su fe durante la persecución de los cristianos; jerarcas de la iglesia, que aprobaron su dogma; monjes que renunciaron a las tentaciones mundanas por el bien de servir a Dios. Junto con los santos heredados por la antigua Rusia con la adopción del cristianismo, también tenía sus propios justos. En su altura adquirida, los santos son los puentes entre Dios y el pueblo, sus intercesores e intercesores ante él.

La gente se esforzaba por acercarse a los santos, por comprenderlos, por transmitirles su oración. Para ello se guardaba cuidadosamente la memoria de los santos: se comprendía todo lo que de ellos se decía en el Antiguo y Nuevo Testamento, en los relatos antiguos y apócrifos que lo completaban. Sobre aquellos de ellos que se hicieron famosos por su rectitud después de la expansión del cristianismo, la información se recopiló cuidadosamente (a veces comenzaron a hacer esto incluso durante la vida de los justos), y cuando la persona famosa fue canonizada después de la muerte, fue canonizado como un santo, en base a esta información se compiló una vida que ayudó a comprender en qué consistía su justicia. Y, ayudando a esta comprensión, los santos eran necesariamente conmemorados, colocados en los servicios de la iglesia.

El mismo objetivo de comprensión, acercarse al santo, en quien confiaba, a quien una persona se dirigió con oración, debería haber servido y servido a sus imágenes: íconos. En un esfuerzo por lograr este objetivo, para expresar la verdad sobre el representado, las características de su apariencia, una vez extraídas de imágenes de la vida o de descripciones verbales antiguas, se conservaron cuidadosamente a lo largo de los siglos: una personalidad humana viva y concreta fue encarnada por el icono del santo. Los iconos del Santo se hicieron visibles, conservaron en la memoria humana lo que del santo decía la palabra sobre él: el texto de la Biblia, el texto del Evangelio, vidas escritas en honor del santo himno, oficios.

Había muchos santos venerados en Rusia. Pero entre esta multitud estaban aquellos que eran especialmente amados y honrados por la gente, incluidos aquellos de los que se habla en el Antiguo y Nuevo Testamento, y aquellos que se hicieron famosos después de la expansión del cristianismo, y aquellos que "brillaron en la tierra rusa". " Consideremos algunos de esos santos cuya intercesión la gente esperaba con especial fuerza: Elías el Profeta, S. George, Nicholas the Wonderworker, Boris y Gleb.

Aceptando el cristianismo, la Antigua Rusia tomó de Bizancio el calendario eclesiástico, donde se dedicaba un día al año (o varios) a cada uno de los Santos. El calendario ("santos") se convirtió en la base que unía los nombres de los santos ortodoxos en un todo, la experiencia de un campesino, un agricultor, un artesano, de todos los segmentos de la población con rituales y festividades primordialmente rusos. Los santos bizantinos en la conciencia eslava se transformaron irreconociblemente. Así, por ejemplo, San Atanasio el Grande, arzobispo de Alejandría, defendió apasionada y ferozmente a la iglesia cristiana de los herejes. En los "santos" rusos se convirtió en Afanasy Lomonosov, ya que el 18 de enero, el día de la veneración del santo, hubo las heladas más severas, de las cuales se desprendió la piel de la nariz. El severo profeta Elías (un profeta es aquel a quien se le ha dado el don de la adivinación, un precursor del futuro iluminado por Dios. Dios llevó vivo al justo Elías al cielo. En este día, ante Elías y su discípulo, el profeta Eliseo, las aguas de la parte del Jordán, hay un carro de fuego que lleva a Elías, y él desaparece en el cielo) convertido en un dios del pan - "Ilya el profeta - el dios del pan", solían decir los campesinos y llamaban a las iglesias de madera del pueblo despues de el. Los santos bizantinos finalmente se rusificaron tanto que apenas se reconoció su origen griego.

San Jorge, Jorge el Victorioso es uno de los venerados y amados santos de la antigua Rusia.

San Jorge pertenece a los santos mártires, a ese tipo de santidad, como dicen, que tomó forma en los primeros siglos de la existencia del cristianismo. El hecho es que en el mismo surgimiento del cristianismo, las autoridades romanas lo trataron con despectiva indiferencia. Pero luego todo cambió. Incluso durante la vida de los apóstoles, las persecuciones cayeron sobre los cristianos, que se distinguieron por una terrible crueldad, especialmente bajo los emperadores Nerón (37-68) y Diocleciano (243-318). Los cristianos fueron crucificados en cruces, sometidos a torturas sofisticadas, arrojados a circos para ser despedazados por fieras salvajes. Y la firmeza con que los perseguidos soportaron estos tormentos fue extraordinaria, inmortal, una firmeza que estaba enraizada en la misma religión que profesaban, por la que morían. Después de todo, esta religión les dio la creencia de que la existencia de una persona no termina con su vida terrenal, que, habiendo expiado los pecados en esta vida mediante el sufrimiento, una persona adquiere el derecho al Reino de los Cielos. El sufrimiento se entendía como el camino a este reino. Se asemejaba, acercaba a una persona a Jesucristo, que voluntariamente padecía por las personas. Los mártires que perecieron en la persecución fueron profundamente venerados por los cristianos por haber “adquirido la gracia en la fe”, lo que fortaleció su naturaleza humana y les permitió soportar lo insoportable. La Iglesia los canonizó como santos.

soportó el tormento y la muerte por la fe y S t. Jorge, que en realidad vivió en el siglo III d.C. La primera vida de St. George apareció en el siglo V, luego se procesó más de una vez. En Rusia, se utilizó principalmente la versión de la vida que se desarrolló en el siglo XI.

Esta vida dice que St. George era cristiano, aunque proviene de una familia noble. Cuando estalló la persecución bajo Diocleciano, Jorge renunció a su riqueza y título y acudió al emperador para defender su fe. Por el poder de su fe, S. George convierte a la emperatriz Alexandra al cristianismo, pero el emperador Diocleciano lo encarcela. George es sometido a torturas monstruosas, cada una de las cuales es suficiente para quebrantar la voluntad de una persona o simplemente matarla: lo matan, lo "azotan en el aire" (un cuerpo suspendido con una sección así no tiene soporte), vierten estaño fundido en su garganta, póngalo sobre un toro de metal al rojo vivo, torturado por la rueda (el que está atado a la rueda está enrollado, presionando contra picos puntiagudos). George fue apuñalado con lanzas, pero las lanzas estaban dobladas; lo envenenaron, pero quedó con vida, despedazaron su cuerpo, trituraron sus huesos y lo arrojaron al pozo, pero quedó ileso, finalmente lo aserraron y lo hirvieron en un caldero, pero resucitó. Jorge soporta todo esto, sacando fuerzas de la fe, de la gracia de Dios que ha adquirido. Luego, por orden del emperador, lo matan nuevamente (le cortan la cabeza).

En la vida misma, en la historia de las torturas soportadas milagrosamente, suena claramente el motivo de la victoria de George, quien se convirtió en un santo agradable a Dios.

El halo de terrible tormento lo convirtió en uno de los santos más populares: ciudades, innumerables iglesias y monasterios llevaron su nombre; imagen de san George fue impreso en monedas, representado en escudos de armas. La vida de iglesia del santo mártir Jorge floreció tanto en la imaginación popular que se convirtió en un cuento de hadas.

En la tierra de Libia, dice la vida, vivía un rey idólatra. Por los pecados, Dios envió una serpiente terrible a la ciudad, que comenzó a destruir a los habitantes del país de Libia. Para apaciguar al monstruo, le dieron de comer a hombres y mujeres jóvenes. La línea llegó a la hija del rey, no había nada que hacer, y ella fue al lago donde vivía la serpiente. En ese momento, Jorge pasaba por el lago, se detuvo para dar de beber a su caballo. “Corra, señor”, le advirtió la princesa, “el dragón ya está cerca”. Pero George ni siquiera pensó en huir. Acerca de la batalla de George, o Yegori, como lo llamaron en Rusia, los transeúntes de kaliki, cantantes errantes, intérpretes de canciones espirituales les contaron.

Yagoriy se topó con una serpiente feroz,

En una serpiente feroz, feroz, ardiente.

Como fuego de la boca, fuego de los oídos,

Fiery se derrama de sus ojos a sus ojos.

Aquí Yagorya quiere exigir

Jorge, sintiendo que la serpiente era más fuerte que él, como dice la vida, comenzó a orar: “Señor, dame tu fuerza para poder cortar la cabeza del dragón, para que todos sepan que estás conmigo y glorificas tu nombre por los siglos de los siglos”. En la interpretación del folklore, la oración de George sonaba como un cuento de hadas.

La luz de Yagoriy habló:

En, una serpiente feroz, feroz, ardiente!

Incluso si me comes, no estarás lleno

Ni un trozo, serpientes, os atragantaréis.

Después de tan furiosas palabras, la serpiente se humilló, obedeciendo a San Jorge.

La imagen del folclore de un héroe guerrero se ha convertido en una de las más queridas en la antigua Rusia. Fue venerado por los grandes duques y los guerreros ordinarios, campesinos y artesanos. A los pintores de iconos se les encargaron grandes iconos hagiográficos, pero con mayor frecuencia, el "Milagro de San Jorge". Este tema en la iconografía representó el momento de la victoria del santo sobre la serpiente monstruosa: un joven sobre un caballo blanco como la nieve encabritado atraviesa al monstruo con una lanza dorada.

Existe otra versión iconográfica ampliada del “Milagro”: un joven guerrero a caballo y una princesa, seguidos obedientemente por una humilde serpiente, son recibidos en las murallas de la ciudad por el rey, la reina y los habitantes del país libio salvados. por George. Los poemas populares lo contaron de una manera completamente de cuento de hadas:

Y ella lleva la serpiente en su cinturón,

Como una vaca siendo ordeñada.

El mismo motivo se encuentra a menudo en la pintura de iconos: una joven princesa lleva una serpiente con una correa: un cinturón.

San Jorge, en el calendario popular es Yuri, Yegoriy, tenía muchas preocupaciones:

Yuri, levántate temprano

desbloquear la tierra

Suelta el rocío

Para un verano cálido

En una vida salvaje

gente sana...

La gente veneraba a San Jorge tanto al glorioso guerrero, al defensor de la tierra rusa como al maestro de la naturaleza rusa. Los íconos de San Jorge siempre se ven inusualmente festivos, brillantes y coloridos.

Irreconociblemente cambiado en la tierra rusa y muchos otros santos bizantinos. San Nicolás entró en la historia de la iglesia como uno de los más estrictos defensores del dogma, un despiadado perseguidor de la herejía; así es como lo representaron los pintores bizantinos: un asceta severo e inexorable. En suelo ruso, se convirtió en Nicolás, asistente en todas las buenas empresas, un gran trabajador.

San Nicolás, hacedor de milagros de Myra – San Nicolás es un santo venerado de la Iglesia Rusa, uno de los santos más amados de la Iglesia Rusa.

San Nicolás pertenece a los santos jerarcas, es decir. a los santos que durante su vida fueron jerarcas: obispos, metropolitanos, que ocuparon los puestos más altos en la jerarquía de la Iglesia ortodoxa y ganaron santidad sirviéndola. Este tipo de santidad tomó forma cuando la religión cristiana se difundió cada vez más y sus jerarcas eclesiásticos fueron glorificados, cuando, a partir de una enseñanza perseguida, el cristianismo se convirtió en la religión dominante en el Imperio Romano y se extendió mucho más allá de sus fronteras.

Fue en este momento cuando cae la vida de San Nicolás. Originario de Asia Menor, fue testigo tanto de la persecución de los cristianos como de la posición de liderazgo que ocupó la Iglesia cristiana bajo el emperador Constantino el Grande. Fue obispo en la ciudad de Myra Lycian (de ahí su nombre), un hacedor de milagros, es decir. que obraba milagros, un santo de Dios, como decían de él en Rusia. Hay muchas vidas de Nicholas the Wonderworker. En Rusia también se conocía la vida escrita por el griego. escritor Simeon Metaphrast, y vidas creadas, complementadas en las tierras eslavas y en la propia Rusia. Sobre su base y sobre la base de los himnos festivos dedicados a Nicholas, la idea de Nicholas the Wonderworker se volvió similar y entró firmemente en la conciencia de la gente.

Su vida aparece sólo como un servicio a Dios ya la Iglesia. San Nicolás hizo el bien, realizó milagros por el bien de las personas con la ayuda de la gracia adquirida de Dios. En las historias sobre el consumado St. Las buenas obras de Nicolás dan firmeza a la idea, que es muy importante para el cristianismo: el bien no debe hacerse en espera de una recompensa, no para satisfacer el orgullo, sino por amor genuino al prójimo; lo mejor es crearlo sin nombre, permaneciendo sin ser reconocido.

Cuentan las vidas que ya en vida se produjo la aparición de St. Nicolás habló de su santidad, señaló la transfiguración que había tenido lugar en él. “La antigua tradición que nos ha llegado”, escribe el autor del griego. vida, - representa a Nicolás como un anciano de rostro angelical, lleno de santidad y de la gracia de Dios. Una especie de resplandor brillante emanó de él, y su rostro brilló más que Moisés ”(según la Biblia, el rostro de Moisés brilló después de recibir las tablas del Pacto de Dios).

La santidad del obispo myrlikiano, según las vidas, también es confirmada por su muerte. Cuando llegó el momento de su muerte, cantó los himnos de partida y esperó con alegría su partida a otro mundo. Cuando su cuerpo fue llevado al templo de la ciudad, comenzó a exudar mirra; y después de su muerte, se llevaron a cabo curaciones en la tumba.

Vidas conocidas en Rusia también mencionan un evento que tuvo lugar varios siglos después de la muerte del santo. Asia Menor, incluida la ciudad de Mira, donde St. Nicolás, en el siglo VIII fueron conquistados por los árabes musulmanes. Y en 1087, un comerciante italiano logró trasladar los restos del santo -sus reliquias- a tierra cristiana, a Italia, donde fueron enterrados en la catedral de la ciudad de Bari y donde aún se les da la debida veneración.

En memoria de San Nicolás, se establecieron dos días festivos: el 6 (19) de diciembre en honor a su presentación: muerte (este día festivo en ruso generalmente se llama "Nicolas de invierno") y el 9 (22) de mayo en honor a la transferencia de sus reliquias a "Bar- grad" (un feriado en ruso se llama "Nikola Veshny"). En los himnos de estas fiestas, de forma clara y precisa, se echaba lo dicho por la vida de los santos. “La regla de la fe y la imagen de la mansedumbre” se llaman los himnos de San Pablo. Nicolás, lo llaman "una ambulancia para ayudar" un santo de Dios.

Como corresponde a St. Nicolás fueron los apóstoles Pedro y Pablo, e incluso la misma Madre de Dios.

San Pedro para caminar detrás del arado,

San Pablo para conducir los bueyes,

Santísima Virgen y vístete,

Isti usar, pedir a Dios,

Feo, Dios, zhito, trigo,

Cualquier tierra cultivable.

La mártir bizantina en la mente popular se convirtió en la diosa hiladora Paraskeva Pyatnitsa, la patrona del comercio y los bazares; ella es una organizadora de bodas, una benefactora de las mujeres.

Los hermanos gemelos Flor y Laurus eran famosos como criadores de caballos santos, no es casualidad que en los íconos con su imagen también representaran al Arcángel Miguel, sosteniendo dos caballos majestuosos con una correa, fue él quien enseñó a Florus y Laurus a criar caballos.

Boris y Gleb quedaron en la memoria del pueblo como santos guerreros y grandes trabajadores. Los hermanos Boris y Gleb son figuras históricas reales, los héroes de la historia "Sobre el asesinato de Borisov", que entró en la crónica rusa en el año 1015. Boris y Gleb eran los hijos del gran príncipe de Kyiv Vladimir, por la ternura y la claridad mental, apodado en las epopeyas "Red Sun". El hijo mayor del príncipe Boris reinó en Rostov, el más joven: Gleb obtuvo Murom. Después de la muerte de Vladimir Svyatoslavich (980-1015), el equipo quería poner a Boris en el trono de Kyiv. Svyatopolk, el medio hermano de Boris, mató tanto a Boris como a Gleb, con la esperanza de tomar el trono de su padre por la fuerza. La memoria de la gente marcó su nombre con el sobrenombre de Maldito. Después del entierro de los hermanos asesinados, corrió el rumor de que se realizaron milagros en sus ataúdes: “los cojos andan, los ciegos adquieren conocimiento”. Los "dones curativos", como creía la gente, se dieron no solo a personas individuales, sino a "Toda la Rustea de la tierra".

El príncipe Yaroslav obtuvo la canonización de los hermanos de los patriarcas bizantinos; Boris y Gleb se convirtieron en los primeros santos nacionales rusos, y no solo rusos: su culto fue reconocido en Bizancio, el monasterio checo de Sazava. “El cuento de Boris y Gleb” se tradujo al armenio en el siglo XIII.

Boris, cuando fue asesinado por Svyatopolk el Maldito, tenía 26 años, Gleb aún menos. Boris es "alto en estatura, delgado en estatura, guapo en la cara, amable en la mirada, la barba y el bigote son pequeños, porque todavía es joven", está escrito en la interpretación del icono de la pintura original. Según la interpretación, los pintores de iconos retrataron a Boris. Gleb, consciente de su tierna edad, se escribió imberbe; los hermanos estaban vestidos con túnicas principescas bordadas con oro, decoradas con broches dorados, broches con piedras preciosas, lalas y yakhonts. En manos de los hermanos, una espada y una cruz son símbolos de su poder principesco y martirio.

De este modo, en el mundo, muchas personas, a medida que se extendió el cristianismo, fueron canonizadas como santas, ya que se hicieron famosas por su justicia y se consideró que habían ganado la gracia. Con el tiempo, se desarrolló en Rusia un panteón de santos nacionales: santos, mártires, santos y justos. Entre ellos se encuentran príncipes guerreros, boyardos, políticos eclesiásticos y seculares que dieron su vida por su patria y la unidad espiritual del pueblo: Alexander Nevsky, los metropolitanos Alexei y Peter, Sergio de Radonezh y muchos otros. Venerado entre los santos y las personas de las clases bajas: "santos tontos", como, por ejemplo, San Basilio el Bendito, Procopio de Ustyug; bajo la apariencia de una aparente locura, dijeron la verdad a los poderosos de este mundo y, como creían sus conciudadanos, los salvaron de problemas y desgracias por el poder de la oración.

Se contaban vidas sobre los "milagros" de los santos; La literatura hagiográfica (hagiografía) es parte de la gran literatura de la antigua Rusia. Sobre esta base se ha desarrollado una tradición iconográfica. Los iconos, por regla general, se pintaron muchos años después de la muerte del héroe de la vida a "imagen y semejanza" de un santo ya famoso. El pintor de iconos no se planteó la tarea de la semejanza específica, teniendo en cuenta que todas las personas, y más aún los santos, como dice la Biblia, son creados “a imagen y semejanza” de Dios. Los sellos de los íconos hagiográficos representaban hazañas de la vida, es decir, eventos históricos específicos en la comprensión del hombre medieval.

Los iconos hagiográficos de los santos rusos son la encarnación en imágenes visibles por medios pictóricos de la historia rusa, los ideales espirituales del pueblo ruso.

Lista de literatura usada:

Lijachev D.S. El hombre en la literatura de la antigua Rusia - M., 1970.

Ranovich A. Cómo se crearon las vidas de los santos - M., 1961.

Cristianismo D. Joven.- M., 1999, pp.

Taktashova L.E. Ícono ruso.- Vladimir, 1993.

Barskaya N. An Tramas e imágenes de la pintura rusa antigua - M., 1993.

Uspensky L.A. Teología del icono de la Iglesia Ortodoxa - M., 1989.

Sergeev V. N. Andrey Rublev.- M., 1981.

Alpatov M. V. Pintura rusa antigua - M., 1978.

La santidad es una pureza de corazón que busca la energía divina no creada que se manifiesta en los dones del Espíritu Santo como muchos rayos de colores en el espectro solar. Los ascetas piadosos son el vínculo entre el mundo terrenal y el Reino celestial. Atravesados ​​por la luz de la gracia divina, ellos, por la contemplación de Dios y la comunión con Dios, llegan a conocer los más altos misterios espirituales. En la vida terrena, los santos, al realizar la proeza de la abnegación por amor al Señor, reciben la gracia suprema de la Revelación divina. Según la enseñanza bíblica, la santidad es asemejar a una persona a Dios, quien es el único portador de la vida perfecta y su única fuente.

El procedimiento eclesiástico para la canonización de un justo se llama canonización. Ella alienta a los creyentes a honrar al santo reconocido en el culto público. Como regla general, el reconocimiento de la piedad por parte de la iglesia está precedido por la gloria y la veneración populares, pero fue el acto de canonización lo que hizo posible glorificar a los santos creando íconos, escribiendo vidas, recopilando oraciones y servicios de la iglesia. El motivo de la canonización oficial puede ser la hazaña del justo, las increíbles hazañas que ha realizado, toda su vida o el martirio. Y después de la muerte, una persona puede ser reconocida como santa por la incorruptibilidad de sus reliquias, o por los milagros de curación que ocurren en sus restos.

En el caso de que un santo sea venerado dentro de la misma iglesia, ciudad o monasterio, se habla de canonización diocesana, local.

La iglesia oficial también reconoce la existencia de santos desconocidos, cuya confirmación de piedad aún no es conocida por todo el rebaño cristiano. Se les llama los justos muertos venerados y se les sirven servicios conmemorativos, mientras que se sirven oraciones a los santos canonizados.

Es por eso que los nombres de los santos rusos, que son venerados en una diócesis, pueden diferir y ser desconocidos para los feligreses de otra ciudad.

¿Quién fue canonizado en Rusia?

La sufrida Rusia dio a luz a más de mil mártires y mártires. Todos los nombres de las personas santas de la tierra rusa, que fueron canonizados, se enumeran en el calendario o calendarios. El derecho a clasificar solemnemente a los justos como santos fue originalmente poseído por los metropolitanos de Kyiv, y más tarde de Moscú. Las primeras canonizaciones fueron precedidas por la exhumación de los restos de los justos para la creación de un milagro por parte de ellos. En los siglos XI-XVI, se abrieron los entierros de los príncipes Boris y Gleb, la princesa Olga, Teodosio de las Cuevas.

A partir de la segunda mitad del siglo XVI, bajo el metropolita Macario, el derecho de canonizar a los santos pasó a los concilios eclesiásticos bajo el primado. La autoridad indiscutible de la Iglesia Ortodoxa, que existía en Rusia en ese momento durante 600 años, fue confirmada por numerosos santos rusos. La lista de nombres de personas justas glorificadas por las catedrales de Makarievsky se complementó con el nombramiento de 39 cristianos piadosos como santos.

Reglas de canonización bizantina

En el siglo XVII, la Iglesia Ortodoxa Rusa sucumbió a la influencia de las antiguas reglas bizantinas para la canonización. Durante este período, principalmente los clérigos fueron canonizados por el hecho de tener un rango eclesiástico. Contando también merecidos misioneros portadores de la fe, y colaboradores de la construcción de nuevas iglesias y monasterios. Y la necesidad de crear milagros ha perdido su relevancia. Así, 150 personas justas fueron canonizadas, principalmente de entre los monjes y el alto clero, y los santos completaron los nuevos nombres de los santos ortodoxos rusos.

Debilitamiento de la influencia de la iglesia

En los siglos XVIII-XIX, sólo el Santo Sínodo tenía derecho a canonizar. Este período se caracteriza por una disminución de la actividad de la iglesia y el debilitamiento de su influencia en los procesos sociales. Antes de la ascensión al trono de Nicolás II, solo tuvieron lugar cuatro canonizaciones. Durante el breve período del reinado de los Romanov, siete cristianos más fueron canonizados como santos, y los santos complementaron los nuevos nombres de los santos rusos.

A principios del siglo XX, los santos rusos universalmente reconocidos y localmente venerados se incluyeron en los calendarios, cuya lista de nombres se complementó con una lista de los cristianos ortodoxos fallecidos, con quienes se realizaron réquiems.

Canonizaciones modernas

El comienzo del período moderno en la historia de las canonizaciones realizadas por la Iglesia Ortodoxa Rusa puede considerarse el Concilio Local celebrado en 1917-18, por el cual los santos rusos universalmente venerados Sofronio de Irkutsk y José de Astracán fueron canonizados como santos. Luego, en la década de 1970, tres clérigos más fueron canonizados: Herman de Alaska, arzobispo de Japón e Innokenty metropolitano de Moscú y Kolomna.

En el año del milenio del bautismo de Rusia, se llevaron a cabo nuevas canonizaciones, donde Xenia de Petersburgo, Dmitry Donskoy y otros santos ortodoxos rusos igualmente famosos fueron reconocidos como piadosos.

En 2000, se celebró un Consejo Episcopal jubilar, en el que el emperador Nicolás II y los miembros de la familia real Romanov fueron canonizados "como mártires".

Primera canonización de la Iglesia Ortodoxa Rusa

Los nombres de los primeros santos rusos, que fueron canonizados por el metropolita Juan en el siglo XI, se convirtieron en una especie de símbolo de la verdadera fe de los recién bautizados, de su total aceptación de las normas ortodoxas. Los príncipes Boris y Gleb, hijos del príncipe Vladimir Svyatoslavich, después de la canonización se convirtieron en los primeros defensores celestiales de los cristianos rusos. Boris y Gleb fueron asesinados por su hermano en la lucha interna por el trono de Kyiv en 1015. Sabiendo del inminente atentado, aceptaron la muerte con cristiana humildad en aras de la autocracia y tranquilidad de su pueblo.

La veneración de los príncipes estaba muy extendida incluso antes del reconocimiento de su santidad por parte de la iglesia oficial. Después de la canonización, las reliquias de los hermanos se encontraron incorruptibles y mostraron milagros de curación a los antiguos rusos. Y los nuevos príncipes que ascendían al trono peregrinaban a las santas reliquias en busca de bendiciones para un reinado justo y ayuda en las hazañas militares. El Día de la Recordación de los Santos Boris y Gleb se celebra el 24 de julio.

Formación de la Santa Hermandad Rusa

El monje Teodosio de las Cuevas fue el siguiente después de que los príncipes Boris y Gleb fueran canonizados. La segunda canonización solemne, realizada por la Iglesia rusa, tuvo lugar en 1108. El monje Teodosio es considerado el padre del monacato ruso y el fundador, junto con su mentor Antonio, del Monasterio de las Cuevas de Kiev. El maestro y el alumno mostraron dos caminos diferentes de obediencia monástica: uno es el ascetismo severo, el rechazo de todo lo mundano, el otro es la humildad y la creatividad para la gloria de Dios.

En las cuevas del Monasterio de Kiev-Pechersk, que llevan los nombres de los fundadores, descansan las reliquias de 118 novicios de este monasterio, que vivieron antes y después del yugo tártaro-mongol. Todos ellos fueron canonizados en 1643, formando un servicio común, y en 1762 se incluyeron en el calendario los nombres de los santos rusos.

Rev. Abraham de Smolensk

Se sabe muy poco sobre las personas justas del período premongol. Abraham de Smolensk, uno de los pocos santos de la época, de quien se ha conservado una detallada biografía recopilada por su alumno. Abraham fue venerado durante mucho tiempo en su ciudad natal incluso antes de su canonización por la Catedral Makarievsky en 1549. Después de haber distribuido a los necesitados todos sus bienes dejados después de la muerte de los padres ricos, el decimotercer hijo, el único varón suplicado al Señor después de doce hijas, Abraham vivió en la pobreza, orando por la salvación durante el Juicio Final. Habiendo tomado el velo como monje, copió libros de la iglesia y pintó iconos. A San Abraham se le atribuye haber salvado a Smolensk de una gran sequía.

Los nombres más famosos de los santos de la tierra rusa.

Junto con los príncipes Boris y Gleb mencionados anteriormente, símbolos únicos de la ortodoxia rusa, hay nombres no menos significativos de santos rusos que se convirtieron en intercesores de todo el pueblo a través de su contribución a la participación de la iglesia en la vida pública.

Después de la liberación de la influencia mongola-tártara, el monacato ruso vio como objetivo la iluminación de los pueblos paganos, así como la construcción de nuevos monasterios y templos en las tierras deshabitadas del noreste. La figura más destacada de este movimiento fue San Sergio de Radonezh. Para la soledad obediente a Dios, construyó una celda en la colina de Makovets, donde más tarde se erigió la Trinidad-Sergius Lavra. Poco a poco, los justos comenzaron a unirse a Sergio, inspirados por sus enseñanzas, lo que llevó a la formación de un monasterio monástico, viviendo de los frutos de sus propias manos, y no de las limosnas de los creyentes. El mismo Sergio trabajaba en el jardín, dando ejemplo a sus hermanos. Los discípulos de Sergio de Radonezh construyeron alrededor de 40 monasterios en toda Rusia.

San Sergio de Radonezh llevó la idea de la humildad caritativa no solo a la gente común, sino también a la élite gobernante. Como hábil político, contribuyó a la unificación de los principados rusos, convenciendo a los gobernantes de la necesidad de unir dinastías y territorios dispersos.

Dmitri Donskoy

Sergio de Radonezh fue muy venerado por el príncipe ruso, canonizado como santo, Dmitry Ivanovich Donskoy. Fue San Sergio quien bendijo al ejército para la Batalla de Kulikovo iniciada por Dmitry Donskoy, y para el apoyo de Dios envió a dos de sus novicios.

Habiéndose convertido en príncipe en la primera infancia, Dmitry en los asuntos estatales siguió el consejo del metropolitano Alexy, que estaba alentando la unificación de los principados rusos alrededor de Moscú. Este proceso no siempre ha ido sobre ruedas. Donde por la fuerza, y donde por matrimonio (con la princesa Suzdal), Dmitry Ivanovich anexó las tierras circundantes a Moscú, donde construyó el primer Kremlin.

Fue Dmitry Donskoy quien se convirtió en el fundador de un movimiento político que tenía como objetivo unir a los principados rusos alrededor de Moscú para crear un estado poderoso con independencia política (de los kanes de la Horda de Oro) e ideológica (de la iglesia bizantina). En 2002, en memoria del Gran Duque Dmitry Donskoy y San Sergio de Radonezh, se estableció la Orden "Para el Servicio a la Patria", enfatizando completamente la profundidad de la influencia de estas figuras históricas en la formación del estado ruso. Este pueblo santo ruso se preocupó por el bienestar, la independencia y la tranquilidad de su gran pueblo.

Caras (filas) de santos rusos

Todos los santos de la Iglesia Ecuménica se resumen en nueve rostros o rangos: profetas, apóstoles, santos, grandes mártires, hieromártires, reverendos mártires, confesores, no mercenarios, santos necios y beatos.

La Iglesia Ortodoxa de Rusia divide a los santos en rostros de una manera diferente. El pueblo santo ruso, debido a circunstancias históricas, se divide en los siguientes rangos:

príncipes. Los primeros justos reconocidos como santos por la Iglesia rusa fueron los príncipes Boris y Gleb. Su hazaña consistió en el autosacrificio en nombre de la tranquilidad del pueblo ruso. Tal comportamiento se convirtió en un ejemplo para todos los gobernantes de los tiempos de Yaroslav el Sabio, cuando el poder en cuyo nombre se sacrificó el príncipe fue reconocido como verdadero. Este rango se divide en Iguales a los Apóstoles (distribuidores del cristianismo: la princesa Olga, su nieto Vladimir, que bautizó a Rusia), monjes (príncipes que eran monjes tonsurados) y mártires (víctimas de conflictos civiles, intentos de asesinato, asesinatos por la fe).

reverendos. Este es el nombre de los santos que eligieron la obediencia monástica durante su vida (Teodosio y Antonio de las Cuevas, Sergio de Radonezh, Joseph Volotsky, Serafín de Sarov).

santos- personas justas que tienen un rango eclesiástico, que basan su ministerio en la protección de la pureza de la fe, la difusión de la enseñanza cristiana, la fundación de iglesias (Nifont de Novgorod, Stefan de Perm).

Santos tontos (benditos)- santos que durante su vida tuvieron la apariencia de locura, rechazando los valores mundanos. Un rango muy numeroso de justos rusos, reabastecido principalmente por monjes que consideraban insuficiente la obediencia monástica. Abandonaron el monasterio, saliendo harapientos por las calles de las ciudades y soportando todas las penalidades (Basil el Bendito, San Isaac el Recluso, Simeón de Palestina, Xenia de Petersburgo).

Santos Laicos y Esposas. Este rango reúne a los bebés muertos reconocidos como santos, que renuncian a la riqueza de los laicos, los justos, que se distinguen por su amor ilimitado por las personas (Yuliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Vidas de santos rusos

La Vida de los Santos es una obra literaria que contiene información histórica, biográfica y cotidiana sobre un hombre justo canonizado por la iglesia. Las vidas son uno de los géneros literarios más antiguos. Según la época y el país de escritura, estos tratados se crearon en forma de biografía, encomio (alabanza), martyria (testimonio), patericon. El estilo de escribir vidas en las culturas eclesiásticas bizantina, romana y occidental difería significativamente. Allá por el siglo IV, la Iglesia comenzó a unir a los santos y sus biografías en bóvedas que parecían un calendario indicando el día de conmemoración de los piadosos.

En Rusia, las Vidas aparecen junto con la adopción del cristianismo de Bizancio en traducciones al búlgaro y al serbio, combinadas en colecciones para leer por meses: el Menaion y el Menaion de Chetya.

Ya en el siglo XI, apareció una biografía elogiosa de los príncipes Boris y Gleb, donde el autor desconocido de la vida es ruso. Los santos nombres son reconocidos por la iglesia y agregados a los calendarios. En los siglos XII y XIII, junto con el deseo monástico de iluminar el noreste de Rusia, también creció el número de obras biográficas. Los autores rusos escribieron las vidas de los santos rusos para leer durante la Divina Liturgia. Los nombres, cuya lista fue reconocida por la iglesia para su glorificación, ahora recibieron una figura histórica, y los actos sagrados y los milagros se consagraron en un monumento literario.

En el siglo XV hubo un cambio en el estilo de escribir vidas. La atención principal que los autores comenzaron a prestar no a los datos fácticos, sino al uso hábil de la palabra artística, la belleza del lenguaje literario, la capacidad de captar muchas comparaciones impresionantes. Se dieron a conocer hábiles escribas de ese período. Por ejemplo, Epifanio el Sabio, quien escribió las vívidas vidas de los santos rusos, cuyos nombres eran los más famosos entre la gente: Esteban de Perm y Sergio de Radonezh.

Muchas vidas se consideran una fuente de información sobre eventos históricos importantes. De la biografía de Alexander Nevsky, puedes aprender sobre las relaciones políticas con la Horda. Las vidas de Boris y Gleb hablan de conflictos civiles principescos antes de la unificación de Rusia. La creación de una obra biográfica literaria y eclesiástica determinó en gran medida qué nombres de santos rusos, sus obras y virtudes serían más conocidos por un amplio círculo de creyentes.

¿Por qué es este libro tan importante para nosotros hoy? En primer lugar, nos recuerda aquellos ideales morales en los que se educó más de una generación de nuestros antepasados. El mito del atraso de la antigua Rusia ha sido disipado por los científicos durante mucho tiempo, pero aún continúa arraigándose en la mente de una gran cantidad de nuestros compatriotas. Ya hemos comprendido el apogeo de la artesanía rusa antigua, a veces ya inalcanzable para nosotros, estamos comenzando a comprender el significado de la música y la literatura rusas antiguas.

Me alegro de que la propaganda de la música rusa antigua se esté expandiendo y esté encontrando más y más fanáticos. Con la literatura rusa antigua, la situación es más complicada. Primero, el nivel de cultura ha caído. En segundo lugar, el acceso a las fuentes primarias es extremadamente difícil. La publicación de Monumentos de la Literatura de la Antigua Rusia, realizada por el Departamento de Literatura Rusa Antigua de la Casa Pushkin, aún no puede satisfacer las crecientes demandas de los lectores debido a la pequeña tirada. Es por ello que la editorial "Nauka" está preparando una edición de veinte volúmenes de "Monumentos" en una edición número doscientas mil. Todavía tenemos que aprender y comprender toda la grandeza de la literatura rusa antigua.

¿Cuál es el valor de la publicación del libro de Georgy Fedotov para nosotros? Nos introduce en un mundo especial y casi olvidado de la antigua santidad rusa. El principio moral siempre ha sido necesario en la vida pública. La moralidad es, en última instancia, la misma en todas las épocas y para todas las personas. La honestidad, la conciencia en el trabajo, el amor por la Patria, el desprecio por la riqueza material y, al mismo tiempo, la preocupación por la economía pública, el amor por la verdad, la actividad social: todo esto nos lo enseña la vida.

Al leer literatura antigua, debemos recordar que incluso lo antiguo no se vuelve obsoleto si se corrige por el tiempo, por otras condiciones sociales. La mirada del historiador nunca debe abandonarnos, de lo contrario no entenderemos nada en cultura y nos privaremos de los mayores valores que inspiraron a nuestros antepasados.

Académico D. S. Likhachev

Arcipreste Alejandro Men. de vuelta a las raices

Fue comparado con justicia con Chaadaev y Herzen. Al igual que ellos, Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) fue un historiador, pensador y publicista europeo de talla mundial y, al igual que ellos, tenía el don de revestir sus ideas de una forma literaria brillante.

Como ellos, el antiguo dicho se puede aplicar a Fedotov: "No hay profeta en su propio país". Como Chaadaev, fue atacado por varios campos ideológicos y, como Herzen, murió en una tierra extranjera.

Pero a diferencia de Herzen, no pasó por crisis dolorosas, no conoció trágicos desengaños y discordias. Incluso habiendo abandonado cualquier punto de vista, esta persona sorprendentemente armoniosa siempre retuvo de ellos lo que consideraba auténtico y valioso.

Durante su vida, Fedotov no se convirtió, como Chaadaev y Herzen, en un hombre de leyenda. Abandonó Rusia antes de alcanzar la fama, y ​​el ambiente emigrado estaba demasiado desgarrado por las pasiones como para poder apreciar verdaderamente el pensamiento sereno, independiente y cristalino del historiador. Fedotov murió en la era de Stalin, cuando el hecho mismo de la emigración tachaba inevitablemente a una persona, ya fuera escritor o artista, filósofo o científico, de la herencia nacional.

Mientras tanto, internamente Fedotov siempre permaneció en Rusia. Sus pensamientos estaban con ella tanto cuando trabajaba en Francia como cuando se iba al extranjero. Pensó mucho e intensamente en su destino, estudió su pasado y presente. Escribió, armado con un bisturí de análisis y crítica estrictamente históricos, sorteando las trampas de los mitos y los prejuicios. No se apresuró de un extremo a otro, aunque sabía que pocos de los que lo rodeaban querrían comprenderlo y aceptarlo.

Fedotov siguió de cerca los eventos que tenían lugar en su tierra natal y, por regla general, les dio evaluaciones profundas y precisas. Pero sobre todo lo hizo por el estudio de la historia rusa. El pasado no era un fin en sí mismo para él. En sus obras, una orientación consciente es visible en todas partes: comprender el alma de la antigua Rusia, ver en sus santos una encarnación nacional específica del ideal cristiano común del mundo y rastrear su destino en los siglos posteriores. En particular, estaba profundamente perturbado por la tragedia de la intelectualidad rusa, y trató de comprender qué habían conservado y qué habían perdido de la espiritualidad original del cristianismo. Al igual que su amigo, el famoso filósofo Nikolai Berdyaev (1874-1948), Fedotov consideraba la libertad política y la libre creatividad como parte integral de la creación cultural.

La historia le dio a Fedotov alimento para amplias generalizaciones. Sus puntos de vista generalmente se formaron incluso antes de la emigración. El conocido científico ruso Vladimir Toporov considera acertadamente a Fedotov como un representante del renacimiento filosófico ruso, "que le dio a Rusia y al mundo muchos nombres gloriosos y muy diferentes y tuvo una gran influencia en la cultura espiritual de todo el siglo XX". Pero entre ellos Fedotov ocupa un lugar especial. Su propio tema axial fue lo que comúnmente se llama la "filosofía de la cultura" o "teología de la cultura". Y desarrolló este tema sobre el material de la historia rusa.

Hoy, poco después del significativo aniversario del milenio del Bautismo de Rusia, Fedotov finalmente regresa a casa.

El encuentro de nuestros lectores con él, con uno de los principales libros de su vida, puede considerarse una verdadera celebración de la cultura nacional.

Los orígenes de Fedotov están en el Volga. Nació en Saratov el 1 de octubre de 1886, pocos meses después de la muerte de Alexander Nikolayevich Ostrovsky, quien inmortalizó el mundo de las ciudades provinciales de la región del Volga. El padre del historiador era un funcionario del gobernador. Murió cuando George tenía once años. La madre, profesora de música en el pasado, se vio obligada a sacar sola a sus tres hijos (la pensión era pequeña). Y, sin embargo, se las arregló para darle a George una educación de gimnasio. Estudió en Voronezh, vivió en un internado a expensas del público. Sufrió profundamente en la atmósfera opresiva del albergue. Fue entonces, como estudiante de secundaria, que Fedotov se imbuyó de la convicción de que "ya no es posible vivir así", que la sociedad necesita transformaciones radicales. Al principio, pareció encontrar la respuesta a preguntas dolorosas en las ideas de los años sesenta, populistas, y al final del curso ya se había volcado al marxismo y la socialdemocracia. En estas nuevas doctrinas para Rusia, se sintió más atraído por el patetismo de la libertad, la justicia social. Y mucho más tarde, habiendo encontrado su propio camino, Fedotov no cambió su compromiso con el espíritu democrático.

Desde sus años escolares, el futuro científico y pensador se distinguió por la integridad orgánica y algún tipo de iluminación de la naturaleza. La protesta contra los males sociales no contagió su alma de amargura. Físicamente débil, a la zaga de sus compañeros en su entretenimiento, Georgy no estaba atormentado, como dicen ahora, por los "complejos", era abierto, amable, comprensivo. Quizás sus brillantes habilidades jugaron un papel aquí.

Pero en 1904 el gimnasio quedó atrás. Tienes que elegir tu camino de vida. Un joven de dieciocho años que se considera socialdemócrata no parte de sus propios intereses y gustos, sino de las necesidades de la clase obrera a la que ha decidido dedicarse. Viene a San Petersburgo y entra en el Instituto de Tecnología.

Pero no tuvo mucho tiempo para estudiar. Los hechos revolucionarios de 1905 interrumpen las conferencias. Fedotov regresa a Saratov. Allí participa en mítines, en las actividades de los círculos clandestinos. Pronto es arrestado y condenado al exilio. Gracias a los esfuerzos de su abuelo, el jefe de policía, en lugar de ser enviado a Siberia, Fedotov fue enviado a Alemania, a Prusia.

Allí sigue en contacto con los socialdemócratas, es expulsado de Prusia y estudia en la Universidad de Jena durante dos años. Pero en sus puntos de vista ya se han esbozado los primeros cambios. Comienza a dudar de la inviolabilidad del ateísmo y llega a la conclusión de que es imposible encontrar el camino correcto para la transformación social sin un conocimiento serio de la historia.

Por eso, al regresar a San Petersburgo en 1908, Fedotov ingresó a la Facultad de Historia y Filología.

Se mantienen los lazos con círculos de revolucionarios, pero la ciencia está ahora en el centro de Fedotov: historia, sociología.

Fedotov tuvo suerte con el maestro. Fue el mayor especialista ruso de la Edad Media, Ivan Mikhailovich Grevs (1860-1941). En las conferencias y seminarios de Grevs, Fedotov no solo estudió los monumentos y eventos del pasado, sino que también aprendió a comprender el significado de la continuidad viva en la historia de los pueblos y las épocas. Fue una escuela que determinó en gran medida los estudios culturales de Fedotov.

Sin embargo, una vez más, los estudios se interrumpen en circunstancias dramáticas. En 1910, en la casa de Saratov de Fedotov, la policía encontró proclamas traídas de San Petersburgo. En realidad, el propio Georgy Petrovich no tuvo una relación directa con el asunto: solo cumplió con la solicitud de sus conocidos, pero ahora se dio cuenta de que lo arrestarían nuevamente y se fue apresuradamente a Italia. Y, sin embargo, se graduó del curso universitario. Primero vino a San Petersburgo con los documentos de otra persona, luego se declaró a la policía, lo enviaron a Riga y, finalmente, aprobó los exámenes.

Fue nombrado profesor asistente de la universidad en el Departamento de la Edad Media, pero debido a la falta de estudiantes, Fedotov tuvo que trabajar en la Biblioteca Pública de San Petersburgo.

Allí se hizo amigo cercano del historiador, teólogo y figura pública Anton Vladimirovich Kartashev (1875-1960), quien para ese momento ya había recorrido un camino difícil desde el "neocristianismo" de D. S. Merezhkovsky hasta la cosmovisión ortodoxa. Kartashev ayudó a Fedotov a establecerse finalmente sobre la base de los ideales espirituales del cristianismo. Para el joven científico, esto no significaba quemar lo que adoraba. Convertido en un cristiano consciente y convencido, no cambió ni un ápice de su devoción por la libertad, la democracia y la construcción cultural. Al contrario, encuentra en el Evangelio una "justificación" de la dignidad de la persona, fundamentos eternos de la creatividad y del servicio social. Por lo tanto, como escribe su biógrafo, Fedotov vio en la Primera Guerra Mundial no solo un desastre, sino también "una lucha por la libertad en alianza con las democracias occidentales". Consideró la Revolución de Octubre como "grande", comparable solo a la inglesa y la francesa. Pero desde el principio le preocupó la posibilidad de que degenerara en "tiranía personal". La experiencia histórica dio lugar a pronósticos más bien pesimistas.

Sin embargo, a partir de los años de guerra, Fedotov se alejó de las actividades sociales y se dedicó por completo al trabajo científico. En Petrogrado, se acercó al pensador cristiano Alexander Meyer (1876-1939), quien escribió "sobre la mesa", y su círculo religioso y filosófico. El círculo no se unió a la oposición política, sino que se fijó el objetivo de preservar y desarrollar los tesoros espirituales de la cultura rusa y mundial. Al principio, la orientación de esta comunidad era algo amorfa, pero gradualmente la mayoría de sus miembros se unieron al redil de la Iglesia. Tal fue el camino del propio Fedotov, y hasta el último día de su vida en su tierra natal, estuvo asociado con Meyer y su gente de ideas afines, participó en su revista Free Voices, que duró solo un año (1918).

Como muchas figuras culturales, Fedotov tuvo que experimentar las penurias de los años de hambre y frío de la Guerra Civil. No pudo defender su tesis. Continuó trabajando en la biblioteca. Tengo tifus. Después de su matrimonio en 1919, tuvo que encontrar nuevos medios de subsistencia. Y fue entonces cuando a Fedotov le ofrecieron la silla de la Edad Media en Saratov. En el otoño de 1920 llega a su ciudad natal.

Por supuesto, no podía esperar que en esta era formidable, los estudiantes se interesaran por los estudios medievales. Pero algunos de sus cursos y charlas sobre temas religiosos y filosóficos reunieron una gran audiencia. Pronto, sin embargo, Fedotov se convenció de que la universidad estaba bajo estrictas condiciones de censura. Esto lo obligó a abandonar Saratov en 1922. Queda el triste hecho de que muchas personas honestas y con principios, como Fedotov, sin saberlo, se convirtieron en forasteros. Fueron cada vez más apartados por oportunistas que rápidamente asimilaron la nueva jerga "revolucionaria". Comenzó la era del gran éxodo ruso, cuando el país estaba perdiendo muchas figuras destacadas.

Durante varios años, Fedotov trató de encontrar su lugar en las condiciones actuales. En 1925 publicó su primer libro, Abelardo, sobre el famoso filósofo y teólogo medieval. Pero la censura no dejó pasar el artículo sobre Dante.

La NEP leninista se desvanecía, el ambiente general en el país cambiaba notablemente. Fedotov comprendió que los acontecimientos estaban tomando ese giro siniestro que había previsto durante mucho tiempo. Era ajeno al monarquismo y al restauracionismo. Los “derechistas” seguían siendo para él los portadores del elemento oscuro e inerte. Sin embargo, siendo historiador, pudo evaluar la situación real muy pronto. Más tarde, ya en el extranjero, hizo una precisa y equilibrada valoración del estalinismo. En 1937, escribió con ironía sobre los emigrantes que soñaban con "deshacerse de los bolcheviques" cuando "no eran "ellos" los que gobernaban Rusia". No ellos, sino él". Uno de los síntomas de la metamorfosis política que tuvo lugar bajo Stalin, Fedotov consideró la dispersión de la Sociedad de Viejos Bolcheviques. “Parecería”, señala el historiador, “que no hay lugar para los trotskistas por definición en la Sociedad de Viejos Bolcheviques. Trotsky es un viejo menchevique que se unió al partido de Lenin recién durante la Revolución de Octubre; la disolución de esta organización impotente pero influyente muestra que son las tradiciones de Lenin las que atacan a Stalin.

En una palabra, no es difícil comprender qué motivos guiaron a Fedotov cuando decidió partir hacia Occidente. No fue fácil para él dar este paso, sobre todo porque A. Meyer y sus amigos del círculo religioso y filosófico estaban en contra de la emigración. Y, sin embargo, Fedotov no pospuso. En septiembre de 1925 partió hacia Alemania, trayendo consigo un certificado que le permitía trabajar en el extranjero durante la Edad Media. Lo que le esperaba, si no lo hizo, podemos adivinarlo por el destino de Meyer. Cuatro años después de la partida de Fedotov, los miembros del círculo fueron arrestados y Meyer fue condenado a muerte, de la que solo se salvó gracias a la intercesión de un viejo amigo, A. Yenukidze. El filósofo pasó el resto de su vida en campos y en el exilio. Sus obras se publicaron en París casi cuarenta años después de su muerte.

Entonces, para Fedotov, comenzó un nuevo período de vida, la vida de un exiliado ruso.

Un breve intento de establecerse en Berlín; esfuerzos inútiles por encontrar un lugar para ellos mismos en los estudios medievales parisinos; las primeras apariciones en prensa con ensayos sobre la intelectualidad rusa; confrontación ideológica con diversas corrientes emigrantes. Al final, su destino está determinado por una invitación al Instituto Teológico, recientemente fundado en París por el metropolita Evlogii (Georgievsky). Sus viejos amigos, Anton Kartashev y Sergei Bezobrazov, más tarde obispo y traductor del Nuevo Testamento, ya están enseñando allí.

Al principio, naturalmente, lee la historia de las confesiones occidentales y la lengua latina, ese era su elemento. Pero pronto quedó vacante el departamento de hagiología, es decir, el estudio de las vidas de los santos, y Fedotov entró en una nueva área para él, que desde entonces se ha convertido en la principal vocación del historiador.

Maniobrar en un entorno de emigrantes no fue fácil. Había monárquicos, personas de mentalidad ascética que sospechaban de la cultura y la intelectualidad, y "eurasiáticos" que albergaban esperanzas de un diálogo con los soviéticos. Fedotov no se unió a ninguno de estos grupos. El carácter tranquilo, la mente de un analista, la lealtad a los principios de la creatividad cultural y la democracia no le permitieron aceptar ninguno de los conceptos radicales. Se hizo más cercano a todos con el filósofo Nikolai Berdyaev, el publicista Ilya Fondaminsky y la monja María, más tarde una heroína de la Resistencia. Participó en el movimiento de estudiantes cristianos rusos y en el trabajo ecuménico, pero tan pronto como notó el espíritu de estrechez, intolerancia, "caza de brujas", inmediatamente se hizo a un lado, prefiriendo seguir siendo él mismo. Aceptó la idea de "restauración" en un solo sentido: como el renacimiento de los valores espirituales.

En 1931, los "Karlovitas", un grupo eclesiástico que se separó del Patriarcado de Moscú, declaró que los ortodoxos y la autocracia eran inseparables. Los "karlovitas" atacaron tanto al Instituto Teológico como a la jerarquía en Rusia, que en ese momento estaba bajo la presión de la prensa estalinista. Fedotov no podía simpatizar con los "karlovitas", que se consideraban "de mentalidad nacional", no solo por razones morales: era claramente consciente de que la Iglesia rusa y la patria habían entrado en una nueva fase de la historia, después de la cual no había vuelta atrás. . En el mismo 1931, fundó la revista Novy Grad con una amplia plataforma cultural, social y demócrata cristiana. Allí publicó muchos artículos vívidos y profundos, principalmente dedicados a temas de actualidad de la historia mundial y rusa, eventos y disputas de esos días. Las personas que querían estar del otro lado de la "derecha" y la "izquierda" se agruparon alrededor de la revista: madre Maria, Berdyaev, Fyodor Stepun, Fondaminsky, Marina Tsvetaeva, filósofos Vladimir Ilyin, críticos literarios Konstantin Mochulsky, Yuri Ivask, monje Lev Gillet: un francés que se convirtió en ortodoxo. Fedotov también publicó en el órgano de Berdyaev, la famosa revista parisina Put'.

Sin embargo, Fedotov expresó más plenamente sus preciados pensamientos en sus escritos históricos. Allá por 1928, publicó una monografía fundamental sobre el metropolita Felipe de Moscú, que se opuso a la tiranía de Iván el Terrible y pagó con su vida su valentía. El tema fue elegido por el historiador no por casualidad. Por un lado, Fedotov ha querido mostrar la injusticia de los reproches contra la Iglesia rusa, que supuestamente siempre se ha distinguido por la indiferencia hacia la vida pública: y por otro, desmentir el mito de que la antigua Rus moscovita era casi el estandarte. del orden religioso y social.

Fedotov estaba profundamente convencido de que los ideales espirituales primordiales de la Rusia ortodoxa tienen una importancia duradera y son extremadamente importantes para el presente. Solo quería advertir contra la nostalgia injustificada por el pasado lejano, que tenía luces y sombras.

“Cuidémonos”, escribió, “de dos errores: idealizar demasiado el pasado y pintarlo completamente bajo una luz negra. En el pasado, como en el presente, hubo una eterna lucha entre el bien y las fuerzas oscuras, la verdad y la falsedad, pero, como en el presente, la debilidad, la cobardía prevalecieron sobre el bien y el mal. Esta "debilidad" se volvió, según Fedotov, especialmente notable en la era de Moscú. “Se puede notar”, escribe, “que los ejemplos de las valientes lecciones de la iglesia al estado, que fueron frecuentes en la era veche específica de la historia rusa, se vuelven menos frecuentes en el siglo de la autocracia de Moscú. A la Iglesia le resultó fácil enseñar la paz y la fidelidad, la palabra de la cruz a príncipes violentos pero débiles, poco conectados con la tierra y desgarrados por las luchas mutuas. Pero el Gran Duque, y más tarde el Zar de Moscú, se convirtió en un soberano “terrible” al que no le gustaban las “reuniones” y no toleraba la oposición a su voluntad. Tanto más significativa y atractiva es, según Fedotov, la figura de S. Felipe de Moscú, que no temía entablar un combate singular con un tirano, ante el cual temblaban viejos y jóvenes.

Hazaña de St. Filipp Fedotov examina en el contexto de las actividades patrióticas de la Iglesia rusa. El Primer Jerarca de Moscú se preocupaba por su patria no menos que St. Alexy, confesor del príncipe Dmitry Donskoy. Estamos hablando solo de varios aspectos del patriotismo. Algunos jerarcas contribuyeron al fortalecimiento del trono del Gran Duque, mientras que otros se enfrentaron a una tarea diferente, social y moral. "S t. Felipe, dice el historiador, dio su vida en la lucha contra este mismo estado, en la persona del rey, demostrando que también debe someterse al principio superior de la vida. A la luz de la hazaña de Filippov, entendemos que los santos rusos no sirvieron al gran poder de Moscú, sino a la luz de Cristo que brilló en el reino, y solo mientras esta luz brilló.

En el conflicto entre el metropolitano Philip y Grozny, Fedotov vio un choque entre el espíritu evangélico y el gobierno, que violó todas las normas éticas y legales. La evaluación del historiador sobre el papel de Grozny, por así decirlo, anticipó discusiones sobre este zar relacionadas con el deseo de Stalin de convertirlo en un monarca ideal.

Fedotov también tuvo que lidiar con aquellos que, bajo la influencia de los eventos apocalípticos de nuestro siglo, llegaron a la devaluación de la cultura, la historia y la creatividad. A muchos les parecía que el mundo estaba atravesando una era de decadencia, que Occidente y Rusia, aunque de manera diferente, se dirigían hacia su fin. No fue difícil comprender tales estados de ánimo, característicos no solo de la emigración rusa. En efecto, después de la Primera Guerra Mundial se inició la destrucción consecuente de aquellas instituciones y valores que se vivían en el siglo XIX. Se necesitaba una buena cantidad de coraje y resistencia, se necesitaba una fe firme para vencer la tentación de "retraerse en sí mismo", la pasividad y el rechazo al trabajo constructivo.

Y Fedotov superó esta tentación.

Afirmó el valor del trabajo y la cultura como expresión de la naturaleza superior del hombre, su semejanza con Dios. El hombre no es una máquina, sino un trabajador inspirado, llamado a transformar el mundo. El impulso sobrenatural ha actuado en la historia desde sus mismos comienzos. Define la diferencia entre el hombre y el animal. Santifica no solo los altibajos de la conciencia, sino también la existencia diaria de una persona. Considerar la cultura como una invención diabólica es rechazar el derecho de nacimiento humano. El principio superior se manifiesta tanto en Apolo como en Dionisio, es decir, tanto en la mente iluminada como en el elemento llameante. “No queriendo sucumbir a los demonios ni del Sócrates apolíneo ni del Esquilo dionisíaco”, escribió Fedotov, “los cristianos podemos dar verdaderos nombres a las fuerzas divinas que también actuaron, según el apóstol Pablo, en la cultura precristiana. Estos son los nombres de Logos y Espíritu. Uno marca orden, armonía, armonía, el otro: inspiración, deleite, impulso creativo. Ambos principios están inevitablemente presentes en todo emprendimiento cultural. Y el oficio y el trabajo del agricultor son imposibles sin alguna alegría creadora. El conocimiento científico es impensable sin la intuición, sin la contemplación creadora. Y la creación de un poeta o un músico implica un trabajo riguroso, proyectando inspiración en formas artísticas rigurosas. Pero el comienzo del Espíritu prevalece en la creatividad artística, como el comienzo del Logos, en el conocimiento científico.

Hay una gradación en las esferas de la creatividad y la cultura, pero en general tienen un origen superior. De ahí la imposibilidad de rechazarlos, tratándolos como algo pasajero, y por tanto innecesario.

Fedotov se dio cuenta de que los hechos humanos siempre pueden llevarse ante el tribunal de la Eternidad. Pero la escatología no era para él motivo del "no hacer" predicado por los taoístas chinos. Al explicar su actitud, citó un episodio de la vida de un santo occidental. Cuando él, siendo seminarista, estaba jugando a la pelota en el patio, le preguntaron: ¿qué haría si supiera que el fin del mundo está cerca? La respuesta fue inesperada: "Yo seguiría jugando a la pelota". En otras palabras, si el juego es malo, debe abandonarse de todos modos; si no, entonces siempre tiene valor. Fedotov vio en la historia anterior una especie de parábola. Su significado radica en que el trabajo y la creatividad son siempre importantes, independientemente de la época histórica. En esto siguió al apóstol Pablo, quien condenó a quienes renuncian a sus trabajos bajo el pretexto del inminente fin del mundo.

En el centenario del nacimiento de G. P. Fedotov, el almanaque ruso estadounidense "The Way" publicó un editorial sobre él (Nueva York, 1986, No. 8–9). El artículo se llamó "Creador de la Teología de la Cultura". Y, de hecho, de los pensadores rusos, junto con Vladimir Solovyov, Nikolai Berdyaev y Sergei Bulgakov, Fedotov fue el que más hizo por una comprensión profunda de la naturaleza de la cultura. Ven su raíz en la espiritualidad, en la fe, en la comprensión intuitiva de la Realidad. Todo lo que produce la cultura -religiones, artes, instituciones sociales- de una forma u otra se remonta a esta fuente primaria. Si las propiedades psicofísicas de una persona son un don de la naturaleza, entonces su espiritualidad es un don adquirido en las dimensiones trascendentales del ser. Este don permite a una persona romper el círculo rígido del determinismo natural y crear uno nuevo, inexistente, para avanzar hacia la unidad cósmica. Cualesquiera que sean las fuerzas que obstaculicen este ascenso, se logrará a pesar de todo, dándonos cuenta del secreto inherente a nosotros.

La creatividad, según Fedotov, tiene un carácter personal. Pero el individuo no es una entidad aislada. Existe en las relaciones vivas con los individuos circundantes y el medio ambiente. Así es como se crean imágenes superpersonales, pero individuales, de las culturas nacionales. Al aceptar su valor, Fedotov buscó ver sus características únicas. Y, en primer lugar, se enfrentó a esta tarea cuando estudió los orígenes de la cultura espiritual rusa, buscó encontrar lo universal en lo doméstico y, al mismo tiempo, la encarnación nacional de lo universal en la historia específica de Rusia. Este es uno de los principales objetivos del libro de Fedotov "Los santos de la antigua Rusia", que se publicó en París en 1931, se publicó dos veces más: en Nueva York y en París, y ahora se ofrece a nuestros lectores.

El historiador se inspiró para escribirlo no solo por las clases de hagiología en el instituto, sino también por el deseo de encontrar las raíces, los orígenes de la Santa Rusia como un fenómeno especial y único. No fue por casualidad que recurrió a las Vidas antiguas. Para Fedotov, su trabajo no era "arqueología", ni un estudio del pasado por sí mismo. Fue en tiempos prepetrinos que, en su opinión, se formó el arquetipo de la vida espiritual, que se convirtió en el ideal para todas las generaciones posteriores. Por supuesto, la historia de este ideal no estaba despejada. Se abrió camino a través de condiciones sociales difíciles. En muchos sentidos, su destino fue trágico. Pero la construcción espiritual en todo el mundo y en todos los tiempos no fue tarea fácil y siempre enfrentó obstáculos que hubo que superar.

El libro de Fedotov sobre los antiguos santos rusos puede considerarse único en algunos aspectos. Por supuesto, antes de él se escribieron muchos estudios y monografías sobre la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa y sus figuras prominentes. Baste recordar las obras de Filaret Gumilevsky, Makariy Bulgakov, Evgeny Golubinsky y muchos otros. Sin embargo, Fedotov fue el primero en dar una imagen holística de la historia de los santos rusos, que no se ahogó en detalles y combinó una amplia perspectiva historiosófica con la crítica científica.

Como escribió el crítico literario Yuri Ivask, “Fedotov buscó escuchar las voces de la historia en documentos y monumentos. Al mismo tiempo, sin tergiversar los hechos y sin seleccionarlos artificialmente, enfatizó en el pasado lo que podría ser útil para el presente. Antes de la publicación del libro, Fedotov llevó a cabo un estudio exhaustivo de las fuentes primarias y su análisis crítico. Esbozó algunos de sus principios iniciales un año después en el ensayo "Ortodoxia y crítica histórica". En él, se pronunció tanto contra quienes creían que la crítica de las fuentes invade la tradición de la iglesia como contra quienes eran propensos a la "hipercrítica" y, como Golubinsky, cuestionaron la confiabilidad de casi todas las pruebas antiguas.

Fedotov demostró que la fe y la crítica no sólo no interfieren entre sí, sino que deben complementarse orgánicamente. La fe se refiere a aquellas cuestiones que no están sujetas al juicio de la ciencia. En este sentido, la tradición y la tradición están libres de las conclusiones de la crítica. Sin embargo, la crítica “se hace presente cada vez que una tradición habla de un hecho, de una palabra o de un acontecimiento limitado en el espacio y en el tiempo. Todo lo que fluye en el espacio y el tiempo, que está disponible o estuvo disponible para la experiencia sensorial, puede ser objeto no solo de la fe, sino también del conocimiento. Si la ciencia guarda silencio sobre el misterio de la Trinidad o la vida divina de Cristo, entonces puede dar una respuesta exhaustiva sobre la autenticidad del don de Constantino (una vez reconocido en Oriente), sobre la pertenencia de la obra a uno u otro padre, sobre la situación histórica de persecución o las actividades de los concilios ecuménicos.

En cuanto a la "hipercrítica", Fedotov enfatizó que, por regla general, no se guía por consideraciones científicas objetivas, sino por ciertas premisas ideológicas. En particular, estos son los resortes ocultos del escepticismo histórico, dispuestos desde el umbral a negarlo todo, a desecharlo, a cuestionarlo. Esto, según Fedotov, probablemente no sea ni siquiera escepticismo, sino “una pasión por los diseños propios, nuevos todo el tiempo, fantásticos. En este caso, en lugar de crítica, conviene hablar de una especie de dogmatismo, donde no se dogmatizan las tradiciones, sino las hipótesis modernas.

El historiador también abordó la cuestión de los milagros, que tan a menudo se encuentran tanto en las antiguas "Vidas" como en la Biblia. Aquí Fedotov también señaló la línea de demarcación entre la fe y la ciencia. “La cuestión de un milagro”, escribió, “es una cuestión de orden religiosa. Ninguna ciencia, menos histórica que otras, puede resolver la cuestión del carácter sobrenatural o natural de un hecho. El historiador sólo puede enunciar un hecho que siempre admite no una, sino muchas explicaciones científicas o religiosas. No tiene derecho a eliminar un hecho simplemente porque el hecho va más allá de los límites de su experiencia mundana personal o promedio. El reconocimiento de un milagro no es el reconocimiento de una leyenda. La leyenda se caracteriza no por la mera presencia de lo milagroso, sino por una combinación de rasgos que apuntan a su existencia popular o literaria, supraindividual; la ausencia de hilos fuertes que la conecten con esta realidad. Lo milagroso puede ser real, lo natural puede ser legendario. Ejemplo: los milagros de Cristo y la fundación de Roma por Rómulo y Remo. La ingenuidad, creer en leyendas y el racionalismo, que niega los milagros, son igualmente ajenos a la ciencia histórica ortodoxa, diría yo, a la ciencia en general”.

Este enfoque equilibrado, tanto crítico como conectado con la tradición de la fe, fue puesto por Fedotov en la base de su libro Los santos de la antigua Rusia.

Considerando el tema del libro de Fedotov, Vladimir Toporov señaló correctamente que el concepto de santidad tiene su origen en la tradición precristiana. En el paganismo eslavo, este concepto se asocia con un misterioso exceso de vitalidad. A esto sólo podemos agregar que los términos "santo" y "santidad" también se remontan a la Biblia, donde indican la estrecha conexión del humano terrenal con la suprema Divinidad Secreta. Una persona llamada "santo" está consagrada a Dios, lleva el sello de otro mundo. En la mente cristiana, los santos no son solo personas “amables”, “justas”, “piadosas”, sino aquellas que estuvieron involucradas en la Realidad trascendente. Están completamente caracterizados por los rasgos de una persona en particular, inscritos en una época determinada. Y al mismo tiempo, se elevan sobre él, señalando el camino hacia el futuro.

En su libro, Fedotov rastrea cómo se formó una lata religiosa rusa especial en la antigua santidad rusa. Aunque está genéticamente conectado con los principios cristianos comunes y la herencia bizantina, las características individuales aparecieron en él muy temprano.

Bizancio respiraba el aire de la "solemnidad sagrada". A pesar de la enorme influencia del ascetismo monástico, ella se sumergió en la magnífica belleza del sacramento, reflejo de la eternidad inamovible. Los escritos del antiguo místico, conocido como Dionisio el Areopagita, determinaron en gran medida la visión del mundo, la eclesiástica y la estética de Bizancio. El elemento ético, por supuesto, no fue negado, pero a menudo retrocedió a un segundo plano en comparación con la estética, este espejo de la "jerarquía celestial".

La espiritualidad cristiana en Rusia adquirió un carácter diferente ya en las primeras décadas después del Príncipe Vladimir. En la cara de St. Teodosio de las Cavernas, habiendo preservado la tradición ascética de Bizancio, fortaleció el elemento evangélico, que puso en primer plano el amor activo, el servicio a las personas y la misericordia.

Esta primera etapa en la historia de la antigua santidad rusa en la era del yugo de la Horda se reemplaza por una nueva: mística. Está encarnado por S. Sergio de Radonezh. Fedotov lo considera el primer místico ruso. No encuentra evidencia directa de la conexión entre el fundador de Trinity Lavra y la escuela de hesicasmo de Athos, pero afirma su profunda cercanía. El hesicasmo desarrolló la práctica de la autoprofundización espiritual, la oración y la transformación de la personalidad a través de su unidad más íntima con Dios.

En el tercer período de Moscú, las dos primeras tendencias chocan. Esto sucedió debido al hecho de que los partidarios de la actividad social de la Iglesia, los josefinos, comenzaron a contar con el apoyo del poderoso poder estatal, que se había fortalecido después del derrocamiento del yugo de la Horda. Portadores del ideal ascético, S. Nil Sorsky y los “no poseedores” no negaban el papel del servicio social, pero temían que la Iglesia se convirtiera en una institución rica y represiva y, por tanto, se oponían tanto a la propiedad monástica de la tierra como a la ejecución de los herejes. En este conflicto, los josefitas aparentemente ganaron, pero su victoria condujo a una crisis profunda y prolongada que dio lugar a una escisión en los Viejos Creyentes. Y luego vino otra división que sacudió toda la cultura rusa, relacionada con las reformas de Peter.

Fedotov definió esta cadena de eventos como "la tragedia de la antigua santidad rusa". Pero también señaló que, a pesar de todas las crisis, el ideal original, que combinaba armónicamente el servicio a la sociedad con la profundización espiritual, no moría. En el mismo siglo XVIII, cuando la Iglesia se encontraba sujeta al estricto sistema sinodal, resucitó inesperadamente el espíritu de los antiguos ascetas. “Debajo del suelo”, escribe Fedotov, “fluían ríos fértiles. Y precisamente la era del Imperio, tan aparentemente desfavorable para el renacimiento de la religiosidad rusa, trajo un renacimiento de la santidad mística. En el umbral mismo de una nueva era, Paisius (Velichkovsky), un estudioso del Oriente ortodoxo, encuentra las obras de Nil Sorsky y las lega a Optina Hermitage. Incluso San Tikhon de Zadonsk, estudiante de la escuela latina, conserva en su apariencia mansa los rasgos familiares de la casa de Sergio. Desde el siglo XIX, se han encendido dos hogueras espirituales en Rusia, cuya llama calienta la congelada vida rusa: Optina Pustyn y Sarov. Tanto la imagen angelical de Serafines como los ancianos de Optina resucitan la edad clásica de la santidad rusa. Junto a ellos llega el momento de la rehabilitación de St. Nilo, a quien Moscú se olvidó incluso de canonizar, pero que en el siglo XIX, ya venerado por la Iglesia, es para todos nosotros el portavoz de la corriente más profunda y hermosa de la antigua ascesis rusa.

Cuando Fedotov escribió estas líneas, solo habían pasado tres años desde la muerte del último de los ancianos de Optina Hermitage. Así, la luz del ideal cristiano que tomó forma en la antigua Rusia ha llegado a nuestro convulso siglo. Este ideal estaba enraizado en el evangelio. Cristo proclama los dos mandamientos más importantes: el amor a Dios y el amor al hombre. Aquí está la base de la hazaña de Teodosio de las Cavernas, que combinó la oración con el servicio activo a la gente. A partir de él comienza la historia de la espiritualidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Y esta historia continúa hoy. Es tan dramático como en la Edad Media, pero aquellos que creen en la vitalidad de los valores e ideales eternos pueden estar de acuerdo con Fedotov en que son necesarios incluso ahora, tanto en nuestro país como en todo el mundo. Fedotov continuó enseñando en el instituto. Escribió numerosos artículos y ensayos. Publicó los libros Y es y será (1932), El significado social del cristianismo (1933), Poemas espirituales (1935). Pero el trabajo se estaba haciendo más difícil. El ambiente político y social se volvió tenso y sombrío. La llegada al poder de Hitler, Mussolini, Franco volvió a dividir la emigración. Muchos exiliados vieron en los líderes totalitarios de Occidente casi "los salvadores de Rusia". El demócrata Fedotov, por supuesto, no podía aceptar tal posición. Cada vez más se sentía alienado de los "de mentalidad nacional", que estaban listos para llamar al "reino de los bolcheviques" de cualquier intervencionista, sin importar quiénes fueran.

Cuando Fedotov pronunció públicamente en 1936 que Dolores Ibarruri, a pesar de su desacuerdo con sus puntos de vista, estaba más cerca de él que el generalísimo Franco, una lluvia de insinuaciones cayó sobre el historiador. Incluso el metropolitano Evlogy, un hombre de amplios puntos de vista que respetaba a Fedotov, expresó su desaprobación hacia él. A partir de ese momento, se atacó cualquier declaración política del científico. El colmo fue el artículo de Año Nuevo de 1939, donde Fedotov aprobaba la política anti-Hitler de la Unión Soviética. Ahora toda la corporación de profesores del Instituto Teológico, bajo la presión de los "derechistas", condenó a Fedotov.

Este acto despertó la indignación del "caballero de la libertad" Nikolai Berdyaev. Él respondió con el artículo "¿Tiene la ortodoxia libertad de pensamiento y conciencia?", que apareció poco antes de la Segunda Guerra Mundial. “Resulta”, escribió Berdyaev, “que la defensa de la democracia cristiana y la libertad humana es inaceptable para un profesor del Instituto Teológico. Un profesor ortodoxo debe ser el defensor de Franco, que traicionó a su patria a los extranjeros y ahogó en sangre a su pueblo. Está absolutamente claro que la condena de G. P. Fedotov por parte de los profesores del Instituto Teológico fue precisamente un acto político que comprometió profundamente a esta institución. Defendiendo a Fedotov, Berdyaev defendió la libertad espiritual, los ideales morales de la intelectualidad rusa, el universalismo del Evangelio contra la estrechez y el pseudotradicionalismo. Según él, “cuando dicen que una persona ortodoxa debe tener una 'mentalidad nacional' y no ser un 'intelectual', siempre quieren proteger el viejo paganismo que ha entrado en la ortodoxia, con el que ha crecido junto y no quiere ser limpiado Las personas de esta formación pueden ser muy "ortodoxas", pero son muy pocos cristianos. Incluso consideran que el evangelio es un libro bautista. No les gusta el cristianismo y lo consideran peligroso para sus instintos y emociones. La vida cotidiana es paganismo dentro del cristianismo. Estas líneas fueron especialmente conmovedoras en relación con la creciente tendencia a considerarlas solo como parte de la herencia nacional, independientemente de la esencia misma del evangelio. Fue en este espíritu que Charles Maurras, el fundador del movimiento Aksien Francais, que luego fue juzgado por colaborar con los nazis, habló en Francia en ese momento.

Fedotov siempre enfatizó que, como fenómeno cultural, estaba a la par con el paganismo. Su unicidad está en Cristo y en el evangelio. Y es en este sentido que debe evaluarse toda civilización basada en el cristianismo, incluida la rusa.

Sin embargo, no había condiciones para un diálogo tranquilo. Los argumentos se encontraron con la intimidación. Sólo los estudiantes defendieron a su profesor, que entonces estaba en Londres, y le enviaron una carta de apoyo.

Pero luego estalló la guerra y detuvo todas las disputas. Intentando llegar a Arcachon a Berdyaev y Fondaminsky, Fedotov terminó en la isla de Oléron con Vadim Andreev, el hijo de un famoso escritor. Como de costumbre, el trabajo lo salvó de pensamientos infelices. Realizando su viejo sueño, comenzó a traducir salmos bíblicos al ruso.

Sin duda, Fedotov habría compartido el destino de sus amigos: la madre María y Fondaminsky, que murieron en los campos nazis. Pero lo salvó el hecho de que el Comité Judío Estadounidense puso su nombre en la lista de personas que Estados Unidos estaba dispuesto a aceptar como refugiados. El metropolitano Evlogy, en ese momento ya reconciliado con Fedotov, le dio su bendición para irse. Con gran dificultad, arriesgando su vida de vez en cuando, Fedotov y sus familiares lograron llegar a Nueva York. Era el 12 de septiembre de 1941.

Así comenzó la última década, americana, de su vida y obra. Primero enseñó en la escuela de teología de la Universidad de Yale y luego se convirtió en profesor en el Seminario Ortodoxo de San Vladimir. El trabajo más significativo de Fedotov durante este período fue el libro "Pensamiento religioso ruso", publicado en inglés. Todavía está esperando a sus editores rusos, aunque no se sabe si se ha conservado su original.

En los años de la posguerra, Fedotov pudo ver cómo se estaban realizando sus pronósticos políticos. La victoria sobre el nazismo no trajo libertad interior a su principal vencedor. La autocracia estalinista, apropiándose de los frutos de la hazaña del pueblo, parecía estar llegando a su cenit. Fedotov tuvo que escuchar más de una vez que todo esto era el destino de Rusia, que solo conocía tiranos y siervos y, por lo tanto, el estalinismo era inevitable. Sin embargo, a Fedotov no le gustaban los mitos políticos, ni siquiera los plausibles. Se negó a aceptar la idea de que la historia rusa había programado a Stalin, que solo el despotismo y la subyugación podían encontrarse en los cimientos de la cultura rusa. Y su posición, como siempre, no fue solo emocional, sino que se construyó sobre una base histórica seria.

Poco antes de su muerte, en 1950, colocó en la revista de Nueva York Narodnaya Pravda (No. 11-12) el artículo "República de Hagia Sophia". Estaba dedicado a la tradición democrática de la República de Novgorod.

Fedotov reveló la originalidad excepcional de la cultura de Novgorod no solo en el campo de la pintura de iconos y la arquitectura, sino también en el campo sociopolítico. A pesar de todos sus defectos medievales, la orden veche era un "gobierno del pueblo" muy real, que recordaba a la democracia de la antigua Atenas. "La veche eligió a todo su gobierno, sin excluir al arzobispo, lo controló y juzgó". En Novgorod, había una institución de "cámaras", que colectivamente decidían todos los asuntos estatales más importantes. Los símbolos de esta democracia novgorodiana eran la Iglesia de Hagia Sophia y la imagen de Nuestra Señora del Signo. No es casualidad que la leyenda conecte la historia de este ícono con la lucha de los habitantes de Novgorod por su libertad. Y no es casualidad que el Terrible haya tratado a Novgorod con tanta crueldad. Su ira se manifestó incluso en la famosa campana veche, el emblema del gobierno de los pueblos antiguos.

“La historia”, concluye Fedotov, “juzgó la victoria de otra tradición en la iglesia y el estado rusos. Moscú se convirtió en la sucesora tanto de Bizancio como de la Horda de Oro, y la autocracia de los zares no solo fue un hecho político, sino también una doctrina religiosa, casi un dogma para muchos. Pero cuando la historia ha acabado con este hecho, es hora de recordar la existencia de otro hecho mayor y otra doctrina en la misma ortodoxia rusa. Los partidarios ortodoxos de la Rusia democrática pueden inspirarse en esta tradición. Fedotov se opone a la dominación política de la Iglesia, la teocracia. “Toda teocracia”, escribe, “está plagada del peligro de la violencia contra la conciencia de una minoría. La coexistencia separada, aunque amistosa, de la iglesia y el estado es la mejor solución para hoy. Pero, mirando hacia atrás en el pasado, uno no puede dejar de admitir que dentro de los límites del mundo ortodoxo oriental, Novgorod encontró la mejor solución a la cuestión siempre preocupante de la relación entre el estado y la iglesia.

Este ensayo se convirtió, por así decirlo, en el testamento espiritual de Georgy Petrovich Fedotov. El 1 de septiembre de 1951 murió. Entonces, casi nadie podría haber imaginado que el día del fin del estalinismo no estaba lejos. Pero Fedotov creía en el significado del proceso histórico. Creía en la victoria de la humanidad, el espíritu y la libertad. Creía que ninguna fuerza oscura podría detener la corriente que fluye hacia nosotros desde el cristianismo primitivo y la Santa Rusia, que adoptó sus ideales.

Arcipreste Alejandro Hombres

Introducción

El estudio de la santidad rusa en su historia y su fenomenología religiosa es ahora una de las tareas urgentes de nuestro renacimiento cristiano y nacional. En los santos rusos, no solo honramos a los patrones celestiales de la santa y pecaminosa Rusia: en ellos buscamos revelaciones de nuestro propio camino espiritual. Creemos que cada nación tiene su propia vocación religiosa y, por supuesto, es llevada a cabo más plenamente por sus genios religiosos. Aquí está el camino de todos, marcado por hitos de la ascesis heroica de unos pocos. Su ideal ha alimentado la vida popular durante siglos; en su fuego, toda Rusia encendió sus lámparas. Si no nos engañamos en la convicción de que toda la cultura del pueblo, en última instancia, está determinada por su religión, entonces en la santidad rusa encontraremos la clave que explica mucho en los fenómenos y la cultura rusa moderna y secularizada. Poniéndonos ante nosotros la grandiosa tarea de su eclesificación, su retorno al cuerpo de la Iglesia universal, estamos obligados a precisar la tarea universal del cristianismo: encontrar esa rama especial en la Vid que está marcada con nuestro nombre: la rama rusa de Ortodoxia.

Una solución exitosa de este problema (por supuesto, en la práctica, en la vida espiritual) nos salvará de un gran error. No equipararemos, como solemos hacer, al ruso con el ortodoxo, dándonos cuenta de que el tema ruso es un tema privado, mientras que el ortodoxo es integral, y esto nos salvará del orgullo espiritual, que a menudo distorsiona el nacional-religioso ruso. pensamiento. Por otro lado, la conciencia de nuestro recorrido histórico personal nos ayudará a concentrar en él los esfuerzos más organizados posibles, salvando, quizás, del infructuoso derroche de fuerzas en caminos ajenos, insoportables para nosotros.

En la actualidad, una completa confusión de conceptos en esta área domina entre la sociedad ortodoxa rusa. Por lo general, comparan la vida espiritual de la Rusia moderna, posterior a Petrina, nuestro ancianato o nuestra locura popular, con la "Philokalia", es decir, con el ascetismo del antiguo Oriente, que fácilmente lanza un puente sobre los milenios y pasa por alto lo completamente desconocido. o santidad supuestamente conocida de la antigua Rusia. Por extraño que parezca, ni siquiera se planteó la tarea de estudiar la santidad rusa como una tradición especial de la vida espiritual. Esto se vio obstaculizado por un prejuicio compartido y compartido por la mayoría de las personas tanto ortodoxas como hostiles a la Iglesia: el prejuicio de la uniformidad, la inmutabilidad de la vida espiritual. Para unos esto es un canon, una norma patrística, para otros es una plantilla que despoja al tema de la santidad de interés científico. Por supuesto, la vida espiritual en el cristianismo tiene ciertas leyes generales, o mejor dicho, normas. Pero estas normas no excluyen, sino que exigen la separación de métodos, hazañas, vocaciones. En la Francia católica, que desarrolla una gran producción hagiográfica, domina actualmente la escuela de Joly (autor de un libro sobre la "psicología de la santidad"), que estudia la individualidad en el santo, en la convicción de que la gracia no fuerza a la naturaleza. Es cierto que el catolicismo, con su especificación característica en todos los ámbitos de la vida espiritual, llama directamente la atención sobre una persona concreta. La ortodoxia está dominada por lo tradicional, lo general. Pero esta comunidad no se da en esquemas sin rostro, sino en personalidades vivas. Tenemos pruebas de que los rostros pintados con iconos de muchos santos rusos son básicamente retratos, aunque no en el sentido de un retrato realista. Lo personal en la vida, así como en el icono, se da en líneas finas, en matices: este es el arte de los matices. Por eso se requiere aquí mucha más atención, cautela crítica, acrivia sutil, de joyero, del investigador que del investigador de la santidad católica. Entonces, solo detrás del tipo, "plantilla", "sello" habrá un aspecto único.

La gran dificultad de esta tarea radica en el hecho de que el individuo se revela sólo sobre un trasfondo claro de lo general. En otras palabras, es necesario conocer la hagiografía de todo el mundo cristiano, especialmente del Oriente ortodoxo, griego y eslavo, para tener derecho a juzgar el carácter especial ruso de la santidad. Ninguno de los historiadores eclesiásticos y literarios rusos ha estado suficientemente armado hasta ahora para tal trabajo. Por eso el libro propuesto, que sólo puede basarse en los resultados de obras terminadas en muy pocos puntos, es sólo un esbozo, más bien un programa para futuras investigaciones, tan importantes para las tareas espirituales de nuestro tiempo.

El material para este trabajo será la literatura hagiográfica hagiográfica de la antigua Rusia disponible para nosotros. Las vidas de los santos eran la lectura favorita de nuestros antepasados. Incluso los laicos copiaron u ordenaron colecciones hagiográficas para ellos mismos. Desde el siglo XVI, en relación con el crecimiento de la conciencia nacional de Moscú, han aparecido colecciones de hagiografías puramente rusas. El metropolitano Macario bajo Grozny, con todo un equipo de colaboradores alfabetizados, durante más de veinte años reunió literatura rusa antigua en una gran colección del Gran Cuarto Menaia, en la que las vidas de los santos ocuparon un lugar de honor. Entre los mejores escritores de la antigua Rusia, Néstor el Cronista, Epifanio el Sabio y Pacomio Logofet dedicaron su pluma a la glorificación de los santos. A lo largo de los siglos de su existencia, la hagiografía rusa ha pasado por diferentes formas, ha conocido diferentes estilos. Formada en estrecha dependencia de la vida griega, desarrollada retóricamente y embellecida (la muestra es Simeon Metaphrastus del siglo X), la hagiografía rusa, quizás, trajo sus mejores resultados en el sur de Kiev. Los pocos, sin embargo, monumentos de la era premongola con una magnífica cultura verbal combinan la riqueza de una escritura descriptiva específica, la distinción de una característica personal. Los primeros brotes de literatura hagiográfica en el norte antes y después del pogrom mongol tienen un carácter completamente diferente: son breves, pobres tanto en retórica como en detalles fácticos del registro, más como un lienzo para historias futuras que como vidas prefabricadas. V. O. Klyuchevsky sugirió que estos monumentos estaban relacionados con el kontakion de la sexta oda del canon, después de lo cual se lee la vida del santo en la víspera de su memoria. En cualquier caso, la opinión sobre el origen nacional de las vidas más antiguas del norte de Rusia (Nekrasov, en parte ya Shevyrev) se abandonó durante mucho tiempo. La nacionalidad de la lengua de algunas hagiografías es un fenómeno secundario, producto de la decadencia literaria. Desde principios del siglo XV, Epifanio y el serbio Pacomio también crearon una nueva escuela en el norte de Rusia, sin duda, bajo influencias griegas y eslavas del sur, una escuela de vida extensa decorada artificialmente. Ellos, especialmente Pacomio, crearon un canon literario estable, un magnífico "tejido de palabras", que los escribas rusos se esfuerzan por imitar hasta finales del siglo XVII. En la era de Macario, cuando se estaban reescribiendo muchos registros hagiográficos antiguos poco hábiles, las obras de Pacomio se ingresaron intactas en el Chet'i Menaion. La gran mayoría de estos monumentos hagiográficos dependen estrictamente de sus modelos. Hay vidas casi totalmente borradas de las más antiguas; otros desarrollan tópicos mientras se abstienen de datos biográficos precisos. Así es como actúan los hagiógrafos, quiéralo o no, separados del santo por un largo período de tiempo, a veces siglos, cuando incluso la tradición popular se seca. Pero la ley general del estilo hagiográfico, similar a la ley de la pintura de iconos, también opera aquí: exige la subordinación de lo particular a lo general, la disolución del rostro humano en el rostro celestial glorificado. Un escritor-artista o un devoto discípulo de un santo, que ha retomado su obra sobre su tumba fresca, sabe dar algunos rasgos personales con un pincel fino, con moderación, pero con precisión. El escritor, trabajador tardío o concienzudo, trabaja según "originales faciales", absteniéndose de lo personal, lo inestable, lo único. Con la tacañería general de la antigua cultura literaria rusa, no sorprende que la mayoría de los investigadores se desespere ante la pobreza de las hagiografías rusas. En este sentido, la experiencia de Klyuchevsky es característica. Conocía la hagiografía rusa como nadie antes o después de él. Estudió manuscritos de hasta 150 vidas en 250 ediciones y, como resultado de muchos años de investigación, llegó a las conclusiones más pesimistas. Con la excepción de unos pocos monumentos, el resto de la masa de la literatura hagiográfica rusa tiene un contenido pobre y representa con mayor frecuencia un desarrollo literario o incluso una copia de tipos tradicionales. En vista de esto, incluso el “pobre contenido histórico de la vida” no puede ser utilizado sin un complejo trabajo preliminar de crítica. El experimento de Klyuchevsky (1871) ahuyentó a los investigadores rusos del material "desagradecido" durante mucho tiempo. Mientras tanto, su decepción dependía en gran medida de su enfoque personal: buscaba en la vida no lo que promete dar como un monumento de la vida espiritual, sino materiales para estudiar un fenómeno extraño: la colonización del norte de Rusia. Treinta años después de Klyuchevsky, un erudito provinciano secular hizo del estudio de las tendencias religiosas y morales su tema, y ​​las vidas rusas se iluminaron de una manera nueva para él. Partiendo solo del estudio de los patrones, A. Kadlubovsky pudo ver las diferencias en las tendencias espirituales en los más mínimos cambios en los esquemas, delinear las líneas de desarrollo de las escuelas teológicas. Es cierto que hizo esto solo durante uno y medio: dos siglos de la era moscovita (XV-XVI), pero durante los siglos más importantes en la historia de la santidad rusa. Uno debe sorprenderse de que el ejemplo del historiador de Varsovia no haya encontrado imitadores entre nosotros. Durante las últimas décadas anteriores a la guerra, la historia de la vida rusa ha tenido entre nosotros a muchos trabajadores bien armados. Se estudiaron principalmente grupos regionales (Vólogda, Pskov, Pomerania) o tipos hagiológicos ("príncipes santos"). Pero su estudio siguió siendo externo, literario e histórico, sin la suficiente atención a los problemas de la santidad como categoría de vida espiritual. Nos queda agregar que el trabajo sobre la hagiografía rusa se ve extremadamente obstaculizado por la falta de publicaciones. De las 150 vidas, o 250 ediciones, conocidas por Klyuchevsky (y después de él se encontraron algunas desconocidas), no se imprimieron más de cincuenta, en su mayoría los monumentos más antiguos. A. Kadlubovsky da una lista incompleta de ellos. A partir de mediados del siglo XVI, es decir, recién a partir del apogeo de la producción hagiográfica en Moscú, casi todo el material se encuentra en manuscritos. No más de cuatro monumentos hagiográficos recibieron publicaciones académicas; el resto son reimpresiones de manuscritos aleatorios, no siempre los mejores. Como antes, el investigador está encadenado a las antiguas colecciones de preprints esparcidas en las bibliotecas de las ciudades y monasterios rusos. El material literario original de la antigüedad ha sido reemplazado por transcripciones y traducciones posteriores. Pero estos arreglos están lejos de ser completos. Incluso en el Cuarto Menaion de St. Demetrio de Rostov, el material hagiográfico ruso se presenta con extrema moderación. Para la mayoría de los ascetas domésticos, St. Demetrio se refiere al "Prólogo", que da solo vidas abreviadas, y aun así no para todos los santos. Un amante piadoso de la hagiografía rusa puede encontrar muchas cosas interesantes para sí mismo en los doce volúmenes de transcripciones de A. N. Muraviev, escritas, esta es su principal ventaja, a menudo de fuentes manuscritas. Pero para el trabajo científico, especialmente en vista de la naturaleza antes mencionada de la vida rusa, las transcripciones, por supuesto, no son adecuadas. En tales condiciones, es comprensible que nuestro modesto trabajo en el extranjero en Rusia no pueda satisfacer requisitos científicos estrictos. Solo estamos tratando, siguiendo a Kadlubovsky, de introducir una nueva luz en la hagiografía rusa, es decir, plantear nuevos problemas, nuevos para la ciencia rusa, pero muy antiguos en esencia, porque coinciden con el significado y la idea de la propia hagiografía: problemas de la vida espiritual. Así, en el análisis de las dificultades de la ciencia hagiográfica rusa, como en casi todos los problemas culturales rusos, se revela la tragedia básica de nuestro proceso histórico. La silenciosa "Santa Rusia", en su aislamiento de las fuentes de la cultura verbal de la antigüedad, no nos habló de lo más importante: de su experiencia religiosa. La nueva Rusia, armada con todo el aparato de la ciencia occidental, pasó indiferentemente por el tema de la "Santa Rusia", sin darse cuenta de que el desarrollo de este tema determina en última instancia el destino de Rusia.

Para concluir este capítulo introductorio, es necesario hacer algunos comentarios sobre la canonización de los santos rusos. Este tema particular en la literatura rusa tuvo suerte. Tenemos dos estudios: Vasiliev y Golubinsky, que arrojan suficiente luz sobre esta área previamente oscura. La canonización es el establecimiento por parte de la Iglesia de la veneración de un santo. El acto de canonización, a veces solemne, a veces silencioso, no significa la definición de la gloria celestial del asceta, sino que se dirige a la Iglesia terrena, llamando a la veneración del santo en las formas del culto público. La Iglesia sabe de la existencia de santos desconocidos, cuya gloria no se revela en la tierra. La Iglesia nunca ha prohibido la oración privada, es decir, pedir oración a los justos muertos, no glorificados por ella. En esta oración de los vivos por los difuntos y la oración a los difuntos, que presupone la oración recíproca de los difuntos por los vivos, se expresa la unidad de las Iglesias celestiales y terrenas, esa “comunión de los santos” de la que habla la “comunión apostólica”. habla el credo. Los santos canonizados representan sólo un círculo litúrgico claramente definido en el centro de la Iglesia celestial. En la liturgia ortodoxa, la diferencia esencial entre los santos canonizados y otros difuntos es que las oraciones se sirven a los santos y no a los servicios conmemorativos. A esto se suma la conmemoración de sus nombres en varios momentos del culto, a veces el establecimiento de días festivos para ellos, con la recopilación de servicios especiales, es decir, oraciones de adoración variables. En Rusia, como de hecho en todo el mundo cristiano, la veneración popular generalmente (aunque no siempre) precede a la canonización de la iglesia. El pueblo ortodoxo ahora es reverenciado por muchos santos que nunca han usado el culto de la iglesia. Además, una definición estricta del círculo de santos canonizados de la Iglesia rusa tropieza con grandes dificultades. Estas dificultades dependen del hecho de que, además de la canonización general, la Iglesia conoce también la local. Por general, en este caso, no del todo correctamente, queremos decir nacional, es decir, en esencia, también veneración local. La canonización local es diocesana o más estrecha, limitada a un monasterio o iglesia separado donde están enterradas las reliquias de un santo. Estas últimas, es decir, formas de canonización eclesiástica estrechamente locales se acercan a menudo a la popular, ya que a veces se establecen sin el debido permiso de las autoridades eclesiásticas, se interrumpen por un tiempo, se reanudan y plantean cuestiones insolubles. Todas las listas, calendarios, índices de santos rusos, tanto privados como oficiales, difieren, a veces de manera bastante significativa, en el número de santos canonizados. Incluso la última edición sinodal (sin embargo, no oficial, sino semioficial) - "El Fiel Menologion de los Santos Rusos" de 1903 - no está libre de errores. Él da un número total de 381. Con una comprensión correcta del significado de la canonización (y la oración a los santos), los temas controvertidos de la canonización en gran medida pierden su nitidez, al igual que los casos bien conocidos de decanonización en la Iglesia rusa, que es decir, la prohibición de la veneración de los santos ya glorificados, deja de confundir. La princesa Anna Kashinskaya, canonizada en 1649, fue expulsada del número de santos rusos en 1677, pero restaurada bajo el emperador Nicolás II. El motivo de la decanonización fue la adición real o imaginaria de dos dedos de su mano, utilizada por los Viejos Creyentes. Por la misma razón, San Euphrosyn de Pskov, un ferviente campeón del doble aleluya, fue transferido de los santos generalmente venerados a los santos venerados localmente. Se conocen otros casos menos destacables, especialmente frecuentes en el siglo XVIII. La canonización de la Iglesia, acto dirigido a la Iglesia terrena, está guiada por motivos religioso-pedagógicos, a veces nacional-políticos. La elección que establece (y la canonización es sólo elección) no pretende coincidir con la dignidad de la jerarquía celestial. Por eso, en los caminos de la vida histórica de los pueblos, vemos cómo los patronos celestiales cambian en su misma conciencia eclesiástica; algunos siglos están pintados en ciertos colores hagiográficos, desvaneciéndose posteriormente. Ahora el pueblo ruso casi ha olvidado los nombres de Kirill Belozersky y Joseph Volotsky, dos de los santos más venerados de la Rusia moscovita. Los ermitaños del norte y los santos de Novgorod también palidecieron por él, pero en la era del imperio, la veneración de St. Príncipes Vladimir y Alexander Nevsky. Quizás solo el nombre de San Sergio de Radonezh brilla con una luz que nunca se desvanece en el cielo ruso, triunfando con el tiempo. Pero este cambio de cultos favoritos es una preciosa indicación del profundo, a menudo invisible crecimiento o decadencia en las direcciones principales de la vida religiosa de la gente. ¿Cuáles son los órganos de la autoridad eclesiástica a los que pertenece el derecho de canonización? En la Iglesia antigua, cada diócesis mantenía sus propias listas independientes (dípticos) de mártires y santos, la extensión de la veneración de algunos santos a los límites de la Iglesia universal era una cuestión de libre elección de todas las iglesias de la ciudad-Escopal. Posteriormente, el proceso de canonización se centralizó: en Occidente en Roma, en Oriente en Constantinopla. En Rusia, los metropolitanos griegos de Kyiv y Moscú, por supuesto, conservaron el derecho de canonización solemne. Incluso se conoce el único documento relacionado con la canonización del metropolitano Pedro, del que se desprende que el metropolitano ruso solicitó al patriarca de Constantinopla. Sin embargo, no hay duda de que en numerosos casos de canonización local, los obispos lo hicieron sin el consentimiento del metropolitano (de Moscú), aunque es difícil decir cuál fue la regla predominante. Desde el metropolita Macario (1542-1563), la canonización de los santos generalmente venerados y locales se convirtió en el trabajo de los consejos bajo el metropolita, más tarde el patriarca de Moscú. La época de Macario, la juventud del Terrible, generalmente significa una nueva era en la canonización rusa. La unificación de toda Rusia bajo el cetro de los príncipes de Moscú, la boda de Iván IV con el reino, es decir, su entrada en la sucesión del poder del "universal" bizantino, según la idea de Los zares ortodoxos inspiraron inusualmente la autoconciencia de la iglesia nacional de Moscú. La expresión de la “santidad”, la alta vocación de la tierra rusa, fueron sus santos. De ahí la necesidad de la canonización de los nuevos santos, de una glorificación más solemne de los antiguos. Después de los consejos de Makariev de 1547-1549 el número de santos rusos casi se duplicó. En todas partes de las diócesis, se ordenó realizar una "búsqueda" sobre nuevos hacedores de milagros: "¿Dónde están los hacedores de milagros famosos por grandes milagros y señales, de cuántas veces y en qué años?". Rodeado por el metropolitano y en las diócesis, trabajó toda una escuela de hagiógrafos, que compilaron apresuradamente las vidas de los nuevos hacedores de milagros, reelaborando los antiguos en un estilo solemne correspondiente a los nuevos gustos literarios. La Menaia del Metropolitano Macario y sus consejos de canonización representan dos lados del mismo movimiento eclesiástico-nacional. La catedral, y desde el siglo XVII el poder patriarcal retuvo el derecho de canonización (se encuentran excepciones para algunos santos locales) hasta la época del Santo Sínodo, que a partir del siglo XVIII se convirtió en la única autoridad de canonización. La legislación petrina (Reglamentos Espirituales) es más que reservada sobre nuevas canonizaciones, aunque el mismo Pedro canonizó a S. Vassian e Ion Pertominskikh en agradecimiento por salvarnos de una tormenta en el Mar Blanco. Los dos últimos siglos sinodales estuvieron marcados por una práctica de canonización extremadamente restrictiva. Antes del emperador Nicolás II, solo cuatro santos fueron canonizados como santos comunes. En el siglo XVIII, no eran raros los casos en que los obispos diocesanos, por su propia autoridad, detuvieron la veneración de los santos locales, incluso los canonizados por la iglesia. Solo bajo el emperador Nicolás II, de acuerdo con la dirección de su piedad personal, las canonizaciones se suceden una tras otra: siete nuevos santos en un reinado. Los motivos para la canonización de la iglesia fueron y siguen siendo: 1) la vida y hazañas del santo, 2) los milagros y 3) en algunos casos, la incorrupción de sus reliquias.

La falta de información sobre la vida de los santos fue un obstáculo que impidió la canonización de los santos Jacob Borovitsky y Andrei Smolensky en el siglo XVI. Pero los milagros triunfaron sobre las dudas de los metropolitanos de Moscú y sus interrogadores. Los milagros en general son los principales motivos de canonización, aunque no exclusivos. Golubinsky, que generalmente se inclina a atribuir una importancia decisiva a este segundo momento, señala que la tradición eclesiástica no ha conservado información sobre los milagros de S. El príncipe Vladimir, Antonio de las Cuevas y muchos santos obispos de Novgorod. Con respecto a la incorrupción de las reliquias, en este tema hemos sido dominados recientemente por ideas completamente equivocadas. La Iglesia honra tanto los huesos como los cuerpos incorruptibles (momificados) de los santos, ahora igualmente conocidos como reliquias. Basado en una gran cantidad de material de crónica, actos de examen de reliquias sagradas en los tiempos antiguos y nuevos, Golubinsky podría dar ejemplos de incorruptibles (Príncipe Olga, Príncipe Andrey Bogolyubsky y su hijo Gleb, Santos de la cueva de Kyiv), perecederos (San Teodosio de Chernigov, Seraphim de Sarov y otros.) y reliquias parcialmente incorruptibles (San Demetrio de Rostov, Teodosio de Totemsky). En cuanto a algunos, la evidencia es doble o incluso permite suponer la corrupción posterior de las reliquias otrora incorruptibles. La misma palabra "reliquias" en el idioma ruso antiguo y eslavo significaba huesos y, a veces, se oponía al cuerpo. De algunos santos se dijo: "Mentiras con reliquias", y de otros: "Mentiras en el cuerpo". En el idioma antiguo, "reliquias imperecederas" significaba "imperecedero", es decir, no huesos podridos. Se conocen casos no muy raros de incorrupción natural, es decir, de momificación de cuerpos que nada tienen que ver con los santos: momificación masiva en algunos cementerios de Siberia, el Cáucaso, en Francia -en Burdeos y Toulouse, etc. Aunque la Iglesia ha visto siempre en la incorrupción de los santos un don especial de Dios y la evidencia visible de su gloria en la antigua Rusia no requería este don milagroso de ningún santo. “Los huesos del desnudo exudan curación”, escribe el erudito Metropolitano Daniel (siglo XVI). Fue solo en la era sinodal que se arraigó la idea errónea de que todas las reliquias de los santos en reposo eran cuerpos incorruptibles. Este concepto erróneo, en parte un abuso, fue refutado en voz alta por primera vez por el metropolita Antonio de San Petersburgo y el Santo Sínodo durante la canonización de San Petersburgo. Serafín de Sarov. A pesar de la explicación del Sínodo y el estudio de Golubinsky, la gente continuó manteniendo sus puntos de vista anteriores y, por lo tanto, los resultados de la apertura blasfema de las reliquias por parte de los bolcheviques en 1919-1920. fueron un shock para muchos. Por extraño que parezca, la antigua Rusia consideró este asunto con más seriedad y sensatez que los nuevos siglos "ilustrados", cuando tanto la ilustración como la tradición de la iglesia sufrían de desunión mutua.

Parte principal................................................ .......... 3

1. Príncipe Vladimir ................................................ . .......... 3

2. Boris y Gleb ............................................................. ....................... 5

3. Sergio de Radonezh.................................................... ....... 9

Conclusión................................................. ......................... once

Lista de referencias ............................................. 11

Introducción

Cada sociedad, como cada persona, necesita un ideal espiritual brillante. Especialmente la sociedad lo necesita con urgencia en una era de tiempos difíciles. ¿De qué nos sirve a nosotros, el pueblo ruso, como este ideal espiritual, el núcleo espiritual, la fuerza que ha unido a Rusia durante todo un milenio frente a invasiones, problemas, guerras y otros cataclismos globales?

Sin duda, la ortodoxia es una fuerza tan vinculante, pero no en la forma en que llegó a Rusia desde Bizancio, sino en la forma en que adquirió en suelo ruso, teniendo en cuenta las características nacionales, políticas y socioeconómicas de la antigua Rusia. . La ortodoxia bizantina llegó a Rusia con un panteón ya formado de santos cristianos, por ejemplo, como Nicolás el Milagroso, Juan el Bautista y otros que son profundamente venerados hasta el día de hoy. Para el siglo XI, el cristianismo en Rusia apenas estaba dando sus primeros pasos, y para mucha gente común de esa época aún no era una fuente de fe. Después de todo, para reconocer la santidad de los santos extranjeros, uno tenía que creer muy profundamente, estar imbuido del espíritu de la fe ortodoxa. Es un asunto completamente diferente cuando ante los ojos de uno hay un ejemplo en la propia persona, una persona rusa, a veces incluso un plebeyo, que realiza el santo ascetismo. Aquí llegará a creer la persona más escéptica hacia el cristianismo. Así, a fines del siglo XI, comenzó a formarse un panteón de santos puramente ruso, venerado hasta el día de hoy a la par de los santos cristianos comunes.

Fue mi interés en este período de tiempo en la historia rusa, el interés en el papel histórico de la Iglesia Ortodoxa Rusa, así como cierta impopularidad de este tema entre los estudiantes (con la excepción de los estudiantes del seminario teológico) lo que me obligó a tomar escribiendo un trabajo sobre este tema. Además, este tema es más relevante que nunca en nuestro tiempo de transición, cuando muchas personas hablan de los ideales y valores ortodoxos, a menudo sin adherirse a ellos, cuando el énfasis está solo en el lado visible de la adoración a Dios, y cuando muchos de nosotros no vivas de acuerdo con los mandamientos que formaron la base del cristianismo. .

Parte principal

La turbulenta historia rusa ha dado paso a muchas personalidades brillantes y extraordinarias.

Algunos de ellos, gracias a su actividad ascética en el campo de la ortodoxia, gracias a su vida o acciones justas como resultado de lo cual el nombre de Rusia ganó grandeza y respeto, fueron galardonados con la memoria agradecida de sus descendientes y canonizados por los ortodoxos rusos. Iglesia.

¿Qué tipo de personas eran estos santos rusos? ¿Cuál fue su aporte a la historia? ¿Cuáles fueron sus obras?

príncipe vladimir

Un lugar especial tanto en la historia rusa como entre los santos canonizados por la Iglesia Ortodoxa Rusa lo ocupa el Príncipe Vladimir (? -1015 hijo del Príncipe Svyatoslav, Príncipe de Novgorod (desde 969), Gran Duque de Kyiv (desde 980), apodado Rojo en las epopeyas rusas Sunshine, ¿por qué este príncipe es notable y cómo ocupó su lugar en el panteón de los santos rusos?

Para responder a estas preguntas, se debe analizar la situación que se desarrolló en la Rus de Kiev a finales del siglo X y principios del XI. Durante su vida, el príncipe Svyatoslav entregó el trono de Kyiv a su hijo Yaropolk, otro hijo, Oleg, se convirtió en príncipe de Drevlyansk y envió a Vladimir a Novgorod.

En 972, con la muerte del príncipe Svyatoslav, estalló una guerra civil entre sus hijos. Todo comenzó con el hecho de que el gobernador de Kyiv, de hecho, inició una campaña contra los Drevlyans, que terminó con la victoria de los Kyivans y la muerte del príncipe Drevlyan Oleg. Durante la retirada, cayó al foso y fue pisoteado por sus propios guerreros. Al enterarse de estos eventos, el príncipe Vladimir reúne a mercenarios escandinavos, mata a su hermano Yaropolk y toma el trono de Kyiv. Si Yaropolk se distinguió por la tolerancia religiosa, Vladimir en el momento de la conquista del poder era un pagano convencido. Después de derrotar a su hermano en 980, Vladimir erigió un templo pagano en Kyiv con ídolos de dioses paganos especialmente venerados, como Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog y otros. En honor a los dioses, se organizaron juegos y sacrificios sangrientos con sacrificios humanos. Y Vladimir comenzó a reinar solo en Kyiv, dice la crónica, y colocó ídolos en una colina fuera del patio de Terem: un Perun de madera con una cabeza plateada y un dorado. bigote, luego Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl y Mokosha. Y les hicieron sacrificios, llamándolos dioses ... Y la tierra rusa y esa colina fueron contaminadas con sangre "(bajo el año 980). No solo los príncipes cercanos, sino también muchos habitantes del pueblo trataron esto con aprobación. Y solo unos pocos años después del reinado en Kyiv, en 988-989, Vladimir mismo acepta el cristianismo y también convierte a sus súbditos al mismo. Pero, ¿cómo un pagano convencido de repente cree en Cristo? Es poco probable que se guiara solo por una comprensión del público. beneficio del cristianismo.

Quizás esto fue causado por el remordimiento por las atrocidades cometidas, la fatiga de una vida salvaje. El metropolita Hilarión de Kyiv, el monje Jacob y el cronista Monje Néstor (siglo XI) enumeraron las razones de la conversión personal del príncipe Vladimir a la fe cristiana, según la acción de la gracia llamante de Dios.

En el "Sermón sobre la Ley y la Gracia", San Hilarión, Metropolitano de Kyiv, escribe sobre el Príncipe Vladimir: "Llegó sobre él una visita del Altísimo, el ojo Misericordioso del Buen Dios lo miró, y su mente brilló en su corazón. Comprendió la vanidad del engaño idólatra y buscó al Dios Único. Creó todo lo visible e invisible. Y especialmente siempre escuchó sobre la tierra griega ortodoxa, amante de Cristo y fuerte en la fe ... Al escuchar todo esto, él se encendió en el espíritu y deseó en su corazón ser cristiano y convertir toda la Tierra al cristianismo”.

Al mismo tiempo, Vladimir, como gobernante inteligente, comprendió que un poder compuesto por principados separados, siempre en guerra entre sí, necesitaba algún tipo de superidea que uniera al pueblo ruso y mantuviera a los príncipes alejados de las guerras civiles. Por otro lado, en las relaciones con los estados cristianos, el país pagano resultó ser un socio desigual, con lo que Vladimir no estaba de acuerdo.

En cuanto a la cuestión de la hora y el lugar del bautismo del príncipe Vladimir, hay varias versiones. Según la opinión generalmente aceptada, el príncipe Vladimir fue bautizado en 998 en Korsun (Quersoneso griego en Crimea); Según la segunda versión, el príncipe Vladimir fue bautizado en 987 en Kyiv, y según la tercera versión, en 987 en Vasilevo (no lejos de Kyiv, ahora la ciudad de Vasilkov). Aparentemente, el segundo debe ser reconocido como el más confiable, ya que el monje Jacob y el monje Néstor coinciden en el año 987; el monje Jacob dice que el príncipe Vladimir vivió 28 años después del bautismo (1015-28 = 987), y también que en el tercer año después del bautismo (es decir, en 989) hizo un viaje a Korsun y lo tomó, el cronista San Néstor dice que el príncipe Vladimir fue bautizado en el verano de 6495 desde la creación del mundo, que corresponde al año 987 desde el Natividad de Cristo (6695-5508 = 987). Entonces, habiendo decidido aceptar el cristianismo, Vladimir captura a Quersoneso y envía mensajeros al emperador bizantino Basilio II para exigirle que le dé a la hermana del emperador, Anna, como esposa. De lo contrario, amenaza con acercarse a Constantinopla. Vladimir se sintió halagado de casarse con una de las poderosas casas imperiales y, junto con la adopción del cristianismo, fue un paso inteligente destinado a fortalecer el estado. La gente de Kiev y los habitantes de las ciudades del sur y oeste de Rusia reaccionaron con calma al bautismo, lo que no se puede decir de las tierras del norte y este de Rusia. Por ejemplo, para conquistar a los novgorodianos, incluso se necesitó una expedición militar completa desde Kiev. La religión cristiana fue considerada por los habitantes de Novgorod como un intento de infringir la antigua autonomía primordial de las tierras del norte y del este.

A sus ojos, Vladimir parecía un apóstata que había pisoteado sus libertades originales.

En primer lugar, el príncipe Vladimir bautizó a 12 de sus hijos y muchos boyardos. Ordenó la destrucción de todos los ídolos, el ídolo principal, Perun, para ser arrojado al Dnieper, y el clero para predicar una nueva fe en la ciudad.

En el día señalado, tuvo lugar un bautismo masivo del pueblo de Kiev en el lugar donde el río Pochaina desemboca en el Dnieper. "Al día siguiente", dice el cronista, "Vladimir salió con los sacerdotes de Tsaritsyn y Korsun al Dnieper, y la gente se reunió allí sin número. Entrar en el agua y quedarse allí solos hasta el cuello, otros hasta el pecho, jóvenes cerca de la orilla hasta el pecho, algunos bebés en brazos, y ya adultos vagaban, los sacerdotes oró, de pie, Vladimir se alegró de conocer a Dios y a su pueblo, miró al cielo y dijo: “¡Cristo Dios, que creó el cielo y la tierra! Mira a este pueblo nuevo y haz que te conozcan, Señor, a Ti, Dios verdadero, como te han conocido los países cristianos. Establece en ellos una fe recta e inquebrantable, y ayúdame, Señor, contra el diablo, para que pueda vencer sus asechanzas, confiando en Ti y en Tu fuerza.

Este evento más importante tuvo lugar, según la cronología de la crónica aceptada por algunos investigadores, en 988, según otros, en 989 a 990. Después de Kyiv, el cristianismo llega gradualmente a otras ciudades de la Rus de Kiev: Chernigov, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, donde se están creando diócesis. Bajo el príncipe Vladimir, la abrumadora mayoría de la población rusa adoptó la fe cristiana y la Rus de Kiev se convirtió en un país cristiano. El Bautismo de Rusia creó las condiciones necesarias para la formación de la Iglesia Ortodoxa Rusa. De Bizancio llegaron obispos encabezados por el metropolitano, sacerdotes de Bulgaria trajeron consigo libros litúrgicos en lengua eslava, se construyeron iglesias, se abrieron escuelas para formar clérigos del entorno ruso.

La crónica informa (en el año 988) que el príncipe Vladimir "mandó derribar iglesias y ponerlas en los lugares donde solían estar los ídolos. Y construyó una iglesia en nombre de San Basilio en la colina donde estaba el ídolo de Perun". y otros se pararon y donde el príncipe y Y en otras ciudades comenzaron a establecer iglesias e identificar sacerdotes en ellas y llevar personas al bautismo en todas las ciudades y pueblos reliquias de la princesa Olga, igual a los apóstoles. Este templo simbolizaba el verdadero triunfo del cristianismo en la Rus de Kiev y personificaba materialmente a la "Iglesia espiritual rusa".

Los primeros santos rusos, ¿quiénes son? Quizás al aprender más sobre ellos, encontraremos revelaciones de nuestro propio camino espiritual.

Santos Boris y Gleb

Boris Vladimirovich (Príncipe de Rostov) y Gleb Vladimirovich (Príncipe de Murom), en el bautismo Roman y David. Príncipes rusos, hijos del Gran Duque Vladimir Svyatoslavich. En la lucha interna por el trono de Kyiv, que estalló en 1015 tras la muerte de su padre, fueron asesinados por su propio hermano mayor por sus creencias cristianas. Young Boris y Gleb, sabiendo de las intenciones, no usaron armas contra los atacantes.

Los príncipes Boris y Gleb se convirtieron en los primeros santos canonizados por la Iglesia rusa. No fueron los primeros santos de la tierra rusa, ya que más tarde la Iglesia comenzó a honrar a los varegos Theodore y John, que vivieron antes que ellos, mártires de la fe, que murieron bajo el pagano Vladimir, la princesa Olga y el príncipe Vladimir, como Igual a -los Apóstoles Iluminadores de Rusia. Pero los santos Boris y Gleb fueron los primeros elegidos coronados de la Iglesia rusa, sus primeros hacedores de milagros y reconocidos libros de oraciones celestiales "para el nuevo pueblo cristiano". Las crónicas están llenas de historias sobre los milagros de curación que tuvieron lugar en sus reliquias (se hizo especial énfasis en la glorificación de los hermanos como curanderos en el siglo XII), sobre las victorias obtenidas en su nombre y con su ayuda, sobre la peregrinación de príncipes a su tumba.

Su veneración se estableció inmediatamente, a nivel nacional, antes de la canonización de la iglesia. Los metropolitanos griegos al principio dudaron de la santidad de los obradores de milagros, pero el metropolitano Juan, que dudaba más que nadie, pronto trasladó él mismo los cuerpos incorruptos de los príncipes a la nueva iglesia, estableció un día festivo para ellos (24 de julio) y compuso un servicio. para ellos. Este fue el primer ejemplo de la firme fe del pueblo ruso en sus nuevos santos. Esta fue la única forma de superar todas las dudas canónicas y las resistencias de los griegos, que en general no se inclinaban a fomentar el nacionalismo religioso de los recién bautizados.

Rvdo. Teodosio Pechersky

Rvdo. Teodosio, el padre del monacato ruso, fue el segundo santo canonizado solemnemente por la Iglesia rusa y su primer reverendo. Así como Boris y Gleb se adelantaron a St. Olga y Vladimir, St. Teodosio fue canonizado antes que Antonio, su maestro y el primer fundador del Monasterio de las Cuevas de Kiev. La vida antigua de S. Anthony, si existió, se perdió pronto.

Antonio, cuando los hermanos comenzaron a reunirse para él, la dejó al cuidado del hegumen Varlaam, quien había sido designado por él, y se encerró en una cueva apartada, donde permaneció hasta su muerte. No fue un mentor y abad de los hermanos, a excepción de los primeros recién llegados, y sus hazañas solitarias no llamaron la atención. Aunque murió solo uno o dos años antes que Teodosio, para ese momento ya era el único foco de amor y reverencia no solo para los monásticos, ya numerosos hermanos, sino para todo Kyiv, si no todo el sur de Rusia. En 1091 las reliquias de St. Teodosio fueron abiertos y trasladados a la gran Iglesia de la Asunción de la Virgen de Pechersk, que hablaba de su veneración monástica local. Y en 1108, por iniciativa del Gran Duque Svyagopolk, el Metropolitano y los obispos realizan su canonización solemne (general). Incluso antes del traslado de sus reliquias, 10 años después de la muerte del santo, Ven. Néstor escribió su vida, extensa y rica en contenido.

Patericon de los santos de las cuevas de Kiev

En el Monasterio de Kiev-Pechersk, en las cuevas Near (Antoniev) y Far (Feodosiev), descansan las reliquias de 118 santos, la mayoría de los cuales son conocidos solo por su nombre (también hay algunos sin nombre). Casi todos estos santos eran monjes del monasterio, tiempos premongoles y posmongoles, localmente venerados aquí. El metropolitano Petro Mohyla los canonizó en 1643 y les dio instrucciones para componer un servicio común. Y solo en 1762, por decreto del Santo Sínodo, los santos de Kiev fueron incluidos en los calendarios de toda Rusia.

Conocemos la vida de treinta de los santos de Kiev del llamado Paterikon de Kievo-Pechersky. Los pateriks en la literatura cristiana antigua se llamaban biografías resumidas de ascetas: ascetas de un área determinada: Egipto, Siria, Palestina. Estos patericones orientales se conocen en traducciones en Rusia desde los primeros días del cristianismo ruso y han tenido una influencia muy fuerte en la educación de nuestro monacato en la vida espiritual. Las Cuevas Patericon tienen su propia historia larga y compleja, según la cual se puede juzgar fragmentariamente la antigua religiosidad rusa, el monasticismo ruso y la vida monástica.

Rvdo. Abraham Smolensky

Uno de los poquísimos ascetas del período anterior a los mongoles, del que se conserva una detallada biografía compilada por su alumno Ephraim. Rvdo. Abraham de Smolensk no solo fue honrado en su ciudad natal después de su muerte (a principios del siglo XIII), sino que también fue canonizado en una de las catedrales Makarievsky de Moscú (probablemente en 1549). Biografía de San Abraham transmite la imagen de un asceta de gran fuerza, lleno de rasgos originales, quizás únicos en la historia de la santidad rusa.

El monje Abraham de Smolensk, predicador del arrepentimiento y del próximo Juicio Final, nació a mediados del siglo XII. en Smolensk de padres ricos que tuvieron 12 hijas antes que él y oraron a Dios por un hijo. Desde niño, creció en el temor de Dios, a menudo asistía a la iglesia y tenía la oportunidad de estudiar de los libros. Después de la muerte de sus padres, habiendo repartido todos sus bienes entre monasterios, iglesias y pobres, el monje anduvo andrajoso por la ciudad, rezando a Dios para que le mostrara el camino de la salvación.

Tomaba tonsura y, como obediencia, copiaba libros y servía la Divina Liturgia todos los días. Abraham estaba seco y pálido por sus trabajos. El santo era estricto consigo mismo y con sus hijos espirituales. Él mismo pintó dos iconos sobre los temas que más le ocupaban: en uno representaba el Juicio Final, y en el otro, las torturas en las ordalías.

Cuando, por calumnias, se le prohibió servir como sacerdote, se abrieron varios problemas en la ciudad: sequía y enfermedades. Pero en su oración por la ciudad y los habitantes, cayó una fuerte lluvia y la sequía terminó. Entonces todos se convencieron con sus propios ojos de su justicia y comenzaron a respetarlo y respetarlo mucho.

De la vida que tenemos ante nosotros aparece una imagen de un asceta, inusual en Rusia, con una vida interior tensa, con ansiedad y agitación, estallando en una oración tormentosa y emocional, con una idea sombría y arrepentida del destino humano. , no un sanador que vierte aceite, sino un maestro severo, animado, tal vez, sea una inspiración profética.

santos príncipes

Los santos príncipes "creyentes" constituyen un rango especial y muy numeroso de santos en la Iglesia rusa. Se pueden contar unos 50 príncipes y princesas canonizados para veneración general o local. La veneración de los santos príncipes se intensificó durante la época del yugo mongol. En el primer siglo de la región tártara, con la destrucción de los monasterios, la santidad monástica rusa casi se secó. La hazaña de los santos príncipes se convierte en la principal, históricamente importante, no solo en un asunto nacional, sino también en un servicio de la iglesia.

Si destacamos a los santos príncipes que gozaron de veneración universal, y no sólo local, entonces este es S. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky con sus hijos David y Konstantin. En 1547-49, se les agregaron Alexander Nevsky y Mikhail Tverskoy. Pero Miguel de Chernigov, el mártir, ocupa el primer lugar. La piedad de los santos príncipes se expresa en la devoción a la iglesia, en la oración, en la construcción de iglesias y en el respeto por el clero. El amor a la pobreza, el cuidado de los débiles, los huérfanos y las viudas, menos a menudo siempre se nota la justicia.

La Iglesia rusa no canoniza los méritos nacionales o políticos de sus santos príncipes. Esto se confirma por el hecho de que entre los santos príncipes no encontramos a los que más hicieron por la gloria de Rusia y por su unidad: ni Yaroslav el Sabio, ni Vladimir Monomakh, con toda su piedad indudable, nadie entre los príncipes. de Moscú, a excepción de Daniil Alexandrovich, venerado localmente en el Monasterio Danilov construido por él, y canonizado no antes del siglo XVIII o XIX. Por otro lado, Yaroslavl y Murom dieron a la Iglesia príncipes santos que eran completamente desconocidos para las crónicas y la historia. La Iglesia no canoniza ninguna política, ni Moscú, ni Novgorod, ni Tatar; ni unificador ni específico. Esto a menudo se olvida en estos días.

San Esteban de Perm

Esteban de Perm ocupa un lugar muy especial en la hueste de los santos rusos, manteniéndose algo apartado de la amplia tradición histórica, pero expresando nuevas posibilidades, quizás no del todo reveladas, en la ortodoxia rusa. San Esteban es un misionero que dio su vida por la conversión del pueblo pagano - los Zyryans.

San Esteban era de Veliky Ustyug, en la tierra de Dvina, que recién en su tiempo (en el siglo XIV) del territorio colonial de Novgorod pasó a depender de Moscú. Las ciudades rusas eran islas en medio de un mar extranjero. Las olas de este mar se acercaron a Ustyug, alrededor del cual comenzaron los asentamientos de los pérmicos occidentales o, como los llamamos, los zirios. Otros, pérmicos orientales, vivían a orillas del río Kama, y ​​su bautismo fue obra de los sucesores de S. Esteban. No cabe duda de que tanto el conocimiento de los pérmicos y su lengua, como la idea de predicar el Evangelio entre ellos, se remontan a la adolescencia del santo. Siendo una de las personas más inteligentes de su tiempo, conocedor del idioma griego, deja libros y enseñanzas en aras de predicar la causa del amor, Stefan optó por ir a la tierra Pérmica y hacer trabajo misionero solo. Sus éxitos y pruebas se representan en una serie de escenas de la naturaleza, que no carecen de humor y caracterizan perfectamente la cosmovisión ingenua, pero naturalmente amable de Zyryansk.

No combinó el bautismo de los Zyryans con su rusificación, creó la escritura Zyryan, tradujo el servicio para ellos y St. Sagrada Escritura. Hizo por los Zyryans lo que Cyril y Methodius hicieron por todo el pueblo eslavo. También compiló el alfabeto Zyryan basado en runas locales, signos de muescas en un árbol.

Rvdo. Sergio de Radonezh

El nuevo ascetismo que surge a partir del segundo cuarto del siglo XIV, tras el yugo tártaro, es muy diferente al antiguo ruso. Este es el ascetismo de los ermitaños. Habiendo emprendido la hazaña más difícil y, además, necesariamente asociada con la oración contemplativa, los monjes ermitaños elevarán su vida espiritual a una nueva altura, aún no alcanzada en Rusia. El líder y maestro del nuevo monaquismo que vive en el desierto fue el Rev. Sergio, el mayor de los santos de la antigua Rusia. La mayoría de los santos del siglo XIV y principios del XV son sus discípulos o "interlocutores", es decir, aquellos que han experimentado su influencia espiritual. vida del rev. Sergio se conservó gracias a su contemporáneo y alumno Epifanio (el Sabio), el biógrafo de Stefan de Perm.

La vida deja claro que su humilde mansedumbre es el principal tejido espiritual de la personalidad de Sergio de Radonezh. Rvdo. Sergio nunca castiga a los niños espirituales. En los mismos milagros de su ven. Sergio busca menospreciarse a sí mismo, menospreciar su fuerza espiritual. Rvdo. Sergio es el portavoz del ideal ruso de santidad, a pesar de la agudización de sus dos extremos polares: el místico y el político. El místico y el político, el ermitaño y el cenobita se conjugan en su bendita plenitud.