Hechiceros, brujas y chamanes. Hechiceros y chamanes indios Hechiceros, magos, chamanes

Chamán: entre algunos pueblos del norte, que mantienen la fe en los espíritus y la posibilidad de una comunicación ritual con ellos, un ministro de culto: un chamán, es capaz de entrar en un estado de éxtasis. . La palabra "chamán" se traduce del tugus como una persona excitada en trance. Entre los pueblos de Siberia de habla turca, esta profesión se llamaba kam, de ahí la palabra "kamlat". Los nenets tienen a Tadibey, los buriatos tienen a Bo, los yakuts tienen a Oyuun, los yukaghirs tienen a Alma, etc.

Las acciones rituales de los especialistas profesionales en trance - ritual o chamanismo - consisten en que el chamán se pone un traje especial, se maquilla especialmente para este ritual y, tomando los accesorios necesarios con una señal preestablecida, reúne a sus compañeros de la tribu. Habiendo encendido un fuego especial, el chamán, por regla general, coloca a todos alrededor del fuego. Habiendo pronunciado el discurso requerido para este ritual, luego de realizar el sacrificio comienza a bailar, cantar y tocar el pandero. Además, su danza tiene un carácter rítmico transógeno especial. El lenguaje de la danza: el ritmo se lleva a cabo mediante una sacudida especial de varios objetos sobre la ropa. El ritmo del temblor se mantiene mediante saltos y peculiares sentadillas y se intensifica con gritos frenéticos y golpes de pandereta. Poco a poco aumenta el ritmo de la voz, el temblor y el pandero. El chamán comienza a fumigar a sus compañeros de la tribu con humo narcótico, que se forma en el fuego a partir de hierbas especiales y hongos secos arrojados al fuego con anticipación. Poco a poco todos son arrastrados al ritmo chamánico y primero el chamán, y luego todos, sin excepción, los presentes entran en un trance extático alucinógeno. Luego, dependiendo del propósito del ritual, comienza un loco ritual de trance: curativo, militar, comercial, totémico, religioso-mitológico, etc.

El momento central de cualquier tipo de ritual es el momento en que el chamán entra en contacto con los espíritus. La capacidad mística del chamán para entrar en contacto con los espíritus de la tierra y el cielo provoca un miedo supersticioso y una creencia en el poder del chamán entre sus compañeros de tribu. A veces los espíritus parecen habitar en el chamán y luego éste habla su idioma, pero más a menudo el chamán simplemente negocia con ellos, los persuade o pelea con ellos y los expulsa de una determinada persona, habitación o lugar. El ritual puede durar desde varias horas hasta varios días seguidos, por lo que al final del ritual, el chamán, concentrándose en un pensamiento principal, cae en un trance profundo, medio desmayado, con una pérdida total del conocimiento y cayendo al suelo en convulsiones. Comienza su viaje místico a otro mundo, bajo tierra o a través del cielo. En este viaje, el chamán necesariamente derrota a los espíritus y diversas criaturas místicas de otro mundo, logra el objetivo del ritual y regresa victorioso a la tierra, es decir, abre los ojos y gana la conciencia.

ANTIGUA SIBERIASe cree que los chamanes siberianos tienen habilidades sobrenaturales: pueden prever, profetizar y predecir, pueden habitar en otras personas o animales (generalmente un águila), pueden realizar curaciones milagrosas, revivir a los muertos, etc.

Se considera que el principal secreto del chamán es su misteriosa herencia mística, una especie de fuerza loca e irresistible, el deseo, que le es infundido en su juventud por herencia de sus antepasados, a veces esta fuerza tiene la forma de un espíritu protector, pero más a menudo no tiene forma.

ANTIGUA CHUKOTKA Y ALASKA El tipo más común de cultura del trance en Chukotka y Alaska era el uso del trance en las artes marciales, especialmente en la preparación y la imitación ritual de una futura batalla.

Los chamanes (angakok) eran portadores de toda la cultura de su pueblo. Conocían bien el arte marcial, la pesca y los rituales religiosos comerciales. Tratamientos, métodos de control del clima, métodos de influencia en trance sobre humanos y animales. Los chamanes sabían comunicarse con la naturaleza. directamente y podía predecir y prever mucho.

Se creía que el mundo entero estaba habitado por espíritus, por lo que la comunicación con los espíritus es la profesión de un chamán. Según las creencias de los antiguos chukchi y esquimales, todos los fenómenos y objetos naturales tienen sus dueños: espíritus, por lo tanto, para lograr cualquier objetivo, ya sea caza o tratamiento, era necesario entrar en comunicación con los espíritus maestros.

La población creía que en la naturaleza todo estaba controlado por una determinada fuerza: el hila. Quienes poseen este poder logran el éxito en sus negocios, por lo que se creía que eran los chamanes quienes poseían este misterioso poder natural.

El traje de chamán con varios sonajeros y una pandereta a veces pesaba hasta 30 kg, por lo que los chamanes eran personas realmente fuertes y resistentes y podían bailar, trabajar, gritar en trance durante varias horas seguidas y durante el tratamiento, en algunos casos, Durante varios días después de tal sesión de tratamiento, el chamán se cayó y no podía moverse, estando en un estado medio desmayado y medio trance.

La gente creía que había un “cielo superior” donde un chamán podía entrar y desde allí ver y saber todo. Los chamanes se dividían según sus calificaciones, algunos podían hacer una cosa, otros otra, pero había chamanes que eran generalistas, podían hacer de todo.

A la hora de tratar, los chamanes siempre utilizaban trance, hierbas medicinales, bebidas y hechizos.

ÁFRICAUtilizando el arte del trance, los antiguos chamanes y sacerdotes africanos podían predecir y controlar el clima y, si fuera necesario, provocar lluvia. El arte del trance se utilizó en asuntos militares, magia, caza, litigios, diagnóstico, tratamiento de enfermos, adivinación, predicción, rituales chamánicos, procedimientos festivos y rituales, totemismo, religión, culto comercial, agricultura y ganadería, culto a antepasados, culto a los animales ( zoolatría), culto a los espíritus tribales locales, dioses, fetichismo, culto a los líderes, culto a los herreros, etc. Mucho en el arte del trance africano aún no se ha resuelto, por ejemplo, un chamán o un sacerdote podría saber en cualquier momento dónde está la persona que le interesa y aunque se encuentre a miles de kilómetros de distancia, sin mapa, definitivamente podría tomar el camino más corto y directo hacia ella.

Los famosos chamanes y hechiceros que predican el vudú, además de curar y encantar, adivinar, explicar a la gente común la voluntad del ser celestial o causar daño, preparan un veneno terrible: el "polvo de zombie". Con su ayuda, pueden traer llevar a la víctima al coma y luego devolverla a la vida, literalmente sacando un cuerpo humano de la tumba. Luego utilizan a los “muertos vivientes”, privados de memoria, emociones y habla, para sus propios fines.

COREA ANTIGUA Los chamanes en la antigua Corea eran tanto hombres ("pan-su") como mujeres ("mu-dan"). Pan-su eran considerados los chamanes más poderosos. La formación se llevó a cabo no sólo por herencia. Un joven chamán podía aprender del viejo el arte de conjurar, conjurar, curar, comunicarse con espíritus, realizar diversas ceremonias místicas, etc. Las chamanas participaban con mayor frecuencia en rituales, adivinación, fabricación de amuletos y curación.

La población de Corea creía que una persona tiene tres almas: una muere con el cuerpo, la otra va al cielo y la tercera permanece en una tablilla especial que se guardaba en el templo ancestral de la familia. Por tanto, el culto a los antepasados ​​​​en Corea está muy desarrollado.

Los coreanos creían en varios espíritus y características místicas de varias montañas, que, en su opinión, tenían una fuerte influencia en el área circundante, por lo que los chamanes usaban el trance para encontrar colinas especiales y favorables para vivir o enterrarse.

Hasta el día de hoy, la cultura del trance en Corea se ha conservado en las artes marciales, los deportes y la medicina.

Érase una vez, los hechiceros y las brujas fueron quemados en la hoguera, ahora se sientan en acogedoras oficinas y reciben clientes. A pesar de esto, muchos científicos todavía consideran que las personas que creen en la brujería son muy atrasadas o enfermas mentales...

NO BUSCAN VERDADEROS MAGOS EN LAS OFICINAS

¿Existen realmente los magos y las brujas o la brujería es sólo un engaño que se viene produciendo desde hace siglos? Sin duda, la gran mayoría de los científicos responderá afirmativamente a la segunda parte de la pregunta. Hasta cierto punto, esta visión de la brujería puede entenderse. Los verdaderos hechiceros y brujas beben té en algún lugar del interior de la taiga, sin anunciar sus conocimientos o habilidades. Todavía hay que encontrarlos y llegar a un acuerdo con ellos para que demuestren a los expertos algo “extraordinario”. Bueno, dado que los científicos niegan por completo la realidad de la brujería, nadie buscará hechiceros y brujas reales.

En este sentido, los chamanes fueron mucho más afortunados. Es cierto que durante mucho tiempo se les consideró, si no estafadores, sí enfermos mentales, pero ahora se escriben libros sobre ellos y se hacen películas. Los científicos han descubierto que durante el ritual, el proceso de curación de un paciente, los chamanes pueden entrar en estados alterados de conciencia (ASC).

Los chamanes realizan rituales utilizando una pandereta con un traje especial y, por lo general, siempre tienen asistentes. Los EEG (electroencefalogramas) realizados durante el trabajo del chamán registraron cambios en la actividad de su cerebro durante ciertos períodos de la sesión que realizó. Al mismo tiempo, los EEG muestran que el cerebro del chamán y el cerebro de su paciente funcionan en pares, mientras que el cerebro del paciente se encuentra en la posición de esclavo. El científico Yakut Anatoly Alekseev pasó 18 años junto a los chamanes de Tunguska y estaba personalmente convencido de su capacidad para curar una amplia variedad de enfermedades.

LA CIENCIA NO HA CRECIDO AL ESTUDIO DE LA BRUJERÍA

Hubo un tiempo en que los científicos investigaron las habilidades de varios psíquicos y llegaron a la conclusión de que realmente existen. Por ejemplo, el famoso N. Kulagina podía mover mentalmente pequeños objetos a distancia, influir en una brújula y exponer películas en un casete. Los servicios de inteligencia de la URSS llevaron a cabo investigaciones secretas sobre psíquicos.

El académico de la Academia Internacional de Ciencias de la Información Energética A.F. Okhatrin logró demostrar la realidad de las formas de pensamiento, que representan coágulos de energía a nivel de campo, generados por pensamientos o arrebatos emocionales de una persona. Lo más sorprendente es que estas formas de pensamiento pueden penetrar en las personas e influir en ellas.

Resumiendo todo lo anterior, podemos sacar una conclusión bastante inusual de que la ciencia moderna aún no ha "crecido" para el estudio de la brujería...

Un verdadero hechicero (bruja) es psíquico, herbolario, psicólogo e hipnotizador “todo en uno”. Además, sabe cómo crear y manipular formas de pensamiento y, con la ayuda de hechizos, puede otorgar otras propiedades al agua y a otras sustancias. Sin embargo, es posible que sus habilidades no se limiten a esto.

Todos los anteriores, por supuesto, utilizan energías mágicas, y su diferencia no está tanto en el "color" y la fuerza, sino en las fuentes de este Poder. Las brujas y los hechiceros utilizan el poder de la Familia, se transmite precisamente a través de la línea de la Familia. En esta misma línea se pueden transmitir entidades colaboradoras de esta Familia y la ayuda de un antepasado concreto. Utilizando el Poder mágico del Kin, que en realidad es “prestado”, la bruja o el hechicero, consciente o inconscientemente, acepta realizar ciertas tareas kármicas de un Kin en particular. Estas obligaciones también incluyen qué tipo y “color” de magia se utilizará. El Poder Ancestral se otorgará sólo para tal magia. En caso de desviación del acuerdo celebrado con la Familia, las Brujas y Hechiceros son castigados por la Familia, hasta la privación de su Poder e incluso la muerte. Los hechiceros y brujas también utilizan los poderes de los elementos y entidades, pero es el Poder Ancestral el que los conecta con ellos, sin él el contacto no se produciría. Al cumplir un acuerdo con la Familia, los hechiceros y las brujas no son libres, y esto ralentiza su evolución espiritual y limita el nivel alcanzable de poder mágico.

Los chamanes también utilizan el Poder de la Familia, con su ayuda pueden conectarse con elementos y reinos naturales y dominar las llamadas de las entidades. Dado que la fuente del poder de los chamanes está en su familia, también es "prestado", lo que significa que ellos, al igual que los hechiceros y las brujas, tienen una libertad limitada para elegir el tipo y el "color" de la magia que utilizan. Lo mismo se aplica a las limitaciones en su evolución espiritual y al nivel alcanzable de poder mágico.

Aquí podemos decir un poco sobre las consecuencias kármicas para quienes practican prácticas mágicas, es decir, sobre cómo una persona usa la Fuerza. La ley del karma, al igual que la ley de causa y efecto, es una ley cósmica universal; opera siempre y en todas partes. En consecuencia, la elección que uno hace en este Camino ciertamente afecta su karma personal y ancestral. Todas las acciones mágicas que conducen a dañar a otros seres agravan el karma y alargan el Camino de la evolución personal. Diversos contragolpes, retrocesos, etc. Tampoco es un regalo, e incluso si te proteges de ellos, todavía habrá consecuencias kármicas, si no en esta vida, en la próxima encarnación. Parte del karma negativo también puede transferirse a parientes cercanos. Por lo tanto, debes pensar detenidamente al elegir tu Camino.

Para cualquier mago practicante (hechicero, psíquico, jerarca de la iglesia, chamán, etc.), cada egregor disponible para él (incluidos los no humanos, como los egregores animales) es para él un medio para controlar las circunstancias de la vida de las personas incluidas en el egregor controlado por el mago.

En la forma más general (sin detalles), el diagrama de bloques de dicho control (algoritmo) se ve así.

El mago crea en su cabeza una determinada imagen mental de una situación que, en su opinión, cambiará la situación en el grupo de personas que controla en la dirección necesaria. Esta imagen mental es un bloque de información muy específico, dotado de una determinada medida (texto, sonido, trama, etc.). El portador material de tal bloque de información resulta ser el cerebro y el cuerpo del mago y su biocampo.

El biocampo "transfiere" este bloque de información a un nuevo portador material: un egregor.

El egregor, de acuerdo con su programa (algoritmo), procesa este bloque de información y "transmite" ("emite") la imagen de pensamiento creada por el mago a todas las personas controladas por este egregor. Así es como “la idea se apodera de las masas” en mayor o menor medida.

El efecto de la influencia depende del "poder" del mago, su capacidad para crear imágenes mentales impresionantes, así como de la creación de un ambiente apropiado para el proceso de "acompañar la implementación de una imagen mental" (rituales y similares). acciones en el ámbito visual y auditivo). Ejemplos de creación de un entorno de este tipo incluyen el ritual de un chamán, un servicio religioso que termina con un sermón de un clérigo, reuniones de masones con rituales de iniciación, conferencias de científicos, políticos con rituales para elegir órganos de gobierno y discursos de "autoridades", etc. .

Así es como los magos, a través de egregors, controlan situaciones que surgen en la vida de las personas.
Pero es precisamente a partir de situaciones que se forman las relaciones entre personas concretas. Todo el conjunto de estas relaciones se convierte en un determinado sistema de relaciones sociales, que a su vez determina el estado y la vida de la sociedad en su conjunto.

Un diagrama de flujo similar es aplicable para describir el proceso de curación de una persona enferma por parte de un psíquico. La gente sabe desde hace mucho tiempo que “todas las enfermedades provienen de los nervios”. Esta tesis, desde el punto de vista del conocimiento ya adquirido por los lectores, significa que el "algoritmo cerebral" de una persona se ha "roto" y "se ha desviado" de su funcionamiento normal. En la práctica, esto significa que una persona está preocupada por algo, está experimentando algo, algo lo atormenta, lo deprime, etc. Es decir, la “medida particular” más básica de su “matriz de medidas multidimensional general” se desvió en una dirección u otra. Dado que la "medida" ha cambiado, de alguna manera ha cambiado el estado de información de una persona. Y si es así, entonces, de acuerdo con la trinidad, esto llevó a la "materialización": una persona desarrolló una úlcera de estómago. Comienza a tratar la "materia" con "materia": tabletas, tinturas, etc. Y esto puede ayudar por un tiempo. Sin embargo, la úlcera pronto se abre nuevamente.

¿Qué hace un sanador psíquico?
Se sienta frente al paciente y lo influye con su “mirada mágica extrasensorial”, algún susurro (sonidos) “incomprensible”, su biocampo, etc. Las “técnicas especiales” “aturden” al paciente. Pero "aturde" no solo así, sino a propósito. A través de esta influencia informativa, cambia el estado de información de una persona en la dirección correcta, lo que a su vez conduce al retorno de la “medida particular” de una persona en la dirección correcta (y por lo tanto, la “medida general”). Y según la trinidad se produce la “materialización”: la úlcera sana.

Este es el esquema general. Otra cosa es que un sanador psíquico debe poder hacer un diagnóstico, saber mirar y qué susurrar.
Su impacto informativo se puede complementar con hierbas e infusiones. Pero son sólo un complemento al impacto informativo, sirven para aliviar el dolor o para potenciar el impacto informativo, ya que muchas personas, para “creer” en la curación, deben ver algún tipo de medicina. Esto es así porque muchos no reconocen y no comprenden la existencia objetiva de la información, es decir, no comprenden la trinidad. Aunque vayan a la iglesia, son esencialmente materialistas.

En cuanto al curandero psíquico, él, por regla general, heredó todas sus habilidades de sus padres o familiares. Ahora muchos están especialmente capacitados en estos métodos de tratamiento.

Por cierto, así es exactamente como se los trataba en la antigüedad, es decir, Esta es una manifestación de antiguas tradiciones populares, su cultura. Por lo tanto, estos métodos deberían llamarse tradicionales, pero por alguna razón (?) se llaman no tradicionales. Hoy en día, nuestra medicina oficial utiliza métodos de tratamiento no tradicionales.

Ahora debería quedar claro para todos los lectores que cada persona puede hacer todo esto por sí misma en modo de autogobierno. Esto simplemente hay que enseñarlo a todas las personas desde la infancia. Pero ésta ya debería ser una forma de vida diferente, un concepto diferente de gestión de todos los procesos sociales.

Petrov Konstantin Pavlovich

Entre los indios de las Grandes Llanuras, la brujería se utilizaba para castigar a los enemigos personales. Los indios navajos se convertían en brujas para vengarse de alguien, enriquecerse o simplemente para poder dañar fácilmente a la gente, normalmente por envidia. La riqueza se obtenía robando tumbas o como pago por un tratamiento previo acuerdo. Un hechicero envió una enfermedad grave a la víctima y su compañero lo curó, tras lo cual el pago recibido se dividió a la mitad. O un hechicero envió una enfermedad grave y otro la diagnosticó y envió a la víctima al primero que envió la enfermedad. Una de las hechiceras dijo: "No perseguíamos el objetivo de matar a una persona, sino simplemente causarle daño o una enfermedad de la que no podía recuperarse durante mucho tiempo. Y al final, mientras estaba enfermo, le robamos fácilmente él por completo”. Las víctimas eran en su mayoría personas ricas.
Los brujos utilizan objetos o realizan acciones que no son en absoluto características de los chamanes. Para los rituales, un hechicero utiliza material biológico de otra persona o restos de su ropa. A menudo se utilizan huesos humanos o animales. El hechicero puede transferir el poder a otra persona si su espíritu protector da su consentimiento. Muy a menudo, los chamanes se convirtieron en hechiceros que utilizaron incorrectamente su poder chamánico, otorgado específicamente para ayudar a las personas. Los brujos siempre actúan en secreto, nadie puede saber con certeza lo que piensa, pero los chamanes siempre actúan abiertamente. Y cuanta más gente esté presente en el ritual, mejor. Hay una diferencia más importante. Los chamanes están llamados a utilizar su Poder para diagnosticar y tratar a las personas, mientras que un brujo hace, en principio, lo mismo, pero… para causar enfermedad, locura y muerte.

Tanto hombres como mujeres pueden ser brujos. Existe la creencia de que sólo una mujer sin hijos puede convertirse en bruja. Pero también había muchos brujos, porque el sentimiento de odio hacia otra persona surgía en ellos con mucha más frecuencia que en las hechiceras y era más fuerte.

Los apaches occidentales creían que una persona no podía ser chamán y hechicero al mismo tiempo, pero un chamán podía convertirse fácilmente en hechicero. Impulsado por la ira, el chamán podía usar su poder para el mal y enviar enfermedad a alguien. Cuando esto sucedía, el chamán (diyin) automáticamente se convertía en hechicero (ilkashn). Entre los apaches occidentales, una persona recibía conocimiento de un hechicero practicante, que generalmente era un pariente, por lo que algunos clanes tenían más hechiceros que otros. Según los indios, el conocimiento se transmitía a extraños en muy raras ocasiones y con gran desgana. Independientemente de la relación, el estudiante tenía que pagar la matrícula y no se hacían descuentos. Además, a diferencia de los navajos y los apaches chiricahuas, las vidas de sus parientes cercanos no fueron sacrificadas como pago de entrada. Por el contrario, se creía que la brujería no afectaba a los miembros del clan del hechicero y, por tanto, estaban completamente a salvo. Entre los navajos, la brujería se aprendía con mayor frecuencia de sus padres, abuelos o cónyuges, pero, por regla general, los cónyuges no sabían que su otra mitad era un hechicero o una bruja. Entre ellos, como en otras tribus, se podía obligar a una persona a aprender brujería. Los tsimshianos quemaban a sus muertos, por lo que los hechiceros siempre intentaban robar el cuerpo de una persona que fallecía en un accidente hasta que sus familiares lo encontraban. Además de que el cuerpo se utilizaba para brujería, también se vendía a otros hechiceros. Los hechiceros a veces se reunían en el bosque, principalmente cuando compartían un cuerpo. Se pusieron máscaras en la cara para que las personas que estuvieran cerca no los reconocieran. Si se fijaban en alguien, intentaban atraparlo y obligarlo a convertirse en uno de ellos. Si una persona se negaba, la mataban.

Los apaches decían que los hechiceros eran tan inventivos que tenían que estar constantemente en guardia. La influencia de un hechicero en una persona podría comenzar con una pequeña cosa. Él puede hacer que con solo pincharte el dedo, y ahí es donde comenzarán todos tus problemas, o te dolerá el estómago y el dolor gradualmente se volverá insoportable. El hechicero puede enviar el mal con cualquier parte de su cuerpo. El hechicero podía enviar el mal a través de un oso, una serpiente o casi cualquier cosa. A veces, el hechicero supuestamente empujaba accidentalmente a una persona, le pisaba el pie o simplemente la tocaba mientras lanzaba un hechizo. La misma práctica existía entre los cheyennes. Los métodos utilizados por los hechiceros de varias tribus indias eran básicamente muy similares.
La técnica de la brujería, odi-i o brujería del amor, se correlaciona con la brujería loca de los navajos. Entre los navajos, las menciones de anti son mucho más comunes que otros métodos, seguidas de anjin, lanzadores de hechizos. Algunos navajos consideran que anjin no es un método separado, sino una rama del anti. Adagash es una práctica mágica mencionada por los indios con menos frecuencia que las dos anteriores. Los Anti-Anjin-Adagash forman un grupo separado, y Mad Sorcery es una práctica completamente diferente a ellos. El Ilhkashn de los apaches occidentales era el método de brujería más común que el Odi-i. Esta situación continuó hasta los años 1970. A diferencia de los navajos, los apaches no tienen que sacrificar la vida de su pariente más cercano al unirse a las filas de los hechiceros. Mientras que parte del rito de paso al anti navajo es el asesinato obligatorio de un pariente cercano mediante brujería, generalmente un hermano o una hermana. Los antihechiceros están asociados entre sus compañeros de tribu con la muerte, los muertos y el incesto. Las sospechas de incesto generaron sospechas de brujería y viceversa. Es interesante observar que muchos indios, incluidos los pueblo, navajos, ojibways, pápagos y paiutes, creían que los blancos eran inmunes a las maquinaciones de la brujería india.

El principal método de práctica de la Brujería Venenosa de los Apaches Occidentales, Anti-Navajos y tipos similares de Brujería de otros pueblos es el uso de una "poción venenosa". Como regla general, la poción contiene la carne de un cadáver humano. En este método, el brujo debe entrar en contacto con la víctima de una forma u otra. Tanto los apaches como los navajos temen a los representantes de este método mucho más que a otros hechiceros, porque, por regla general, no es posible salvar a la víctima después de un ataque de un representante de la brujería venenosa. Sin embargo, la variedad apache no es tan siniestra como la variedad navajo. Según los apaches, los brujos de este método siempre llevan consigo una poción venenosa, generalmente en una pequeña bolsa de cuero escondida debajo de la ropa. La poción se mezcla con comida, se arroja debajo de la puerta de una casa o se coloca en la boca o nariz de una víctima dormida. Por lo general, los representantes de Poison Witchcraft trabajan contra un grupo completo de personas, como una familia. Por lo tanto, cualquier extraño que aparece inesperadamente en las cercanías y pide que le den de comer es vigilado atentamente para que no plante su poción. Si después de la llegada de un extraño la gente comenzaba a enfermarse, inmediatamente lo acusaban de brujería. Los hechiceros tsimshian robaban parte de la carne del cadáver y la colocaban en una caja pequeña, larga e impermeable. En el medio de la caja se fijó un palo al que se ataron hilos finos. A los hilos que colgaban sobre la carne muerta se ataba una prenda de vestir o el cabello de la víctima. Se creía que si había una distancia entre ellos, la víctima estaría enferma durante mucho tiempo, y si se tocaban, el desafortunado pronto moriría. Si se metía pelo en la caja, la persona moría de dolor de cabeza; si un trozo de su mocasín, su pierna empezó a pudrirse; si su saliva, murió de tuberculosis. Cuando una persona moría, el hechicero cortaba los hilos de los que colgaba el cabello o la ropa de la víctima, para que cayeran sobre la carne muerta. La caja se cerró y se guardó debajo de la casa o en el bosque. Después de matar a su enemigo, el hechicero tuvo que caminar alrededor de la casa donde yacía el cuerpo de la víctima, siguiendo el curso del sol. Después del funeral, el hechicero tuvo que vestirse con la piel de algún animal, acostarse sobre la tumba y arrastrarse sobre ella, siguiendo nuevamente la dirección del sol. Si no hiciera esto, él mismo moriría. Por lo tanto, la gente intentó localizar al hechicero que realizaba este ritual y matarlo antes de que completara el ritual.

La poción de brujería utilizada por los anti-Navajas se llama "veneno para cadáveres" y está hecha de carne de cadáver. Los brujos prefieren la carne de los niños, especialmente de los gemelos, los huesos de la parte posterior del cráneo y la piel de las yemas de los dedos. El "veneno de los cadáveres" se tritura hasta convertirlo en polvo, que se arroja al orificio de humo del hogan, se vierte en la boca o nariz de una víctima dormida (este se considera el mejor lugar), se sopla desde tubos hacia la cara de la víctima en un gran multitud, y también mezclado con el tabaco de los cigarrillos. Los síntomas de intoxicación con “veneno para cadáveres” son: desmayos, trismo (apretar) las mandíbulas, ataques epilépticos, lengua hinchada y ennegrecida. A veces, los síntomas pueden ser más leves: la víctima se va consumiendo gradualmente y el tratamiento ceremonial habitual no ayuda. Los apaches occidentales también dicen que los cadáveres de las víctimas de la "brujería venenosa" tienen lenguas hinchadas y marcas azuladas en la cara y el cuello. Según ellos, los síntomas del envenenamiento incluían dolores inesperados, parálisis de las extremidades o desmayos. Para preparar su poción, los anti-hechiceros cortan sólo ciertas secciones de carne de los cadáveres: comenzando desde la parte superior de la cabeza, luego cortando la punta de la nariz, luego cada sección de piel que tiene un patrón de piel en forma de espiral (las puntas de los dedos de manos y pies). Los trozos de carne se secan y luego se muelen finamente hasta convertirlos en polvo. Así se obtiene el “veneno para cadáveres”, que se almacena en pequeños paquetes. Con este polvo, los brujos matan a las personas que odian, tras lo cual roban sus cadáveres para que el “veneno de los cadáveres” nunca se acabe. También se utilizan para hacer la poción los lagartos azules (lagartos de collar), que se secan y se muelen hasta convertirlos en polvo, o sus vejigas. Entre los apaches occidentales, los ingredientes principales del "veneno de bruja" eran el polvo de la piel triturada de un cadáver humano y la sangre menstrual. Hacer pociones de brujería no siempre requirió tanto esfuerzo por parte de los hechiceros. Hay casos (por ejemplo, entre los Omahas y Assiniboines) en los que una persona logró una posición en la tribu envenenando a quienes no le agradaban con veneno obtenido de comerciantes blancos. Naturalmente, esto se hizo en secreto, para que los miembros de la tribu atribuyeran la muerte repentina de los rivales del envenenador al poder de su poderosa brujería, transmitida a él por los espíritus. A veces utilizaban para ello estricnina o veneno para ratas comprado a comerciantes blancos. Los chamanes navajos añadían vidrio bien triturado a la comida de sus víctimas. Y los chamanes ojibway del Mide a menudo llevaban consigo polvos venenosos de diversos tipos de plantas. Se cree que los anti-hombres lobo navajos deambulan por los alrededores por la noche vestidos con pieles de lobos, coyotes y otros animales (osos, búhos, zorros del desierto y cuervos). Por lo tanto, a los antihechiceros a menudo se les llama lobos (maiko), lobos navajos o simplemente gente lobo. Los navajos de hoy también los llaman Skin Walkers. Las creencias sobre los hombres lobo han existido en muchas culturas. En Europa aparecieron en forma de lobos, en la India, tigres, África, leopardos, Egipto, hienas. Un hechicero navajo puede adoptar la forma de cualquier animal de su elección. Y si el hombre lobo europeo se convirtió en una criatura parecida a un lobo en la luna llena y su intelecto se volvió animal, entonces para el anti navajo no existen tales restricciones. Anti conserva la mente humana y, por tanto, se convierte en un oponente aún más peligroso. Los Acoma también creían que un hechicero podía aparecer en muchas formas: una persona, así como cualquier animal o pájaro. No existen señales que permitan discernir a un hechicero en un perro, un búho o una persona, lo que los hace aún más insidiosos y peligrosos. Sólo se podrá descubrir al brujo cuando sea posible descubrir una conexión entre la enfermedad y el animal o la persona. Los indios Acoma reconocían que el laico promedio a veces tenía tales asociaciones debido a hostilidad o envidia personal, pero los chamanes siempre actuaban con certeza, realizando ciertos rituales para detectar al hechicero.

Los antihechiceros se comunican entre sí y se reúnen por la noche, a menudo en cuevas, pero nunca en casa. En las reuniones planean acciones conjuntas contra tal o cual víctima, aceptan nuevos miembros en su círculo, practican el canibalismo, la necrofilia y matan personas a distancia utilizando sus métodos rituales. Los hechiceros generalmente son localizados por la mañana después de las "manifestaciones de hechiceros" nocturnas: si por la noche la tierra caía en el hogan desde un agujero de humo, los perros ladraban fuerte y se escuchaban otros sonidos extraños. Todo esto, según los habitantes de la vivienda, indicaba que un hechicero hombre lobo había visitado aquí por la noche. Según los indios, las huellas dejadas por un hombre lobo son mucho más grandes que las de los animales comunes. A veces, almas valientes seguían el rastro y caminaban un largo camino que, según los navajos, casi siempre terminaba en el hogan de algún miembro de la tribu. En otros casos, los hechiceros fueron capturados y, a menudo, resultaron ser representantes del mismo clan o incluso parientes cercanos. El hechicero capturado Anti intentó comprar su libertad ofreciendo joyas, lo que la gente rechazó horrorizada. A veces, por la noche era posible dispararle al hechicero, pero debido a la gran distancia era imposible reconocerlo. En tales casos, al día siguiente a menudo resultaba que uno de los miembros de la tribu, que a veces vivía lejos del lugar del incidente, resultó herido y no podía explicar el origen de su lesión.

Existe una jerarquía entre los anti-hechiceros: el hechicero principal, sus asociados y sirvientes. El hechicero principal y sus asociados en la vida ordinaria son personas ricas o ricas, mientras que los sirvientes son tan pobres que se ven obligados a trabajar para los hechiceros. Los sirvientes ayudaron mucho a los hechiceros. Recogieron cosas que podrían ser útiles en la práctica de la brujería: saliva, orina e incluso robaron cabello de los peines.

Había otros métodos para influir en la víctima con anti, uno de los cuales, similar a los métodos de los lanzadores de hechizos, consistía en hacer una imagen de la víctima en el suelo con arena de colores, sobre la cual escupían, orinaban y defecaban. El hechicero jefe disparó una cuenta de turquesa a la imagen con un pequeño arco. Otro método consiste en enterrar los "desechos" de la víctima en el mismo centro del hogan quemado de la persona fallecida. Los antihechiceros también podrían usar hechizos para enviar una serpiente venenosa a su víctima. Prácticamente no utilizaban plantas en su práctica. Los antihechiceros no siempre mataban gente. A veces hacían sufrir a una persona una enfermedad larga y grave para sacarle la mayor cantidad de dinero posible para su tratamiento durante este tiempo.

El tipo de brujería más común entre todos los indios norteamericanos eran los hechizos. El método principal de los hechiceros-hechiceros de todas las tribus era enviar verbalmente varios hechizos contra la víctima, a menudo usando sus imágenes en el suelo o en la piedra, así como en forma de madera toscamente tallada o figuras de arcilla esculpidas. Los indios del suroeste de Estados Unidos utilizaron las pertenencias o "basura" de la víctima en este proceso. Los brujos podían nombrar el período durante el cual la víctima debería morir o enfermarse. El propósito de este tipo de brujería es enviar la muerte o una enfermedad grave a la víctima. Entre los Muskoges, una persona que quería causar daño a otra recurría a un chamán, conocido por sus relaciones con los espíritus del inframundo, y que tenía el poder de causar daño. El “símbolo del mal” se colocó cerca de la víctima o de su casa, oficina o automóvil. Era un amuleto que contenía atributos como plumas de búho y heces de perro. Al mismo tiempo, el chamán lanzaba hechizos, como resultado de los cuales la víctima sufría una enfermedad o desgracia. Entre los jutos, un hechicero podía “envenenar (enviar enfermedad)” a una víctima, dejando una planta venenosa a su paso. Una persona enfermaba e incluso podía morir si no acudía a tiempo al chamán, quien en un sueño descubrió quién "envenenó" al desafortunado y actuó contra el hechicero.

Los lanzadores de hechizos de las llanuras normalmente trabajaban contra una víctima específica, mientras que los lanzadores de hechizos apaches y navajos dirigían sus hechizos contra individuos, así como contra grupos de personas, animales domésticos, cultivos y otras propiedades. El hechizo puede incluso lanzarse sobre el coche de la víctima. Si un lanzador de hechizos quiere destruir las cosechas de alguien, puede enviar langostas y otros insectos al campo. El lanzador podría incluso hechizar la silla para que la novia estallara y la víctima sufriera al caerse del caballo. El hechicero apache occidental lanzaba un hechizo pronunciando una frase corta, en voz alta o para sí mismo, en la que formulaba el daño que debía esperar a la víctima. Para ello no necesitaba ver a la víctima ni, como los navajos, tener ninguno de sus “desechos” o ropa. El hechizo se pronunció cuatro veces y se mencionó el nombre de la víctima. A esto el lanzador también podría agregar parte del canto ceremonial, cantado desde el último verso hasta el primero. Respecto al peligro que representan los hechiceros de Anjin, las opiniones de los navajos modernos difieren. Algunos afirman que envían enfermedades, pero nunca matan a sus víctimas. Otros dicen que todavía pueden matar. Pero sea como fuere, todos los navajos admiten que los hechiceros de Anjin son menos peligrosos que los hechiceros Anti y Adagash. Los lanzadores de hechizos de Anjin cuentan con la ayuda de las fuerzas de la tierra, el sol, los relámpagos, la oscuridad, los osos, los búhos, las serpientes, etc. Los Anjin son tan similares y están tan relacionados con los Anti hechiceros que algunos los consideran una rama de los Anti. Los lanzadores de conjuros de Anjin participan en las reuniones nocturnas de antihechiceros, pero sus técnicas son diferentes. Todas las técnicas de Anjin implican hechizos. El lanzador anjin no necesita acercarse a su víctima. Sólo necesita conseguir una prenda de vestir de la víctima o, mejor aún, su "basura" personal: pelo, uñas, saliva, orina o heces. Se los entierra junto con la carne de un cadáver, en una tumba o debajo de un árbol destrozado por un rayo. Después de esto, el lanzador lanza un hechizo, que a menudo especifica el número de días después de los cuales la víctima debe morir. El hechizo se puede pronunciar como una oración recitativa o un canto. Es posible utilizar ambos.

La buena oración dicha al revés también se menciona como una de las técnicas de Anjin. Es un gran éxito para el hechicero conocer el nombre personal y secreto de la víctima, que se menciona en el hechizo. Anzhin podría incluso tomar los calcetines, los zapatos o la tierra de una persona del lugar donde la persona pisó o donde yacía y enterrarlos en un mal lugar. Allí oró, diciendo el nombre de la persona y la fecha de su muerte. El lanzador no necesariamente enterró el cabello y otra “basura”. Podría haberlos colocado debajo de la corteza de un árbol que alguna vez había sido alcanzado por un rayo. Luego oró, cantó y nombró el día en que la persona debería morir. La víctima fue asesinada por un rayo. La práctica de lanzar hechizos utilizando la imagen de una víctima también se utilizaba entre tribus de otras zonas de América del Norte. Los Winnebago dibujaron una imagen de la víctima en el suelo, tras lo cual le dispararon, le golpearon con cuchillos, etc. Se creía que la víctima iba a morir pronto, y la muerte se produjo por daños en los órganos que fueron sometidos a golpes en la imagen del desafortunado. Uno de los tipos de brujería de la tribu Cuervo era "kusopiu", que significa "soplar humo contra alguien". El chamán dibujó la figura del enemigo en el suelo a la orilla del río junto al agua, con la cabeza hacia el agua. Luego fumó, soltando humo hacia la imagen, y quemó el incienso. Poco a poco, el agua fue arrastrando el dibujo, y cuanto más rápido sucedía, más rápido moría la víctima. Otro método consistía en que el hechicero colocara carbones o cenizas en los ojos de la imagen de la víctima para cegarla. Asimismo, podría volverlo sordo, mudo, torcido e incluso paralizado. Los Cherokees tenían ciertas fórmulas de hechizos para "destruir la vida". El propósito de la ceremonia era enviar la muerte a la víctima. En el hechizo, todo está pintado simbólicamente de negro, y una frase: "se vuelve azul", significa que ahora la víctima comienza a sentir la influencia del hechizo y, con la llegada de la noche, su alma se desvanecerá. Cuando un chamán quería enviar la muerte a alguien, o realizaba este trabajo por orden de alguien, se escondía en el camino por el que a menudo caminaba la víctima. Luego caminó en secreto detrás del desafortunado, esperando que escupiera en el suelo, luego de lo cual recogió polvo húmedo con la punta de un palo. Se creía que la posesión de saliva humana daba al hechicero el poder de controlar la vida de una persona e influir en ella. Según los chamanes, muchas enfermedades se producían por exposición a través de la saliva. En la magia del amor, la saliva de la niña también se utilizaba para influir en sus sentimientos. El chamán colocaba tierra o polvo humedecido con saliva en un tubo hecho de una planta venenosa. Allí también puso siete lombrices trituradas hasta formar pasta y varias astillas de madera alcanzadas por un rayo. Luego el chamán fue al bosque y cavó un hoyo cerca de un árbol alcanzado por un rayo, en cuyo fondo colocó una losa de piedra amarilla. Puso una pipa y siete guijarros amarillos en el agujero, después de lo cual lo llenó con tierra. Encima se encendió un fuego para ocultar rastros de brujería. Los guijarros amarillos probablemente fueron un sustituto de los guijarros negros, que eran difíciles de encontrar en esas zonas. El negro significa muerte y el amarillo significa problemas. Según los indios, si la ceremonia se realizaba correctamente, la víctima comenzaba a ponerse azul, a secarse y a morir a los siete días. Sólo otro chamán fuerte podría salvarla.

El método principal de los tiradores es "enviar" objetos extraños al cuerpo de la víctima, que generalmente se denominan "flechas". Se creía que vuelan largas distancias a una velocidad tan grande que no son visibles en el aire. Para golpear el cuerpo de la víctima, las flechas navajo (adagash) utilizaban trozos de hueso o dientes del cadáver; brasas de hogans quemados en los que alguien murió; cuentas pertenecientes a la víctima; pequeños guijarros de un hormiguero rojo; puntas afiladas de hojas de yuca; púas de puercoespín; lana de venado; bigotes de gato montés; Trozos de piedras utilizadas para el baño de vapor. Los arqueros apaches occidentales enviaron trozos de madera, puntas de flecha, guijarros, cuentas, mechones de cabello y carbones. Los arqueros apaches chiricahua a menudo usaban cabello envuelto en piel o costillas humanas como flechas, que “enviaban” como sacrificio. Según los indios, los tiradores solían utilizar cuatro objetos y, a menudo, trabajaban con restos humanos. Si alguien rondaba las tumbas, inmediatamente se sospechaba de brujería. Un cheyenne que recibiera el poder de la bruja en una visión podría usarlo no sólo por celos o enojo hacia alguien, sino incluso por curiosidad de ver cómo funcionaba. Enviaba un pequeño objeto como sacrificio, que a veces podía ser un mechón de pelo de búfalo enrollado en una bola. Lo levantó en su mano hacia el sol, pronunció una oración en la que deseaba daño a la víctima y lo arrojó hacia la víctima prevista. Al mismo tiempo, la víctima no tenía por qué encontrarse en los alrededores. La distancia no importaba. La flecha provocó enfermedades o mató a la víctima. En un sueño, la víctima podía ver a un hechicero que lanzaba una flecha durante el proceso de brujería. Algunos navajos afirmaron que los tiradores utilizaron tuberías para golpear a la víctima, pero la mayoría de los indios afirmaron que los objetos se colocaban en una cesta roja especial o en un trozo de tela o cuero, y luego se enviaban mediante un hechizo al cuerpo de la víctima. Según algunos navajos, antes de enviar al tirador mágico, Adagash se desnudó y se frotó el cuerpo con cenizas. Otro método adagash implicaba que el tirador enviara flechas con un "arco de bruja" a una imagen de la víctima dibujada en el suelo con arena de colores. El síntoma principal del daño causado por los métodos Adagash fue un dolor agudo en cualquier parte del cuerpo, así como un pequeño tumor o bulto en la cabeza. Para tratar este tipo de brujería se utilizaba el método de "retirada" o "succión". Los navajos, que se consideraban víctimas de los tiradores de Adagash, normalmente buscaban a un chamán de otras tribus (pueblo, ute o apache) para recibir tratamiento. Según los apaches chiricahua, pocos de sus chamanes intentaban sacar del cuerpo de los enfermos objetos enviados por brujos.

La brujería que suprime la voluntad combina la influencia sobre una persona (víctima) con el objetivo de suprimir su voluntad y utilizarla para sus propios fines. La muerte de la víctima no estaba incluida en los planes de los brujos que utilizaban estas prácticas, y la consecuencia de su influencia era la locura de la víctima. Los principales objetivos de esta práctica eran lograr el éxito en el amor, el comercio, los juegos de azar, etc., pero generalmente se utilizaba para lograr el amor de una persona del sexo opuesto. No en vano entre los navajos este tipo de brujería se llamaba Brujería Loca o Camino de la Prostitución, entre los apaches se llamaba Brujería del Amor y entre los Pápagos se llamaba Hechicería del Amor. Los métodos utilizados fueron variados. Los chamanes papag, por ejemplo, lograban la subyugación de las mujeres con la ayuda de ciertos cánticos (hechizos), y a las víctimas las llamaban "locas" y las trataban con la ayuda de ceremonias utilizadas para los trastornos nerviosos. Un método común de brujería amorosa Zuni practicado por los hombres era obtener una prenda de vestir de la mujer y llevarla consigo en todo momento. Si este método no funciona, se podría enviar enfermedad o muerte a la víctima al asegurar esta prenda en un lugar alto y ventoso. El chamán cree de las llanuras, Beautiful Day, cuando era niño, una vez pudo espiar cómo el chamán realizaba una ceremonia de brujería amorosa. Un hombre tenía dos esposas y la menor de ellas no lo amaba y lo abandonaba constantemente. Luego acudió a un chamán fuerte y le pidió ayuda. Cortó dos figuras de la corteza, una masculina y otra femenina, y luego cantó su canción. El chamán tomó un palito, le puso una pequeña poción en el extremo y tocó primero el “corazón” de la figura masculina y luego el “corazón” de la figura femenina. Esa misma noche, la esposa más joven regresó con su marido y nunca más lo abandonó. Según Beautiful Day, las mujeres a veces también recurrían a los servicios de la brujería amorosa o compraban los correspondientes amuletos a los chamanes.

Si entre los apaches la brujería amorosa se usaba principalmente contra miembros de la tribu del sexo opuesto, entonces la mayoría de los navajos argumentaron que las técnicas de la brujería loca no estaban dirigidas contra miembros de la tribu, sino contra representantes de pueblos extranjeros: comerciantes, jugadores y también con el objetivo de obtener el favor de mujeres de otras naciones. Fue muy difícil para los investigadores obtener información de los Navaja sobre cualquiera de las prácticas de la Brujería Loca (Ajila), ya que la gente era muy reacia a hablar de ellas, y muchos simplemente se negaban a hablar. Además, ningún Navah hablará jamás de azhil delante de mujeres y niños, porque se considera peligroso para ellos. A principios del siglo XX la práctica del ajile había desaparecido y sólo las personas mayores de unos ochenta años podían hablar de ello. En Mad Witchcraft se utilizaban varias plantas, la principal era la Datura, que tenía propiedades narcóticas. Otras, como la hiedra venenosa, eran venenosas. Las plantas se recolectaban en determinados momentos y con ceremonias apropiadas: cada planta tenía su propia canción. La técnica básica era que la víctima tomara polvo de plantas mágicas sin saberlo: en la comida, en un cigarrillo, a través de un beso, etc. Además, se podía soplar el polvo sobre la víctima a través de un tubo. En Love Witchcraft (odi-i), los apaches occidentales utilizaron la magia del amor durante mucho tiempo, pero no siempre trajo problemas a la gente. En su forma "débil", se utilizaba para atraer amigos o conquistar el amor. No se consideró "malo" ni "peligroso". Sin embargo, cuando la brujería del amor se utilizó en su forma "fuerte", resultó en locura. Dirigida contra el sexo opuesto, la brujería del amor ayudaba a crear en la víctima un deseo irresistible de estar con la persona que la utilizaba. Pronto el sentimiento se convirtió en una obsesión incontrolable, junto con un mayor deseo sexual. Según los indios, las mujeres eran más susceptibles a la brujería amorosa que los hombres, y bajo la influencia de la brujería perseguían por todas partes al hechicero que las influía, cumpliendo todos sus caprichos.

En todas las tribus existía y sigue existiendo la creencia de que con la ayuda de técnicas especiales, cualquier mensaje de brujería puede volverse contra el hechicero. Dado que un chamán fuerte, durante una ceremonia de curación para un paciente, es capaz de identificar al hechicero y dirigir el mal que devuelve, muchas ceremonias de curación eran una batalla entre el chamán y el hechicero a un nivel sobrenatural. Durante las ceremonias de curación, el poder del chamán luchaba con el poder del hechicero. Si el resultado era exitoso, el hechicero moría al poco tiempo y su víctima comenzaba a recuperarse. Esta batalla se libró precisamente contra el hechicero, y no contra enfermedades naturales o la influencia maligna de las Fuerzas del mal. Pero si el chamán no tenía suficiente poder, él mismo podía enfermarse, porque los objetos de brujería (flechas) que quitaba a la víctima lo afectaban. Es muy importante entender aquí que el mecanismo de la brujería, una vez puesto en marcha, no se detuvo hasta que alguien se convirtió en víctima: una persona hechizada, un chamán o el propio hechicero. La esencia del procedimiento era que el chamán retiraba las flechas enviadas por el hechicero del cuerpo del paciente y luego las "enviaba" de regreso al hechicero. Pero no todos los chamanes se atrevieron a entrar en batalla con un hechicero. Los indios de todas las tribus reconocieron que el poder de un hechicero a veces podía vencer incluso a un poderoso chamán.

Así, entre los apaches occidentales, el miedo a los brujos era tal que sólo un chamán seguro de sí mismo y con gran poder continuaba tratando al paciente si descubría que la causa de su enfermedad era la brujería. A veces no podía curarlo porque el hechicero resultaba ser más fuerte. Incluso sucedió que después de curar a un paciente hechizado, el propio chamán murió. Los apaches chiricahua decían que un hechicero podía revocar la brujería enviada a una persona, pero que ya había “dado” su vida cuando realizó la brujería, y para retirar el mal de él, tenía que ofrecer la de otra persona a cambio. Los brujos eran conscientes de que su mensaje podía volverse contra ellos mismos y, por tanto, podían tomar precauciones especiales para protegerse. Por ejemplo, los hechiceros cheyenne en este caso actuaron de la siguiente manera. Al amanecer, el hechicero realizaba una ceremonia de sudoración en la tienda, durante la cual cortaba dos trozos de piel de su brazo o pecho, sacrificándolos a los Poderes. Además, el hechicero podría intentar interceptar las flechas devueltas. Según los cheyenne, si creyera que esto podría suceder, subiría a la cima de la colina al amanecer y esperaría la aparición de una flecha, que aparecía como una pequeña chispa de fuego. Se frotó una poción especial en la cabeza, lo que le dio la capacidad de agarrarla con la mano y evitar que entrara en el cuerpo. Tan pronto como apagó la chispa, ésta perdió su poder mágico, y ese fue el final del asunto. Entre las tribus de las Grandes Llanuras, las competiciones entre chamanes estaban bastante extendidas, en las que medían sus Fuerzas. El resultado solía ser una enfermedad grave o incluso la muerte de uno de los participantes. Los métodos utilizados durante las competiciones coinciden plenamente con diversas técnicas de brujería y muestran claramente por qué la gente tenía miedo de los chamanes, y decían que, en ocasiones, podían dirigir sus poderes hacia el mal.