Tengri tagastab märke kogu maailmas. Tengrianism on Kasahstani rahvusliku identiteedi alus

Tengrianism oli iidsete türklaste - türgi tütoloogilise teadvuse aluseks oleva süsteemi - religioossete ja mütoloogiliste vaadete väljendus. Türgi iidsete ja tänapäevaste rahvausundite vundamendi moodustava uskumussüsteemi peamine eelis on terviklik ettekujutus universumist. Tengrit peetakse kõige iidsemaks essentsiks pühaks ja seostatakse igal juhul taevaga. Tengrianismis ei mainita ühtegi teist olemit, kes on suure Loojaga otseses kontaktis.

Türgi usundilis-mütoloogilise teadvuse põhiosa moodustav ja selle ülesehitust määrav tengrianism on ülalt alla saadetud raamatu kanoonilise tekstiga religioon, millel pole prohveteid („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Au koraanile! ").

Türklaste avaliku elu järjekord lähtus Tanrast kui "maailmakorra" loojast seotud tõekspidamistest. Muistsed türklased uskusid Tanra kõikvõimsusesse ja seadsid oma päritolu Gok-Tanra religioosse teadvusega, mis personifitseeris taeva ja maa ühtsust. Muistses türgi keeles oli sõna "Tanry" kujul "Tengri" - jumalik põhimõte "nähtava taeva" ja "Jumala" tähenduses.

Tengrianism kui avatud maailmavaade hõlmab mitte ainult mütoloogilisi, vaid ka religioosseid filosoofilisi ideid. Nagu iga dünaamiline, avatud ja arenev nähtus, trügib tengrianism lihtsat määratlust, mis tahes määratlus on rekursiivne ja hõlmab põhimõtteliselt ainult suure ja keeruka nähtuse ühe osa avaldumist. Tengrianismist kui maailmapildisüsteemist rääkides saab aru loodusfilosoofiast ja looduse religioonist kui tengrianismi üksteist täiendavatest ja üksteisega seotud elementidest. Looduse religioon eeldab loomuliku ja vaimse ühtsust, mida inimene väljendab. Looduslik ja vaimne tervikuna lagunevad inimese ideedes eripäradeks. Universaalse terviku jumaldamine sisaldab ka jumaldamist, eripärade vaimustamist.

Türgi türgrianism on omamoodi monoteistlik religioon, mis on moodustatud usu ümber ühte Gok-Tanrasse. Türgi traditsioonilises ühiskonnas ei maalinud nad portreesid ega püstitanud Gok-Tanrale monumente, mis võrdsustasid taeva oma tohutus ja lõpmatuses. Tengrianism oli ühiskonna veendumuste süsteem, mis oli täidetud puhaste tunnetega ülima looja Tanra - maailmade korra looja - suhtes. Türgi türgrianismi põhiolemus on igavese elu idee, mis väljendub sündimises, surmas ja uuestisünni tsüklis.

Veel üks Tengrismi eelis on vahendajate puudumine inimese ja Tanra vahel, s.o. sellel religioonil pole prohveteid ega jumalikke institutsioone.

Tanry polnud türklaste Tengria maailmapildis mitte ühegi antropomorfse omaduse kandja, kes tajusid universumit tervikuna. Seda kontseptsiooni, mis oli türklaste religioosse ja mütoloogilise süsteemi keskmes ning tähistas ainukest moraalse ja vaimse jõu allikat, seostatakse animistlike ideedega Taeva vaimu kui kõrgeima olemuse kohta. Olles universumi looja, peeti Tanryt ka Türgi ühiskonna ainsaks vaimse jõu allikaks. Türgi iidne ühiskond oli traditsiooniline ühiskond ja selle ühiskonna juht ise oli Tanrale pühendatud rituaali - igavese jõu ja jõu allika - esitaja.

Türgi iidse usu kohaselt mängisid sellised üksused nagu mägi, puu sümboolsete piltide-vahendajate rolli silla ehitamisel Gok-Tanra - kõigi asjade looja ja eestkostja ning inimese - vahel. VN Toporov kinnitab, et mägi on „maailmapilt, universumi mudel, mis kajastab kõiki kosmilise seadme põhielemente ja parameetreid ... Muinasmaailmas oli templite, pühapaikade, altarite ehitamine kõrgetele kohtadele tavaline nähtus. Usuti, et mägedes, vähemalt mõnel, elavad jumalad ise. "

Türgi tütoloogilises mõtlemises, aga ka Looja poolt välja mõeldud universumi terviklikus mudelis olid iidsed mäed ja puud eraldi Tanra jumaliku olemuse kandjad. Nomaadi mütoloogiline teadvus ühendas looduse (makrokosmos) ja inimese (mikrokosmos) üheks tervikuks ning mäe kujutis täitis selles teadvuses väga olulisi kaudseid funktsioone, mängides vahendaja rolli universumi erinevate põhimõtete ja jõudude (elementide) vahel - inimene ja loodus, taevas ja maa ning jne.

Türgi tütoloogilises teadvuses olevat mäge peeti maailma keskel tõusva püha jõu allikaks, peegeldades iseenesest kosmilisi parameetreid, aga ka alguse algust, klanni alust, emamaa sümbolit. Esimeste esivanemate taevane päritolu on seotud ka mäega. Türgi türgi kaganid ja inimesed palvetasid muistsetes mägedes taeva vaimu poole. Oma riigi türklased austasid ühte püha mäge ja uskusid, et iidne Tengri elas sellel mäel, mis on vande koht. S. A. Tokarev kirjutab oma artiklis "Mägede kultusest ja selle kohast usundite ajaloos", et Piibli arvukate tekstide, eriti "oma ajalooliste" raamatute põhjal on näha, et kõrgusi seostati sagedamini kohalike jumalustega - Astarte, Baal jne. . [7, nr 3, lk. 110]. Mägi on üks vertikaal, mis tungib läbi kõigi tsoonide - taeva, maa, maa põhja.

Göktürksi ajal oli usk Tengri loodud mägede jumalikku päritolu. Traditsiooniliste uskumuste kohaselt ronis Tšingis-khaan, et Tengrit tänada või selle eest palvetada, mäele ning päikse ees põlvitades ja tervitades kolm korda.

Gok-Tengri ohverdamistseremooniaid peeti mäel, mida peeti pühaks. Paljud mäed tähenduses "püha, esivanem, suur kagan" on tunnustatud selliste nimedega nagu Khan Tanra, Buztag Ata jne. Hiina Gyokturksi kohta käivate allikate kohaselt on Gutlu mägi "nimetatud Maa jumaluse järgi". Göktürki kagan istus Otukeni mäel. Lääne-Türklased pidasid Tengri mägesid pühadeks, nagu ka ida-Türgid Otukeni mäge. Ja neid peeti pühadeks, kuna seal asus Khan Tanra.

Muistsed türklased uskusid, et mäed on Tengri ruum. Eemalt vaadates võib taevas lebavate tippude sinine värv olla arvatavasti selle usu juur. Need mäed, mille tipud tõusevad taevasse ja on pilvede taga peidus, näivad olevat Tanraga rääkivad. Oguzes arvasid, et mäed, kivid, kaljud saavad kõigest aru, nad reageerivad kõigele, lasevad mööda, annavad heade kavatsustega möödujatele ööbida. Nad täidavad soove, toovad sõnumeid, soovides head, kaitstes needuste eest. Seetõttu nad rääkisid, vahetasid mägedega uudiseid, tervitasid neid, andsid mägedele vande, uskusid nende tervendavasse jõusse ja isegi seda, et mäed on toidu ja vee allikad. Meie arvates on see tingitud usust, et mägi on ülalt saadetud eestkostja.

Türgi türgrianismi instituudis on Gok Tengri üheks sümboliks suur puu. Sel juhul sümboliseerib võimast Tanrat mitte puu ise, vaid mõiste, mis on selle väljendus.

Türgi tütoloogilises mõtlemises on püha puu ( “Övliya ağac // püha puu” ) on vahend Tanraga ühinemiseks. Legendi järgi jõuavad pühade puude tipud, aga ka suurte mägede tipud, surudes kaugele taevasse ja muutudes nähtamatuks, valgusega täidetud paradiisi. Aja jooksul muutusid need meditatiivse iseloomuga pühad puud Tanra nähtavaks sümboliks. Puukultus põhines animistlikel ideedel. Altas on see kõige iidsem rahvausundi kiht mänginud alati silmapaistvat rolli, eriti nomaadide igapäevaelus, kes inspireerisid kõiki loodusjõude ja -nähtusi. Puude maailma esitleti elavate inimeste pildil. Puud ise olid sama elusad asjad kui inimesed. Külgmärkide põhjal austatavaid puid võib jagada kahte põhikategooriasse: helemets - kask, lehis, pappel, haab; tume mets - seeder, mänd, kuusk, kuusk.

Selliste pühade puude nimede nagu „Bai terek”, „Temir terek” või „Hayat agach” mainimisel on Türgi kosmoloogias kosmilise puu kujutisega seotud iidsete uskumuste jäljed selgelt jäetud. Selle maailma keskel kõrguva puu juured ulatusid kaugele maa alla ja oksad ulatusid maailmapuu tippu. Nii ühendas püha puu üksteisega kõik kolm kosmilise astme (kolm kosmilist tsooni) - taeva, maa ja allilma. JA MINA. Gurevitš määratleb täpselt "Maailmapuu" kui "peamist mütoloogilise ruumi korraldamise vahendit". Kassi näiteks peeti Tanra ja tema alandliku teenija - inimese - vaheliseks jumalikuks sillaks.

Türgi mütoloogilises süsteemis on Tanrasid iseloomustavatel pühadel puudel mitmeid omapäraseid omadusi.

A) Puu peab olema üksildane. Iga puu pühaks pidamiseks peab see olema ainulaadne oma kasvukohas.

C) See puu peab olema igihaljas. Türgi türgi mõtteviisi kohaselt on ainult Tengri igavesti elus, surematu. See tähendab, et see, mida Tengri sümboliseerib, peab olema ka igavene. Selle kvaliteediga muutub igihaljas puu lõpmatuse sümboliks.

D) Pühaks peetav puu peaks olema võimsam ja majesteetlikum kui selle ümber olevad puud.

E) iidne püha puu ei tohiks olla viljakas. Türgi türgi mõtlemise järgi Tengri ei sünni ega oma järglasi. Türgi usu kohaselt on see, kes lõi kõik, kuid pole ise loodud, kes pole sündinud ega genereeri Tengrit, ainus, kellel pole algust ja lõppu.

E) Puutumatu püha puu peab olema vanem kui selle ümber olevad. Türgi keeles mõeldes on iidne ajastu jumalikkuse, see tähendab lõpmatuse sümbol.

G) Püha puu peaks oma vägevate okstega varju andma. Türgi türgi mõtteviisi kohaselt on Tengri ainus jõud, kellele saab abi kutsuda, ja ta aitab hädasolijaid.

See tähendab, et ainulaadsus ja ainulaadsus, surematuse sümboliseerimine, pelgupaik (varjupaik) ja muud sarnased puude märgid kuuluvad peamiselt Suurele Gok-Tanrale. Sellega seoses austati üksildaselt kasvavat puud pühana ja selle maharaiumist peeti raskeks patuks.

Kitabi-Dada Gorgudis räägitakse pühadest puudest koos omadussõnaga „ gaba // ebaviisakas, tugevth", Sõna" kölgəlicə // varjuline”Ja siin vaadeldakse selle mütoloogilist sisu. Kiitust leiab sageli eeposest: “ Ärge laske oma varjulist tugevat puud raiuda!» .

Mütoloogilise sisu alumises kihis tähendab sõna “kare” “iidset, suurt, vägevat, ülimat” - see on üks Tengri pealkirjadest. Sõna "varjuline" mütoloogilise sisu osas tuleb märkida, et vari on pelgupaik, puhkekoht. Türgi mütoloogias oli üheks oluliseks tingimuseks puu varja laius selleks, et mõnda puud võiks pidada pühaks, puutumatuks. Türkici mõtte järgi varjas hätta sattunud inimene püha, austatud “kareda, tugeva” puu varjus ja palus Tengrit päästmiseks, et ta hädast päästa. Tengri päästis oma päästva funktsiooni kohaselt kerjuse hädadest.

Seetõttu sümboliseeris "püha puu", nagu "maailma mägi", türklaste mütoloogilises süsteemis Tanrasid.

Mamedov M.M.,
Aserbaidžaan, Bakuu
[e-posti aadress on kaitstud]

Allikad ja kirjandus:

1. Beidili J. (Mamedov). Türgi mütoloogiline sõnastik. Bakuu: Elm, 2003 (Aseris).
2. Minu vanaisa Korkuti raamat. Oguzi kangelaslik eepos / tõlge Acadilt. V.V. Barthold. Bakuu: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Tengrianismi loodusfilosoofia // Tengri uurimise probleemid maailmavaatekultuuri aspektis. IV rahvusvahelise teadusliku ja praktilise konverentsi "Tengrianism ja Euraasia rahvaste eepiline pärand: päritolu ja modernsus" materjalid. 09-10 oktoober 2013. Ulan Bator, Mongoolia, lk. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Türgi tütoloogiliste kujutiste süsteem: struktuur ja funktsioon. Bakuu: Mutarjim, 2007 (aseri keeles).
5. Toporov V.N. Mägi // Raamatus: Maailma rahvaste müüdid. Entsüklopeedia kahes köites. M .: Nõukogude entsüklopeedia, 1991, lk 311–315.
6. Abaeva L.L. Mägikultus ja budism Burjaatias. Moskva: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Mägede kultusest ja selle kohast usundite ajaloos // Nõukogude etnograafia, 1982, nr 3, lk.107–113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II kilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poeetika "Kitabi-Dede Korkuta". Bakuu: Elm, 1999 (Aseris).
10. Kypchakova N. V. Puude kultuse küsimuses Altai seas / Gorny Altai arheoloogia ja etnograafia küsimused. Gorno - Altaysk. 1983, lk 141–148.
11. Gurevitš A.Ja. Keskaja kultuuri kategooria. Moskva: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Türgi puukultuse jäljed Oguzi legendides Ded Korkuti kohta // “Dada Gorgud”. Teaduslik - kirjanduslik almanahh. Bakuu: Syada, 2002, nr 1, lk 3-17 (aseri keeles).

Ajaloo Instituudi direktor. Sh Mardzhani Rafael Khakimov kirjutas raamatu "Türgi-Tatari riikide kroonika: õitseng, allakäik, taaselustamine". Väljaanne on ettevalmistamiseks avaldamiseks. Eriti Realnoe Vremya jaoks koostas teadlane selle töö kohta uue katkendi peatükist "Suur stepp" (vt 1. osa, 2. osa -, 3. osa -).

Tengrism

Religioon ühendas iidseid türklasi. Ja kuigi ühtegi püha teksti pole säilinud, on kõnealases keeles säilinud tänapäevani usk kõige kõrgemasse olemisse. Isegi islari võidukäigu ajal tatarlaste seas peeti Allahit ja Tengrit sünonüümideks. Khani sildid algasid Tengri kiitmisega.

Tengrianism, kõigi türklaste traditsiooniline religioon, oli üsna abstraktne ja lihtne. Hunnid kummardasid juba Ülemmaailma valitsejat Tengri Khani, kelle sümboliteks olid päike, kuu, kõrged puud, eriti need, mida välk tabas. Eriti austati „Püha Maa-Vesi“ (Er-Su), Keskmaa jumaluse kultust. Seal oli isegi spetsiaalne tunnike "nõidade" klass, kes Maa "kokku kutsusid", st nad skandeerisid Maad oma hümnis. Hunnishi panteoni iseloomulik tegelane oli teatav "teede jumal", mida muistsed türklased nimetasid "yol-tengri". Matuseriituse ajal korraldasid parimatesse riietesse riietatud hunnid noormeestele ja naistele hobuste võiduajamisi ja mänge, mille järel noorte vanemad leppisid kokku abieludes. Muistsete türklaste (nii ida- kui lääne-bulgaarides) seas oli usk identne hunniliste ideedega.

Tengri on olemasolu looja, kõige allikas ja põhjus. Ta lõi maa ja taevad (kүk) ja kõik, mis neil on. Ta lõi inimesi, ta on nende patroon, loominguline ja kaitsev jõud. Temalt lahkust ja headust. Tengri lõi omamoodi intelligentse olendi, mille nimi oli "keshe", et see maa peal elaks. Kuid see mees unustas, et ta on jumalale võlgu, hakkas ta end pidama jumalaga võrdseks, pidama end oma rivaaliks. Siis viskas Tengri selle mehe pimeduse allmaailma ja andis talle nime "Erklig". Pärast seda lõi Tengri veel üheksa inimest, kellest läksid kaasaegsed inimesed.

Tengri annab kaganitele tarkust ja võimu, kingib inimestele kaganid, karistab neid, kes on kaganite vastu pattu teinud, ja räägib kasaanidele, kuidas lahendada riigi- ja sõjalisi asju.

Türgi türklaste panteonis mainitakse “ala kompens yol tengri” ja “kara kompens yol tengri” - “teejumalat hobusel piebald” ja “teede jumalat rongihobusel”. Nad, nagu Tengri käskjalad, saadavad maha "kot" "jumaliku headuse, hinge" ja julgustavad looma riiki "Tengri el" - "jumalik ale".

Nebo-Tengri oli Tšingis-khaani usk, mis neelas ülejäänud veendumused, ja seetõttu oli ta tolerantne kõigi religioonide suhtes, millel oli Mongoli impeeriumi moodustamisel oluline roll.

Nomaadide elus täitis olulist funktsiooni rituaallaev, mida kirjanduses nimetatakse hunniku padaks (tatari keeles - kazan). Seda ei leidu mitte ainult Xiongnu ja Huntide seas, vaid ka Sakside, Polovtslaste ja Tatarlaste seas. Ta mängis iga hõimu jaoks sümboolset rolli, kuna nad ei valmistanud selles mitte ainult toitu, vaid küpsetasid ka ohverdavat rammi. Tema ümber kogunes hõimu nõukogu ja otsustati olulised küsimused. Pole juhus, et Tatarstani pealinna kutsutakse Kaasaniks, mis tuleneb suure tõenäosusega ohvripattide traditsioonist.

Patide leidude kaartidel on hõlpsasti võimalik jälgida nomaadide rahutu ajaloo peamisi etappe - Hiinast Doonauni.

Suure Stepi ideoloogia

Türgi türpi impeeriumid eristusid nende tohutu ulatuse poolest. Kogu Suur Stepp oli nende territoorium. Riigid loodi üksteise järel, hõlmates nüüd kogu steppide vööndi, jagunedes seejärel osadeks, mis erinevad ka ulatuse poolest. Lisaks skaalale iseloomustasid türklaste osariike mitmesugused hõimud, nii türklaste kui ka teised. Kõik see tuli koguda ühes olekus.

Bartholdi sõnul “ei püüdle teisaldatavad inimesed normaalsetes tingimustes poliitilise ühendamise poole; indiviid leiab endaga täieliku rahulolu hõimuelu tingimustes ja suhetes, mis on loodud elu ja kombe kaudu eraldi klannide vahel, ilma mingite ametlike kokkulepeteta ja ilma kindlat võimu aparaati loomata. Inimeste arengu praeguses etapis on ühiskonnal selline jõud, et tema tahe viiakse ellu ilma vajaduseta ametivõimude toeta, kellel oleks teatud seaduslikud volitused ja teatav väline sundjõud. Riigivõimu esindajad, khaanid, kes saavad soodsatel tingimustel terveid rahvaid või isegi mitu rahvast alistada, ilmuvad vaid erakorralistes olukordades ja isegi sellistel juhtudel võtavad khaanid ise võimu, neid ei nimeta ega vali keegi; inimesed või rahvad lepivad olemasoleva faktiga alles sageli, pärast rasket võitlust ning omaenda rahva ühendamine khaani võimu all on sageli seotud pikema kestvama verevalamisega kui siis, kui siis khaani poolt juhitud nomaadide kampaaniad kultuurimaadele; need kampaaniad ja nendega seotud sõjasaak on ainus viis rahva lepitamiseks khaani võimu kehtestamisega. " Integreeriv tegur oli üldine maailmavaade religiooni kujul. Kuid tengrianism oli lihtsalt eeltingimus ja edasiviiv motiiv võis olla karjamaade jagamisel sisesuhete ammutamine või reguleerimine.

Rallimise olulisim tegur oli väline vaenlane, eriti Hiina, kellel oli hästi koolitatud armee, võimas majandus ja keerukas diplomaatia.

Nomadlike ja istuvate tsivilisatsioonide vastasseisu teema kogu Türgi ajaloo vältel on mitu korda kerkinud ja on suuresti määranud poliitika. Suur stepp säilitas iseseisvuse ainult nomaadikultuurina, vastasel korral lahustati see arvuliselt kõrgemates osariikides.

Hiina keisrid, kes olid püstitanud Türgi riikide lüüasaamise ülesande, leidsid, et "on vaja ühineda kaugel asuvatega, läheduses olevatega". Hiinlased kasutasid Türgi keskkonna vastuolusid igal võimalikul viisil, altkäemaksu eest türklastele kallite siidide ja noorte iludustega. Hiina tsivilisatsiooni tugevus viis korduvalt türklaste assimileerumiseni, kes teadsid, kuidas võita, ja asutasid isegi oma dünastiad, kuid Hiina kultuur assimileeris neid alati. Türklased hakkasid hiina eluviisi, kombeid, pealkirju kopeerima, siidist kookonit kasvatama, õppisid hiina keelt lugema ja hõlpsasti assimileeritavaks.

Hiina tsivilisatsiooni võlule alistunud Xiongnu hõimud kadusid sellesse, ellu jäid vaid need, kes arendasid vastupanu ideoloogiat. Kuulsa juhi Bagaturi järel asus tema kohale poeg Kajakas. Hiina keiser saatis eunuchi saatel kohe ühe printsessist oma naise. See mees ei toetanud üldse nomaadi eluviisi, kuid olles nende leeris nende tahte vastaselt, kuulutas ta, et temast saab "okas Hiina poolel".

Ta kirjeldas nomaadide ideoloogiat nende juhile: „Teie rahvaarv on vaevalt võrdne paari Hiina provintsiga, kuid teie tugevuse saladus peitub teie sõltumatuses Hiinast kõigi teie vajaduste jaoks. Olen märganud kasvavat armastust Hiina kaupade vastu. Mõelge, et kõigi teie inimeste koos ostmiseks piisab viiendikust Hiina rikkusest. Siidid ja satiinid ei ole isegi pooled sellest, mis vildist teie karmale elule nii hästi sobib, kiiresti riknevad Hiina hõrgutised pole nii head ja vajalikud kui teie kummid ja juust. "

Einuhi sõnad meeldisid tõelistele steppide elanikele.

Nad ütlesid: „Meie loomulik olemine koosneb loomade tugevusest ja aktiivsusest; me ei sobi ja põlgame orjanduse ja jõudeoleku kohutavat seisundit. Võitlus hobuste seljaga on meie poliitilise võimu põhiolemus ja just sel viisil oleme alati suutnud oma eelise kinnitada ... Ükskõik kui tugev Hiina ka pole, ei ole ta võimeline meid vallutama ja assimileerima. Miks tuleks unustada meie iidsed kombed, näidates samas üles austust Hiina vastu? "

Xiongnu hõimude liit alates 3. sajandist. EKr. on Hiinat sajandeid vaikselt hoidnud. See sai võimalikuks tänu nomaadluse ideoloogiale, millest Xiongnu ei taganenud. Hiina suur müür ehitati nomaadide sisaldamiseks. Xiongnu hõimude liit lagunes mitte niivõrd Hiina survel, kuivõrd sisemiste tüliside tõttu.

Hunnikute liidu järel tulnud türgi türgi khaganaat kannatas samade vastuolude all. Ühelt poolt ei vaibunud konfliktid osariigis, teiselt poolt oli võitlus Hiina ja teiste istuvate riikidega.

Yollyg-tegin kirjutas kivile: “Tabgachi inimestel, kes annavad meile ilma piiranguteta nii palju kulda, hõbedat, alkoholi ja siidi, oli magus kõne ja pehmed ehted; võrgutades magusa kõne ja luksuslike juveelidega, tõmbasid nad väga tugevalt kaugele elanud rahvaid. Sama, elades tihedalt kokku, võrdsustati siis halva tarkusega. "

Kül-tegini auks peetud kiri selgitab, mida tähendab „halb tarkus“: „... petetud Tabgachi inimeste kihutajate ja pettuse ning nende võrgutamise tõttu, aga ka seetõttu, et nad tülitsesid nooremaid vendi vanematega ja relvastasid rahva üksteise vastu ja valitsejad, - türklaste rahvas ärritas oma olemasolevat ale'i ”.

Need pealdised väljendavad võitlust mitte ainult kahe riigi, vaid ka erinevate ideoloogiate vahel. Türgi kaganaadi üks valitsejaid kavatses ehitada linnuseid ja kloostreid.

Teda vaidlustas tuntud nõunik Tonyukuk, kes ise õppis Tabgachi juures ja teadis suurepäraselt, kelleks endised nomaadid hiinlaste põllumajandusliku tsivilisatsiooni ees seisavad: “Ei! Türgilased on väikesed, isegi mitte Hiina sajaosa, ja ainus põhjus, miks me nendega võidelda saime, oli see, et nomaadid kandsid sätteid endaga jalule ja olime kõik sõjakunstiga kursis. Kui vähegi suudame, võime rüüstata, kui ei saa, peidame sinna, kuhu ükski Hiina armee meid ei leia. Kui alustame linnade ehitamist ja oma vanade eluviiside muutmist, siis leiame end ühel päeval kõik annekteerituna. Veelgi enam, kloostrite ja templite peamine tähendus on iseloomu õrnuse tutvustamine, samal ajal ainult inimkonna julm ja sõjakas valitsemisviis.

Selles kõnes oli koondunud nomaadide maailmavaade.

Suuretel kaganidel, kes rajasid Türgi kaganaadi aastal 552 Bumyn ja Istemi-kagan, olid väga keskpärased järeltulijad. "Nende noorematest vendadest ja poegadest said kaganid," ütleb kiri kivile, "aga nooremad vennad ei sarnanenud vanemate vendadega, nende pojad ei sarnanenud üldse nende isadega. Khaganid istusid troonil ilma tarkuse ja julguseta, mis viis Türgi impeeriumi lagunemiseni. " Impeeriumi kahe tiibade, Orkhoni idaosa, Issyk-Kuli ja Talase läänepoolne rivaalitsemine viis Türgi impeeriumi lagunemiseni. Orkhoni pealdiste järgi on "il" peamised eesmärgid turvalisuse, korra ja õigluse tagamine. Bumyni riigi langemise põhjuseks oli Beksi lahkumine õigluse põhimõttest - nagu kividele kirjutatud. Õigluse idee oli Türgi riikide üks põhilisi võtteid ja kui seda rikuti, sai riigi heaolu otsa.

Ajaloolises kirjanduses on populaarne legend isast, kes kutsub oma poegi üles vaenlase ees ühtsust säilitama. Sküütide kuningas Atey jagab oma poegadele ühe noole, pakkudes seda murda. Pojad teevad seda lihtsalt. Siis annab ta hunniku nooli. Pojad ei saa seda murda. See õppetund räägib ühtsuse eelistest. Pojad teevad siiski oma asja ja kaotavad riigi.

Pärast Attila surma 453. aasta alguses nõudsid tema pojad, et Hunnici rahvad oleksid võrdselt jagatud. Selle tulemusel osutus Hunnic Unioni saatus taunitavaks.

Kubrat Khan pakkus oma poegadele, et nad murraksid korraga ühe oksa, millega nad kergesti hakkama saavad, ja annab siis kimbu, mis trotsib kõiki pingutusi. Loo lõpp on sama - kasaarid alistasid Suure Bulgaaria ja pojad hajusid kõigilt neljalt küljelt.

Sarnane maatükk on ka The Secret Legendis. Alan-Goa pojad jagasid ema kõigist pingutustest hoolimata pärandi omavahel, jättes oma noorima venna Bodonchari ilma rahaliste vahenditeta, "pidades teda rumalaks ja lolliks ning isegi ei tunnusta teda sugulaseks". Isade tähendamissõnad mõjutasid poegade käitumist vähe. Erinevate hõimude ühendamine algas uue ideoloogiaga juhi ilmumisega, kes oleks võimeline masse suure eesmärgiga lummama, ning lõppes ahnuse ja kadeduse survel.

Kodanikuvõitlus jälitas Xiongnu, türklasi ja tatarlasi kuni liitumiseni Tšingis-khaani troonipärijaga, kellel õnnestus tänu ühendavale ideoloogiale koondada türgi türgi motiivid ühte võimsasse kogukonda. Järeltulijad, mida kaugemale, seda enam sattusid nad tsiviilkonfliktide kuristikku.

Jätkub

Inimesed usuvad (see on nii, kuidas inimese süda luuakse!) -, kuid nad usuvad pimesi. Traditsioonil ja keskkonnal on siin määrav roll. Kuid sageli on need traditsioonid ainult võõraste dogmadena algse rahvuskultuuri templis. Veelgi enam, need dogmad toodi reeglina kas vallutajate mõõkadele või kaupmeeste haagissuvilate või (mitte huvitu) misjonäride kätte. Seetõttu on ülioluline tunda inimese ja ruumi, jumalate ja inimeste suhete tehnoloogiat.

Universum on loomingu tegu ja tulemus ning selle autor on üks Looja. Erinevatel aegadel, erinevate rahvaste seas, nimetatakse seda erinevalt: Kõigeväeline, Kõigeväeline, Kosmos, Kosmiline Mõistus, Maailmahing, Atman, Logos, Demiurge jne. Kasahhid (türklased) kutsuvad teda Zharatushy (looja) või Zhasagan (tegija).

Üks Looja on neutraalne kosmiline jõud, mis loob lõpmatu Universumi (sellega seoses on inimkond tõepoolest üks ja Jumal on üks!). Temast allpool on jumalate panteon - see määrab inimkonna ja planeedi Maa saatuse. Tegelikult pole need jumalad (religioonid juhtimisvõitluses tekitasid tahtlikult terminoloogilise segaduse, kuulutades iga oma ebajumala - jumal ja ühe looja!) -, vaid vaimud (etnilised vaimud) või kogujad (kollektiivsed energiad). Kasahhid tähistavad neid sõnaga Aruakh (Esivanemate Vaimud) .Need vaimud täidavad juhendite funktsioone, mille kaudu inimese südame müstiline energia läheb maailmahingele või ühele Loojale.

Igal etnol (rahval) on oma etniline, looduslik, geneetilisel tasandil kindel ja defineeriv Jumal (võtame seda terminina - kuigi erinevalt Ühest Loojast räägime rahvuse vaimust). Näiteks semiitide seas on see Jahve. Juudid kutsuvad teda Elohimiks, araablased - Allahiks (üks etnos, üks jumala - ehkki väliselt erinevad rahvad ja erinevad usundid!). Hindud on jumalate Trimurti või Kolmsus (Brahma, Šiva, Krishna). On ka prohveteid, kelle inimesed on ise Jumala staatusesse tõstnud (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Kasahhidel (türklastel) on jumal - Tengri või Suur Aruakh (naissoost hüpostaasiga - Umai).

Energiavahetusest. Mis saab siis, kui inimene oma etnos (rahvas) ja etnilises religioonis palvetab oma etnilises keeles oma etnilise (loodusliku, geneetilise) Jumala poole? Näiteks kummardab kasahstlane (türklane) Tengrit (jätkem kõrvale dogmade, rituaalide, prohvetite, pühade raamatute jms küsimus - sest tõeline usk on ainult inimese südames!). Sel juhul kasahhi (türgi) jumal Tengri, saades impulsi südame müstilisest energiast Kasahstani (türgi türgi) etnost, s.o. enda karjast - vastab automaatselt (ühendus Inimese - Jumal on absoluutne ja universaalne!) ja saadab oma energia-headuse täielikult oma Kasahstani (türgi) etnosse, s.o. oma usukogukonnale, kari. Samal ajal on oluline rõhutada: mitte üksikisiku jaoks (palvetamine), vaid kogu etnilise rühma jaoks (see on kõigi maagiliste rituaalide olemus - taotlus Kõigevägevamale kollektiivi nimel!). Seetõttu, mida ühtsem on etnos (rahvas) ja mida tugevam on religioosne-rahvuslik vaim, seda rohkem saab ta energiat oma etnilisest Jumalast. Mis juhtub, kui inimene, kuuludes oma etnosse (rahvasse), kuid võõras usus, palvetab võõrkeeles võõra Jumala poole? Kas näiteks kummardab kasahstlane (türklane) araabia (semitiidi) jumalat Allahi (Jahve)? Araabia jumal, saades oma karjast südame müstilise energia impulsi, reageerib automaatselt ja saadab oma energia-headuse täielikult oma karja või etnose (araabia või laiemalt semiidi) juurde.

Seega, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad kasahhi (türgi) jumala Tengri poole, seda rohkem saavad Kasahstani (türgi) etnod oma etnilise jumala Tengrilt energiat-headust.

Ja vastupidi, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole, seda rohkem saavad araabia (semiidi) etnod energiat oma jumal Allahilt (Jahve). Ja nõrgemaks Kasahstani (türgi türgi) etnos ise muutub, sest südame müstilise energia vabastamine on sel juhul asendamatu!

See on universumi energia universaalne seadus.

See on temas - kõigi maailmasõdade salajane ja peamine põhjus. Vallutajad ei vaja mitte niivõrd kellegi teise territooriumi ja rikkust (kuigi see on ka oluline!) - kui inimpotentsiaali inimese südame peene, müstilise energia kujul. See energia ületab oma tõhususes kõiki aatomienergia ja tuumarelvade liike! Seetõttu püüavad vallutajad alati mis tahes viisil (vt ülalpool) muuta lüüa saanud (nii füüsiliselt kui ka vaimselt!) Oma usundiks, usuks, kultuuriks, keeleks, etnopsühholoogiaks! Ainult sel juhul on nende etniline jumal küllastunud inimese südame müstilisest energiast ja saadab automaatselt oma energia-headuse oma etnilisse karja.

Keel mängib erakordset rolli inimeste ja jumalate vahelises suhtluses - mõtete jaoks ja nendega koos moodustatakse südame enda müstiline energia, mis edastatakse keele kaudu Jumalale. Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse, etnilise keele ja etnilise usu kokkulangemine - põhjustab energiavahetuse kolossaalset suurenemist ja vastavalt sellele õnnistuste-halastuste arvu suurenemist etnilisest Jumalast tema etnilise karjani. Näiteks palvetab kasahhi (türklane) kasahhi (türgi) keeles kasahhi (türgi) jumala Tengri poole!

Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse erinevus võõrkeele ja võõra religiooni vahel - põhjustab energia koletu tasakaalustamatuse ja etnose (rahvuse) hävimise. Näiteks palvetab kasahh (türklane) araabia (semiti keeles) araabia (semiidi) Jumala Allahi (Jahve) poole!

Juudid (semitid) on üks väheseid rahvaid, kes tunnevad seda universumis olevat universaalset energiaseadust ja kasutavad seda oskuslikult kogu maailma vallutamiseks. Seetõttu lõid nad kolmekordse usu (koos ühe Jumalaga!):

1. Judaism - ainult juutide jaoks (kõige haruldasemad erandid, näiteks hasaaride omaksvõtmine judaismiks - ainult kinnitavad reeglit!): Juudid palvetavad heebrea keeles juudi jumala Elohimi (Jahve) järele;

2. Kristlus - lääne rahvaste jaoks: erinevad etnilised rühmad palvetavad oma rahvuskeeltes juudi prohveti Jumala (Jeesuse Kristuse) poole;

3. islam - idapoolsete rahvaste jaoks; erinevad etnilised rühmad palvetavad araabia (semiti keeles) araabia (semiti) Jumala Allahi (Jahve) poole.

Samavõrd lahutamatud ja energiamahukad on hiinlaste, jaapanlaste ja hindude religioonid (nende etniliste usundite kõigi hägustumiste korral - budism).

Sama unikaalne on ka etnilise kirjutamise väärtus - mis on lisaks religioonile ja keelele (aga ka muusikale ja etnopsühholoogiale) rahvuse geneetilise koodi kandja, mis võimaldab teil avada ja aktiveerida peeneid energiakanaleid inimese ja Jumala vahel. Iga etniline grupp püüab teadlikult või alateadlikult säilitada oma algupärast kirjutist. Näiteks jaapanlased keeldusid pärast 20-aastast eksperimenteerimist lülitamast ladina tähestikku (ükskõik kui arvutibuum seda ahvatles tegema) ja pidasid oma, tegelikult mitte eriti mugavat, hieroglüüfe. Juudid taaselustasid oma iidse keele (heebrea) ja etnilise kirjakeele alles 20. sajandil. Grusiinid ja armeenlased, saades 5. sajandil kunstlikult loodud kirjutamissüsteemi (autor on üks inimene!), Sisenesid inimtsivilisatsiooni ajalukku. Venelased suutsid seda teha alles 10. sajandil. Kasahhid (türklased) lindistasid juba UP-USH sajandite vahetusel kivitreile originaalse türgi keeles, runikirjadega, kunstiliselt täiuslike poeetiliste loomingutega! Nende kirjutamise ajalugu ulatub aastasadade taha!

Sellega seoses täheldame energia tippu rahvaste seas, kelle etniline kirjutamine (koos muude teguritega) vastab etnilisele usundile! Esiteks on need juudid, hiinlased, jaapanlased ja hindud. Näitena energia tasakaalustamatusest - kõik rahvad, kes on omaks võtnud võõra religiooni. Lisaks on nende hulgas neid, kellel on püha emakeelne pühakiri (piiblitõlge) ja kes teevad selles rituaale, palvetades samal ajal võõra jumala (kristlaste) poole. On ka etnilisi rühmi, kellel pole oma emakeeles püha kirjakohta (tõlge viidi läbi ainult kultuurilistel eesmärkidel!) Ja kes viivad võõras keeles rituaale võõra jumala nimel (moslemid)!

Etniliste rühmade energia, mis säilitavad põhilisi geneetilisi programme:

1. etniline (rahvuslik) eneseteadvus;

2. etniline jumal (religioon);

3. etniline keel;

4. etniline kirjutamine;

5. etniline muusika, etnopsühholoogia, elustiil jne on kõige täiuslikumad ja vastavalt sellele on nendel etnilistel rühmadel tohutu arengupotentsiaal.

Nende etniliste rühmade energia, kellel pole põhilisi geneetilisi programme või pole neid täielikult säilitanud, on surelikkuses puudulik ning need etnilised rühmad on kogu oma praeguse heaoluga hukule ja lagunemisele määratud.

Viimaste hulgas on kasahhid (türklased).

JÄRELDUS: õige energiabilansi taastamiseks ja vastavalt ajaloolise perspektiivi saamiseks peavad kasahhid (türklased) taastama põhilised geneetilised programmid, nimelt:

1. Rahvuslik identiteet (Kasahstani, Türgi);

2. Rahvuslik (etniline) Jumal (Tengri) ja rahvuslik religioon (tengrianism);

3. Riigikeel (kasahhi) - kõigis valdkondades, ilma eranditeta, ja ennekõike tähendab riigikeele staatus Kasahstani kodakondsusega isiku kohustust teha kasahhi keele eksam jne.

4. Rahvuslik kirjutamine (ruunika) - iidse türgi ruunikirjanduse järkjärgulise taaselustamise ja ruunikirjanduse edendamise kaudu;

5. Rahvusmuusika, etnopsühholoogia, elustiil, traditsioonid jne.

1. Universumi (Jumal) looja on üks;

2. Inimkonna saatusi ja meie galaktika planeete kontrollivad etnilised jumalad, nad on Esivanemate Vaim, nad on Egregors;

3. Igal etnol on oma Jumal (rahva vaim);

4. Iga inimene peab omaenda ja rahva heaolu huvides jääma algsesse, geneetiliselt määratud loomulikku usku;

5. Üleminek võõrale usundile on surmaga ohtlik nii konkreetsele üksikisikule kui ka kogu rahvale;

6. Misjonitöö (mis hõlmab võõrastest etnilistest gruppidest inimesi ja uskumusi võõras religioonis) on poliitilise ekspansionismi üks radikaalsemaid ja täielikumaid ilminguid.

Ainult selline arusaam kosmose ja inimese vahelisest suhtest võimaldab Jumalat selle sõna otseses tähenduses ära tunda, luua maailmas tõeliselt religioosse õhkkonna ja vältida religioonidevahelisi (religioonidevahelisi) konflikte.

2. osa. Islam ja tengrism

Aastail 711–712 pKr viisid kaganaadi türklased läbi strateegilise kampaania Hiina müüri piiridest Põhja-Iraani piirideni. Sellel oli kaks eesmärki: 1) lükata tagasi Araabia kalifaadi sõjalised väited Sogdi ja Tokharistani linnade (nüüd - Iraani, India, Afganistani, Pakistani, Tadžikistani, Usbekistani, Türkmenistani ristumiskohal asuva territooriumi) suhtes, mis kuulusid iidsetest aegadest türklaste nomaadide protektoraadi alla; 2) peatada islami ideoloogiline laienemine.

Kampaaniat juhtis kuulus Tonyukuk (“Võttes taevapoolset rüütlit - nimi peegeldab tengrlaste sümboolikat!”) - nelja kagani nõunik, konfutsia õpetlane ja Tengria apostel ühes isikus.

Nii araablased kui ka kõik, kes surmas surma tõttu islamisse pöördusid, kutsusid türklased "nimekaimu" - sellest tulenevalt on kohalike inimeste nimi "tadžik".

See oli esimene kokkupõrge kahe suure religioosse ja poliitilise süsteemi vahel: nomado-tengrianism ja väljakujunenud islam; teisaldatud stepp ja islam Shahr (linn).

Samal ajal oli see iidse vastasseisu jätk - Iraan ja Turan. Iraan, mida sel ajal juba assimileeriti Araabia kalifaadi poolt, ja Tengr, mille elustas Tengi kaganaat, koos Ashina dünastia hõimuga (Alshyn, 545–745).

Tänu sellele kampaaniale oli varem võidukal kalifaadil raske Kesk-Aasias jalule pääseda, kuid ta ei pääsenud kunagi teisaldatud Steppesse. Isegi hilisemal, suure türgi türgi kaganaadi lagunemise perioodil ei muutnud araablaste võit hiinlaste üle Talase lahingus (754) usulisi aluseid. Selles lahingus võitlesid turgesh ja karluks araablaste poolel, hoklaste poolel olnud kok-türklased (Ashina), kes pärast Tokuz-Oguzes (uiguuride) lüüasaamist proovisid võimu taastada oma sugulaste abiga, kes moodustasid Hiina armee valvuri. Nomaadide igavene hukkamõist on internetiinne riid! - mängiti araablaste kasuks! Kuid islam oli endiselt välismaalaste (araablaste) ja istuvate nimekaimude (tadžikide) religioon. On teada näiteks türklaste kagan Sulu uhke keeldumine vastusena Caliph Hishami pakkumisele islamit omaks võtta. Suursaadikute juuresolekul kontrollis kagan oma armeed ja käskis tõlkil öelda: „Ütle sellele suursaadikule, et ta ütleks oma isandale, et nende sõdurite seas pole juuksureid, kaupmehi ega rätsepaid; kui nad järgivad islami ettekirjutusi, siis kust nad saavad vahendid, et elada! ” Alles viis ja pool sajandit hiljem, juba 13. sajandi keskel, pöördus Kuldhord Khan Berke (Tengrian Batu vend) ametlikult islamisse. Uus religioon oli käibel ainult kohturingides. Palee püüdis geopoliitilistele huvidele austust pakkudes kohaneda nomaadidele võõraste dogmadega - kuid kogu Suur Stepp elas edasi tengrianismi seaduste järgi!

Seda juhtus türklaste ajaloos rohkem kui üks kord. Korraga liitusid teisaldatud aadlikud manišeismi (uiguurid, uveki, “huastuanift” - “manišeetide meeleparanduspalve”) ja judaismi (kazaarid, X sajand - “juudi-hasaari kirjavahetus”) ja nestorianismi (argiinid, naimanid) , Kerei, X1-XII sajand - "Presidendija Johannese legend") ja katoliiklusse (Polovtsy XIII-X1U sajand - "Codex Kumanikus"). Hiina konfutsianism ja India budism polnud Kagani paleedes ka võõrad.

Aastal 1312 läks võim Kuldhordis khaani usbekkidele, kes kuulutasid islami riigireligiooniks. Tengrismi toetajad kohtusid selle uuendusega vaenulikult: “Olete meilt ootamas kuulekust ja kuulekust, aga mis te hoolite meie usust ja ülestunnistusest, kuidas saaksime jätta seaduse ja Tšingis-khaani austusavalduse ning minna üle araablaste usule?” Ütles 120 printsi. (sugulased, nõod, usbeki teised nõod), kes keeldusid reetmast oma isade usku - ja tapeti kavalalt pühadel (Tizengauzeni sõnul; vt ka R. Bezertinovi teoseid). Ülejäänud klasside ülemklassi elanikud olid sunnitud põgenema Venemaale - niimoodi ilmus peaaegu kogu vene aadel (vt: N. Baskakov, R. Bezertinov jne).

Tõesti, islam avas tee steppi alles 18. sajandil, pärast Kasahstani sisenemist Venemaale (1731). Impeerium tahtis oma kodakondsuses mitte vägivaldseid nomaate, vaid istuvaid lambakoeri, keda oli lihtne kontrollida. Töötati välja grandioosne plaan niinimetatud „istuvaks muutmiseks” - kasahhide sunniviisiline üleminek nomaadlikust elustiilist väljakujunenud eluviisile. Sel eesmärgil saadeti keisrinna Katariina II spetsiaalse dekreediga sajad tsaari mullad, kes olid juba pikka aega impeeriumi teenistuses, et muuta tengrid islamisse. Arvestus oli lihtne - islam eeldab! istuv eluviis (seni on araabia beduiinid kogu islamimaailmas kõige vähem islamitseeritud!) ning kergeusklikud neofüüdid peaksid teoorias kiiresti loobuma oma traditsioonilisest eluviisist, kultuurist ja religioonist. Kavas oli soodustuste ja eelistuste süsteem - praktikas telliti tatarlased kaubanduse, liigkasuvõtmise, hariduse ja rituaaliteenuste jaoks täielikult allhanke korras. See tõi kaasa tatarlaste (ja usbeki) massilise rände Kasahstani, mille tulemusel loodi spetsiaalne vaimulike kast (Kozha klann, kes väidetavalt juhib oma päritolu prohveti enda juurest!). 19. sajandi alguses kirjutasid vene rändurid “Horde tatariseerimisest” (Kasahstan).

Islamiseerimisega kaasnes tengi traditsioonilise kultuuri hävitamine. Kõigepealt hävitati ruunitekstidega stelid ja iidne kasahhi (iidse türgi türgi) kirjutus ise anti unustusse - s.t. rahva mälu viidi ära. Bucks-šamaanid - traditsioonilise vaimsuse kandjad ja kontaktid Aruakhide maailmaga - Esivanemate Vaimud olid füüsiliste repressioonide all. Isegi muusika ei olnud mulladele meelepärane - kobyzid põletati avalikult ja isegi kahjutu dombra oli pikka aega keelatud!

Kuid kõigele vaatamata, isegi 19. sajandi keskel, ei leidnud islam Ch. Valikhanovi sõnul vaeva Stepsis: “Islam pole veel meie lihasse ja verre söönud. See ähvardab meid tulevikus inimeste eraldamisega. Kirgiisi (kasahhide - A.A.) hulgas on endiselt palju neid, kes ei tea Mohammedi nime, ja meie šamaanid paljudes stepi kohtades pole oma tähtsust veel kaotanud. Nüüd on steppides kahesuguse usu periood (rõhk lisatud - AA), nagu see oli Venemaal munkimestori ajal ”.

Enda, riikliku riikluse kaotamine ja teise kodakondsuse omaksvõtt on kõigepealt rahvuse vaimu, selle moraalse ja tahtliku tuuma kaotamine. Seal olid pretsedendid. 7. sajandil A.D. Kaganaadi türklased olid 50 aastat Taeva impeeriumi (Tabgach, Hiina) võimu all. Siis hakkas kogu türklaste aadlik hiina mentaliteeti omaks võtma - keelest ja rõivastusest kuni konfutsianistlike budismide dogmadeni.

Kasahhid on Venemaa teema olnud juba 260 aastat! Loomulikult õppisid nad vene etnopsühhotüübist palju. Teine üllatus on see, et õigeusu asemel võtsid nad vastu islamit! Kuid sellised on ajaloo paradoksid!

Nii võtsid kasahhid 20. sajandiks, säilitades üldiselt nomaadi-tangria mõtteviisi, ellujäämise domineerivaks istuvaks eluviisiks ja vene keeleks - aga Koraan ja šariaat olid neile vaimse suunisena peale surutud!

Need üksteist välistavad elutingimused on tekitanud inimeste mõtetes vägivaldseid konflikte. Kes me oleme? See küsimus ei osutunud sugugi retooriliseks. Kasahstani teadus, kuuletudes metropoli juhistele, eraldus end nomaadide ajaloost enne 15. sajandit. See tähendab, et kasahhid pole türklased, ei polvtslased ega tatari-mongolid (seda enam, et hunnid, mitte sküütlased, mitte tuurid!) Kuid selgelt mitte slaavlased ja mitte kristlased. Äkki moslemid?

Nii näib, et toetuspunkt leiti rahvusliku enesemääratlemise keerulises protsessis. See tundus loogiline. Lähimad sugulased (usbeki, kirgiisi, türkmeeni, tatarlased jne) on moslemid. Klassikaaslasi on aga ka teisigi - Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash jne. - kes ei aktsepteerinud islamit. Aga - Jumal on nendega! Pealegi on nad kvantitatiivses mõttes selgelt madalamad kui ülaltoodud moslemid. Nii võttis kvantiteet kvaliteedi üle! Poliitika üle traditsiooni. Laenatud ja võõrad - üle originaalse ja geneetiliselt ettemääratud! Niisiis, meie kasahhid oleme moslemid! Kiitus olgu Jumal!

Näib, et ajalugu toetas seda järeldust faktidega. Jah, Bagdadi kaliifide valvurid, Egiptuse sultanite mammutid ja Khorezmshahide armeed ning Timuri Tumeenid - kõik nad olid islamiusku pöördunud türklased. Võib-olla andsid araablased maailmale ainult islamit, kuid maailma vallutasid islami nimel - türklased! Türgi moslemid võitlesid surmaga koos oma vendadega - tengrlaste türklastega! Nagu ka ristisõdijate ja mongolitega. Ain-Jaluti lagendikul, tänapäeva Süürias, kohtusid saatuslikus lahingus Kasahstani Bershi klanni Beibarsi Kipchak Mamluks ja Kasahhi klanni Naimani Kitbugi “mongolid”! Islamistliku radikalismi ideoloog Sayyid Qutb, kelle islamistid hukati, kirjutas: "Sultanide Salahiddini ja Baybarsi islami südametunnistus, kes oli võitnud oma loomuliku türgi päritolu üle, sundis neid võitlema islami vaenlaste vastu." Raske on kokku leppida. Pigem vastupidi: loodusliku türgi päritolu juurde kuuluvate steppide põliselanike julgus ja au sundisid araablasi kaitsma “islami südametunnistust”, kes vaatamata islamile vajusid “jahiliya” - metsikusse (noorte tütarlaste elusana matmise komme, orjakaubandus, liigkasuvõtmine, homoseksuaalsus jne). .d.!). Sellised on rahvaste, usundite ja saatuste veider põimimine!

Kuid sellest hoolimata mängis steppide haridustase (täpsemalt teadmatus!) Määravat rolli islami mentaliteedi kujunemises. Tsaaririigi bürokraatia ei kiirustanud venelaste ehitamist, rääkimata kasahstlaste põliselanike koolidest. Ja tatari-mullad koos oma algharidusega (igas mošees - madrassah) - kohe seal!

Kirjaoskus 19. sajandi kasahhide jaoks algas araabia tähtede ligatuurist. Rune, ürgne, rahvuslik kirjutamine ja iidse türgi kirjanduse suurlooming kustutati rahva mälust täielikult! Virgutavad surematuse sädemed, võib-olla kangelaslikes eepostes - zhyrah ja pühade, prohvetlike luuletajate (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) värsid! Araabia muinasjutud ja pärsia luuletused - ja isegi õpetlikud hadithilood - sisenesid inimeste mõtetesse. Veelgi enam, rikkudes araablaste ja pärslaste "autoriõigusi", hakkasid mullad tutvustama uut kangelast - Khojat (Kozha klannist), kes teeb visad ja imesid visandavate Tengria nomaadide asemel!

Muutunud on ka kasahhi keele aktiivne sõnavara - nomadotengrian, türgi kiht maeti arvukate araabia-pärsia laenude alla! Aja jooksul muutus nomaadne Lexifond üha passiivsemaks - suguluse, loomakasvatuse, looduse ja sõjaliste asjade terminid. Kasahhid libisesid isegi ilma religioosse islami innukuseta aeglaselt keeleliste, kultuuriliste ja igapäevaste muutuste lainel islami märatsevasse merre!

Nõukogude Venemaa, mitte kohe - kuid mõistes selle strateegilise vea, tõlkis tugeva tahtega kasahhid (ja ülejäänud türklased) araabia keelest ladina keelde ja seejärel kirillitsasse. Araabia islamit asendas uus religioon - kommunistlik ateism. Mošeest on saanud nõukogude ideoloogilise masina kuulekas mehhanism. KGB sõelast läbi käinud imaamid hakkasid juhtima inimeste vaimuelu. Ehk siis ilmusid sellised rahvatarkusest pärlid: “kuulake, mida mulla ütleb - aga ärge tehke seda, mida ta teeb”, “kui lööte väsimatult - ja Jumal sureb”, “kui teil on vaja leiba saada - astuge Koraanile”. jne.

Kasahstani stepis möödus 18. ja 19. sajand populaarsete ülestõusude märgi all. Kuid erinevalt sarnastest liikumistest Aafrikas ja Kaukaasias (Abdel-Kadir, Shamil) polnud neil usulist alust. Võib-olla alles isoleerituna nõukogude perestroika aastatel hakkas islam - kui näitaja (väline ja kergesti äratuntav!) Rahvusliku enesemääratluse ja metropoli suhtes vastuseisu kohta - kasahhide totalitaarsuse ja impeeriumi vastase riikliku vabastamise võitluse põhivoolu jõudma!

1991. aasta detsembris üritasid Alma-Ata partei „Alashi“ islamifraktsiooni (loodud 1990. aasta mais, esimees - A. Atabek) aktivistid sunniviisiliselt mufti Ratbek Nysanbajevi ametist tagandada. Islami neofüütide hoolimatu entusiasm (nad olid kõik islamis kaasatud alles 1–2 aastat tagasi) muutus aastatepikkuseks vanglaks ja lõhenemiseks Alashi parteis ja kogu koloniaalvastases liikumises: nüüdsest hakkavad islamistid ja rahvuslikud patrioodid tegutsema eraldi jõududena ja lisaks sellele rahvusdemokraadid (läänistajad).

Tegevus oli poliitiline viga (provotseerisid KGB ja Usbekistani šeihid, olid rahul mufti R. Nysanbajevi tegevusega, kes eraldas Kasahstani Kesk-Aasia koondise, mille keskmes oli Taškent) - kuid sündmus ise osutus märkimisväärseks. Kasahstani avalikkus ei suutnud enam leppida KGB õlarihmasid kandvate imaamide domineerimisega. Üheksa aastat hiljem eemaldatakse vastik mufti ikkagi. Kuid nagu selgus, polnud probleem temas üldse olemas. Islami renessanssi Kasahstanis kunagi ei tulnud (kuigi režiim toetab aktiivselt muftiiti, lootes leida oma valijate usklike seast!). Võib-olla ei suutnud islam iseenesest vaimsete ja kultuuriliste väärtuste süsteemina enam arvutitsivilisatsiooni inimeste südameid ja meeli haarata!

Ainult võitlus nõukogude totalitarismi vastu muutis islamit kirglike üksikisikute jaoks atraktiivseks - siiski jällegi riikliku vabastamise ja demokraatlike liikumiste peavoolus! Pärast Kasahstani omandatud islami usu ja propaganda kauaoodatud suveräänsuse ning täieliku vabaduse omandamist on islam paradoksaalsel kombel kaotanud oma endise ideoloogilise ja poliitilise tähtsuse ning atraktiivsuse!

Veelgi enam, islam Kasahstanis (ja mitte ainult) on lõpuks jagunenud ametlikuks (režiimi toetatud muftideks) ja mitteametlikuks (koos šeihide juhtidega). Viimane omakorda lagunes mitmesse suunda, kooli ja sekti (sageli üksteise suhtes vaenulikult). Sõjad Tadžikistanis, Afganistanis, Kaukaasias, Balkanil, Lähis-Idas on põhjustanud islami fundamentalismi kontseptsiooni - ehkki kas on olemas vähemalt üks usund ilma aluseta? Väljend "islamiterrorism" hakati selle kontseptsiooniga konjugeerima - kuigi terrorism on olemas kogu maailmas ja sellel pole konfessionaalset ettemääratust. Sõna “wahhabism” on omandanud karjuva varjundi - ehkki see on prohveti kodumaal Saudi Araabias ametliku islami nimi (rahu olgu tal!).

Viimastel aastatel on tekkinud liikumine nn Kasahhi islami või yassauismi vastu. Arvestades ortodoksset islamit araabia šovinismi ja ekspansionismi vormina, püüavad uue liikumise järgijad tutvustada kasahhi islami mõistet, mis hõlmab nii Araabia islami põhiprintsiipi kui ka kasahhi traditsioonilisi uskumusi. Üldiselt on see katse ühendada tengrism ja islam. Selle kontseptsiooni vastased süüdistavad yassauiste "säutsus" - "polüteismis". Tõepoolest, vastavalt Koraanile pole „olemas Jumal, vaid Jumal” ja talle kaaslaste andmine on patt. Kasahhid kummardavad aga traditsiooniliselt aruakhide - esivanemate vaimude, aga ka pühade kohti maaride kujul jne. Rääkimata taeva, päikese, tule jne kummardamisest "Kasahhi islami" propagandistid (üks juhte on Pakistanist pärit kasahh Sheikh Ismatullah) kummardavad koos Koraaniga Ahmed Yassaui raamatut "Hikmat" ja keskenduvad ka sellisele zombi tehnikale nagu "dhikr" või ayah Koraanist), mida peetakse šiiismi üheks ilminguks (ka Kaukaasia sunniidid kasutavad siiski ka dhikrit ja ringis jooksmise protsessis näiteks tšetšeenid).

Kuid katarsise ja sisemise paranemise austajatele on olemas ka tõhusamaid tehnikaid: dünaamilised meditatsioonid, erinevad joogavormid, „kolmanda silma avamine“, „aura“ puhastamine jne jne - mida pakutakse külluses rafineeritult ja vastupandamatult moodustavad esoteerilise Ida arvukad sektid.

Kõik need tegurid - nagu ka paljud teised - ei aita islami populaarsusele Kasahstanis kaasa. Kuid nagu öeldakse, pole püha koht kunagi tühi. Vabanenud niši hõivavad kiiresti ja professionaalselt ka teised populaarsed veendumused: baptistidest ja jäneskrishnidest kuni evangeelsete ja dianetikateni. Õigeusu kirik muidugi ei maga ka. Nii leidsid kasahhid - peamiselt noored - end tervitusmängu ja religioonist pärit jahimeeste trofee rollis!

See asjaolu tekitas hämmingut isegi Kasahstani rahvusliku patriotismi parimatele teoreetikutele. Ühelt poolt - islam, teiselt poolt - ateism ja ümberringi - esoteeriliste sektide misjonärid! Üks on selge: islami viimine riigi ametliku ideoloogia ja doktriini astmesse viib paratamatult islami radikalismi kasvule, mis on võimeline provotseerima Kasahstani osalemist lähitulevikus ennustatud kristlaste ja islami tsivilisatsioonide vahel maailmasõjas! Praegune režiim, julgustades Kasahstanis islamit ja flirtides islamimaailmaga, sealhulgas selle radikaalsete esindajatega (Wahhabis, Taliban, Ismailis jt), loodab hoida islami meelekindlust Almatõ peamises mošee vaiba tasemel (ehitatud riigi vahenditest). Kuid islami meeleolu, eriti neofüütide usuline innukus (ja kõik kasahhid on islamis neofüüdid!), Ei saa määratluse järgi sisaldada! Inimene on loomult aldis fanatismile ja fatalismile. Pealegi lähevad kõige ausamad ja julgemad inimesed vältimatult nn islami fundamentalismi juurde - sest kui “pole Jumalat, vaid Jumal!”, Siis on ainult üks võimalus!

Kas kasahhide islamiseerimine on saatuslik paratamatus? Proovime selle välja mõelda. Märgin kohe (ateistide jaoks), et siin ma ei puutu üldtuntud filosoofilise nipiga teemal, et Jumal on üks ja religioonid on Kuradi looming, sest nad jagavad seda! Minu jaoks on religioonid Jumala enda looming, nende vaimne ja sotsiaalne vajadus on vaieldamatu ning iga usund on loodud konkreetsete etniliste rühmade jaoks.

Kuid kindel on ka see, et kõigil usunditel on riiklik alus. Mooses ja Jeesus saadeti juutidele, Krishna ja Buddha hindudele ning Muhammad araablastele (rahu olgu temal!). Need riiklikud prohvetid saadeti lahendama puhtalt rahvuslikke probleeme. Alles siis hakkasid need religioonid paljudel poliitilistel põhjustel nõudma universaalset ulatust, proovides maailma hegemoonide rolli!

Pole ka kahtlust, et mõõga serval võõrastele rahvastele toodud pühad tõed muutusid kohe täpselt vastupidiseks. Näiteks Iraan oli ühe sõjalise lüüasaamise tõttu ära lõigatud oma kõige iidsemast, ürgsemast rahvuskultuurist. Iga iraanlase hinges on alateadlikul tasandil konflikt tuletõrjuja geenide ja moslemi konditsioneeritud reflekside vahel. Ja see kehtib kõigi eranditeta rahvaste kohta - nende kohta, kes hülgasid oma looduslikud jumalad välise laienemise ohus!

Religioonist kui jumalikust nähtusest rääkides unustame, et ka Jumal ise on loodusnähtus! Jumal on üks, üks, sees on see nimetu, kuid väljaspool avaldub see paljude nimede, paljude usundite kujul. Ja iga religioon on adresseeritud igale konkreetsele inimesele, sellel on rahvuslik eripära - nagu kromosoomide komplekt, nagu keel, silma kuju ja pulsisagedus! Kas me tõesti ei armasta ja austame Jumalat nii väga - et tahame teda aheldada ainult ühe religiooni ahelatega (“pole Jumalat, vaid Jumal”, “pole Jumalat, vaid Jeesus”, “pole Jumalat, vaid Buddha” jne). Ei, Jumal on palju targem ja täiuslikum ning ta on oma ilmingutes individuaalne, sest ta lõi ise inimesed üksikisikuteks!

Seetõttu, kui Jumal pole mõnele inimesele saatnud (veel!) Oma isiklikku, rahvuslikku prohvetit ja rahvuslikku usku, pole vaja kellegi teise usku laenata, peame jääma sellesse loomulikku andlikkusesse, mida pole päris täpselt paganluseks nimetatud! Kasahhide jaoks on see paganlus tengrianism!

Tengrianism on vanim ususüsteem maailmas. Paaritud jumaluse (Tengri - Umai, Taevas - armastus), jumalate panteoni (Yer-Sub - kodumaa jumal, Ot-Ana - südame ja perejumalanna, Aruakhi - esivanemate vaimud jne) olemasolu võimaldab meil omistada selle süsteemi päritolu inimese päris koidikule. tsivilisatsioon (umbes Yin-Yang Hiinas, Shiva-Devi Indias jne).

Kasahhi (türgi) kultuuri teisel indikaatoril, ruunide kirjutamisel on sama iidne ajalugu. 7. sajandi lõpu ja 8. sajandi alguse monumendid (“Kapagani või Onginskaja pealdis”, “Kul-Tegin”, “Bilge-kagan”, “Tonyukuk” jne) on maailma ilukirjanduse meistriteosed.

Veel üks maailma tsivilisatsiooni ainulaadne nähtus on kasahhidele omane - nomadism või nomadism. Gumilev määratles seda kui "tootmismeetodit, mida on peaaegu võimatu täiustada". Me lisaksime - "see on täiuslik tootmisviis täiusliku materiaalse ja vaimse rikkuse loomiseks!"

Siin on loetletud Kasahstani rahvuskultuuri kolm komponenti. Kas neist ei piisa - et mitte otsida võõraid jumalaid, võõraid usundeid ja võõraid teadusi? Kas neist ei piisa - keskenduda iseendale, vaadata enda sisse, oma rahvuslikku loodusesse? Kas neist ei piisa, et olla vaba, iseseisev, uhke, isemajandav, suurepärane ja helde inimene?

Nad vaidlevad mulle vastu: kõik see on minevikus! Kuid kas seda kõike ei saa taaselustada? Mõelgem koos:

1. NOMADISM: riigi jaoks, kus põllumajandus on keskkonna seisukohast ebaefektiivne ja isegi hävitav (neitsi seiklus on selle kinnituseks!), Kus toorainetööstus on languses (nafta jäetakse maksimaalselt 50 aastaks!) - teisaldatavad või pooldeadilised loomakasvatused on elu loomulik alus inimesed. Pealegi ei pane me "nomaadi" mõistesse lihtsalt "lavastuse" tähendust - me räägime "vaimu nomadismist", s.t. rahva parimate vaimsete ja psühholoogiliste omaduste kohta (aadel, julgus, rüütellikkus, ratsaniku kultus, mitmesugused loomingulised anded, mida määratletakse kui „segiz kyrly bir sirly” - „kaheksa talenti ühes hinges” jne);

2. RUNIC: rahvuslik identiteet algab rahvusliku tähestikuga; rumeenia kirjutamine võimaldab 4000 tuhat aastat taastada ühe kultuurivälja ja sellest saab ka sild kõigi Türgi rahvaste lähenemiseks;

3. TENGRIANTSUS: naasmine loodusjumala ja tema ususüsteemi juurde parandab rahva karmat ja loob tingimused vaimseks ja materiaalseks uuestisünniks!

Maad valitseb Taevas. Elavaid valitsevad surnud. Täpsemalt - läinud teistesse mõõtmetesse. Kasahhid annavad püha au Aruakhidele - Esivanemate Vaimudele. Võime öelda, et Tengri on kogu Kasahstani (türgi) rahva suur aruakh! Ja ta ei luba kunagi oma lastel siseneda kellegi teise Egregori (kollektiivse vaimu), kellegi teise usku! See on sama võimatu - kuidas peatada Universumi kulg või muuta inimese geneetilist programmi! Sellega seoses tuleb märkida (paljud pole lihtsalt sellest teadlikud ja vastavalt sellele ei arutata neid kuskil), et tengrianismi alus on reinkarnatsiooni õpetus, s.t. umbes inimese uuest sündimisest samal maa peal! Selle õpetuse laenasid hilisemad usundid tengrianismist (hinduism, budism jne). Kurikuulus “hingede ümberasumine” on Aruachsi - esivanemate vaimude - fenomen. Kasahhid ütlevad: "Inimesi uuendatakse iga 50 aasta tagant!" See tähendab, et iga 50 aasta järel laskuvad aruakhid maa peale ja kehastavad Kasahstani lapsi! Kasahhid austavad pühalikult „seitsme esivanema” („zheti ata”) mälestust. Samuti usutakse, et surm sünnimaal aitab kaasa kehastumisele ("taassünnile") kodumaal ja isegi oma perekonnas! Seetõttu lahkusid vallutatud maades kuldsed paleed ja naabrite rõivastuses naasid suured vallutajad (Kaukaasia vallutaja Otrak-khaan; Egiptuse valitseja sultan Beibars jne)!

Me ei ole piisavalt teadlikud keele, mõtlemise ja religiooni seostest. Keel ei ole ainult suhtlusvahend. Keel on kosmiline maatriks, millega skaneeritakse teadvuse plokid ja määratakse käitumuslikud stereotüübid. Kasahhi keeles moodustavad enam kui 50% sõnavarast araabia-pärsia laenud. See on islamiseerimise tagajärg. Teistes türgi keeltes on see näitaja üle 80% - kuna nende hulgas on islamiseerituse tase kõrgem (usbekid, tatarlased, türkmeenid jne) - vene keeles moodustab 50% sõnavarast türkism (kasahhism). Mida see tähendab?

See tähendab, et 50% kasahhi keelest on kasahhidele raskesti ligipääsetav (alateadlik reaktsioon on “võõrkeel”!). Ja ka asjaolu, et 50% vene keelest on kasahhidega hõlpsasti assimileeritavad (alateadlik reaktsioon on “emakeel”!).

Ja pole juhus, et kasahhi lapsed vaevalt valdavad kasahhi keelt (eriti kirjakeelt, mis 90% koosneb araabia-pärsia laenudest, see tähendab, et see on praktiliselt võõras!). Kuid nad õpivad vene keelt üllatava kergusega! Ja pole juhus, et paljud suured vene luuletajad - V. Žukovskist O. Suleimenovini - olid türgi (kasahhi) päritolu!

Ja pole juhus, et valitsuse vastu võetud kasahhi (riigikeele) kaitse ja arendamise programm jääb paberile. Kaitsmiseks ja arendamiseks peab olema ettekujutus keele toimimise mehhanismist seoses mõtlemise ja religiooniga - kuid see pole veel põhimõtteliselt kättesaadav!

Seal on ka varjukülg. Kui kasahhi keel moodustab 50% islami sõnavarast, siis need 50% kasahhi keeltest on islami mõjutamiseks avatud! Ja kuna sama 50% vene keel koosneb turkismistest (kasahhismid), siis on 50% kasahhidest vene keele ja kultuuri külgetõmbejõud!

Ja see on väga ohtlik konflikt (vastastikku välistavate käskude kokkupõrge ajule!) Inimeste alateadvuses, tulvil hävitavat viskamist ühes või teises suunas. Juhtum pole uus. Isegi M. Atatürk üritas sellist konflikti kustutada, kasutades tugeva tahtega meetodeid, puhastades türgi keele araabia pärsia laenudest (isegi Koraani loeti korraga ainult türgi keeles!).

Üks on selge. Niikaua kui kasahhid kutsuvad leivapärase türgi türgi "chureki" asemel leiba "nan" (persism); raamat - “bitig” asemel “kitap” (araabia); naine “ayel” (araabia keeles - “liignaine”, “prostituut”) sõna “katun” (iidses türgi keeles - “kagani naine!”) jne asemel - rahvuslik identiteet laguneb, rahvuskultuur hävib ja kogu rahvus on olemas, suveräänne riik niidi otsas rippumas!

Ei saa öelda, et Kasahstani mõtlejad ei mõista olukorra tragöödiat. Ma tean kuulsat kirjanikku-etnograafi, kes on kasahhide islamiseerimise kohta kogunud ainulaadse “kompromiteeriva materjali” - kuidas hävitati rune kirju, tapeti ja tagakiusasid šamaanid ja dollareid, põletati kobyz, hukkus dombra mängimine jne. Kuid ta ei avalda materjale - esiteks ohust sattuda taga islamifanaatikute tagakiusamise objektiks; teiseks kasahhide “usulise ühtsuse” lõhestamise kartuse ees.

Viimane on väga asjakohane, võib-olla ajastute loomise teema. Kuid kas kasahhidel on tegelikult „usuline ühtsus”? Kui võtame maksimumi: ainult 50% kasahhist peetakse end moslemiteks, kellest kõige rohkem 20% täidab kõiki juhiseid! Ülejäänud rahvas (täpselt pool!) On kas usu suhtes ükskõikne või veendunud ateistid või teiste usundite ja sektide järgijad.

Kui me elustame tengrianismi kui traditsioonilist usku (religiooni), siis leiab kogu see 50% moslemiteta Kasahstani elanikkonnast end esivanemate iidses usundis - tengrianismis. Nii saavutatakse rahvuse ühtsus - ühelt poolt “Kasahhi islam” (vt ülal), teiselt poolt tengrianism kui algne religioon. Nii siin kui ka seal domineerib usk Aruachsi - Esivanemate Vaimud! Võib-olla tasub Kasahstani riikliku religiooni jaoks kasutusele võtta uus termin - ARUACHISM! Laske ARUACHISMis olla kaks komponenti - islam ja tengrian! Kasutagem nimesid Allah ja Tengri ühe Jumala tähenduses! Sellest piisab, et rahvas ei jaguneks ülestunnistuse järgi. Kuid samal ajal kui Kasahstani islamistid eitavad sõjaliselt tengrianismi (oma esivanemad!) - lähevad kasahhid teistesse usunditesse, kus puudub aruakide mõiste - esivanemate vaimud! Selles suunas on rahvuse lõhenemine vältimatu.

Nad ütlevad mulle: tengrianismist jäid alles vaid vaated ja ebausud. Kus on ususüsteem? Kus on rituaalid, templid, dogmad? Kus on Pühakiri? Kus on ideoloogia, apostlid, prohvetid?

Vastan: Tengri on Kasahstani (türgi türgi) südames! Kõik muu on usu ja ajastuse küsimus. Kui inimeste hinges põleb tengrianismi säde, siis on tulised prohvetid ja targemad apostlid valmis maailmale ilmuma! Kaasaegsete teadmiste ja iidse müstilise kogemusega relvastatud uus Tonyukuki on võidukad kampaaniad valmis! Kuid nad kolivad ainult rahva kutsel! Inimesed peavad ise valima oma vaimse tee!

Minu kui luuletaja ja teadlase ülesanne on anda objektiivne pilt mõtete ja südamete hetkeseisust, kirjeldada tengrianismi ja islami ajaloolist suhet. Ja tuletage meelde:

„Selles maailmas on palju jumalaid, prohveteid ja usundeid - kuid nad kõik elavad ühe taeva all. Ja taevast nimetatakse -

Deshti ja Kipchaki maad elanud Kipchaki türklaste usund, mida Euroopas tuntakse kui hunnasid, barbaare, getae. Põhineb Tengri Khani kultusel, mis kujunes 5. – 3. Sajandil eKr. Lisaks Tengri Khanile ... Religioonitingimused

TENGRI, TENGRIANITY - (Kasahstani taevas, taevas; Altai mere; Khakass tigir; Yakut tangara; Mong. Mere; Buryat tengeri, tengri; Kalm mere). Mõiste T. kuulub Kesk-Aasia rahvaste kõige iidsemasse mütoloogilisse kultuuri ja seda võib-olla tutvustati veelgi ... Euraasia tarkus A-st Z-ni. Selgitav sõnaraamat

Tengrianism

Kasahhid - see artikkel või jaotis vajab ülevaatamist. Parandage artiklit vastavalt artiklite kirjutamise reeglitele ... Vikipeedia

Aserbaidžaani türgi mütoloogia - Traditsioonilised religioonid Põhimõisted Jumal · Emajumalanna · Jumalus ... Vikipeedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich - Vikipeedias on artikleid teiste selle perekonnanimega inimeste kohta, vt Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Sünninimi: Murad Eskenderovich Adzhiev Varjunimed: Murad Adzhi Sünnikuupäev: 9. detsember 1944 (1944 12 09) (68-aastane) ... Wikipedia

Filosoofia Baškortostanis - baškiiride filosoofilised vaated ja Baškortostani filosoofiateadus. Sisu 1 ... Vikipeedia

Mongoolia kultuur - Sisu 1 Traditsiooniline kultuur 1.1 Keelepärand ... Vikipeedia

Baškortostani usundid - Baškortostani Vabariigi eripära on elanikkonna rahvusvahelisus. See omadus määras selle polükonfessionalismi. Samal ajal ei saa Venemaa põhiseaduse kohaselt ühtki usundit kehtestada riigina ega kohustuslikuks ... ... Vikipeedia

Vana-Egiptuse mütoloogia - Traditsioonilised usundid Tüpoloogia Animism · Esivanemate kultus · Maagia · Polüoksiia · Spiritism · Tengrianism ·… Vikipeedia

Raamatud

• Külaline töötaja Osta 611 rubla eest
• Sisserändajate sissetung, Musa Murataliev. "Rändajate sissetung" on Musa Murataljevi põnevam teos. Romaan põhineb Venemaal tööjõurände kui uue nähtuse teemal. Rahvuslik eepos "Manas" ja iidne religioon ...

Enne maailmareligioonide - islami, kristluse ja budismi vastuvõtmist oli türklastel iidne usund - tengrianism.
Tengrianism on usk, mis põhineb usul loojasse, mis tekkis arvatavasti 2. aasta lõpus - 1. aastatuhande alguses eKr, kuid mitte hiljem kui 5. – 3. Sajandil. EKr. See tuuakse lähemale Hunnu chenli'le ("taevas"), on ka laiemaid paralleele Hiina Tieniga, Sumeri Dingiriga "taevas". Tengrianismi olemuse mõistmisel pole teadlaste vahel täielikku nõusolekut. Mõned teadlased jõudsid järeldusele, et see õpetus moodustas XII – XIII sajandiks tervikliku kontseptsiooni, mis sisaldas ontoloogiat (ühe jumaluse õpetus), kosmoloogiat (kolme maailma kontseptsioon koos vastastikuse suhtluse võimalustega), mütoloogiat ja demonoloogiat (eristades esivanemate vaimusid looduse vaimudest). .. Samal ajal ütleb üks iidsetest käsikirjaallikatest, et aastaks 165 eKr. Türklased omasid juba täielikult väljaarendatud kaanoniga religiooni, mis oli paljuski budistlikule lähedane, pärandanud India kuningas Kanishka, kust pärineb budismi haru, mis sai iseseisva arengu ja võttis kuju tengrianismina. Mõned teadlased väidavad, et tengrism ei sõnastanud teoloogilise õpetuse süstemaatilist kirjalikku esitust ja tal oli väheses koguses pühasid rekvisiite, tänu lihtsusele ja selgusele, mis usulise rituaali ja praktika stabiilses vormis eksisteeris mitu tuhat aastat. Samal ajal väidab teine \u200b\u200bosa teadlasi, et seal on olemas tengrlaste peamine püha raamat - "Psalter" (türgi keeles - "altari kroon"), mis sisaldab Tengria kaanonit - kombeid, rituaale ja reegleid, mille järgi tuleks pöörduda Jumala poole.

Tengri maailmapildi skeem šamaanitrummel. Maailmapuu kasvab keskel ja ühendab kolme maailma: alamaailma, keskmaailma ja ülemise maailma.

Türgi iidses ruunikeelses skriptis kirjutatud sõna Tengri (Orkhon-Yenisei skript)