Elavate ja surnud inimeste maailmad. Kuidas teostada teadlikku kontrolli surnute maailma portaali üle

12. peatükk Surnute kummitused teie kehasümptomites Protsessimõistus aitab teil toime tulla sisemiste probleemide, kehaliste pingete ja sotsiaalsete konfliktidega. Kõigis neis valdkondades oleme näinud teid, teie keha või teisi inimesi

Surnud sõdurite kummitused Üks võimalus kummituste kohta rohkem teada saada on lugeda, mida inimesed kirjutavad või räägivad elust enne surma. See, mida nad kirjutasid, elab ka pärast surma. Näiteks 2. aprilli 2007 Newsweeki numbrist lugesin artiklit "Langenute hääled"

Elavate suhtumise surnute maailma määrab arhailistes kultuurides tavaliselt esivanemate kultuse kontseptsioon, mis hõlmab erinevaid surnute austamise, kummardamise ja jumalikustamise vaimseid, rituaalseid ja verbaalseid vorme ei sobi täielikult sellesse kontseptsiooni: lisaks kultusele on neis selgelt olemas ka hirm surnute ees, teadvus neist sõltuvusest, soov säilitada kahe maailma vahel teatud tasakaal, mida nähakse tagatisena. kogu maailmakorra säilitamine. Seda tüüpi suhtele sobib rohkem serbia sõna kindlustuspost, s.t. aukartus muutub hirmuks. Traditsioonilises maailmapildis kardinaalset rolli mängivad ideed “teisest” maailmast ja selle mõjust maisele elule ei piirdu nii-öelda ideoloogilise sfääriga – need leiavad väljenduse terves rituaalsete vormide süsteemis, konkreetsetes. keelud ja määrused, keeles ja rahvaluules. Teatud mõttes on kogu traditsiooniline kultuur orienteeritud teispoolsuse perspektiivile, iga riitus ja iga konkreetne rituaal või ritualiseeritud käitumisakt (ja seda tüüpi kultuuris on kõik ritualiseeritud) näeb ette suhtlemise "selle" maailmaga, seadusliku katkestuse. piir, mis eraldab elavaid surnutest; rituaali tõeline saaja (personifitseeritud või isikustamata) kuulub alati teise maailma.

Olenemata sellest, kuidas kahe maailma vahelist suhet - peegel- või "isomorfset" - ette kujutatakse, ei sea nende autonoomiat, "eraldatust" kunagi kahtluse alla ning nendevaheline piir, mis eraldab mõjusfääri, on alati erilise murekoha teema. Kuidas need maailmad suhestuvad - ruumis, "mahus", vastastikuses hinnangus? Kuidas nad üksteist tajuvad? Mida tahavad elavad surnult ja mida ootavad surnud elavatelt? Nendevahelisi suhteid ei saa lõplikult luua, neid katsetatakse, revideeritakse, rikutakse pidevalt – neid rikub iga surmajuhtum ja iga sünnijuhtum – ning vajavad perioodilist taastamist. Sel juhul huvitavad meid need kahe maailma vahelised spetsiifilised suhtevormid, mis kujunesid välja rituaalses praktikas ja mis kajastusid slaavlaste rahvauskumustes, nende keeltes ja folklooris.

Alustame sellest, kuidas ideed teisest maailmast inimese igapäevaellu sobivad. Siin tuleb eristada probleemi kaht poolt. Esimene puudutab konkreetse elava inimese, uskumuste ja tegude subjekti tulevast postuumset olemasolu. Sellega seoses väärivad tähelepanu ennekõike mõned keelud (harvemini ettekirjutused) ja ettekujutused patu kohta, mis põhinevad veendumusel, et kõik, mida inimene maises elus teeb, kajastub ühel või teisel viisil tema surmajärgses elus. . Näiteks peetakse leivatüki söömata jätmist ohtlikuks - ukraina uskumuste kohaselt jälitab see teid "teises" maailmas; Leivapuru põrandale kukutamine on ohtlik – sloveenlased usuvad, et inimese hing kannatab “teises” maailmas sama palju aastaid, kui palju ta kukub ja tallab puru. Polesie talupojad, võtsid leiva ahjust välja, kiirustasid sinna palki panema, "et teie surma korral oleks järgmises maailmas aare (käik, sild). Populaarsed ettekujutused patu kohta, mis on kujunenud suures osas kristluse mõjul (täpsemalt vt:), sisaldavad tervet registrit vastavatest maistest pattudest ja nende eest postuumseid tasusid (vrd vene Smolensk. „Mida iganes sa siin maailmas väärid, selles maailm, mille saate"). Nende ideede kohaselt on naised, kes tapavad oma lapsi, hukule sööma oma keha (verist liha) "teises" maailmas; nõiad, kes võtsid lehmadelt piima, ajavad selle endast põrgusse välja; need, kes jätsid saali põllule, et omanikke kahjustada, keerutavad põhku "teises" maailmas; joodik kannab tõrva tünnis ja joob ära; kes varastas, see kannab kõik varastatu selga “teises” maailmas jne. Ida-slaavi (valgevene, polesie) uskumuste kohaselt on “teises” maailmas kõigi ees laual tema “head teod” – mida ta oma elu jooksul teistele andis (sealhulgas vaestele) või selle heaks tegi. teised. Seega võimaldab reeglite, määruste ja keeldude järgimine tagada elu jooksul jõuka hauataguse eksistentsi ja vastupidi, keeldude ja reeglite rikkumine määrab inimese surmajärgseks piinamiseks ja karistuseks.

Teema teine ​​aspekt puudutab mitte viise, kuidas tagada isikliku heaolu pärast surma, vaid kogu ühiskonna elustruktuuri ja iga selle liikme käitumise "umbisikulist" orientatsiooni piirkonna elanike vajaduste ja tingimuste rahuldamisele. teine ​​maailm. Siin võib välja tuua ka palju näiteid, kui maise elu keelud ja regulatsioonid on ajendatud teispoolsuse vastuvõtjate huvidest. Leivaga samas näites võib toimida märk: kui leivatükk laualt kukub, tähendab see, et “teises” maailmas on keegi (võib-olla sugulane) näljane, ilma leivata jäänud jne. Valgevenelased pidasid vajalikuks pärast leiva ahjust väljavõtmist sellele kiiresti külma vett peale valada, et põrgus nad hingedele vett ei säästaks. On hästi teada, et naistel ja emadel on keelatud õunu süüa enne Päästjat (Muundamine), mis on rahva motiiviks tõsiasi, et nende surnud lapsed "teises maailmas" jäävad sellest maiusest ilma. Mälestuspäevadel ja mõnel pühal on teada keelud majaseinu valgeks lubjata, kartuses surnute “silmi katta” või ketrada, villa kammida, põrandat pühkida jne, muidu “ummistad silmad” surnud; sibama ringi, muidu "magad teel vanaisade juurde"; õmble nii, et mitte õmmelda meie esivanemate silmi; õue vee kallamine, kuna saate "külalisi" maha ajada, tantsimine ja vanemate trampimine ja palju muud. Polesies, kui nad kavatsesid pärast matuseid esimest korda maja valgendada, läksid nad kalmistule ja katsid haua laudlinaga, et mitte "surnu silmi tilkuda" (Rivne piirkond). Erilist muret surnute nägemise pärast (mis avaldub mälestusrituaalides) seletab idee "sellest" valgusest kui pimeduse või sünguse kuningriigist.

Peamiseks maailmadevaheliste suhete reguleerijaks on aga loomulikult rituaal, eeskätt matuseriitus ise ja erilised mälestusriitused, mille käigus iga tegu on suunatud surnud sugulaste ja üldse kõigi surnute vajaduste rahuldamisele, et kaitstes sellega elavaid hädade eest, mis neid hauatagusest elust ähvardavad. Juba matustel varustatakse lahkunu vajalike riietega, milles ta “teisesse” maailma jääb, kirstu pandi toit (pirukad või leib, munad, õunad, pähklid, maiustused jne; lõunaslaavlased). sageli jätnud veini kirstu või hauda), raha (kolimise või veesõidu eest tasumiseks) ja muid talle vajalikke esemeid (vanad inimesed - kepp, suitsetajad - piip ja tubakas, lapsed - mähkmed ja mänguasjad jne); kindlasti süüdatakse lahkunule küünal, et valgustada tema teed “järgmisse” maailma, jalad seotakse lahti, et ta saaks liikuda (kes seda teha unustas, peab “järgmisse” maailma hüppama nagu sassis hobused). Inimhinge ümbritsetakse erilise hoolega: surija pähe või aknalauale pannakse vesi, et ta saaks end pesta, riputatakse välja rätik, et saaks end ära kuivatada, avatakse uks või aken, et see võib välja lennata, veega anumad kaetakse kaanega, et see vette ei upuks ja majja ei jääks, peegel on kaetud, et ta sinna ei jääks jne. Smolenski oblasti talupojad. 40 päeva jooksul pärast surma jätsid nad ööseks surnule süüa ja "tegisid voodi": katsid pingi, millel ta lamas, rätikuga, panid rätikule vett ja leiba ning riputasid peale paela või kaltsu. maja väljas, mille juures hing pidi oma maja leidma .

Vältimaks lahkunu väljaspool ettenähtud aega majja naasmist, võeti kasutusele erimeetmed: selleks viidi kirst läbi akna välja, toodi kalmistult tagasi teist teed pidi, et “tee segamini ajada” jne.

Mälestuspäevadel ja paljudel kalendripühadel järgitakse paljusid lahkunu huvidega põhjendatud keelde ning viiakse läbi neile suunatud erirituaale. Nende keeldude ja rituaalide täitmata jätmine toob kaasa peretüli, kariloomade kaotuse, viljakatkestuse ning muid karistusi ja õnnetusi. Valgevenelaste uskumuste kohaselt „kevadel koos looduse elavnemisega, talveunest ärkamisega ärkavad surnute hinged ellu ja väljuvad kitsastest kirstudest vabasse maailma. Arvatakse, et nad vajavad süüa ja juua, et nad söövad ja joovad, kuid harva: neile piisab kolmest-neljast korrast aastas. Selle vajaduse rahuldamiseks ja esivanemate austuse märgiks korraldatakse perioodiliselt mälestuslaudu, valgevene keeles - dzyady. Mälestuspäevadel valmistati surnutele lõuna- või õhtusöök paljude roogadega (mõnikord oli nende arv ette nähtud, näiteks 12), kutsuti spetsiaalselt pidulikul viisil (väljuminek väravasse, verandale, aken või uks, pakkudes neile suupisteid ja kutsudes neid kõrgel häälel), jätsid nad neile koha laua äärde, asetasid lauale (või aknale, ikoonide lähedusse) klaasi ja eraldi riista. kõrvale või valas neid igast söögikorrast natuke taldrikule, lauale või laua alla; nad ei võtnud öösel toitu ja nõusid laualt ära, et surnud saaksid neid kasutada; riputas neile rätiku, et nad saaksid enne söömist käsi pesta; nad ei sulgenud majade uksi; nad viisid nad õue ja riputasid surnutele riideid jne. Venemaa põhjaosas pandi matusepäeva ärkamisajal pliidile surnule seade, "et ta [surnu] üles soojendaks".

Valgevenelased valmistasid vanaisadele surnute vanni: enne õhtusööki pesid nad end supelmajas ja kui kõik olid pesnud, panid nad riiulitele luudaga ämbri puhta veega - vanaisadele; Talupoegade arvates tuleb seda kindlasti teha, sest surnud pesevad ainult neli-viis korda aastas ja ainult selleks ajaks vabastatakse; Kui mõni neist, kes tänapäeval vannis peseb, seal liiga kaua viibib, visatakse ta sealt lihtsalt välja, öeldes: "Laske surnud juba minna," või võtsid nad koera jäänustega poti, taganesid ukse poole ja ütles: "Vanaisad, vanaisad! Sa oled kutya söönud, mine koju,” mille peale ta avas ukse, viskas poti õue ja lõi kiiresti ukse kinni. “Vanemad” olid kutsutud ka jõuluõhtusöögile, Maslenitsas “paastu tegema” (esimene küpsetatud pannkook pandi aknale või pühamule, riputati katusele) ja muudel pühadel.

Kõik need ettevalmistused ja rituaalid viiakse läbi usus, et nendel päevadel tulevad surnud elavate juurde, oma kodudesse, oma sugulaste juurde. Zaoneži venelaste uskumuste kohaselt toimetas iga lahkunu “isiklik” ingel ta matusteks koju aasta jooksul, pärast seda perioodi hinged koju ei tulnud. Nende koju saabunud esivanemaid sai näha erinevate maagiliste võtetega. Selleks peate valgevene uskumuste kohaselt istuma pliidi peal ja istuma seal terve päeva, mitte midagi sööma ja kellegagi rääkimata, siis näete õhtul, kuidas surnud laua taha istuvad ja teie saavad isegi teada, et nad varastasid oma elu jooksul, kuidas nad siis seda kõike endaga kaasa veavad. Sa võid istuda õhtul pärast õhtusööki põrandal, mitte magada ja mitte rääkida, siis näed neid, keda mäletati. Ka laua taga on surnuid näha, kui vaadata läbi akna sisehoovist; aga kes seda teeb, ei ela üle aasta. Venelased ronisid neljakümnendal päeval lahkunu nägemiseks ka eelnevalt ahju peale ja vaatasid sealt läbi krae või, kasukasse riietatud, vasak pool üleval, vaatasid läbi sõela selleks ettevalmistatud kohta. lahkunu: kui neil õnnestus surnut näha, tähendas see, et sugulased olid tema eest hästi palvetanud. Ukraina uskumuste kohaselt peate oma surnud vanemate nägemiseks kasutama hobuserakmeid. Plovdivi oblasti bulgaarlased hoidsid hingede nägemiseks peeglit vee kohal, kuni sinna tekkis peegeldus, või riputasid peegli kaevu kohale, kuid seda peeti ohtlikuks nii surnutele kui ka elavatele. Ukrainlased uskusid, et võime surnuid näha on võimalik omandada, kui panna keskööl enne Navskaja lihavõttepühi (surnute ülestõusmispüha, lihavõttenädala neljapäev) selga kraaskiujäätmetest kootud särk ja kui räägitakse Smolenski taluperenaisel soovitati tal järgmisel päeval pärast ämma surma neljakümnendal aastal matustele tulnud surnute nägemiseks selga panna lahkunu särk, mis oli vastavalt teatele veel pesemata. kohalikke kombeid ja seista vaikselt, millelegi vastamata. Venemaa põhjaosas kanti neljakümnenda päeva peale väikseid lapsi ümber laua ja küsiti, kas nad „näevad tätoveeringut, onu, tädi jne. Kui lapsed kordavad viimaseid sõnu, tähendab see, et nad näevad nähtamatut külalist. Žitomiri oblastis Polesies öeldi meile, et nad nägid rohkem kui korra mälestuspäevadel, kuidas surnud õhtul pimedas laskusid aeglaselt kalmistumäelt laialivalguva rongkäiguga külla, nende liikumist võis jälgida. küünalde tulede järgi, mida nad käes hoidsid, sammud käes ajas kõikudes. On ka uskumusi, et ülestõusmispühadel kogunevad esivanemad kirikusse jumalateenistustele ja seal saab neid erilise tehnikaga näha (tavaliselt öösiti). Välja arvatud mälestuspäevad, saavad surnuid näha, nende hääli kuulda ja nendega rääkida ainult need, kes on oma surivoodil.

Mälestuspäevadel kodu külastavaid surnuid ei saa mitte ainult näha, vaid ka kuulda. Valgevenelastel on populaarsed lood selle kohta, kuidas vanaisad “kätte maksavad” neile sugulastele, kes neile matuseõhtusööki ei valmistanud - käivad öösel mööda maja ringi, koputavad aknale jne. Mõnes Bulgaaria piirkonnas tõid naised kolmapäeval, kui surnud pidid pärast elavate seas viibimist oma kohtadele naasma, kirikusse pähklilehti, katsid sellega põranda, põlvitasid või lamasid sellel (mõnikord näoga allapoole) , uskudes, et surnud olid lehtede all või kõndisid neil; oli võimatu üles vaadata, et mitte ehmatada surnuid, kes, olles näinud oma sugulasi, ei pruugi olla aega haudadele naasta; tuli vait olla, et kuulda surnuid kõndimas. Idaslaavlastel on uskumused müütilisest rakhmanide riigist, kus munakoored ujutatakse alla jões, et kuulutada lihavõttepühade saabumist; Kui paned Rahmani lihavõttepühal oma kõrva maha, võid kuulda kellade helisemist rahmaanide riigis, kuid seda saavad kuulda ainult õiged. Surnud võisid oma kohalolekut tuvastada liivale või majja puistatud jahule jäetud jälgede järgi, nende saabumist hinnati selle järgi, kas eelmisel päeval tehtud voodi oli kortsus vms.

Teistel mälestuspäevadel ja tähtpäevadel toimub suhtlemine surnutega nii-öelda nende territooriumil, kui elavad tulevad surnute juurde, külastavad kalmistuid, toovad toitu, laotavad haudadele laudlinad ja korraldavad sööki, jätavad surnutele süüa. , matta haudadesse mune, pannkooke ja muud, kasta haudu vee ja veiniga, süüdata küünlaid, fumigeerida haudu, kaunistada lillede, lehtedega, idaslaavlastel ka käterätikute, põlledega jne. Uskumuste kohaselt näevad surnud esivanemad “teises” maailmas vaid tänu matuseküünaldest nendeni jõudvale valgusele ja söövad ainult seda, mida lähedased valmistavad ja matusepäevadel toovad. Serblased usuvad, et "teises" maailmas on iga surnu ees laud, millel lebab ainult see, mille sugulased talle hinge äratamiseks tõid. Mälestuspäevadel aga kardavad valgevenelased südaööl kalmistule sattuda, kuna nende uskumuste kohaselt „tõusevad sel ajal kõik surnud üles ja tulevad haudadest välja; Kui keegi elavatest oleks sel ajal surnuaeda jäänud, oleksid surnud ta kindlasti purustanud ja hauda kandnud.

Lisaks esivanemate “toitmisele” on teada ka muud nendega suhtlemise viisid. Nii on lõuna- ja idaslaavlaste seas, aga ka mõnel pool Poolas teada komme “surnute soojendamiseks”, s.t. süüdake lõke, põletage laastud või õled, et surnuid soojendada. See võib olla osa mälestusrituaalist või kalendripühast (kevadel või jõuluajal). Vahel võis lõkete süütamist ajendada vajadus valgustada “teisest” maailmast maa peale saabuvate surnute rada.

Surnute maailmaga suhtlemist saab läbi viia mitte ainult surnute heaolu nimel, vaid ka elavate huvides, kes otsivad hauataguse elu elanikelt abi ja kaitset õnnetuste ja hädade eest. Surnutel, eriti uppunutel ja poonutel palutakse külast rahepilv eemaldada või põud lõpetada. Isegi surnute nimedel on levinud arvamuse kohaselt maagiline jõud. Nii et Polesie uskumuste kohaselt peate hundiga kohtudes nimetama kolme (või üheksa) surnud sugulase nimed, siis hunt teid ei puuduta. Merineitsiga kohtudes peate ka "palveid lugema ja surnuid meeles pidama". Tulekahju korral on soovitatav kolm korda ümber maja joosta, hüüdes kaheteistkümne uppunu nimesid, siis väidetavalt tuli ei levi, vaid läheb ülespoole.

Üks olulisemaid suhtluskanaleid “selle” ja selle valguse vahel on uni, mida rahvakultuuris tõlgendatakse ajutise surmana. Unenäos muutub maailmade vaheline piir mõlemalt poolt läbitavaks, magaja saab oma surnud sugulastega kohtuda kahel viisil - kas nad transporditakse une jõul maisesse keskkonda või magaja transporditakse "teise" juurde. maailmas ning suhtlemine toimub surnute territooriumil. Viimane on eriti iseloomulik nn väljasuremistele, s.o. letargiline uni ehk sügav minestus, kui legendi järgi jääb magaja hing “teisesse” maailma ja jälgib hauataguse elu, kohtub oma sugulastega jne. (vaata täpsemalt: ). Tihtipeale saab “teisesse” maailma sattunud elav inimene mingisuguseid üleloomulikke teadmisi ja võimeid, mida ta pärast ärkamist maises elus kasutab. Mõnikord (eriti idaslaavlaste seas) väljasuremislugudes öeldakse juhuslikult ja enneaegselt "teisesse" maailma sattunud inimesele tema täpne surmaaeg või muu oluline teave, mis aga maa peale naastes ärkamine) ei tohi ta surmaähvardusel paljastada . Tavalises unenäos avaldavad lahkunud (eriti hiljuti surnud) oma nõudeid, kaebusi, taotlusi ja soove oma ellujäänud sugulastele. Polesie juttude järgi võivad surnud kurta, et neile ei antud mõnda vajalikku asja (näiteks riideid) kirstu, et nad maeti niiskesse kohta ja lamavad vees, et neile ei antud õiget. äratada jne. Sellistel puhkudel reageerisid elavad alati surnute vajadustele, näiteks käidi surnuaial, lõhuti haua ja veenduti, et kirst tõepoolest vees vedeleb. Kui lahkunu või elava soovil oli vaja midagi “teisesse” maailma üle kanda, siis võis seda teha uue lahkunu matmise ajal, kui vajalik ese a kirstu või matta hauda. Teine surnutega suhtlemise kanal võib olla puu: Rostovi oblasti talupoegade uskumuste kohaselt, kui viskate midagi piirkonna vana, austatud tamme õõnsusse, läheb see "otse järgmisele. maailm”; kui nad tahtsid millestki lõplikult vabaneda, viskasid nad selle lohku (lindistas T.Yu. Vlaskina). Usaldusväärseks viisiks midagi surnud inimesele üle anda peetakse üldiselt kingituseks kerjusele (vrd nt).

Paljudes traditsioonides oli matuste ajal tavaks surnud sugulastele „teisele” maailmale edastada tervitusi, soove ja sõnumeid perekonnaelu olulisematest uudistest. Selline “kirjavahetus” järgmisele maailmale võis olla suuline või kirjalik, kuid sageli sisaldus see surnute itkudes ja nutulauludes. Näiteks venekeelses Vologda nutulaulus oma ema pärast palub tütar tal oma varem surnud õele tere öelda ja rääkida, kuidas tema orvud ilma temata elavad: "Oh, sa lähed, emme, / Oh, sa lähen, kallis , / Oh, selles valges maailmas. / Oh, sa näed, emme, / Oh, sa näed, kallis, / Oh, sa näed mu kallist õde - / Oh, ütle mulle, emme, / Oh, ütle mulle, kallis, / Oh, minult, goryushitsilt, / Oh, fännid on madalad! / Oh, mu armsa õe kohta, / Oh, ma olin väga kurb, / Oi, ma olin väga kurb! / ... Oh, sina, kallis õde, / Oh, sa ei tea, õde, / Oh, teie väikestest lastest! / Oh, teie väikesed lapsed, / Oh, nad kõik elavad ilma emata, / Oh, nad elavad ilma oma kallita! / Oh, nad on kõike piisavalt näinud, / Oi, neil on kõigest küllalt, / Oh, nad peavad olema paljajalu, / Oh, nad on saanud piisavalt süüa, / Oh, ilma oma kalli ema!" .

Huvitav viis teise maailmaga suhtlemiseks ja info vahetamiseks oli näiteks Pihkva rituaal “käguga nutmine”, mis ei ajastatud matuserituaalile: kohalike uskumuste kohaselt on käo varjus lahkunu hing. lendab "teisest" maailmast koju oma sugulastele külla ja talle edastatakse sõnumeid "selle" maailma elanike jaoks. Naine, kes tahab rääkida oma surnud abikaasa, poja, emaga, ootab suve, kägu saabumist, läheb metsa, rabasse, põllule ja hakkab kägu kuuldes hädaldama: “Minu haletsusväärne sharaya, / sharaya kägu! / Miks sa sõber oled, kaisus? / Mida sa mulle tõid, mis uudist? / Ti 't mu väike kägu tütar, / ti 't mu vanemad-ema?" .

Siiani on räägitud suhtlemisvormidest elavate ja surnute maailma vahel, mis on suunatud peamiselt ühes suunas - elavast surnuni. Kuid ka teises maailmas on maise maailmaga oma suhtlusviisid ja -kanalid. Maal on "teise" maailma "esindajad" ja lookused. Hautaguse elu “agendid” elavate seas on lisaks surnud esivanemate hingedele, kes neid määratud päevadel seaduslikult külastavad, nn madalama mütoloogia esindajad, deemonid, kes on samuti geneetiliselt surnud, kuid erinevad hingedest selle poolest, et nad kuuluvad surnute hulka "mitte omade järgi", vaid vägivaldse surmaga või on pärit enesetappudest, ristimata lastest, surnud inimestest, kelle matmisrituaali rikuti jne. Erinevalt hingedest, kes paiknevad teises maailmas, jälgivad piiride demarkeerimist ja ületavad seda ainult määratud ajal, elavad deemonid just sellel piiril ega leia püsivat pelgupaika ei elavate ega surnute ruumis. Sellesse “agendi” tüüpi kuuluvad ka nn kõndivad surnud, kes külastavad oma lähedasi – emasid, kes tulevad last imetama, abikaasasid öösiti vaatamas jne.

Teise maailma asupaik maa peal on ennekõike surnuaed, kus elavad surnud ja kus nad "ootavad" uusi elanikke (kalmistule maetud viimase inimese hing istub või ripub surnuaia väraval ja ootab - mets seisab tüügastel, st valvel, - kui teda asendab teine ​​uus elanik). Siit teevad surnud perioodiliselt, teatud kalendripäevadel, oma rünnakuid elavate ruumi ja siit nad siis tagasi pöörduvad.

Maailmadevahelisel piiril, mis on elavate erilise hoolitsuse ja pideva tähelepanu all, ei ole mitte ainult topograafilist, vaid ka ajalist sisu. Kui lokatiivses väljendis on piiriks ennekõike vesi, veetõkked ja allikad, jõed, kaevud, isegi veega anumad, mis suletakse või tühjendatakse surmahetkel (veest kui maailmade piirist vt lähemalt vt. :), samuti piirid, ristmikud, teehargid, teed ise jne. (hauataguse elu mõtetes on piiriks sageli ka mägi ja muude “vertikaalsete” piiride hulgas ka puu), siis on ajapiir määratud nii päeva- kui ka aasta (kalendri)tsüklis. Tuntud on mütoloogiline arusaam keskööst ja ööst üldiselt, keskpäevast, päikesetõusust ja -loojangust; Tuntud on ka arusaamine aastaringis neile isomorfsetest punktidest ja perioodidest (Kupala, Jõuluaeg jne, vt:), kevadperiood, suurte pühade tõlgendamine neile iseloomulike keeldude ja nende motivatsiooniga jne. Rahvakalendris on need perioodid (eriti jõulupüha ja kevadine periood lihavõttest kolmainuni) tähistatud eriliste rituaalidega, mille eesmärk on vältida "külaliste" pahameelt, neid rahustada, meelitada nende poole või juhtida tähelepanu kõrvale. . Märkimist väärivad ka matuse- ja mälestusriitustega seotud ajapiirangud, näiteks nõue matta enne päikeseloojangut, enne lõunat jne. Zaonezhye venelastel oli kombeks kalmistule minna alles enne keskpäeva ja seda seletati sellega, et "surnu ootab ainult lõunani", "lõunast alates on neil seal oma puhkus". Piir maailmade vahel katkeb iga kord, kui sünnib uus inimene ja iga kord, kui saabub surm. Ühe Tambovi tõendi järgi, kui laps sündides elumärke ei näita, siis hakkab ämmaemand teda sumisema, st. ütleb: "Meie, meie, meie", kinnitades sellega maagiliselt, et laps on ületanud ohtliku piiri "tulnuka" ja "oma" maailma vahel ning kuulub eluruumi.

Seega näeb kahe maailma “kooseksisteerimise valem” ette nende iseseisva eksisteerimise ja omavahel rangelt määratletud interaktsiooni viisid, aja- ja ruumipiirangute järgimise ning vajalike rituaalide sooritamise, mille eesmärk on piiri hoidmine ja heaolu tagamine. nii elavatest kui surnutest.

BIBLIOGRAAFIA

Zaglada N. Kharchuvannya külas. Starosshp on Cherzhpvshchish // Materjalid enne etnoloogiat. Kilv, 1931. [T.] 3. Lk 182.
Federowski M. Lud biatoruski ja Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. T. 1.
Paks SM. Patt slaavi mütoloogia valguses. // Patu idee juudi ja slaavi rahvatraditsioonis. M, 2000.
Dobrovolsky V.N. Smolenski piirkondlik sõnaraamat. Smolensk, 1914. Lk 381.
Listova T.A. Venelaste matuse- ja mälestuskombed // Matuse- ja mälestuskombed ja -rituaalid (Vene etnograafi raamatukogu). M., 1993.
Bogdanovich A.E. Valgevene iidse maailmapildi jäänused. Grodno, 1895.
Põhjaterritooriumi nutulaulud, kogunud Barsov. Peterburi, 1997. T. 1.
Shane P.V. Materjalid Loodeala vene elanikkonna elu ja keele uurimiseks. Peterburi, 1890. T. 1.4.2.
Pakhavansh, mälu, galašenid. (Valgevene rahvakunst). Mshsk, 1986. Lk 178.
Loginov K.K. Venelaste perekondlikud rituaalid ja uskumused Zaonežjes. Petroskoi, 1993.
P. Grintšenko BD. Tšernigovis ja naaberprovintsides kogutud etnograafilised materjalid. Tšernigov, 1895. Väljaanne. 1. lk 42-43.
Plovdivi piirkond. Etnograafilised ja Ezikovi uurimused. Sofia, 1986. lk 273-274.
Boryak E.A. Kudumisega seotud ukrainlaste traditsioonilised teadmised, rituaalid ja uskumused (19. sajandi keskpaik – 20. sajandi algus). Doktoritöö (käsikiri). Kiiev, 1989. Lk 159.
Tolstoi N.I. ja SM. Märkmeid slaavi paganluse kohta. 5. Kaitse rahe eest Dragacevos ja teistes Serbia piirkondades // Slaavi ja Balkani rahvaluule. Riitus. Tekst / Toim. N.I. Tolstoi. M., 1981.
Polesie etnolingvistiline kogumik / Toim. N.I. Tolstoi. M., 1983. Lk 135.
Venemaa Teaduste Akadeemia Slavistika Instituudi Polesie arhiiv. Moskva.
Elav antiik. 1999. nr 2. Lk 22-29.
Denisova I.M. Küsimused püha puu kultuse uurimisest venelaste seas. M., 1995. Lk 184.
Efimenkova B.B. Põhja-Vene kapriis. Sukhona jõgi ja lõunaosa ning Kokshenga ülemjooks (Vologda piirkond). M., 1980. Lk 103.
Razumovskaja E.N. Käguga nutmine. Vene-Valgevene piiriala traditsiooniline mitterituaalne hääletamine // Slaavi ja Balkani folkloor. Etnogeneetiline kogukond ja tüpoloogilised paralleelid / Toim. N.I. Tolstoi. M., 1984. Lk 162.
Mencej M. Voda v predstavah starih Slovanov o posmrtnem ftvljenju in Segah ob smrti. Ljubljana, 1997.
Tolstoi N.I. Aja maagiline ring (vastavalt slaavlaste ideedele) // Keele loogiline analüüs. Keel ja aeg / Toim. N.D. Arutjunova ja T.E. Janko. M., 1997. lk 17-27.
Agapkina T.A. Mälestusteema lihavõtte- ja kolmainuuskumustes, rituaalides ja kalendriterminoloogias // Trükis.
Makhracheva T.V. Matuse- ja mälestusrituaaliteksti sõnavara ja struktuur Tambovi oblasti murretes. Doktoritöö (käsikiri). Tambov, 1997. Lk 71.

Tolstaja Svetlana Mihhailovna - filoloogiadoktor. Teadused, Venemaa Teaduste Akadeemia Slavistika Instituudi juhtivteadur.

2000 S.M. Paks

Arvukad ajaloolised faktid, mis on dokumenteeritud ja sõltumatute uurimistega kinnitatud, kinnitavad, et tegemist ei ole müüdiga, vaid objektiivse reaalsusega.

Tavaliselt nimetatakse selliseid vahendajaid "meediumiteks" või "vahendajateks" - kuna sõna "vahendaja" ise tõlgitakse kui "vahendaja".

Üks kuulsamaid vahendajaid oli inglanna Rosemary Brown. Vaatamata tõsise erialase muusikalise hariduse puudumisele sai naine kuulsaks kuulsate, kuid ammu surnud heliloojate stiilis teoste komponeerimisega.

Beethoven, Mozart, Rahmaninov – kui professionaalsed muusikauurijad analüüsisid oopuseid Rosemary Browni sulest, leidis kinnitust stiilide peaaegu sõnasõnaline kokkulangevus suurte autorite kompositsioonistiiliga.

Kord intervjuu ajal ütles Rosemary Brown reporterile, et Franz Liszti vaim on praegu ruumis. Ajakirjanik otsustas kontrollida suure helilooja kohaloleku reaalsust ja hakkas rääkima saksa keelt, mida Rosemary Brown ei teadnud. Liszti jaoks oli saksa keel tema emakeel.

Pärast seda teatas naismeedium korrespondendile, et kinnituseks tõi List tuppa intervjueerija surnud ema. Kujutage ette reporteri hämmastust, kui Rosemary kirjeldas üksikasjalikult oma surnud ema välimust. Kuigi on selge, et võimalus, et nad kohtuvad Rosemaryga minevikus, on praktiliselt null.

Muusika kui võti surnute maailma

Andekad muusikud esinevad sageli kui vahendajad surnute ja elavate maailma vahel. Mõned kaasaegsed heliloojad eristuvad selle poolest, et nad suudavad luua äärmise täpsusega, kuni pisidetailideni välja kuulsate minevikuheliloojate stiilis teoseid.

Eelkõige andsid biitlite liikmed oma hilisemas karjääris välja laulukogusid, millest igaüks oli väga täpselt kirjutatud stiilis, mida kuttidel polnud kindlasti piisavalt aega üksikasjalikult uurida.

Kujutage ette – kaks korda aastas andsid biitlid, kellel polnud regulaarset muusikalist haridust, välja kaks albumit, millest igaühel oli 12 laulu, mis on kirjutatud erinevate aegade ja rahvaste täiesti erinevates stiilides.

Siit jääb üle vaid üks järeldus – John Lennon ja Paul McCartney esinesid kui vahendajad surnute ja elavate maailma vahel.

Tuntud on juhtum Briti pianisti John Lilliga. Nagu esineja ise ütles, märkas ta kontserdi ajal ootamatult, et teda jälgib ebamäärane kuju, kelles muusik tundis ära kuulsa helilooja Beethoveni.

Sellise suurepärase minevikumuusiku kohalolek inspireeris John Lilli ja aitas tal oma osa suurepäraselt esitada.

Teine Briti muusik Clifford Enticknap ütles, et Händeli vaim tuli tema juurde ning andis avaldamiseks ja esitamiseks üle oratooriumi, mida polnud kunagi ette kantud ja mida üldse ei tuntud. Muusikakriitikud on kinnitanud, et teos ühtib täpselt legendaarse polüfonisti Händeli stiiliga isegi pisiasjadeni.

Siin võib eeldada, et mineviku kuulsatel, nüüdseks surnud heliloojatel ei olnud aega oma loomingulisi plaane täielikult ellu viia. Nii püüavad sageli väga enneaegse surmaga teise maailma siirdunud heliloojad vahemeediumite kaudu oma katkenud loomingulisi plaane ellu viia.

Range teaduse seisukohalt on need hämmastavad faktid üsna mõistetavad.

• Universum on omamoodi info-aja kontiinum, milles nagu puljongis “keedetakse” absoluutselt kogu info, mis kunagi ilmunud on.
• Meediumitel on arusaamatu võime siseneda universumi aegruumi kontiinumisse ja ammutada sealt välja teatud infot, mis oli surnud inimeste valduses, kel polnud eluajal aega oma loomingulisi tooteid avalikustada.

Kuid, vahendajad surnute ja elavate maailma vahel leitud mitte ainult kunstimaailmas, vaid ka muudes eluvaldkondades.

Tervendavad meediumid

Brasiilia kaevur Jose de Freitasa, kes ei saanud peaaegu mingit haridust ja ei õppinud meditsiiniülikoolides, suutis oma eluaastate jooksul panna täpseid diagnoose ja aidata tervendada mitu miljonit inimest.

Jose de Freitaza võttis päevas vastu umbes 1000 haiget ja kohe pärast patsiendile suunatud pilguheitmist pani ta paberile diagnoosi ja retsepti.

Arstid analüüsisid Jose de Freitase ravimeetodeid, viisid läbi uuringud ja leidsid, et enam kui pooled soovitused aitasid inimestel taastuda. Muide, ülejäänud täpsed diagnoosid osutusid kinnitamata vaid teadlaste käsutuses oleva vajaliku kaasaegse meditsiiniaparatuuri puudumise tõttu.

Kuidas sai lihtne hariduseta kaevur panna nii täpseid diagnoose ja määrata tõhusa ravi? Arvatavasti sai Jose de Freitazast vahendaja surnud arstide ja patsientide vahel.

Igal visiidil Jose de Freitase patsientide juurde olid nähtamatult kohal kuulsad, nüüdseks surnud ravitsejad. Nad andsid ravitsejale ja meediumile täpsed retseptid ja soovitused, kuidas seda või teist patsienti ravida.

Kuidas saada vahendajaks elavate ja surnute maailma vahel

Kahjuks selliseid “võlurikoole”, nagu on kirjeldatud Emelie Rose’i Harry Potteri romaanides, pärismaailmas ei eksisteeri. Sageli ilmnevad põhjused vahendajad surnute ja elavate maailma vahel, muutuvad traagilised sündmused.

• Sageli saavad meediumiteks inimesed, kes on saanud keerulisi pea- ja kehavigastusi või kogenud tõsiseid vaimseid šokke.
• Mõned inimesed on sündinud vahendaja võimetega, kuid ei tea sellest enne, kui nad satuvad professionaalsete selgeltnägijate tähelepanu alla.
• Pika ja intensiivse harjutamisega saab peaaegu igaüks omada selgeltnägijaid.

Kuidas müstikud seda kõike seletavad? Asi on selles, et keskmine, tavainimene on igapäevamuredega üle koormatud, mille tagajärjel ei jää lihtsalt energiat teiste maailmade tajumiseks.

Inimesed, kes on kogenud tõsist traumat ja tragöödiat, hakkavad ühtäkki mõistma ja mõistma, et kõik, millele me igapäevaelus nii palju tähelepanu pöörame, ei oma tegelikult tähtsust.

Lõpetades rutiini pärast muretsemise, kogub inimene üleliigset vaimset energiat. Ja siis, jõudes kriitilisele energiatasemele, tekib teiste maailmade tajumine iseenesest.

Ja traditsioonilised rituaalid, nagu peeglid ja klaaskuulid, pimedad ruumid – kõik see on vaid viis vabaneda allesjäänud kahtlustest ja mõistuse blokeeringutest.