Juhised

Anubist kujutati alati šaakali pea ja täiesti sportliku inimmehe kehaga. Teda eristasid suured teravad kõrvad ja piklik nina. Meieni jõudnud papüürustele on Anubise silmad kirjutatud samamoodi nagu silmad või preestrid: need on suured ja laialt avatud, raamitud traditsioonilise tätoveeringuga.

Anubisest on teada kahte tüüpi kujutisi - kanooniline, musta kehaga (must värv pidi meenutama mumifitseerunud inimkeha ja maad) ja "uus" - liivavärvi kehaga, riietatud. niues ja trapetsikujulises põlles. Peas oli alati klahv - kõrgeima aadli kleit paksu salli kujul, mille kaks vaba otsa langesid keerdunud kiudude kujul rinnale.

Kuulsad uraei - keerdunud, mis näisid olevat valmis vaenlasele hüppama, kroonides vaaraode pead ja randmeid, olid Anubise kujutisele võõrad; kätel olid näha ainult värvilised paelad, mis rääkisid tema erilisest tähtsusest ja tagasihoidlikkusest. .

Seda jumalat tähistas eraldi hieroglüüf; tõlkes tähendab hieroglüüf "saladuste tundmist". Surnute haudadesse pandi kindlasti ka jumal Anubise kujuke – kivist või puidust raiutud šaakalikujuline koera kujuke, mis lamas ettepoole sirutatud käppadega.

Anubis oli surnud inimeste teejuhiks teispoolsusesse. Et jõuda vastuvõetavatesse tingimustesse, püüdsid egiptlased Anubist mitte vihastada – müütide järgi pidi ju iga inimene temaga kohtuma.

Huvitav on see, et Anubis ei olnud alati teejuht surnute maailma, see tähendab teine ​​tegelane. Pikka aega mängis just tema peaosa, ta mõistis kohut inimeste üle, kes sattusid teise maailma, ta oli surnute kuningas. Aja jooksul läks see funktsioon tema isale Osirisele ja Anubis saavutas Egiptuse mütoloogias teise koha, saades oluliseks, kuid mitte peategelaseks. Müütide järgi võttis Osiris üle kohtuniku ülesanded, eemaldades selle koorma oma poja õlgadelt; toimunud muutused muutsid Anubise isast astme võrra madalamaks.

Šaakalipead, millega Anubist on kujutatud, kasutatakse suure tõenäosusega seetõttu, et just šaakalid pidasid kogu Egiptuses jahti kõrbe serval, nekropoli lähedal. Anubise pea on must, mis näitab, et ta kuulub surnute maailma. Mõnes müüdis võib aga leida kirjelduse koera peaga jumalast.

Kinopolise linna peetakse Anubise jumalateenistuse keskuseks, kuigi Anubist austati kõikjal. Mütoloogia järgi algatas Anubis mumifitseerimise, kogudes sõna otseses mõttes tükkhaaval oma isa keha: mähkides jäänused imelisse kangasse, aitas ta kaasa oma vanema hilisemale ülestõusmisele. See tähendab, et see oli Anubis, kes suutis muuta muumia elavaks aineks, mingiks valgustatud, ülevaks olendiks, kes võiks elada teispoolsuses.

Anubis kaitses just maagilist muutumist ootavaid muumiaid kurjade vaimude eest, keda Vana-Egiptuses kardeti ja keda peeti peamisteks vaenlasteks surnute maailmas. Õigesti läbiviidud mumifitseerimisrituaal sai tagatiseks, et hauataguses elus, maisele eksisteerimisele järgnevas elus äratab Anubis surnu ellu, pakkudes talle kaitset ja kaitset.

Egiptuse religiooni kujunemise algperioodil tajusid egiptlased Anubist musta šaakalina, kes õgis surnuid ja valvas nende kuningriigi sissepääsu.

Tolleaegsete preestrite poolt viienda ja kuuenda dünastia vaaraode jaoks koostatud salajastest maagilistest loitsustest, mis hiljem kanti surnute raamatusse (kirjeldab egiptlaste usulisi tõekspidamisi ja nende ettekujutusi hauatagusest elust) On selge, et selle raamatu kõige täiuslikuma versiooni looja ise – egiptlane Ani kummardus jumalike kohtumõistjate ees koos oma naisega. Siuti kambris on kaalud, mille eest Anubis vastutab. Kaalu vasakpoolses pannil on Ani süda, paremas kausis Maati sulg, mis sümboliseerib Tõde, eksimatust ja inimlike tegude õiglust.

Anubise ülesannete hulka kuulus surnu keha ettevalmistamine balsameerimiseks, millele järgnes mumifitseerimine. Usuti, et Anubis muudab maagia abil surnu “AH-ks” (inimhinge õnnis kehastus hauataguses elus). Anubis asetas matusehauas surnu ümber lapsed, kellest igaühele anti kaitse eesmärgil anum lahkunu siseorganitega. Keha palsameerimise rituaali sooritades kandis Egiptuse preester šaakalimaski, toimides seega Anubisena. Usuti, et öösel valvas Anubis palsameeritud egiptlaste kehasid kurjade jõudude eest.

Egiptuse Serapise ja Isise kultuste arenedes Rooma impeeriumis hakkasid kreeka-roomlased Anubist tajuma nende jumalate teenija ja kaaslasena. Roomlased võrdlesid Anubist jumal Hermesega, kelle hüüdnimi on Psychopomp ("hingede teejuht surnute kuningriiki").

Anubis on ka anestesioloogide, psühholoogide ja psühhiaatrite kaitsepühak. Arvatakse, et Anubis saab aidata inimesel leida midagi kadunud või kadunud. Anubist kutsuti “Tee avajaks”, inimene, kes ei leia mõnes labürindis õiget teed, võib temalt abi paluda.

Vana-Egiptuse jumal Anubis

Anubis(egiptuse keeles Inpu) on Vana-Egiptuse jumal, keda kujutati šaakali pea ja inimkehaga, hauataguse elu teejuht. Vanariigi ajal ilmus ta inimestele jumal Duati kujul. Vana-Egiptuse mütoloogias on ta jumalanna Nephthyse poeg. Abikaasa Anubis peeti jumalanna Inut.

Kõige laiemalt Anubis austatud 17. Egiptuse noomi pealinnas – Kinopoli linnas. Osirise tsükkel kirjeldab, kuidas ta aitas Isisel otsida Osirise osi, mis olid laiali üle maa.

Animistlike ideede perioodil Anubis oli must koer. Alates Egiptuse religiooni teatud arenguperioodist Vana-Egiptuses, Anubis hakati kujutama koera peaga mehena, samas säilisid kõik jumala funktsioonid. Kinopoli linn on alati olnud jumalateenistuste keskus Anubisele. Egiptoloogid väidavad, et varasel perioodil kultus Anubis levis uskumatu kiirusega. Vanas kuningriigis oli jumal Anubis allilma peremees ja teda kutsuti Khentiamentiu. Lisaks oli ta enne Osirise kultuse ilmumist Egiptuses kogu lääne peajumal. Mõne raamatu järgi Khentiamentiu oli mõne templi asukoha nimi, kus antud jumalat kummardati.

Ühe tõlke järgi oli see epiteet "Kõige esimene läänlane". Pärast Osirise kui kõrgeima jumala kultuse õitseaega, Duati kuninga epiteet ja teatud funktsioonid Anubis minna ise Osirise juurde (vana kuningriigi ajal oli ta surnud vaarao kehastus). mina ise Anubis sai surnute teejuhiks läbi Duati (Amenti) piirkonna, mille kaudu pidi hing minema Osirise kohtumõistmisele.

Egiptuse surnute raamatu üks osadest, mis on antud Ani papüürusel, kirjeldab üksikasjalikult egiptlaste ideid hauatagusest elust. See osa on kirjutatud umbes 18. dünastia ajal. Ühes peatükis kirjeldatakse Osirise suurt kohtuotsust, mille juures jumal Anubis asetas lahkunu südame Tõe kaalule. Vasakpoolsesse kaussi pandi süda, paremasse kaussi asetati Egiptuse jumalanna Maati sulg, mis pidi sümboliseerima tõde.

Egiptuse mütoloogia uurimisel, alustades Vana-Kreeka ajaloolastest ja lõpetades uusaja ajaloolastega, kujunesid välja mõned ideed olukorra kohta Anubis Egiptuse panteonis. Anubis oli Duati jumal ning kuni Vanariigi perioodi lõpuni oli ta selle kuningas ja surnute kohtunik. Seejärel lähevad tema ülesanded Osirise kätte ja temast endast saab matusemüsteeriumide ja nekropolide jumalus. Kohtuotsuse ajal aitab ta Osirise üle kohut mõista.

Iidsetel aegadel peeti püramiiditekstide järgi surnute kuningriigi peajumalat Anubis(Egiptuse Anupu), kujutatud lamava musta šaakalina või šaakali peaga mehena või metsiku koerana Sab. Egiptuse keeles kirjutati "sab" - "kohtunik" šaakali märgiga ja ilmselt "varasemal perioodil oli Anubis ainus surnute kohtumõistja." Teda samastati hundijumala Upuatiga, tema peamised epiteedid olid Khentiamenti, "Rasetau isand" (surnute kuningriik), "seisab jumalate palee ees." Järk-järgult, alates 3. aastatuhande lõpust eKr, läks allilma kõrgeima valitseja roll üle oma õlule. Osirise ja Anubise ülesandeks määrati nekropoli valvur ja Osirise kaitsja. Lamavat musta koera või šaakaleid kujutati valvuritena paljude hauakambrite ustel, kuid tekstides on säilinud tõendeid selle šaakalijumala algsest tähtsusest. Üks surnud vaaraole adresseeritud teksti maagiline ütlus ütleb: „Sa istud Osirise troonil... su käed on [jumal] Atuma käed, su emakas on Atumi emakas, su selg on Atumi selg. .. aga sinu pea on Anubise pea."

Anubist peeti Basteti pojaks või valge jumaliku lehma Hesati pojaks ja pärast Anubise liitumist Osirisega hakati šaakalijumalat nimetama Osirise või päikesejumala pojaks (harvemini vennaks) ehk pojaks. komplektist. Plutarchos nimetab Anubist Osirise ja Nephthyse pojaks. Anubis aitas Isist Osirise tükeldatud surnukeha otsimisel, tema muumia balsameerimisel ja valmistamisel, et kaitsta seda hävingu eest. Just see idee ajendas surnuid Anubise poole palvetama, et ta oma keha eest hoolitseks. Kunagi luges Anubis surnute jumala ülesandeid täites surnute südameid, kuid Osirise saladustega seotud jumalate ringi sisenedes hakkas ta südameid kaaluma, määrates surnu moraalse puhtuse. ja tunnistades tema õigust võtta koht hauataguses elus, vältides suukoletiste täieliku hävingu saatust. Anubise atribuut on kaalud, mille ühele kausile on asetatud tõejumalanna Maati sulg, teisele - lahkunu süda.

Anubise heraldiline embleem imj·wt("see, mis on kestas") oli härja või selle naha peata korjus, mille lootosekujuline saba oli selle varrega keerdunud ümber varre ülaosa, esijäsemed olid aga lindiga seotud põhjaga. seotud vibuga. Varda ots toetus lillepoti sarnase anuma põhjale. Lootosele, nagu Anubiselegi, omistati matusekultuses tohutu roll: „Lootose kaudu viidi lõpule surnute maagiline taaselustamine... Päikesekuulutajaks peetud sümboliseeris elujõu uuenemist ja osales lootose loomisel. nooruse tagasitulek." Ülestõusmise sümbolitena olid lootosekimbud Heliopolise püha härja Mnevise ohvrikultuses annetuste hulgas silmapaistval kohal. Mõnikord “õitseb” Mnevise saba piltides nagu õitsev lill.

Max Mülleri sõnul võis Anubise sümbol algselt kujutada hoopis teist jumalat. "Igal juhul kujutati seda nahasümbolit pidevalt enne Osirist." Pealkiri Emi-uet (võib-olla "Ta, kes on linnas"), mis tähendab seda sümbolit, "tõlgiti hiljem kui "palsameerija" ja suunati seega ümber Anubisesse." Keha palsameerimisel mängis Anubise rolli šaakali maskis preester. Nahk, mis oli tihedalt seotud postuumse taassünni ideedega, oli üldiselt matusekultuse põhikomponent. Iidsetel aegadel maeti surnukehad nahkadesse mähituna liivasse kaevatud aukudesse. Hiljem kõndis surnud kuningas või preester koos koerapealiste jumalate šaakali, Seti, Anubise ja Upuati (kaks viimast olid "nahajumalad") saatel nahka riietatud "teed taassünnist taevasse". Egiptuse sakramentide põhiolemus oli "säilitada preestrite keha, mis on spetsiaalselt selleks otstarbeks kirgastamise eesmärgil tükeldatud". Sakramendid koosnesid mitmest rituaalist, mis viidi läbi vastavalt Preestrite raamatule ja toimusid templi kõige kaugemates ruumides, mis olid avalikkuse eest varjatud.

Peamine riitus seisnes ruumi fumigeerimises kurjade vaimude väljasaatmiseks, keha veega piserdamises, keha üksikute tükkide ühendamises ja lahkunu hinge kutsumises mumifitseerunud keha juurde tagasi pöörduda. Seejärel kirjeldati Osirise taassündi tema taimede ja loomade ilmingutes. Viimasel etapil ohverdati lehm, mille nahka kasutati hällina, mille kaudu jumal sai uuesti sündida oma lehmaema Nuti, taevajumalanna, pojana, "selles riituses igavese elu". Anubis ise heitis pikali nahale, näidates Osirise eeskuju, julgustades teda sama tegema ja seeläbi uuesti sündima. Varases staadiumis ohverdati inimene, hiljem mängis seda rolli "Tikenu, mees, vahel kääbus, surilinasse mässitud, lehmanaha kujule maalitud". Ta mängis inimembrüo rolli, mis “sündib” nagu vastsündinu hälli nahast – lehmaema üsast. Ka hiljem võttis Tikeni koha sisse templiteener, kes imiteeris und ja ärkamist, tuues endaga kaasa Osirise uuestisündinud hinge.

Anubisel, nagu ka teistel Egiptuse jumalatel, pidi olema perekond. Pärast Osirise ringi sisenemist hakati Anubist tunnistama Nephthyse pojaks ja Osirise ebaseaduslikuks pojaks. Šaakalijumala naine oli Anupet, keda kutsuti "hagijaks", kuigi ta võis olla Anubise naisvorm. Tema tütreks tunnistati Kebkhut, 10. noomi ja Letopolise linna kaitsejumalanna. Jumalanna nimi tähendab "See, kes on lahe" ja läheb tagasi varajase perioodi ideede juurde, peegeldades tema seost taeva või veega. Esimese katarakti piirkonda kutsuti ka Kebkhuks. Mao kujul kehastunud Kebhut samastati jumalanna Utoga. Egiptlased austasid teda kui jaheda ja selge vee jumalannat ja püramiiditekstid "iseloomustavad teda selgelt surmajumalanna". Tema oli see, kes kohtus esimesena kuningaga pärast surma ja kuningas ärkas sellel kohtumisel uuesti ellu, kuid oli "juba "puhastatud" ja võtnud šaakali kuju. "On iseloomulik, et see jumalanna, kes toob kuningale surma ja seejärel ülestõusmise, on tema armastatud." Usuti, et Kebkhut valas kõigile surnutele jooki, aidates neil taevasse tõusta.

Mitmed faktid viitavad sellele, et Niiluse oru iidsed valitsejad said rituaalse surma uppumise tõttu. Just sel viisil jätkati Isisele pühendatud lehmade tapmist. "Tekstid nimetavad kohta, kus need loomad uputati - kbhw. Selle termini ja teiste samatüveliste sõnade analüüs annab väga olulist materjali. Tegusõna peamine tähendus on kbh- "külm olla", aga kbh tähendab "jahtuma haua varjus", "surema". Isise uppunud lehma kohta öeldi: "Ta tuli Kebhust välja, tema hing tõusis taevasse ja ühines jumal Ra-ga" ja püramiiditekstid nimetavad surnud kuningat otse "kes tuli Kebhust välja", "läbus". läbi Kebhu järve": "Sa tulid välja elujärvest, sa oled puhas Kebhu järvest, sa oled Wepuat..."

Anubisele ehitati Egiptuses paljudes kohtades templeid. Kultuse keskuseks oli Lycopolis Ülem-Egiptuses, tänapäevane Siut. Siin kummardati teda nime all Upuat, tee avaja ehk tee allmaailma. Niiluse orus pühendati talle teine ​​Lycopolise linn, mis tõenäoliselt viis egiptlaste ideeni kahest Anubisest - lõunapoolsest Anubisest ja põhjapoolsest Anubisest. Matusesteledel oli kujutatud kahte šaakalit, kes valvasid lahkunut.

Koera kujutisega amulett sümboliseerib teise maailma maagiat ja kaitseb hinge viimasel teekonnal.

Anubise kujutis lahkunu keha kõrval oli hinge edasiseks teekonnaks vajalik. Usuti, et koerapeaga jumal kohtus allilma väravates inimhingega ja saatis selle kohtusaali. Seal kaaluti hinge kehastus - süda - spetsiaalsetel kaaludel, mille teisel küljel lebas tõejumalanna Maati sulg.

Koerte linn

Selles linnas olid koerad seadusega kaitstud, nad võisid siseneda igasse majja ja keegi ei saanud neile kätt ette panna. Koera tapmise eest karistati surmaga. Kui mõne teise linna elanik tappis Kinopolist pärit koera, võib see olla sõja väljakuulutamise põhjuseks.

Vaaraohagijas eksisteerib tänapäevalgi ja tema iseloomulik teravakujuline koon suurte püstiste kõrvadega on väga sarnane iidse Anubise kujutisega.

Neile meeldis see mitte ainult Kinopolis. Herodotos tunnistas, et egiptlased sukeldusid kodukoera surma korral sügavasse vette, raseerisid pead ja keeldusid söömast. Koera palsameeritud surnukeha maeti spetsiaalsele kalmistule ning matusetseremooniat saatis valju nutt.

Pole juhus, et koerast on saanud lahkunute maailma sümbol. Egiptlased uskusid, et koerad tajuvad surma. Öösel ulguv koer tähendas, et Anubis valmistus kellegi hinge hauatagusesse ellu juhatama. Usuti, et koerad näevad kummitusi sama selgelt kui elusaid, mistõttu allilmas valvasid koerad väravaid, takistades surnute hingedel tagasi põgenemast.

Anubise roll Vana-Egiptuse panteonis oli sarnane – ta valvas ja kaitses jumalaid. Pole ime, et tema nimi tähendab "Seisab jumalate palee ees". Anubis pidas ka jumalate seas kohut ja isegi Vana-Egiptuse timukas kandis metsiku koera peaga maski, mis sümboliseeris jumala kätt karistuse täitmisel.