Õigeusu usk - õigeusu tähestik. Erinevus kristluse religiooni ja õigeusu usu vahel Õigeusu teave

Üks kolmest kristluse põhisuunast (koos katoliikluse ja protestantismiga). See on laialt levinud peamiselt Ida-Euroopas ja Lähis-Idas. Algselt oli see Bütsantsi impeeriumi riigireligioon. Alates 988. aastast, s.o. Õigeusk on Venemaal olnud traditsiooniline religioon enam kui tuhat aastat. Õigeusk kujundas vene rahva iseloomu, kultuuritraditsioone ja eluviisi, eetilisi norme (käitumisreegleid), esteetilisi ideaale (ilumudeleid). Õigeusklik, adj – miski, mis on seotud õigeusuga: õigeusklik, õigeusu raamat, õigeusu ikoon jne.

Suurepärane määratlus

Mittetäielik määratlus ↓

ÕIGEKSUS

üks kristluse suundi koos katoliikluse ja protestantismiga. See hakkas kujunema 4. sajandil. Bütsantsi impeeriumi ametliku religioonina, täiesti sõltumatu kristliku kiriku jagunemise hetkest 1054. Sellel ei olnud ühtset kirikukeskust, hiljem kujunes välja mitu iseseisvat õigeusu kirikut (praegu on neid 15), igaüks neist. millel on oma spetsiifika, kuid mis järgib ühtset dogmade ja rituaalide süsteemi. P. usundiliseks aluseks on Pühakiri (Piibel) ja Püha Traditsioon (esimese 7 oikumeenilise nõukogu otsused ja 2.-8. sajandi kirikuisade tööd). P. põhiprintsiibid on ära toodud kahel esimesel Nikaia (325) ja Konstantinoopoli (381) oikumeenilisel kirikukogul vastu võetud usutunnistuse 12 punktis. Õigeusu usu olulisemateks postulaatideks on dogmad: Jumala kolmainsus, Jumala lihaks saamine, lepitus, Jeesuse Kristuse ülestõusmine ja taevaminek. Dogmad ei kuulu muutmisele ja täpsustamisele mitte ainult sisu, vaid ka vormi poolest. Vaimulikke tunnustatakse armuga vahendajana Jumala ja inimeste vahel. P.-le on omane keeruline, detailne kultus. Jumalateenistused P. on pikemad kui teistes kristlikes konfessioonides. Tähtis roll on pühadel, mille hulgas on lihavõtted esikohal. Vaata ka Vene Õigeusu Kirik, Gruusia Õigeusu Kirik, Poola Õigeusu Kirik, Ameerika Õigeusu Kirik.

Erinevalt katoliiklusest, mis muutis kristluse maha ja muutis selle patu ja pahede dekoratiivseks ekraaniks, on õigeusk kuni meie ajani endiselt elav usk, mis on avatud igale hingele. Õigeusk annab oma liikmetele laialdased ruumid teaduslikule teoloogiale, kuid oma sümboolses õpetuses annab see teoloogile tugipunkti ja skaala, millega tuleb kooskõlastada igasugune religioosne arutluskäik, et vältida vastuolusid "dogmade" või "usuga". kirikust." Seega võimaldab õigeusk erinevalt katoliiklusest lugeda Piiblit, et sealt saada täpsemat teavet usu ja kiriku kohta; erinevalt protestantismist peab ta aga vajalikuks juhinduda St. Kirikuisad, ärge mingil juhul jätke Jumala sõna mõistmist kristlase enda isikliku arusaamise hooleks. Õigeusk ei tõsta inimeste õpetusi, mida Pühakirjas pole. Pühakiri ja Püha traditsioon, ilmutuse astmeni, nagu seda tehakse katoliikluses; Õigeusk ei tuleta järelduste kaudu uusi dogmasid kiriku varasematest õpetustest, ei jaga katoliku õpetust Jumalaema isiku kõrgemast inimväärikust (katoliiklik õpetus Tema “laitmatust eostumisest”), ei omista üleliigset. teeneid pühadele, veel vähem ei assimileeri jumalikku eksimatust inimesele, isegi kui ta oli ise Rooma ülempreester; Kirik tervikuna tunnistatakse eksimatuks, kuna ta väljendab oma õpetust oikumeeniliste nõukogude kaudu. Õigeusk ei tunnista puhastustulit, õpetust, et rahuldus inimeste pattude eest on Jumala Poja kannatuste ja surma läbi juba kord ja igaveseks Jumala tõeni viidud; Võttes vastu 7 sakramenti, näeb õigeusk neis mitte ainult armumärke, vaid armu ennast; armulauasakramendis näeb ta tõelist Kristuse ihu ja tõelist verd, millesse leib ja vein transsubstantseeritakse. Õigeusu kristlased palvetavad surnud pühakute poole, uskudes oma palvete jõusse Jumala ees; nad austavad pühakute rikkumatuid säilmeid ja säilmeid. Vastupidiselt reformaatoritele ei toimi Jumala arm õigeusu õpetuse järgi inimeses vastupandamatult, vaid tema vaba tahte kohaselt; meie enda teod loetakse meile teeneteks, kuigi mitte iseenesest, vaid tänu sellele, et usklikud võtavad Päästja teeneid omaks. Kuigi õigeusk ei kiida heaks katoliku õpetust kiriku autoriteedist, tunnustab õigeusk siiski kiriklikku hierarhiat selle armuga täidetud andidega ja lubab ilmikutel osaleda kiriku asjades. Õigeusu moraaliõpetus ei anna leevendust patule ja kirgedele, nagu katoliiklus (indulgentsides); see lükkab tagasi protestantliku doktriini õigeksmõistmisest ainuüksi usu kaudu, nõudes igalt kristlaselt usku headesse tegudesse. Seoses riigiga ei taha õigeusk selle üle valitseda, nagu katoliiklus, ega alluda sellele oma siseasjades, nagu protestantism: ta püüab säilitada täielikku tegevusvabadust, sekkumata riigi iseseisvusse. oma võimusfääri.

Suurepärane määratlus

Mittetäielik määratlus ↓

Õigeusu tekkimine Ajalooliselt juhtus nii, et enamasti leidsid Venemaa territooriumil oma koha mitmed suured maailmareligioonid, kes eksisteerisid ajast aega rahumeelselt koos. Austades teisi religioone, tahan juhtida teie tähelepanu õigeusule kui Venemaa peamisele religioonile.
kristlus(tekkis Palestiinas 1. sajandil pKr judaismist ja sai uue arengu pärast murdumist judaismiga 2. sajandil) – üks kolmest peamisest maailmareligioonist (koos budism Ja islam).

Moodustamise ajal kristlus läks lahku kolm peamist haru:
- katoliiklus,
- õigeusk,
- Protestantlus,
millest igaüks hakkas kujundama oma ideoloogiat, mis praktiliselt ei langenud kokku teiste harudega.

ÕIGEKSUS(mis tähendab õigesti ülistada Jumalat) on üks kristluse suundi, mis 11. sajandil kirikute jagunemise tulemusena isoleeriti ja organisatsiooniliselt kujunes. Lõhenemine toimus 60ndatel aastatel. 9. sajand kuni 50ndateni XI sajand Endise Rooma impeeriumi idaosas toimunud skisma tagajärjel tekkis ülestunnistus, mida kreeka keeles hakati nimetama õigeusuks (sõnadest "orthos" - "sirge", "õige" ja "doxos" - "arvamus" ”, "kohtuotsus", "õpetus") ja venekeelses teoloogias - õigeusk ja lääneosas - ülestunnistus, mida selle järgijad nimetasid katoliikluseks (kreeka keelest "catolikos" - "universaalne", "oikumeeniline"). Õigeusk tekkis Bütsantsi impeeriumi territooriumil. Algselt ei olnud sellel kirikukeskust, kuna Bütsantsi kirikuvõim oli koondunud nelja patriarhi kätte: Konstantinoopoli, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma. Bütsantsi impeeriumi kokkuvarisemisel juhtis iga valitsev patriarh iseseisvat (autokefaalset) õigeusu kirikut. Seejärel tekkisid autokefaalsed ja autonoomsed kirikud teistes riikides, peamiselt Lähis-Idas ja Ida-Euroopas.

Õigeusku iseloomustab keeruline ja üksikasjalik kultus. Õigeusu usu olulisemateks postulaatideks on dogmad Jumala kolmainsusest, Jumala lihakssaamisest, lepitusest, Jeesuse Kristuse ülestõusmisest ja taevaminemisest. Arvatakse, et dogmad ei kuulu muutmisele ja täpsustamisele mitte ainult sisu, vaid ka vormi poolest.
Õigeusu usuline alus onPühakiri (Piibel) Ja Püha traditsioon.

Õigeusu vaimulikud jagunevad valgeteks (abielus koguduse preestrid) ja mustadeks (kloostrid, kes annavad tsölibaaditõotuse). Seal on meeste ja naiste kloostrid. Piiskopiks võib saada ainult munk. Praegu eristatakse õigeusus

• Kohalikud kirikud
• Konstantinoopol
• Aleksandria
• Antiookia
• Jeruusalemm
• Gruusia keel
• serblane
• rumeenlane
• bulgaaria keel
• Küpros
• Hellasi
• albaanlane
• poola keel
• Tšehhoslovakkia
• Ameerika
• jaapanlane
• hiina keel

õigeusk Venemaal

Õigeusu kiriku ajalugu Venemaal on tänapäevani üks Venemaa ajalookirjutuse kõige vähem arenenud valdkondi.

Vene õigeusu kiriku ajalugu ei olnud üheselt mõistetav: see oli vastuoluline, sisekonfliktidest tulvil, peegeldades sotsiaalseid vastuolusid kogu selle tee jooksul.

Kristluse juurutamine Venemaal oli loomulik nähtus põhjusel, et 8.-9. Varajane feodaalne klassisüsteem hakkab tekkima.

Tähtsamad sündmused ajaloos Vene õigeusk. Vene õigeusu ajaloos saab eristada üheksat peamist sündmust, üheksat peamist ajaloolist verstaposti. Siin on, millised need kronoloogilises järjekorras välja näevad.

Teine verstapost - 1448. Sel aastal muutus Vene Õigeusu Kirik (ROC) autokefaalseks. Kuni selle aastani oli Vene õigeusu kirik Konstantinoopoli patriarhaadi lahutamatu osa. Autokefaalia (kreeka sõnadest "auto" - "ise" ja "mullet" - "pea") tähendas täielikku sõltumatust. Sel aastal käskis suurvürst Vassili Vassiljevitš, hüüdnimega Tume (1446. aastal pimestasid ta feodaalidevahelises võitluses rivaalid), mitte võtta kreeklastelt vastu metropoliiti, vaid valida kohalikul volikogul oma metropoliit. 1448. aastal Moskvas toimunud kirikukogul valiti Rjazani piiskop Joona autokefaalse kiriku esimeseks metropoliidiks. Konstantinoopoli patriarh tunnistas Vene õigeusu kiriku autokefaaliat. Pärast Bütsantsi impeeriumi langemist (1553), pärast Konstantinoopoli hõivamist türklaste poolt, sai Vene õigeusu kirikust, mis oli õigeusu kirikute seas suurim ja olulisem, oikumeenilise õigeusu loomulik tugipunkt. Ja tänaseni väidab Vene õigeusu kirik end "kolmandaks Roomaks".

Neljas verstapost - 1656. Sel aastal tegi Moskva kohalik volikogu vanausulistele vaevu. See nõukogu otsus paljastas kirikulõhe olemasolu. Kirikust eraldus konfessioon, mida hakati kutsuma vanausulisteks. Oma edasises arengus muutusid vanausulised ülestunnistuste kogumiks. Lõhenemise peamiseks põhjuseks olid ajaloolaste arvates tollased sotsiaalsed vastuolud Venemaal. Vanausulisteks said nende ühiskonnakihtide esindajad, kes ei olnud oma positsiooniga rahul. Esiteks said paljud talupojad vanausulisteks, kes lõpuks orjastati 16. sajandi lõpul, kaotades nn jüripäeval üleandmise õiguse teisele feodaalile. Teiseks liitus osa kaupmehi vanausuliste liikumisega, sest tsaar ja feodaalid takistasid oma välismaiste kaupmeeste toetamise majanduspoliitikaga omadel, vene kaupmeestel kaubandust arendamast. Ja lõpuks liitusid vanausulistega ka mõned hästi sündinud bojaarid, kes ei olnud rahul mitmete oma privileegide kaotamisega, skisma põhjuseks oli kirikureform, mille viis läbi kõrgeim vaimulikkond patriarh Nikoni juhtimisel. . Eelkõige nägi reform ette osade vanade rituaalide asendamist uutega: kahesõrmelise asemel kolmesõrmeline, jumalateenistuse ajal maapinnale kummardamise asemel vöö kummardused, rongkäigu asemel ümber templi suunas päike, rongkäik vastu päikest jne. Lahkunud usuliikumine pooldas vanade rituaalide säilitamist, see seletab selle nime.

Viies verstapost - 1667. 1667. aasta Moskva kohalik nõukogu tunnistas patriarh Nikoni süüdi tsaar Aleksei Mihhailovitši teotamises, võttis ta auastmest ilma (kuulutas ta lihtsaks mungaks) ja mõistis ta pagendusse kloostrisse. Samal ajal tekitas toomkirik vanausulisi juba teist korda. Nõupidamine toimus Aleksandria ja Antiookia patriarhide osavõtul.

Seitsmes verstapost - 1917. aastal . Sel aastal taastati Venemaal patriarhaat. 15. augustil 1917 kutsuti Moskvas esimest korda pärast enam kui kahe sajandi pikkust vaheaega kokku nõukogu patriarhi valimiseks. 31. oktoobril (13. novembril, uus stiil) valis volikogu kolm patriarhikandidaati. 5. (18.) novembril tõmbas Päästja Kristuse katedraalis vanem munk Aleksius puusärki. Liisk langes Moskva metropoliit Tihhonile. Samal ajal koges kirik Nõukogude režiimi tugevat tagakiusamist ja kannatas mitmete skismide all. 20. jaanuaril 1918 võttis Rahvakomissaride Nõukogu vastu südametunnistuse vabaduse dekreedi, millega „eraldati kirik riigist”. Iga inimene sai õiguse „tunnistada mis tahes usku või mitte tunnistada ühtki usku”. Igasugune õiguste rikkumine usu alusel oli keelatud. Samuti eraldati dekreediga kool kirikust. Jumala Seaduse õpetamine oli koolides keelatud. Pärast oktoobrit mõistis patriarh Tihhon alguses nõukogude võimu teravalt hukka, kuid 1919. aastal võttis ta vaoshoituma seisukoha, kutsudes vaimulikke üles poliitilises võitluses mitte osalema. Sellegipoolest oli kodusõja ohvrite hulgas umbes 10 tuhat õigeusu vaimuliku esindajat. Bolševikud tulistasid pärast kohaliku nõukogude võimu langemist tänujumalateenistusi pidanud preestreid. Mõned preestrid võtsid aastatel 1921–1922 vastu nõukogude võimu. algas "renovatsiooni" liikumine. See osa, kes seda liikumist ei aktsepteerinud ja kellel polnud aega või ei tahtnud emigreeruda, läks maa alla ja moodustas nn katakombkiriku. 1923. aastal arutati kohalikus renoveerimiskogukondade nõukogus vene õigeusu kiriku radikaalse uuendamise programme. Nõukogul tagandati patriarh Tihhon ja kuulutati välja täielik toetus nõukogude võimule. Patriarh Tihhon heitis renoveerijatele meelehärmi. 1924. aastal muudeti Kiriku Ülemnõukogu renoveerimismeelseks sinodiks, mida juhtis Metropolitan. Mõned pagulusse sattunud vaimulikud ja usklikud moodustasid niinimetatud "Vene õigeusu kiriku välismaal". Kuni 1928. aastani hoidis Välis-Vene Õigeusu Kirik tihedaid sidemeid Vene Õigeusu Kirikuga, kuid hiljem need kontaktid katkesid. 1930. aastatel oli kirik väljasuremise äärel. Alles 1943. aastal algas selle aeglane taaselustamine patriarhaadina. Kokku kogus kirik sõja-aastatel sõjalisteks vajadusteks üle 300 miljoni rubla. Paljud preestrid võitlesid partisanide üksustes ja sõjaväes ning said sõjaväeordeni. Leningradi pika blokaadi ajal ei lõpetanud linnas tegevust kaheksa õigeusu kirikut. Pärast I. Stalini surma muutus võimude poliitika kiriku suhtes taas karmimaks. 1954. aasta suvel võeti Partei Keskkomitees vastu otsus religioonivastase propaganda intensiivistamiseks. Nikita Hruštšov pidas terava kõne religiooni ja kiriku vastu korraga.

Religiooni küsimust arutatakse ja uuritakse igas riigis ja ühiskonnas. Kohati on see eriti terav ja üsna konfliktne ja ohtlik, teisal pigem väike jutuajamine vabal ajal, mõnel pool aga mõte filosofeerimiseks. Meie rahvusvahelises ühiskonnas on religioon üks pakilisemaid probleeme. Mitte iga usklik pole õigeusu ajaloost ja selle päritolust hästi kursis, kuid õigeusu kohta küsides vastame kõik ühemõtteliselt, et õigeusk on kristlik usk.

Õigeusu tekkimine ja areng

Paljud pühakirjad ja õpetused, nii vanad kui ka kaasaegsed, teatavad, et õigeusk on tõeline kristlus, viidates nende argumentidele ja ajaloolistele faktidele. Ja küsimus – “õigeusk või kristlus” – paneb usklikud alati muret tundma. Kuid me räägime aktsepteeritud kontseptsioonidest.

Kristlus on maailma suurim sotsiaalse teadvuse vorm, mis jutlustab Jeesuse Kristuse eluteed ja õpetusi. Ajaloolistel andmetel tekkis kristlus Palestiinas (osa Rooma impeeriumist) 1. sajandil.

Kristlus oli juudi elanikkonna seas laialt levinud ja pälvis hiljem üha enam tunnustust ka teiste rahvaste, tol ajal nn paganate seas. Tänu haridus- ja propagandategevusele levis kristlus Rooma impeeriumist ja Euroopast väljapoole.

Kristluse üks arenguteid on õigeusk, mis tekkis kirikute jagunemise tulemusena 11. sajandil. Seejärel, aastal 1054, jagunes kristlus katoliikluseks ja idakirikuks ning idakirik jagunes samuti mitmeks kirikuks. Suurim neist on õigeusk.

Õigeusu levikut Venemaal mõjutas selle lähedus Bütsantsi impeeriumile. Nendest maadest algab õigeusu ajalugu. Kiriku võim Bütsantsis jagunes tänu sellele, et see kuulus neljale patriarhile. Bütsantsi impeerium lagunes aja jooksul ja patriarhid juhtisid ühtlaselt loodud autokefaalseid õigeusu kirikuid. Seejärel levisid autonoomsed ja autokefaalsed kirikud teiste riikide territooriumidele.

Põhisündmus õigeusu kujunemisel Kiievi-Vene maadel oli printsess Olga ristimine - 954. See viis hiljem Venemaa ristimiseni - 988. Vürst Vladimir Svjatoslavovitš kutsus kõik linna elanikud ja Dnepri jões viidi läbi ristimistseremoonia, mille viisid läbi Bütsantsi preestrid. See oli õigeusu tekkimise ja arengu ajaloo algus Kiievi Venemaal.

Õigeusu aktiivset arengut Vene maadel on täheldatud alates 10. sajandist: ehitatakse kirikuid, templeid, luuakse kloostreid.

Õigeusu põhimõtted ja moraal

Sõna otseses mõttes on “õigeusk” õige ülistus või õige arvamus. Religioonifilosoofia on usk ühte Jumalasse, Isasse, Pojasse ja Pühasse Vaimu (Jumal Kolmainsus).

Õigeusu õpetuste aluseks on Piibel ehk "Pühakiri" ja "Püha traditsioon".

Seos riigi ja õigeusu vahel on üsna hajutatud ja arusaadav: riik ei tee korrektiive kiriku õpetuses ning kiriku eesmärk ei ole riigi kontrollimine.

Kõik põhimõtted, ajalugu ja seadused ei ole tõenäoliselt iga õigeuskliku mõtetes ja teadmistes olemas, kuid see ei sega usku. Mida õpetab õigeusk vilisti tasemel? Issand on kõrgeima mõistuse ja tarkuse kandja. Issanda õpetused on vaieldamatult tõesed:

• Mercy püüab üksinda leevendada õnnetu inimese kurbust. Halastust vajavad mõlemad pooled – andja ja vastuvõtja. Halastus on abivajajate abistamine, Jumalale meelepärane tegu. Halastust hoitakse saladuses ja seda ei levitata. Samuti tõlgendatakse halastust Kristusele laenatuna. Halastuse olemasolu inimeses tähendab, et tal on hea süda ja ta on moraalselt rikas.
• Visadus ja valvsus – koosneb vaimsest ja füüsilisest jõust, pidevast tööst ja arengust, valvsusest heade tegude ja Jumala teenimise eest. Püsiv inimene on see, kes viib iga ülesande lõpuni, kõndides käsikäes usu ja lootusega, kaotamata südant. Issanda käskude täitmine nõuab tööd ja visadust. Headuse levitamiseks ei piisa ainult inimlikust lahkusest, valvsus ja visadus on alati vajalikud.
• Pihtimine on üks Issanda sakramentidest. Pihtimine aitab saada Püha Vaimu tuge ja armu, tugevdab usku.Pihtimisel on oluline meeles pidada iga oma pattu, rääkida ja meelt parandada. See, kes ülestunnistust kuulab, võtab endale pattude andeksandmise kohustuse. Ilma ülestunnistamise ja andestuseta ei pääse inimene. Ülestunnistust võib pidada teiseks ristimiseks. Pattudes kaob ristimisel antud ühendus Issandaga, pihtimise ajal see nähtamatu side taastub.
• Kirik – õpetamise ja jutlustamise kaudu esitab maailmale Kristuse armu. Oma vere ja liha osaduses ühendab ta inimese loojaga. Kirik ei jäta kedagi kurbusse ja õnnetusse, ei lükka kedagi tagasi, annab andeks kahetsejatele, aktsepteerib ja õpetab süüdlasi. Kui usklik siit ilmast lahkub, ei hülga ka kirik teda, vaid palvetab tema hinge päästmise eest. Sünnist surmani, kogu elu, igas olukorras on kirik lähedal ja avab oma käed. Templis leiab inimhing rahu ja rahu.
• Pühapäev on Jumala teenimise päev. Pühapäeva tuleb pühalikult austada ja teha Jumala tegusid. Pühapäev on päev, mil peaksite jätma igapäevaprobleemid ja argipäevase sebimise ning veetma selle palve ja austusega Issanda ees. Selle päeva peamised tegevused on palvetamine ja templi külastamine. Peate hoiduma suhtlemast inimestega, kellele meeldib lobiseda, kasutada roppu keelt ja valetada. Igaüks, kes pühapäeval pattu teeb, suurendab oma pattu 10 korda.

Mis vahe on õigeusul ja katoliiklusel?

Õigeusk ja katoliiklus on alati olnud üksteisele lähedased, kuid samas põhimõtteliselt erinevad. Esialgu on katoliiklus kristluse haru.

Õigeusu ja katoliikluse erinevuste hulgas võib esile tõsta järgmist:

1. Katoliiklus tunnistab, et Püha Vaim tuleb Isast ja Pojast. Õigeusk tunnistab, et Püha Vaim tuleb ainult isalt.
2. Katoliku kirik nõustub usuõpetuse peamise seisukohaga, mis viib selleni, et Jeesuse ema Maarja ei puudutanud pärispatt. Õigeusu kirik usub, et Neitsi Maarja, nagu kõik teisedki, sündis pärispatuga.
3. Kõigis usu ja moraali küsimustes tunnistavad katoliiklased paavsti ülimuslikkust, mida õigeusklikud ei aktsepteeri.
4. Katoliku usu järgijad teevad risti kirjeldavaid žeste vasakult paremale, õigeusu järgijad vastupidist.
5. Katoliikluses on tavaks mälestada lahkunut 3., 7. ja 30. päeval alates surmapäevast, õigeusus - 3., 9., 40. päeval.
6. Katoliiklased on rasestumisvastaste vahendite tulihingelised vastased; õigeusu kristlased aktsepteerivad mõningaid abielus kasutatavaid rasestumisvastaseid vahendeid.
7. Katoliku preestrid on tsölibaadis; õigeusu preestritel on lubatud abielluda.
8. Abielu sakrament. Katoliiklus lükkab lahutuse tagasi, kuid õigeusk lubab seda mõnel üksikjuhtumil.

Õigeusu kooseksisteerimine teiste religioonidega

Rääkides õigeusu suhetest teiste religioonidega, tasub esile tõsta selliseid traditsioonilisi religioone nagu judaism, islam ja budism.

1. judaism. Religioon kuulub eranditult juudi rahvale. Ilma juudi päritoluta on judaismi kuulumine võimatu. Kristlaste suhtumine juutidesse on pikka aega olnud üsna vaenulik. Erinevused Kristuse isiku ja tema loo mõistmisel lõhestavad neid religioone suuresti. Korduvalt viis selline vaenulikkus julmuseni (holokaust, juudipogrommid jne). Selle põhjal algas uus lehekülg religioonidevahelistes suhetes. Juudi rahva traagiline saatus sundis meid oma suhteid judaismiga nii usulisel kui ka poliitilisel tasandil ümber vaatama. Üldine alus on aga see, et Jumal on üks, Jumal Looja, osaline iga inimese elus, mis tänapäeval aitab sellistel religioonidel nagu judaism ja õigeusk harmoonias elada.
2. islam. Õigeusu ja islami suhete ajalugu on samuti keeruline. Prohvet Muhammad oli riigi rajaja, sõjaline juht ja poliitiline juht. Seetõttu on religioon väga tihedalt läbi põimunud poliitika ja võimuga. Õigeusk on vaba usu valik, sõltumata rahvusest, territoriaalsusest ja keelest, mida inimene räägib. Tuleb märkida, et Koraanis on viited kristlastele, Jeesusele Kristusele, Neitsi Maarjale, need viited on lugupidavad ja lugupidavad. Puuduvad üleskutsed negatiivsusele ega süüdistamisele. Poliitilisel tasandil religioonide konflikte ei esine, kuid see ei välista vastasseise ja vaenulikkust väikestes sotsiaalsetes gruppides.
3. budism. Paljud vaimulikud lükkavad budismi kui religiooni tagasi, kuna sellel puudub arusaam Jumalast. Budismil ja õigeusul on sarnased tunnused: templite, kloostrite, palvete olemasolu. Väärib märkimist, et õigeusu inimese palve on omamoodi dialoog Jumalaga, kes ilmub meile elava Olendina, kellelt me ​​abi ootame. Budisti palve on pigem meditatsioon, mõtisklus, enda mõtetesse süvenemine. See on üsna hea religioon, mis kasvatab inimestes lahkust, rahulikkust ja tahet. Kogu budismi ja õigeusu kooseksisteerimise ajaloo jooksul pole konflikte olnud ja ei saa öelda, et sellel oleks potentsiaali.

Õigeusk tänapäeval

Tänapäeval on õigeusk kristlike konfessioonide seas 3. kohal. Õigeusul on rikas ajalugu. Tee ei olnud kerge, palju tuli ületada ja kogeda, kuid just tänu kõigele juhtunule on õigeusul siin maailmas oma koht.

Kaasaegne religioon Õigeusk ei ole lihtsalt religioon, mis ühendab miljoneid inimesi üle maailma. See on religioon, mis on alati toetanud valgustumist, haridust, teadust ja edusamme.

Õigeusk) on kristlik õpetus, mis arenes Bütsantsis välja idakristliku kirikuna, erinevalt läänes tekkinud katoliiklusest. Ajalooliselt tekkis P. aastal 395 – koos Rooma impeeriumi jagunemisega lääne- ja idariigiks. Selle teoloogilised alused määrati kindlaks 9.-11. Bütsantsis. Lõpuks tekkis see iseseisva kirikuna aastal 1034, kui algas kristliku kiriku jagunemine katolikuks ja õigeusu kirikuks. See on Venemaal eksisteerinud alates 10. sajandi lõpust. Aastast 1448 - Vene õigeusu kirik.

Suurepärane määratlus

Mittetäielik määratlus ↓

ÕIGEKSUS

jälituspaber kreeka keelest ortodoksia, lit. “õige otsus”) on kristluse vanim liikumine, mis kujunes Rooma impeeriumi idaosas esimesel aastatuhandel pKr. e. Konstantinoopoli piiskopi – Uus-Rooma osakonna juhtimisel ja juhtiva rolliga, mis tunnistab Nikaia-Konstantinopoli usutunnistust, seitsme oikumeenilise nõukogu dogmasid ja patristlikku traditsiooni.

Läheb tagasi esimese kristliku kogukonna juurde, mille asutas Jeesus Kristus ja mis koosnes apostlitest. Õigeusk, nagu ka katoliiklus, mis esimese ja teise aastatuhande vahetusel sellest lahti langes, tunnustab Pühakirja (Piiblit, sealhulgas Vana ja Uus Testament) ja Püha Traditsiooni, mis on Eesti esimeste sajandite elav ajalugu. kirik: pühade isade tööd ja seitsme oikumeenilise nõukogu poolt vastu võetud otsused.

Creedis öeldakse:

1. Usk Jumalasse, kõigeväelisse Isasse, taeva ja maa Loojasse.

2. Usk Jeesusesse Kristusesse kui Jumala Pojasse, kes on sündinud Pühast Vaimust ja Neitsi Maarjast, kes on risti löödud ja üles tõusnud ning tuleb Taevariigis kohut mõistma nii elavate kui ka surnute üle, millel ei ole lõppu.

3. Usk Pühasse Vaimu, kes tuleb Jumal Isalt, teeb imesid ja saadetakse prohvetite juurde.

1. Usk Püha Katoliku ja Apostliku Kirikusse, mille on loonud Kristus ise.

2. Ma usun kõigi surnute ülestõusmisse igavesse ellu.

Usutunnistus võeti vastu Nikaia oikumeenilisel nõukogul aastal 325 pKr. e. Õigeusu olulisemad dogmad kinnitavad ka kõigi kolme Jumala isiku (Püha Kolmainsuse) ühtset jumalikku olemust ja vastupidi kahe olemuse (jumaliku ja inimliku) erinevust Jeesuse Kristuse ühes isikus. Erinevaid kõrvalekaldeid nendest dogmadest (nimelt väidet, et Jumalal on "üks isik ja kolm olemust" või et Kristus oli "ainult Jumal" või "ainult inimene" ja paljud teised) tunnistab õigeusk ketserluseks.

Vastuolud Rooma Tooli ja Konstantinoopoli Tooli vahel olid käärinud juba pikka aega, kuid päädisid lahtise konfliktiga Rooma piiskopi paavst Nikolause valitsusajal. Ta, olles rahulolematu asjaoluga, et slaavi riikides Moraavia ja Bulgaaria saatis Konstantinoopoli patriarhi Photiuse õnnistusega vennad Cyril ja Methodius jumalasõna kohalikele elanikele, saatis ta riigist välja kiriku preestrid. sealt idakirikule ja isegi tunnistasid nende poolt läbi viidud sakramendid, sealhulgas ristimise, kehtetuks.

867. aastal kutsus patriarh Konstantinoopolis kokku kirikukogu, millest võtsid osa 3 läänekiriku piiskoppi. See nõukogu, tunnistades paavst Nikolause piiskopitiitli väärituks, arvas ta kirikuosaduse alt välja. Ja siis kirjutas Photius kirja teistele idapatriarhidele - Antiookiale, Jeruusalemmale ja Aleksandriale, milles juhtis nende tähelepanu läänekiriku rikkumistele kristliku usu kaanonites. Peamine oli sõna “filioque” lisamine usutunnistuse 8. liikmele, mis vormiliselt tähendas äratundmist, et ka Püha Vaim tuleb Pojast.

Kui Rooma paavstid hakkasid üleilmses kirikus juhtpositsiooni nõudma, muutsid nad "filioque" dogmaks. Kirikute ühtsusele ei aidanud kaasa ka see, et läänes kehtestati preestrite tsölibaat ja laupäevane paast, mille algne apostlik-õigeusu kirik tagasi lükkas. Lisaks eitavad õigeusklikud dogmat "paavsti eksimatusest" ja tema ülemvõimu kõigi kristlaste üle, eitavad puhastustule dogmat ja tunnustavad ilmalike võimude õigusi (vaimsete ja ilmalike võimude sümfoonia mõiste).

Katoliikluses on erinevalt õigeusust dogma Neitsi Maarja laitmatu eostamise kohta.

Täielik lõhe õigeusu ja katoliikluse vahel toimus 1054. aastal.

Vastupidiselt sellele, mis tekkis 16. sajandil. Protestantlus, õigeusk tunnistab Jumala ja pühakute kujutamise võimalust, kuna Kristus ise ilmutas Jumala kuju kehastudes (judaism ja islam ei tunnista kujutamise võimalust), palved surnute eest, palved Neitsi Maarjale ja pühakutele. , samuti kloostritöö, paastumine, usk pühakutesse, vajalik imikute ristimine.

Õigeusul pole siiani ühtset valitsuskeskust, viimane oikumeeniline nõukogu toimus 8. sajandil.

Kõiki autokefaalseid õigeusu kirikuid iseloomustab hierarhiline valitsemispõhimõte, mis näeb ette mitte ainult madalamate vaimulike tingimusteta allutamist kõrgemale, vaid ka vaimulike jagunemist “valgeteks” vaimulikeks (preestrid ja diakonid, kes pidid abielluma). ) ja “must” kloostriklass, millest tõusevad välja õigeusu kiriku kõrgeimad auastmed, alustades piiskoppidest.

Õigeusku, erinevalt heterodokssetest uskudest, iseloomustab eriline tähelepanu kultusepaiga kujundamisele ja usin jumalateenistuse rituaali järgimine. Õigeusu kirik tunnustab 7 sakramenti – ristimine, konfirmatsioon, armulaud, meeleparandus (pihtimine), laulatus, preesterlikuks pühitsemine, unction (unction on riitus, mida tehakse haigetel). Õigeusklikud peavad oluliseks surnute matusetalituste ja nende matmise rituaale.

Maailmas on mitmeid autokefaalseid (iseseisvaid, autonoomseid) õigeusu kirikuid, millest suurim on Vene Õigeusu Kirik (üle 150 miljoni inimese). Vanimad on Konstantinoopoli (umbes 6 miljonit inimest), Antiookia (üle 2 miljoni inimese), Jeruusalemma (umbes 200 tuhat inimest) ja Aleksandria (umbes 5 miljonit inimest) õigeusu kirikud. Ka teistes õigeusu kirikutes on arvestatav hulk koguduseliikmeid - Hellas (kreeka keeles - umbes 8 miljonit inimest), Küpros (üle 600 tuhande inimese), serbia (üle 8,5 miljoni inimese), rumeenia (umbes 18,8 miljonit inimest). ), Bulgaaria (umbes 6,6 miljonit inimest), gruusia (üle 3,7 miljoni inimese), albaania (umbes 600 tuhat), poola (509,1 tuhat inimest), Tšehhoslovakkia (73,4 tuhat inimest) ja ameeriklase (umbes 1 miljon inimest).

Õigeusk on traditsiooniliselt olnud purunematus suhtes Venemaa riiklusega. Kiievi vürst Vladimir Svjatoslavovitš sai Venemaa ristijaks ja selle eest kuulutati ta pühakuks ja sai apostlitega võrdse tiitli. Latiinlased ja moslemid, juudid ja õigeusklikud kreeklased pakkusid printsile oma usku. Pärast pikka kaalumist valis Vladimir 988. aastal vene rahva jaoks Bütsantsi ristimisvaagna.

Ida-slaavlaste õigeusu omaksvõtmise ajaloolised asjaolud olid ainulaadsed: selleks ajaks oli tuhandeaastane Püha Katoliku Apostlik Õigeusu Kirik kogunud kolossaalseid vaimseid kogemusi ja neelanud paljude antiikaja rahvaste kultuuritraditsioone, sealhulgas Kreeka kultuuri.

Kujunes välja ka soodne geopoliitiline olukord: naaberriigid - Bütsants, lõunaslaavi riigid olid samuti õigeusklikud, oli olemas slaavi kirja- ja kirjakeel, samuti bütsantsi esteetika, tollal kristlikus maailmas kõige täiuslikum.

Vene riigi jaoks osutus kirik mitte ainult ehitajaks, vaid ka vaimse jõu allikaks. Just tema päästis meie riigi kõige kohutavamate murrangute ja rahutuste aastatel. Nii õnnistas püha Radoneži Sergius 1380. aastal vürst Dmitri Donskoid Kulikovo lahingu eest.

Pärast tatari-mongoli ikkest vabanemist saab õigeusu religioon riiklikuks ideoloogiaks. Siis sai selgeks, et Rus jääb igaveseks õigeusku. Ta ei järginud ka oma juhti Bütsantsi, lükates tagasi Firenze liidu, mis ühendas katoliku ja õigeusu kirikuid.

1441. aastal saatis suurvürst Vassili II riigist välja selle allkirjastanud metropoliit Isidore ja sellest ajast on Vene kirik muutunud autokefaalseks. Ajaloolase S. Solovjovi sõnul oli see „üks neist suurtest otsustest, mis määrab rahvaste saatuse veel paljudeks sajanditeks. Lojaalsus iidsele vagadusele muutis Poola vürsti Moskva troonile tõusmise võimatuks, tõi Väike-Venemaa liidu Suur-Venemaaga ja muutis Venemaa võimu.

Pärast oikumeenilise patriarhi residentsi Konstantinoopoli vallutamist türklaste poolt 1453. aastal päris Moskva tema trooni ja Bütsantsi vaimse pärandi.

Ivan III valitsemisajal sõnastas Pihkva munk Philotheus kuulsa valemi Moskvast kui "kolmandast Roomast". 26. jaanuaril 1589 toimus Taevaminemise katedraalis Moskva esimese patriarhi Iiobi troonile tõusmine. Vastloodud Vene patriarhaat sai suurimaks õigeusu patriarhaatiks.

17. sajandi keskpaik tähistas üks dramaatilisemaid sündmusi õigeusu ajaloos – jagunemine rahvusliku (vanausulised) ja universaalse (nikonlased) õigeusu pooldajateks. Viimaste hulgas oli tsaar Aleksei Mihhailovitš. Aastal 1652 sai Nikonist Moskva patriarh, ta õpetas avalikult "Vene kiriku ekslikkust" ja selle "parandamise" vajadust Kreeka mudelite järgi. Eelkõige nägi Nikon ette traditsiooniliste maapinnaga kummarduste asendamise vöövibudega, ristimärgi tegemist pigem kolme kui kahe sõrmega, kirjutades mitte “Isus”, vaid “Iesus”, usurongkäigud tuleks läbi viia vastupidises suunas (vastupidises suunas). päike) ja jumalateenistuse ajal kõlanud hüüatus "Halleluuja" sai seda mitte kaks, vaid kolm korda. Kõik need uuendused olid kooskõlas Kreeka tavaga vastuolus Stoglavy nõukogu dekreetidega (1551).

Suurem osa Vene kirikust, sealhulgas vaimulikud ja isegi piiskopid, oli jumalateenistuse reformi vastu, kuid nad kaotasid kiiresti vastupanuvõime. 1654. aastal korraldas Nikon nõukogu, kus ta taotles luba "raamatunõukogu" pidamiseks. 1656. aastal kuulutati taevaminemise katedraalis pidulikult välja anateem nende vastu, kes löövad kahe sõrmega risti.

Osa hierarhiast, mida juhtis ülempreester Avvakum, juhtis liikumist vanausu (vanausuliste) eest. Seejärel hakati nende järgijaid nimetama skismaatikuteks ja neid taga kiusama. Kuni 17. sajandi lõpuni. Õigeusu kirik oli Venemaa ühiskonna poliitilise süsteemi juhtiv lüli.

Peeter I troonile tulekuga hakkas olukord muutuma: riik ei kavatse enam kirikuga oma rolli jagada. Pärast patriarh Adriani surma (1700) uut patriarhi ei valitud. Peeter I andis Pihkva piiskopile Feofan Prokopovitšile ülesandeks valmistada ette vaimulikud eeskirjad, millega loodi Sinod ja mis sisuliselt muutis vaimulikud vaimuliku osakonna ametnikeks. Vene õigeusu kiriku ametlik juht oli peaprokurör – ilmalik ametnik. Keiser ise ühendas endas riigi kõrgeima riigi- ja usuvõimu.

Aastateks 1721–1917 tähistab Vene õigeusu kiriku sinodaaliperioodi. Pärast Veebruarirevolutsiooni leidis aset märkimisväärne sündmus – valiti Moskva ja kogu Venemaa patriarh Tihhon. Pärast Oktoobrirevolutsiooni koostasid bolševike juhid aga ühe noore vabariigi esimestest dokumentidest - südametunnistusevabaduse dekreedi, mille esimene lõik nägi ette kiriku ja riigi lahususe. Nii algas võib-olla kõige raskem periood vene õigeusu ajaloos.

“Popovštšina” tunnistati uue ideoloogia kõige ohtlikumaks vaenlaseks. V. Lenini ja L. Trotski korraldusel lasti kirikud õhku, kirikuvara natsionaliseeriti ja selle ministrid tapeti kahtlustatuna nõukogudevastaste rahutuste korraldamises. "Me peame vaimulike vastupanu maha suruma nii julmalt, et nad ei unustaks seda mitukümmend aastat," kirjutas V. Lenin 1922. aastal.

1920. aastal eraldus välismaa õigeusu kirik Isamaa kirikust. Bolševike eest välismaale põgenenud emigrantide organiseeritud ROCOR distantseeris end Moskva patriarhaadist, et rääkida vabalt kiriku tagakiusamisest NSV Liidus, mida Nõukogude Venemaale jäänud hierarhid mõistagi teha ei saanud. Paljudel neist, kes ei saanud või ei tahtnud oma kodumaalt lahkuda, tekkis omakorda umbusaldustunne oma ülemerevendade kui desertööride vastu, kui osade koguduste eest hakkasid New Yorgis pastorid hoolt kandma.

Religioonivastase võitluse aastate jooksul NSV Liidus kasvas üles rohkem kui üks ateistide põlvkond. Kuid juba enne II maailmasõda näitas rahvaloendus, et umbes kaks kolmandikku riigi elanikest pidas end õigeusklikuks.

Sõja-aastatel toimus kauaoodatud riigi positsiooni pehmenemine religiooni – eeskätt õigeusu – suhtes. Vajades hädasti isamaalise vaimu säilitamist, oli Nõukogude valitsus sunnitud asuma koostööle kirikuga. 1943. aastal valiti I. Stalini isiklikul korraldusel Moskva ja kogu Venemaa patriarh, taastati Sinod, algas kirikute taastamine, teoloogiakoolide avamine ja Vene Õigeusu Asjade Nõukogu. Kirik loodi suhtlemiseks valitsuse ja kiriku vahel. Stalin tegi lobitööd selle nimel, et Moskvas peetaks oikumeeniline nõukogu, mis annaks Konstantinoopoli patriarhi nimetuse “oikumeeniline patriarh” üle Moskva patriarhile.

N. Hruštšovi ajal jätkus õigeusu kiriku mõttetu tagakiusamine, mille põhjustas suuresti NLKP Keskkomitees toimunud aparaadivõitlus “stalinistliku” meeskonna vastu. 1958. aasta oktoobris võttis keskkomitee vastu otsuse algatada propaganda- ja halduspealetung "religioossete säilmete" vastu. Üheks tulemuseks oli kirikute massiline sulgemine (ja hävitamine!) ning kloostrite kaotamine. 1958. aastal tegutsenud 63 kloostrist jäi 1959. aastal alles vaid 44, 1964. aastal vaid 18.

Esimesed sammud Vene õigeusu kiriku rolli taastamisel ühiskonnas algasid perestroika perioodil. 1988. aastal tähistati Venemaa ristimise 1000. aastapäeva. Kirikupühad seadustati järk-järgult ametlikul tasandil.

Tänapäeval on Vene õigeusu kirikul suur mõju nii avalikule teadvusele kui ka avalikule poliitikale.

17. mail 2007 toimus Moskvas Päästja Kristuse katedraalis Vene Õigeusu Kiriku ja Välismaa Vene Õigeusu Kiriku kanoonilise ühtsuse akti allakirjutamine. Sellele kirjutasid alla Vene õigeusu kiriku primaat, Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II ning Välis-Vene õigeusu kiriku pea metropoliit Laurus. Vene kiriku kaks osa said taas üheks.

Pärast Aleksius II surma 5. detsembril 2008 valis Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu 27. jaanuaril 2009 Moskva ja kogu Venemaa patriarhiks Smolenski ja Kaliningradi metropoliit Kirilli (Vladimir Mihhailovitš Gundjajev, sünd 1946).

Suurepärane määratlus

Mittetäielik määratlus ↓

Õigeusu tekkimine

7.–11. sajandil kujunes vana Rooma ja uue vahel religioosne rivaalitsemine. Konstantinoopolil oli õigus juriidiliselt, Roomal – traditsioonide järgi. Paavstid ja patriarhid kogusid tiitleid ja maid, kuni sattusid vastamisi. 9. sajandil jõudsid asjad vastastikuse needmise punktini, kuid mõne aja pärast side taastus ning 11. sajandil, 1054. aastal, toimus ühtse kristliku kiriku lõplik jagunemine kaheks osaks – lääne- ja idaosaks. Iga pool arenes sisemiste reservide tõttu iseseisvalt. Katoliku kiriku nimi omistati lääneosale, kuna paavstidel oli oikumeeniliste (ülerooma) piiskoppide tiitel, kreeka keeles "katholicos", mis tähendab oikumeenilist.

Tuhandeaastase lahusoleku jooksul on need Kiriku osad oma sisemise struktuuri põhimõtetes märkimisväärselt lahknenud. Rooma kirik valis paavsti võimu tugevdamise tee. Algselt oli lääne- ja idakirikute kõrgeim juhtorgan nõukogu ehk assamblee. Nõupidamistel osalesid patriarhid, metropoliidid, piiskopid, preestrid, keisri esindajad ja impeeriumi tavalised kodanikud. See oli valitsemise demokraatlik põhimõte.

Nõukogu juhtis Jeesus Kristus ise, Tema on Kiriku tõeline pea. Hoolimata asjaolust, et Kristus ei olnud nähtavalt koos jüngritega, juhtis Ta Kirikut tõesti. Idas on see valitsemispõhimõte säilinud tänapäevani. Kõiki viitteist kohalikku (kohalikku) õigeusu kirikut juhivad nõukogud.

Läänes tegutsesid nad teisiti, tugevdades paavsti võimu. Järk-järgult sai Rooma kiriku peast paavst, kellele kardinalid, piiskopid ja vaimulikud kuninga vasallidena truudust vandusid. Viimane täieõiguslik läänekiriku nõukogu toimus 14. sajandil. Ta esindas endiselt teatud võimu, kuid pärast seda ei olnud lääne nõukogudel, kuigi neid peeti, tegelikku võimu, kuna nad lihtsalt registreerisid paavsti poolt vastu võetud valmis seadusandlikud aktid. Rooma ülempreestri, „Jumala teenijate teenija” võim kasvas sajandite jooksul.

Algul oli ta idapatriarhide kombel võrdsete seas, seejärel Kiriku nähtav pea, seejärel ainus pea, Jumala asemik maa peal ja lõpuks, pärast Vatikani II kirikukogu, omandas ta seaduslikult Jumala võimu. . Nüüd saab Rooma Tooli kiriklike määruste järgi paavst muuta Jumala tegevust, ta on oma arvamustes ja tegudes eksimatu, kui neid kantslist kuulutatakse, on paavsti sõna alati ja kõiges õige , isegi kui kogu katoliku kirik kui üks inimene ütleb "ei". Ta on üle kirikukogu, üle riigivõimu, tema üksi on katoliku kirik, vastavalt 20. sajandi keskel toimunud Vatikani II kirikukogu otsustele.

Õigeusu kirik on säilitanud Vana-Kreeka valitsemispõhimõtte, demokraatliku nõukogu. Ida patriarhid on nüüd ainult esimesed võrdsete seas, ei midagi enamat. Nad on piiskopid, nagu ka teised õigeusu kiriku piiskopid, ja neil on täielik võim ainult oma piiskopkonna või ringkonna piires, patriarhidel pole õigust sekkuda teiste piiskoppide siseasjadesse. Patriarhi võim ei laiene kogu kohalikule kirikule. Üldise kiriku mastaabiga küsimustes on otsustamisõigus ainult oikumeenilisel (üld)kogul, mida on kiriku ajaloos olnud seitse.

Praegusel ajaloolisel etapil on kunagise kiriku kahe haru taasühendamine sisestruktuuri erinevate põhimõtete tõttu praktiliselt võimatu. Taasühendamine on tõeline ainult võrdsete juhtimissüsteemidega, mis peegeldavad ka dogmaatilist (doktriini) sisu. See sõltub täielikult paavstist, sest ainult tema, olles vabatahtlikult mõnest oma võimust loobunud, võib soovida ühineda idakirikutega. Juriidiliselt tähendab igasugune katoliku kiriku liit teiste usuühendustega nende automaatset astumist Rooma troonile. Loomulikult ei nõustu idapatriarhid sellega, sest sel juhul peavad nad tunnistama paavsti, mitte Kristuse eksimatust ja ülimuslikkust, mis on vastuolus õigeusu õpetuslike tõdedega.

Üldiselt tekkis mõiste “õigeusk” ise üsna varakult, 4.–6. Õigeusk ehk õigesti ülistav (Jumal) tähendab muutumatut usutunnistust, mis on säilinud Jeesuse Kristuse ajast. Õigeusk ehk ortodoksia tähendab ka traditsionalismi. Teisisõnu, õigeusu kirik on traditsiooniline kirik, mis säilitab iidseid traditsioone; see on konservatiivne ja nimetu kirik. Mõiste “õigeusklik” tekkis seoses ketserluste ja sektidega, kes nimetasid end ka kristlasteks, kuid tegelikult ei olnud seda. Juba iidsetest aegadest on kõik, kes järgisid traditsioonilisi religioonivaateid ja toetasid alati apostlite õpetusi, end õigeusklikeks. Kristliku kiriku skismide ja kirikusiseste murrangute ajal. Rooma paavstid nimetasid end 8. sajandil õigeusklikeks apostlite usu valvuriteks. Selle esitas kirjalikult paavst Leo X, kes käskis traditsioonilise õigeusu doktriini kiviplaatidele raiuda ja Roomas avalikult välja panna.

Varasel keskajal järgis Rooma troon vankumatult õigeusku ja idapiiskopid kasutasid mõnikord selle võimu. 4.–7. sajandil oli kogu kiriku filosoofilise ja teoloogilise mõtte rikkus koondunud itta. Sel ajal oli ida kultuuris ja hariduses mõõtmatult kõrgem. Lääs lihtsalt tajus ja kopeeris ning sagedamini lihtsustas ida teaduslikke ja kultuurilisi saavutusi. Teoloogilisi vaidlusi seal ei peetud, kuna puudus oma filosoofiline koolkond.

Üks lahkarvamusi kristliku kiriku ida- ja lääneosa vahel aastal 1054 oli Balkani küsimus. Juriidiliselt kuulusid Balkan ja Ida-Euroopa Roomale, kuid see oli impeeriumi ääreala, kõrbes, mida keegi ei väitnud. 9. sajandi teisel poolel saadeti Balkanile Konstantinoopoli kirikumisjon, mida juhtisid Constantinus (munkluses Cyril) ja Methodius. Nad läksid slaavlaste juurde, sõjakale rahvale, kellele Bütsants aeg-ajalt austust avaldas. Missioon Balkanile oli edukas. Lisaks religioossele rivaalitsemisele põrkasid ida ja lääs poliitiliselt kokku. Varakeskajal toimus Euroopas mõjusfääride jagunemine. Bütsantsi kultuuri ja religiooni võttis omaks Ida-Euroopa, mis tõmbus poliitiliselt Konstantinoopoli poole. 4.–11. sajandini oli Bütsants Euroopa tugevaim ja võimsaim riik.

Õigeusk jõudis Venemaale vürst Vladimiri kaudu, kes pidas Bütsantsiga edukaid läbirääkimisi. Poliitilise liidu Konstantinoopoliga kindlustas vürst Vladimiri abiellumine Kreeka printsessi Annaga. Vürst Vladimir ja tema saatjaskond võtsid vastu ristiusku ning kodumaale saabudes ristisid Kiievi ja selle ümbruse. See juhtus aastal 988 ja seda nimetati ajaloos "Venemaa ristimiseks". Kiievi-Vene ühines Lääne-Euroopa kristlike riikide kogukonnaga, Euroopa tsivilisatsiooniga. Kiievi ristimise viisid läbi Kreekast saabunud preestrid, kes pühitsesid preestriks mitu venelast.

On ajaloolisi tõendeid selle kohta, et kristlus tungis Venemaale palju varem, Skandinaaviast, kust see tuli Ida-Rooma impeeriumist. Mõned ajaloolased väidavad, et Kiievi mägedes elas Jeesuse Kristuse jünger - apostel Andreas. Äsja moodustatud kiriku eesotsas olid Kreeka metropoliidid ja Vene kirik oli kuni 15. sajandini Kreeka metropol.

Mõned väidavad, et Jeesus veetis osa oma poisipõlvest Balkanil. Esialgu väikseim ja lootusetum Venemaa metropol sai suurimaks, territoriaalselt ja majanduslikult kõrgemaks Konstantinoopoli patriarhaadist. 15. sajandi keskel sai Venemaa metropolist patriarhaat, iseseisev kohalik kirik. Samal ajal langes Konstantinoopol ja kadus Bütsantsi kristlik impeerium.

Ainsaks võimsaks õigeusu riigiks jäi Moskva vürstiriik, millest sai peagi kuningriik. Vene tsaarid võtsid vastu õigeusu kaitsjate missiooni ja 16. sajandil loodi poliitiline ja religioosne teooria “Moskva – kolmas Rooma”. Vene tsaari tunnustas enamik slaavlasi ja kreeklasi oma riigina ning juba räägiti Ida-Rooma impeeriumi pealinna kolimisest Moskvasse. Kuid kreeklased ütlesid "ei" ja see idee ei olnud määratud teoks saama.

Katoliku kirik tegeles aktiivse misjonitegevusega, paavsti saadikud jõudsid vastavastatud maadele. Kuid katoliikluse lõhkusid sisemised vastuolud, mille tekitasid paavsti kõikehõlmav jõud. Paavsti võimu kõrgaeg saabus 13. sajandil, mil Lääne-Euroopa kuningad värisesid paavsti ees. Paavst võis kroonimisest keelduda ja vabastada oma alamad kuningale antud vandest. Järk-järgult hakkas rahulolematus kasvama, feodaalid seisid kiriku eestkoste vastu.

Vastasseisu tulemuseks oli usuliikumine, mida nimetatakse protestantismiks. 16.–17. sajandil pidasid protestandid sõdu paavsti trooni ja katoliiklike suveräänide armeega. Protestantluse ideoloogid olid Martin Luther Saksamaal, Calvin Šveitsis ja kuningas Henry VIII Inglismaal. Nende rajatud usulisi tõekspidamisi nimetati luterluseks, kalvinismiks ja anglikanismiks. Nad eitasid paavsti eksimatust ja kõikvõimsust, aga ka kõike sellega seonduvat.

Mis puutub anglikaani, siis antud juhul olid asjad palju lihtsamad. Kuningas Henry VIII ei saanud paavstilt lahutuseks luba ja keeldus talle kuuletumast. Rooma trooni esindajad aeti Inglismaalt välja, nende asemele määrati kuninga kaitsealused ning hiljem kujunes välja usuõpetus, mis algul polnud katoliiklik. Protestantism vallutas suure osa Euroopast niivõrd, et paavstkond pidi end aktiivselt kaitsma. Seega jagunes katoliiklus, nagu kunagine kristlik kirik, kaheks osaks. Protestantlus jagunes veel mitmeks liikumiseks, millest oleme juba arutanud: luterlus, kalvinism ja anglikaanlus. Anglikanism sai Inglismaa riigireligiooniks ning protestantism jõudis Põhja-Ameerikasse ja levis üle kogu Euroopa.

Praegu on protestantism, välja arvatud Inglise kirik, oma tugevuse kaotanud. Iga vool jaguneb mitmeks suunaks. Erinevad suunad on jõudnud nii kaugele, et neid võib ristiusuks nimetada väga tinglikult. Ja lisaks on kõigis kolmes kristluse harus – õigeusus, katoliikluses ja protestantismis – palju sekte.

Sektid eitavad traditsioonilisi kirikuid, preesterlust, paljusid sakramente, rituaale, ikoone, riste ja mõnikord ka templeid. Sektid on kristluse ajaloos pidev nähtus, nad on kirikuga alati kaasas. Tavaliselt eksisteerivad sektid kirikuga võrreldes lühikest aega, nad vananevad kiiresti ja kaovad. Juba kristluse esimestel aastatel olid sektid. 1. sajandil oli kurikuulus nikolaitide sekt, mida praegu enam keegi ei mäleta. Kirikut raputasid skismid, mis kujutasid kiriku osa eraldamist kogu kirikust, säilitades samas viimase õpetuse. Need olid ka lühiajalised.

Kokkuvõtteks võib öelda, et kristlust esindavad praegu kolm haru – õigeusk, katoliiklus ja protestantism, aga ka paljud skismid ja sektid. Mis puudutab sekte, siis neid nimetatakse propagandaeesmärkidel kristlasteks; tegelikult sisaldavad nende usutunnistused väga vähe apostellikku traditsiooni. Protestantismil ja katoliiklusel on õpetuses mõned tunnused, mis eristavad neid Ühendkiriku aegsest algsest kristlikust õpetusest.

Õigeusu ehk õigeusu (traditsiooniline) kristlik kirik kõigist ülaltoodud ühe kiriku harudest on konservatiivsem. Just seda omadust tõstis esile Jeesus, kes pärandas taevaminemise eelõhtul oma jüngritele ja järgijatele kiriku säilitamise sellisel kujul, nagu Kristus selle lahkus. Kirik on mõeldud kogu inimkonna usu ja moraali standardiks. See peaks olema ideaal, mille poole püüelda.

Õigeusu kirik on säilitanud kristliku õpetuse puhtuse. Selles elavad endiselt pühakud, haiged saavad terveks ja ikoonid voolavad mürri. Mis puudutab usu puhtuse mõistet, siis liiga keerukate atribuutide olemasolu segab usu mõistmist.

Sama juhtus katoliku kirikus, kuigi eelmisel sajandil tekitab pühakute kanoniseerimise õiglus mõningaid kahtlusi. Katoliku kiriku tegelaste kanoniseerimise (pühakuks tunnistamise) otsuse õigsus on üsna suhteline, kuna nende inimeste elu, nende usku ja moraalseid omadusi saab hinnata erinevalt.

Protestantluses üldiselt puuduvad pühakute säilmed, neid seal pole, sektidest rääkimata. Uskliku pühaduse tunnustamine ei ole kellegi otsus ega huviliste grupi arvamus, vaid tõsiasi, et Jumal ise määrab pühaduse omadused. Kaua aega tagasi surnud inimesed jäävad äraostmatusse olekusse. Nende kehad ei lagune, ei mädane ja haiged saavad neist terveks. Pühad olid isegi oma eluajal kuulsad oma õigluse ja elupuhtuse, vaimsete nõuannete ja heade tegude poolest.

Õigeusklikud peavad pühakute säilmete (lagunematute kehade) olemasolu kirikus tõendiks selle kiriku tunnustamisest Kristuse enda poolt, sest Tema oli esimene, kes võitis surma, Tema ihu muutus rikkumatuks ja omandas erilise iseloomu. omadused. Kiriku tunnustamine Jumala poolt pühakute säilmete ilmumise kaudu tähendab seda, et õpetus vastab Kristuse loodud Kiriku puhtusele ja on sellega võrdne. See on kirik, mille pea on Kristus.

Tõelised õigeusklikud püüdlevad selle poole sisemiselt kohaneda.