Slaavi religioon. Muistsed slaavlased: kuidas nad elasid ja mida nad uskusid

raud, esimeste kindluste ehitamise aeg jne), võite tabada paganlike ideede dünaamikat, tuvastada nende arenguetapid. Paganluse ajaloo uuringud on näidanud, et usuliste veendumuste areng ei toimunud nende täieliku muutmise teel, vaid uue kihi kihistamisega vanale, mis alles jäi. Selle tulemusel selgusid etnograafilises materjalis paleoliitikumi jahimeeste meenutused (karukäppade kultus, “pagasiruumi koletised” - muinasjuttudes esinevad mammid jne), mesoliitikumitest (üksildased metsaküttidest), esimestest eneoliitikumi põllumeestest ja paljust muust meile lähemal olnud ajast.

II aastatuhande keskel eKr hulk proto-slaavi hõime hakkab kuju võtma ja eralduma laias ribas Oderist Dneprini. Nende usulised ideed, niipalju kui arheoloogiliste andmete põhjal saab otsustada, sobivad primitiivsete põllumajanduse hõimude üldisesse skeemi. See tähendab, et ürgne religioon Prasla Vyan on looduse jumaldamise kultus (selles täheldatud totemismi jäänustega), arenedes animismi ja maagia alusel ning majanduse kasvades toimub üleminek esivanemate looma kultusest inimese esivanema kultusele. Slaavi paganluses lükati suur osa indoeuroopa üldisele ühtsusele omistatud ajast edasi; mõned varasematest jahiideedest on säilinud, kuigi see kõik ei kanna endiselt slaavi eripära; see omandatakse paganluse evolutsioonis.

XII sajandi alguses. Vene kirjanik, Vladimir Monomakhi kaasaegne inimene (võib-olla palverändur, isa Superior Daniel) esitas slaavi paganluse huvitava periodiseeringu, jagades selle neljaks etapiks:

1) "vaimude" (vampiiride) ja "berezhini" kultus - kiviaja ürgsete jahimeeste dualistlik animism, kogu hinge vaimustamiseks ja vaimude jagamiseks vaenulikeks ja heatahtlikeks;

2) sortide ja “töötavate naiste” põllumajanduse taevajumalate kultus. Ajalooliselt eelnesid Rodile kaks “sünnitajat”; nad olid kõigi elavate olendite viljakusejumalannad, kellest said hiljem agraarse viljakuse (eneoliitikumi) matriarhaalsed jumalannad. Klann on edasine, patriarhaalne etapp nende samade ideede arendamisel, mis pronksiajal degenereerusid primitiivseks põllumajanduslikuks monoteismiks. XII sajandi autor. usub, et lahke kultus oli omane mitte ainult slaavlastele, vaid ka paljudele Lähis-Ida ja Vahemere rahvastele. Arvatakse, et allikates on Rod ka nime all Svarog (sõna otseses mõttes “taevane” - arhailine vorm) või Striboga (“Jumal Isa” - 10. sajandist tuntud vorm). Suure tõenäosusega oli kõrgeima taevase jumaluse veel üks vorm Indo-Euroopa suits. Kahe "ro-zhanitsa" kultus elas Rodi kultuse üle

3) Peruni kultus, kes iidsetel aegadel oli müristamise, välgu ja äikese jumal ning sai hiljem sõjajumalaks ning sõdalaste ja vürstide patrooniks. Kiievi Vene riigi loomisel sai Perunist 10. sajandi vürstiriigi kultuse esimene, peamine jumalus.

4) pärast ristiusu vastuvõtmist 988. aastal jätkus paganlus, liikudes riigi äärealadele.

Slaavlased pidasid väga pikka aega patriarhaalset klanni igstroy. Seetõttu on loomulik, et nad säilitasid perekondliku klannekultuse oma esivanemate austamise vormis, mis oli seotud matusekultusega. Kogu territooriumil, kus slaavi hõimud elasid, on arvukalt matmispaiku ja matmispaiku. Matusekomme oli keeruline ja mitmekesine: tuhastamine (eriti idapoolsete ja osaliselt lääneslaavlaste seas; lõunapoolsete seas polnud seda tõestatud), surnukeha asukoht (10. – 15. Sajandist kõikjal), neid maeti sageli või maeti paati (veematuse reliikvia). Haua kohale valati tavaliselt küngas; nad panid surnutega alati erinevaid asju; aadli matmise käigus tapsid nad hobuse, mõnikord ka orja, isegi surnu naise.

Kõik see on seotud ideedega järelelu kohta. Sõna "paradiis" - ristiusueelne ja slaavi keelne sõna - tähendas kaunist aeda, millega ilmselt maaliti ka järelelu; kuid see polnud ilmselt kõigile kättesaadav. Kristuse-eelse päritoluga, muidugi, sõna “põrgu” (sõna-sõnalt “kuumus”, “tuli”), võib-olla tähendades allilma, kus kurjad hinged põlevad. Seejärel blokeeris tulevikuelu kristlik õpetus need iidsed ideed. Kuid uskumused surnute ellusuhtumise kohta olid hämmastavad ja need ei sarnanenud kristlikega; silma paistsid need, kes surid loomuliku surmaga ("puhtad" surnud) ja need, kes surid ebaloomuliku surmaga ("rüvetatud" surnud). Esimesi kutsuti „vanemateks” ja austati ning viimaseid - Undead, keda nad kartsid. „Vanemate“ austamine on tõeline esivanemate perekondlik (ja endine hõimkondlik) kultus, selle tunnistajaks on keskaja autorid (Titmar Merseburgsky kirjutas: „Nad austavad kodujumalaid“);

osaliselt on see säilinud tänaseni. Piisab, kui meenutada Venemaa mälestamist, Valgevene dzjaade, Serbia ja Bulgaaria kambreid, kui nad surnuid mälestavad kalmistutel. ,

Veel üks jälgi kunagi esivanemate kultusest oli Churi (või Schuri) fantastiline pilt. Hüüatused “Chur!”, “Chur me!”, “Chur, see on minu1” tähendasid ilmselt loitsu, Churi abipalvet. Võib-olla olid Churi pildid tehtud puust, millele vihjab venekeelne sõna "tõkiskivi" - puutüvi. Ja lõpuks

esivanemate iidse perekondliku hõimukultuse viimane reliikvia on usk küpsesse, mis on säilinud siiani, kus patriarhaalne-perekondlik viis kestis kauem.

Suhtumine varjulisse lahkunuisse, kellel polnud sugugi vähimatki seost ei perekonna ega klannikultusega, oli täiesti erinev. Räpaseid kardeti lihtsalt ja see ebausklik hirm tekkis kas nende inimeste (nõidade) elu jooksul tekkiva hirmu või nende surma erakorralise põhjuse tõttu. Ebausklikes ideedes nende roojasete surnute kohta on ilmselgelt väga vähe animistlikke elemente: slaavlased kartsid mitte surnud inimese hinge ega vaimu, vaid iseennast. See selgub tõsiasjast, et kuni viimase ajani olid populaarsed ebausklikud meetodid sellise ohtliku surnud inimese neutraliseerimiseks: selleks, et teda hauast ei tõuseks ja elu kahjustaks, torgati surnukeha haabjaga, aevast juhiti hammas kõrvade taha jne. ühesõnaga, nad kartsid surnukeha ennast ja mitte hinge ning uskusid selle üleloomulikesse võimetesse pärast surma liikuda. Ebaselged surnud olid ilmastikuolude halb mõju, näiteks võivad need põhjustada põuda; selle vältimiseks kaevati hauast välja enesetapu või mõne muu kärna surnukeha ja visati sohu või ujutati haua veega üle. Selliseid roojaseid surnuid nimetati vaimudeks (tundmatu päritoluga sõna, võib-olla puhtalt slaavi keeles, kuna see on saadaval kõigis slaavi keeltes), serblaste seas - vampiirid, põhjavenelaste seas - ketserid jne. Võib-olla tähendas iidne sõna „Navier” 1 („Navius”) just selliseid roojaseid ja ohtlikke surnukehasid. Igal juhul on Kiievi kroonikas (tähisega 1092) lugu sellest, kuidas Polotskis (epideemia) juhtunud inimesi hirmutatakse (epideemia) selgitas, et "sevier (surnud) peksis linnaelanikke." Muistses kirikuõpetuses “John Chrysostomi sõna” öeldakse ka mõnede nende surnute auks korraldatavate riituste kohta: “Loome ja laulagem tolmu keskel”. Bulgaarlased ja nüüd Navi on ristimata inimeste hinged. Seega ilmselt ja Ukraina navki, Mavka. Kõigi nende vampiiride, vaenlaste, mereväelaste vastu on juba ammu olnud vandenõusid ja maagilisi vahendeid.

Kirjalikes allikates säilitati iidsete slaavi jumaluste nimed ja mõned neist - hiljem kadunud - olid mingil määral seotud põllumajandusega. Nende hulka kuulusid päikesejumalad Svarog, Dazhdbog, Chorus; tõenäoliselt oli seal maajumalanna kultus, kuigi selle oletuse kasuks otseseid tõendeid pole. Võimalik, et äikesejumal Perun, kes hiljem sai Venemaal vürstijumalaks, oli seotud ka põllumajandusega; kas teda talupojad austasid, pole teada. Veles-Volos oli samal ajal veisekasvatuse patroon

On olemas eeldus antiikajal, tegelikkuses (olemasolev, päev, päike) ja tšavis (öö, pime) eksisteeriva antiteesi kohta.

allilma ja surnute jumal, vannuti tema nimele. Valgemat peeti rikkuse ja kaubanduse jumalaks; siit on selge, miks tema ausammas asus Kiievis, Veliky Novgorodis, Rostovis ja ilmselgelt Kaasanis kauplemisväljakul.

Ruyani saarel (Rügen) kummardati hõimu sõjajumal, keda kutsuti Svjatovitiks. Ta elas tugevalt kindlustatud Arkone külas, aardeid täis pühakojas, tal oli valge hobune ja kolmesajast koosnenud sõdurist koosnev salk. Teine jumal Ruyanil oli Rugevit, templis oli tema kuju seitsme näoga; seal oli viie peaga Porevitši kuju ja teises pühakojas seisis viie näoga Porenut kuju. Szczecinis ja Volhynias kummardasid nad kolme peaga jumalat Triglava. Wolgastis ja Havelbergis kummardasid nad Yarovitit. Nende rannikujumalate ühiseks jooneks on nende sõjalisus, atribuudid - sõjamehe kilp või mõõk, sõjahobune ja sõjaväe lipud on embleemid. Kõik nad patroonisid balti hõime võitluses sakslaste sissetungide vastu.

IX sajandi teise poole araabia autori sõnumitest. Ibn-Rust on teada, et kõik slaavlased kummardasid Tuld - Massudi (X sajand) andmetel kummardasid nad Päikest. Slaavlased austasid nii maist kui ka taevast tuld põleva päikeseketta kujul, nimetades tule jumaluseks Svarogit, ja päikest - Svarozhichit, keskmise nimega, mis võib viidata Svarogi pojale. Viimast kummardasid nii läänes kui ka idaslaavlased jumaliku sepana. Selles, et varakeskaegsete slaavlaste panteonis hõivavad peamised kohad Svarog ja Svarozhich, pole midagi üllatavat.

Õnnejumalanna Srek serblaste, horvaatide ja sloveenide seas on ilmselt üsna hilja müütiline looming; ta laenas mõned funktsioonid ettevõttelt Fortune ja Tyche. Ta käitub saatusena, nagu Fatum ja pargid; pidustuste ajal tehti tema auks libedusi ja äritehingute käigus annetati talle münte.

Iidse slaavi panteoni kaasaegsed uuringud annavad tunnistust Traakia Venemaa olemasolust. V. Shcherbakov mainis eelmises žüriis oma teostes „Asgard ja kaubik“, „Asgard on jumalate linn“ järgmiselt: „Kõik idaslaavlaste jumalad (Kiievi Venemaal) on Trooja-traaklaste jumalad: Traakia Per-con on Perun, Stribog on sat-drovi türalaste hõimu Satra jumal, Dazhdbog on Väike-Aasia Tadi, Dazh, Tadaena ... Suplus on Frygian Cybele jne ".

Pikad, füüsiliselt tugevad traaklased (nimetades end Rusiks) uskusid hinge surematusesse. Sellise rahvaga (nagu ka keltidega) oli raske võidelda; on selge, et nad kuulusid Rooma leegionitesse. Uue ajastu alguses liikus traaklaste oja põhja poole, hõivates kõik põllumajanduseks sobivad maad kuni Dnepri kallasteni (jäi

tuhanded I-II sajandi aarded, milles on palju Rooma autasusid Traakia leegionäridele) Kievan Rus moodustus hiljem Dnepri paremal kaldal - see on sarnane Traakia Venemaaga.

Sõna jumal ise on põlisslaavi keel, levinud kõigil slaavi keeltel ning on seotud ka iidse iraani boga ja iidse india bhaga. Selle sõna peamine tähendus, nagu keeleteadus näitab, on õnn, õnn. Seetõttu on näiteks “jumala aty” (sõna otseses mõttes “kellel on jumal, õnn ”) Ja“ y-jumalad ”(“ y ”on eesliide, mis tähendab millegi kaotamist või eemaldamist); Poola zboze - saak, Luzhitsky zbozo, zbze - kariloomad, õitseng Aja jooksul kujunesid õnne, edu, õnne ideed kindla vaimu kujul, mis annab õnne. 15. sajandi alguses Moskvas kuninglikel pulmadel rääkis üks poisslaps teisele, kelle vend oli abielus tsaari õega, vaidledes temaga koha pärast: “Teie vennal on jumal löödud (see tähendab, et õnn lüüakse naises), ja sul pole jumalat lüüa ”.

Teine üleloomuliku olendi tavaline slaavi keel on deemon. See sõna tähendas ilmselt alguses kõike üleloomulikku ja kummalist (võrrelgem leedu baisas - hirm, ladina boedus - kohutav, vastik). Siiani on vene keeles säilinud sõnad “hull”, “raev”. Pärast ristiusu vastuvõtmist sai sõna "deemon" kurja vaimu sünonüümiks, mis oli samaväärne kuradia, saatana mõistega. Sama saatus tabas joone ideed. Kuid selle pildi kristluse-eelne tähendus on ebaselge, nagu ka sõna “kurat” etümoloogia pole täiesti selge. Erinevatest katsetest seda selgitada on tšehhi Karel Erbeni kõige usutavam oletus. Ta viib ta muistse slaavi krt-i juurde, mis kõlab lääneslaavi jumala krodo nimel, tšehhide krettide koduvaimu nimedes, poolakate skrzat ja lätlaste krati vahel. Ilmselt on sama juur sõnas “karachun” (“korochun”), mida teavad ka kõik slaavlased ja mõned nende naabrid. Sellel sõnal on mitu tähendust: jõuluaja talvine puhkus, sel ajal küpsetatud tseremoniaalne leib, aga ka mingisugune talve vaim või jumalus, surm. "Korochun haaras ta" vene keeles: "ta suri." Tõenäoliselt uskusid iidsed slaavlased talve ja surma teatud jumalusesse, talvise pimeduse ja külma personifitseerimisse.Krt - trt kujutise mingil moel kaheharjumisel on jälgi, mis võib olla seotud valguse ja pimeda alguse dualistliku kontseptsiooni algustega. Kuid juur „krt” on peaaegu kadunud ja „kurat” - põrgu - on peaaegu kõigis slaavi keeltes säilinud kurja üleloomuliku jõu personifikatsioonina ja muutunud kristliku kuradi sünonüümiks.

Varaste feodaalsete slaavi riikide moodustamisel mitmesuguste hõimude absorbeerimisega korraldab paganlik kultus ümber ja hõimukultused muutuvad riiklikeks. Ametlikus kultuses oli kogu jumaluste ansambel alates

tõhusad hõimud, kelle seas domineerib poliitilise konsolideerimise läbi viinud hõimujumal, ja pole huvi, et see protsess langeb kümnendale sajandile

Tietmari sõnul on Velese suurlinna Radogoshche's koondunud mitu jumalust ühte pühamu juurde, mida juhib Svarog. Svjatovitši Pomori slaavlaste kultus levis ilmselt just seoses selle riigi kujundamise ühiskondlik-poliitilise protsessiga. Ida-slaavlaste seas üritas Kiievi vürst Vladimir luua üleriigilist panteoni ja riigikultuuri. Kroonik Nestori sõnul kogus ta 980. aastal Kiievi ühele künkale hulgaliselt mitmesuguste jumalate ebajumalaid (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog jne) ning käskis neil palvetada ja neile ohverdada. Mõne uurija arvates olid need Vladimirovi jumalad algusest peale vürstiriigid või jumalakartlikud ja nende kultusel polnud inimeste juuri. Kuid ka päikesejumalad Khore, Dazhdbog ja teised olid rahvajumalad, nagu slaavlaste usundite ajalugu tõendab; Vladimir üritas neist teha vaid oma vürstiriigi ametlikke jumalaid, et anda talle ideoloogiline ühtsus.

Kristluse levimisega kaasnes selle ühinemine vana usundiga. Kristlikud vaimulikud ise hoolitsesid selle eest, et muuta uus usk inimestele vastuvõetavamaks. Vanad põllupühad ja muud pühad olid ajaliselt ühtivad kirikukalendri päevadega. Vanad paganlikud jumalad sulandusid järk-järgult kristlike pühakutega ja kaotasid enamasti oma nimed, kuid andsid nende funktsioonid ja atribuudid neile pühakutele üle. Niisiis austati Perunit jätkuvalt kui äikese jumalust prohveti Eelija, parima jumala Velese nime all - Püha Blasiuse nime all jne.

Kuid madalama mütoloogia kujutised osutusid stabiilsemaks. Need jäid ellu meie päevani, kuigi pole alati lihtne eristada, mis nendel piltidel tegelikult iidsetest aegadest pärineb ja mis neil pärast kihti seisis.

Kõigi slaavi rahvaste seas leiti veendumusi loodusvaimude kohta.Viireid - metsa isikustatust - tuntakse peamiselt metsaribas: vene peika, Valgevene Leshuk, metsameister, Poola metsavaim, männimets. Need kehastasid slaavlaste ettevaatlikku vaenulikkust.

põllumehega tihedasse metsa, kust oli vaja põllumaad vallutada ja kus inimesel oli oht eksida, surevad metsloomad. Veeelemendi vaim on Vene veeminister, Poola veeminister, Lukitsky veemõis (vee naine) jne. - inspireeris palju suuremat hirmu kui suhteliselt heasüdamlik jant, kui mullivannisse uppumiseks on järv palju hullem kui oht metsa ära eksida. Põldvaimu kuvand on iseloomulik: keskpäeval Vene ajal, Lukitsky looduses, Tšehhi keskpäeval jne. See on valgenahaline naine, kes näib töötavat põllul pärastlõunases kuumuses, kui komme nõuab tööst pausi: keskpäeval karistatakse kurjategijat pead keerates või kuidas - muidu. Keskpäeva pilt on päikesepiste ohu isikustamine. Poola, Tšehhi ja Slovakkia mägipiirkondades usutakse mägede vaimudest, kes valvavad aardeid või kaitsevad demineerijaid.

Keerulisem ja vähem selge on pigiharja pilt, eriti levinud serblaste seas; seda leidub nii Tšehhi kui ka Vene allikates. Mõni teadlane peab seda slaavi keeleks, teised aga ainult lõunaslaavi keeleks. Pitchforks on metsa-, põllu-, mägi-, vee- või õhupuhkuse neitsid, kes võivad käituda inimese suhtes nii sõbralikult kui ka vaenulikult, sõltuvalt tema enda käitumisest. Lisaks uskumustele ilmuvad pigiharjad lõunaslaavi erootilistesse lauludesse. Pigivarsi kujutise päritolu on ebaselge, kuid pole kahtlust, et siin põimuvad erinevad elemendid: looduslike elementide isikupärastamine ja võib-olla idee surnute hingedest ning viljakuse tugevus.

Näkimeeste küsimus on selgem. See pilt, veelgi keerukam, on teada kõigi slaavlaste seas. See tekkis iidsete ja varakristlike rituaalide mõju tõttu slaavlastele. Merineitsi - vees, metsas või põllul elava tüdruku - väga mütoloogiline pilt on hiline: tunnistajaks tunnistati teda alles XVIII sajandil .; see on suuresti puhkuse või tseremoonia isikustamine. Kuid see pilt ühines ilmselt iidsete puhtalt slaavi mütoloogiliste esitustega:

merineitsile meeldib meelitada inimesi vette ja uppuda, näkid kehastavad vees surnud naisi ja tüdrukuid jne. Ilmselt tõrjus merineitsi uus kompleksne pilt ürgselt slaavi muistseid pilte berezhiinist, vesiredelitest ja muudest naissoost veepiiretest. Kõik need slaavi paganluse mütoloogilised representatsioonid elavad endiselt folklooris ja kirjandusteostes.

Tervendava maagia juured ulatuvad muinasse ajastusse, mida slaavlaste, aga ka teiste rahvaste seas seostati rahvameditsiiniga. Kirikuõpetused mainivad, ehkki väga ebaselgelt, tervendavaid ja maagilisi riitusi ning räägivad nendega seotud animistlikest piltidest: „... nõrkust ravitakse volsbamiga ja lärmakat (amuletid - V.P.) ning karakterit

ki, deemonid nõuavad toomist ja deemonit, verb raputab, tee, tõrju ... "(E. Anichkov). Nagu teate, on tervendajate ravimeetodite kasutamine slaavi (nagu ka teiste) rahvaste seas säilinud kuni tänapäevani. Haiguse mitmesuguseid sümptomeid kehastasid meditsiinilistes vandenõudes mainitud spetsiaalsed kurjad olendid: “raputamine”, “põletamine”, “kollasus”, “lome”. ja teised

Slaavi maagiat kasutati laialdaselt ka slaavlaste seas - laialt levinud oli mitmesuguste amulettide kasutamine, näiteks karu katkised hambad, mida pre-slaavlased juba austasid, või pysanka, mis sümboliseerib taaselustavat elu. Mustkunstnike jaoks kasutati hobuseid Szczecini, Radogoshchi ja Arkoni pühakodades. Erinevate märkidega lummatud, viskas märkidega puidust kuubikud, tõi hobuse maasse ajatud odade vahele. On selge, et siin polnud võimatu ilma nõidade-preestriteta teha. ^

Muistsete slaavi kummardajate, usurituaalide esitajate küsimus on väga ebaselge. Perekondliku klannakultuse rituaali viisid tõenäoliselt läbi perekondade pead ja klannid; sotsiaalne kultus oli spetsiaalsete spetsialistide - magude - käes. Võimalik, et juba suurejooneliste hõimupühakute tekkimisega VI-IV sajandil. EKr Protaslaavlased moodustasid mõned preestrite-nõidade rühmad, kes korraldasid "sündmuse" rituaali, juhtisid paganlikke jumalateenistusi ja tegid ennustamistoiminguid. Nad tegid tarku kalendreid, teadsid “jooni ja jaotustükke”, hoidsid mälus müüte, mis olid pärit vähemalt pronksiajast. Magilased olid hõimu aadlile lähedased ja võisid osa sellest; arvatavasti kuulusid ka hõimude “kõrged vürstid” kõrgeimasse preestrivõimu.

Slaavi preestrite üldnimetus oli “targad” või “võlurid”, kuid terminoloogia vägivaldse iseloomu järgi otsustades oli kogu preesterluse klassis palju erinevaid kategooriaid. Tuntud on magi-pilve jahimehed, need, kes pidid ennustama ja oma maagiliste tegudega looma ilmastiku, mida inimesed vajaksid. Oli magi-ravitsejaid, kes ravisid inimesi traditsioonilise meditsiini abil; vaimulikud tunnistasid nende meditsiinilisi kordaminekuid, kuid uskusid, et nende poole pöörduda on patt. Seal olid magi-khranilniki, kes suunasid keerulist äri amulettide-amulettide ja ilmselgelt dekoratiivsete sümboolsete kompositsioonide tootmiseks. Selle kategooria magi loovust saab arheoloogidena uurida paljude poolt

Poola "preestrid" pärinevad samadel alustel nagu vene "printsid", kuid ei tähenda ilmalikku, vaid vaimset juhti, on võimalik, et selle lõhe juured ulatuvad aegadesse, mil ilmalik ja vaimne jõud olid koondunud ühte kätte

iidsed ehted, mis toimisid nii amulettidena, kui ka etnograafid, kes tuginesid jumalanna Mokoshi (naissoost teoste patroon, paelus ja kudumine) ja hobuste kevadistel jumalannadel kuldse adraga ratsutamise jumalannadel ning arvukate sümboolsete mustritega.

Võimalik, et kõrgeima auastmega targad, kes olid paganliku kosmoloogia tundmisel lähedal sellistele templipidajatele, juhtisid keerukate ja kõikehõlmavate kompositsioonide loomist, näiteks kuulus Zbruchi iidol. Lisaks võluritele olid ka naissoost nõiad, nõiad (sõnast „teadma“ - teadma), lummused, „kõhukinnisused“. Huvitavaks nõidade kategooriaks olid jumalateotuse nõiad, “Koshchun” 1 jutuvestjad - müüdid, iidsete legendide ja eepiliste juttude valvurid. Jutuvestjaid kutsuti ka nupp-akordioniks, sarmiks, mis on seotud tegusõnaga „lahetama“ - jutustama, laulma, võluma.

Muistses slaavi religioonis olid kahtlemata pühad ja ohverdatavad kohad ning mõnes kohas tõelised pühapaigad ja templid jumalate piltidega jne. Kuid teada on vaid väga vähesed:

Arkoni pühakoda Rügeni saarel, pühakoda Retras, kristluse-eelne pühakoda Kiievis (kümnendate kiriku all). Pühades kohtades toimus kultus, mille põhiosa oli ohverdamine, vahel ka inimlik.

"Slaavi" kotyup "võib minna tagasi sõna" luu "juurde - see, kes manipuleerib luudega, nõid.

Kaasaegsed ajaloolased nimetavad slaavlasi hõimurühmaks, kes asustasid Kesk- ja Ida-Euroopa territooriume ja rääkisid nn slaavi murreteid. Sõna "slaavlased" etümoloogia pole teada, kuid enamik uurijaid on kindlad, et see pärines Dnepri jõe iidsest nimest - Slavutich ja just selle hiiglasliku jõe järgi nimetati selle orus elavaid rahvaid. Nüüd peetakse slaavlasteks enam kui 100 hõimu ja kõik nad on vastavalt elukohapiirkonnale jagatud kolme põhirühma: lõunaslaavlased, idaslaavlased ja lääneslaavlased.

Balkani poolsaarel elavaid etnilisi rühmi (kaasaegne Rumeenia, Albaania, Horvaatia, Montenegro, Bulgaaria, Serbia jne) nimetatakse tavaliselt lõunaslaavi rahvasteks. Kaasaegse Ukraina (välja arvatud Krimm ja Aasovi meri, kus elasid türklaste rahvad), hõimude, Valgevene ja Venemaa Euroopa osa järgi elavaid hõimusid peetakse idaslaavlasteks ning üle 50 etnilise rühma, kes elavad tänapäevase Poola, Slovakkia, Sloveenia, Tšehhi Vabariigi jt territooriumidel, peetakse lääneslaavlasteks. Hõimudel, mida nüüd nimetatakse slaavi keelteks, oli tõesti palju sarnaseid sotsiaalseid norme ja reegleid, uskumusi ja kultuuritraditsioone ning nad rääkisid ka sarnaseid keeli. Kuid kuna kõik need rahvad elasid laiali laial territooriumil, on erinevate slaavi hõimude kultuur ja religioon oluliselt erinev.

Muistsete slaavlaste uskumused ja jumalad

Muistsete slaavlaste religioon enne Vene ristimist oli paganlik, kõigi hõimude uskumustesse suhtuti animismi ja polüteismi tunnused . Erinevalt kreeklastest ja roomlastest pöörasid slaavlased aga üksikute jumalate kultustele palju vähem tähelepanu ja kummardasid ennekõike looduse vaimusid. Näiteks idaslaavlaste usundis oli palju vaime, deemoneid ja mitmesuguseid üleloomulikke olendeid, kuid enamik neist ei olnud isikustatud ja neil polnud nimesid - inimesed palusid lihtsalt animeerimise, see tähendab looduse ja objektide inspiratsiooni, järele ka metsa, jõgede jne vaimude armu. ümbritsev maailm, toimus ka iidsete slaavlaste usund polüdemonism   - usk "deemonitesse". Erinevalt kaasaegsetest kristlastest pidasid slaavlased deemoniteks mitte kurje vaime, vaid üleloomulikke üksusi, mis on animaalse ja elutu looduse objektide (puud, kivid, tuli jne) „varjud” või hinged, kuid võivad eksisteerida sellistest objektidest eraldi.

Veel üks muistsete slaavlaste religiooni silmatorkav omadus oli totemism -. Sageli olid slaavi hõimude totemloomadeks põdrad, karud või metssead, kuid erinevalt hinduistlikest tõekspidamistest ei keelanud slaavi religioon kategooriliselt totemi looma tapmist. Hilisemad toteetilised uskumused, mis olid põimunud polüteistliku ususüsteemiga, hakkasid loomade totemid kaasnevateks jumalateks või isegi nende kehastusteks: näiteks uskusid slaavlased, et äikesejumala Peruniga oli kaasas metssiga.

Muistsete slaavlaste usundis polnud isikustatud jumalaid nii palju ja erinevad hõimud kummardasid nii “tavalisi” jumalusi kui ka 2–3 omi. Mis puudutab idaslaavlaste usku, siis nende auväärsemad jumalad olid:

1. Perun on äikesejumal. patroneerivad sõdalased ja valitsejad
2. Veles - rikkuse ja loomakasvatuse jumal, kaupmeeste ja rändurite kaitsepühak; mõned hõimud austasid teda ka surnute jumalana
3. Makosh - viljakuse, vee ja saatuse jumalanna, naiste patroon sünnitusel ja naiseliku kehastamine
4. Svarog - taeva ja tule jumal, üks vanimaid jumalaid
5. Dazhdbog - soojuse ja päikese jumal, põllumeeste patroon
6. Lada - ilu ja armastuse jumalanna, samuti suve ja saagi jumalanna
7. Lelya - Lada tütar, kevadjumalanna ja külmunud külvatud vilja hoidja
8. Simargl - põllukultuuride kaitsejumal, keda kujutatakse tiivulisena
9. Hobust - päikese jumalust peetakse Iraani hõimudelt laenatuks.

Muistsete slaavlaste usundis ei olnud "ametlikke" preestreid - nende ülesandeid täitsid mitmesuguste tseremooniate ajal tavaliselt hõimu vanemad või perekonna vanemad mehed ja naised. Jumalate kummardamisega seotud riitused viidi läbi kas põldudel ja majades (koristamistaotlusega seotud rituaalid, maja rikkus, kerged sünnid jne) või haudades või küngastel asuvates templites. Templid   Ida-slaavlased koosnesid kahest osast - koht, kus asus jumaluse iidol, ja altari koht. Altarina kasutati kõige tavalisemat tulekolde, mille peal ohvrid põletati. Ajaloos on mainitud Peruni kultust, mida jälgisid sõdalased ja vürstid, ja just sellele jumalale nad palvetasid ja tõid kingitusi enne iga sõjalist kampaaniat ja tänu võidule. Tuleb märkida, et peruni kultus , nagu ka teiste slaavi jumalate kultused, sisaldas see peamiselt mitmesuguste loomade ohverdamist, kuid harvadel juhtudel ohverdati ka inimesi (aastakirjades on viiteid asjaolule, et vürst Vladimir Svjatoslavitš ise tegi inimohvreid enne kristlust ja Risti ristimist).

Muistsete slaavlaste pühad ja kultused

Muistsed slaavlased juhtisid valdavalt põllumajanduslikku eluviisi, seetõttu on loomulik, et põllumajanduskultus   hõivasid nende tõekspidamistes olulise koha. Nii lõuna- kui idaslaavlaste põllumajanduskultus sisaldas paljusid rituaale ja rituaale, mis olid seotud jumalate kummardamise ja põllumajanduskalendri põhipunktide tähistamisega. See kultus kuulub iidsete slaavlaste kogukondlikesse kultustesse, mis tähendab, et enamik riitusi viidi läbi kogukonna kõigi liikmete osalusel. Ja nüüd, pärast enam kui aastatuhandet pärast ristiusu tulekut, on meie rahva traditsioonides palju pühi, mis olid osa iidsete slaavlaste agraarkultusest. Nende pühade hulka kuulub:

• Võrarohi - talvega hüvastijätmise ja kevadega kohtumise puhkus
• Ivan Kupala - suvine pööripäev
• Kolyada on talvise pööripäeva päev, "pöörates päikest talvest suveks".

Muistsete slaavlaste põllumajanduskultus hõlmas lisaks pühadele ja tseremooniatele ka nn "põllumajandusmaagia"   - ja ebausklikud ideed tulevase saagi ennustamiseks ja suurendamiseks. Enamiku slaavi hõimude seas olid levinumad sellised maagilised rituaalid nagu kana muna kaevamine külvi ajal vagu, spetsiaalse vandenõu lugemine põllu kündmise ajal jne.

Teine oluline kultus iidsete slaavlaste usundis oli esivanemate kultus lõppude lõpuks uskusid kõik slaavlased surmajärgsesse ellu, nimelt, et hing pärast surma saadeti “virias” teise maailma, kuid nad said mõjutada elavaid inimesi. Esivanemate kultuse ilminguks oli nii surnud sugulaste mälestamise päev mälestuspäevadel kui ka "majajumalate" - eraldi perekonna - austamine. Ajaloolaste sõnul on usust kodujumalatesse endiselt säilinud uskumused umbes esitab   - maja vaimulikud.

Kaasatud ka esivanemate kultus matusekultus , kuna muistsed slaavlased uskusid, et viride lihtne viis sõltub õigest matuseriitusest. Slaavlastel oli kombeks kaalul surnute surnukehad põletada ja urni tuhaga matta hõimumäele. Peab märkima, et esivanemate kultus puudutas ainult „puhtaid“ lahkunuid - neid, kes surid ise vanadusest või haigusest või langesid lahinguväljal. Kuid "roojane" surnu ("Undead") - enesetapjad ja vägivaldse surma või joomise tagajärjel surnud inimesed kartsid, nad üritasid neid spetsiaalsete rituaalide abil neutraliseerida ja seejärel unustada.

Slaavi muinasjuttudes on palju maagilisi tegelasi - vahel kohutavad ja kohutavad, siis salapärased ja arusaamatud, siis lahked ja valmis aitama. Nad näivad väljamõeldist moodsatele inimestele, kuid vanasti uskusid nad Venemaal, et kogu maailm on maagiast tulvil: metsa tihnikus seisis Baba Yaga onn, mao röövivad kaunitarid, kes olid asustatud rasketes kivimägedes, ja hobune võib rääkida inimlikult. Seda usku nimetati paganluseks, see tähendab “rahvausuks” (“inimesed” on iidse slaavi sõna “keel” üks tähendusi).

Muistsed slaavlased kummardasid elemente, uskusid inimeste sugulusse mitmesuguste loomadega, tegid ohverdusi jumalustele, kes asustasid kõike ümbritsevat. Iga slaavi hõim palvetas oma jumalate poole. Kunagi polnud kogu slaavi maailmas jumalate kohta ainsatki ideed: kuna slaavi hõimudel polnud kristluse-eelsel ajal ühtset riiki, ei olnud nad uskumustesse ühendatud. Seetõttu ei ole slaavi jumalad suguluses, kuigi mõned neist on üksteisega väga sarnased.

Kiievi Vladimir Vladimiri vürsti all 980. aastal loodud paganlikku panteoni - peamiste paganlike jumalate kollektsiooni - ei saa nimetada ka pan-slaavilikuks: see koosnes peamiselt Lõuna-Venemaa jumalustest ja nende valik ei kajastanud mitte ainult Kiievi tegelikke uskumusi, vaid teenis ka poliitilisi eesmärke.

Slaavlaste iidsete uskumuste killustatuse tõttu on paganluse kohta säilinud väga vähe teavet ja see on isegi üsna tavapärane. Teadlased õpivad kõrgemate slaavi jumalate kohta reeglina kristlikke õpetusi paganluse vastu; "madalama" mütoloogia kohta (uskumused erinevate vaimude kohta) - folkloorist (muinasjutud, riitused); palju teavet saadakse tänu arheoloogilistele väljakaevamistele paganlike palvekohtade asukohtades ning paganlike sümbolitega nais- ja meessoost ehete leidmisest. Lisaks on abiks võrdlused naaberrahvaste iidse usundiga, aga ka eepiliste juttudega (näiteks vene eeposega), mis pole otseselt religiooniga seotud, kuid säilitavad müütide kaja.

Paganlus on religioon, mis põhineb usul mitmesse jumalasse korraga, mitte ühes looja jumalas, nagu näiteks kristluses.

Paganluse mõiste

Mõiste "paganlus" ise pole täiesti täpne, kuna hõlmab mitmeid mõisteid. Tänapäeval mõistetakse paganlust mitte niivõrd religioonina, kuivõrd religioossete ja kultuuriliste veendumuste kombinatsioonina ning usku mitmesse jumalasse nimetatakse "totemismiks", "polüteismiks" või "etniliseks religiooniks".

Muistsete slaavlaste paganlus on termin, mida kasutatakse religioossete ja kultuuriliste vaadete kompleksile viitamiseks iidsete slaavi hõimude elust enne, kui nad pöördusid ristiusku ja pöördusid uude usku. On olemas arvamus, et slaavlaste muistse religioosse ja rituaalse kultuuriga seotud termin ei tulnud mitte polüteismi (paljude jumaluste) mõistest, vaid sellest, et iidsed hõimud, ehkki elasid eraldi, põhinesid ühel keelel. Niisiis, kroonik Nestor räägib oma märkmetes neist hõimudest paganlikena, see tähendab, et neil on sama keel, ühised juured. Hiljem viidati sellele terminile järk-järgult slaavi religioossetele vaadetele ja seda kasutati usu tähistamiseks.

Paganluse teke ja areng Venemaal

Slaavi paganlus hakkas tekkima umbes 2.-1. Aastatuhandel eKr. indoeuroopa kultuuri mõjul, kui slaavlased hakkasid sellest eristuma iseseisvateks hõimudeks. Uute territooriumide kolimisel ja hõivamisel tutvusid slaavlased oma naabrite kultuuriga ja võtsid neilt kasutusele teatud jooned. Niisiis, indoeuroopa kultuur tõi slaavi mütoloogiasse äikesejumala, karjajumala ja emamaa kujutise. Märkimisväärset mõju slaavi hõimudele avaldasid ka keldid, kes rikastasid ka slaavi panteoni ja tõid lisaks slaavlastele ka “jumala” mõiste, mida varem ei kasutatud. Slaavi paganlusel on palju ühist Saksa-Skandinaavia kultuuriga, sealt võtsid slaavlased ette maailmapuu, draakonite ja paljude teiste jumaluste kujutise, mis hiljem muudeti sõltuvalt elutingimustest ja slaavi kultuuri iseärasustest.

Pärast seda, kui slaavi hõimud moodustasid ja hakkasid aktiivselt asustama uusi territooriume, eemalduma üksteisest ja eralduma, muudeti paganlust, igal hõimul on oma erilised rituaalid, oma nimed jumalatele ja jumalustele endile. Niisiis, 6.-7. Sajandini. idaslaavlaste religioon erines märgatavalt lääneslaavlaste religioonist.

Tuleb märkida, et sageli erinesid ühiskonna ülemiste ešelonide veendumused väga palju madalamate kihtide veendumustest ja see, mida usuti suurtes linnades ja asulates, ei langenud alati kokku väikeste külade uskumustega.

Alates hetkest, kui slaavi hõimud hakkasid ühinema, hakkasid arenema slaavlaste välissuhted Bütsantsiga, järk-järgult hakati taga kiusama paganlust, hakati kahtlema vanas uskumuses, ilmnes isegi ettekirjutusi paganluse vastu. Selle tulemusel hakkasid slaavlased pärast Venemaa ristimist 988. aastal, kui kristlus sai ametlikuks usundiks, järk-järgult vanadest traditsioonidest, ehkki paganluse ja kristluse suhted polnud lihtsad. Mõne teate kohaselt on paganlus endiselt paljudel territooriumidel säilinud ja Venemaal eksisteeris see üsna pikka aega, kuni 12. sajandini.

Slaavi paganluse olemus

Ehkki on olemas piisav arv allikaid, mille põhjal saab hinnata slaavlaste uskumusi, on keeruline moodustada ida-slaavi paganate maailmast ühte pilti. On üldtunnustatud seisukoht, et slaavi paganluse olemus oli usk loodusjõududesse, mis määrasid inimese elu, kontrollisid seda ja otsustasid saatuse. See tähendab ka jumalaid - elementide ja loodusnähtuste isandaid, emamaad. Lisaks jumalate kõrgemale panteoonile olid slaavlastel ka väiksemad jumalused - maja, näkid jms. Väikesed jumalused ja deemonid ei avaldanud inimelule tõsist mõju, kuid osalesid selles aktiivselt. Slaavlased uskusid hinge olemasolusse inimeses, taevasesse ja maa-alusesse kuningriiki, surmajärgsesse ellu.

Slaavi paganluses on palju rituaale, mis on seotud jumalate ja inimeste koostoimimisega. Jumalaid kummardati, neilt paluti kaitset, kaitset, neile tehti ohverdusi - enamasti oli see kariloomad. Inimeste ohverduste olemasolu pagana slaavlaste seas pole täpset teavet.

Slaavi jumalate loetelu

Üldised slaavi jumalad:

• Ema - Juustu Maa - peamine naissoost pilt, viljakuse jumalanna, teda kummardati ja ta palus head saaki, head järglasi;
• Perun on äikesejumal, panteoni peajumal.

Muud idaslaavlaste jumalad (keda nimetatakse ka Vladimiri panteoniks):

• Veles - jutuvestjate ja luuletaja patroon;
• Juuksed - veiste patroon;
• Dazhdbog - päikesejumala, peetakse kõigi vene inimeste esiisaks;
• Mokosh - ketramise ja kudumise patroon;
• Klann ja sünnitajad on saatust kehastavad jumalused;
• Svarog - sepasepp;
• Svarozhich - tule personaliseerimine;
• Simargl on saatja taeva ja maa vahel;
• Stribog on tuultega seotud jumalus;
• Hobune on päikese personifikatsioon.

Slaavi paganutel oli ka mitmesuguseid pilte, mis personifitseerisid teatud loodusnähtusi, kuid ei olnud jumalused. Nende hulka kuuluvad Shrovetide, Kolyada, Kupala jt. Need pildid põletati pühade ja rituaalide ajal.

Paganate tagakiusamine ja paganluse lõpp

Mida tugevam oli Venemaa, seda enam suurendas ta oma poliitilist võimu ja laiendas kontakte teiste, rohkem arenenud riikidega, seda enam kiusatasid kristlasi kristlased. Pärast Rusi ristimist sai kristlus mitte ainult uueks usundiks, vaid ka uueks mõtteviisiks, hakkas see etendama tohutut poliitilist ja sotsiaalset rolli. Paganad, kes ei soovinud uut usku aktsepteerida (ja neid oli palju), astusid kristlastega avatud vastasseisu, kuid viimased tegid kõik selleks, et "barbareid" põhjendada. Paganlus püsis kuni 12. sajandini, kuid siis hakkas tasapisi hääbuma.

Slaavi-vene paganlus.

1. Üldteave paganluse kohtaVeremko

2. Slaavi paganluse kujunemine.   Voblikov

3. Maailm iidsete slaavlaste vaadetes.Podhalyuzina

4. Matmisriitus.Popovitš

5. Preesterlus.Pryakhina

6. Paganlike jumalate panteon.   Puzik

7. Paganluse mõju iidsete slaavlaste kultuurile ja elule.Essentseva

Üldine teave paganluse kohta. Veremko

Paganlus(kiriku-slaavi keeles. ́́zyzy “rahvad”) - mitte-araabia (mittekristliku, islami, juudi) või mittemonoteistliku, laias tähenduses - polüteistlike usundite tähistamine kristlaste ja teiste autorite kirjanduses.

Kirikuslaavi mõiste “paganlus” teaduses asendatakse sageli mõistega “etniline religioon”.

Sõna etümoloogia.

Slaavi termin pärineb kiriku hiilgusest. ıảzyk (keel), see tähendab “inimesed”, “hõim”.

Enamik Euroopa keeli kasutab ladinakeelseid termineid. paganismus. See sõna tuli paganusest, mis tähendas algselt “maaelu” või “provintsi” (pagus “rajoonist”), mis hiljem omandas tähenduse “tavalisem”, “künklik”, kuna Rooma impeeriumis levis kristlus algselt suurtes linnades, kohtades piiskoppide viibimine. Sõna “võhiklik kristlane” halvustav tähendus ilmneb labane ladina keeles: enne 4. sajandit nimetasid kristlased paganlust religia pagana, see tähendab “külausku”.

Pärast Venemaal ristimist kutsuti paganaid räpaseks (lat. Paganus - põllumees). Venekeelses abstraktses mõiste "paganlus" ilmub palju hiljem kui konkreetsed mõisted "pagan" ja "pagan".

Muistsete slaavlaste religioon.

Paganluse uurimise peamine, määrav materjal on etnograafiline: rituaalid, ümmargused tantsud, laulud, vandenõud ja loitsud, lastemängud, muinasjutud, milles on säilinud muistse mütoloogia ja eepose katkendid; tikandite ja puulõigete sümboolne ornament on oluline. Etnograafilised materjalid on sajanditepikkuse rahvatarkuse varakamber, arhiiv inimkonna poolt maailma ja loodusnähtuste tundmise ajaloo kohta.

Üks esimesi muistsete slaavlaste usundite kirjalikke kirjeldusi on Caesarea (VI sajand) Bütsantsi ajaloolase Procopius kirjeldus:

“Neid hõime, slaavlasi ja sipelgaid, ei kontrolli üks inimene, kuid iidsetest aegadest elavad nad demokraatias (demokraatias) ja seetõttu peetakse neil elus õnne ja ebaõnne. Ja kõiges muus on mõlemal neist barbaarsetest hõimudest sama elu ja seadused. Nad usuvad, et üks jumalatest, välgu looja, on isand kõige üle ning nad ohverdavad talle härgi ja täidavad muid püha riitusi. Nad ei tea saatust ega tunnista üldse, et sellel on inimeste suhtes mingit võimu ja kui nad ootavad surma, olgu nad siis haiguse käes või kui nad on sattunud sõjaolukorda ohtlikku olukorda, lubavad nad, et nad päästetakse. ohverdage kohe oma hinge eest Jumalale; vältides surma, ohverdavad nad oma lubadused ja arvavad, et nende pääste osteti selle ohvri hinnaga. "Nad austavad jõgesid ja nümfe ning igasuguseid muid jumalusi, pakuvad neile kõigile ohverdusi ja kasutavad neid ohverdusi ennustamiseks.

Slaavi ideed püha kohta seostati ideedega üliinimlikust tugevusest, elu andmisest ja olemasoleva võimekuse täitmisest. Seal oli välja töötatud kontseptsioonide süsteem, mis tähistab üleloomulikke jõude. Kõrgeim auaste oli jumalad. Jumalad jagunesid nagu muistses usundis taevasteks, maa-alusteks ja maisteks.

Koos kõrgemate jumalate mõistetega leidus ka veendumusi madalama astme jumalatest, vaimudest ja libahuntidest. Märkimisväärset irdumist nimetati deemoniteks, kellele omistati pahatahtlikkus ja hävitav jõud. Deemonite hulka kuulusid ohtlike kohtade vaimud: kõrbes (metsamaa), sood (hakker, sood) mullivannid (vesi). Keskpäev elas põllul. Väliselt olid deemonid esindatud inimeste, loomade või segavormis.

Kõige ohtlikum oli inimpäritolu pooldeemonite rühm - need on inimesed, kes pole oma eluteed kaotanud - vaimud, vaod, nõiad, näkid. Need kahjustavad inimkonda ja neid tuleb karta. Samuti toimus haiguste personifikatsioon: möödasõit, palavik, mari, kikimora jne.

Teine rühm isikustas saatuse mõistet: Jaga, Nedolya, Likho, Leina, Pravda, Krivda jne.

2 .. Slaavi paganluse kujunemine. Voblikov

Paganlus kulges 9. sajandiks keerulist sajanditepikkust rada iidsete inimeste arhailistest, primitiivsetest tõekspidamistest Kiievi Rusi riikliku "vürstiriigi" usuni. Selleks ajaks rikastasid paganlust keerulised riitused (võime eristada matmisriitusi, mis koondasid paljud paganlike ideed maailmast), selge jumaluste hierarhia (panteoni loomine) ja see avaldas tohutut mõju iidsete slaavlaste kultuurile ja elule.

Slaavi mütoloogia ja religioon kujunesid pika aja vältel iidsete slaavlaste eraldamisel indoeuroopa rahvaste kogukonnast II-I aastatuhandel eKr. e. ja koos naaberrahvaste mütoloogia ja religiooniga. Seetõttu on slaavi mütoloogias loomulikult oluline indoeuroopa kiht. Eeldatakse, et see sisaldab pilte äikese- ja võitlusüksusest (Perun), kariloomade jumalast ja teisest maailmast (Veles), kaksikute jumaluste kujutiste elementidest (Yarilo ja Yarilikh, Ivan da Marya) ning Taevase Isa jumalusest (Stribog). Sisuliselt on ka indoeurooplased sellised pildid nagu Maa-Juustu ema, temaga seotud kudumise ja ketramise jumalanna (Mokosh), päikesejumala (Dazhbog) ja mõned teised.

Mõni teadlane soovitab keldi-slaavi paralleele jumaluste Dagda ja Dazhbogi, aga ka Machi ja Makoshi vahel. Ilmselt laenasid slaavlased iraani keelt kõnelevalt elanikkonnalt sõna “jumal” (millel oli ka “jaga” semantika, vrd “rikkus”, “armetu”), mis asendas ühise indoeuroopa nimetuse jumaluseks * divъ (div, suits). Ida-slaavlastel olid panteonis väidetavalt Iraani päritolu jumalused - Khors, Semargl ja teised.

Slaavlaste ja baltlaste uskumused olid väga lähedased. See kehtib selliste jumaluste kohta nagu Perun (Perkunas), Veles (Velnias) ja võimalik, et ka teised. Saksa-Skandinaavia mütoloogiaga on palju ühist: maailmapuu motiiv, draakonite olemasolu ja palju muud.

Võrreldes rahvaluule andmeid arheoloogiale kättesaadavate usaldusväärsete kronoloogiliste orientiiridega (põllumajanduse algus, metalli valamise algus, raua ilmumine, esimeste kindluste ehituse aeg jms), saab tabada paganlike ideede dünaamikat, tuvastada nende arenguetapid ja faasid.

12. sajandi alguses Vene kirjanik, Vladimir Monomakhi kaasaegne tegi ettepaneku slaavi paganluse periodiseerimiseks, jagades selle neljaks etapiks:

1. "Ghoulide (vampiiride) ja berezhini" kultus - kes vaimustas kogu looduse ja jagas vaimud vaenulikeks ja heatahtlikeks.

2. Põllumajanduse taevaste jumaluste kultus "sünd ja sünnitus". Ajalooliselt eelnesid Rodile kaks töötavat naist; nad olid kõigi elusolendite viljakusejumalannad, kellest said hiljem agraarse viljakuse matriarhaalsed jumalannad.

3. Peruni kultus, kes iidsetel aegadel oli müristamise, välgu ja äikese jumal ning kellest hiljem sai sõjajumala ning sõdalaste ja vürstide patroon. Kiievi Vene riigi loomisel sai Perunist 10. sajandi vürstiriigi kultuse esimene, peamine jumalus.

4. Pärast kristluse vastuvõtmist 988. aastal eksisteeris paganlus edasi, liikudes riigi äärealadele.

3. Muistsete slaavlaste universum.   Podhalyuzina

Muistsete slaavlaste vaadetest universumile ja ümbritsevale maailmale on meile kirjalike allikate praktilise puudumise tõttu vähe teada. Seetõttu võime muistsete slaavlaste maailmavaate sellest osast aimu saada vaid kaudsete allikate kaudu - arheoloogia, etnograafia, kirjalike allikate kaudse teabe järgi.

Tolle aja paganate maailm koosnes neljast osast: maast, kahest taevast ja maa-alusest veetsoonist.

Paljude rahvaste jaoks oli maakera kujutatud ümardatud tasapinnana, mida ümbritseb vesi. Vesi määrati kas mereks või kahe jõe kujul, mis maapinda pesevad.

Paganate jaoks oli maa agraarne aspekt väga oluline: maa   - saaki koristav pinnas "ema - juust - maa" - niiskusest küllastunud pinnas, mis toidab taime juuri, "emamaa", mida seostatakse paljude riituste ja loitsudega. Siin on joon kujuteldava maa-aluse muinasjutumaailmaga peaaegu hoomamatu. Viljaka maa-mulla jumalanna, "põllukultuuri ema", oli Makosh, tutvustati 980. aastal Venemaa kõige tähtsamate jumaluste panteonile kui viljakuse jumalanna.

Taevas, kui otseses sõltuvuses majandussüsteemist, tajusid primitiivsed inimesed erinevalt. Põllumeeste ideed taevast ja selle rollist looduses ning inimeste elus erinesid jahimeeste vaadetest oluliselt. Kui jahimeestel oli vaja tähti ja tuulekesi tunda, huvitasid põllumehi pilved (viljakust soodustavad "puhvis" vihmapilved) ja päike. Maa vee aurustumisprotsessi, pilvede ja udu ("kaste") moodustumise teadmatus on viinud omapärase ideeni pidevatest veevarudest kuskil kõrgel maa kohal, taevas. See taevane niiskus võib mõnikord ettearvamatutel aegadel tekkida pilvede kujul ja vihma kujul maa peale voolata, seda "nuumata" ning aidata kaasa rohtude ja põllukultuuride kasvule. Siit üks samm taevavee omaniku idee juurde, vihma, äikese ja välgu juhtimiseks. Lisaks kahele arhailisele sünnitajale naisele ilmus võimas varras, taeva ja kogu Universumi isand, suur elutööandja, kes kallas elu kõigele, mis vihmapiiskade kaudu elab.

Päike   põllumehed hindasid seda ka valguse ja soojuse allikana ning looduses kasvamise tingimusena, kuid juhuse element, jumaliku tahte varjundite element oli välistatud - päike oli seaduse kehastus. Terve aastane paganlike riituste tsükkel oli üles ehitatud neljale päikesefaasile ja allutatud 12 päikesekuule. Päike igas vanuses kujutavas kunstis on põllumeestele olnud hea sümbol, pimedust hajutava valguse märk. Muistsed slaavlased, nagu paljud teisedki rahvad, võtsid kasutusele maailma geotsentrilise mudeli.

Oluline osa tajudest maa all   maailm on maa-aluse ookeani universaalne kontseptsioon, millesse päike loojangul langeb, öösel hõljub ja hommikul hõljub teisel pool maad. Päikese öise etteande viisid veelinnud (pardid, luiged) ja vahel oli aktiivseks tegelaseks maa-alune sisalik, kes neelas päikest õhtul läänes ja mähkis seda hommikul idas. Pärastlõunal meelitas päike taeva kohal maa kohal hobuseid või võimsaid linde nagu luiki.

4. Matuseriitused ja esivanemate kultus. Popovitš

Paganlike riituste seas erilise koha hõivas matmisriitus. Pika aja jooksul kõikus matuseriituste kahe põhiliigi - surnukehade ja põletamise - suhe kõikuvalt.

Kramplike surnukehade primitiivne matmine, mis kinnitas embrüo positsiooni kunstlikult emakas, seostati usuga surmasuudlusesse. Seetõttu olid surnud ja maetud selleks teiseks sünniks. Isegi pronksiajal tõusid eelslaavlased uuele tasemele ja loobusid kavalusest. Varsti ilmus täiesti uus matmisriitus, mille põhjustasid uued vaated inimhingele, mis ei reinkarneeru üheski teises olendis (metsaline, inimene, lind ...), vaid liigub taeva õhuruumi.

Esivanemate kultus jagunes: ühelt poolt liitus taevajõududega kaalutu, nähtamatu hing, mis on nii oluline nende põllumeeste jaoks, kellel polnud kunstlikku niisutust ja kõik sõltus taevasest veest. Teisest küljest pidid heatahtlikud esivanemad, "vanaisad", olema ühendatud saaki andva maaga. See saavutati kaevates põlenud tolmu maasse ja ehitades matmise kohale majamudeli „domina“.

Palju aega hiljem, 9. - 10. sajandil. n Näiteks kui Kiievi võim oli juba moodustatud, ilmus Venemaa aadli mingisse ossa kolmandat korda riitus lihtsa põletamiseta matmiseks, mida suure tõenäosusega mõjutasid uuenenud sidemed kristliku Bütsantsiga. Kuid niipea, kui algas pikaajaline sõda impeeriumiga, naasis vürstlik saatjaskond rõhutatult tuhastamise juurde. Kristlasi kiusanud Svjatoslavi ajastu künkad olid jõgede kõrgetel kallastel suurejoonelised ehitised, mille matusepühad pidid olema nähtavad umbes 40 km raadiuses, see tähendab nelja kuni viie tuhande ruutkilomeetri ruumis!

Trizna surnutele.

Tava jätta laev koos surnu luudega sammaste ääres maantee äärde selgitatakse hilisemates etnograafilistes dokumentides: kalmistutel asuvaid poste peeti omamoodi piiriks elavate ja surnute vahel. Nendele sammastele visati matustel kasutatud nõud. Kolonnid ise olid sageli valmistatud katuse ja süvenditega - nende lähedal elanud surnute hinge mugavuse huvides. Hiljem asendati kalmistu sambad õigeusu ristidega. Lisaks viitavad matusepostid puude ja puutüvede matmise arhailisele kombele. Seega saab sammas matuserituaalil mängida Maailmapuu kosmogoonilist rolli, mille kohaselt tõusevad surnute hinged oma esivanemate taevasse maailma.

Trizna hõlmas mee joomist, haudade kohale olid paigutatud kärud (ilmselt sõltus nende suurus maetud inimese staatusest) ja surnu haua kohal oli kombeks nutta.

Samuti pakutakse kõigile idaslaavlastele ühist rituaalset toitu - need on kutya, pannkoogid ja tarretis. Peaaegu kõiki Ida-Slaavi festivale seostatakse surnud esivanemate kultusega, keda nad mäletasid aasta üliolulistel hetkedel - Svjatõki, puhta neljapäeva ja Radonitsa, Semiku ja enne Dmitrijeva päeva. Lahkunu mälestamise päevil kütsid nad nende jaoks supelmaja, põlesid lõkked (et nad ise soojeneksid), jätsid neile pidulauale toitu. Pühade hulka kuulusid ka esivanemad, kes tulid järgmisest maailmast ja kogusid kingitusi. Kõigi nende toimingute eesmärk oli rahustada surnud esivanemaid, kes võiksid perekonda õnnistada või nad võivad põhjustada kurja - hirmutada, unes esineda, piinata ja isegi tappa neid, kes ei rahuldanud nende vajadusi.

Slaavlaste seas oli väga laialt levinud usk niinimetatud hüpoteegiga surnutele. Usuti, et inimesed, kes ei surnud oma surma, ei rahune pärast surma ega suuda kahjustada elavaid, seetõttu kartsid nad üldise mälestamise ajal ebausklikult ja austasid neid.

5. Preesterlus. Pryakhina

Võrreldes teiste Euroopa rahvastega oli slaavlastel madalam sotsiaalmajanduslik areng, seetõttu puudus neil väljaarenenud ja mõjuvõimas preesterlusklass. Muistsete slaavlaste juht (vürst) ühendas haldus-, sõjalisi ja usulisi funktsioone, mis on üldiselt iseloomulik sõjalise demokraatia perioodile. Selle ilmekaks näiteks on eepiline vürst võlur Volkh Vseslavievitš, kes kasutab koos sõjaväelise võlujõuga maagiat (eriti libahunti). Teine näide on prohvetlik Oleg, kelle hüüdnimi anti ka mingite üleloomulike võimete pärast.

I tuhande keskpaigaks. e. Slaavi hõimud asusid elama üsna suurele alale, nii et nende sotsiaalse arengu tase oli erinev. Lõuna-slaavlased sattusid väga varakult Bütsantsi ja sellest tulenevalt ka kristluse tugevasse mõjutusse, seetõttu ei saa nende seas preesterlusest rääkida. Lääne slaavlased edestasid idaslaavlasi sotsiaalse arengu osas, seetõttu, nagu allikatest näha, saavutas balti slaavlaste preesterlus olulise mõjuvõimu ja koondus mõnikord nende kätte poliitilise võimu. Ilmselt oli preesterlus idaslaavlaste pärandvarana alles kujunemisjärgus, mille katkestas ristiusu juurutamine. Ilmselt polnud neid aga nii palju - ennustajaid, nõid ja ravitsejaid oli palju rohkem.

Vaimse pärandvara üldnimi on preestrid   seal olid "targad" või "võlurid". Vanad vene allikad kutsuvad neid üldiselt järgmiselt: targad mehed, nõiad, obavnikud, zeleiniki, nauznikud, nõiad, võlurid, sõjaretked, "jumalakartlikud naised" jne.

Kogu preestriklassi koosseis oli palju erinevaid. Tuntud on "magi-pilve jahimehed", need, kes pidid ennustama ja oma maagiliste tegudega looma ilmastikuolude, mida inimesed vajaksid. Oli magi-ravitsejaid, kes ravisid inimesi traditsioonilise meditsiini abil - mustkunstnikud-khranilniki -, kes suunasid keerulist äri igasuguste amulettide, võlude ja ilmselgelt dekoratiivsete sümboolsete kompositsioonide valmistamiseks. Selle kategooria magi loovust saavad arheoloogid uurida, kasutades arvukalt iidseid ehteid, mis samal ajal toimisid amulettidena, samuti etnograafid, kes tuginesid säilinud tikkimisplatsidel jumalanna Makosha poole palvemeelselt taeva poole, kuldse adraga kevadiste ratsutamishobuste jumalannad ja arvukalt sümboolseid mustreid. Mustkunstnike kõige huvitavam kategooria oli “jumalateotuse targad mehed”, “jumalateotajate” jutuvestjad - müüdid, muistsete legendide ja eepiliste juttude valvurid (hiljem, sajandid hiljem, omandas sõna “jumalateotamine” negatiivse varjundi ja varasem “jumalateotamine” tähendas “rääkimist”). Jutuvestjaid kutsuti ka "nupp-akordioniks", "sarmiks", mida seostatakse tegusõnaga "nupp" - öelda, laulda, võluda. Lisaks võluritele olid ka naissoost nõiad, nõiad (sõnast "annavad välja" -teave), lummused, "kõhukinnisused".

6. Paganlike jumalate panteon. Puzik

Umbes poolteist sajandit (9. – 10. Sajand) oli Kiievi Venemaa paganliku süsteemiga riik, kes sageli seisis vastu kristluse tungimisele. Svjatoslavi ajastul, seoses sõdadega Bütsantsiga, sai kristlus tagakiusamise usundiks ja paganlust reformeeriti ja vastandati Venemaale tunginud kristlusele. Reaalsus nõudis primitiivse paganliku usu mingisugust sujuvamaks muutmist koos hõimukultustega ja selle viimist riigielu uuele tasemele.

10. sajandi lõpul kujunes reformide tagajärjel Vladimiri panteon Venemaal, kus paganlikud jumalused olid korraldatud nende vanuse järjekorras ja igaüks neist oli tinglikult vastandlik iidsetele jumalatele ja kristlikele pühakutele.

PERUN. Vürstiriigi panteoni pea, venelane Zeus the Thunderer, kes tõusis 4. kohal Balkani sõjaliste kampaaniate tingimustes esikohale. ja Kiievi Vene 9-10vv riikluse loomise protsessis. vürstiriigi, meeskonna ja sõjaväe käsitöökaitsepühakuna. Oli sõdalase antropomorfne välimus, mõnikord ka ratsasportlane. Pärast ristiusustamist võrdsustati prohvet Eelijaga.

STRYBOG - Varras - Svjatovit - Svarog ("Taevane"). Taeva ja Universumi iidne ürgne jumalus, "jumal-isa", atmosfäärinähtuste jumal ja ennekõike tuul. Sarnane kristliku loojajumala Savoafiga. Kreeka mütoloogias vastab Uraan sellele umbkaudu.

DAZHBOG - Päike on Svarogi poeg. Looduse iidne jumalus, päikesepaiste, "valge tuli", õnnistuste andja. See vastab täielikult iidsele Apollole ja oli vastu kristlikule jumala-pojale. Dazhbog ja Stribog olid mõlemad taevajumalad.

MAKOSH. Iidne maajumala ja viljakuse jumalanna. Selle täienduseks on pigiharjad - näkid, kes pakuvad põldu kastmiseks kaste. Seda saab võrdsustada kreeka Demeteri ("Maa-ema"), Jumala kristliku emaga ja seda võrreldakse "ema-toore-maaga". Sageli kujutatakse seda türgi keeles "rukkiluu".

SEMARGL. Taimede seemnete, võrsete ja juurte jumalus. Guardian võrsed ja rohelisemad. Laiemas mõttes on see "relvastatud hüve" sümbol. Taeva ja maa kõrgeima jumaluse, tema käskjala vahendaja. Pilt hiiglaslikust kotkast korreleerus ülemise maailmaga. See oli otseselt seotud Makoshi kui mullaga seotud taimestiku jumalusega.

Hobused. Päikese jumalus. See kujutas Dazhbog-Suni pilti teatud lahutamatu lisana. Khorsi nime seostatakse rituaalsete "ümmarguste tantsudega" ja vene murrete "hea" - "päikesepaisteline". Hobuste suhet Dazhbogiga saab määrata kreeklaste vahelise analoogia abil Helios ja Apollo.

Selle tulemusel näib olevat kolme jumalate kategooriat: esiteks on üleriigiline vürstijumal Perun, keda tajutakse mitte ainult äikese jumalana, vaid ka relvade, sõdalaste ja vürstide jumalana. Teine kategooria koosneb taeva, maa ja "valge valguse" iidsetest jumalustest - Stribogist, Makoshist ja Dazhbogist. Lisategelase jumalused kuuluvad kolmandasse kategooriasse: Hobune täiendab Dazhbogat ja Semargl - Makosh.

7. Paganluse mõju iidsete slaavlaste kultuurile ja elule.   Essentseva

Venemaa kultuur on arenenud algusest peale sünteetiliseks mitmesuguste kultuurisuundumuste, stiilide, traditsioonide mõjul. Samal ajal ei kopeerinud Venemaa mitte ainult pimesi teiste inimeste mõjutusi ega võtnud neid kergemeelselt laenata, vaid rakendas seda ka oma kultuuritraditsioonidele, oma eelmistest sajanditest säilinud rahvakogemustele, oma arusaamisele ümbritsevast maailmast, oma ideest kaunist.

Paganad teadsid paljusid kunstivorme. Nad tegelesid maalimise, skulptuuri, muusika ja arendasid käsitööd. Olulist rolli kultuuri ja elu uurimisel mängivad arheoloogilised uuringud.

Muistsete linnade territooriumil toimuvad väljakaevamised näitavad linnaelu mitmekesisust. Paljud leitud aarded ja avatud matmiskohad tõid meile koju riistad ja ehted. Naisterõivaste rohkus leitud aaretes tegi käsitööõppe kättesaadavaks. Muistsed juveliirid kajastasid oma ideid maailmast tiaatritel, kolonnidel, kõrvarõngastel ning ehitud lilleornamendi abil said nad rääkida "Kasetšeeva surmast", aastaaegade vaheldumisest, paganlike jumalate elust ... Tundmatud loomad, näkid, griffiinid ja semarglid hõivasid kujutlusvõime. siis kunstnikud.

Paganad pidasid rõivastust väga oluliseks. Ta kandis lisaks funktsionaalsele koormusele ka rituaalsust. Riideid kaunistasid rannajoonte, töötavate naiste kujutised, päikese, maa sümbolid ja need peegeldasid maailma mitmetasandilisust. Ülemist taset, taevast võrreldi mütsiga, maapind vastas kingadele jne.

Kahjuks oli peaaegu kogu paganlik arhitektuur puust ja meie jaoks peaaegu kadunud, kuid säilinud varajastes kivikristlikes kirikutes võite kaunistuses ja ornamentis näha paganlikke motiive. See on tüüpiline kahekordse usu perioodile, mil kunstnik võis kujutada kõrval asuvat kristlikku pühakut ja paganlikku jumalust, tuua risti ja iidsete slaavi sümbolite lilleornamendis kokku.

Paganlikud riitused ja festivalid olid väga mitmekesised. Slaavlaste sajanditepikkuste vaatluste tulemusel loodi nende enda kalender, milles olid eriti erksad järgmised põllumajandustsükliga seotud pühad:

Vana-Vene pidustuste aastane tsükkel koosnes mitmetest elementidest, mis pärinevad esimeste põllumeeste indoeuroopa ühtsusest. Üks elemente oli päikesefaasid, teine \u200b\u200boli välgu- ja vihmatsükkel, kolmas oli koristusfestivalide tsükkel, neljas element oli esivanemate mälestuspäevi, viies võis olla kaulake, pühad iga kuu esimestel päevadel.

Iidse slaavi elu helendasid arvukad pühad, laulud, mängud, jõuluaeg. Paljud neist rituaalidest on rahva seas tänaseni elus, eriti Venemaa põhjaosades, just seal juurdus kristlus pikemaks ja raskemaks, paganlikud traditsioonid on eriti tugevad põhjas, mis köidab etnograafide suurenenud tähelepanu.