19.08.2020

Kuidas Tengri usukogukonda õigesti avada. Rafael Khakimov: „Tengrianism - türklaste usk - oli üsna abstraktne ja lihtne

Enne maailmareligioonide - islami, kristluse ja budismi - kasutuselevõttu oli türklastel iidne religioon - Tengrianism.
Tengrianism on religioon, mis põhineb usul Loojale, tekkis arvatavasti 2. sajandi lõpus - 1. aastatuhande alguses eKr, kuid hiljemalt 5. – 3. EKr. See tuuakse lähemale Hunnu chenlile ("taevas"), on ka laiemaid paralleele hiina Tieni, Sumeri Dingiri "taevaga". Tengrianismi olemuse mõistmisel pole teadlaste vahel täielikku kokkulepet. Mõned uurijad jõudsid järeldusele, et see doktriin omandas XII – XIII sajandiks tervikliku kontseptsiooni vormi koos ontoloogiaga (doktriin ühest jumalusest), kosmoloogiast (kolme maailma mõiste koos vastastikuse suhtlemise võimalustega), mütoloogiast ja demonoloogiast (eristades esivanemate vaimu looduse vaimudest). .. Samal ajal teatakse ühes iidses käsikirjalises allikas, et 165 eKr. Türklastel oli juba täielikult arenenud religioon koos arenenud kaanoniga, mis oli paljuski budistile lähedane ja mille pärandas India kuningas Kanishka, millest sai alguse budismi haru, mis sai iseseisva arengu ja kujunes tengrianismiks. Mõned uurijad väidavad, et Tengrianism ei sõnastanud teoloogilise doktriini süstemaatilist kirjalikku esitlust ja tal oli väike kogus pühasid rekvisiite, tänu lihtsusele ja selgusele, mida see eksisteeris mitu tuhat aastat religioosse rituaali ja praktika stabiilsetes vormides. Samal ajal väidab teine \u200b\u200bosa uurijatest, et seal on peamine Tengrianide püha raamat - "Psalter" (türgi - "altari kroon"), mis sisaldab Tengria kaanonit - kombeid, rituaale ja reegleid, mille kohaselt tuleks pöörduda Jumala poole.

Diagramm Tengria maailmavaatest šamaanitrummel. Maailmapuu kasvab keskel ja ühendab kolme maailma: alumist, keskmist ja ülemist.

Tengri kultus on Sinise Taeva - taevase Meistervaimu, Igavese Taeva, mille alaline elupaik oli nähtav taevas, kultus. Kipchakid kutsusid teda Tengriks, tatarlased - Tengri, Altai - Tengri, Tengeri, türklased - Tanri, jakutid - Tangara, kumõkid - Tengiri, Balkar-Karachais - Teiri, mongolid - Tenger, tšuvašid - Tura; kuid see oli alati seotud ühe asjaga - meessoost isikustamata jumaliku põhimõttega, Isa-Jumalaga. Tengri Khani mõeldi kui tõeliselt kosmiliste mõõtmetega Jumalat, kui ühte heatahtlikku, kõiketeadvat ja õiglast. Ta valitses inimese, rahva, riigi saatuste üle. Ta on maailma looja ja ta ise on maailm. Kõik universumis kuuletus talle, ka kõik taevased, vaimud ja muidugi ka inimesed.
Tengrianismi väljendusjooneks oli Universumi kolme tsooni eraldamine: taevane, maine ja maa-alune, millest kumbagi omakorda tajuti nähtava ja nähtamatuna.
Nähtamatu (muu) taevane maailm nägi välja nagu kihiline kook: kolmest, üheksast või enamast horisontaalsest astmest, millest igaüks oli ühe või teise jumaluse elukoht. Taeva Suur Vaim Tengri elas kõrgeimal astmel. Taevavöönd hõlmas kergeid ja heatahtlikke jumalusi ja vaimusid inimeste suhtes. Nad liikusid hobustel, nii et hobused ohverdati neile. Nähtavas taevas asusid lähedal asuv kuppel, päike ja kuu, tähed ja vikerkaar.
Nähtamatus keskmaailmas elasid ümbritseva looduse jumalused ja vaimud: mägede, metsade, vete, läbipääsude, allikate, muude objektide omanikud, samuti surnud kammide vaimud. Nad valitsesid nähtavat maailma ja olid inimestele kõige lähemal. Peremeeste vaimude alaline asukoht on inimese ja loodusmaailma piir, inimeste sissetungimise tsoon, mis on tingitud tema majandustegevusest. Kui maastiku tasane osa on stepp, kuulus mägiorg inimestele, siis ülal või all asunud kohtades elasid vastuvõtvaimud ja inimene, olles seal külaline, tungis sellele joonele pärast “toitmist” ehk kõige lihtsamat ohvrit. Inimeste ja vaimude suhe - piirkonna meistrite all mõisteti partnerlussuhet ja kui neid austati, siis vanemate sugulaste või esivanematena, mida nad sageli arvasid. Türklased tõid mägede, metsade ja vete kõige olulisematele omanikele avalikke ohvreid. Usuti, et neist sõltub ühiskonna majanduslik heaolu. Muistsed türklased pidasid keskmist nähtavat maailma elavaks ja elutuks. Inimese jaoks oli see arenguks ja teadmisteks kõige kättesaadavam maailm, eriti nendes kohtades, kus ta sündis ja elas.
Alumine, maa-alune maailm, nähtamatu, oli kurjade jõudude koondumine, mida juhtis võimas jumalus Erlik. See oli ka mitmekihiline, kuid sellel oli piir, kus elasid inimesed, kelle elu keskmises maailmas lõppes. Allilma eripära on peeglitaoline inversioon ja lõhnad, mis erinevad maisest. Madalamas maailmas oli nähtav struktuur, millel olid oma piirid: igasugune lohk ja auk võiksid olla sissepääsuks allilma. Kõiki elusolendeid, mis elavad maa peal, maa all, vees, peeti madalama maailma kuuluvaks. Inimkeha alaosa jõudlusomadused kandusid kõigis selle ilmingutes „põhja“.
Üldiselt ei arvestatud traditsioonilises muistses türgi maailmavaates maailma niivõrd tasemete ja tasandite kaupa, kuivõrd seda kogeti emotsionaalselt ja mitte sümbolite kogumina, vaid pideva dünaamika toimingu, muutusena. Maailma põhifunktsioon on elu järjepidevus, selle pidev uuenemine ja inimene oli maailma osana sellest eluliselt huvitatud. Kõik rituaalid, tseremooniad, pühad, mis kooskõlastati loomulike rütmidega (aeg, aastaaegade järjestikune muutmine ja taevakehade liikumine) loomakasvatusega seotud jumalateenistuste, jumalikustatud loodusjõudude kummardamise ja kultuse alusel, olid suunatud eksistentsi otsesele või kaudsele pikendamisele. esivanemad.
Muistsed türklased uskusid, et Universumit valitseb: Tengri Khan - kõrgeim jumalus; jumalused: Yer-sub, Umai, Erlik, Maa, vesi, tuli, päike, kuu, tähed, õhk, pilved, tuul, tornaado, äike ja välk, vihm, vikerkaar. Tengri Khan, mõnikord ruumis koos Yeri (Maa) ja teiste vaimudega (yort iyase, su anasy jne), tegi maiseid asju ja ennekõike "jagas elutingimusi", aga Umai juhtis "inimeste poegade" sündi. - naiseliku maise põhimõtte kehastus ja nende surm - Erlik, "allilma vaim". Maa ja Tengrit tajuti sama põhimõtte kahe poolena, kes ei võitle omavahel, vaid aitavad üksteist. Inimene sündis ja elas maa peal. Maa on tema elupaik, pärast surma haaras see inimese endasse. Kuid Maa andis inimesele ainult materiaalse kesta ja selleks, et ta saaks luua ja teistest Maa elanikest erineda, saatis Tengri Maale naise, tulevase ema "kut", "sur". Hingamine - "tyn" kui lapse sünni märk oli inimese viibimise perioodi algus kuni tema surmani "Kuu-Päikese maa peal", kuni see katkes - "tyn bette". Kui "tyn" oli kõigi elusolendite märk, siis "kut", jumalikku päritolu elu põhiolemus, mis pärineb Kosmosest, ühendasid nad inimese elujõu selle loomisest surmani. Koos “kutiga” andis Tengri inimesele “sagysh” (“myn”, “kerjus”) ja see eristas teda kõigist elusolenditest. "Sur" anti ka inimesele koos kutiga. Usuti, et “sur” sisaldab tema sisemist psühholoogilist maailma, mis kasvas koos temaga. Lisaks kinkis Tengri inimesele “kuneli”, tänu millele suutis inimene ette näha paljusid sündmusi - “kunel shize”. Pärast surma, lahkunu füüsilise keha põletamise ajal aurusid "kut", "tyn", "sur" - kõik samaaegselt tules ja surnu "lendas minema", liikudes koos matusepüügi suitsuga taevasse, kus temast sai vaim (esivanemate vaim) ... Muistsed türklased uskusid, et surma pole olemas, Universumis on kindel ja järjepidev inimelu tsükkel: sündides ja suredes mitte oma vabast tahtest, tulid inimesed Maale põhjusega ja mitte ajutiselt. Füüsilise keha surma ei kardetud, mõistes seda elu loomuliku jätkuna, vaid hoopis teises eksistentsis. Heaolu selles maailmas määras see, kuidas sugulased matmis- ja ohvririitusi sooritasid. Kui nad olid heas seisukorras, patroniseeris esivanema vaim perekonda.
Muistsed türklased austasid sügavalt "esivanemate-kangelaste kultust, kes said kuulsaks oma ekspluateerimisega lahinguväljal" või materiaalset ja vaimset loomingut, mis ülendas türklaste nime. Türklased uskusid, et lisaks keha füüsilisele toitmisele on vaja toita ka hinge. Üks hingeenergia allikatest oli esivanemate vaim. Kaaluti, kus kangelane ehk teo geenius elas ja töötas, seal ja pärast surma võis tema vaim pakkuda oma sugulastele ja inimestele pidevat kaitset ja abi. Türklased püstitasid oma hiilgavatele esivanematele kivimälestised, plaatidele löödi välja sõnad kangelaslikkusest ja üleskutse järeltulijatele. Monument oli kohtumispaik inimeste ja esivanemate vaimu vahel. Mälestusohvrite, palvete ajal, mõnikord riiklikul tasandil, leidis esivanemate vaim ajutise varjupaiga monumendis, ülejäänud aja elas taevas. Kivimälestised seisid iidsetel aegadel Altaiust Doonaudeni ja hävitati keskajal pärast seda, kui türklased olid üle võtnud maailmausundid.
Esivanemate vaimude austamise traditsioon kohustas türklasi tundma oma esivanemaid kuni seitsmenda põlvkonnani, vanaisade ärakasutamist ja häbi. Iga mees sai aru, et tema tegevust hindavad ka seitse põlvkonda. Usk Tengrisse ja taevastesse ajendas türklasi väärilistele tegudele, kangelastegude teostamisele ja kohustas neid moraalsesse puhtusesse. Valet ja reetmist, vandest kõrvalekaldumist tajusid nad solvanguna jumaliku enda olemusele. Tunnistades kollektiivset vastutust suguvõsa ja hõimu eest, samuti pärilike joonte olemasolu, ei lasknud türklased reetmisega seotud inimestel elada ega saada järglasi.
Esivanemate kummardamine türklaste (ja mongolite) seas leidis väljendust nende toteemilises suhtumises Hundi - Tengri rahva surematuse tagaja Bozkurti esivanemasse, kelle saatis Suur Tengri, mida sümboliseerib Bozkurti villa taevasinine värv. Muistsed türklased uskusid, et nende esivanemad pärinesid taevast ja koos nendega ka "taevane hunt" - taevane olend, esivanem, patroonivaim. “Bozkurtiga seotud uskumused jagunevad türklaste mütoloogilistes tekstides kolmeks osaks: usk Bozkurti kui isasse, klanni asutajase; usk Bozkurti kui juhti ja usk Bozkurti kui päästjat. Esivanem Bozkurt ei ilmunud juhuslikult neil ajaloolistel hetkedel, kui türgi rahvas oli väljasuremise äärel, ja iga kord, kui Ta seisis selle taaselustamise algul. Bozkurt on asendamatu sõdalane, juht, kes juhtis türklasi sõjaliste võitude teele perioodidel, kui nende rahvuslik elu oli hoogu täis ja tehti suuri kampaaniaid ”. "Kuldne hundi pea kaunistas Türgi võidukaid lipukesi", tekitades vaenlases hirmu tema ees. Türklased austasid hunti kui intelligentset, ennastsalgavat, pühendunud sõbrale, liidrile loomade seas. Ta on julge ja vabadust armastav, ei paku ennast koolitusele ja see eristab teda teenistuskoertest ja nõmedalt šaakalitest. Hunt on metsa kord, kui taeva ja maa vaim muutusid talumatuks ja nad vajasid puhastamist, siis sündisid türklaste seas taevased inimesed ja Bozkurt, kes oma käitumise ja eeskujuga suunas türgi maailma.
Sinise taeva - Tengri nimel pühitseti Kagani (khani) võim. Pärast kagani valimist sai temast osariigi ülempreester. Teda austati kui Taeva poega. Khani ülesanne ei olnud ainult hoolitseda oma rahva materiaalse heaolu eest, tema peamine ülesanne oli tugevdada türklaste rahvuslikku hiilgust ja suurust. Tengrit karistati nende sooritatud kuritegude või väärtegude eest surma, vangistusega, muude kaganide ja mõnikord tervete rahvaste karistustega. Kõik sõltus Tengrist, armu või karistus järgnes päikesemaailmas tavaliselt koheselt või kuuekümne aasta jooksul (inimese keskmine eluiga), neid oli võimatu vältida. Pärast inimese surma lakkas Tengri võim tema üle.

Iidses Türkici ruunikirjas kirjutatud sõna Tengri (Orkhon-Yenisei skript)

Tengri Khani austamise rituaalid olid üsna ranged, palved olid pikad ja puhastasid hinge. Elu kõigil asjaoludel pöördusid nad abi saamiseks Tengri poole ja kui pöörduti teiste jumaluste või vaimude poole, siis mainiti seda tingimata pärast Tengri ülendamist. Nad palvetasid, tõstes käed üles ja kummardudes maa poole, palusid head meelt ja tervist, abi õiglasel eesmärgil, lahingus, majandusküsimustes; teist ei küsitud. Ja Tengri osutas abi kõigile, kes teda kummardasid ja näitasid üles tegevuses aktiivsust, sihipärasust.
Avalikud palved - ohvriannid - toimusid igal aastal riiklikul skaalal. Suve alguses, kagani poolt näidatud ajal, jõudsid hordi (pealinna) hõimude juhid, bekid, aadlikud kindralid ja lõunad jne. Koos kaganiga tõusid nad pühale mäele, et tuua ohver Suurele Tengrile. Sel päeval peeti Tengri palveid kogu osariigis. Tuhanded inimesed lähedalasuvatest küladest ja linnadest tulid pühadele mägedele, orgudesse, jõgedesse, järvedesse ja allikatesse. Palveid peeti ilma naiste ja kamsideta, viimased ei kuulunud kunagi Tengri usundi preestritesse (ennustajatesse), nende roll oli nõidumises, tervendamises, sealhulgas hüpnoosis, vandenõudes - neid lihtsalt kardeti. Pühadel maadel kaskede lähedal põlesid kümned tuhanded lõkked, ohverdati hobuseid, lambaid ja tallesid. Nad kummardasid Taevast Jumalat, tõstes käed üles ja tehes kummardusi maapinnale, paludes tal anda hea meel ja tervis, aidata õiglasel eesmärgil; teist ei küsitud. Ja Tengri osutas abi neile, kes teda austasid ja ise aktiivsed olid, s.t. peale palve tegi ta eesmärgipärase tegevuse. Kõik lõppes piduliku peo, lõbu, erinevate mängude, võistluste, võistlustega.
Yer-subi (suur jumalus, kodumaa näol nähtav maailm) ohverdused Türgi Khaganaatide perioodil olid samuti üleriigilise iseloomuga. Islami või teiste religioonide omaksvõtmisega lakkasid riiklikud mastaapsed türgi palved ja valdavalt arenesid kohalikud hõimupalved. Tengri palve rituaalne pool hakkas nõrgenema ja seejärel järk-järgult kaduma.
Stepi elanikud rõhutasid oma kuulekust Tengri Khani suhtes, kasutades kõige iidsemat sümbolit, võrdkülgse risti tähist - "aji": seda rakendati otsmikule värviga või tätoveeringuna. See sümboliseeris ruumi mõistet - maailma, kust kõik algab ja kust kõik tagasi pöördub. Seal on taevas ja maa, üles ja alla koos nende patroonidega. Rumm ujub lõputus ookeanis tohutu kala või kilpkonna seljas, mida mägi stabiilsuse huvides alla surub. Begsha madu puhkab mäe põhjas. Aeg-ajalt on ruumis nagu välk ristilähedane vadžra - "teemant" analoogia põhjal budismiga hävitamatuse sümbol. Dagestanis Belendzheri stepilinna väljakaevamiste käigus avastati templite jäänused ja säilinud iidsed ristid. Arheoloogid leidsid samad ristid hauakividelt alates Baikali järvest kuni Doonaudeni - ajaloolise Desht-i-Kipchaki maalt. Arheoloog M. Magometov, kes uuris kiptšakkide iidsete templite jäänuseid, kirjeldab oma järeldusi järgmiselt: „Need asuvad kurganirühmade keskel ja on väiksed ... Struktuuri purustatud sisemised piirjooned loovad plaanis võrdväärse risti kuju. Lisaks tugevusele, hävimatusele sümboliseeris rist ilmselt ka teeristi, kus maailma teed lähevad kokku. Vastupidiselt maailmareligioonide poolt aktsepteeritud reeglitele ehitati Tengrismis templid jumaluste või esivanemate vaimude auks, mille üks interjöör oli mõeldud ainult nende sümbolite säilitamiseks. Muistsete türklaste ideede kohaselt külastasid jumalused ja vaimud templeid ainult religioossete pidustuste päevadel. Ülejäänud aja olid jumalused taevas oma astmetes ja vaimud peamiselt mägedes. Tengrialaste jaoks oli tempel püha koht, tavalistele usklikele ei lubatud templisse siseneda. Ainult vaimulik võis jumalateenistuse ajal korraks teda külastada. Kord aastas lubati tal astuda templi altarisse. Sellist traditsiooni õigustas asjaolu, et templit peeti jumaluse puhkepaigaks ja usklikud pidid palvetama ainult selle lähedal. Palvepiirkonda nimetati "haram" - "koht palvetamiseks". Kõik muu, välja arvatud palvetamine, oli siin keelatud, sellest tuleneb sõna "haram" teine \u200b\u200btähendus - "keeld", "keelatud". Tengri templid olid kutsutud "kilisaks" - Tiibeti platoo lõunaosas asuva püha mäe Kailash nimest. Paljude idarahvaste jaoks peeti seda jumalate elupaigaks. Mõne tengrismi uurija sõnul oli Lõuna-Tiibet varem türklaste traditsiooniline palverännakukoht. Inimesed peatusid Manase järve kaldal ja vaatasid Kailasat kaugelt. Siin nad palvetasid ja pidasid filosoofilisi vestlusi.
Muistsete türgi rahvaste seas registreeritud rituaalidel oli erinev funktsioon. Ja seetõttu olid nende rituaalsed toimingud erinevad. Mõnega kaasnesid ohvrid, teised piirdusid ainult palvetega. Palvete väljakuulutamisel nõuti teadmisi jumaluste ja vaimude, piirkonna omanike, nende tegelaste jms kohta. Muistsed türklased kasutasid pühi suulisi tekste, mida anti edasi põlvest põlve ja nimetati algõšiks, alguseks, alkõšiks, nende nimede all leidub neid ka muistsetes türgi monumentides. Ohverduste ajal oli algõši lugemine puhkuse oluline omadus. Algõšse loeti nende emakeeles selgelt ja selgelt, et mitte patroone vihastada, sest selleks valiti enne festivali algust üks kohalviibinutest, sagedamini kaks, kes oskasid algõši keelt. Avaliku palve ajal tegelesid nad piserdamisega, saates teda algõšiga.
Türgi usundis oli palju kultusriitusi. Hiina kroonika ütleb: "Türklased austavad ennekõike tuld, kummardavad õhku ja vett, laulavad hümni maale, kummardavad ainsat, kes on loonud taeva ja maa, ja kutsuvad teda Jumalaks (Tengre)." Nad selgitasid oma päikese kummardamist sellega, et „Tengri ja tema abiline Kun (Päike) valitsevad loodud maailma; päikesekiired on niidid, mille kaudu taimede vaimud päikesega suhtlevad. Türklased ohverdasid päikest - valgust kaks korda aastas: sügisel ja jaanuari lõpus, kui mägede tippudes näidati esimesi päikesepeegeldusi ”. Kuud ei kummardatud. Tema austamine tekkis palju hiljem ja oli ainult üks traditsioonidest, mis ilmselt oli seotud kuukalendriga. Tulekultus türklaste seas, nagu ka mongolid, oli seotud Tengrile omase uskumisega selle võimsasse puhastusjõusse kurjusest. Säilitatud teave Bütsantsi suursaadik Zemarkhi (568) kohta, kes enne khani vastuvõtmist läbis tulega puhastamise rituaali. Türklaste matmisrituaal on seotud tulekultusega - surnute põletamise kombega. Sügavalt austatud loodusobjektide hulgas oli türklastel metall - raud, millest võltsiti relvi. Seda leidub kõigis muistendites, milles iidsed türklased selgitasid oma päritolu ajalugu. Hunnid olid esimesed Kesk-Aasias, kes valdasid tööstuslikku rauakaevandust. “Hiina allikate sõnul võimaldas metallurgia areng Ashina klannil oma armeed uuesti varustada ja luua plaadiratsaväest valitud šokiüksused - fuli, st. tormid on hundid. " "Hunnid palvetasid rauda ja valmistasid selle sümboliks tera, mida roomlased nimetasid Marsi mõõgaks. Türgi impeeriumi piiril viibisid 6. sajandil Bütsantsi suursaadikud religioossel tseremoonial, mille käigus neile rauda pakuti. "
Niisiis, Tengrism, olles vormistatud religioon, kultiveeris ja sotsialiseeris paljude sajandite jooksul steppide rändrahvaste teatud stabiilseid etnilisi konstandeid, kus moodustati psühholoogiline tüüp "taevased inimesed": vabadust armastav türklane on kartmatu sõdalane, loomult liikuv, temperamentne ja omanik kodus - naine (abikaasal oli ainult relv). Kõigis türklaste suguvõsades, hõimudes ja hordides ühendas neid kõiki üks idee Ühtsusest „Igavese Ale poole püüdlemise” kaudu - stepi korra tagaja, kelle sünnitas Meteshanyu II sajandil eKr. „Poliitilise killustatuse korral säilitati türgi hõimude ideoloogiline ühtsus; etnilist traditsiooni, see on signaalpärand, ei rikutud, nende esivanemate unustamatud teod innustasid neid mängu tegema. " Selle tulemusena lõid türklased kümneid impeeriume ja kanaate. Sageli viis sõda neid tuhandete kilomeetrite jooksul kodust eemale. Ühes piirkonnas sündinud türklane suri teises piirkonnas sagedamini. Tema kodumaa oli stepp.
Lisaks Tengrile omistatud kindlusele ja kindlustundele tulevikus olid türklaste silmapaistvamad iseloomuomadused avaliku solidaarsuse ja avaliku arvamuse austamise, hierarhia ja distsipliini järgimise, erilise austuse vanemate vastu, sügava austuse ema vastu. Türgi kogukond surus esialgu ära reetmise, põgenemise lahinguväljalt, denonsseerimise, vastutustundetuse, vale. Loomuliku eluviisi poole püüdlemine peegeldas türklaste suhtelist adekvaatsust ümbritseva maailmaga, inspireerituna neist. Türklane valis alati selge ja täpse käitumisliini, mis polnud detailidega täis. Laia silmaringi ja laiaulatusliku mõtlemisega oli tal piiramatu usaldus ja avatus elule. Muistseid türklasi eristati kadestamisväärse tegevusega, olles sügavalt religioosne, ei jaganud elu teispoolsuseks ja maiseks, vaid aktsepteerisid seda tervikuna nende jaoks ühtses maailmas ühelt kvaliteedilt teisele üleminekuna.
X sajandil. ajalooliselt on arenenud poliitilised tingimused pingviini ja islami usuliste mudelite tihedaks suhtlemiseks. Mõlemad olid oma olemuselt orgaanilised laiahaardelise vaimse mõju, sotsiaalse reguleerimise ning ühiskonna ja inimese elu kontrollimise seisukohalt. Olles silmitsi seisnud, ei sattunud nad omavahel lepitamatusse vastasseisu: türklaste poolt, tänu stepi kõrgele vaimsusele ja usulise sallivuse reeglitele, moslemite poolt, tänu islami usu kõrgetele kohanemisvõimetele. Suure solvavusega pidi islam läbi elama kasvuperioodi, mis tähendas linnakeskustes istuvat eluviisi. Sufism kui islami tuletis on oma olemuselt kõige lähemal Tengrianismile, olles stepis laialt levinud, tutvustas mõningaid elemente, mis pehmendavad ja kohandavad ränd- ja poolrändurite arusaama moslemite ja kogu kogukonna rangetest ettekirjutustest ja kohustustest. Hoolimata asjaolust, et islamiseerumisprotsess venis sajandeid, üritas türgi maailm, lõhestatud maailmareligioonide solvavusest ja osaliselt omaksvõetud budismist, osaliselt kristlusest, mis sukeldas steppi enneolematutesse religioossetesse konfliktidesse, taas taastada vaimse koodeksi killustatud ainulaadsust, ühendades islami sildi all.
Tengri tajumine selle põhiomadustes tervikuna ei olnud vastuolus Jumala arusaamaga. Tengri ja moslemi kogukondade toimimisel oli ka olulisi ristuvaid sarnasusi. Näiteks türklaste ja mongolite iidsete tavade koodeks - Yasa ning Koraani ja Sunna juhised:
1. Pere kaitseks anti mehele õigus abielluda mitme naisega, samas kui esimest naist peeti vanimaks;
2. kohustada mehi austama oma naist ja neid uskuma; keelatud alkohol;
3. tegi eakatele ülesandeks õpetada noori armastama oma perekonda ja inimesi (pingvrlaste jaoks - stepi “taevase rahva” vennaskonda, sõltumata suguvõsast ja hõimust; moslemite jaoks, sõltumata rahvusest, kõigile, kes kummardavad Allahi);
4. kohustas rikkaid inimesi teenima kogukonda, aitama vaeseid;
5. kuulutas riigi maaomanikuks (riigi nimel oli valitseja kindlustatud teatud ülesannete täitmiseks (sõjaväe ülekaalus, võttes arvesse tööstaaži ja õigus väärteo eest alandada) maa omamise õigus); kultuuride maa müümise kontseptsioon puudus täielikult.
Samal ajal sai stepi islam türgi modifikatsiooni, tuginedes tenismi kultuuritraditsioonide järjepidevusele, inimese etnilise maailmavaate ja maailmavaate iseärasustele, mis olid korrelatsioonis tema kooseksisteerimise vaimse olemusega. Anname vaid ühe fakti: "hinge" ideel - iga religiooni teoloogia kõige olulisemal lülil - oli Tengrianismil teistsugune ja väga spetsiifiline iseloom, täiesti erinev sellest, mida islamis "zhani" mõiste vihjab. Objektiivselt tekitas see ületamatuid raskusi türgi keelde adekvaatselt tõlkimisel, tõi kaasa uue kvaliteetse lugemise moslemikultuuris, mis kajastab türgi traditsioonilist elu ja surma maailmavaadet.

Inimesed usuvad (nii luuakse inimese süda!) - kuid usutakse pimesi. Traditsioon ja keskkond mängivad siin otsustavat rolli. Kuid sageli on need traditsioonid vaid tulnukadogmad algse rahvuskultuuri templis. Pealegi tõid need dogmad reeglina kas vallutajate mõõgad või kaupmeeste või (mitte huvitamata) misjonäride haagissuvilad. Seetõttu on ülitähtis teada inimese ja ruumi, jumalate ja inimeste suhete tehnoloogiat.

Universum on Loomingu tegu ja tulemus ning selle autor on Üks Looja. Erinevatel aegadel, erinevate rahvaste seas, nimetatakse seda erinevalt: Kõigevägevamaks, Kõigeväelisemaks, Kosmoseks, Kosmiliseks Mõistuseks, Maailma Hingeks, Aatmaks, Logoks, Demiurgeks jne. Kasahhid (türklased) kutsuvad teda Zharatushy (Looja) või Zhasagan (Doer).

Üks Looja on neutraalne kosmiline jõud, mis loob lõpmatu Universumi (selles osas on inimkond tõepoolest Üks ja Jumal on üks!). Tema all on jumalate panteon, mis määrab inimkonna ja planeedi Maa saatuse. Tegelikult pole need jumalad (juhtimise eest võitlemisel tekkinud religioonid tekitasid teadlikult terminoloogilist segadust, kuulutades kõik oma iidolid - Jumala ja Looja üheks!) - vaid vaimud (Etnose vaimud) või Egregorid (kollektiivsed energiad). Kasahhid tähistavad neid sõnaga Aruakh (esivanemate vaimud) .Need vaimud täidavad juhendite funktsioone, mille kaudu inimese Südame müstiline energia läheb Maailma Hingele või Ühele Loojale.

Igal etnosel (rahvusel) on oma etniline, looduslik, geneetilisel tasandil kindel ja määratlev Jumal (aktsepteerime seda kui mõistet - kuigi erinevalt Ühest Loojast räägime Rahvuse Vaimust). Näiteks semiitide seas on see Jahve. Juudid kutsuvad teda Elohimiks, araablased - Allahiks (üks etnos, üks Jumal - kuigi väliselt erinevad rahvad ja erinevad religioonid!). Hindudel on Trimurti või jumalate kolmainsus (Brahma, Shiva, Krishna). On ka prohveteid, kelle inimesed on Jumala staatusesse tõstnud (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Kasahhidel (türklastel) on jumal - Tengri või Suur Aruakh (naissoost hüpostaasiga - Umai).

Energiavahetusest. Mis juhtub, kui inimene, olles oma etnoses (rahvuses) ja etnilises usus, palvetab oma etnilises keeles oma etnilise (loodusliku, geneetilise) Jumala ees? Näiteks kummardab kasahhi (türklane) Tengrit (jätame kõrvale küsimuse dogmadest, rituaalidest, prohvetitest, pühadest raamatutest jne - sest tõeline usk on ainult inimese südames!). Sel juhul on kasahhi (turgi) jumal Tengri, saades Kasahstani (turgi) etnoselt südame müstilise energia impulsi, s.t. oma karjast - vastab automaatselt (ühendus Inimene - Jumal on absoluutne ja universaalne!) ja saadab oma energia-headuse täielikult oma kasahhi (turgi) etnosele, s.t. oma usukogukonnale, kari. Samal ajal on oluline rõhutada: mitte üksikisiku (palvetamise), vaid kogu etnilise rühma jaoks (see on kõigi maagiliste rituaalide põhiolemus - palve Kõigeväelisele kollektiivi nimel!). Seega, mida ühtsem on etnos (rahvas) ja mida tugevam on religioosne-rahvuslik vaim, seda rohkem saab ta oma etniliselt jumalalt energiat-headust. Mis juhtub, kui inimene, olles oma etnoses (rahvuses), kuid võõramaise usuga, palvetab võõrkeeles võõra jumala ees? Näiteks kas kasahhi (türklane) kummardab araabia (semiidi) jumalat Allahit (Jahvet)? Araabia jumal, saades oma karjast südame müstilise energia impulsi, vastab automaatselt ja saadab oma energia-headuse täielikult oma karjale või etnosele (araabia või laiemalt semitiit).

Seega, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad kasahhi (türgi) jumala Tengri poole, seda rohkem saab kasahhi (türgi) etnos oma etniliselt jumalalt Tengrilt energiat-headust.

Ja vastupidi, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole, seda rohkem saab araabia (semiidi) etnos oma rahvusjumalalt Allahilt (Jahve) energiat-headust. Ja mida nõrgemaks muutub kasahhi (türgi) etnos ise, sest südame müstilise energia vabastamine on sel juhul asendamatu!

See on universumi universaalne energiaseadus.

Temas leitakse kõigi maailmasõdade saladus ja peamine põhjus. Vallutajad ei vaja mitte niivõrd kellegi teise territooriumi ja rikkust (kuigi see on ka oluline!), Kuivõrd inimpotentsiaali inimese südame peene, müstilise energia näol. See energia ületab oma efektiivsusega kõiki aatomienergia ja tuumarelvi! Seetõttu püüavad vallutajad alati mis tahes vahenditega (vt eespool) pöörata löödud (nii füüsiliselt kui ka vaimselt!) Oma usku, usku, kultuuri, keelde, etnopsühholoogiasse! Sest ainult sel juhul on nende etniline Jumal küllastunud inimese südame müstilise energiaga ja saadab automaatselt oma energia-headuse oma etnilisele karjale.

Keelel on inimeste ja jumalate vahelises suhtluses erakordne roll - sest mõtted ja koos nendega ka südame enda müstiline energia moodustuvad ja edastatakse Jumalale keele kaudu. Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse, etnilise keele ja etnilise usundi kokkulangevus - toob kaasa tohutu energiavahetuse kasvu ja vastavalt ka õnnistuste-halastuste arvu kasvu etniliselt jumalalt tema etnilisele karjale. Näiteks palvetab kasahhi (türklane) kasahhi (türgi) keeles kasahhi (türgi) jumalat Tengrit!

Erinevus võõrkeelse etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse ja võõra usundi vahel - toob kaasa energia koletu tasakaalutuse ja etnose (rahvuse) hävimise. Näiteks palvetab kasahhi (türklane) araabia (semiti) keeles araabia (semiidi) jumalat Jumalat (Jahve)!

Juudid (semiidid) on üks väheseid rahvaid, kes tunnevad seda universaalset energeetikaseadust Universumis ja kasutavad seda oskuslikult kogu maailma vallutamiseks. Seetõttu lõid nad kolmekordse religiooni (ühe Jumalaga!):

1. Juutlus - ainult juutide jaoks (kõige haruldasemad erandid, näiteks kasaaride vastuvõtmine judaismi - kinnitavad ainult reeglit!): Juudid palvetavad heebrea keeles juudi jumal Elohimi (Jahve) poole;

2. Kristlus - lääneriikide jaoks: erinevad etnilised rühmad oma etnilises keeles palvetavad juudi prohvet-Jumala (Jeesuse Kristuse) poole;

3. islam - idarahvale; erinevad etnilised rühmad palvetavad araabia keeles (semiidi keeles) araabia (semiidi) Jumala Allahi (Jahve) ees.

Sama lahutamatud ja energiamahukad on hiinlaste, jaapanlaste ja hindude religioonid (kogu nende etniliste religioonide hägustumine - budism).

Sama ainulaadne on ka etnilise kirjutamise tähtsus - mis koos religiooni ja keelega (samuti muusika ja etnopsühholoogiaga) on kandja rahvuse geneetilisele koodeksile, mis võimaldab teil avada ja aktiveerida peeneid energiakanaleid inimese ja Jumala vahel. Iga etniline rühm püüab teadlikult või teadvustamata säilitada oma algset kirja. Näiteks jaapanlased keeldusid pärast 20-aastast katsetamist ladina tähestikule üleminekut (ükskõik, kuidas arvutibuum seda ahvatlema pani) ja hoidsid omaenda, tegelikult mitte eriti mugavaid hieroglüüfe. Juudid taaselustasid alles XX sajandil oma iidse keele (heebrea) ja etnilise kirja. Grusiinid ja armeenlased, saanud 5. sajandil kunstlikult loodud kirjutamissüsteemi (autor on üks inimene!), Sisenesid inimtsivilisatsiooni ajalukku. Venelased said seda teha alles 10. sajandil. Kasahhid (Türks), juba UP-USH sajandite vahetusel, kinnitatud ürgtürgi, ruunikirjade, kunstiliselt täiusliku poeetilise loominguga kivistellidele! Nende kirjutamise ajalugu ulatub sajandeid tagasi!

Sellega seoses jälgime energia tippu rahvaste seas, kelle etniline kiri (koos muude teguritega) vastab etnilisele usule! Esiteks on need juudid, hiinlased, jaapanlased ja hindud. Energia tasakaalustamatuse näiteks on kõik võõra usu omaks võtnud rahvad. Veelgi enam, nende seas on ka neid, kellel on Püha Pühakiri oma emakeeles (piiblitõlge) ja kes teevad selles rituaale, palvetades samal ajal võõra Jumala (kristlaste) ees. On ka rahvusrühmi, kellel pole Püha Pühakirja oma emakeeles (tõlge tehti ainult kultuurilistel eesmärkidel!) Ja kes teevad võõrkeeles rituaale võõra jumala (moslemite) nimel!

Rahvusgruppide energia, säilitades põhilised geneetilised programmid:

1. etniline (rahvuslik) eneseteadvus;

2. etniline jumal (religioon);

3. etniline keel;

4. etniline kirjutis;

5. etniline muusika, etnopsühholoogia, elustiil jne on kõige täiuslikumad ja vastavalt sellele on neil etnilistel rühmadel tohutu arengupotentsiaal.

Nende etniliste rühmade energia, kellel pole põhilisi geneetilisi programme või kes pole neid täielikult säilitanud, on surmavalt defektne ning need etnilised rühmad on kogu oma praeguse heaoluga määratud hävingule ja degradeerumisele.

Viimaste seas on kasahhe (türklasi).

KOKKUVÕTE: õige energiabilansi taastamiseks ja vastavalt ajaloolise perspektiivi saamiseks peavad kasahhid (türklased) taastama põhilised geneetilised programmid, nimelt:

1. Rahvuslik identiteet (kasahhi, türgi);

2. Rahvuslik (etniline) jumal (Tengri) ja rahvuslik religioon (Tengrianism);

3. Riigikeel (kasahhi) - eranditult kõigis sfäärides ja ennekõike tähendab riigikeele staatus Kasahstani kodakondsust aktsepteeriva isiku kohustust sooritada eksam kasahhi keeles jne.

4. Rahvuskirjutus (ruun) - iidse Türkici ruunikirjutuse järkjärgulise taaselustamise ja ruunikirjanduse propageerimise kaudu;

5. Rahvusmuusika, etnopsühholoogia, elustiil, traditsioonid jne.

1. Universumi Looja (Jumal) on üks;

2. Inimkonna ja meie Galaktika planeetide saatusi kontrollivad etnilised jumalad, nad on esivanemate vaimud, nad on eggregorid;

3. Igal etnusel on oma Jumal (Rahvuse Vaim);

4. Iga inimene peab oma heaolu ja rahva heaolu nimel püsima algses, geneetiliselt määratud, loomulikus usundis;

5. Võõras usule üleminek on surmavalt ohtlik nii konkreetsele inimesele kui ka kogu rahvale;

6. Misjonitöö (võõraste etniliste rühmade ja võõrasse usku kuuluvate inimeste kaasamine) on poliitilise ekspansionismi üks radikaalsemaid ja täielikke ilminguid.

Ainult selline arusaam Kosmose ja Inimese suhetest võimaldab tunnetada Jumalat selle sõna tegelikus tähenduses, luua maailmas tõeliselt religioosse õhkkonna ja vältida religioonidevahelisi (religioonidevahelisi) konflikte.

2. osa Islam ja Tengrism

Aastatel 711–712 pKr korraldasid Kaganate türklased strateegilise kampaania Hiina müüri piiridest Põhja-Iraani piirideni. Eesmärke oli kaks: 1) lükata tagasi Araabia kalifaadi sõjalised nõuded Sogdi ja Tokharistani linnadele (praegu - territoorium Iraani, India, Afganistani, Pakistani, Tadžikistani, Usbekistani, Türkmenistani ristumiskohas), mis on olnud antiikajast turgi nomadide protektoraadi all; 2) peatada islami ideoloogiline laienemine.

Kampaaniat juhtis kuulus Tonyukuk (“Taevarüü omamine” - nimi peegeldab Tengria sümboolikat!) - nelja kagani nõunik, konfutsianistlik õpetlane ja Tengria apostel ühes isikus.

Araablased, aga ka kõik, kes surmavalu pärast pöördusid islami poole, kutsusid türklased nimekaimudeks - sellest ka kohaliku rahva nimi "tadžiki".

See oli esimene kokkupõrge kahe suure religioosse ja poliitilise süsteemi vahel: nomado -engrianism ja lahendatud islam; rändur stepp ja islami šahr (linn).

Samal ajal oli see jätk iidsele vastasseisule Iraani ja Turani vahel. Iraan, mille tollal assimileeris juba Araabia kalifaat, ja Tengrian Kaganate taaselustatud Turan koos Ashina dünastilise hõimuga (Alshyn, 545–745).

Tänu sellele kampaaniale oli varem võidukas kalifaadil Kesk-Aasias raskusi jalgealuse saavutamisel, kuid ta ei sisenenud kunagi rändurite steppi. Isegi hilisemal, Suure Türgi Kaganate lõhestumise perioodil ei muutnud araablaste võit Talase lahingus hiinlaste üle (754) usulisi aluseid. Selles lahingus võitlesid turgeshid ja Karluksid araablaste, kokkide türklaste (Ashina) poolel hiinlaste poolel, kes pärast Tokuz-Oguzes (uigurite) alistamist üritasid võimu taastada oma sugulaste abil, kes moodustasid Hiina armee valvuri. Nomaadide igavene hukkamõist on sisemised tülid! - mängis araablaste kasuks! Kuid islam oli jätkuvalt välismaalaste (araablaste) ja istuvate nimekaimude (tadžikite) usk. On teada näiteks türkši kagan Sulu uhke keeldumine vastusena kalif Hishami pakkumisele pöörduda islami poole. Suursaadikute juuresolekul kontrollis kagan oma armeed ja käskis tõlkijal öelda: „Öelge sellele suursaadikule, et ta ütleks oma peremehele, et nende sõdurite hulgas pole habemeajajaid, kaupmehi ega rätsepat; kui nad järgivad islami ettekirjutusi, siis kust nad saavad vahendid elamiseks! " Vaid viis ja pool sajandit hiljem, juba 13. sajandi keskel, pöördus kuldhord Khan Berke (Tengrian Batu vend) ametlikult islami usku. Uus religioon oli loomulikult käibel ainult kohturingkondades. Geopoliitika huvidele au andes palee püüdis kohaneda nomaadidele võõraste dogmadega - kuid kogu Suur stepp jätkas elamist tengrianismi seaduste järgi!

Türklaste ajaloos juhtus seda rohkem kui üks kord. Omal ajal liitusid rändrahvaste aadel manihheismiga (uiguurid, u vek, “Huastuanift” - “manichelaste patukahetsuspalve”) ja judaismi (kasaarid, X sajand - “juudi-kasaari kirjavahetus”) ja nestoriaaniga (argüünid, naimanlased) , Kerei, X1-XII sajand - "Presbiter Johannese legend") ja katoliiklusele (Polovtsi XIII-X1U sajand - "Codex Kumanikus"). Hiina konfutsianism ja India budism polnud ka Kagani paleedele võõrad.

1312. aastal läks kuldhordis võim khan Uzbekile, kes kuulutas islami riigiusuks. Tengrismi toetajad kohtusid selle uuendusega vaenulikult: „Ootate meilt kuulekust ja sõnakuulelikkust, aga mida te hoolite meie usust ja ülestunnistustest, kuidas saaksime jätta seadused ja Tšingis-khaani austuse ning minna üle araablaste usku?“ Ütlesid 120 vürsti. (sugulased, nõod, usbeki teise nõod), kes keeldusid reetmast oma isade usku - ja tapeti salakavalalt pidulikul ajal (Tizengauzeni sõnul; vt ka R. Besertinovi teoseid). Ülejäänud kõrgema klassi pingviinid olid sunnitud Venemaale põgenema - nii ilmus peaaegu kogu vene aadel (vt: N. Baskakov, R. Bezertinov jne).

Tõeliselt islam avas tee stepile alles 18. sajandil, pärast Kasahstani sisenemist Venemaale (1731). Impeerium soovis, et kodakondsuses ei oleks vägivaldsed nomaadid, vaid istuvad lambakoerad, keda oleks lihtne kontrollida. Välja töötati suurejooneline plaan nn “sedentarisatsiooniks” - kasahhide sunniviisiliseks üleviimiseks rändurite eluviisist väljakujunenud eluviisile. Selleks saadeti keisrinna Katariina II spetsiaalse dekreediga steppi sadu tatari mulasid, kes olid pikka aega olnud impeeriumi teenistuses, et muuta tengrlased islamiks. Arvestus oli lihtne - islam eeldab! istuv eluviis (siiani on araabia beduiinid kõige vähem “islamiseerunud” kogu “islami” maailmas!) ja kergeusklikud neofüüdid peaksid teoreetiliselt kiiresti loobuma oma traditsioonilisest eluviisist, kultuurist ja religioonist. Kavandati eeliste ja eelistuste süsteemi - praktikas telliti tatarlased täielikult kaubanduse, liigkasuvõtmise, hariduse ja rituaaliteenuste osutamiseks. See tõi kaasa tatarlaste (ja usbekkide) massilise rände Kasahstanisse, mille tulemusel loodi spetsiaalne vaimulike kaste (Kozha klann, mis juhtis väidetavalt prohvetit ennast!). 19. sajandi alguses kirjutasid vene rändurid “horde tatariseerimisest” (Kasahstan).

Islamiseerumisega kaasnes traditsioonilise Tengria kultuuri hävitamine. Kõigepealt hävitati ruunatekstidega steelid ja antiikne kasahhi (muinas-turgi) kiri ise anti unustusse - s.t. rahva mälu võeti ära. Bucks-šamaanid - traditsioonilise vaimsuse kandjad ja kontaktid Aruakhsi maailmaga - Esivanemate vaimud allutati füüsilistele repressioonidele. Isegi muusika ei olnud mulladele meeldiv - kobüüse põletati avalikult ja isegi kahjutu dombra keelati pikka aega!

Kuid sellele kõigele vaatamata ei leidnud Ch. Valihhanovi sõnul islam 19. sajandi keskel vaevalt stepis tunnustust: „Islam pole veel meie lihasse ja verre söönud. See ähvardab meid tulevikus inimeste eraldatusega. Kirgiiside (kasahhid - A. A.) seas on endiselt palju neid, kes ei tea Mohammedi nime, ja meie šamaanid pole paljudes stepi kohtades veel oma tähtsust kaotanud. Nüüd on meil stepis kahekordse usu periood (rõhutus lisatud - AA), nagu see oli Venemaal munk Nestori ajal ”.

Enda, rahvusliku riikluse kaotamine ja võõra kodakondsuse aktsepteerimine on ennekõike Rahvuse Vaimu, selle moraalse ja tahtelise tuuma kaotamine. Pretsedente oli. 7. sajandil e.m.a. Kaganate türklased olid Taevase impeeriumi (Tabgach, Hiina) võimu all 50 aastat. Siis hakkas kogu rändturgi türgi aadel omaks võtma Hiina mentaliteeti - alates keelest ja rõivastusest kuni konfutsianistlike-budistlike dogmadeni.

Kasahhid on olnud Venemaa subjektiks 260 aastat! Loomulikult õppisid nad vene etnopsühhotüübist palju. Teine üllatus on see, et õigeusu asemel said nad islami! Kuid sellised on ajaloo paradoksid!

Nii võtsid kasahhid 20. sajandiks, säilitades üldiselt nomado-tangru mõtlemise, istuva eluviisi ja vene keele kui ellujäämise dominanti - Koraan ja šariaat pandi neile aga vaimse suunisena peale!

Need üksteist välistavad olemistingimused on tekitanud inimeste teadvuses vägivaldseid konflikte. Kes me oleme? See küsimus ei osutunud sugugi retooriliseks. Kasahstani teadus, kuulekas metropoli juhistele, eraldus nomaadide ajaloost varem kui 15. sajandil. See tähendab, et kasahhid ei ole türklased, polovtslased ega tatari-mongolid (seda enam, et mitte hunnid, mitte sküüdid ega tursid!). Kuid selgelt mitte slaavlased ega kristlased. Äkki moslemid?

Näib, et tugipunkt leiti rahvusliku enesetuvastuse keerulises protsessis. See tundus loogiline. Lähimad hõimurahvad (usbekid, kirgiisid, türkmeenid, tatarlased jne) on moslemid. Klassikaaslasi on aga teisigi - jakuute, hakkasse, gagauze, tšuvašse jne. - kes ei aktsepteerinud islamit. Aga - Jumal on nendega! Pealegi jäävad nad kvantitatiivses mõttes selgelt ülaltoodud moslemitele alla. Nii et kvantiteet võttis kvaliteedi üle! Poliitika on traditsioonidest üle. Laenatud ja välismaised - üle originaali ja geneetiliselt ettemääratud! Nii et meie, kasahhid, oleme moslemid! Kiitus olgu Allahile!

Näib, et ajalugu toetas seda järeldust faktidega. Jah, Bagdadi kalifide valvurid, Egiptuse sultanite mamlukid, Khorezmshahide armeed ja Timuri tumeenid - nad kõik olid türklased, kes pöördusid islami poole. Võib-olla andsid araablased maailmale ainult islami, kuid maailma vallutasid islami nimel - türklased! Moslemitürklased võitlesid surmani koos vendadega - tengrlaste türklastega! Nagu ka ristisõdijate ja mongolidega. Ain-Jaluti tasandikul, praeguses Süürias, kohtusid saatuslikus lahingus Beibarsi kiptšaki mamlukid Kasahstani suguvõsast Bersh ja Kitbugi “mongolid” Kasahstani klannist Naiman! Islamistide poolt hukatud islamiradikalismi ideoloog Sayyid Qutb kirjutas: "Sultanite Salahiddini ja Beibarsi islami südametunnistus, olles ülekaalus nende loomuliku türgi päritolu üle, sundis neid võitlema islami vaenlastega." Raske on kokku leppida. Pigem vastupidi: “looduslikule türgi päritolule” omane stepi põliselanike julgus ja au sundis araablasi kaitsma “islami südametunnistust”, kes hoolimata islamist olid “jahiliya” - metsikus (kombeks noori tüdrukuid elusalt matta, orjakaubandus, liigkasuvõtmine, homoseksuaalsus jne) kaitsta. .d.!). Sellised on rahvaste, religioonide, saatuste veider põimimine!

Kuid sellegipoolest mängis stepi inimeste haridustase (täpsemalt teadmatus!) Otsustavat rolli “islami mentaliteedi” kujunemisel. Tsaariaegne bürokraatia ei kiirustanud venelasi ehitama, rääkimata Kasahstani põliselanike koolidest. Ja tatari mulad oma põhiharidusega (igas mošees - madrassah) - sealsamas!

Kirjaoskus kasahhidele algas 19. sajandil araabia tähtede ligatuuriga. Ruun, ürgne, rahvuslik kirjutis ja iidse türgi kirjanduse suurepärane looming kustutati rahva mälust täielikult! Suremamatuse virvendavad sädemed, võib-olla kangelaslikes eepostes - zhyrah ja pühade, prohvetlike luuletajate salmid (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Araabia jutud ja pärsia luuletused - ja isegi õpetlikud hadithilood - tulid rahva teadvusse. Veelgi enam, mollid hakkasid araablaste ja pärslaste "autoriõigusi" rikkudes tutvustama uut kangelast - Khoja (Kozha suguvõsast), kes sooritab tungivate Tengria nomaadide asemel vägitükke ja imesid!

Muutunud on ka kasahhi keele aktiivne sõnavara - nomadotengrian, türgi kiht maeti arvukate araabia-pärsia laenude alla! Aja jooksul muutus rändur Lexifond üha passiivsemaks - suguluse, loomakasvatuse, looduse ja sõjaliste suhete tingimused. Kasahhid libisesid isegi religioosse islami innukusega aeglaselt alla keeleliste, kultuuriliste ja igapäevaste muutuste lainetelt mässavasse islamimeresse!

Nõukogude Venemaa, mitte kohe, kuid mõistes seda strateegilist viga, tõlkis tahtejõulise meetodiga kasahhid (ja ülejäänud türklased) araabia keelest ladina ja seejärel kirillitsaks. Araabia islami asemele tuli uus religioon - kommunistlik ateism. Mošeest on saanud Nõukogude ideoloogilise masina kuulekas mehhanism. KGB sõelast läbi käinud imaamid hakkasid juhtima rahva vaimuelu. Võib-olla ilmusid siis sellised rahvatarkuse pärlid: "Kuula, mida mulla ütleb - aga ära tee seda, mida ta teeb", "kui sa väsimatult peksad - ja Jumal sureb", "kui sul on vaja leiba saada - astu Koraani peale" jne.

Kasahstide stepis tähistasid 18. ja 19. sajandit rahvaülestõusud. Kuid erinevalt sarnastest liikumistest Aafrikas ja Kaukaasias (Abdel-Kadir, Šamil) polnud neil religioosset alust. Võib-olla alles nõukogude perestroika aastatel hakkas islam - kui rahvusliku enesemääratlemise ja metropoli vastuseisu näitaja - kasahhide totalitarismi ja impeeriumi vastase rahvusliku vabastusvõitluse peavoolus tugevust koguma!

1991. aasta detsembris üritasid Alma-Atas partei “Alash” (loodi 1990. aasta mais, esimees - A. Atabek) islami fraktsiooni aktivistid jõuliselt mufti Ratbek Nysanbaevi ametikohalt kõrvaldada. Islami neofüütide (kõik nad olid islamiga seotud vaid 1-2 aastat tagasi) hoolimatu entusiasm muutus aastatepikkuseks vangistuseks ja lõhestumiseks parteis Alash ning kogu kolonismivastases liikumises: edaspidi tegutsevad islamistid ja rahvuspatrioodid eraldi jõududena ning pluss rahvusdemokraadid (läänepoolsed).

Tegevus oli küll poliitiline viga (KGB ja Usbeki šeikide poolt provotseeritud, rahulolematu Kasahstani muftiaadi Kesk-Aasiast lahutanud mufti R. Nysanbajevi tegevusega Taškendi keskusega) - kuid sündmus ise osutus märkimisväärseks. Kasahstani avalikkus ei suutnud enam leppida KGB õlarihma kandvate imaamide ülekaaluga. Üheksa aastat hiljem eemaldatakse ikkagi veider mufti. Kuid nagu hiljem selgus, polnud probleem temas üldse. Kasahstani islami renessanssi ei saabunud kunagi (kuigi režiim toetab aktiivselt mundiaati, lootes leida oma valijad usklike seast!). Võib-olla ei suutnud islam ise kui vaimse ja kultuurilise väärtuste süsteem enam haarata arvutitsivilisatsiooni inimeste südant ja meelt!

Ainult võitlus Nõukogude totalitarismi vastu muutis islami atraktiivseks kirglikele isiksustele - aga jällegi rahvusliku vabanemise ja demokraatlike liikumiste peavoolus! Kasahstani omandades kauaoodatud suveräänsuse ning islami usu- ja propagandavabaduse, on islam paradoksaalselt kaotanud oma endise ideoloogilise ja poliitilise tähtsuse ning atraktiivsuse!

Veelgi enam, Kasahstani islam (ja mitte ainult) on lõpuks jagunenud ametlikuks (mufiaadiks, režiimi toetatud) ja mitteametlikuks (koos šeikide juhtidega). Viimased jagunesid omakorda paljudesse suundadesse, koolidesse ja sektidesse (sageli üksteise suhtes vaenulikud). Tadžikistani, Afganistani, Kaukaasia, Balkani, Lähis-Ida sõjad tõid kaasa "islami fundamentalismi" kontseptsiooni - ehkki on olemas vähemalt üks usundita alus? Selle mõistega hakati seostama väljendit "islamiterrorism" - kuigi terrorism on olemas kogu maailmas ja sellel pole konfessionaalset ettemääratust. Sõna “vahhabism” on omandanud lausa varjundi - ehkki see on ametliku islami nimi Saudi Araabias, prohveti kodumaal (olgu temaga rahu!).

Viimastel aastatel on tekkinud nn "kasahhi islami" või "jassauismi" liikumine. Arvestades ortodoksset islamit araabia šovinismi ja ekspansionismi vormina, üritavad uue liikumise järgijad tutvustada mõistet „Kasahhi islam”, mis hõlmab nii araabia islami põhitõdesid kui ka kasahhide traditsioonilisi tõekspidamisi. Üldiselt on see katse ühendada tengrism ja islam. Selle kontseptsiooni vastased süüdistavad jassauiste "vältimises" - "polüteismis". Koraani sõnul on „Jumalat peale Allahi” ja talle „kaaslaste” andmine on patt. Kuid kasahhid kummardavad traditsiooniliselt aruake - esivanemate vaime, aga ka pühasid kohti mazarite kujul jne. Rääkimata taeva, päikese, tule kummardamisest jne. "Kasahhi islami" propagandistid (üks juhtidest on Pakistanist pärit kasahhi šeik Ismatullah) kummardavad koos Koraaniga Ahmed Yassaui raamatut "Hikmat" ja keskenduvad ka sellisele zombiehnikale nagu "dhikr". või ayah Koraanist), mida peetakse šiiismi üheks ilminguks (aga kaukaasia sunniidid kasutavad ka dhikrit ja ringis joostes näiteks tšetšeenid).

Kuid „katarsise” ja „sisemise paranemise” austajate jaoks on ka tõhusamaid tehnikaid: dünaamilised meditatsioonid, erinevad joogavormid, “kolmanda silma” avamine, “aura” puhastamine jne jne - mida pakutakse arvukalt rafineeritud ja vastupandamatus vormis vormis esoteerilise Ida arvukate sektide poolt.

Kõik need tegurid - nagu ka paljud teised - ei aita kaasa islami populaarsusele Kasahstanis. Kuid nagu öeldakse, püha koht pole kunagi tühi. Vaba nišš on kiiresti ja professionaalselt hõivatud teiste populaarsete veendumustega: baptistidest ja jänesekristlastest kuni evangeelsete ja dianeetikani. Muidugi ei maga ka õigeusu kirik. Nii sattusid kasahhid - peamiselt noored - religioossete jahimeeste tervitusmängu ja karika rolli!

See asjaolu hämmastas isegi parimaid Kasahstani rahvuspatriotismi teoreetikuid. Ühelt poolt - islam, teiselt poolt - ateism ja ümber - esoteeriliste sektide misjonärid! Üks on selge: islami tõstmine ametliku riikliku ideoloogia ja doktriini auastmesse viib paratamatult islami radikalismi kasvu, mis on võimeline provotseerima Kasahstani osalemist lähitulevikus ennustatud maailmasõjas kristlaste ja islami tsivilisatsioonide vahel! Praegune režiim loodab Kasahstanis islami julgustamisel ja islamimaailma, sealhulgas selle radikaalsete esindajate (vahhabiitide, Taliban, Ismailis jt) flirtimisel, hoida islami innukust Almatõ peamise mošee vaiba tasemel (ehitatud riigi rahaliste vahenditega). Kuid islami tulisus, eriti neofüütide (ja kõik kasahhid on islamis neofüüdid!) Usuline innukus, ei saa definitsiooni järgi sisalduda! Inimene on oma loomult altid fanatismile ja fatalismile. Pealegi lähevad kõige ausamad ja julgemad inimesed paratamatult niinimetatud „islami fundamentalismi“ juurde - sest kui „Jumalat pole peale Jumala!”, Siis on ainult üks tee!

Kas kasahhide islamiseerimine on saatuslik paratamatus? Proovime sellest aru saada. Märgin kohe (ateistide jaoks), et siin ma ei puuduta tuntud filosoofilist nippi teemal, et Jumal on üks ja religioonid on Kuradi looming, sest nad jagavad ühte! Minu jaoks on religioonid Jumala enda looming, nende vaimne ja sotsiaalne vajadus on vaieldamatu ning iga religioon on loodud konkreetsetele etnilistele rühmadele.

Kuid kindel on ka see, et kõigil religioonidel on rahvuslik alus. Mooses ja Jeesus saadeti juutide juurde, Krišna ja Buddha hindudesse ning Muhammad araablastesse (olgu temaga rahu!). Need rahvusprohvetid saadeti puhtalt rahvuslike probleemide lahendamiseks. Alles siis hakkasid need religioonid paljudel poliitilistel põhjustel nõudma universaalset ulatust, proovides maailma hegemoonide rolli!

Pole kahtlust ka selles, et võõrastele inimestele mõõga otsas toodud pühad tõed muutsid kohe täpselt vastupidist. Näiteks Iraan eraldati ühe sõjalise kaotuse tõttu kõige iidsemast, ürgsest rahvuskultuurist. Iga iraanlase hinges on alateadvuse tasandil konflikt tulekummardaja geenide ja moslemi tingimuslike reflekside vahel. Ja see kehtib eranditult kõigi inimeste kohta - nende kohta, kes hülgasid oma Loodusjumalad välise laienemise ähvardusel!

Rääkides religioonist kui jumalikust nähtusest, unustame ära, et ka Jumal ise on looduse nähtus! Jumal on üks, üks, selle sees on nimetu, kuid väljaspool avaldub see paljude nimede, paljude religioonide kujul. Ja iga religioon on suunatud igale konkreetsele inimesele, sellel on rahvuslik eripära - nagu kromosoomide komplekt, nagu keel, silmade kuju ja pulsisagedus! Kas me tõesti ei armasta ja austa Jumalat niivõrd, et tahame teda aheldada ainult ühe usu ahelatega („pole Jumalat kui Allah”, „pole muud Jumalat kui Jeesus”, „pole ühtegi Jumalat peale Buddha” jne). Ei, Jumal on palju targem ja täiuslikum ning ta on oma ilmingutes individuaalne, sest ise lõi ta inimesed üksikisikutena!

Seega, kui Jumal pole saatnud (veel!) Mõnele inimesele oma individuaalset, rahvuslikku prohvetit ja rahvuslikku usundit, pole vaja kellegi teise usku laenata, peame jääma sellesse loomulikku andesse, mida päris täpselt ei nimetata paganluseks! Kasahhide jaoks on see paganlus tengrianism!

Tengrianism on vanim religioosne süsteem maailmas. Paarisjumaluse (Tengri - Umai, Taevas - Armastus), jumalate panteoni (Yer-Sub - kodumaa jumal, Ot-Ana - kolde ja perekonna jumalanna, Aruakhi - esivanemate vaimud jne) olemasolu võimaldab meil selle süsteemi päritolu omistada inimese päris koidikule. tsivilisatsioon (umbes, Yin-Yangi ajastuteni Hiinas, Shiva-Devi Indias jne).

Teine kasahhi (türgi) kultuuri näitaja, ruunikirjutus, on sama iidse ajalooga. 7. sajandi lõpu ja 8. sajandi alguse monumendid (“Kapagani või Onginskaja kiri”, “Kul-Tegin”, “Bilge-kagan”, “Tonjukuk” jne) on ilukirjanduse meistriteosed.

Kasahhidele on omane veel üks maailma tsivilisatsiooni ainulaadne nähtus - nomadism või nomadism. Gumilev määratles seda kui "tootmismeetodit, mida on peaaegu võimatu parandada". Lisame veel: "see on ideaalne tootmismeetod täiusliku materiaalse ja vaimse rikkuse loomiseks!"

Siin on loetletud kolm Kasahstani rahvuskultuuri komponenti. Kas neist ei piisa - et mitte otsida võõraid jumalaid, tulnukate usundeid ja võõraid teadusi? Kas neist ei piisa - keskenduda iseendale, vaadata enda sisse, oma rahvuslikku olemusse? Kas neist ei piisa selleks, et olla vaba, iseseisev, uhke, isemajandav, suur ja helde rahvas?

Nad vaidlevad mulle vastu: see kõik on minevikus! Aga kas seda kõike ei saa taaselustada? Mõelgem koos:

1. NOMADISM: riigi jaoks, kus põlluharimine on keskkonna seisukohast ebaefektiivne ja isegi hävitav (neitsi seiklus on selle kinnitus!), Kus toorainetööstus on jõudmas langusele (õli on jäetud maksimaalselt 50 aastaks!) - ränd- või poolnomaalne loomakasvatus on elu loomulik alus inimesed. Pealegi ei pane me "rändluse" mõistesse lihtsalt "tootmise" tähendust - me räägime "vaimu nomadismist", st. rahva parimatest vaimsetest ja psühholoogilistest omadustest (aadel, julgus, rüütellikkus, ratsaniku kultus, mitmesugused loovad anded, määratletud kui “segiz kyrly bir sirly” - “kaheksa talenti ühes hinges” jne);

2. RUNIC: rahvuslik identiteet algab rahvusliku tähestikuga; ruunikirjutamine võimaldab taastada 4 tuhande aasta jooksul ühtse kultuurivälja ning sellest saab ka sild kõigi turgi rahvaste lähenemise jaoks;

3. TENGRIANITY: tagasipöördumine loodusjumala ja tema ususüsteemi juurde parandab rahva karmat ning loob tingimused vaimseks ja materiaalseks taassünniks!

Maad juhib taevas. Elavaid valitsevad surnud. Täpsemalt - läinud teistesse dimensioonidesse. Kasahhid austavad pühalikult esivanemate vaimusid. Võime öelda, et Tengri on kogu kasahhi (türgi) rahva suur arahh! Ja ta ei luba kunagi oma lastel astuda kellegi teise Egregori (Kollektiivvaim), kellegi teise usundisse! See on sama võimatu - kuidas peatada Universumi kulgu või muuta inimese geneetilist programmi! Sellega seoses tuleb märkida (paljud pole sellest lihtsalt teadlikud ja vastavalt sellele ei aruta neid kuskil), et pingengluse aluseks on reinkarnatsiooni õpetus, s.t. inimese uuest sünnist samal maa peal! Selle õpetuse laenasid järgnevad usundid (hinduism, budism jne) Tengrianismist. Kurikuulus “hingede rändamine” on Aruachsi nähtus - esivanemate vaimud! Kasahhid ütlevad: "Rahvast uuendatakse iga 50 aasta tagant!" See tähendab, et iga 50 aasta järel laskuvad arahhid maa peale ja kehastuvad kasahhi lastes! Kasahhid austavad püha mälestust “seitsmest esivanemast” (“zheti ata”). Samuti arvatakse, et surm kodumaal aitab kaasa kehastumisele ("uuestisünnile") kodumaal ja isegi oma perekonnas! Seetõttu, lahkudes kuldpaleedest vallutatud riikides, tulid suured vallutajad (Kaukaasia vallutaja Otrak Khan; Egiptuse valitseja sultan Beibars jne) tagasi dervišide riietuses!

Me ei ole piisavalt teadlikud keele, mõtlemise ja religiooni seosest. Keel pole ainult suhtlusvahend. Keel on kosmiline maatriks, millega skaneeritakse teadvuseplokke ja määratakse käitumuslikke stereotüüpe. Kasahhi keeles on üle 50% sõnavarast araabia-pärsia laenud. See on islamiseerimise tagajärg. Teistes türgi keeltes on see näitaja üle 80% - kuna islamiseerumise aste on nende seas kõrgem (usbekid, tatarlased, turkmeenid jt) - vene keeles on 50% sõnavarast türkismid (kasahhismid). Mida see tähendab?

See tähendab, et 50% kasahhi keelest on kasahhidele vaevalt kättesaadav (alateadlik reaktsioon on “võõrkeel”!). Ja ka asjaolu, et kasahhid omastavad kergesti 50% vene keelest (alateadlik reaktsioon on “emakeel”!).

Ja pole juhus, et kasahhi lapsed vaevalt kasahhi keelt valdavad (eriti kirjakeel, mis moodustab 90% araabia-pärsia laenudest, see tähendab, et see on praktiliselt võõras!). Kuid vene keelt õpivad nad üllatava kergusega! Ja pole juhus, et paljud suured vene luuletajad - V. Žukovskist O. Suleimenovini - olid türgi (kasahhi) päritolu!

Ja pole juhus, et valitsuse vastu võetud kasahhi (osariigi) keele kaitse ja arendamise programm jääb paberile. Kaitsmiseks ja arendamiseks peab olema ettekujutus keele toimimise mehhanismist seoses mõtlemise ja religiooniga - kuid see pole veel isegi põhimõtteliselt!

On ka negatiivne külg. Kui kasahhi keel on 50% islami sõnavarast, siis need 50% kasahhidest on islami mõjule avatud! Ja kuna sama 50% vene keel koosneb turkismidest (kasahhismidest), siis on 50% kasahhidest vene keele ja kultuuri vastu tõmme!

Ja see on väga ohtlik konflikt (aju teineteist välistavate käskude kokkupõrge!) Inimeste alateadvuses, mis on täis hävitavat viskamist ühes või teises suunas. Juhtum pole uus. Isegi M. Atatürk püüdis sellist konflikti kustutada, tahtejõuliste meetoditega puhastades türgi keele araabia-pärsia laenudest (isegi Koraani loeti korraga ainult türgi keeles!).

Üks on selge. Niikaua kui kasahhid kutsuvad leiba põlise türgi „chureki“ asemel „nan“ (persism); raamat - “bitig” asemel “kitap” (araabia); naine "ayel" (araabia keeles - "konkubine", "prostituut") "katuni" asemel (iidses Türkicis - "kagani naine"!) jne - rahvuslik identiteet laguneb, rahvuskultuur hävitatakse ja rahvusliku, suveräänne riik rippumas!

Ei saa öelda, et kasahhi mõtlejad ei mõistaks olukorra traagikat. Ma tean ühte kuulsat kirjanikku-etnograafi, kes on kogunud unikaalse “kompromiteeriva materjali” kasahhide islamiseerimise kohta - kuidas hävitati ruunikirju, tapeti ja kiusati taga šamaane ja dollareid, põletati kobüüse, mõisteti hukka dombra mängimine jne. Kuid ta ei avalda materjale - esiteks ohu tõttu, et ta võib sattuda islamifanaatikute tagakiusamise objektiks; teiseks, kartuses kasahhide “usulise ühtsuse” lõhestamist.

Viimane on väga asjakohane, võib-olla epohhiloov teema. Kuid kas kasahhide tegelik “usuline ühtsus” on olemas? Kui me võtame selle maksimaalselt: ainult 50% kasahhidest peab end traditsiooniliselt moslemiteks, kellest mitte rohkem kui 20% täidab kõiki juhiseid! Ülejäänud (täpselt pool!) Rahvast on kas religiooni suhtes ükskõiksed, veendunud ateistid või teiste religioonide ja sektide järgijad.

Kui taaselustada tengrianism kui traditsiooniline usk (religioon), siis kogu see 50% mittemoslemist kasahhi elanikkonnast satub esivanemate iidsesse usku, tengrianismi. Seega saavutatakse rahvuse ühtsus - ühelt poolt “kasahhi islam” (vt eespool), teiselt poolt tengrianism kui algne religioon. Nii siin kui seal usutakse Aruachsi - esivanemate vaimud domineerivad! Võib-olla tasub Kasahstani rahvusliku usundi jaoks kasutada uus termin - ARUACHISM! ARUACHISMI sees olgu kaks komponenti - islam ja Tengrian! Olgu nimed Allah ja Tengri kasutatud ühe Jumala tähenduses! Sellest piisab, et rahvas ei lõheneks konfessionaalsete joontega. Kuid samal ajal, kui kasahhi islamistid eitavad sõjakalt tengrianismi (nende endi esivanemad!), Lähevad kasahhid teistesse religioonidesse, kus puudub aruahhide - esivanemate vaimude - kontseptsioon! Selles suunas on rahvuse lõhenemine vältimatu.

Nad ütlevad mulle: Tengrianismist olid järel vaid ennustused ja ebausk. Kus on religioosne süsteem? Kus on rituaalid, templid, dogmad? Kus on Püha Pühakiri? Kus on ideoloogia, apostlid, prohvetid?

Vastan: Tengri on kasahhi (turgi) südames! Kõik muu on usu ja ajastuse küsimus. Kui inimeste hinges põleb tengrianismi säde, siis on tulised prohvetid ja targemad apostlid valmis ilmuma maailmale! Tänapäevaste teadmiste ja iidsete müstiliste kogemustega relvastatud uus Tonyukuki on võidukateks kampaaniateks valmis! Kuid nad liiguvad ainult Rahva kutsel! Sest inimesed peavad ise valima oma vaimse tee!

Minu kui luuletaja ja teadlase ülesanne on anda objektiivne pilt Meelte ja Südamete hetkeseisust, kirjeldada ajaloolist suhet pingengluse ja islami vahel. Ja tuletage meelde:

„Selles maailmas on palju jumalaid, prohveteid ja religioone - kuid nad kõik elavad ühe taeva all. Ja taevast nimetatakse -

Kiptšaki türklaste usk, kes asustasid Desht ja Kipchaki maad, mida Euroopas tuntakse kui "hunte", "barbareid", "geta". Põhineb Tengri Khani kultusel, mis kujunes umbes 5. – 3. Sajandil eKr. Peale Tengri Khani, ... ... Usulised terminid

TENGRI, TENGRIANITY - (Kasahhi taevas, taevas; Altai meri; Khakassi tigir; Jakuti tangara; Mong. Tenger; Burjaat tenger, tengri; Kalm tenger). Termin T. kuulub Kesk-Aasia rahvaste iidsesse mütoloogiakultuuri ja võib-olla esitati seda rohkem ... Euraasia tarkus A-st Z-ni. Seletav sõnastik

Tengrianism

Kasahhid - See artikkel või jaotis vajab läbivaatamist. Parandage artiklit vastavalt artiklite kirjutamise reeglitele ... Vikipeedia

Aserbaidžaani turgi mütoloogia - traditsioonilised religioonid Põhimõisted Jumal · Emajumalanna · Jumalikkus ... Wikipedia

Adžijev, Murad Eskenderovitš - Vikipeedias on artikleid teiste selle perekonnanimega inimeste kohta, vt Adžijev. Murad Eskenderovich Adzhiev Sünnikoht: Murad Eskenderovich Adžjev Varjunimed: Murad Adzhi Sünniaeg: 9. detsember 1944 (1944 12 09) (68 aastat vana) ... Wikipedia

Filosoofia Baškortostanis - baškiiride filosoofilised vaated ja filosoofiateadus Baškortostanis. Sisukord 1 ... Vikipeedia

Mongoolia kultuur - Sisu 1 Pärimuskultuur 1.1 Keelepärimus ... Vikipeedia

Religioonid Baškortostanis - Baškortostani Vabariigi eripära on elanikkonna hargmaine olemus. See omadus määras selle polükonfessionaalsuse. Samal ajal ei saa Venemaa põhiseaduse kohaselt ühtegi religiooni kehtestada riigina ega kohustuslikuna. ... ... Wikipedia

Vana-Egiptuse mütoloogia - traditsioonilised religioonid tüpoloogia animism · esivanemakultus · maagia · polüoksia, spiritism · tengrianism ·… Wikipedia

Raamatud

Külalistöötaja Osta 611 rubla eest
Migrantide sissetung Musa Murataliev. "Migrantide sissetung" on Musa Muratalievi põnevam teos. Romaan põhineb Venemaa tööjõu rände kui uue nähtuse teemal. Rahvuseepos "Manas" ja iidne religioon ...

SISSEJUHATUS

Tengrianism

SISSEJUHATUS

Tengrianism- uuspaganlik kultus, mis põhineb panteistlikul polüteistlikul veendumusel Taevas kui ülimas jumalikus olendis. Kultuse nimi "tengri" on tuletatud hiina keelest "tian di", mis tähendab "taeva isand" või "jumal". Hiina keeles tähistatakse sõna "tian" (taevas või taevas) hieroglüüfiga 天 - vene transkriptsioonis kõlab nagu "tian".

orkhoni kirjaga kirjutatud sõna "tengri" .

Tengrianism on tänapäevane rekonstrueeritud üleloomuliku uskumuse kontseptsioon, mis põhineb:

Panteistlik ontoloogia koos kõrgeima jumaluse õpetusega;

Kaug-Ida filosoofia kosmogoonia;

Altai väikerahvaste folkloori mütoloogia ja demonoloogia.

Tengrianismi (igavese taeva kõrgeima jumaluse kultus jumalate panteonis) põhilise religioosse dogma töötas teoreetilise versioonina välja nõukogude ajaloolane L. N. Gumilev ja esitas oma töödes iidsete türklaste ajaloo kohta.

"Tengrit" on 13. sajandist alates nimetatud ka mongoli hõimude "kõrgeima jumalana". Belgradi ülikooli doktori Erenzhen Khara-Davani töö “Chinggis Khan kui väejuht ja tema pärand” on pühendatud mongolite usuliste vaadete küsimustele Tšingis-khaani valitsusajal. XII-XIV sajandi mongoli impeeriumi kultuuriline ja ajalooline visand ”, avaldatud 1929. aastal. Venekeelse väljaande eessõna kirjutas keegi muu kui seesama Lev Gumiljov.

Klassikalises teaduskeskkonnas (etnograafia, religiooniuuringud) ei kasutata "pingenglust" kui religiooni või veendumuste eraldi määratlust. Selle põhjuseks on kirgliku etnogeneesi teooria nõrk teaduslik ja teoreetiline alus, mille väljatöötamise raames esitati muistsete türklaste ja stepirändurite uskumusteesid.

"Tengrianismi" kui antiiktürklaste monoteistliku kontseptsiooniga religiooni pakkus hüpoteesina välja ka populaarne alternatiivajaloo autor Murat Aji. Raamatus "Türklased ja maailm: salajane ajalugu" väidab M. Aji, et "türklased kandsid maailma usku taevasse Jumalasse", mis tähendab Jumala poolt "igavese sinise taeva" kultust.

“Tengrianismi” mütoloogia kui süsteemse religioosse veendumuse elemendi mõiste on esitatud kasahhi kirjaniku Orynbai Zhanaydarovi teoses “Muinas-Kasahstani müüdid. Kasahstani lasteentsüklopeedia ". - Almatõ. "Aruna", 2006. Raamatu soovitas Kasahstani haridus- ja teadusministeerium, trükis ilmus aga Kasahstani Vabariigi info-, kultuuri- ja spordiministeeriumi programmi raames. Välja antud 10 000 eksemplari tiraažiga

Lühikokkuvõttes esitatakse "Muinas-Kasahstani müüdid" järgmiselt "Värvikalt illustreeritud raamat, mis sisaldab ja näitab selgelt Kasahstani territooriumil iidsetel aegadel elanud rändrahvaste müüte."

Selles töös hinnatakse "engrianismi "mõiste peamisi" dogmasid ".

ONTOLOOGIA "TENGRIANITY"

"Tengrianism" religioosse sünkretismi tagajärjel

Selle teose sissejuhatuses määratletakse "Tengrianism" kui uuspaganlik kultus, mille ajaloolased rekonstrueerisid nõukogude ajal ja mille mõned uurijad töötasid välja Nõukogude-järgsel perioodil. Seetõttu on "Tengrianismi" ontoloogia täielikult modelleeritud hüpotees, mis põhineb etnogeneesi kirgliku teooria autori LN Gumiljovi subjektiivsetel ideedel.

Nagu te teate, oli L. N. Gumilev ka etnoloog ja geograaf. Tulevane teadlane sündis vene luuletajate Nikolai Gumiljovi ja Anna Ahmatova perekonnas. Tema isa N. Gumilev ei olnud mitte ainult luuletaja, vaid ka rändur (kuulus Aafrika avastaja), teenis Vene armees, oli Esimeses maailmasõjas osaleja. L. Gumiljovi ema oli vene luuletaja Anna Ahmatova, pärilik aadlinaine. Seetõttu pole üllatav, et "Tengrianismi" teooria kui iidsete türklaste tõekspidamiste väljatöötaja juhindus oma teesides õigeusu kristliku õpetuse "Üks Jumal" dogmadest, mille traditsioonides ta ise kasvas ja kasvas. Muistsete türklaste ajaloo uurijana viibis L. Gumilev ka peamiste ajalooliste materjalidega Hiina allikate orbiidil, mis sundis teda otsima teatud sünteesi kristliku õpetuse Üks Jumal, Hiina taeva kontseptsiooni ja Altai rahvaste uskumuste vahel.

Altai türgi keelt kõnelevate rahvaste uskumuste usulise sünkretismi probleemi on piisavalt üksikasjalikult uuritud Nõukogude ja Vene etnograafias ja religiooniuuringutes.

L. Gumiljovi sõnul põhineb "tengrianism" kui usutunnistus nomaadide kummardamisel ülimale jumalale "Igavene sinine taevas" - türgi juurtega Tengrile. Meie arvates on nimi "tengri" tuletatud hiina keelest "tian di", mis tähendab "taeva isand", mis näitab kultuse Hiina päritolu. Samal ajal kõlab türgi keeles “taevas” kui “kok” (“kyok”), sõna “tir” (“tengri”) ilmumist seletatakse türgi keelt kõnelevate nomaadide tihedate kontaktidega Hiina tsivilisatsiooniga. Arvestades, et türklased kui etnolingvistiline kogukond moodustati AD 1. aastatuhandel ja nende esimesed poliitilised ühendused (nomaadide proto-riigid) tekkisid 6. sajandil. PKr saab selgeks, et enne seda eksisteerinud primitiivsed hõimu-, peamiselt toteemilised (koos animismi elementidega) uskumused ei vastanud riigistruktuuri vajadustele. Seetõttu pidid ajaloolased ette kujutama, et nomaadidel on institutsionaalses väljenduses süsteemne veendumus või usk.

Selleks ajaks oli naaberriik Hiina (taevase ja maa vahelise keskmise riigi "Zhongguo" kontseptsiooniga impeerium) omaette tsivilisatsioon.

Tuntud religiooniteadlane L.S.Vasiliev viitab oma teoses "Ida religioonide ajalugu", et „.. Alates Zhou ajastust sai Taevast oma ülima kontrolliva ja reguleeriva printsiibi põhifunktsioonina kogu Hiina peamine jumalus ja selle jumaluse kultusele ei antud mitte ainult püha teoloogilist, vaid ka moraalset ja eetilist rõhuasetust. Usuti, et suur taevas karistab vääritut ja tasub vooruslikku. "

Eespool nimetatud kuningliku võimu eripära Hiinas kinnitab ka inglise filosoof J. Thomson: “.. Zhou dünastia ajal töötati välja klassikaline kontseptsioon kuningast kui“ taeva pojast ”; see süstematiseeriti kujul, mis on eksisteerinud peaaegu muutumatuna üle kahe tuhande aasta. Selle kontseptsiooni kohaselt vastutas kuningas kogu materiaalses maailmas nii hea valitsemise kui ka korra eest. "

Keiserliku Hiina jaoks tähendas valitseja samastumine Taevaga seda, et keiser võttis endale vastutuse kogu maailma eest, milles nad hõlmasid Hiina ise ja seda ümbritsevat barbaarset perifeeriat, mis hiinlaste endi ideede kohaselt kaldus selgelt keskuse poole, s.o Zhongguo poole, Taevase impeeriumi valitseja poole. taeva poeg. See struktuur kajastus impeeriumi ametlikus motos: "tian di" (taeva isand) - "huan di" (isand maa peal).

"Tengrianismi" arendajad võtsid täielikult kasutusele iidse Hiina tsivilisatsiooni taevakultuse ontoloogia. Kuid kui iidses Hiinas oli taevakultus selleks, et anda jumalikkus keisri võimule, kui Taeva poeg, siis Gumiljov vajas rändavate valitsejate võimude ideoloogiliseks seadustamiseks taevakultust.

On selge, et türklaste ja keskaegsete mongolite ürgsed hõimude tõekspidamised ei saanud suurte territoriaalsete vallutuste ajal toimida rändavate valitsejate võimu ideoloogilise selgitusena. Selleks on vajalik midagi globaalset, tsivilisatsioonilist ja kuna nomaadidel selliseid polnud, tuli laenata idee valitseja jumalikust võimust tsiviliseeritumatelt naabritelt.

Vastavalt L.N. Gumiljov, "Tengrianism" omandas XII-XIII sajandiks täieliku kontseptsiooni kuju. Ajalooliselt langeb see periood kokku kuulsaima rändvalitseja, Tšingis-khaani tegevuse ajastuga. Põhjendusena toovad nad välja asjaolu, et Temujin kuulutas enne Põhja-Hiinasse ja Kesk-Aasiasse peetud kampaaniaid end „Taeva pojaks“ „Chinggis Khaniks“ ja sai kõrgeimalt šamaanilt õnnistuse, mis sobib hästi tänapäevaste ideedega valitseja võimu teokraatlikust olemusest.

"Tengrianismi" kultuslikku allikat võib seostada vähetuntud "euraaslase" Erenzhen Khara-Davan "Chinggis Khani kui ülema raamatuga ja tema pärandiga. XII-XIV sajandi mongoli impeeriumi kultuuriline ja ajalooline visand ”. See teadusliku sisu seisukohalt küsitav teos (avaldati 1992. aastal Alma-Atas) on kõigi Tšingis-khanofiilide ja ka alternatiivse rändajaloo austajate “lauapiibel”.

Selle raamatu kirjutamise motivatsiooni annab autor eessõnas ja paneb lugeja kohe kalduma seda mõistma: "Kuni viimase ajani tundis mongolite ja nende särava juhi ajalugu huvitatut vaid kitsas orientalistide ringkond, kes kirjutas hiilgavaid lehekülgi maailma ajalukku ..." Tunne ennast "ja" ole sina ise "- need on loosungid, millest peaksime juhinduma pärast ebaõnnestunud koopiaid Euroopa vaimne kultuur, mis on viinud Venemaa praegu seisma, alates Peeter Suurest kuni tänapäevani. " Dr Khara-Davani sellist skeptilist suhtumist Euroopa kultuuripärandisse tuleb aga hinnata autori enda kadestamatust seisukohast raamatu kirjutamise ajal - ta oli vene emigrant.

"Tengrianismi" populaarsete teoreetikute hulka võib nimetada vene uurija Murat Aji, kes peab türklasi kogu inimkonna eellasteks ja kõigi maiste tsivilisatsioonide rajajateks.

Hiina tsivilisatsioon ja nomaadid: ajalooline perspektiiv

Tangi impeerium ja türklased

Türklaste veendumusprobleeme ei saa vaadelda eraldiseisvana tegelikest ajaloolistest protsessidest. Nagu teate, on religioossed veendumused osaliselt sotsiaalse reaalsuse peegeldus. Muistsed ühiskonnad püstitasid sageli kultuseks oma igapäevase reaalsuse, hõimude sotsiaalsed erinevused, esivanemate ajaloo jms. Samamoodi olid ränduri usulised tõekspidamised ekstrapoleeritud nende endi ajalooliste nähtuste või teatud sotsiaalsete ootuste üleloomuliku sfääri.

Kirjutatud allikates mainiti esimest korda poliitilise liiduna 5. sajandil, et türklased kui etnopoliitiline kogukond mängisid tohutut rolli territooriumil Põhja-Hiinast Põhja-Aafrikani. Seetõttu vajavad türklaste religioosse veendumuse küsimused objektiivset hindamist, mis ei sisalda vabatahtlikkuse ega triviaalsuse ilminguid.

"Tengri" määratlus kui türklaste jumalus on tingitud Euroopa etnograafide dekodeerimisest. Vene teadlane V. V. Radlov tõlkis Bilge kagani steelil oleva pealdise vene ja saksa keelde. Pärast seda, 19. sajandi lõpus, pakkusid V. Thomsen, H. N. Orhun, S. E. Malov, T. Tekin Mongoolias Orkhoni jõe orus asuvate mälestusmärkide pealkirjade uusi tõlgendusi (steel "Kyul-Tegin").

"Tengrianismi" kui türklaste usundi idee põhineb Bilge Kagani (Kosho-Tsaydami oru stele) kirjutiste hilisel tõlgendamisel: "Tengri õnnistas ja toetas mind, õnn oli minu poolel, nii et minust sai kagan".

Kül-tegini stele kirjutiste tõlgendamisel tuleb meeles pidada, et see steel oli raiutud Tangi keisri suunal kui tunnustus kagani perekonna väärtuste kohta impeeriumile pärast Ashina dünastia valitsejate surma. Sellel olevad pealdised on tehtud hiina ja türgi keeltes, mis võimaldas nende sisu hiljem lahti mõtestada. Kuna „tengri“ all tuleks mõista Hiina jumalust „Taevas“ (tian di), tähendavad pealdised „Tengri õnnistamisest ja toetamisest“ pigem Tangi keisri - taevapoja - türgi kaganite õnnistamist ja toetamist võitluses impeeriumi vaenlaste vastu. On teada, et tsivilisatsiooniline "Hiina" ei tajunud türklasi kunagi iseseisva jõuna, keskuse jaoks esindasid türklased nomaate (perifeeriaid), keda tuli pidevalt reguleerida: kas värvata või teiste barbaritega silmitsi seista või assimileerida.

Tangi keisri tänu türklaste Ashina dünastiale saab hiinlaste peatset kohtumist araablastega mõistetavaks ka.

Bilge Kagani aja türklased teenisid keiserlikus armees, valvasid põhjapiiri, aitasid maha suruda rahutused impeeriumi äärelinnas. Pärast Kul Tegini surma (731), samuti Bilge Kagani (suri aastal 734) kümneks aastaks mürgitamist nõrgenes Ashina koja valitsejate võim, kes teenisid keisrit usu ja tõega. Juba 741. aastal algas kaganaadis kodusõda, sisemised tülid, naabrite sissetung ja keiser Tang Xuanzong pakkus türgi kagani majale Hiinas poliitilist varjupaika ja varjupaika. 745. aastal lõppes Ashina dünastia ajalugu (sealhulgas Ida-Kaganate ajalugu) viimase kagani, Baymei-khan Kulun-bek mõrvaga.

Ja juba 751. aastal sai Tang Hiina, kellel ei olnud põhjas nii võimsat liitlast kui Ashina maja, kuulsas Talase lahingus araablaste käest purustavat kaotust.

Sellel lahingul oli tsivilisatsiooniline tähtsus: algas Tangi impeeriumi allakäik ja hiinlaste edasiliikumine läände peatus.

Jini impeerium ja rändmongolid 13. sajandil

Müüdi mongolite religioossusest (taeva kummardamise kultus) esitab Erenzhen Khara-Davan üksikasjalikult raamatus „Chinggis Khan kui kindral ja tema pärand. XII-XIV sajandi mongoli impeeriumi kultuuriline ja ajalooline visand ”.

XI-XIII sajandi rändmongolite hõimud olid ka VIII sajandi türgi hõimude olukorras: pinge impeeriumi põhjapiiridel, sõdadevaheline sõda, haarangud ja ... lojaalne teenimine keisrile!

On teada, et tiitli "khaan" omistas rändavatele valitsejatele keiserlik kohus. Igasugused Taevapoja teenistuses olevad "gur-khaanid", "van-khaanid", "ha-khanid", "daanan-khaanid" said oma tiitlid eranditult Kuldse Kuningriigi Valitsuse kantselei loal. Ja sõnal "khan" valitseja ametinimetusena pole türgi ega mongoli keeles määratlust.

Huvitav on sõna tähendus ja selle ideogramm hiina keeles.

Hiina keeles tähistatakse sõna "khan" nomaadide valitsejate tiitlina märkidega 可汗 (ke-khan) või 大汗 (da-khan). Esimesel juhul on enne hieroglüüfi 汗 (heli "han") märk 可 (heli "ke"), mis tähendab "konsonant, tulenevalt loast".

Teisel juhul pannakse 大 („jah”) sõna „han” ette, mis tähendab „suur, suur”.

Päris sama "han" - Chinese tähendab hiina keelest tõlgituna nimisõna "higi, higistamine", tegusõna tähendab "higi, higi, higi".

Märkide kombinatsioon kannab tähendust "kohustuslik higistada" või "suur higine". Võttes arvesse, et Hiina keiser on "Taeva poeg", omandavad sõna "khan" ja tähise 汗 tähendused hoopis teise tähenduse. Nomadistlikud valitsejad “higistasid”, “olid higiga kaetud”, “said higistamise loa” ja neid nimetati “suurepärasteks” üksnes teenijana TASUTAJA - TAEVAPOEG!

Valitseja tiitel on Hiina traditsioon, mis rõhutab tema staatust. Nomadijuhid said võimutiitleid ainult keisri käest, välja arvatud traditsioonilised sõjaväelised auastmed nagu: bahadur, bey jne.

Enne Chinggis Khani heakskiitu oli Temujinil ise Hiina tiitel „chauthuri”, mis vastab nominaalselt piirkondliku piiripunkti ülema ametikohale. Veelgi enam, vastavalt mongolite salalegendile tatarlaste vastu võitlemiseks antava abi järgi anti Jini impeeriumilt tiitlid kereitide Togorili juhile ja Taijuites Temujini juhile: esimene sai tiitli "wana" (valitseja) ja teine \u200b\u200bpealkiri oli "chauthuri".

Mongolite ja Jini impeeriumi suhetes tuleks arvestada ka Chinggis Khani erilise suhtumise objektiivse teguriga Kesk-kuningriiki: Temujini mongolid ei olnud sõnas "Hiinaga" selle sõna täielikus tähenduses. Lisaks sellele, et Temujin oli tatarlastega sõja ajal keisri teenistuses, avaldas ta au Jini impeeriumile kuni aastani 1210.

Mongoolia nomaadid osalesid aktiivselt sõjalistes konfliktides kaasaegse Hiina territooriumil ühe või teise riikliku ühenduse poolel. Nii näiteks osalesid Temujini väed aastatel 1207–1209 Jini poolel Tanguti osariigi Xi Xia vastu, kuid see ei tähenda, et mongolid saaksid selle vallutamiseks tõsiselt ja järjekindlalt sõda pidada 50 miljoni (!) Põhja-Hiinaga. Põhimõtteliselt lõppesid Temujini "haarangud" kingituste saamisega konflikti ühelt poolelt kuni keiserliku õukonna printsessideni.

Hiina langes mongoli sõjaväe poliitilise sõltuvuse alla pärast Tšingis-khaani surma - Kublai Khani valitsusajal. Samal ajal sarnanes Hiina "vallutamine" pigem põhiseadusliku korra kehtestamisele ja riigivõimude taastamisele Impeeriumis, mille praegused poliitilised režiimid viisid kaosesse. Samal ajal asutas Kublai Khan pärast puhastusi oma Yuani dünastia!

Ja alles pärast Hiina mongolite kui dünastia seadustamist nimetatakse Chinggis Khani Hiina allikates tähiseks i.e., s.t. "Tai Tzu" või "Püha asutaja - esivanem". Samal ajal antakse talle valitsejana tiitel 法天啟運聖武皇帝, mis tähendab "Püha Maa Issand, kellest sai taeva seaduse ja tahte järgi edukalt sõdalane-valitseja". Samal ajal toimub pealkirjas oluline ümberkujundamine: märk 汗 "khan", mis tähendab rändavate valitsejate tiitlit, asendatakse Chinggis Khanis tähisega "huan di". Ja see on ühendatud Hiina esimese keisri Qin Shi Huangdi enda tiitel!

Ühendatud Hiina esimese keisri tiitel - Qin Shi Huandi

"Tengrianismi" monoteistliku tõlgenduse vead

"Tengrianismi" ontoloogia kui õpetus Ühest Jumalast on väga vastuoluline, kuna monoteism (abrahamlik, prohvetlik) viitab oma aluses Ühele Jumalale kui eksisteerivale, ainulaadsele, transtsendentsele olemuse ja reaalsuse Loojale, kes on väljaspool oma loomingut ja on tema vastu. Jumala ühtsus ei tähenda mitte ainult tema ainuõigust, vaid välistab põhimõtteliselt igasuguse pretensiooni võimaluse tema jumalikkusele. Monoteismi ei tohiks segi ajada monoteismiga. On monoteismi, ülimat jumalakartust, kogu Jumalat, kuid need kõik on monoteismi vastuidee erinevad ilmingud.

"Tengrianismi" õpetust ühest jumalast - Tengrist (samas kui Tengri on jumal, kes ilmus pärast eksistentsi loomist) võib jumalate panteonis iseloomustada kui "üksjumalat" või "ülimat jumalat", mis on lihtsalt antiikaja mütoloogia ebaõnnestunud jäljendamine. "Antiikaja" all on vaja mõista 4. aastatuhande eKr perioodi tsivilisatsioonilist kategooriat. V sajandini. PKr näiteks Sumeri, Vana-Egiptuse, Vana-Mesopotaamia, Vana-Hiina või Vana-Kreeka ja Rooma tsivilisatsioon. Samas pole sellesse definitsiooni kuidagi võimalik lisada - “Vana-Kasahstan”, mida tsivilisatsioonis lihtsalt ei eksisteerinud.

L. Gumilev, kuigi ta kasvas üles ja oli kasvatatud õigeusu kristluse traditsioonides, leidis aset teadlasena Nõukogude ajal, seetõttu ei mõistnud ta peaaegu monoteistliku õpetuse nõtkusi. Ja enamiku usklike jaoks pole prohvetlikul monoteismil ja traditsioonilisel preestri monoteismil, mille ideed nende meelest rahumeelselt eksisteerivad, suurt vahet.

„Muistsete türklaste” ja mongolite ajalugu uurides seisid Gumilev ja Khara-Davan silmitsi türklaste ja mongolite kultuuri ainuõiguse põhjendamise probleemiga. Lõppude lõpuks ei olnud geograafiliselt peale Hiina ühtegi teist tsivilisatsiooni nende kõrval. L. Gumilev, erinevalt Lääne-Euroopa ajaloolastest, ei aktsepteerinud Hiinat kui rahumeelset jõudu, mis takistas tal tunnustamast türgi kultuuri gravitatsiooni Hiina tsivilisatsioonile (Gumilev vaatas nomaatide suhteid Hiinaga alati üksnes agressiooni ja sõdade prisma kaudu). Kuid ta ei suutnud geograafiliselt Hiinat türklastest eemale viia.

Võib-olla seetõttu läksid teadlased ajalooliste faktidega pisut manipuleerima. Esiteks võeti jumaluse nimi türgi keeles tuttavaks saanud sõnast "tir", mis tähendab "Looja", ehkki ajalooliselt oli see hiina keelest laenatud "taeva" nimi (20. sajandiks oli sõna "tir" 1200-aastase moslemi mõjul). traditsioon on omandanud hoopis teise tähenduse). Näiteks ka türgi keeltes sageli kasutatud Jumala määratlus "Qudai" on pärit mitte-türgi ja pärsia keelest.

Teiseks, selleks, et anda hiinlastelt Türkici (mongoli) jumalusele eristavaid jooni, laenati ristiusust monoteismi mitte päris õnnestunud õigeusu dogmaatiline konstruktsioon.

Sellest "väikesest manipuleerimisest" sai euraaslaste poolelt ilmne usuline sünkretism.

"Vana-Kasahstani müütides" on O. Žanaidarov peatükis "Taeva jumalasse Tengri usu tähendusest" järgmine:

"Suure taeva kummardamisest - kõikvõimsast ja kõikehõlmavast - jõudis inimene igavese elu ideeni, kuna just Maailma ümbritsev Kosmos on surematu" (lk 194).

Mõnevõrra primitiivses vormis antakse mõte maailma igavikust mujal. Hingepeatükk (lk 20) “Tyn on vaimne vara, võime hingata. See on omane inimestele, kariloomadele, loomadele, lindudele, rohule ja puudele. Kividel puudub see võime. .. Taime elu on surematu ja katkematu, sest juur jääb maasse ja taim võib oma olemasolu igavesti säilitada. "

Surmatu, igavese Kosmose, Maailma, elu idee (loe reaalsuse ja olemise igavikku) on kontsentreeritud väljendus Hiina taeva ideest, kuid see on „Ei Jahve, Jeesus, Allah, Brahman ega Buddha. See on kõrgeim ülima universaalsus, abstraktne ja külm, range ja inimese suhtes ükskõikne. Te ei saa teda armastada, te ei saa temaga sulanduda, te ei saa teda jäljendada ja teda pole mõtet imetleda. "(Vasiliev LS Ida religioonide ajalugu. 1983 (c) Kirjastus "Kõrgem kool" 1983).

Alati ratsionaalselt mõtlev hiinlane, kes oli hõivatud oma pere toitmise pakilise probleemiga, ei mõelnud ta eriti elu saladustele, hiinlased hindavad ennekõike materiaalset kestat - oma elu. Abstraktse idee austamine on Hiina praktilisele meelele võõras.

Seetõttu oli Hiina antiikaja religiooni kõige olulisem omadus mütoloogia väga tühine roll. Erinevalt teistest varajastest ühiskondadest, kus on oma religioosne süsteem, mis on rikas mütologeemide poolest, mis määrasid vaimse kultuuri ilme, asusid Hiinas müütide kohale ajaloolised legendid "tarkade ja õiglaste valitsejate kohta".

Kuid selle "puuduse" "Tengrinismi" arendajad kompenseerisid türgi keelt kõnelevate altaalaste järeltulijate legendid, muinasjutud ja traditsioonid. Nii ilmus nõukogude ajalooteaduse, iidse hiina usundi ja kristliku õigeusu dogmade sellises tihedas segus "tengrianism" iidsete türklaste usuliste veendumuste teoreetilise kontseptsioonina.

"Tengrianismi" kosmogooniaprobleemid

Kuid selline lihtsustatud lähenemine mitte ainult ei lahendanud "Tengrianismi" ontoloogia küsimusi, vaid tekitas ka täieliku õpetuse kaose, kus Abramuse traditsiooni elemendid, Sumeri paneteoni konstruktsioonid, iidsed müüdid, Kaug-Ida filosoofia kosmogoonia, Altai rahvaste folkloor, šamanism, muinasjutud jne. muistendid jne.

"Tengrianismis", nagu soovitavad selle järgijad (raamat "Muinas-Kasahstani müüdid"), on koos taevase kui kõrgeima jumaluse kultusega ka naise jumalanna kultus - jumalanna Umai, tulekultus - jumalanna Ot-Ana, vee ja maa kultus - Yer-Su vaim. jne. Lisaks neile sisaldab Tengrianismi panteon mitmesuguseid kosmogooniat peegeldavaid jumalusi, see võib hõlmata Tengri poegi, maailma tasandite jumalusi-valitsejaid, päeva ja öö muutumise eest vastutavaid vaimusid, Hea ja Kurja jumalusi jne. "Tengria" panteon sarnaneb tähelepanuväärselt Sumeri-Akadi (hiljem Babüloonia) jumalate panteoniga, samuti Vana-Kreeka Olümposega, mille ees on Zeus.

Maailma päritolu ja ülim jumalus - Tengri on laenatud iidsest Hiina traditsioonist koos India mütoloogia elementidega "kuldmuna" kohta. Vana-Hiina rituaalraamatutes (Üheksateist iidset luuletust) on maailma loomise kohta järgmine versioon: Taevas ja maa elasid segus - kaos, nagu kana muna sisu. Pan-gu - müütiline esivanem elas keskel. Pikka aega valitses maailmas kaos, ütlesid hiinlased, et selles ei saa midagi eristada. Siis tekkisid selles kaoses kaks jõudu: Valgus ja Pimedus ning neist moodustati taevas ja maa.

Tuleb rõhutada, et algse kaose traditsioon, jagamatu taevas ja maa, on laialt levinud kõigis antiikmüüdides maailma päritolu kohta. Seda traditsiooni väljendab eriti ilmekalt Babüloonia "Enum Eliis" - luuletus maailma loomisest.

Kui ülal taevast veel ei mainitud,

Ja tahke maa nime, mis asub allpool, pole veel mõeldud;

Kui ainult Apsu, nende algne vanem,

Ja mummu ja Tiamtu - need, kellest nad kõik sündisid,

Nad segasid oma veed kokku,

Enne soode tekkimist ja saari leidmata

Enne kui ühtegi jumalat ei ilmunud,

Teda ei nimetatud nime järgi ja tema saatus polnud kindlaks määratud -

Siis loodi nende seas jumalad;

Lamu ja Lahamu ilmusid ja said nime.

Nagu kordaks neid legende, rekonstrueerib O. Žanaidarov raamatus "Muinas-Kasahstani müüdid" järgmise loo. "Kord polnud maad ega taevast, kuid oli ainult üks tohutu ookean. Ookeani sisenedes tekkis valge valgus - Ak Zharyk, millest moodustati särav kuldmuna. Selle sees magas jumal Tengri, kogu maailma eellane. Ta magas väga kaua, miljoneid ja miljoneid aastaid, ja siis ühel päeval ärkas ta üles. Tengri murdis munakoore ja läks õue. Muna ülemisest osast lõi Tengri Taeva ja alumisest osast Maa. "(lk 9–10).

„Olles eraldanud taeva ja maa, jagunes Tengri ise järglaseks saamiseks meheks ja naiseks. Ta nimetas naisjumalanna Tengri Umai. "

Kuid kui antiikaja poeetilised monumendid koos eepilise teogooniaga peegeldasid antiikaja tsivilisatsiooni kõrget taset, siis O. Zhanaidarovi veidrad jutud ja legendid juhivad tähelepanu autori vabale fantaasiale.

12. leheküljel kuulutab autor kategooriliselt: „Türklaste seas austatakse tulekahju awliye, s.t. püha. Jumalanna Ot-Ana (ema-tuli) sündis Tengri ema - jumalanna Umai - jalust. Tema isa on täis terasest, ema tulekiviga. Ot-Ana elab mehe eluruumis, koldes. Muistsed türklased pidasid tuld jumalikuks kehastuseks, mis annab inimesele soojust ja toitu, jumalanna Umai kingituse. Müüdi järgi tõmbas prohvet Nadulush esimesena tule. .. te ei tohi tulele sülitada, te ei tohi astuda põlevatele söele, te ei tohi koldes leeki kustutada. See peab iseenesest kustuma. "

Sõna "awliye" ei ole türgi, vaid araabia päritolu. See ei tähenda "püha", vaid "lähedal" ja "awliye" on Koraani sõna, seda mainitakse Koraanis seoses "lähedale Jumalale". Väide sõna "awliye" türkikeelsest päritolust, eriti kui seda kasutada ausate paganlike kultuste puhul, on teadmatuse ja vabatahtlikkuse ilming.

Üldiselt ületab O. Žanaidarovi meelevaldne muinasjuttude ja muistendite esitamine igasuguse intellektuaalse lubatavuse piiri. Seega, viidates legendile "Tengri Geseri poja kohta" (kasahhi keeles, nimetades teda Abai Kaysar-khaaniks), teeb autor järgmise avalduse: "Araabia koraanis on Kaisarile pühendatud sura:" Allahi, halastaja, halastaja "Muhammad, tõepoolest oleme teile andnud ohtralt Kausarit" (lk 55). Pärast selliseid "viiteid" soovitab järeldus haridus- ja teadusministeeriumi (!) Pädevuse kohta, soovitades raamatut. Legendid Tengri poja Geserist sarnanevad silmatorkavalt Heraklese ja Odüsseia ekspluateerimisele, erinedes Kreeka müütidest selgelt Sajaan-Altai päritolu tegelaste (vürstiriik Lin, laps Djoru, kuri onu Choton, Thotuni vaenlane inimsööja Lubson) nimedes.

O. Žanaidarov laenab idee maailma tasanditest antiikmütoloogiast:

„Meie Universum on jagatud ülemise, keskmise ja alumise maailmaga.

Ülemist maailma nimetatakse Kahniks. Siinne maa on Altyn Telengei. Mangyzyn-matmas haldab seda. Ülemise maailma kuradit nimetatakse Mangys-tochiri-tamiks. Selle valitseja on Patpan Kara.

Keskmaailma kutsutakse Ezren Tengere. Seda valitseb Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. Keskmaailma maa on Altun sharka. Kurat, mis talle kuulub, on Tepken-kara-tam. Selle valitseja on Patpan - karakchi.

Maailm, kus elame, inimesed - kõige väiksemad ja madalamad. Seda nimetatakse Kara-Tengere. Peamine valitseja selles on Maytor. Meie maailma taevas on kolmkümmend kolm kihti, üksteise kohal. Põrgu, mis kuulub meie Maale, nimetatakse Taptan-kara-tashiks. Kerey-khan juhib seda "("Muinas-Kasahstani müüdid", lk 14-15).

Siinkohal tuleb märkida, et universumi antud struktuur ja ka jumaluste nimed on täielikult laenatud Altai rahvaste mütoloogiast.

Jätkub.....

Avalik ühendus "IZGI AMAL"

Tengrianism oli iidsete türklaste, türgi mütoloogilise teadvuse aluseks oleva süsteemi, religioossete ja mütoloogiliste vaadete väljendus. Selle iidsete ja tänapäevaste türgi rahvauskumuste aluseks oleva uskumuste süsteemi peamine eelis on terviklik universumi tajumine. Siin peetakse Tengrit kui iidset essentsi pühaks ja seostatakse igal juhul taevaga. Tengrianismis ei mainita ühtegi teist üksust, kes oleks otseses kontaktis suure Loojaga.

Türgi usundilise ja mütoloogilise teadvuse olemuse moodustav ja selle struktuuri määrav tengrianism on religioon, millel pole prohveteid, ülalt alla saadetud raamatu kanoonilise tekstiga („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // Kirjutatud, asub taevast laskuvas järjekorras - teadmine Au Koraanile! ").

Juba türklaste avaliku elu kord lähtus Tanrast kui "maailmakorra" loojast seotud tõekspidamistest. Muistsed türklased uskusid Tanra kõikvõimsusse ja ühendasid oma päritolu Gok-Tanra religioosse teadvusega, mis kehastas taeva ja maa ühtsust. Sõna "Tanry" iidses türkikeelses keeles oli kujul "Tengri" - jumalik põhimõte, mis tähendab "nähtavat taevast" ja "Jumalat".

Tengrianism kui avatud maailmavaade hõlmab lisaks mütoloogilistele, vaid ka religioossetele, filosoofilistele ideedele. Nagu iga dünaamiline, avatud ja arenev nähtus, trotsib ka Tengrianism lihtsat määratlust, iga määratlus on rekursiivne ja hõlmab põhimõtteliselt ainult osa suurest ja keerulisest nähtusest. Tengrianismist kui maailmavaatesüsteemist rääkides võib loodusfilosoofiat ja loodususundit mõista kui tengrianismi täiendavaid ja üksteisest sõltuvaid elemente. Loodususund eeldab loomuliku ja vaimse ühtsust, mida inimene väljendab. Looduslik ja vaimne kui universaalne tervik lagunevad inimese ideedes singulaarsusteks. Universaalse terviku jumalikustamine sisaldab ka jumalikustamist, singulaarsuste spiritiseerimist.

Türgi Tengrianism on omamoodi monoteistlik religioon, mis moodustub usu ümber ühte Gok-Tanrasse. Traditsioonilises türgi ühiskonnas ei maalinud nad portreesid ega püstitanud Gok-Tanra mälestusmärke, mis oleksid võrdsed taevaga oma avaruses ja lõpmatuses. Tengrianism oli ühiskonna uskumuste süsteem, mis oli täis puhtaid tundeid kõrgeima looja Tanra - maailmade korra looja - vastu. Türgi Tengrianismi põhiolemus on igavese elu idee, mis väljendub sünnis, surmas ja taassünni tsüklis.

Tengrianismi teine \u200b\u200beelis on vahendajate puudumine inimese ja Tanra vahel, s.t. sellel usul pole prohveteid ega jumalikke institutsioone.

Tanry ei olnud Tengria türklaste maailmapildis ühtegi antropomorfset omadust, kes tajusid Universumit tervikuna. See kontseptsioon, mis oli türklaste religioosse ja mütoloogilise süsteemi keskmes ning tähistas ainsat moraalse ja vaimse jõu allikat, on seotud animistlike ideedega Taeva vaimu kui kõrgeima olemuse kohta. Olles Universumi looja, peeti Tanryt ka Türgi ühiskonna ainsaks vaimse jõu allikaks. Vana türgi selts oli traditsiooniline ühiskond ja selle seltsi juht ise oli Tanrale - igaveseks jõu ja jõu allikaks - pühendatud rituaali esitaja.

Vana-Türgi usundi kohaselt mängisid sellised üksused nagu mägi, puu sümboolsete kujundite-vahendajate rolli silla ehitamisel Gok-Tanra - kõigi asjade looja ja valvuri ning inimese vahel. VN Toporov kinnitab, et mägi on „maailmapilt, universumi mudel, mis peegeldab kõiki kosmilise seadme põhielemente ja parameetreid ... Vanas maailmas oli templite, pühakodade, altarite ehitamine kõrgetele kohtadele tavaline nähtus. Usuti, et mägedes, vähemalt mõnel, elavad jumalad ise. "

Türgi mütoloogilises mõtlemises ja ka Looja poolt välja mõeldud Universumi terviklikus mudelis olid iidsed mäed ja puud eraldi Tanra jumaliku olemuse kandjad. Nomaadi mütoloogiline teadvus seostas looduse (makrokosmos) ja inimese (mikrokosmos) üheks tervikuks ning mägikujutis täitis selles teadvuses väga olulisi kaudseid funktsioone, mängides vahendaja rolli universumi erinevate põhimõtete ja jõudude (elementide) - inimese ja looduse, taeva ja maa vahel. jne.

Türgi mütoloogilises teadvuses olevat mäge tajuti kui püha jõu allikat, mis tõuseb maailma keskel, peegeldades iseenesest nii kosmilisi parameetreid kui ka alguse algust, suguvõsa alust, mis on kodumaa sümbol. Mäega on seotud ka esimeste esivanemate taevane päritolu. Türgi kaganid ja inimesed palvetasid taevavaimu iidsetes mägedes. Oma riigi türklased austasid ühte püha mäge ja uskusid, et sellel mäel, mis on vande koht, elab iidne Tengri. SA Tokarev kirjutab oma artiklis "Mäekultuse ja selle koha kohta religiooniajaloos", et Piibli arvukatest tekstidest, eriti "oma ajaloolistes" raamatutes, võib näha, et kõrgused olid sagedamini seotud kohalike jumalustega - Astarte, Baal jne. . [7, nr 3, lk. 110]. Mägi on üks vertikaal, mis läbib kõiki tsoone - taevast, maad, maa põhja.

Göktürkkide ajal usuti Tengri loodud mägede jumalikku päritolu. Traditsiooniliste tõekspidamiste kohaselt ronis Tšingis-khaan Tengri tänamiseks või palvetamiseks mäele ning põlvitas ja tervitas kolm korda päikesega silmitsi seistes.

Pühaks peetud mäel toimusid Gok-Tengri ohverdamise tseremooniad. Paljusid mägesid tähenduses "püha, esivanem, suur kagan" tunnevad sellised nimed nagu Khan Tanra, Buztag Ata jne. Hiina Gyokturkide kohta käivate allikate järgi on Gutlu mägi nimetatud Maa jumaluse järgi. Göktürki kagan istus Otukeni mäel. Tengri mägesid pidasid läänetürklased pühaks, nagu ka ida-Türke, Otukeni mägi. Ja neid peeti pühaks, sest seal oli Khan Tanra elukoht.

Muistsed türklased uskusid, et mäed on Tengri ruum. Eemalt nähtaval võib taevale toetuvate tippude sinine värv olla selle tõekspidamise juur. Need mäed, mille tipud tõusevad taevani ja on peidetud pilvede taha, näivad Tanraga rääkivat. Oguesid uskusid, et mäed, kivid, kivid saavad kõigest aru, nad reageerivad kõigele, lasevad neil mööda minna, annavad ööbimise neile, kes heade kavatsustega mööduvad. Nad täidavad soove, toovad sõnumeid, soovivad head, kaitsevad needuste eest. Seepärast nad rääkisid, vahetasid mägedega uudiseid, tervitasid neid, andsid vandeid mägedele, uskusid nende tervendavasse jõusse ja isegi sellesse, et mäed on toidu ja vee allikas. Meie arvates on see tingitud veendumusest, et mägi on ülevalt saadetud valvur.

Türgi Tengrianismi Instituudis on Gok Tengri üks sümboleid suur puu. Sel juhul sümboliseerib võimsat Tanrat mitte puu ise, vaid selle väljenduseks olev mõiste.

Türgi mütoloogilises mõtlemises on püha puu ( “Övliya ağac // püha puu” ) on vahend Tanraga ühinemiseks. Legendi järgi jõuavad pühade puude tipud, aga ka suurte mägede tipud, kaugele taevasse surudes ja nähtamatuks muutudes, valgusega täidetud paradiisi. Aja jooksul muutusid need meditatiivse loomuga pühad puud Tanra nähtavaks sümboliks. Puukultus põhines animistlikel ideedel. Altajal on sellel kõige iidsemal rahvauskumuste kihil alati olnud silmapaistev roll, eriti nomaadide igapäevaelus, kes inspireerisid kõiki loodusjõude ja -nähtusi. Puude maailm esitati elavate inimeste kujutisena. Puud ise olid sama elusolendid kui inimesed. Austatud puud, mis põhinevad välistel märkidel, võib jagada kahte põhikategooriasse: kerge mets - kask, lehis, pappel, haab; tume mets - seeder, mänd, kuusk, kuusk.

Selliste pühade puude nimetuste mainimisel nagu “Bai terek”, “Temir terek” või “Hayat agach” on Türgi kosmoloogias selgelt jälgitud iidsete uskumuste jälgi, mis on seotud kosmilise puu kujundiga. Selle maailma keskel kõrguva puu juured sirutusid kaugele maa alla ja oksad jõudsid maailmapuu tippu. Seega ühendas püha puu omavahel kõik kolm kosmilist taset (kolm kosmilist tsooni) - taevas, maa ja allilm. JA MINA. Gurevich määratleb "Maailmapuu" täpselt kui "peamist mütoloogilise ruumi korraldamise vahendit". Näiteks kaset tajuti jumaliku sillana Tanra ja tema alandliku sulase - inimese vahel.

Türgi mütoloogilises süsteemis on Tandrasid iseloomustavatel pühadel puudel mitmeid omapäraseid omadusi.

A) Puu peab olema üksik. Iga puu pühaks pidamiseks peab see oma kasvukohas olema ainulaadne.

C) See puu peab olema igihaljas. Türgi mõtlemise järgi on igavesti elus, surematu ainult Tengri. See tähendab, et see, mida Tengri sümboliseerib, peab olema ka igavene. Selle kvaliteediga muutub igihaljas puu lõpmatuse sümboliks.

D) Pühaks peetud puu peaks olema võimsam ja majesteetlikum kui ümbritsevad.

E) Vana püha puu ei tohiks olla viljakas. Türgi mõtteviisi järgi pole Tengri sündinud ja tal pole järglasi. Türkici veendumuse kohaselt on ainus, kes on alguse ja lõputa, kes on kõik loonud, kuid pole ise loodud, kes pole sündinud ega genereeri Tengrit.

E) Puutumatu püha puu peab olema vanem kui ümbritsevad. Türgi mõtlemises on iidne aeg jumalikkuse ehk lõpmatuse sümbol.

G) Püha puu peaks oma võimsate okstega varju jätma. Türgi mõtlemise järgi on Tengri ainus jõud, kellele abi saab kutsuda, ja ta aitab hädas olijaid.

See tähendab, et ainulaadsus ja ainulaadsus, surematuse sümboliseerimine, varjupaik (varjupaik) ja muud sarnased puude märgid kuuluvad peamiselt Suurele Gok-Tanrale. Sellega seoses austati üksildast kasvavat puud pühana ja selle maharaiumist peeti raskeks patuks.

Kitabi-Dada Gorgudis on pühade puude puhul koos omadussõnaga “ gaba // ebaviisakas, tugevth", Sõna" kölgəlicə // varjuline”Ja siin vaadeldakse selle mütoloogilist sisu. Eeposes leidub sageli kiitust: “ Ärge laske oma varjulist ja tugevat puud raiuda!» .

Mütoloogilise sisu alumises kihis tähendab sõna "kare" "iidset, suurt, vägevat, kõrgemat" - üks Tengri pealkirju. Sõna "varjuline" mütoloogilise sisu kohta tuleb märkida, et vari on varjupaiga, puhkepaik. Türgi mütoloogias oli selleks, et mõnda puud saaks pidada pühaks, puutumatuks, üheks oluliseks tingimuseks tema heidetud varju laius. Türkici mõtlemise järgi varjas end hädas olev inimene püha, austatud “kareda, tugeva” puu varjus ja palus Tengrilt päästet, et ta hädast päästaks. Tengri päästis oma päästva funktsiooni järgi kerjuse vaevast.

Seetõttu sümboliseeris "püha puu" sarnaselt "maailmamäega" türklasi Türgi mütoloogilises süsteemis.

Mamedov M.M.,
Aserbaidžaan, Bakuu
[meiliga kaitstud]

Allikad ja kirjandus:

Beidili J. (Mamedov). Türgi mütoloogiline sõnaraamat. Bakuu: Elm, 2003 (aseri keeles).
Minu vanaisa Korkuti raamat. Oguzi kangelaseepos / Acad tõlge. V.V. Barthold. Bakuu: "YNE XXI", 1999.
Ayupov N.G. Tengrianismi loodusfilosoofia // Tengri-uuringu probleemid maailmavaatekultuuri aspektist. IV rahvusvahelise teadusliku ja praktilise konverentsi "Tengrianism ja Euraasia rahvaste eepiline pärand: päritolu ja modernsus" materjalid. 9.-10. Oktoober 2013. Ulan Bator, Mongoolia, lk. 38–44.
Beidili J. (Mamedov). Türgi mütoloogiliste kujundite süsteem: struktuur ja funktsioon. Bakuu: Mutarjim, 2007 (aseri keeles).
Toporov V.N. Mägi // Raamatus: Maailma rahvaste müüdid. Entsüklopeedia kahes köites. M.: Nõukogude entsüklopeedia, 1991, lk 311–315.
Abaeva L.L. Mäekultus ja budism Burjaatias. Moskva: Nauka, 1991.
Tokarev S.A. Mäekultuse ja selle koha kohta usundiloos // Nõukogude etnograafia, 1982, nr 3, lk.107–113.
Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II vilt. Ankara: TTK, 1995
Abdullah B. Poeetika "Kitabi-Dede Korkuta". Bakuu: Elm, 1999 (aseri keeles).
Kypchakova N.V. Altai puudekultuse küsimuses / Gorny Altai arheoloogia ja etnograafia küsimused. Gorno - Altaysk. 1983, lk 141-148.
Gurevich A.Ya. Keskaja kultuuri kategooria. Moskva: Nauka, 1972.
Ergun M. Türgi puukultuse jäljed Oguzi muistendites Ded Korkuti kohta // “Dada Gorgud”. Teaduslik - kirjanduslik almanahh. Bakuu: Syada, 2002, nr 1, lk 3–17 (aseri keeles).

Kuupäev

1 0 0

Kui leiate vea, valige palun tekst ja vajutage klahvikombinatsiooni Ctrl + Enter.

Kuidas Tengri usukogukonda õigesti avada. Rafael Khakimov: „Tengrianism - türklaste usk - oli üsna abstraktne ja lihtne

Raamatud

Toimetaja valik