क्या बौद्ध मानते हैं। बौद्ध धर्म क्या है और बौद्ध क्या मानते हैं? बुद्ध ईश्वर हैं या नहीं

ठीक है, अगर हम पहले से ही उस सवाल को उठा चुके हैं, तो यह कहा जाना चाहिए कि आपको बौद्ध क्यों नहीं होना चाहिए या नहीं बनना चाहिए, अन्यथा सब कुछ उन्माद की भावना में दिखेगा: " आप नहीं चाहते, और हम आपको मजबूर करेंगे!"नहीं, ऐसा नहीं होगा, मैं विशेष रूप से एक स्व-भाषी शीर्षक के साथ इस लेख को प्रकाशित करता हूं - बौद्ध न बनने के दस कारण.

बौद्ध बनने का पहला कारण यह है कि आप पीड़ित और बीमार होना पसंद करते हैं

बौद्ध न बनने का पहला अच्छा कारण काफी सरल है, आप बस पीड़ित होना पसंद करते हैं और यह देखना पसंद करते हैं कि आप और आपके करीबी, पारिवारिक मित्र, परिचित, पूरी दुनिया तरह-तरह से पीड़ित हैं। तब बौद्ध धर्म आपके लिए नहीं है, क्योंकि इसका उद्देश्य दुख से छुटकारा पाने के लिए ठीक है।

दूसरा कारण जिसे आप ईश्वर और "धैर्य" के इब्राहीम सिद्धांतों में मानते हैं।

दूसरा कारण पहले से है, आप भगवान में विश्वास करते हैं और मानते हैं कि ईसाई कहावत सत्य है। भगवान ने सहन किया और हमें आदेश दिया। terpily  आपके लिए जीवन की सबसे महत्वपूर्ण चीज है, प्यार जब आप गालों पर मारते हैं और आपके पैरों को अलग-अलग तरीकों से मिटाया जाता है, विनम्रता, गहन पीड़ा और पूरी कमजोरी आप एक व्यक्ति के मुख्य गुणों पर विचार करते हैं।

और सामान्य रूप से, यहूदी, ईसाई और मुस्लिम (सामान्य तौर पर, सभी सेमेटिक धर्मों का अर्थ है और आपके लिए जीवन का सार है)।

अब आप क्या कर सकते हैं, यह आपकी व्यक्तिगत पसंद है कि ईश्वर के निकट रहना पहले से ही यहूदी आंदोलनों से प्यार करना और अपने और अपने प्रियजनों के प्रति सभी प्रकार की हिंसा के साथ धैर्यपूर्वक पेश आना है।

सामान्य तौर पर, आप एक संकेत के तहत अपने सभी दोस्तों द्वारा निर्धारित किए जाते हैं - एक धार्मिक कट्टरपंथी और यह आपके लिए पूरी तरह से वायलेट है - मुख्य और सही बात केवल वही है जो आपके तलमुद में लिखा गया है!

तीसरा कारण आप विज्ञान और वैज्ञानिक उपलब्धियों में एक कोटा पर विश्वास नहीं करते हैं

आप अभी भी विश्वास करते हैं, जैसा कि ईसाई धर्मशास्त्रियों ने सिखाया है, एक सपाट धरती में जो प्रसिद्ध जानवरों पर खड़ा है, और भगवान स्वर्ग में हमारे ठीक ऊपर बैठता है, आप भी पवित्र जिज्ञासा में विश्वास करते हैं और कोपरनिकस जैसे सभी काफिर, दांव पर जलने के लिए तैयार हैं, केवल कि उसका वैज्ञानिक शोध आपके धर्म के सिद्धांतों, या कुछ इस तरह का खंडन करता है। सामान्य तौर पर, विज्ञान आपके लिए एक खाली वाक्यांश है, आप इंटरनेट का उपयोग नहीं करते हैं जब आपके दांत होते हैं, तो आप डॉक्टर के पास नहीं जाते हैं, लेकिन खुद का इलाज करना पसंद करते हैं, आप एक दूरदराज के गांव में रहते हैं और पेड़ों और जानवरों के साथ संवाद करते हैं ... यह भी बौद्ध बनने के लिए नहीं होने का एक अच्छा कारण है ।

चौथा कारण - आप सामाजिक और राष्ट्रीय भेदभाव की वकालत करते हैं

यदि आप राष्ट्रवादी हैं या इस तरह के भेदभाव के बढ़ने के बारे में दूसरों की वकालत करते हैं, जैसे: सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, धार्मिक, लिंग, राष्ट्रीय और समाज में अन्य प्रकार के भेदभाव और बहिष्कार का समर्थन करते हैं, तो बौद्ध धर्म शायद आपके लिए नहीं है, क्योंकि यह एक और ओपेरा से विषय। चूंकि बौद्ध शिक्षण किसी भी प्रकार के भेदभाव या हिंसा का समर्थन नहीं करता है, चाहे वह मन में हो या भाषण के स्तर पर, सभी का उल्लेख करने के लिए नहीं।

पांचवां कारण - आप आध्यात्मिक पथ और आध्यात्मिक अभ्यास में रुचि नहीं रखते हैं

यदि आप समग्र रूप से आध्यात्मिक पथ, या आध्यात्मिक प्राप्ति, या इससे भी अधिक, आध्यात्मिक अभ्यास में रुचि नहीं रखते हैं, तो बौद्ध धर्म आपके लिए नहीं है। अगर आपको सिर्फ एक आस्तिक होने की जरूरत है और शैली में अनुष्ठानों का पालन करें - " एक मोमबत्ती जलाओ और तुम खुश रहोगे“तब बौद्ध धर्म एक प्रणाली नहीं है जहाँ आप अच्छा या आरामदायक महसूस करते हैं। चूंकि अनुष्ठान, प्रसाद और पूजा हमेशा बौद्धों के लिए दूसरे स्थान पर होते हैं, और पहले स्थान पर स्वयं को बदलने और सुधारने के लिए व्यक्तिगत साधना है।

छठा कारण कि आप खुश हैं और आपको किसी चीज की जरूरत नहीं है

आपको पूरा यकीन है कि आपके पास सब कुछ है: महिला (पुरुष) या पति (पत्नी), बच्चे, रिश्तेदार, एक कार, एक घर, एक ग्रीष्मकालीन निवास, एक बिल्ली (कुत्ता) - सामान्य तौर पर आप निरंतर तनाव में रहते हैं और इसकी वजह से निरंतर समस्याओं में रहते हैं यह सब, लेकिन आप सोचते हैं कि यह खुशी है। तब आपको वास्तव में बौद्ध शिक्षाओं की आवश्यकता नहीं है। इसके अलावा, यदि आप सोचते हैं और गहराई से आश्वस्त हैं कि खुशी खरीदी या बेची जा सकती है, तो बोनस और वेतन के रूप में अर्जित किया जा सकता है, बल द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, या बस सेक्स या हस्तमैथुन कर सकते हैं और एक संभोग सुख प्राप्त कर सकते हैं (कुछ वयस्क सोचते हैं कि संभोग सुख है)।

सातवां कारण आपको तेज ज्ञान या निर्वाण में कोई दिलचस्पी नहीं है

आप एक सच्चे ईसाई (मुस्लिम, यहूदी) हैं और आपको दूसरों की झूठी राय में कोई दिलचस्पी नहीं है, चाहे वे कितने भी सुंदर और तार्किक क्यों न हों। अर्थात्, आप पूर्ण अर्थ में, अपने धर्म के कट्टरपंथी हैं, और आप पूरी तरह से दुनिया और आध्यात्मिक विकास के बारे में अन्य लोगों की कहानियों में रुचि नहीं रखते हैं, या आप बस पापों के लिए नरक में क्रूस और अनन्त पीड़ा के बीच संबंध को नहीं समझते हैं, और सामान्य रूप से निर्वाण के साथ पीड़ा और पीड़ा में हैं। आप ईमानदारी से सोचते हैं कि आपके धर्म के सभी प्रतिनिधि शाश्वत नरक में नहीं जाएंगे, लेकिन आपकी वर्तमान स्थिति में एक दानव का कब्जा है, और केवल इसलिए कि जिज्ञासा अभी तक उन तक नहीं पहुंची है, आप उन्हें दया करने के लिए तैयार हैं। सामान्य तौर पर, आप गंभीरता से सोच रहे हैं कि विश्वासियों की भावनाओं का अपमान करने के कानून के तहत उन्हें कैसे न्याय में लाया जाए और उन्हें कहीं दूर भेजा जाए, कहते हैं।

आठवां कारण आप तंत्र और शक्तिशाली प्राचीन प्रथाओं में रुचि नहीं रखते हैं

आप पूरी तरह से समझते हैं कि तंत्र एक खतरनाक चीज है और सकारात्मक के बजाय नकारात्मक अनुभव है। आप समझते हैं कि आप समय पर या अक्सर चरम चीजों का अभ्यास करने में सक्षम नहीं होंगे, फिर आपके लिए नहीं, साथ ही सामान्य और प्राचीन शक्तिशाली प्रथाओं में तंत्र जो जल्दी आध्यात्मिक अहसास की ओर ले जाते हैं। आप यह भी सोचते हैं कि बौद्ध स्वार्थी या अहंकारी लोग हैं।

नौवां कारण आपको ध्यान में रुचि नहीं है

आप ध्यान को एक विशुद्ध रूप से औसत दर्जे की चीज के रूप में समझते हैं, एक अभ्यास के रूप में जो सभी प्रकार की भ्रांतियों से जुड़ा हुआ है। और आप यह भी सोचते हैं कि ध्यान बहुत सारे पाषंड या पागलों का होता है, जो पैसा कमाने के बजाय गैर-मौजूद चीजों और खुद के बारे में कल्पनाओं द्वारा किया जाता है।

दसवां कारण आप स्वयं ईश्वर, नेपोलियन हैं या आप सिर्फ शून्यवादी हैं

यहां सब कुछ स्पष्ट प्रतीत होता है, यदि आप अपने आप में आत्मनिर्णय करते हैं और अपने आप को एक व्यक्ति या उच्चतर व्यक्ति के रूप में समझते हैं, तो आपको बौद्ध शिक्षाओं का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है और आप बौद्ध बन जाते हैं।

Nezavisimaya Gazeta के इस विवादास्पद टुकड़े पर एक फेसबुक टिप्पणीकार ने यह कहा:

"जिहाद से लड़ने वाले बौद्ध खुद जिहाद कर रहे हैं)) हम सूफीवाद के प्रसार को प्रोत्साहित करेंगे, और सब कुछ ठीक होगा, और संघर्ष 8 सांसारिक धर्मों में से एक है ..."

यह शायद सच है, क्योंकि हाल के समय के सभी अभ्यास से पता चलता है कि जब पादरी राजनीति पर प्रहार करते हैं, तो इससे अच्छा कुछ नहीं होता।

एनजी के अनुसार, दक्षिणपूर्व एशिया के बौद्ध कट्टरपंथी खुद को "इस्लामिक खतरे" का मुख्य शिकार मानते हैं। चार महान सत्य के अनुयायी वैश्विक जिहाद का मुकाबला करने के लिए एक अंतरराष्ट्रीय संगठन बनाने का इरादा रखते हैं। वैश्विक स्तर पर इस्लामवादियों का विरोध करने की योजना की घोषणा श्रीलंकाई आंदोलन के प्रतिभागियों "हेड़ा के बोड़ा बॉल" और उनके सहयोगी म्यांमार के उपदेशक अशीन विरातु द्वारा की गई थी। मुस्लिमों के विरोध के बीच कॉन्ट्रैक्टिंग पार्टियों ने एक कांग्रेस का आयोजन किया।

28 सितंबर को श्रीलंका में बौद्ध कट्टरपंथियों के कांग्रेस को उनके नेताओं द्वारा तेज हमलों की एक श्रृंखला के रूप में चिह्नित किया गया था, जो विभिन्न एशियाई देशों में उनके सह-धर्मवादियों की स्थिति से नाराज थे। बोडा हेय बॉल के महासचिव गलगोडाटे ज्ञानसारा ने कहा, "बौद्धों के लिए अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर एकजुट होने का समय आ गया है।" अश्विन विरातु ने इस दृष्टिकोण से पहचान की और श्रीलंकाई लोगों की मदद करने की पेशकश की।

“बौद्धों को दुनिया भर में बचाव किया जाना चाहिए, हमें जिहादी समूहों द्वारा धमकी दी जाती है, हमारे सह-धर्मवादियों के धैर्य को कमजोरी के लिए गलत माना जाता है। और यहाँ परिणाम है: बौद्ध मंदिरों को नष्ट किया जा रहा है। बौद्ध भिक्षुओं के खिलाफ जिहाद है। ”

बोडा हेय बॉल से आशिन विरातु और उनके समान विचारधारा वाले लोगों के कठोर भाषण पहली बार इस्लामिक खतरे के खिलाफ निर्देशित नहीं हैं। मुसलमानों द्वारा शुरू किए गए आतंकवादी हमले के दौरान पीड़ित विराटु ने इस विश्वास के अनुयायियों की तुलना "पागल कुत्तों" से की। हालांकि, पहले कट्टरपंथी बौद्धों ने अपने कार्यों को स्वीकृति की पारस्परिक अभिव्यक्ति तक सीमित कर दिया था। घटनाओं का विकास शब्दों से कर्मों में परिवर्तन का संकेत हो सकता है।

श्रीलंकाई बौद्धों की तत्परता और उनकी अपनी सरकार के खिलाफ सबसे पहले, 28 सितंबर को गालागोदत्त ज्ञानसारा ने घोषणा की। राजनेता ने श्रीलंका के राष्ट्रपति से मुस्लिम चरमपंथ पर अंकुश लगाने की मांग की, अन्यथा विद्रोह करने की धमकी दी: "हम अपने मंदिरों में लौटेंगे और लोगों को इकट्ठा करेंगे।" ज्ञानसार ने मुसलमानों के खिलाफ निर्णायक कार्रवाई करने के लिए राज्य के प्रमुख को एक सप्ताह दिया।

उनके अधीनस्थ की स्थिति को बॉइन ऑफ़ द सीन के अध्यक्ष किरीम विमलजाजी ने समर्थन दिया था: "श्रीलंका एक बहुसांस्कृतिक देश नहीं है, यह सिंहल लोगों का बौद्ध राज्य है।" गलागोदत्त ज्ञानसारा की तरह, विमलगीती ने कोलम्बो को विद्रोह की धमकी दी।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस साल जून में द्वीप पर अंतर-धार्मिक झड़पें हुईं। श्रीलंका के धार्मिक कट्टरपंथी, जिन पर अशांति को भड़काने का आरोप है, का मानना \u200b\u200bहै कि बौद्धों को बल द्वारा मुसलमानों का विरोध करने का अधिकार है। दक्षिण पूर्व एशिया में इस्लाम के अनुयायियों के खिलाफ आरोप हैं: जनसांख्यिकीय विस्तार, जिसमें अवैध प्रवासन, असहिष्णुता, राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के कुछ क्षेत्रों को नियंत्रित करने की इच्छा शामिल है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इंटरनेट पर इस बारे में आम राय अक्सर बौद्धों के लिए फायदेमंद होने से बहुत दूर है। उदाहरण के लिए, एलजे में, राय अक्सर सुनी जाती है कि म्यांमार की बौद्ध समर्थक सरकार ने मुख्य रूप से देश के पश्चिम में रहने वाले मुसलमानों के खिलाफ अनौपचारिक भेदभाव किया है। उदाहरण के लिए, उन्हें शादी करने और परिवार शुरू करने के अधिकार के लिए कई सौ डॉलर का भुगतान करना होगा। वहीं, मुस्लिमों में नागरिक विवाह पांच साल की जेल की सजा है।

एक राजनीतिक अर्थ में, मुस्लिम भी अपने अधिकारों से प्रभावित हैं, क्योंकि संसद और सरकारी निकायों में उनका गंभीर प्रतिनिधित्व नहीं है। यहां तक \u200b\u200bकि स्थानीय विपक्ष चुपके से मुसलमानों को देश से बाहर निकालने की नीति का समर्थन करता है।

सूचना

जिहाद (अरबी से। الجهاد - "प्रयास") इस्लाम में एक अवधारणा है, जिसका अर्थ अल्लाह के मार्ग पर उत्साह है। जिहाद आमतौर पर सशस्त्र संघर्ष से जुड़ा है, लेकिन अवधारणा बहुत व्यापक है। इस्लाम जिहाद एक आध्यात्मिक या सामाजिक विद्रोह (उदाहरण के लिए, झूठ बोलना, छल करना, समाज के प्रति उदासीनता, आदि) के खिलाफ संघर्ष है, सामाजिक अन्याय को खत्म करना, इस्लाम को फैलाने में निरंतर उत्साह, हमलावरों के खिलाफ युद्ध छेड़ना, अपराधियों और अपराधियों को दंडित करना। इसके अलावा, अरबी भाषा में, "जिहाद" शब्द का अर्थ किसी भी प्रयास या परिश्रम से है, विशेष रूप से कार्य, अध्ययन आदि में। कुरान के अनुसार, प्रत्येक मुसलमान को अपने भौतिक संसाधनों और अपने सभी संसाधनों को खर्च करने के लिए इस्लाम की पुष्टि और बचाव में मेहनती होना चाहिए। बलों। खतरे के मामले में, विश्वास के दुश्मनों के खिलाफ एक सशस्त्र संघर्ष की ओर बढ़ना आवश्यक है। जिहाद इस्लाम का शिखर है, सभी ताकतों का समर्पण और इस्लाम के प्रसार और विजय के लिए अवसर मुस्लिम समुदाय की मुख्य जिम्मेदारियों में से एक है। राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन की अवधि के दौरान, जिहाद के विचारों को उपनिवेशवाद के खिलाफ संघर्ष पर लागू किया जा सकता है। सैन्य जिहाद की अवधारणा गैर-मुसलमानों के लिए मुख्य अर्थ बन गई और "पवित्र युद्ध" नाम प्राप्त किया। हालाँकि, कुछ मुस्लिम लेखक इस दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हैं। मुसलमानों के बीच, जिहाद सामान्य मिशन का एक मुक्त रूप है। एक स्रोत 524 दिनों के लिए इंगित नहीं किया जाता है, हालांकि, कई लोकतांत्रिक धर्मनिरपेक्ष देशों और गणराज्यों में, जिहाद चरमपंथ की शाखा से संबंधित है।

वह रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए और सेंट पीटर्सबर्ग के धर्मशास्त्रीय मदरसा में अध्ययन करने के लिए रूस में रहने चले गए, जिससे बौद्ध धर्म में रुचि रखने वालों के बीच बहुत विवाद हुआ। उनके लिए कारण उनके मूल धर्म के थाई के इनकार का कारण था: उनके अनुसार, इस धर्म में (या दार्शनिक प्रवृत्ति - जो भी हो) एक ईश्वर का कोई भी व्यक्ति, निर्माता नहीं है। एकेश्वरवाद और बौद्ध धर्म माना जाता है कि असंगत अवधारणाएं हैं। प्रतिवाद किए गए, संदेह व्यक्त किए गए, और मैंने संदेह किया और प्रश्न पूछे।

हमारे पाठकों के साथ थाईलैंड के मुख्य धर्म के हमारे गैर-ज्ञान की एक उलझन को जानने के लिए, मैं एक प्रारंभिक प्रस्तावना के साथ शुरू करूंगा। मैं इस मामले में एक सक्षम व्यक्ति के व्याख्यान का अनुवाद कर रहा हूं - एक बौद्ध, संयुक्त राज्य अमेरिका से बुद्ध की शिक्षाओं का शोधकर्ता।

लेखक कुसालु भिक्षु हैं, जो संयुक्त राज्य अमेरिका, लॉस एंजिल्स के एक बौद्ध आध्यात्मिक व्यक्ति हैं। 1979 में, वह ध्यान के अभ्यास में रूचि रखने लगे और 1981 में आधिकारिक तौर पर बौद्ध धर्म अपना लिया। उन्होंने लॉस एंजिल्स कॉलेज ऑफ बुद्धिस्ट स्टडीज से स्नातक की डिग्री हासिल की। लॉस एंजिल्स में इंटरनेशनल सेंटर फॉर बुद्धिस्ट मेडिटेशन में रहता है और काम करता है। सार्वजनिक धार्मिक व्यक्ति, स्वयंसेवक। छात्रों, हाई स्कूल के छात्रों और कैदियों को उपदेश।

स्रोत: urbandharma.org

बौद्ध भगवान के बारे में एक पोल पर चर्चा क्यों नहीं करते हैं

“बुद्ध ने कभी एक ईश्वर का उल्लेख नहीं किया। क्या इसका मतलब यह है कि सभी बौद्ध नास्तिक हैं और भगवान में विश्वास नहीं करते हैं? क्या बुद्ध खुद उस पर विश्वास करते थे?

प्रिंस सिद्धार्थ गौतम - बुद्ध - का जन्म ईसा के जन्म से 500 साल पहले, आधुनिक नेपाल के क्षेत्र में हुआ था, जो उस समय भारत का हिस्सा था। बौद्ध धर्म के भावी संस्थापक के पिता चाहते थे कि उनका पुत्र राज्य पर शासन करने के लिए अपना जीवन समर्पित करे।

जिस दुनिया में बुद्ध का जन्म हुआ वह जादुई था। प्रकृति देवताओं के साथ पूर्ण सामंजस्य में थी, इसमें सब कुछ ऐसा था जैसे जीवित हो। पेड़, झील, पहाड़, आकाश - प्रत्येक घटना का अपना देवता था। अगर लोगों को बारिश की ज़रूरत होती है, तो उन्होंने मदद के लिए एक आत्मा से पूछा; अगर उन्हें बारिश रोकने की ज़रूरत थी, तो उन्होंने एक और पूछा। धार्मिक समारोह भारतीय पुजारियों का काम था, और वे इसके लिए नियमित और अत्यधिक भुगतान करते थे। उन दिनों में, उचित परिवार में पैदा हुए लोग याजक बन गए। कोई अन्य कारक इसे प्रभावित नहीं कर सकते थे: जीवन के दौरान न तो शिक्षा, न ही उपाधियों का अधिग्रहण किया गया।

लेकिन समाज में एक पूरी तरह से अलग योजना के धार्मिक लोग थे। भिखारी भिक्षुओं ने अपने परिवार, दोस्तों को छोड़ दिया, ताकि मुख्य सवालों के जवाब मिल सकें। वे गुफाओं और जंगलों में रहने चले गए, जहाँ वे दिन भर ध्यान करते थे। सभी सुविधाओं को जानबूझकर त्यागते हुए, भटकते हुए तपस्वियों ने सांसारिक पीड़ा के सार को समझने की कोशिश की।

भिक्षुओं ने विभिन्न प्रकार के ध्यान का अभ्यास किया। उदाहरण के लिए, शांति ध्यान में, आपको केवल एक ही चीज़ के बारे में सोचना था: मोमबत्ती पर कैसे उड़ा जाए या एक ही शब्द को बार-बार उच्चारण करें। जब मन एक चीज पर केंद्रित हो जाता है, तो एक व्यक्ति में एक बड़ी शांति दिखाई देती है। भले ही साधु, ध्यान करते हुए, ठंड की बारिश में पूरे दिन बैठे रहे, उन्होंने अपने अभ्यास में खुशी का सार पाया।

त्याग तब होता है जब कोई व्यक्ति उन सभी भौतिक चीजों को त्याग देता है जो उसके जीवन को सुखों से भर देती हैं। अमीर लोग अपने आप को खुश करने के लिए बहुत सी चीजें खरीदते हैं, और उनका जीवन अधिक आरामदायक होता है, यह विश्वास करते हुए कि खुशी और आराम वे खुद की मात्रा और गुणवत्ता पर निर्भर करते हैं।

जब, ध्यान और लंबे वर्षों के त्याग के माध्यम से, भटकते भिक्षुओं को स्पष्ट रूप से अपने स्वयं के दुख को देख सकते हैं, तो उन्हें समझ में आया कि खुशी उन चीजों की संख्या पर निर्भर नहीं करती है जो लोगों के पास हैं। यह केवल इस बात पर निर्भर करता है कि आप किस तरह का जीवन जीते हैं।

29 वर्ष की आयु में सिद्धार्थ गौतम ने स्वयं प्रार्थना करना बंद कर दिया और अन्य लोगों की पीड़ा और पीड़ा को रोकने के लिए कहा। रिश्तेदारों और दोस्तों को छोड़कर, वह जंगल के घने जंगल में चला गया, जहाँ उसने अपने सारे कपड़े और गहने उतार लिए, अपने शरीर को लत्ता से ढँक लिया, अपने बाल कटवा लिए और ध्यान करने लगा। वह वही गरीब भिक्षु बन गया। छह साल तक, सिद्धार्थ गौतम ने पूरी लगन से काम किया और आखिर में उन्होंने अपना दुख हमेशा के लिए बंद कर दिया - उन्होंने निर्वाण प्राप्त किया। उसके बाद, वह दूसरे लोगों को उनके दुख से छुटकारा दिलाने में मदद करने लगा।

क्या बुद्ध किसी भगवान में विश्वास करते थे

बुद्ध के लिए एकेश्वरवाद (एक ईश्वर के सिद्धांत) की अवधारणा विदेशी थी। उनकी दुनिया में कई देवता थे, उनमें से एक ब्रह्मा, मुख्य निर्माता भगवान थे।

बुद्ध के समय में, ईसा मसीह के 500 साल पहले इस दुनिया में आने के बाद, केवल एक ईश्वर को मानने वाले लोग यहूदी थे।

बुद्ध ने कभी भारत नहीं छोड़ा, वे गांव से गांव तक भटकते रहे। अपने पूरे जीवन के दौरान, वह अपने गृहनगर से कभी भी 200 मील से अधिक दूर नहीं गए। अपने पूरे जीवन में वह कभी एक यहूदी से नहीं मिला था, इसलिए किसी ने भी उसे एक भगवान के बारे में नहीं बताया था।

बुद्ध के उपदेश में यह नहीं बताया गया है कि भारत के देवताओं की पूजा कैसे की जाती है, इस बारे में बात नहीं करते कि सच्चा ईश्वर कौन है इसके बावजूद, बुद्ध स्वयं एक आस्तिक थे - वे भारतीय पंथ के देवताओं में विश्वास करते थे, लेकिन उनका शिक्षण आस्तिक नहीं है। बुद्ध स्वयं मनुष्य की अवस्था पर केंद्रित थे: उनका जन्म, बीमारी, दुर्भाग्य, बुढ़ापे और मृत्यु। एक बौद्ध का मार्ग जीवन के इन अप्रिय पहलुओं के साथ सामंजस्य की खोज है, जो उनके पारित होने के दौरान पीड़ा से छुटकारा दिलाता है।

इस प्रकार, बौद्ध भगवान बुद्ध को पूजा करने के लिए एक देवता के रूप में नहीं मानते हैं। वह एक महान शिक्षक के रूप में पूजनीय और आस्थावान थे, जिस तरह हम एक महान राष्ट्रपति के रूप में अब्राहम लिंकन का सम्मान करते हैं।

बुद्ध एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने निर्वाण में पूर्णता की खोज की। उसके लिए धन्यवाद, उसने मानव दुख के कारणों को सीखा और प्रबुद्ध हो गया। इस प्रकार वह अपने दुख को हमेशा के लिए समाप्त कर दिया।

क्या इसका मतलब यह है कि सभी बौद्ध नास्तिक हैं

नहीं। अपने जीवन में मैं बहुत सारे बौद्धों से मिला, जो ईश्वर में विश्वास करते हैं, मैं नास्तिकों से भी मिला। ऐसे लोग हैं जो इस सवाल का जवाब खुद नहीं दे सकते। बौद्ध धर्म में, निर्वाण की स्थिति को प्राप्त करने के लिए यह अधिक महत्वपूर्ण है कि आप नास्तिक हैं या आस्तिक हैं।

यदि बौद्धों में ईश्वर नहीं है, तो ब्रह्मांड की शुरुआत क्या थी

जब उनसे पूछा गया कि ब्रह्मांड के निर्माण का कारण क्या है, तो बुद्ध ने जवाब नहीं दिया। बौद्ध धर्म में, जीवन के जन्म के पहले मामले का वर्णन नहीं किया गया है। इसके बजाय, जन्म और मृत्यु के अनंत चक्र की अवधारणा है। वह सिर्फ रुकता नहीं है।

इसलिए, यदि आप एक बौद्ध हैं, तो आप विश्वास कर सकते हैं कि भगवान का जन्म सबसे पहले पृथ्वी पर हुआ था। यह बुद्ध की शिक्षाओं का खंडन नहीं करता है, जो निर्वाण की स्थिति को प्राप्त करने पर केंद्रित था। आप पृथ्वी पर जीवन की उत्पत्ति के वैज्ञानिक सिद्धांतों (उदाहरण के लिए, बिग बैंग थ्योरी, आदि) में भी विश्वास कर सकते हैं। कुछ बौद्ध इस प्रश्न से कभी भी परेशान नहीं हुए, जो बौद्ध धर्म के लिए भी सामान्य है। यह जानते हुए कि दुनिया कैसे बनाई गई, आपके दुख का अंत नहीं करेगी, यह बस आपको सोचने के लिए और अधिक सामग्री देगा।

बुद्ध के शिक्षण से सभी जीवित चीजों के लिए ज्ञान और करुणा की मदद से एक व्यक्ति को अपने दुख को रोकने में मदद मिल सकती है। और बौद्ध धर्म के शास्त्र यह नहीं कहते हैं कि आपको ईश्वर में विश्वास करना चाहिए या नहीं, आप एक विकल्प के साथ छोड़ दिए जाते हैं। अपने जीवन और सभी शिक्षाओं के दौरान, बुद्ध ने कभी भी एक भगवान का उल्लेख नहीं किया।

एक बार एक बुद्धिमान व्यक्ति ने कहा:

1. मैं इसे सच्चाई के लिए नहीं लेता हूं। 2. मैं झूठ के लिए ऐसा नहीं करता। 3. मैं यह नहीं कह रहा हूं कि यह गलत है। 4. मैं यह नहीं कह रहा हूं कि यह सही है। 5. मैं यह नहीं कह रहा हूं कि यह सच है या गलत है। 6. यह सच और गलत दोनों है, और एक ही समय में सच है और एक ही समय में - नहीं। ”

बाद में मार्था से

धर्मों की आध्यात्मिक खोज और अध्ययन मेरे लिए एक महत्वपूर्ण गतिविधि है ... मुझे क्या करना चाहिए? ये बचपन से मेरे जीवन की मुख्य गतिविधियाँ हैं। परिवार? शांत रूप से, परिवार किसी भी सामान्य व्यक्ति के आध्यात्मिक मार्ग का हिस्सा है, इसलिए मेरे विश्व साक्षात्कारों की सभी पहेलियाँ इतनी बुरी तरह से नहीं बनती हैं। बाद में, मैं निश्चित रूप से आपको बताऊंगा कि मैं कैसे ढलान पर गया और असामान्य रूप से खुद को शाश्वत अनुत्तरित प्रश्न पूछा: "मैं कौन हूं, मैं क्यों हूं, और किसी कारण से।" संक्षेप में, लगभग 10 वर्षों में, मैंने सोचा कि बौद्ध धर्म मुझे रूढ़िवादी से बेहतर लगता है, क्योंकि बुद्ध ने मुझे जानवरों को मारने और उन्हें खाने के लिए नहीं कहा था। और प्रिय मसीह ने "खाने नहीं" के बारे में कुछ नहीं कहा। सामान्य तौर पर, एशियन टीचर का व्यक्तित्व मुझमें कम नहीं होता है (चाहे कोई भी शब्द कितना भी अजीब क्यों न हो, अगर आप इसे ज़ोर से कहें तो) हमारे रूढ़िवादी उद्धारकर्ता की तुलना में बहुत कम है।

20 साल बाद, कभी भी बौद्ध नहीं बने, थाईलैंड में 3 साल रहने के बाद, मुझे एहसास हुआ कि मुझे वास्तव में इस देश के धर्म के बारे में कुछ भी नहीं पता है। आखिरकार, हाल के वर्षों में मुझे कृष्णा, राम, गणेश, ब्रह्मा, और हाँ लक्ष्मी के साथ सरस्वती का साथ मिला। भारतीय सिनेमा की तरह वैदिक कहानियां मेरे जीवन में फूट पड़ीं, और मैं भारत के देवताओं के बारे में अधिक से अधिक सीखना चाहता था ... धीरे-धीरे कष्टप्रद बौद्ध अंतर को भरने का समय आ गया था।

कुसालु भिक्षु का व्याख्यान सरल और कुछ हद तक सतही है, लेकिन इसमें मुख्य प्रश्न का उत्तर है: क्या बौद्ध धर्म में ईश्वर है। और यह पता चला कि बौद्ध धर्म सबसे सुविधाजनक चीज है: आप बुद्ध की आज्ञाओं का पालन कर सकते हैं, तपस्या कर सकते हैं, ध्यान में संलग्न हो सकते हैं। लेकिन एक ही समय में, कोई भी विश्वास करने से मना नहीं करता है, उदाहरण के लिए, मसीह या अल्लाह में। हां, यहां तक \u200b\u200bकि ओडिन या पेरुन में भी विश्वास करें - आपके पास अधिकार है।
  निश्चित रूप से, सब कुछ इतना सरल नहीं है, और बौद्ध धर्म की अलग-अलग दिशाएं हैं। उदाहरण के लिए, थेरवाद, बौद्ध धर्म का सबसे पुराना स्कूल, थाईलैंड में व्यापक है। लेकिन अगली बार उससे ज्यादा। अभी के लिए, हम भारत के देवताओं या बौद्ध धर्म में एक भगवान के साथ प्रश्न को बंद करते हैं।

आत्मज्ञान की इच्छा से, या कम से कम आध्यात्मिक समृद्धि, या कम से कम सांसारिक खुशी में अच्छाई, ईमानदारी से तुम्हारा, मार्ता।

अनुलेख इस सामग्री के सह-लेखक, एक काले नीग्रो और एक सहायक, नौसिखिए अनुवादक और मेरी पसंदीदा भतीजी अलीना मार्तोवा हैं। वह अपनी चाची से प्यार करने से डरती है, इसके अलावा उसे एक पोर्टफोलियो विकसित करने की आवश्यकता है, इसलिए उसने मदद करने के लिए स्वयं सहायता की। वह भी एशिया से प्यार करती है, और इसलिए चीन में एक भाषाई राक्षस पर रहती है और अध्ययन करती है। शुक्रिया, भतीजे। मैं 95 वें में जानता था कि यह व्यर्थ नहीं है कि मैं डायपर धोता हूं! 🙂

यह माना जाता है कि सभी बौद्धों को पांच नियमों का पालन करना चाहिए। जब हम पहला निरीक्षण करते हैं, तो हम एक जीवित प्राणी से जीवन नहीं लेने और एक जीवित प्राणी को नुकसान नहीं पहुंचाने का वादा करते हैं।
  यह स्पष्ट है कि हम जानवरों को मारे बिना मांस नहीं खा सकते। अगर हम मांस नहीं खाते हैं, तो जानवरों की हत्या बंद हो जाएगी। पहली निषेधाज्ञा जीवन के विनाश और दूसरों को नुकसान पहुंचाने के खिलाफ है।

बुद्ध हमें दूसरों को नुकसान न पहुँचाने के लिए भी कहते हैं। धम्मपद के अनुसार 131, "वह जो अपनी खुशी के लिए दूसरों को परेशान करता है, जो खुशी भी चाहता है, उसे इसके बाद खुशी नहीं मिलेगी।" इसलिए, जीवित प्राणियों को मारना या नुकसान नहीं पहुंचाना बहुत महत्वपूर्ण है।

225 अंश पढ़ता है: "ऋषि जो जीवित प्राणियों को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं और अपने शरीर को नियंत्रण में रखते हैं, वे निर्वाण में जाएंगे, जहां वे अब दुखों को नहीं जानेंगे।"

पैसेज 405 में लिखा है: "एक आदमी महान नहीं होता जब वह एक योद्धा होता है और दूसरों को मारता है, लेकिन जब वह किसी जीवित प्राणी को नुकसान नहीं पहुंचाता है, तो वह वास्तव में महान है।"

धम्मपद के कुछ अंश 129 और 130 कहते हैं: “सभी प्राणी खतरे से डरते हैं, जीवन सभी को प्रिय है। अगर कोई व्यक्ति इसके बारे में सोचता है, तो वह हत्या नहीं करेगा या हत्या नहीं करेगा। ”
  बौद्ध धर्म के अनुसार, पशु: मछली, स्तनधारी, पक्षी - की भावनाएं होती हैं, उन्हें मारा या नुकसान नहीं पहुंचाया जा सकता। बौद्धों को शिकारी, मछुआरे, जाल, बूचड़खाने के कर्मचारी, पशुपालक आदि नहीं होने चाहिए।

मांस के बारे में क्या?

कुछ का मानना \u200b\u200bहै कि जबकि लोग खुद को नहीं मारते, आप मांस खा सकते हैं। लेकिन धम्मपद के 129 और 130 के अंश इंगित करते हैं कि हमें हत्या नहीं करनी चाहिए या हत्या का कारण नहीं बनना चाहिए। जब कोई व्यक्ति मांस खरीदता है, तो वह जरूरी रूप से इन जानवरों की हत्या का कारण बन जाता है।

जानवरों को मारने वाले लोगों के मांस को स्वीकार करके, हम हत्या को प्रोत्साहित करते हैं। धम्मपद, मार्ग 7, बताता है: "वह जो आनंद के लिए रहता है और जिसकी आत्मा सद्भाव में नहीं है, जो इस बारे में नहीं सोचता है कि वह क्या खाता है, बेकार है, और गुण नहीं है," मारा "और एक स्वार्थी इच्छा के नेतृत्व में है, जैसे कि एक कमजोर पेड़ हवा से हिल गया। "

बौद्ध शाकाहारी क्यों होना चाहिए?

मुख्य कारण दया है। दया के माध्यम से व्यक्ति बेहतर बन सकता है। दया का अभाव बौद्ध धर्म के साथ असंगत है। एक दयालु और दयालु हृदय जीवन के सभी पहलुओं में खुद को प्रकट करेगा। मधुमक्खी, ततैया या सेंटीपीड के डंक मारने पर आपको जो दर्द होता है, उसके बारे में सोचें। एक व्यक्ति जिसने देखा कि वे केकड़े कैसे पकाते हैं, कैसे वह असहनीय दर्द से छुटकारा पाने के लिए पूरी तरह से कोशिश कर रहा है, कभी केकड़े नहीं खाएगा। अंत में, केकड़ा आत्मसमर्पण कर देता है और लाल हो जाता है। दुखद अंत।

एक व्यक्ति जिसने कभी राक्षसी दर्द देखा है कि एक गाय का अनुभव होता है जब वह अपनी गर्दन में कट जाता है, मर जाता है और मरने से पहले चमड़ी जाती है, वह गोमांस नहीं खाएगा। मांस खाने से इंकार करना दया की अभिव्यक्ति है।

मांस खाने वालों के लिए, हर भोज, हर शादी और जन्मदिन में हजारों जानवरों की मौत हो जाती है।

मांस खाने से इंकार करके जानवरों की पीड़ा को रोकना, करुणा की न्यूनतम अभिव्यक्ति है जिसे हम बौद्धों की पेशकश कर सकते हैं।

गोली मारना, मारना, गला घोंटना, डूबना, जहर देना या फिर किसी जीवित प्राणी की जान लेना, जानबूझकर किसी व्यक्ति या जानवर को चोट पहुँचाने का मतलब है कि पहले पर्चे को तोड़ना। एक और तरीका है कि किसी और को मारना, मजाक करना या जीवित चीजों को नुकसान पहुंचाना। मांस खाओ - हत्या को प्रोत्साहित करो।

अगर पक्षियों, गायों और मछलियों को नहीं खाया जाता है, तो उन्हें नहीं मारा जाएगा। मांस खाने वाले पशु हिंसा और हत्या के लिए जिम्मेदार हैं।

बौद्ध धर्म हमें सिखाता है कि ऐसे कोई भी प्राणी नहीं हैं जो एक बार हमारे पिता, माता, पति, पत्नी, बहनें, भाई, पुत्र और पुत्रियों के कारण और प्रभाव की सीढ़ी में, पुनर्जन्मों की श्रृंखला में नहीं थे। दूसरे शब्दों में, इस पुनर्जन्म में गाय पिछले एक में हमारी माँ हो सकती थी। अपने पिछले जीवन में जिस चिकन को आप रात के खाने के लिए खाने जा रहे हैं वह आपका भाई या बहन हो सकता है। इसलिए, जानवरों के अधिकारों की अनदेखी नहीं की जा सकती। भिक्षु, कष्ट से राहत पाने के लिए, जानवरों के मांस को खा सकते हैं, वे भयानक दर्द और भय के बारे में जानते हैं जो वे वध में अनुभव करते हैं?

क्या बुद्ध ने मुझे मांस खाने की अनुमति दी थी?

शहरवासी और मांस खाने वाले भिक्षु जीवाका सूत्र का उद्धरण देते हैं, जिसमें जीवक ने बुद्ध को संबोधित किया था।

“मैंने 3 मामलों में मांस खाने से मना किया है: यदि आपकी आँखों, आपके कानों या साक्ष्य का कोई कारण है, तो संदेह का कारण है। तीन मामलों में मैं अनुमति देता हूं: यदि आपकी आंखों, आपके कानों और यदि संदेह का कोई कारण नहीं है, तो कोई सबूत नहीं है। "

क्या पालतू जानवर, जैसे गाय, बकरी, सूअर और मुर्गी, उनके मांस खाने वालों के लिए नहीं मारे जाते? यदि कोई उन्हें नहीं खाता, तो वे मारे नहीं जाते।

क्या कोई भिक्षु अपनी दिक्कई को यह बताने की कल्पना कर सकता है कि उसे किसने मांस की पेशकश की थी: "सर, यह बहुत ही उदारता है कि आप मुझे यह मांस दान करें, लेकिन जब से मैं मानता हूं कि जानवर को विशेष रूप से मेरे लिए मार दिया गया था, मैं इसे स्वीकार नहीं कर सकता।"

जीवक सूत्र का तात्पर्य यह भी है कि बुद्ध कसाई और वध के पक्षधर थे। यद्यपि बौद्ध धर्म के लिए जानवरों का वध निषिद्ध है, और बिना किसी कारण के। यह पता चलता है कि बुद्ध ने हत्या और शिकार करने से मना किया था, लेकिन भिक्षुओं को मृत जानवरों का मांस खाने की अनुमति दी थी? असत्य विरोधाभास।

मांस खाने वालों को छोड़कर, मांस काटने, शिकार करने और मछली पकड़ने के लिए कौन जिम्मेदार है? सभी बूचड़खाने और मांस संयंत्र केवल मांस खाने वालों की मांग को पूरा करने के लिए मौजूद हैं।

"मैं सिर्फ गंदा काम कर रहा हूं," एक सज्जन ने कहा कि एक हानिरहित जानवर की हत्या से नाराज हैं।

कोई भी मांस खाने वाला, चाहे जानवर उसके लिए विशेष रूप से मारा गया हो या नहीं, हत्या का समर्थन करता है और हानिरहित जानवरों की हिंसक मौत में योगदान देता है।

क्या बुद्ध वास्तव में इतने मूर्ख थे, उन्हें, जिन्हें "परफेक्ट" कहा जाता है, जिसमें सभी मानसिक, आध्यात्मिक और शारीरिक गुणों को पूर्ण किया गया था और जिनकी चेतना में ब्रह्मांड की संपूर्ण अनंतता शामिल थी?

क्या वह इतना अप्रतिष्ठित था कि उसे इस बात का अहसास नहीं था कि केवल मांस खाने से जानवरों को मारने और पीड़ित होने से बचाया जा सकता है?

हमें बताया जाता है कि बुद्ध ने भिक्षुओं को कुत्ते, हाथी, भालू और शेर खाने से मना किया था। तो उसे कुछ जानवरों को खाने और दूसरों को अनुमति देने से क्यों मना करना चाहिए? क्या सुअर या गाय कुत्ते या भालू से कम पीड़ित हैं?

बुद्ध की अत्यधिक दया और भावुक प्राणियों के प्रति श्रद्धा के कई मामलों से परिचित सभी बौद्धों - उदाहरण के लिए, उन्होंने जोर देकर कहा कि भिक्षुओं ने सूक्ष्मजीवों की मृत्यु को रोकने के लिए जो पानी पीते हैं, उसे फ़िल्टर किया है - विश्वास नहीं हो सकता कि वह पीड़ितों और पालतू जानवरों की मृत्यु के प्रति उदासीन है। जो भोजन के लिए मारे जाते हैं।

जैसा कि सभी बौद्ध जानते हैं, भिक्षुओं का एक विशेष आचार संहिता है, जिसे "अपराधबोध" कहा जाता है। बेशक, बुद्ध भिक्षुओं से वह मांग कर सकते थे, जो वह आम लोगों से नहीं मांग सकते थे।
  भिक्षु, अपने प्रशिक्षण और चरित्र की ताकत के कारण, आम लोगों से अलग होते हैं और उन भावनाओं को झेलने में बेहतर होते हैं जो आम लोग अंदर देते हैं। यही कारण है कि वे यौन सुख से इनकार करते हैं और 12 दिनों के बाद ठोस खाद्य पदार्थ नहीं खाते हैं। मांस खाने से ठोस भोजन अधिक गंभीर व्यवधान क्यों है? क्या बुद्ध ने वास्तव में कहा था कि सूत्र के संकलन हमें क्या विश्वास दिलाना चाहते हैं?

महायान संस्करण

आइए मांस खाने के बारे में संस्कृत संस्करण देखें। उद्धरण लंकावतारा से हैं, सूत्र जिसमें एक पूरा अध्याय मांस खाने के खतरों के लिए समर्पित है।

“प्रेम और पवित्रता के लिए, एक बोधिसत्व को बीज, रक्त आदि से पैदा हुए मांस के सेवन से बचना चाहिए। जीवित प्राणियों को बाहर निकालने के डर के लिए, बोधिसत्व का भय, जो खुद में करुणा पैदा करता है, को मांस खाने से बचना चाहिए। "

"यह सच नहीं है कि मांस अच्छा भोजन है, और यह अनुमति दी जाती है जब जानवर को व्यक्ति द्वारा खुद को नहीं मारा जाता था, भले ही उसने दूसरों को मारने का आदेश नहीं दिया था और यदि यह उसके लिए विशेष रूप से इरादा नहीं था।"

“भविष्य में ऐसे लोग हो सकते हैं, जो मांस के स्वाद के प्रभाव में हैं, वे मांस खाने की रक्षा के लिए परिवादी तर्क देंगे। हालांकि, किसी भी रूप में, कहीं भी, किसी भी रूप में मांसाहार एक बार और सभी के लिए निषिद्ध है। मैं अनुमति नहीं देता। ”

सुरंगमा सूत्र कहता है, “ध्यान की साधना और समाधि की खोज का कारण जीवन के दुखों से छुटकारा पाना है। लेकिन दुख से दूर होने का रास्ता खोज रहे हैं, हम दूसरों को उसके सामने कैसे उजागर कर सकते हैं। जब तक आप मन को इतना नियंत्रित कर सकते हैं कि क्रूरता और हत्या के बारे में बहुत सोचा भी नहीं जाता है, तब तक आप सांसारिक जीवन से बच नहीं सकते। ”

“अंतिम कल्प में मेरे परिनिर्वाण के बाद, अलग-अलग आत्माएँ हर जगह मिलेंगी, लोगों को धोखा देते हुए, उन्हें सिखाते हुए कि आप मांस खा सकते हैं और फिर भी ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। भिखारी जो दूसरों का तारणहार बनना चाहता है वह दूसरे प्राणियों के मांस पर कैसे खिल सकता है? ”

महापरिनिर्वाण सूत्र (संस्कृत संस्करण) कहता है: "मांस खाने से करुणा के बीज मर जाते हैं।"

बुद्ध से पहले भी, भारत के विभिन्न धर्मों में, मांस खाने को आध्यात्मिक विकास के लिए अनुकूल नहीं माना जाता था। यदि मांस खाने के बारे में थेरवाद के संस्करण से महायान के पुराने भिक्षु संतुष्ट थे, तो वे चुप थे। जिस तरह से उन्होंने मांस खाने के खिलाफ उत्साह से बात की, उससे पता चलता है कि भिक्षु बुद्ध की शिक्षाओं का संस्कृत संस्करण कैसे लिख रहे थे।

बौद्ध धर्म के विश्वकोश से संकेत मिलता है कि चीन और जापान में, मांस खाने को बुराई और सेंसर माना जाता था, और मठों और मंदिरों में कभी भी मांस का उपयोग नहीं किया गया था। 19 वीं शताब्दी के मध्य तक जापान में मांस खाना वर्जित था। लोग मांस खाने वाले भिक्खुओं को भिक्षा नहीं देते थे।

डॉ। कोशेलिया वली ने अपनी पुस्तक "भारतीय चिंतन में अभिमुखता की अवधारणा" में कहा है: "मांस को जीव को नुकसान पहुँचाए बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता है, जो स्वर्गीय आनंद को नुकसान पहुँचाता है, इसलिए, मांस से बचा जाना चाहिए।"

"एक व्यक्ति को मांस की घृणित उत्पत्ति और संवेदनशील प्राणियों को मारने की क्रूरता के बारे में सोचना चाहिए और मांस खाना पूरी तरह से बंद कर देना चाहिए।"

"वह जानवरों की हत्या की अनुमति देता है, जो काटता है, मारता है, बेचता है, खरीदता है, परोसता है और खाता है जो एक पशु हत्यारा है।"

"वह जो अपने मांस को अन्य लोगों के मांस के साथ खिलाता है और देवताओं की पूजा करता है वह पापियों में सबसे महान है।"

"मांस पुआल या पत्थर से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यह केवल जानवरों को मारकर प्राप्त किया जा सकता है। इसलिए मांस नहीं खाया जा सकता है। ”

एक चीनी भिक्षु ने एक बार कहा था: “तुम उसी के साथ एकजुट हो रहे हो जिसका मांस तुम खाते हो। उदाहरण के लिए, यदि आप बहुत सारे सूअर का मांस खाते हैं, तो आप अपने आप को सूअरों की कंपनी में पाते हैं, यही बात गायों, चिकन, भेड़, मछली, आदि पर भी लागू होती है। ”

एक ब्रिटिश शाकाहारी, डॉ। वॉच, ने एक बार कहा था: "मानव रक्तपात को रोकने के लिए, आपको मेज पर शुरू करने की आवश्यकता है।"

यदि कोई व्यक्ति बुद्ध की दया और ज्ञान को समझने के लिए बौद्ध धर्म में आनंद प्राप्त करना चाहता है, तो उसे डाइनिंग टेबल से शुरू करना होगा।

श्रीलंका में, हज़ारों जानवरों की ज़िंदगी, अगर हज़ारों जानवरों की नहीं, तो शादियों में बिताई जाती है। एक जन्मदिन या शादी की सालगिरह सैकड़ों जीवन लेती है। मृत्यु से पहले, जीवित चीजों में आनंद का अनुभव नहीं होता है, लेकिन क्रोध, घृणा और नाराजगी होती है।

न केवल हत्या पहली निषेधाज्ञा का उल्लंघन करती है। यदि आपके विचारों में आप हत्या की अनुमति देते हैं, तो आप इसका उल्लंघन भी करते हैं।

हमें अपने विचारों में हत्या को भी रोकना चाहिए। बौद्ध धर्म के अनुसार, मन सभी क्रियाओं का आधार है।

मांस खाने से बुद्ध की मृत्यु हुई?

कुछ परिस्थितियों में मांस खाने वाले भिक्षु इस बात को यह कहते हुए सही ठहराते हैं कि बुद्ध ने अपने अनुयायियों में से एक के घर में सूअर का मांस खाया था, ताकि उसका अपमान न हो। कुछ भिक्षुओं का कहना है कि वे वे सब कुछ खाते हैं जो उन्हें परोसा जाता है।

अधिकांश बौद्ध विद्वानों का मानना \u200b\u200bहै कि बुद्ध की मृत्यु मांस के टुकड़े के कारण नहीं हुई थी, और यह कि महायान मांसाहार में लिप्त है, जैसा कि ऊपर वर्णित है।

सुश्री राइस डेविस के अनुसार, चुंडा ने बुद्ध को मशरूम की पेशकश की। राइस डेविस का कहना है कि "सुकरा मद्दारा" शब्द के कम से कम 4 अर्थ हैं:

• खाना सूअर खाते हैं
• "सुअर खुशी?"
• नरम सुअर भागों और
• वह भोजन जिसे सूअर ने कुचल दिया।

चुंडा बुद्ध का अनुयायी था और वह शायद ही सूअर का मांस देता होगा, यह जानकर कि बुद्ध मांस नहीं खाते हैं। वह शायद खुद मांस नहीं खाता था, क्योंकि कई भारतीय बुद्ध के समय मांस नहीं खाते थे। फिर उसने बुद्ध को मांस क्यों चढ़ाया, एक व्यक्ति जीवित प्राणियों की पीड़ा के प्रति इतना संवेदनशील था कि उसने बछड़े के जन्म के बाद पहले 10 दिनों में एक गाय का दूध भी नहीं पी।

बौद्ध भिक्षु के घर में भोजन की पेशकश करने वाले किसी भी भिक्षु को पता होता है कि दैय्या आमतौर पर उस भिक्षु या उसके नौकर से पूछती है कि वह आमतौर पर क्या खाना खाता है ताकि वह आध्यात्मिक या शारीरिक रूप से उसकी सेवा न करे। बुद्ध के दिनों में, मायाओं से अक्सर बुद्ध के सेवक आनंद से पूछताछ की जाती थी।

जिन भिक्षुओं को प्रसाद पसंद नहीं था, वे बिना एक शब्द बोले ऐसे भोजन को मना कर सकते थे।

जहाँ तक मुझे पता है, श्रीलंका में अधिकांश बौद्ध भिक्षु मांस और मांस उत्पाद खाते हैं। कुछ भिक्षु अपने दिनके में चिकन जैसे पोषक तत्वों के बारे में बोलते हैं। काफी संख्या में भिक्षु, विशेष रूप से मंदिरों में रहने वाले, उदाहरण के लिए, सासुना, और धर्मशाला में, मांस, मछली और अंडे नहीं खाते हैं, क्योंकि यह भोजन जुनून को विद्रोह करता है और आध्यात्मिक विकास में योगदान नहीं देता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शाकाहारी प्रसाद अधिक से अधिक देने वाले हैं, और पिछले कुछ वर्षों में शाकाहारी भिक्षुओं की संख्या बढ़ी है।

बौद्ध भिक्षु जानवरों की हत्याओं को कम करने के लिए अनुयायियों को प्रसाद में मांस न देने के लिए कहकर एक बड़ी भूमिका निभा सकते हैं, क्योंकि कई भिक्षुओं द्वारा दिए गए उदाहरण का पालन करते हैं। अधिकांश बौद्ध मांस खाने वाले भिक्षुओं से ज्यादा शाकाहारी भिक्षुओं का सम्मान करते हैं। धम्म भिक्षु भोजन को मांस के रूप में स्वीकार नहीं कर सकते, क्योंकि यह अहिंसा का उल्लंघन करता है।

बौद्ध धर्म एक व्यावहारिक धर्म है। अगर अधिकांश भिक्षु शाकाहारी जाते हैं, तो हजारों जानवर बच जाएंगे। यदि भिक्षु संक्रमण का नेतृत्व करते हैं, तो अधिकांश लेट लोग सूट का पालन करेंगे।

बौद्ध प्रबुद्ध बनने का प्रयास करते हैं, इसलिए वे हर समय आनंदित रह सकते हैं।
  और वे पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, अर्थात, यदि आपके साथ कुछ बुरा होता है, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि आपने पिछले जन्म में बुरा किया था। और बौद्धों को शाकाहारी होना चाहिए ...
दुर्भाग्य से, बौद्ध धर्म के बारे में "हर कोई जानता है" बहुत कुछ सच नहीं है।
  यहां हम बौद्ध धर्म के बारे में कई पश्चिमी लोगों के सामान्य, लेकिन गलत विचारों के बारे में बात करते हैं।

1. बौद्ध धर्म सिखाता है कि कुछ भी मौजूद नहीं है

मैंने बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के खिलाफ बहुत सारे धर्मों को पढ़ा, इस तथ्य के आधार पर कि कुछ भी मौजूद नहीं है।

हालांकि, बौद्ध धर्म यह नहीं सिखाता है कि कुछ भी मौजूद नहीं है। वह हमारी समझ को चुनौती देता है कि चीजें कैसे मौजूद हैं। वह सिखाती है कि जीव और घटना का अलग-अलग अस्तित्व नहीं है। लेकिन बौद्ध धर्म यह नहीं सिखाता है कि इसका कोई अस्तित्व नहीं है।

"कुछ भी मौजूद नहीं है" - यह लोककथा कथन मुख्य रूप से अनत की शिक्षाओं की गलतफहमी और इसके विस्तार - महायान में शुन्यता से आता है। लेकिन यह गैर-अस्तित्व का सिद्धांत नहीं है। बल्कि, शिक्षाओं का सुझाव है कि अस्तित्व की हमारी समझ सीमित है, एकतरफा है।

2. बौद्ध धर्म सिखाता है, हम सब एक हैं

क्या आपने एक चुटकुला सुना है कि कैसे एक बौद्ध भिक्षु ने एक हॉट डॉग विक्रेता से कहा: "मुझे इसके साथ बनाओ!" तो, क्या बौद्ध धर्म हमें हर चीज के साथ एक होना सिखाता है?

महा-निदाना-सूत्र में, बुद्ध ने सिखाया: यह कहना गलत होगा कि आत्म परिमित है, लेकिन यह कहना गलत है कि आत्म अनंत है। इस सूत्र में, बुद्ध ने हमें सिखाया कि हम स्वयं के बारे में एक या दूसरे के बारे में राय न रखें। हम छद्म-बौद्ध विचार में डूब रहे हैं कि हमारे व्यक्ति एक चीज के घटक हैं, और यह कि हमारे व्यक्तित्व का अस्तित्व एक झूठ है, लेकिन केवल एक असीम एक-में-सभी सत्य है। हालांकि, स्वयं को समझने के लिए अवधारणाओं और विचारों से परे जाने की आवश्यकता होती है।

3. बौद्ध पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं

यदि आप पुराने शरीर के मरने के बाद पुनर्जन्म को आत्मा के एक नए शरीर में स्थानांतरण के रूप में परिभाषित करते हैं, तो नहीं, बुद्ध ने पुनर्जन्म के सिद्धांत को नहीं दिया। इसके अलावा, उन्होंने कहा कि यह कोई बहुत आत्मा नहीं है जिसे फिर से बसाया जाएगा।

हालांकि, अभी भी पुनर्जन्म पर बौद्ध शिक्षाएं हैं। इस सिद्धांत के अनुसार, यह आत्मा नहीं है जो एक व्यक्ति के रूप में पुनर्जन्म होता है, लेकिन एक निश्चित ऊर्जा, पूरे जीवन में वातानुकूलित है। थेरवाद विद्वान राहुला ने लिखा, "जो यहां मर जाता है और अन्य जगहों पर पुनर्जन्म होता है, वही व्यक्ति नहीं है।"

हालांकि, आपको एक बौद्ध के रूप में पुनर्जन्म में "विश्वास करना या न मानना" नहीं करना चाहिए। पुनर्जन्म के मुद्दे को लेकर कई बौद्ध अज्ञेयवादी हैं।

4. बौद्धों को शाकाहारी होना चाहिए

बौद्ध धर्म के कुछ स्कूल शाकाहार पर जोर देते हैं, और मेरा मानना \u200b\u200bहै कि सभी स्कूल इसे प्रोत्साहित करते हैं। लेकिन अधिकांश बौद्ध स्कूलों में, शाकाहार हर किसी की व्यक्तिगत पसंद है, एक आज्ञा नहीं।

सबसे पहले के बौद्ध धर्मग्रंथ बताते हैं कि ऐतिहासिक बुद्ध स्वयं शाकाहारी नहीं थे। पहले भिक्षु भिक्षा पर रहते थे। और एक नियम था कि अगर एक भिक्षु को भिक्षा के रूप में मांस दिया जाता था, तो उसे इसे खाना पड़ता था - एक शर्त के साथ, अगर वह नहीं जानता था कि भिक्षुओं को खिलाने के लिए जानवर को विशेष रूप से मार दिया गया था।

5. कर्म और भाग्य

कर्म शब्द का अर्थ क्रिया है, भाग्य नहीं। बौद्ध धर्म में, कर्म जानबूझकर किए गए कार्यों से उत्पन्न ऊर्जा है - विचारों, शब्दों और कर्मों के माध्यम से। हम सभी हर मिनट कर्म बनाते हैं, और हम जो कर्म बनाते हैं वह हमें हर मिनट प्रभावित करता है।

पिछले जन्म के कार्यों के बारे में "मेरे कर्म" के बारे में आदिम रूप से सोचने के लिए कि इस जीवन में भाग्य को प्रभावित करना बौद्ध समझ नहीं है। कर्म कर्म है, परिणाम नहीं। भविष्य में पत्थर पर नक्काशी नहीं की जाती है। आप अपने जीवन के पाठ्यक्रम को अभी बेहतर कर सकते हैं जब आप बदलते हैं - स्वैच्छिक कृत्यों द्वारा - स्व-विनाशकारी मॉडल।

6. कर्म उन लोगों को दंडित करता है जो इसके योग्य हैं।

कर्म न्याय और प्रतिशोध की लौकिक व्यवस्था नहीं है। कोई अदृश्य न्यायाधीश नहीं है जो अपराधियों को दंडित करने के लिए कर्म के तार खींचता है। कर्म अवैयक्तिक है, गुरुत्वाकर्षण की तरह। जो ऊपर जाता है वह नीचे आता है; आप जो करते हैं वही आपके साथ होता है।

कर्म ही एकमात्र बल नहीं है जो दुनिया की सभी घटनाओं को निर्धारित करता है। यदि एक भयानक बाढ़ ने गाँव को नष्ट कर दिया, तो यह मत सोचो कि यह कर्म था जो किसी तरह बाढ़ का कारण बना, या यह कि गाँव के लोग उन्हें किसी चीज़ के लिए दंडित करने के योग्य थे। दुखद घटनाएँ किसी के भी साथ हो सकती हैं, यहाँ तक कि सबसे धर्मी भी।

हालांकि, कर्म एक शक्तिशाली शक्ति है जो सामान्य रूप से, सुखी जीवन के लिए या सामान्य रूप से दुखी व्यक्ति को जन्म दे सकती है।

7. ज्ञानोदय अब - परमानंद

लोग कल्पना करते हैं कि "आत्मज्ञान प्राप्त करना" एक खुश बटन दबाने के समान है, और यह कि एक ही समय में एक व्यक्ति, आनंद और शांत होने के लिए अज्ञान और दुर्भाग्य से एक को छोड़ देता है।

संस्कृत शब्द, जिसे अक्सर "आत्मज्ञान" के रूप में अनुवादित किया जाता है, का अर्थ वास्तव में "जागृति" है। ज्यादातर लोग धीरे-धीरे जागते हैं, अक्सर अगोचर, लंबे समय तक। या वे अपने स्वयं के अनुभव से "खोजों" की एक श्रृंखला के माध्यम से जागते हैं, जिनमें से प्रत्येक दुनिया की दृष्टि को थोड़ा बदल देता है, लेकिन एक बार में पूरी तस्वीर नहीं।

यहां तक \u200b\u200bकि सबसे जागृत शिक्षक आनंद के बादलों में तैरते नहीं हैं। वे अभी भी शांति से रहते हैं, बसों की सवारी करते हैं, सर्दी पकड़ते हैं और कभी-कभी कैफे जाते हैं।

8. बौद्ध धर्म सिखाता है कि हमें पीड़ित होना चाहिए

यह विचार पहले महान सत्य के गलत प्रचार से आता है, जो अक्सर "जीवन पीड़ित है" के रूप में अनुवाद करता है। लोग पढ़ते हैं और सोचते हैं, वे कहते हैं, बौद्ध धर्म सिखाता है कि जीवन हमेशा दुखी होता है। मैं सहमत नहीं हूं। समस्या यह है कि बुद्ध, जो अंग्रेजी नहीं बोलते थे, ने अंग्रेजी शब्द "पीड़ित" का उपयोग नहीं किया।

शुरुआती लेखों में हमने पढ़ा कि उन्होंने जीवन के बारे में क्या कहा - दुक्ख। Dukkha एक पाली शब्द है जिसके कई अर्थ हैं। इसका मतलब साधारण दुख हो सकता है, लेकिन यह उन सभी चीजों से संबंधित हो सकता है जो अस्थायी, अधूरी या कुछ अन्य चीजों के कारण हैं। इस प्रकार, यहां तक \u200b\u200bकि आनंद और आनंद भी दुक्खा हैं क्योंकि वे आते हैं और जाते हैं।

कुछ अनुवादक दुक्ख का अर्थ पीड़ित होने के बजाय तनाव या असंतोष शब्द का उपयोग करते हैं।

9. बौद्ध धर्म कोई धर्म नहीं है

मैं यह हर समय सुनता हूं: "बौद्ध धर्म एक धर्म नहीं है, बल्कि एक दर्शन है।" या कभी-कभी: "यह मन का विज्ञान है।" खैर हाँ। यह एक दर्शन है। यह विज्ञान है, यदि आप ध्यान रखें कि आप "विज्ञान" शब्द का उपयोग बहुत व्यापक अर्थ में करते हैं। लेकिन यह एक धर्म भी है।

बेशक, बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि आप धर्म को कैसे परिभाषित करते हैं। जो लोग पहले धर्म के विचार में आते हैं, एक नियम के रूप में, इसे एक विश्वदृष्टि के रूप में परिभाषित किया गया है जिसमें देवताओं और अलौकिक प्राणियों में विश्वास की आवश्यकता होती है। लेकिन, मुझे लगता है कि यह एक सीमित दृष्टिकोण है।

यद्यपि बौद्ध धर्म में ईश्वर के प्रति विश्वास की आवश्यकता नहीं है, बौद्ध धर्म के अधिकांश विद्यालयों में शिक्षाओं को रहस्यवाद से भरा गया है, जो इसे सरल दर्शन की सीमाओं से परे रखता है।

10. बौद्ध बुद्ध की पूजा करते हैं

माना जाता है कि ऐतिहासिक बुद्ध एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने महसूस किया कि हर कोई अपने स्वयं के प्रयासों से ज्ञान प्राप्त करता है। बौद्ध धर्म आस्तिक नहीं है - बुद्ध ने विशेष रूप से देवताओं की उपस्थिति या अनुपस्थिति नहीं सिखाई थी, इसलिए आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए देवताओं में विश्वास मौलिक रूप से उपयोगी नहीं है।

"बुद्ध" की अवधारणा में प्रबुद्धता का विचार भी शामिल है, और यह विचार कि बुद्ध की प्रकृति सभी प्राणियों की प्रकृति है। बुद्ध और अन्य प्रबुद्ध प्राणियों की प्रतिष्ठित छवियां वास्तव में पूजा और वंदना की वस्तुएं हैं, लेकिन देवताओं की तरह नहीं।

11. बौद्ध लोग आसक्ति से बचते हैं, इसलिए, वे संबंध नहीं बना सकते हैं

जब लोग सुनते हैं कि बौद्ध अभ्यास "टुकड़ी" के लिए कहता है, तो वे कभी-कभी यह मानते हैं कि इसका मतलब निम्न है: बौद्ध लोगों के साथ संबंध नहीं बना सकते हैं। लेकिन ऐसा है नहीं।

बाइंडिंग का आधार पृथक्करण का विचार है - आप एक को, दूसरे को दूसरे से जोड़ते हैं। हम चीजों और लोगों को "हीनता" की भावना से बाहर निकालते हैं और चाहते हैं।

लेकिन बौद्ध धर्म सिखाता है कि हर चीज से अलग होने का विचार एक भ्रम है, और यह कि आखिरकार, कुछ भी अलग नहीं किया जाता है, बल्कि सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है। जब कोई व्यक्ति समझता है कि दुनिया छोटी है, तो अधिग्रहण करने, निवेश करने की कोई आवश्यकता नहीं है ... लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि बौद्ध एक करीबी और प्यार भरे रिश्ते में नहीं हो सकते।