धर्म विभिन्न राष्ट्रों की आध्यात्मिक संस्कृति का हिस्सा है। आध्यात्मिक संस्कृति के रूप में धर्म

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संस्कृति के घटक के रूप में धर्म

परिचय

संस्कृति धर्म नैतिक

संस्कृति और धर्म यादृच्छिक बाहरी पड़ोसी नहीं हैं। आंतरिक रूप से, वे मानव जाति के इतिहास की शुरुआत से जुड़े हुए हैं। संस्कृति के प्रारंभिक चरण में, उभरती मानव चेतना अपनी सामग्री और रूप में पौराणिक थी। सांस्कृतिक इतिहासकार इस बात की गवाही देते हैं कि हमारे पूर्वजों के लिए इसके स्रोत तथ्य और कल्पना, अवलोकन और भ्रम, वास्तविकता और कल्पना, वास्तविकता और किंवदंती, व्यावहारिक कार्रवाई और जादू की रस्म, साक्ष्य और मिथक से लगभग अप्रभेद्य थे। यह पौराणिक कथा है - मानव जाति के बचपन का विश्वदृष्टि। इसके पुरालेखों का द्रव्यमान (ज्ञान में इतना अधिक नहीं) जितना कि संस्कृति में है। इनमें से एक आर्कटिक चमत्कार में विश्वास है।

संस्कृतिविदों ने हमेशा इस बात पर जोर दिया है कि धर्म विश्व संस्कृति की एक घटना है। K. जसपर्स ने अक्षीय समय पर विचार करते हुए, धर्म की घटना पर काफी ध्यान दिया। मानव इतिहास की इस सीमा को छूते हुए, के। जसपर्स ने लिखा: “अपनी शांत स्थिरता के साथ पौराणिक युग समाप्त हो गया है। "ग्रीक, भारतीय, चीनी दार्शनिक और बुद्ध भगवान के बारे में अपने मूल विचारों में मिथक से दूर थे, धर्म के नैतिक पक्ष को मजबूत करके दिव्य को अत्यधिक रूप से बढ़ाया गया था।"

धर्म का संस्कृति से गहरा संबंध है। संस्कृति का जन्म पंथ से हुआ था। यह आध्यात्मिकता के समान है, इसलिए धर्म। यह धर्म में है कि संस्कृति की गहरी, सबसे गहरी नींव निहित है। इसलिए, सांस्कृतिक घटना के रूप में धर्म का अध्ययन हमेशा प्रासंगिक होता है।

"धर्म एक निजी मामला नहीं हो सकता है," N.A. ने लिखा है। बर्डेव, जैसा कि नया इतिहास चाहता था, यह स्वायत्त नहीं हो सकता है, और संस्कृति के अन्य सभी क्षेत्र स्वायत्त नहीं हो सकते हैं। धर्म एक बार फिर अत्यधिक सामान्य, सार्वभौमिक, सर्व-निर्धारण चीज बन गया है। "

उद्देश्य: धर्म को संस्कृति के एक घटक के रूप में मानना \u200b\u200bऔर उनके पारस्परिक प्रभाव की पहचान करना।

· "संस्कृति" और "धर्म" की अवधारणाओं से परिचित हों;

· यह निर्धारित करें कि क्या धर्म एक सांस्कृतिक घटक है;

संस्कृति के विकास में इसके घटक के रूप में धर्म के विकास का पता लगाने के लिए;

खंड I "धर्म" और "संस्कृति" की अवधारणाओं का संबंध

१.१ संस्कृति की अवधारणा

संस्कृति की अवधारणा प्राचीन रोम में "प्रकृति" (प्रकृति) की अवधारणा के विरोध के रूप में पैदा हुई थी। "सांस्कृतिक" का अर्थ था - संसाधित, खेती, कृत्रिम, प्राकृतिक, प्राचीन, जंगली के विपरीत।

प्रारंभ में, संस्कृति की अवधारणा का उपयोग मनुष्यों द्वारा विकसित पौधों के बीच अंतर करने के लिए किया गया था। धीरे-धीरे, यह व्यापक और अधिक सामान्यीकृत अर्थ प्राप्त करने लगा। वे सांस्कृतिक वस्तुओं, घटना, कार्यों को कॉल करना शुरू कर दिया जो अलौकिक, अप्राकृतिक थे, अर्थात्। वह सब दिव्य (प्राकृतिक) मूल का नहीं था, बल्कि मनुष्य द्वारा बनाया गया था। यह स्वाभाविक है कि व्यक्ति स्वयं संस्कृति के क्षेत्र में गिर गया, क्योंकि उसने खुद को बनाया और प्राकृतिक (ईश्वर प्रदत्त) सामग्री के परिवर्तन का परिणाम निकला।

हालांकि, लैटिन शब्द संस्कृति के उद्भव से पहले, एक अवधारणा मौजूद थी जो इसके अर्थ में करीब थी। यह प्राचीन ग्रीक शब्द है, जिसका शाब्दिक अनुवाद शिल्प, कला, कौशल (इसलिए तकनीक) है। लैटिन संस्कृति के रूप में टेक्नो का इतना व्यापक सामान्यीकरण अर्थ नहीं था, लेकिन अर्थ में यह उसके करीब था

1.2 धर्म की अवधारणा

धर्म की उत्पत्ति के बारे में बोलते हुए, लोग अपने धर्म के आधार पर, बुद्ध, कन्फ्यूशियस, मुहम्मद या मसीह को याद करते हैं। लगभग सभी धर्मों में, कोई निश्चित केंद्रीय आंकड़ा पा सकता है जिसने "सच्चे विश्वास" को जन्म दिया। कोई एक साहसी सुधारक था, कोई एक नैतिक दार्शनिक, और कोई एक निस्वार्थ राष्ट्रीय नायक। इनमें से कई लोग धर्म या परंपराओं को पीछे छोड़ गए जो एक नए धर्म की नींव बन गए। समय के साथ, उनके शब्दों और कार्यों को रहस्य के एक प्रभामंडल में पुनर्निर्मित, अलंकृत और कफन दिया गया। शब्द के शाब्दिक अर्थ में, अन्य नेताओं को हटा दिया गया था।

हालाँकि, XIX सदी में स्थिति बदलने लगी थी। बुद्धिजीवियों के दिमाग को विकासवाद के सिद्धांत द्वारा जब्त कर लिया गया है। इससे क्या हुआ? वैज्ञानिकों ने निष्कर्षों की निर्भीकता और अपव्यय में एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हुए असंगत सिद्धांतों की एक श्रृंखला जारी की है। उदाहरण के लिए, अंग्रेजी मानवशास्त्री एडुआर्ड टेलर ने एनिमिज़्म के तथाकथित सिद्धांत को सामने रखा, स्कॉटिश लोक कथाकार जेम्स फ्रेजर ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक द गोल्डन ब्रांच प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने कहा कि धर्म का मूल जादू और कई अन्य हैं। लेकिन फिर भी, धर्म की मूल अवधारणा का गठन किया गया था।

धर्म एक जटिल गठन है, इसलिए इसे कई परिभाषाएँ दी जाती हैं। धर्म (अव्य। रेलिगेयर - पुनर्मिलन) मूल परिभाषा विश्व जागरूकता का एक विशेष रूप है, जो अलौकिक में विश्वास से वातानुकूलित है, जिसमें नैतिक मानदंडों और व्यवहार, समारोहों, धार्मिक कार्यों के प्रकार और संगठनों (चर्च, उम्मा, सांगा, धार्मिक) में लोगों का एकीकरण शामिल है। समुदाय), साथ ही धर्म - एक आध्यात्मिक गठन, दुनिया के लिए और खुद के लिए एक विशेष प्रकार का व्यक्ति, रोजमर्रा की अस्तित्व के संबंध में प्रमुख वास्तविकता के रूप में अन्य धारणाओं के कारण।

1.3 अंतरविरोध और दोनों अवधारणाओं का संबंध

संस्कृति और धर्म की रिश्तेदारी, निकटता और परस्पर संबंध यह है कि वे लोगों की चेतना और व्यवहार पर दुनिया की समझ और प्रभाव की समान समस्याओं को हल करते हैं। महाकाव्यों, कथाओं, किंवदंतियों, ऐतिहासिक परंपराओं, पौराणिक चित्रों के माध्यम से, अपने समय के धार्मिक विचारों को दर्शाते हुए, विभिन्न लोगों के मानवीय संस्कृति में प्रवेश किया - साहित्य, चित्रकला, संगीत, मूर्तिकला। इसलिए, प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाएं साहित्य और कला के कार्यों में परिलक्षित होती हैं। संस्कृति और धर्म का एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक मिशन, जो आधुनिक दुनिया में अभूतपूर्व प्रासंगिकता प्राप्त कर रहा है, मानव जाति की एकता, सार्वभौमिक नैतिक मानकों के महत्व और स्थायी मूल्यों की चेतना का गठन और जारी है।

संस्कृति और धर्म दोनों का उद्देश्य और कार्य मनुष्य का आध्यात्मिक सुधार है। दोनों में कोई अंतर नहीं है। संस्कृति और धर्म के बीच का अंतर स्वयं साधना के तरीकों और रास्तों में है। यदि संस्कृति किसी व्यक्ति में सचेत भाग को पूरी तरह से विकसित करती है, तो उसका कारण और चेतना के ढांचे के भीतर दृश्यमान और दिव्य दुनिया को देखने और मूल्यांकन करने की उसकी क्षमता है। वह धर्म मनुष्य की सहज क्षमता को विकसित करता है, आत्म-जागरूकता और ईश्वरीय सिद्धांत में नहीं, बल्कि उनके ज्ञान के विस्तार में; वह है, धर्म, चेतना के रूप को नकारे बिना और व्यक्ति के विवेकपूर्ण तरीके से सोचने की तर्कसंगत क्षमता, फिर भी, मनुष्य और परमात्मा की दुनिया को जानने का एक अलग तरीका स्थापित करता है। दुनिया और ईश्वरीय दुनिया में मनुष्य की सद्भाव की एकता को पहचानने के लिए अपनी आध्यात्मिक क्षमता से एक व्यक्ति के भीतर के अविश्वास के रूप में विश्वास के आधार पर। एक सांस्कृतिक क्रांति की अवधारणा को किसी भी तरह से, या इसके साथ समानता से, "धार्मिक क्रांति" पर लागू नहीं किया जा सकता है, क्योंकि धार्मिक अनुभूति की प्रक्रिया पूरी तरह से ईश्वरीय प्रावधान और दिव्य हाउसकीपिंग से संबंधित है। यह ईश्वरीय सिद्धांत है जो धीरे-धीरे उनके रहस्योद्घाटन और प्रोविडेंस के रूप में उन्हें मनुष्य के लिए खोलता है। संस्कृति द्वारा अपनी अभिव्यक्ति में आध्यात्मिक पूर्णता का अर्थ सार्वभौमिक कानून और कानून के आधार पर मानव समाज के अधिक न्यायसंगत मानदंडों से है, जिसके अनुपालन में व्यक्ति स्वयं सार्वभौमिक नैतिकता के दृष्टिकोण से अधिक नैतिक और नैतिक है। धर्म, हालांकि, मनुष्य और समाज की आध्यात्मिक पूर्णता के लिए प्रदान करता है जब तक कि वे "विमुद्रीकरण" प्राप्त नहीं करते हैं, संभवतः वर्तमान दिन में ईश्वरीय सिद्धांत के रूप में अपने प्रोटोटाइप के साथ मानव जाति की गिरती प्रकृति की पूर्ण बहाली; ताकि शरीर की मृत्यु के बाद के भविष्य के जीवन में, एक व्यक्ति दिव्य वास्तविकता के साथ एकता और सद्भाव में अनन्त आनंद प्राप्त कर सके।

खंड II। संस्कृति पर धर्म का प्रभाव

२.१ धर्म और कला

कला के साथ बातचीत में, धर्म एक व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन को संदर्भित करता है और अपने तरीके से मानव अस्तित्व के अर्थ और लक्ष्यों की व्याख्या करता है। कला और धर्म दुनिया को कलात्मक छवियों के रूप में प्रतिबिंबित करते हैं, अंतर्दृष्टि के माध्यम से, सच्चाई को सहजता से समझ लेते हैं। वे विकसित कल्पना, फंतासी के बिना दुनिया के लिए एक भावनात्मक दृष्टिकोण के बिना समझ से बाहर हैं। लेकिन कला में दुनिया के आलंकारिक प्रतिबिंब की व्यापक संभावनाएं हैं जो धार्मिक चेतना की सीमाओं से परे हैं।

पूरे मानव इतिहास में कला और धर्म किस प्रकार परस्पर क्रिया करते हैं? आदिम संस्कृति को उदासीन सार्वजनिक चेतना की विशेषता है, इसलिए, प्राचीन काल में, धर्म, जो कि कुलदेवता, जीववाद, बुतपरस्ती और जादू का एक जटिल संश्लेषण था, को आदिम कला और नैतिकता के साथ मिला दिया गया था। साथ में, वे प्रकृति, आसपास के व्यक्ति, उसकी श्रम गतिविधि - शिकार, खेती, सभा का एक कलात्मक प्रतिबिंब थे। सबसे पहले, जाहिर है, एक नृत्य दिखाई दिया, जो एक जादुई शारीरिक आंदोलन था जो आत्माओं को डराने और डराने के लिए बनाया गया था, फिर संगीत और चेहरे की कला का जन्म हुआ। श्रम की प्रक्रियाओं और परिणामों की सौंदर्यवादी नकल से, ठीक कला धीरे-धीरे आत्माओं को आगे बढ़ाने के लिए विकसित हुई।

प्राचीन संस्कृति पर धर्म का बहुत बड़ा प्रभाव था, जिनमें से एक तत्व प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाएं थीं। मिथकों से हम उस समय की ऐतिहासिक घटनाओं, पुरातन काल के यूनानियों के सार्वजनिक जीवन और जीवन के बारे में सीखते हैं। यूनान के इतिहास में सबसे प्राचीन काल का अध्ययन करने के लिए होमरिक महाकाव्य (द इलियड और ओडिसी) एक महत्वपूर्ण स्रोत है, जिसका कोई अन्य लिखित प्रमाण नहीं है। इसके अलावा, प्राचीन ग्रीक मिथकों ने प्राचीन थिएटर के उद्भव के लिए आधार के रूप में कार्य किया।

बाइबिल मिथक, मुख्य मिथक सहित - भगवान-आदमी यीशु मसीह के बारे में, कला के लिए सबसे आकर्षक थे। कई शताब्दियों के लिए चित्रकला के मुख्य विषय सुसमाचार की कहानियां हैं, कलाकारों ने क्रिसमस और मसीह के बपतिस्मा, अंतिम भोज, क्रूसीफिकेशन, पुनरुत्थान और यीशु के स्वर्गारोहण की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की है। लियोनार्डो दा विंची, क्राम्कोय, जीई, इवानोव के कैनवस पर, मसीह को पवित्रता, प्रेम और क्षमा के आदर्श के रूप में मनुष्य के उच्चतम आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह नैतिक प्रभुत्व सभी ईसाई आइकन पेंटिंग, भित्तिचित्रों, मंदिर कला में व्याप्त है।

एक मंदिर केवल पूजा का स्थान नहीं है, यह एक किला है, जो किसी राज्य या शहर की ताकत और स्वतंत्रता का प्रतीक है, एक ऐतिहासिक स्मारक, चर्च, धार्मिक इमारतें होने का भी बड़ा सांस्कृतिक महत्व है; उन्होंने देश के इतिहास, परंपराओं और लोगों के कलात्मक स्वाद को अपनाया।

प्रत्येक मंदिर के लिए, पुराने रूसी स्वामी ने अपना एकमात्र एकमात्र वास्तुशिल्प समाधान पाया। परिदृश्य में सबसे अच्छी जगह का चयन करने में सक्षम होने के नाते, उन्होंने आसपास के प्रकृति के साथ मंदिर के सामंजस्यपूर्ण संयोजन की मांग की, जिससे मंदिर संरचनाओं की स्पष्टता बढ़ गई। एक उदाहरण प्राचीन रूसी वास्तुकला की सबसे काव्य रचना है - व्लादिमीर-सुजाल भूमि पर नेरल नदी के मोड़ में चर्च ऑफ़ द इंटरसेशन।

२.२ धर्म और साहित्य

साहित्य पर धर्म का बहुत प्रभाव था। तीन प्रमुख विश्व धर्मों - बौद्ध धर्म, ईसाई और इस्लाम - ने दुनिया को तीन महान पुस्तकें - वेद, बाइबिल और कुरान * दीं।

वेद - प्राचीन भारतीयों की चार मुख्य पुस्तकें (ऋग्वेद, अथर्ववेद, सामवेद और यजुर्वेद), बारहवीं-सातवीं शताब्दी के दौरान बनाई गई थीं। ईसा पूर्व।

वेद प्राचीन भारतीय दर्शन का एक मूल्यवान स्रोत है, विभिन्न क्षेत्रों में विचारों और ज्ञान का एक व्यापक कोष है। यह दुनिया के निर्माण के बारे में बताता है, ब्रह्मांड विज्ञान, धर्मशास्त्र, महामारी विज्ञान, विश्व आत्मा की अवधारणाओं का परिचय देता है, बुराई और पीड़ा को दूर करने और आध्यात्मिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के व्यावहारिक तरीकों को परिभाषित करता है।

बाइबिल (ग्रीक "बाइब्लोस" से - पुस्तक) में दो भाग होते हैं। इनमें से पहला, ओल्ड टेस्टामेंट, यहूदी धर्म की एक प्रचलित किताब है (जिसे टोरा कहा जाता है)। यह पहली-दूसरी शताब्दी में दर्ज किया गया था। ईसा पूर्व। और हिब्रू साहित्य का एक स्मारक है। ईसाई सिद्धांत के अनुसार, मुख्य बात है पुराना वसीयतनामा - ये मसीहा के आने की भविष्यवाणियाँ हैं - ईसा मसीह के ईश्वर-पुरुष। यीशु मसीह का सांसारिक जीवन, उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान, दुनिया के लिए उनके द्वारा किए गए चमत्कार) उनके शिष्यों के कृत्यों का वर्णन न्यू टेस्टामेंट या इंजील में किया गया है, जो प्रारंभिक ईसाई साहित्य का स्मारक है (1 - द्वितीय शताब्दी ईस्वी की शुरुआत)।

बाइबल में प्राचीन भूमध्यसागरीय लोगों के जीवन के सभी पहलुओं - युद्धों, समझौतों, राजाओं और कमांडरों की गतिविधियों, जीवन और उस समय के रीति-रिवाजों को दर्शाया गया है, इसलिए बाइबल विश्व संस्कृति और साहित्य के सबसे बड़े स्मारकों में से एक है।

कुरान (VII-VIII सदियों A.D.) इस्लामी सिद्धांत की मुख्य पुस्तक है, जो दुनिया और आदमी के भाग्य के बारे में मुस्लिम विचारों की नींव को स्थापित करती है, जिसमें अनुष्ठान और कानूनी संस्थानों, शिक्षाप्रद कहानियों और दृष्टान्तों का संग्रह होता है।

कुरान में, इसके अलावा, प्राचीन अरबी रीति-रिवाजों, अरबी कविता और लोककथाओं का प्रतिनिधित्व किया जाता है। कुरान के साहित्यिक गुण अरबी भाषा के सभी विशेषज्ञों द्वारा मान्यता प्राप्त हैं।

विश्व संस्कृति के इतिहास में धर्म की भूमिका केवल इस तथ्य में नहीं थी कि यह मानव जाति को इन पवित्र पुस्तकों - ज्ञान, दया और रचनात्मक प्रेरणा के स्रोत के लिए प्रस्तुत करता था। विभिन्न देशों और लोगों के कथा साहित्य पर धर्म का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। तो, ईसाई धर्म ने रूसी साहित्य को प्रभावित किया। संतों, तपस्वियों, धर्मी राजकुमारों के जीवन का वर्णन प्राचीन रूसी साहित्य (जीवन) में विस्तार से किया गया था, और स्वयं यीशु मसीह ने अभी तक एक साहित्यिक चरित्र के रूप में कार्य नहीं किया था: उद्धारकर्ता की छवि के लिए पवित्र विस्मय और श्रद्धा बहुत महान थी। XIX सदी के साहित्य में। मसीह को चित्रित नहीं किया गया था, लेकिन इस समय ईसाई आत्मा और पवित्रता के लोगों की छवियां दिखाई दीं: एफ.एम. दोस्तोवस्की - उपन्यास "द इडियट" में प्रिंस मायस्किन, एल ब्रदर्स के साथ "द ब्रदर्स कर्माज़ोव" में एलोशा और जोसीमा। टॉल्स्टॉय - प्लेटो कराटेव "वार एंड पीस।" विरोधाभासी रूप से, मसीह सोवियत साहित्य में पहला साहित्यिक चरित्र बन गया। उ। कविता में कविता "बारह" उन लोगों के सामने है जो घृणा से आलिंगनबद्ध हैं और मृत्यु के लिए तैयार मसीह को डालते हैं, जिनकी छवि, जाहिर है, शुद्धि और पश्चाताप की आशा का प्रतीक है। बाद में, क्रिश्चियन एम। बुल्गाकोव के उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" में येशु नाम के तहत, "डॉक्टर ज़ीवागो" में बी। पास्टर्नक के साथ, "प्लाख" में सी। एत्मादोव के साथ, और यू। डोम्ब्रोव्स्की के साथ "अनावश्यक चीजों के संकाय" में दिखाई दिए।

2.3 धर्म और नैतिकता

मसीह की छवि हमेशा आध्यात्मिक खोज और अच्छे के लिए सेवा का प्रतीक रही है, और धर्म ने विशेष रूप से, उच्च नैतिक मूल्यों की पुष्टि करने के लिए सेवा की है। चर्च ने सांत्वना दी, अकेले और हताश का आश्वासन दिया, तपस्वी जीवन का उदाहरण दिया। रूढ़िवादी में मसीह और भगवान की माँ के अलावा, संतों - तपस्वियों, संतों, स्तंभों, पवित्र मूर्खों - जो लोग सांसारिक घमंड से ऊपर उठ चुके हैं, भगवान की सेवा करने के लिए खुद को समर्पित करते हैं और लोगों को निस्वार्थ मदद करते हैं, व्यापक रूप से विकसित होता है। स्थानीय संतों के साथ, कुछ शहरों और इलाकों में पूजा होती है, चर्च कई अखिल रूसी संतों को रद्द कर देता है, जैसे कि रेडोनेज़ के सेंट सर्जियस, सरोव के सेंट सेराफिम, पीटर्सबर्ग के धन्य केंसिया, पवित्र राजकुमार अलेक्जेंडर नेवस्की, आदि।

एक सिद्धांत के रूप में ईसाई धर्म अपने अनुयायियों को मोक्ष के मार्ग पर निर्देश देता है, आध्यात्मिक उपलब्धि के उदाहरण देता है, पूर्णता की आवश्यकता होती है नैतिक कानून और आज्ञाएँ, नैतिकता के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं।

हालाँकि, धार्मिकता मानवीय नैतिकता का पैमाना नहीं है। यह कहना नहीं है कि सभी विश्वासी नैतिक लोग हैं, और नास्तिक इसके विपरीत हैं। उन और अन्य लोगों के बीच अनैतिक और अत्यधिक नैतिक लोग थे।

मनुष्य के योग्य आदर्शों को मसीह ने अपने उपदेश में माउंट (मैट 5-7) पर रखा था। उन्होंने जो कहा वह दर्शकों के लिए अप्रत्याशित और आश्चर्यचकित करने वाला था। अगर पहले इसे “एक आँख के लिए एक आँख, एक दाँत के लिए एक दाँत” या “अपने पड़ोसी से प्यार और दुश्मन से नफरत” के सिद्धांत पर काम करने के लिए काफी स्वाभाविक माना जाता था, तो मसीह ने आध्यात्मिकता के उच्च स्तर तक मानव व्यवहार के उच्च उद्देश्यों की अपील की। पहाड़ पर उपदेश में, वह प्यार के रूप में सिर्फ प्रतिशोध की इतनी बात नहीं करता है।

नैतिक आत्म-सुधार के इस तरीके से न केवल करीबी लोगों को बल्कि दुश्मनों को भी प्यार करने की ज़रूरत है। "जो लोग आपसे प्यार करते हैं" और "अपने भाइयों को नमस्कार करने के लिए" - "इसमें क्या खास बात है?" - मसीह से पूछता है।

पर्वत पर उपदेश के श्रोताओं के लिए यह बहुत आश्चर्यजनक था कि भले ही पहले यह माना जाता था कि धार्मिकता को सांसारिक वस्तुओं - स्वास्थ्य, दीर्घायु, धन से पुरस्कृत किया जाएगा, फिर भी मसीह ने लाभ का वादा नहीं किया, इसके विपरीत, उन्होंने कहा कि सांसारिक जीवन में धर्मियों को सताया जाएगा और गरीब होगा, क्योंकि उनका धन भौतिक चीजों में नहीं, बल्कि आध्यात्मिकता में है।

मसीह के पर्वत पर उपदेश पढ़ना, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाला जा सकता है। सबसे पहले, निरंतर नैतिक आत्म-सुधार की आवश्यकता है, सांसारिक जीवन के प्रलोभनों और छोटी चीजों की अस्वीकृति। दूसरे, भौतिक दुनिया के सक्रिय परिवर्तन के बिना, अपने आप में नैतिक आत्म-सुधार, पर्याप्त नहीं है। एक नई आध्यात्मिक प्रकृति की सक्रिय खोज की जरूरत है।

२.४ धर्म और विज्ञान

धर्म और विज्ञान के बीच संबंधों का विश्लेषण स्पष्ट रूप से दुनिया और मानव जीवन के बारे में बयानों (सच्चे या गलत) की तुलना में नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि आध्यात्मिक संस्कृति के तत्वों की तुलना के रूप में किया जाता है जो समाज के विभिन्न उद्देश्यपूर्ण ऐतिहासिक आवश्यकताओं की सेवा करते हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में, विज्ञान एक संज्ञानात्मक कार्य करता है। समाज में विज्ञान की भूमिका अत्यंत व्यापक और विविध है।

सबसे पहले, विज्ञान सामाजिक चेतना के रूपों में से एक के रूप में प्रकट होता है जो मानव इतिहास में एक निश्चित स्तर पर उत्पन्न हुआ; विज्ञान का मुख्य कार्य सैद्धांतिक ज्ञान को सामान्य बनाने का विकास है। जबकि धर्म अलौकिक में विश्वास पर आधारित है, विज्ञान विश्वसनीय ज्ञान की एक प्रणाली बनाता है, जो अपने अवैयक्तिक स्वभाव के कारण, अच्छे और बुरे दोनों के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है।

हिरोशिमा की त्रासदी और एक वैश्विक परमाणु आपदा के खतरे के बाद जो वैज्ञानिकों की खोजों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, चर्च के अधिकार में वृद्धि होने लगी। वर्तमान स्थिति को सार्वजनिक चेतना और चर्च के अधिकार के विकास के स्तर पर विज्ञान के लिए एक नकारात्मक दृष्टिकोण की विशेषता है, जब यह न केवल समाज में अपने वैचारिक कार्य का एहसास करता है, बल्कि एक संज्ञानात्मक कार्य को पूरा करने का दावा करता है, अपनी स्वयं की प्रणाली विकसित करता है।

दूसरे, विज्ञान एक निश्चित प्रकार की मानवीय गतिविधि के रूप में प्रकट होता है, एक प्रकार का मानसिक कार्य जिसका उद्देश्य सैद्धांतिक ज्ञान को विकसित करना है। इस मामले में, धर्म और विज्ञान दोनों में एक एपिस्टेमोलॉजिकल फ़ंक्शन है। जे। ब्रूनो, एन। कोपरनिकस, जी। गैलीलियो, सी। डार्विन और अन्य की खोजों ने हर समय चर्च के तीव्र विरोध का कारण बना। इसके अलावा, उदाहरण के लिए, एन। कोपर्निकस की शिक्षाओं का विरोध इस तथ्य के कारण नहीं हुआ कि इसने सैद्धांतिक अर्थों में क्लॉडियस टॉलेमी की भौगोलिकता का खंडन किया, बल्कि इसलिए कि टॉलेमी का शिक्षण दुनिया के ईसाई चित्र का एक महत्वपूर्ण तत्व था। इसलिए, एफ। एंगेल्स ने कोपर्निकस की खोज को "एक क्रांतिकारी अधिनियम जिसके द्वारा प्रकृति के अध्ययन ने अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की", इसे "प्रकृति के मामलों में चर्च प्राधिकरण के लिए चुनौती" के रूप में वर्णित किया। हालाँकि, चर्च के नेताओं द्वारा कई उत्कृष्ट वैज्ञानिक खोजें की गईं। यहां आप एन कुजंस्की, जी। मेंडल, पियरे टीहिल्ड डे चारडिन, पी। फ्लोरेंसकी और अन्य के नाम बता सकते हैं।

इस प्रकार, एक तरफ, संस्कृति का निर्माता, दूसरी तरफ, एक व्यक्ति अपने उपभोक्ता के रूप में कार्य करता है, दुनिया की अपनी तस्वीर बनाता है या तो वैज्ञानिक ज्ञान के आधार पर, या धार्मिक विचारों के आधार पर इसका निर्माण करता है।

तीसरी बात, विज्ञान को एक सामाजिक संस्था माना जाना चाहिए। किसी भी समाज में वैज्ञानिक ज्ञान और वैज्ञानिक गतिविधि को संस्थागत रूप दिया जाता है, अर्थात ज्ञान (अकादमियों, अनुसंधान संस्थानों), उनके प्रजनन, भंडारण और अनुवाद (विश्वविद्यालयों, वैज्ञानिक पुस्तकालयों, वैज्ञानिक और तकनीकी जानकारी के केंद्र), आदि प्राप्त करने की प्रणाली में तय की गई। राज्य एक वैज्ञानिक नीति (प्रशिक्षण, वैज्ञानिक संस्थानों के एक नेटवर्क का विकास, उत्पादन और सार्वजनिक जीवन के अन्य क्षेत्रों के साथ विज्ञान का संबंध) बनाता है।

अंत में, चौथा, ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में विज्ञान एक और गुणवत्ता प्राप्त करता है - यह श्रम के उपकरण और उत्पादों में सन्निहित एक उत्पादक शक्ति बन जाता है। इस क्षमता में, विज्ञान ज्ञान, मानव श्रम और उत्पादन टीम के संगठन के कौशल को एकजुट करने का काम करता है।

इस प्रकार, विश्वसनीय सैद्धांतिक ज्ञान का उत्पादन, विज्ञान मानव गतिविधि, सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों की अनुमति देता है। धर्म भी इन क्षेत्रों को अपने अधीन करने का दावा करता है, लेकिन एक संकीर्ण योजना में - वैचारिक। इसलिए, विज्ञान और धर्म का निरंतर टकराव मानव जीवन के आध्यात्मिक और संज्ञानात्मक क्षेत्र पर हावी होने सहित संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों को अधीन करने पर उनके ध्यान का एक परिणाम है।

समूहों द्वारा धर्म और संस्कृति की बातचीत के मॉडल का वर्गीकरण

2.5 संस्कृति और धर्म के मेलजोल के मॉडल

१) धार्मिक - आदर्शवादी

मॉडलों के पहले समूह के अनुसार, संस्कृति धर्म से बढ़ती है, सभी आध्यात्मिक और भौतिक विविधता राष्ट्रीय और अंतरजातीय अस्तित्व। संस्कृति का यह धार्मिक मॉडल सबसे प्राचीन है। इस मॉडल के अनुसार, प्रत्येक व्यक्तिगत संस्कृति को उस धर्म के संबंध में नामित किया जाना चाहिए जो इसे उत्पन्न और पोषण करता है: हिंदू धर्म की संस्कृति, ईसाई धर्म की संस्कृति, इस्लाम की संस्कृति, आदि।

इस समूह को 3 उपसमूहों में विभाजित किया जा सकता है। धर्म की परिभाषा के लिए मुख्य मानदंड दृष्टिकोण है।

· पहला उपसमूह।

इस समूह का प्रतिनिधित्व संस्कृति और धर्म के परस्पर संपर्क मॉडल द्वारा किया जाता है। इस तथ्य के बावजूद कि प्रत्येक इकॉनामिक मॉडल की अपनी विशेषताएं हैं - एक सामान्य विशेषता - धर्म से पहले इतिहास और संस्कृति की द्वितीयक प्रकृति की मान्यता। ऑगस्टाइन ऑरेलियस (354-430) (इतिहास में एक शुरुआत है, एक अंत है, और बाइबिल में वर्णित ऐतिहासिक प्रक्रिया के विभाजन के अनुसार संरचित है, इसका एक उदाहरण "इतिहास का दर्शन" है। ऑगस्टीन का ऐतिहासिक काल भी संस्कृति की ऐतिहासिक टाइपोलॉजी है)। अधिक आधुनिक इकबालिया मॉडल का एक उदाहरण ए। हार्नेक (1851-1930) का मॉडल हो सकता है (ईश्वर संस्कृति में आसन्न है और अस्वाभाविक रचनात्मकता की प्रक्रिया में मनुष्य के भागीदार के रूप में कार्य करता है।)

· दूसरा उपसमूह।

समस्या का अध्ययन करने के लिए मुख्य विशिष्ट विशेषता ऑन्कोलॉजिकल दृष्टिकोण है (उदाहरण के लिए, धर्म को जी हेगेल द्वारा पूर्ण आत्मा की गतिविधि के ऐतिहासिक रूपों में से एक माना जाता है)।

समान (ओंटोलॉजिकल अप्रोच के संदर्भ में) इंटरैक्शन मॉडल आई। कांत के मॉडल हैं (मानव जाति के विकास के नैतिक सुधार के रूप में संस्कृति, धर्म का लक्ष्य मनुष्य द्वारा नैतिकता का ज्ञान और स्वीकृति है), एस। बुल्गाकोव (1871-1944) (एक आदमी और दुनिया के बीच विरोधाभास, एक कारण के रूप में) धर्म के नेतृत्व में सभी आर्थिक गतिविधियों और संस्कृति की शुरुआत, इस विरोधाभास पर काबू पाने के साधन के रूप में), बी। मल्लदा (1889-1994) (संस्कृति का सिद्धांत, जो चर्च और धार्मिक अनुभव के प्रमाण के साथ संस्कृति की समकालिक एकता के बयान पर आधारित है)।

· तीसरा उपसमूह।

इतिहास के कई दार्शनिकों द्वारा प्रस्तुत। वे प्रतिष्ठित हैं, सबसे पहले, समस्या के अपने सांस्कृतिक और मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण से। इस समूह के मॉडल में वी। डिल्टे (1833-1911) के मॉडल (आत्मा के विज्ञान की एक विशिष्ट विधि के रूप में समझने का सिद्धांत (प्रकृति के विज्ञान के विपरीत), व्यक्तित्व और संस्कृति की आध्यात्मिक अखंडता का सहज ज्ञान, एक तर्कहीन समझे जाने वाले इतिहास के रूप में व्याख्या किए गए हैं, एन। डेनिलेव्स्की (१ (२२-१) the५) (तथाकथित सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों (सभ्यताओं) के अस्तित्व का विचार, जो जीवित जीवों की तरह, एक दूसरे के साथ और पर्यावरण के साथ निरंतर संघर्ष में हैं।

प्रत्येक "सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार" चार क्षेत्रों में खुद को प्रकट करता है: धार्मिक, उचित सांस्कृतिक, राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक), एफ। नीत्शे (1844-1900) ("जीवन" की अवधारणा एफ। नीत्शे की दार्शनिक और सांस्कृतिक अवधारणा में एक केंद्रीय स्थान पर है) जिसका आधार है वसीयत)।

मुख्य रूप से, वह जीवन को शक्ति की इच्छा के रूप में व्याख्या करता है, और इस इच्छा शक्ति के वाहक के गठन में संस्कृति का अर्थ सुपरमैन है। धर्म, कला के साथ, एक व्यक्ति के जीवन और इच्छा के संबंध की अभिव्यक्ति है। सुपरमैन का आदर्श और इसके लिए इच्छा, नीत्शे के अनुसार, धर्म का प्रतिस्थापन है), ए। बेली (ए.एन. बुगाएव) (1880-1934) (उन्होंने संस्कृति के सर्वोच्च धार्मिक अर्थ की तलाश की, मनुष्य और संस्कृति के एक सार्वभौमिक विचार को विकसित करने की मांग की। ए। बेली के अनुसार, व्यक्तित्व के "मानवीकरण" की प्रक्रिया होती है, इसका "बंद जैविक अस्तित्व" दूर हो जाता है। "मानवीकरण", जैसा कि ए। बेली ने इसे समझा है, "आधुनिकीकरण"), ए। खिलौनाबी (1889-1975) (विश्व इतिहास का प्रतिनिधित्व किया)। अलग बंद और अजीब सभ्यताओं के संयोजन के रूप में।

इस आधार पर, उन्होंने सामाजिक विकास की पुनरावृत्ति के "अनुभवजन्य कानूनों" को काट दिया, जिनमें से ड्राइविंग बल कुलीन, रचनात्मक अल्पसंख्यक, "जीवन आवेग" का वाहक है। उन्होंने धार्मिक विकास में मानव जाति के प्रगतिशील विकास की एक पंक्ति को एक सार्वभौमिक धर्म के माध्यम से भविष्य के एकल संक्रांति धर्म के माध्यम से आदिम वैचारिक मान्यताओं से देखा)।

२) नियतात्मक।

मॉडल का दूसरा समूह लोगों के आर्थिक जीवन के नमूनों से संस्कृति के मूल गुणों को घटाता है, और धर्म एक द्वितीयक व्युत्पन्न की भूमिका निभाता है।

इस मॉडल की भिन्नता एस। मोंटेस्क्यू, ए। तुर्गोट, जी। बोकले, जे। रेनन और अन्य लेखकों की भौगोलिक नियतत्व है, जो समाजों और लोगों के विकास में सर्वोपरि भूमिका को उनकी भौगोलिक स्थिति और प्राकृतिक स्थितियों में बताते हैं। दूसरी तरह का अर्थवाद, माल्थुसियनवाद, भोजन के वितरण और उपभोग की प्रकृति, और जनसांख्यिकीय दबाव की भयावहता द्वारा संस्कृति में क्रांति की विशेषताओं की व्याख्या करता है। भू-राजनीति जीवित स्थान की अवधारणाओं और निचली और उच्च संस्कृतियों के निर्णय की प्राकृतिक सीमाओं से बाहर निकलती है और प्राकृतिक चयन के समाजशास्त्रीय कानूनों की कार्रवाई से राज्यों के उच्च जीवों के विस्तार को सही ठहराती है।

संस्कृति के आर्थिक मॉडल की सबसे प्रसिद्ध विविधता मार्क्सवाद की आर्थिक नियतिवाद है, जो संस्कृति को लोगों के ऐतिहासिक समुदाय के उत्पादन आधार से बाहर ले जाती है और एक अधिरचनात्मक घटना के रूप में धर्म का मूल्यांकन करती है।

3) सिंथेटिक

मॉडलों का तीसरा समूह। यह समूह उन सभी मॉडलों को जोड़ता है जो पिछले दो समूहों में शामिल नहीं हैं। इस समूह की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि इसके मॉडल संस्कृति के संबंध में असंदिग्ध प्राथमिक या द्वितीयक धर्म की पुष्टि नहीं करते हैं।

इस समूह के मॉडल फंक्शनलिस्ट के मॉडल हैं - बी। मालिनोव्स्की (1884-1942), ई। दुर्खीम (1858-1917), डी। फ्रेजर (1854-1941), धर्म के समाजशास्त्री एम। वेबर (1864-1920), पी। सोरोकिन (1889) -1968) (संवेदी वास्तविकता के समाज में विरोधाभासी और संश्लेषण - अलौकिक वास्तविकता, विज्ञान - धर्म, भावना - बुद्धि), धर्म के मनोवैज्ञानिक डब्ल्यू। जेम्स (1842-1910)।

इसी समय, संस्कृति या तो धर्म और अर्थव्यवस्था के पारस्परिक प्रतिबिंब के माध्यम से बढ़ती है, गतिशील रूप से गतिशील सद्भाव (एम। वेबर) के लिए बदलती है, या समाज में एक पहलू के प्रभुत्व की स्थिति से मूल्यांकन किया जाता है) (डब्ल्यू जेम्स)।

इस मामले में धर्म की व्याख्या किसी समुदाय (कार्यात्मकता) के "सांस्कृतिक अस्तित्व" की मांग की भावनात्मक प्रतिक्रिया के रूप में की जाती है या सहज रूप से व्यक्तिपरक अनुभवों के रूप में उत्पन्न होती है और मनोवैज्ञानिक शब्दों (व्यावहारिकता) में वर्णित है।

निष्कर्ष

धर्म और संस्कृति के संबंध की समस्या आधुनिक मानवीय अध्ययनों में सबसे जरूरी है। धर्म और संस्कृति के आपसी संबंधों के सभी पहलुओं को पूरी तरह से प्रकट करना बहुत कठिन है, हालाँकि यह बहुत कठिन है।

इस विषय की समस्या अवधारणाओं के प्रारंभिक सहसंबंध का सवाल है। कौन सा बड़ा है - धर्म या संस्कृति? राय के पूरे समूह को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है। पहले समूह की राय इस तथ्य से उबलती है कि धर्म मनुष्य का एक उत्पाद है, यह उसके जीवन (जीवन, आर्थिक गतिविधि का रूप, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास का स्तर और अंततः, आसपास की प्रकृति, परिदृश्य, जलवायु, आदि) से बढ़ता है। आप अक्सर यह सुन सकते हैं कि "धर्म का निर्माण एक अविकसित प्राचीन व्यक्ति द्वारा किया गया था, उदाहरण के लिए, स्वाभाविक रूप से कुछ स्पष्ट करने के लिए।" वास्तव में, धर्म (विशेषकर समाज के शुरुआती चरणों में) दुनिया को जानने और वर्णन करने का कार्य पूरा करता है। लेकिन यह केवल इसके कार्यों में से एक है, जिससे धर्म को कम नहीं किया जा सकता है। आखिर कब से प्राचीन व्यक्ति"सदियों, सहस्राब्दी बीत चुके हैं ... और धार्मिक मुद्दे अभी भी एक ऐसे व्यक्ति के लिए प्रासंगिक हैं जो लंबे समय से डर नहीं रहे हैं, लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि प्रकृति को नियंत्रित करने की भी कोशिश करते हैं। हमारा समकालीन, सोच-समझकर उसका विश्वास हासिल करना, ईश्वर का उपयोग उन सभी चीजों की व्याख्या करने के लिए एक कारण के रूप में नहीं करेगा जो मानव जाति नहीं समझ सकती। बल्कि, इसके विपरीत, आधुनिक चेतना में, भगवान अकथनीय की व्याख्या के रूप में मौजूद नहीं है, लेकिन एक स्वतंत्र तथ्य के रूप में, एक स्वतंत्र वास्तविकता है। हालाँकि, यह धारणा कि संस्कृति धर्म से पुरानी है, आज भी व्यापक है। इसलिए, उदाहरण के लिए, विश्वकोश "कल्चरोलॉजी। XX सदी "धर्म का वर्णन मनुष्य की आध्यात्मिक गतिविधि का एक प्रकार है। इस मामले में, नैतिकता, कला, विज्ञान और आध्यात्मिक संस्कृति की अन्य घटनाओं के साथ धर्म एक सममूल्य पर हो जाता है।

ग्रन्थसूची

1. बर्डेव एन.ए. रचनात्मकता, संस्कृति और कला का दर्शन। एम।, 1994,

2. जसपर्स के। इतिहास की उत्पत्ति और उसका उद्देश्य। अंक 1, एम, 1978

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परिचय

सांस्कृतिक व्यवस्था में धर्म का स्थान

एक समाजशास्त्रीय संस्था के रूप में धर्म

आधुनिक दुनिया में धर्म का भाग्य

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

धर्म संस्कृति की नींव है। यदि पूर्वजों के बाद हम संस्कृति को सत्य, अच्छाई और सौंदर्य की सेवा के रूप में समझते हैं, तो हम देख सकते हैं कि मानव जाति के पहले कदम से यह मंत्रालय किसी ऐसे व्यक्ति या किसी व्यक्ति की पूजा करने के संकेत से गुजरता है जो एक मजबूत और एक आदर्श के रूप में सेवा करता था, अर्थात्। " एक पंथ के संकेत के तहत किया गया।

रूसी जीवन, रूसी संस्कृति और कई शताब्दियों के लिए नैतिकता का निर्धारण कारक रूढ़िवादी था। 11 वीं -14 वीं शताब्दी की 708 जीवित पांडुलिपियों में से केवल 20 धर्मनिरपेक्ष थे। इसके अलावा, शब्द "पंथ" और "संस्कृति" दोनों के व्युत्पत्ति संबंधी रिश्तेदारी का गहरा सामाजिक-ऐतिहासिक अर्थ है। पर। बर्डेव ने लिखा है कि संस्कृति का जन्म पंथ से हुआ था। संस्कृति महान मूल की है। संस्कृति की धार्मिक नींव है। इसे सबसे सकारात्मक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से स्थापित माना जाना चाहिए।

समकालीन सांस्कृतिक स्थिति की एक बहुत ही उल्लेखनीय घटना धार्मिक पुनर्जागरण है, इस तथ्य के बावजूद कि एफ उन्हेलिंग को छोड़कर एक भी उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय दार्शनिक नहीं थे, संदेह था कि धर्म भविष्य में खुद को संरक्षित करेगा। बेशक, रूसी धार्मिक विचारक, इसके विपरीत, धार्मिक चेतना के पुनरुद्धार के विचार से आगे बढ़े। बीसवीं सदी के अधिकांश भविष्यवादियों को यकीन था कि संस्कृति के एक सौ पवित्र क्षेत्र में भीड़ होगी। कोई सोच भी नहीं सकता था कि पिछली सदी के अंत में, विश्वास के सवाल सांस्कृतिक क्षेत्र में एक बड़ी जगह ले लेंगे।

उद्देश्य इस कार्य में संस्कृति और धर्म की विस्तृत परीक्षा शामिल है।

कार्य:वे अध्ययन में शामिल हैं: संस्कृति की व्यवस्था में धर्म का स्थान, समाजशास्त्रीय संस्था के रूप में धर्म, आधुनिक दुनिया में धर्म का भाग्य।

1. सांस्कृतिक व्यवस्था में धर्म का स्थान

समाज और उसकी संस्कृति के गठन के साथ ही धर्म का उदय हुआ। धर्म - यह मानव जीवन के तरीकों में से एक है और विश्वदृष्टि का एक तत्व जो अलौकिक घटनाओं के अस्तित्व की मान्यता से जुड़ा हुआ है और किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक रूप से उनके साथ बातचीत करने की क्षमता है। धर्म (विश्वास) बड़ी संख्या में लोगों के जीवन का अभिन्न अंग है। यह संपूर्ण समुदायों, विशेष रूप से जीवन शैली और गतिविधियों के विश्वदृष्टि के स्तर, सामग्री और अभिविन्यास की विशेषता है।

सामाजिक घटना होने के नाते, धर्म में सामाजिक जड़ें अच्छी तरह से परिभाषित हैं। इसकी घटना के सामाजिक कारण लोगों के स्वभाव और स्वयं के बीच (प्राकृतिक शक्तियों के प्रभुत्व, सामाजिक संबंधों की सहजता) से संबंधित सामाजिक जीवन के उद्देश्य कारक हैं।

समाज के प्रारंभिक दौर में, धर्म के साथ जुड़ा हुआ था एक भ्रम तथा पौराणिक कथा। मिथोलॉजी दुनिया को समझने का मुख्य तरीका था, और मिथक ने इसके निर्माण के युग के दृष्टिकोण और दृष्टिकोण को व्यक्त किया। मनुष्य ने मानवीय गुणों को प्राकृतिक वस्तुओं में स्थानांतरित किया, एनिमेशन, तर्कसंगतता, उनके प्रति मानवीय भावनाओं और, इसके विपरीत, प्राकृतिक वस्तुओं की विशेषताएं, उदाहरण के लिए, जानवरों को पौराणिक पूर्वजों को सौंपा जा सकता था।

जानवरों के बारे में सबसे पुराने मिथक हैं, विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं और वस्तुओं की उत्पत्ति के बारे में। दुनिया की उत्पत्ति के बारे में भूखंड, ब्रह्मांड और मनुष्य पौराणिक कथाओं में एक विशेष स्थान रखते हैं।

धर्म में, पौराणिक कथाएं धार्मिक और रहस्यमय संस्कारों से जुड़ी होती हैं, मिथक पौराणिक कथाओं की एक तरह से उनकी वैचारिक पुष्टि और स्पष्टीकरण देता है: यह इस संस्कार की संस्था को गहरी पौराणिक प्राचीनता से ऊपर उठाता है और इसे पौराणिक पात्रों से जोड़ता है। इसलिए संस्कृति का विकास अपेक्षाकृत स्वतंत्र मूल्य प्रणालियों के उद्भव और गठन के साथ हुआ। यह पौराणिक कथाओं, धर्म, कला और विज्ञान के साथ हुआ - इन सांस्कृतिक घटनाओं के साथ धर्म का एक भ्रम था।

इसके विकास में धर्म गठन का एक लंबा और जटिल मार्ग आया है। मानव समाज के विकास के प्रारंभिक चरणों में, धार्मिक विश्वासों की स्थापना की गई, जिसने लोगों की प्राकृतिक शक्तियों पर निर्भरता के बारे में जागरूकता को छाप दिया। धार्मिक मान्यताओं के प्रारंभिक रूपों में शामिल हैं: बुतपरस्ती, दुश्मनी, कुलदेवता, जादू। वे उस संस्कृति का हिस्सा थे जो सामाजिक विकास के इस चरण के अनुरूप थी। धार्मिक संबंधों के आगे विकास ने दुनिया को दो में विभाजित किया - एक वास्तविक और दूसरी तरह, अलौकिक।

जब धर्मों में राज्य शक्ति का एक केंद्रीकरण होता है, तो मुख्य देवता को धीरे-धीरे प्रतिष्ठित किया जाता है, जो अन्य देवताओं को पूरी या आंशिक रूप से बाहर निकालता है, उन्हें संतों, स्वर्गदूतों, राक्षसों आदि के स्थान पर उतारा जाता है, बहुदेववाद (बुतपरस्ती) को एकेश्वरवादी धर्मों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

एकेश्वरवाद में मौजूद है प्रपत्रराष्ट्रीय (स्थानीय) और दुनिया के धर्म . राष्ट्रीय धर्मों में यहूदी धर्म, हिंदू धर्म, शिंटोवाद, कन्फ्यूशीवाद आदि शामिल हैं।

। एक समाजशास्त्रीय संस्था के रूप में धर्म

धर्म सामाजिक जीवन का एक आवश्यक घटक है, जिसमें समाज की आध्यात्मिक संस्कृति भी शामिल है। यह समाज में कई महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य करता है। धर्म के इन कार्यों में से एक विश्वदृष्टि, या सार्थक है। धर्म में, दुनिया के आध्यात्मिक विकास के रूप में, दुनिया का एक मानसिक परिवर्तन किया जाता है, चेतना में उसका संगठन, जिसके दौरान दुनिया की एक निश्चित तस्वीर विकसित होती है, दुनिया के मानदंड, मूल्य, आदर्श और अन्य घटक जो दुनिया के लिए एक व्यक्ति के रवैये को निर्धारित करते हैं और इसके दिशा निर्देशों और नियामकों के रूप में कार्य करते हैं। व्यवहार।

धार्मिक चेतना, अन्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विपरीत, एक अतिरिक्त मध्यस्थता शिक्षा, पवित्र दुनिया, विश्व-मानव प्रणाली में शामिल है, सामान्य रूप में होने के बारे में अपने विचारों और इस दुनिया के साथ मानव के लक्ष्यों के संबंध में।

हालांकि, एक धार्मिक विश्वदृष्टि का कार्य न केवल किसी व्यक्ति को दुनिया की एक निश्चित तस्वीर खींचना है, बल्कि सबसे ऊपर यह संभव है कि वह इस तस्वीर के लिए अपने जीवन के अर्थ को खोजने के लिए संभव हो। यही कारण है कि धर्म के विश्वदृष्टि कार्य को अर्थ-अर्थ या "अर्थ" का कार्य कहा जाता है। धर्म के अमेरिकी समाजशास्त्री आर। बेला की परिभाषा के अनुसार, "धर्म एक समग्र दुनिया को समझने और समग्र रूप से दुनिया के साथ व्यक्ति के संपर्क को सुनिश्चित करने के लिए एक प्रतीकात्मक प्रणाली है, जिसमें जीवन और कार्यों के कुछ अर्थ हैं।" एक व्यक्ति कमजोर हो जाता है, असहाय होता है, एक नुकसान में होता है यदि वह खाली महसूस करता है, तो उसके बारे में अपनी समझ खो देता है कि उसके साथ क्या हो रहा है।

किसी व्यक्ति को जानने के बाद, वह क्यों रहता है, घटनाओं का अर्थ क्या है, उसे मजबूत बनाता है, जीवन की कठिनाइयों को दूर करने में मदद करता है, पीड़ा और यहां तक \u200b\u200bकि मृत्यु के लायक भी, इन कष्टों के बाद से, मौत एक धार्मिक व्यक्ति के लिए एक निश्चित अर्थ से भर जाती है।

वैधीकरण (वैधीकरण) कार्य धर्म के वैचारिक कार्य से निकटता से जुड़ा हुआ है। धर्म के इस कार्य का सैद्धांतिक औचित्य सबसे बड़े अमेरिकी समाजशास्त्री टी। पार्सन्स द्वारा किया गया था। उनकी राय में, एक समाजशास्त्रीय समुदाय मौजूद नहीं है यदि उसके सदस्यों के कार्यों पर एक निश्चित प्रतिबंध सुनिश्चित नहीं है, तो उन्हें एक निश्चित ढांचे (सीमित) के भीतर स्थापित करना, व्यवहार के कुछ कानूनी तरीकों का पालन करना और उनका पालन करना है। नैतिक और सौंदर्य प्रणालियों द्वारा व्यवहार के ठोस पैटर्न, मूल्य और मानदंड विकसित किए जाते हैं। दूसरी ओर, धर्म वैधता का पालन करता है, अर्थात, मूल्य-मानदंड क्रम के अस्तित्व को प्रमाणित करना और उसे वैध बनाना। यह धर्म है जो सभी मूल्य-मानक प्रणालियों के मुख्य प्रश्न का उत्तर देता है: चाहे वे सामाजिक विकास के उत्पाद हों और इसलिए, एक रिश्तेदार चरित्र हो, अलग-अलग समाजशास्त्रीय वातावरण में बदल सकते हैं या क्या उनके पास एक अति-सामाजिक, अलौकिक प्रकृति है, कुछ के आधार पर, "जड़" हैं। फिर स्थायी, निरपेक्ष, शाश्वत। इस प्रश्न का धार्मिक उत्तर व्यक्तिगत मूल्यों, व्यवहार के प्रतिमानों और प्रतिमानों के मूल आधार में धर्म के परिवर्तन को निर्धारित करता है, लेकिन संपूर्ण समाजशास्त्रीय क्रम को।

इस प्रकार, धर्म का मुख्य कार्य मानव, संस्कृति, सामाजिक संस्थाओं आदि के अनुपात-अस्थायी समन्वय के स्वतंत्र, अपरिवर्तनीय, स्वतंत्र के चरित्र की निपुणता के मानदंडों, मूल्यों और प्रतिमानों को पारगमन में मानव संस्कृति के मूल को देना है। इस समारोह को एक व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन के गठन के माध्यम से महसूस किया जाता है। आध्यात्मिकता किसी व्यक्ति के निरपेक्षता के साथ संबंध होने का क्षेत्र है, जैसे कि वह है। यह संबंध धर्म बनाता है। इसका एक सार्वभौमिक लौकिक आयाम है। धर्म का उद्भव और कार्य दुनिया के साथ संतुलन और सामंजस्य की आवश्यकता के लिए एक व्यक्ति की प्रतिक्रिया है। धर्म व्यक्ति की स्वतंत्रता और आत्मविश्वास की भावना का निर्माण करता है। ईश्वर में अपने विश्वास के माध्यम से विश्वास करने वाला प्रकृति और समाज के संबंध में असहायता और असुरक्षा की भावना पर काबू पाता है।

धार्मिक आध्यात्मिकता के दृष्टिकोण से, यह तर्क दिया जाता है कि दुनिया पर शासन करने वाली शक्तियां किसी व्यक्ति को पूरी तरह से निर्धारित नहीं कर सकती हैं, इसके विपरीत, एक व्यक्ति प्रकृति और समाज की ताकतों के जबरन प्रभाव से मुक्त हो सकता है। इन ताकतों के संबंध में इसका एक ट्रान्सेंडैंटल सिद्धांत है, जो किसी व्यक्ति को इन सभी अवैयक्तिक या पारलौकिक ताकतों के अत्याचार से खुद को मुक्त करने की अनुमति देता है। इस प्रकार, धर्म सामाजिक, सौंदर्य और अन्य पर आध्यात्मिकता की प्राथमिकता की पुष्टि करता है मूल्य अभिविन्यास और नियामकों, उन्हें सांसारिक, मूल्यों, विश्वास, आशा, प्रेम के सामाजिक अभिविन्यास के साथ विपरीत।

धर्म के इन मौलिक कार्यों के साथ, एकीकृत और विघटनकारी कार्यों को नोट किया जाता है। प्रसिद्ध फ्रांसीसी समाजशास्त्री ई। दुर्खीम ने धर्म की तुलना गोंद के साथ समाजशास्त्रीय प्रणालियों के एक प्रवर्तक के रूप में की, क्योंकि यह ऐसा धर्म है जो लोगों को स्वयं को एक आध्यात्मिक समुदाय के रूप में पहचानने में मदद करता है, साझा मूल्यों और साझा लक्ष्यों द्वारा एक साथ आयोजित किया जाता है। धर्म लोगों को समाजशास्त्रीय प्रणाली में आत्मनिर्णय का अवसर देता है और इस तरह लोगों के साथ रीति-रिवाजों, विचारों, मूल्यों, विश्वासों के अनुसार एकजुट होता है। ई। दुर्खीम ने धार्मिक गतिविधियों में संयुक्त भागीदारी के लिए धर्म के एकीकृत कार्य में विशेष महत्व दिया। यह एक पंथ के माध्यम से है कि धर्म समाज को एक समाजशास्त्रीय प्रणाली के रूप में गठित करता है: यह सामाजिक जीवन के लिए एक व्यक्ति को तैयार करता है, आज्ञाकारिता को प्रशिक्षित करता है, सामाजिक एकता को मजबूत करता है, परंपराओं का समर्थन करता है, और संतुष्टि की भावना को उत्तेजित करता है।

धर्म के एकीकृत कार्य का उल्टा पक्ष विघटित हो रहा है। कुछ मूल्यों, प्रामाणिक उपदेशों, हठधर्मिता, पंथ और संगठन के आधार पर समाजशास्त्रीय एकता के एक स्रोत के रूप में कार्य करना, धर्म एक साथ इन समुदायों को एक और मूल्य-मानक प्रणाली, हठधर्मिता, पंथ और संगठन के आधार पर गठित अन्य समुदायों के साथ विपरीत करता है। यह विरोध ईसाई और मुसलमानों के बीच, रूढ़िवादी और कैथोलिकों के बीच संघर्ष के स्रोत के रूप में काम कर सकता है, आदि इसके अलावा, इन संघर्षों को अक्सर जानबूझकर विभिन्न संघों के प्रतिनिधियों द्वारा फुलाया जाता है, क्योंकि "विदेशी" धार्मिक संगठनों के साथ संघर्ष "विदेशी" के साथ अंतरंग एकीकरण, और शत्रुता को बढ़ावा देता है। समुदाय की भावना, केवल अपने दम से समर्थन प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित करती है। ”

धर्म का आधार पंथ व्यवस्था है। इसलिए, एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म के गठन को धार्मिक पंथ प्रणालियों के संस्थागतकरण की एक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए।

आदिम समाज में, धार्मिक कार्यों को भौतिक उत्पादन और सामाजिक जीवन की प्रक्रिया में बुना गया था, और धार्मिक संस्कारों का प्रदर्शन अभी तक एक स्वतंत्र प्रकार की गतिविधि के रूप में नहीं किया गया था। जैसा कि नृवंशविज्ञान साहित्य में उल्लेख किया गया है, ऑस्ट्रेलियाई जो विकास के आदिम स्तर पर सुस्त थे, उनके पास एक पेशेवर पादरी नहीं था। हालांकि, जैसे-जैसे सार्वजनिक जीवन अधिक जटिल होता जाता है, धार्मिक कार्यों के संचालन में विशेषज्ञ बाहर खड़े होने लगते हैं: जादूगरनी, शमसान आदि। ई। मलेशिया में, जहां विकास का स्तर ऑस्ट्रेलिया की तुलना में अधिक है, पेशेवर पुजारी पहले से ही खड़े हैं, जिन्हें एक विशेष सामाजिक परत के रूप में नहीं दिखाया जाना चाहिए, लेकिन केवल एक प्रकार के पेशेवर समूह के रूप में एक ही प्रकार की गतिविधि में लगे हुए हैं।

संस्थागतकरण की प्रक्रिया में अगला चरण सार्वजनिक संगठन की एक प्रणाली के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है, जिसमें समुदाय के नेता, आदिवासी बुजुर्ग, और अन्य नेता जो एक साथ प्रबंधन कार्य करते हैं, उन्होंने समुदाय के धार्मिक जीवन में अग्रणी भूमिका निभाई है। जैसा कि जर्मन इतिहासकार I.G. Bahoven। पर प्राचीन ग्रीस कबीले प्रणाली के विघटन के चरण में, सैन्य नेता एक ही समय में सर्वोच्च पुजारी थे। यह इस तथ्य के कारण है कि इस स्तर पर सभी सामाजिक जीवन पवित्र था। धार्मिक क्रियाओं के कमीशन के साथ इंट्रोक्यूनल जीवन और अंतर-संबंध संबंधों की सभी सबसे महत्वपूर्ण घटनाएं थीं। हालांकि, अभी भी धार्मिक और सामाजिक समुदाय का संयोग है।

एक प्रारंभिक वर्ग के समाज के गठन से धार्मिक विश्वासों के साथ-साथ धर्म के सामाजिक कार्यों में बदलाव सहित सार्वजनिक जीवन की एक महत्वपूर्ण जटिलता हो जाती है। शासक वर्गों के हितों में लोगों के विचारों और व्यवहार के विनियमन को सुनिश्चित करने का कार्य शासकों की शक्ति के अलौकिक मूल के साक्ष्य के रूप में सामने आता है। और फिर पंथ कार्यों के इन अपेक्षाकृत स्वतंत्र विषयों - पूजा और इसके साथ पूजा करने वालों के संगठन - पुजारी निगमों का आकार लेना शुरू करते हैं।

जैसे-जैसे सामाजिक संबंध और विचार अधिक जटिल होते जाते हैं, धार्मिक अधिरचना सहित पूरी सामाजिक व्यवस्था रूपांतरित और जटिल होती जाती है। सार्वजनिक चेतना और सामाजिक संस्थानों की जटिलता, धार्मिक चेतना और पंथ गतिविधि की जटिलता से भी जुड़ी है, इस तथ्य की ओर जाता है कि बाद वाले अब पूर्व सिंथेटिक संबंधों और संस्थानों के ढांचे के भीतर कार्य नहीं कर सकते हैं। धीरे-धीरे, अन्य अधिरचना प्रणालियों के आत्म-निर्धारण के साथ-साथ, धार्मिक व्यवस्था का आत्म-निर्धारण होता है। यह प्रक्रिया धार्मिक संगठनों के संविधान से जुड़ी है।

धार्मिक संगठनों का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य उनके सदस्यों पर आदर्श प्रभाव है, कुछ लक्ष्यों, मूल्यों, आदर्शों का निर्माण। इन लक्ष्यों की पूर्ति कई कार्यों की पूर्ति, एक व्यवस्थित पंथ के विकास, इसके संरक्षण और औचित्य के लिए प्रणालियों के विकास, धार्मिक गतिविधियों के प्रबंधन और कार्यान्वयन, धार्मिक मानदंडों के कार्यान्वयन के लिए प्रतिबंधों की निगरानी और कार्यान्वयन, और धर्मनिरपेक्ष संगठनों, राज्य तंत्र, आदि के साथ संपर्क करने से होती है। ।

धार्मिक संगठनों का उद्भव निष्पक्ष रूप से संस्थागत प्रक्रिया के विकास से निर्धारित होता है, जिनमें से एक परिणाम धर्म के प्रणालीगत गुणों को मजबूत करना, धार्मिक गतिविधि और संबंधों के वस्तुकरण के अपने स्वयं के रूप का उद्भव है। इस प्रक्रिया में निर्णायक भूमिका एक स्थिर सामाजिक स्तर के आवंटन द्वारा निभाई गई थी जो धार्मिक विश्वासियों के थोक का विरोध करता है जो धार्मिक संस्थानों के प्रमुख हैं और जो अपने हाथों में उत्पादन, धार्मिक चेतना का अनुवाद और विश्वासियों के एक जन के व्यवहार के नियमन की सभी गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

एक विकसित रूप में, धार्मिक संगठन एक जटिल केंद्रीकृत और पदानुक्रमित प्रणाली है - चर्च।

इन उप-प्रणालियों के बीच, धार्मिक रूप से बनाए जाने वाले संबंधों को धार्मिक गतिविधियों के प्रबंधन के लिए मानक रूप से गठित, पदानुक्रमित रूप से बनाए रखने की एक प्रणाली है। इन संबंधों का विनियमन तथाकथित संगठनात्मक और संस्थागत मानदंडों का उपयोग करके किया जाता है। ये मानदंड इकॉनॉमिक संगठनों के चार्टर्स और नियमों में निहित हैं। वे इन संगठनों की संरचना, धार्मिक संगठनों के विश्वासियों, पादरियों और शासी निकायों के बीच संबंधों की प्रकृति, विभिन्न रैंकों के पादरियों के बीच, संगठनों और उनके संरचनात्मक इकाइयों के शासी निकायों के बीच, उनकी गतिविधियों, अधिकारों और दायित्वों को विनियमित करते हैं।

3. आधुनिक दुनिया में धर्म का हश्र

धर्म पुराण समाजशास्त्रीय विश्वदृष्टि

मानव जाति की आधुनिक स्थिति, जिसने संदेह और नास्तिकता के दिनों को बदल दिया, को आध्यात्मिक पुनरुत्थान कहा जाने लगा। इस तरह के फैसले की सच्चाई की पुष्टि करना धर्म में एक बढ़ती रुचि और धार्मिक जीवन में भागीदारी माना जाता है। विश्वासों के बीच, लोगों के दिमागों के लिए संघर्ष फिर से बढ़ जाता है; कई स्वतंत्र आध्यात्मिक खोज की इच्छा रखते हैं।

विकास के इन बाहरी मात्रात्मक संकेतकों के पीछे, व्यवहार में विद्यमान गहरा संकट, व्यक्तिगत धार्मिक शिक्षाओं और एक विश्वदृष्टि के रूप में धर्म के रूप में दोनों का ध्यान नहीं जाता है।

ऐसे उद्देश्यपूर्ण कारण हैं जो समाज में धार्मिक चेतना के निम्न स्तर को निर्धारित करते हैं, जनता की अज्ञानता और अंधविश्वास की निंदा करते हैं। यह शर्त उन दोनों की विशेषता है जो धार्मिक समुदायों से संबंधित हैं और जो खुद को अविश्वासी घोषित करते हैं। यह विश्वास और कारण के बीच के विरोधाभास के विचार पर आधारित है जो आधुनिक सभ्यता के विचारकों के कई पीढ़ियों के काम द्वारा कृत्रिम रूप से बनाया गया है। कारण और विश्वास को असंगत घोषित करते हुए, एक-दूसरे का विरोध करते हुए, मानवता ने एक तार्किक गलती की, जिसने आगे गलतफहमी पैदा कर दी। इस शातिर रास्ते पर अगला कदम विश्वास के साथ धर्म की पहचान और तर्क के साथ विज्ञान था। इसलिए काल्पनिक संघर्ष की नींव रखी गई - विज्ञान और धर्म के बीच का संघर्ष, जिसने न केवल धर्म के संकट को जन्म दिया, बल्कि पूरी सभ्यता के सामान्य संकट को भी जन्म दिया।

दरअसल, धर्म में विश्वास एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है; सबसे पहले, यह सुदूर अतीत में हुई कुछ अलौकिक घटनाओं की ऐतिहासिक विश्वसनीयता की चिंता करता है। लेकिन विज्ञान में कई अटकलबाजी सिद्धांत प्रचलित हैं, जो न तो आनुभविक हैं और न ही तार्किक रूप से पुष्ट हैं, और कई वैज्ञानिकों की आस्था का विषय हैं। हालांकि, इसके सार में, धार्मिक और वैज्ञानिक दोनों दृष्टिकोण मन द्वारा नियंत्रित होते हैं। ज्ञान के एक उपकरण के रूप में तर्क महत्वपूर्ण है, दोनों सच्चे विज्ञान और सच्चे धर्म में।

साधारण चेतना में, धर्म को बिना किसी प्रमाण के, बिना किसी तर्क के, बिना किसी तर्क के प्रस्तुत किया जाता है, और जब तक धर्म के बारे में यह अज्ञानता दूर नहीं हो जाती, तब तक यह ज्यादातर लोगों के लिए परियों की कहानियों और अंधविश्वासों का एक संग्रह रहेगा।

मनुष्य का आंतरिक सार ऐसा है कि वह हर समय और उम्र में भौतिक दुनिया में केवल गतिविधि से संतुष्ट नहीं हो सकता है, और हमेशा आध्यात्मिक दुनिया में बदल जाता है। यह मनुष्य के द्वंद्व को एक आध्यात्मिक इकाई के रूप में प्रकट करता है, अन्यथा इसे अमर आत्मा कहा जाता है। यह वह है जो परम सत्य, अनंत और अनंत काल को जानने की प्रक्रिया में अपने स्रोत के लिए प्रयास करता है, जो कि ईश्वर के गुण हैं।

जाहिर है, भौतिक दुनिया में जो हमें चारों ओर से घेरे हुए है, जहां हर चीज की शुरुआत और अंत होता है, ऐसी श्रेणियां बस मौजूद नहीं होती हैं, और एक व्यक्ति सभी की इच्छा के साथ उनकी अवधारणा नहीं प्राप्त कर सकता है, क्योंकि मानस एक वास्तविक का प्रतिबिंब है। और एक व्यक्ति, इस तथ्य के बावजूद कि वह रहता है और एक परिमित, भौतिक दुनिया में काम करता है, एक अवधारणा है और सत्य, अनंतता और अनंत काल की निरपेक्ष श्रेणियों को जानना चाहता है, यह सब कुछ "विचार प्रक्रिया की विशेषताओं" द्वारा समझाया नहीं जा सकता है, लेकिन यह वास्तविकता को इंगित करता है आध्यात्मिक दुनिया, जहां से मानव आत्मा पूर्ण अवधारणाएं लेकर आई है।

इसलिए, किसी भी व्यक्ति का जीवन पथ जो भी हो, ऐसे कई कारण हैं जो उसे धर्म की ओर ले जाते हैं। यह हमारे और अपने आसपास की दुनिया के गहन ज्ञान के परिणामस्वरूप भी हो सकता है; और एक मानसिक संकट के परिणामस्वरूप, रोजमर्रा की वास्तविकता से असंतोष और उड़ान की स्थिति। उत्तरार्द्ध में, सबसे आम मामला है, धर्म में परिवर्तन बाहरी परिस्थितियों के दबाव के कारण होता है, जो धार्मिक चेतना के गुणात्मक रूप से निम्न स्तर को निर्धारित करता है, जिसका वास्तव में धार्मिक विश्वदृष्टि से कोई लेना-देना नहीं है। इस प्रकार, लोगों का द्रव्यमान, जैसे "विश्वास प्राप्त किया गया", वास्तव में आध्यात्मिक रूप से व्यावहारिक नहीं माना जा सकता है।

मानवता का एक और महत्वपूर्ण हिस्सा आध्यात्मिक समस्याओं से दूर रहना चाहता है, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, शब्दों में या जीवन के तरीके से, अपने अस्तित्व को नकारते हुए। इस दृष्टिकोण की उपस्थिति आधुनिक दुनिया में धर्म के मौजूदा संकट की बाहरी अभिव्यक्तियों के कारण है।

उनमें से, कोई भी समाज में भौतिकवादी विश्वदृष्टि पर काबू पाने पर धार्मिक विश्वासों के शैक्षिक कार्य की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति का नाम दे सकता है, जो रोजमर्रा की चेतना में दृढ़ता से निहित है। इसके अलावा, हमारी सभ्यता इस तरह से बनाई गई है कि ज्यादातर लोग उत्पादन और अधिग्रहण की प्रक्रिया, भौतिक धन में लगातार शामिल होते हैं, और इसलिए खाली समय से वंचित होते हैं जो गंभीर आध्यात्मिक कार्यों के लिए आवश्यक है। इसलिए, कई लोग अपनी आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए अन्य रूपों का उपयोग करते हैं, जो सामाजिक विचारधाराओं के प्रभाव में असामान्य रूप से रूपांतरित हो जाते हैं, और अक्सर धर्म से बहुत दूर का प्रतिनिधित्व करते हैं। परंपरावाद और रूढ़िवादिता, जो धार्मिक जीवन के महत्वपूर्ण सिद्धांत हैं, विशेष रूप से विचार की स्वतंत्रता के धार्मिक संप्रदायों के खंडन और सभी को स्वतंत्र रूप से ईश्वर को जानने और जानने के अधिकार के साथ संयोजन में, मानवता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा धर्म की अस्वीकृति का भी नेतृत्व करता है।

ये और अन्य कारण धर्म के संकट के बाहरी संकेतों को निर्धारित करते हैं, जिसकी अभिव्यक्ति दुनिया भर के महत्वपूर्ण लोगों में धर्म के प्रति एक महत्वपूर्ण या नकारात्मक दृष्टिकोण है।

धार्मिक पदानुक्रम इस के लिए लोगों को खुद को दोषी ठहराने के लिए आदी है, उन्हें अविश्वास के लिए फिर से संगठित करना और "पापों के लिए" मरणोपरांत दंड की धमकी देना। वास्तव में, यह राज्य की स्थिति है, सबसे पहले, धर्म के गहरे आंतरिक संकट के लिए, जिनमें से मुख्य तत्व धार्मिक शिक्षाओं की दिव्य प्रेरणा के सबूतों और संदेशात्मक विचार के संकट की समस्या हैं।

एक पंथ वास्तव में ईश्वरीय उत्पत्ति के स्रोत पर आधारित है या नहीं, और किसी व्यक्ति या किसी व्यक्ति की जाति के आधार पर नहीं, बल्कि पूरी तरह से वैध और यहां तक \u200b\u200bकि धार्मिक शिक्षाओं के तेजी से विकास और विविधता के युग में भी महत्वपूर्ण है। एक आधुनिक व्यक्ति को भविष्यवाणियों, चमत्कारों या अन्य दिव्य अभिव्यक्तियों के संदर्भ में विश्वास नहीं करने का अधिकार है, जो कथित तौर पर प्राचीन काल में हुए थे और धार्मिक स्रोतों में दर्ज किए गए हैं, जैसे हम प्राचीन ग्रीस के मिथकों और सत्य के लिए लोक महाकाव्य को स्वीकार नहीं करते हैं। ट्रॉय के खंडहर पाए जाने तक, कोई भी इसके अस्तित्व पर विश्वास करने के लिए बाध्य नहीं था, जैसे अटलांटिस भी पूर्वजों का एक आविष्कार रहेगा, जब तक कि इसके वास्तविक अस्तित्व के निशान नहीं मिलते।

बेशक, जो लोग दिव्य ज्ञान से संपन्न हैं, वे सत्य को भेद करने में सक्षम हैं, मानव उत्पत्ति के कथाओं से दिव्य ज्ञान की स्पार्क को खोजने और अलग करने के लिए, लेकिन ज्यादातर लोगों के लिए, धर्म की सच्चाई का मुख्य प्रमाण था और दिव्य स्रोत के साथ एक सीधा संबंध की उपस्थिति बनी हुई है, दुनिया में दिव्य कार्रवाई की प्रत्यक्ष अभिव्यक्तियां। ।

अपने पूरे इतिहास में मानवता के साथ ईश्वर के अस्तित्व की ऐसी "प्रयोगात्मक" पुष्टि की आवश्यकताएं, इसके कई उदाहरण समान धार्मिक साहित्य में वर्णित किए गए थे, और आधुनिक दुनिया में दिव्य अभिव्यक्ति की कमी धर्म के मौजूदा संकट का एक महत्वपूर्ण कारण है, लोगों के थोक के बीच एक वास्तविक धार्मिक दृष्टिकोण का अभाव।

मानव जाति के ईश्वर-भेजे हुए उद्धारकर्ता के आगमन का विचार - मसीहा - ने यहूदी धर्म में आकार लिया, जहाँ से यह कुछ अन्य धर्मों द्वारा उधार लिया गया था, और एक रूप में या किसी अन्य रूप से एक महत्वपूर्ण धार्मिक हठधर्मिता के रूप में दृढ़ता से निहित था। हालांकि, कई कारणों से, आधुनिक दुनिया में मसीहाईवाद एक गहन आवश्यक संकट से गुजर रहा है, मानव जाति के भविष्य के भाग्य को पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करने में असमर्थ होने के कारण, एक ऐसा युग जिसे भविष्यद्वक्ताओं द्वारा "अंतिम समय" कहा जाता है।

सबसे पहले, मसीहा के विचार की असंगति और अनिश्चितता इसके स्रोत से उपजी है - प्राचीन काल (पहले जेरूसलम मंदिर का युग, और प्राचीन यहूदियों का बेबीलोनियन निर्वासन)। अपने स्वभाव से, भविष्यवाणी इस तथ्य का एक आलंकारिक प्रतिबिंब थी कि वास्तव में इसकी न तो कोई छवि है और न ही कोई समानता है, और इसलिए भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों में कही गई एक महत्वपूर्ण बात सबसे उच्च / पैगंबर डैनियल, 12 अध्याय की इच्छा से गुप्त और मानवीय कारणों से दुर्गम है। डैनियल, इन शब्दों को छिपाएं और हाल तक इस पुस्तक को सील करें। " केवल कुछ भविष्यवाणियों को स्वयं नबियों की पुस्तकों में समझाया गया है और इस प्रकार गुप्त ज्ञान के दायरे से हटा दिया गया है। लेकिन दैवीय स्रोत का गठन सबसे रहस्यमय कहावत के आधार पर किया गया था जो दिव्य स्रोत द्वारा अस्पष्टीकृत और नश्वर से छिपा हुआ था। हालाँकि, बाद के लोगों को अपने स्वयं के विवेक पर पैगंबरों की किताबों से इन मार्गों की व्याख्या करने का साहस था, प्रत्येक धर्म कभी-कभी धार्मिक सिद्धांतों का विरोध करने के लिए एक ही भविष्य कथन का अनुकूलन करने का प्रयास करता है। इस वजह से, धार्मिक युद्ध हुए, अंतर-धार्मिक "शीत युद्ध" छेड़ा गया और आज भी जारी है।

इस आध्यात्मिक संकट को दूर करने के लिए, "मानव जाति के उद्धार" के एक और नए सिद्धांत का आविष्कार करना पर्याप्त नहीं होगा। एक आंतरिक आकांक्षा, ज्ञान के लिए एक आध्यात्मिक प्यास है, जो हमारे आस-पास की दुनिया को जानने के धार्मिक और वैज्ञानिक तरीकों का उपयोग करते हुए - आधुनिक मनुष्य के लिए सुलभ हर चीज का गहन अध्ययन करने और समझने के लिए आवश्यक है, निर्माता द्वारा लिखित प्रकृति की पुस्तक। ज्ञान के इस मार्ग पर सत्य निहित है, जिसका पीछा करना मानव आत्मा का अविरल सार है।

निष्कर्ष

धर्म और संस्कृति के संबंध की समस्या आधुनिक मानवीय अध्ययनों में सबसे जरूरी है। धर्म और संस्कृति के आपसी संबंधों के सभी पहलुओं को पूरी तरह से प्रकट करना बहुत कठिन है, हालाँकि यह बहुत कठिन है।

इस समस्या का एक शोधकर्ता के सामने पहली बात यह है कि यह अवधारणाओं के प्रारंभिक सहसंबंध का सवाल है। कौन सा बड़ा है - धर्म या संस्कृति? राय के पूरे समूह को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है। पहले समूह की राय इस तथ्य से उबलती है कि धर्म मनुष्य का एक उत्पाद है, यह उसके जीवन (जीवन, आर्थिक गतिविधि का रूप, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास का स्तर और अंततः, आसपास की प्रकृति, परिदृश्य, जलवायु, आदि) से बढ़ता है। आप अक्सर यह सुन सकते हैं कि "धर्म का निर्माण एक अविकसित प्राचीन व्यक्ति द्वारा किया गया था, उदाहरण के लिए, स्वाभाविक रूप से कुछ स्पष्ट करने के लिए।" वास्तव में, धर्म (विशेषकर समाज के शुरुआती चरणों में) दुनिया को जानने और वर्णन करने का कार्य पूरा करता है। लेकिन यह केवल इसके कार्यों में से एक है, जिससे धर्म को कम नहीं किया जा सकता है। आखिरकार, सदियों से, सहस्त्राब्दी "प्राचीन व्यक्ति" के समय से गुजर रहा है ... और धार्मिक मुद्दे अभी भी एक ऐसे व्यक्ति के लिए प्रासंगिक हैं जो लंबे समय तक डर नहीं रहा है, लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि प्रकृति को नियंत्रित करने की भी कोशिश करता है। हमारा समकालीन, सोच-समझकर उसका विश्वास हासिल करना, ईश्वर का उपयोग उन सभी चीजों की व्याख्या करने के लिए एक कारण के रूप में नहीं करेगा जो मानव जाति नहीं समझ सकती। बल्कि, इसके विपरीत, आधुनिक चेतना में, भगवान अकथनीय की व्याख्या के रूप में मौजूद नहीं है, लेकिन एक स्वतंत्र तथ्य के रूप में, एक स्वतंत्र वास्तविकता है। हालाँकि, यह धारणा कि संस्कृति धर्म से पुरानी है, आज भी व्यापक है। इसलिए, उदाहरण के लिए, विश्वकोश "कल्चरोलॉजी। XX सदी "धर्म का वर्णन मनुष्य की आध्यात्मिक गतिविधि का एक प्रकार है। इस मामले में, नैतिकता, कला, विज्ञान और आध्यात्मिक संस्कृति की अन्य घटनाओं के साथ धर्म एक सममूल्य पर हो जाता है।

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1। परिचय

2. धर्म की संरचना

3. धर्म के कौन से पद हैं

4. धर्म की समस्या

5. धर्मों का वर्गीकरण

प्रयुक्त साहित्य की सूची:

1। परिचय

धर्म विश्वदृष्टि और मानवीय संबंधों का एक विशेष रूप है, जिसका आधार अलौकिकता में विश्वास है। धार्मिक मान्यता अलौकिक, पवित्र अर्थों की साधना और वंदना, विश्वास पवित्रता से संबंधित सब कुछ करती है। धार्मिक संस्कृति की संरचना: धार्मिक चेतना, धार्मिक गतिविधि, धार्मिक संगठन। धार्मिक चेतना की केंद्रीय श्रृंखला - धार्मिक आस्था, धार्मिक भावनाएं और पंथ, विभिन्न पवित्र ग्रंथों, धार्मिक कैनन, डोगमा, धार्मिक (धार्मिक) कार्यों, धार्मिक कला और वास्तुकला के कार्यों में प्रतीकात्मक रूप से तय की गई हैं।

धार्मिक संस्कृति, मानव की प्राप्ति के लिए धर्म में उपलब्ध तरीकों और तकनीकों का एक संयोजन है, जो धार्मिक गतिविधि में महसूस की जाती है और अपने उत्पादों में प्रस्तुत की जाती है जो धार्मिक अर्थों और अर्थों को ले जाते हैं, नई पीढ़ियों द्वारा प्रेषित और महारत हासिल करते हैं।

धर्म को मानव संस्कृति की घटना, तत्व या कार्य के रूप में माना जा सकता है। इसी तरह के संदर्भ में, संस्कृति स्वयं अपने आसपास की दुनिया के बारे में लोगों के विचारों के एक समूह के रूप में कार्य करती है, जिसमें वे पैदा होते हैं, ऊपर आते हैं और रहते हैं। संस्कृति, दूसरे शब्दों में, वास्तविकता के साथ लोगों की बातचीत का परिणाम है जिसमें वे शारीरिक रूप से मौजूद हैं। इसके विपरीत, धर्म को एक व्यक्ति या व्यक्ति के समुदायों के अनुभवों, छापों, निष्कर्षों, और गतिविधियों के योग के रूप में दर्शाया जा सकता है, जो वे सोचते हैं कि यह एक उच्च क्रम वास्तविकता है।

2. धर्म की संरचना

धर्म की अवधारणा की सटीक और स्पष्ट परिभाषा देना असंभव है। विज्ञान में, ऐसी कई परिभाषाएं हैं। वे उन वैज्ञानिकों के विश्वदृष्टि पर निर्भर करते हैं जो उन्हें तैयार करते हैं। यदि आप किसी भी व्यक्ति से पूछते हैं कि धर्म क्या है, तो ज्यादातर मामलों में वह जवाब देगा: "ईश्वर में विश्वास।"

धर्म शब्द लैटिन मूल का है और इसका अर्थ है धर्मनिष्ठ, तीर्थ। यह शब्द पहली बार प्रसिद्ध रोमन संचालक और राजनीतिज्ञ 1 सी के भाषणों में इस्तेमाल किया गया था। ईसा पूर्व इ। सिसरो, जहां उन्होंने धर्म का विरोध किया। अंधविश्वास के लिए एक और शब्द (अंधेरा, लोकप्रिय, पौराणिक विश्वास)।

"धर्म" शब्द ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में प्रयोग में आया और इस बात पर जोर दिया कि नया विश्वास जंगली अंधविश्वास नहीं है, बल्कि एक गहरी दार्शनिक और नैतिक प्रणाली है।

धर्म को विभिन्न कोणों से माना जा सकता है: मानव मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से, ऐतिहासिक, सामाजिक, जो कुछ भी हो, लेकिन इस अवधारणा की परिभाषा मुख्य रूप से मुख्य बात पर निर्भर करेगी: उच्च शक्तियों के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व, अर्थात भगवान या देवताओं की मान्यता। । धर्म एक बहुत ही जटिल और बहुआयामी घटना है। आइए इसके मुख्य तत्वों को उजागर करने का प्रयास करें।

1. किसी भी धर्म का प्राथमिक तत्व विश्वास है। आस्तिक एक शिक्षित व्यक्ति हो सकता है जो बहुत कुछ जानता हो, लेकिन शिक्षा भी नहीं पा सकता। विश्वास के संबंध में, पहला और दूसरा समान होगा। तर्क और तर्क से आने की तुलना में हृदय से आस्था धर्म के लिए अधिक मूल्यवान है! इसमें मुख्य रूप से एक धार्मिक भावना, मनोदशा, भावनाएं शामिल हैं। विश्वास सामग्री से भरा है और धार्मिक ग्रंथों, छवियों (उदाहरण के लिए, चिह्न), दिव्य सेवाओं से पोषित है। इस अर्थ में एक महत्वपूर्ण भूमिका लोगों के संचार द्वारा निभाई जाती है, क्योंकि ईश्वर के विचार और "उच्च शक्तियां" उत्पन्न हो सकती हैं, लेकिन ठोस छवियों और एक प्रणाली में कपड़े नहीं पहने जा सकते हैं यदि कोई व्यक्ति अपनी तरह के समुदाय से अलग होता है। लेकिन सच्चा विश्वास हमेशा सरल, शुद्ध और जरूरी भोला होता है। वह अनायास, सहज रूप से, संसार के चिंतन से पैदा हो सकती है।

विश्वास सदा और सदा एक व्यक्ति के साथ रहता है, लेकिन आपस में विश्वासियों के बीच संचार की प्रक्रिया में, यह अक्सर (लेकिन जरूरी नहीं) निर्दिष्ट होता है। विशिष्ट नामों, उपाधियों और गुणों (गुणों) के साथ भगवान या देवताओं की एक छवि है, और यह उनके साथ या उनके साथ संवाद करने के लिए संभव हो जाता है, पवित्र ग्रंथों और डोगमास की सच्चाई (शाश्वत) पूर्ण सत्यविश्वास पर लिया गया), नबियों का अधिकार, चर्च के संस्थापक और पुरोहिती।

विश्वास हमेशा से ही रहा है और मानव चेतना की सबसे महत्वपूर्ण संपत्ति है, उसके आध्यात्मिक जीवन का सबसे महत्वपूर्ण तरीका और उपाय।

2. सरल कामुक विश्वास के साथ, सिद्धांतों, विचारों, अवधारणाओं का एक अधिक व्यवस्थित सेट मौजूद हो सकता है जो किसी दिए गए धर्म के लिए विशेष रूप से विकसित होते हैं, अर्थात्। उसकी शिक्षा। यह देवताओं या भगवान, भगवान और दुनिया के रिश्ते का सिद्धांत हो सकता है। भगवान और मनुष्य, समाज में जीवन और व्यवहार के नियमों (नैतिकता और नैतिकता), चर्च कला आदि के बारे में। धार्मिक शिक्षाओं के निर्माता विशेष रूप से शिक्षित और प्रशिक्षित लोग हैं, जिनमें से कई विशेष (इस धर्म के दृष्टिकोण से) भगवान के साथ संवाद करने की क्षमता रखते हैं, कुछ उच्च जानकारी प्राप्त करने के लिए जो दूसरों के लिए दुर्गम है। दार्शनिकों (धार्मिक दर्शन) और धर्मशास्त्रियों द्वारा धार्मिक हठधर्मिता का निर्माण किया जाता है। रूसी में, "धर्मशास्त्र" - धर्मशास्त्र - शब्द का एक पूर्ण एनालॉग इस्तेमाल किया जा सकता है। यदि धार्मिक दार्शनिक ईश्वर की दुनिया की संरचना और कार्यप्रणाली के सबसे सामान्य मुद्दों से निपटते हैं, तो धर्मशास्त्री इस पंथ के विशिष्ट पहलुओं को उजागर करते हैं और उनका अध्ययन करते हैं और व्याख्या करते हैं पवित्र ग्रंथ। धर्मशास्त्र, किसी भी विज्ञान की तरह, शाखाएं हैं, उदाहरण के लिए, नैतिक धर्मशास्त्र।

3. किसी भी धार्मिक गतिविधि के बिना धर्म का अस्तित्व नहीं हो सकता। मिशनरियों ने अपने विश्वास का प्रचार और प्रसार किया, धर्मशास्त्री वैज्ञानिक कार्यों की रचना करते हैं, शिक्षक अपने धर्म की मूल बातें सिखाते हैं, आदि। लेकिन धार्मिक गतिविधि का मूल एक पंथ है (लेट से। कल्टीवेशन, देखभाल, वंदना)। एक पंथ को उन कार्यों की समग्रता के रूप में समझा जाता है जो विश्वासियों को भगवान, देवताओं या किसी की पूजा करने के लिए करते हैं अलौकिक शक्तियाँ। ये अनुष्ठान, सेवा, प्रार्थना, उपदेश, धार्मिक अवकाश हैं।

अनुष्ठान और अन्य पंथ क्रियाएं जादुई हो सकती हैं (अक्षांश से- टोना, जादू टोना, जादू), यानी। ऐसे, जिनकी सहायता से विशेष लोग या उपासक कुछ वस्तुओं के स्वभाव और गुणों को बदलने के लिए, हमारे आसपास की दुनिया को, अन्य लोगों को प्रभावित करने के लिए एक रहस्यमय, अनजाने तरीके से प्रयास करते हैं। कभी-कभी वे "सफेद" और "काले" जादू के बारे में बात करते हैं, अर्थात्, जादू टोना जिसमें प्रकाश, दिव्य शक्तियां और शैतान की अंधेरे शक्तियां शामिल हैं। हालांकि, जादुई जादू टोना क्रियाओं की हमेशा निंदा की जाती है और अधिकांश धर्मों और चर्चों द्वारा निंदा की जाती है, जहां वे "मज़ाक" करते हैं बुरी आत्माओं"। पंथ क्रियाओं की एक और विविधता प्रतीकात्मक संस्कार है, एक सशर्त सामग्री पहचान चिह्न है जो केवल उसे याद दिलाने के लिए किसी देवता के कार्यों का चित्रण या अनुकरण करता है।

एक व्यक्ति संस्कार और अन्य धार्मिक कार्यों के एक निश्चित समूह को भी भेद सकता है जो स्पष्ट रूप से जादू टोना या जादू से संबंधित नहीं हैं, लेकिन, विश्वासियों के दृष्टिकोण से, एक अलौकिक, रहस्यमय और समझ से बाहर तत्व होते हैं। वे आम तौर पर "स्वयं में भगवान को प्रकट करना" के उद्देश्य से होते हैं, अपनी चेतना के "भगवान में भंग" द्वारा उसके साथ जुड़ते हैं। ऐसी क्रियाओं को आमतौर पर रहस्यमय कहा जाता है (ग्रीक से - रहस्यमय)। रहस्यमय संस्कार हर किसी को प्रभावित नहीं कर सकते हैं, लेकिन केवल वे जो इस धार्मिक शिक्षण के आंतरिक अर्थ में शुरू किए जाते हैं। रहस्यवाद के तत्व महान धर्मों सहित कई धर्मों में मौजूद हैं। कुछ धर्म (प्राचीन और आधुनिक दोनों), जिनमें से शिक्षाओं पर एक रहस्यमय तत्व का प्रभुत्व है, धार्मिक विद्वानों का कहना है कि - रहस्यमय।

एक पंथ, एक चर्च की इमारत, एक मंदिर (या पूजा का एक घर), चर्च की कला, पूजा की वस्तुएं (बर्तन, पुजारी के वस्त्र, आदि) और बहुत कुछ करने के लिए। अधिकांश धर्मों को धार्मिक गतिविधियों को करने के लिए विशेष रूप से प्रशिक्षित पादरी की आवश्यकता होती है। उन्हें विशेष गुणों के वाहक के रूप में माना जा सकता है जो उन्हें ईश्वर के करीब लाते हैं, उदाहरण के लिए, दिव्य अनुग्रह, रूढ़िवादी और कैथोलिक पुजारियों के रूप में (देखें विषय VI, VII, IX, X), या वे केवल आयोजक और दिव्य सेवाओं के नेता हो सकते हैं, जैसा कि प्रोटेस्टेंटवाद में है। या इस्लाम (विषय VIII, XI देखें)। प्रत्येक धर्म पूजा के अपने नियम विकसित करता है। एक पंथ जटिल हो सकता है, गंभीर हो सकता है, विस्तार से अनुमोदित हो सकता है, दूसरा सरल, सस्ता और संभवत: तात्कालिक।

पूजा के इन तत्वों में से कोई भी - मंदिर, पूजा की वस्तुएं, पुजारी - कुछ धर्मों में अनुपस्थित हो सकते हैं। ऐसे धर्म हैं जहां पंथ को इतना कम महत्व दिया जाता है कि यह लगभग अदृश्य हो सकता है। लेकिन सामान्य तौर पर, धर्म में एक पंथ की भूमिका बहुत बड़ी है: लोग, एक पंथ को ले जाते हैं, एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं, भावनाओं और सूचनाओं का आदान-प्रदान करते हैं, वास्तुकला, चित्रकला के शानदार कार्यों की प्रशंसा करते हैं, प्रार्थना संगीत सुनते हैं, पवित्र ग्रंथों को सुनते हैं। यह सब लोगों की धार्मिक भावनाओं को परिमाण के एक क्रम से बढ़ाता है, उन्हें एकजुट करता है और उच्च आध्यात्मिकता प्राप्त करने में मदद करता है।

4. पूजा की प्रक्रिया और उनकी सभी धार्मिक गतिविधियों में, लोग समुदायों, चर्च नामक समुदायों में एकजुट होते हैं (चर्च की अवधारणा को एक ही अवधारणा से एक संगठन के रूप में भेद करना आवश्यक है, लेकिन एक चर्च की इमारत के अर्थ में)। कभी-कभी शब्दों के बजाय चर्च या धर्म (सामान्य रूप से एक धर्म नहीं, बल्कि एक विशिष्ट धर्म) वे शब्द का उपयोग करते हैं। रूसी में, यह शब्द धर्म शब्द के अर्थ में निकटतम है (उदाहरण के लिए, "रूढ़िवादी विश्वास का व्यक्ति")।

विश्वासियों के एकीकरण का अर्थ और सार अलग-अलग तरीके से समझा और समझा जाता है विभिन्न धर्म। उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में, चर्च सभी रूढ़िवादियों का एक संयोजन है: जो लोग आज रहते हैं, साथ ही साथ जो पहले से ही मर चुके हैं, वह है, जो "शाश्वत जीवन" (दृश्य और अदृश्य चर्च के सिद्धांत) में हैं। इस मामले में, चर्च एक तरह के कालातीत और गैर-स्थानिक सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। अन्य धर्मों में, चर्च को केवल उन विश्वासियों के संघ के रूप में समझा जाता है जो कुछ हठधर्मिता, नियमों और व्यवहार के मानदंडों को पहचानते हैं। कुछ चर्च विशेष “समर्पण” पर जोर देते हैं और अपने सदस्यों को उनके चारों ओर से अलग करते हैं, जबकि अन्य, इसके विपरीत, सभी के लिए खुले और सुलभ हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति का एक महत्वपूर्ण और आवश्यक तत्व है धर्म(lat.religio- धर्मपरायणता, धर्मपरायणता, तीर्थ)। धर्म - एक विश्वदृष्टि, विश्व दृष्टिकोण और दृष्टिकोण एक विशेष प्रकार की अलौकिक शक्तियों के वास्तविक अस्तित्व में विश्वास और ब्रह्मांड और मानव जीवन पर उनके प्रभाव को प्रभावित करने पर आधारित है।

इस सांस्कृतिक घटना की दार्शनिक समझ में निम्नलिखित कार्यों का सूत्रीकरण और विस्तृत व्याख्या शामिल है:

विश्वदृष्टि प्रणाली में धर्म और स्थान के सार का निर्धारण;

धर्म के सामाजिक और मनोवैज्ञानिक पहलुओं की पहचान, इसकी ontological और महामारी विज्ञान की स्थिति;

मनुष्य और मानवता के आध्यात्मिक विकास आदि में धर्म के नैतिक अर्थ और समाज के जीवन में इसकी भूमिका का पता लगाना।

विश्व इतिहास एक भी ऐसे लोगों को नहीं जानता है जो धार्मिक चेतना और अनुभव से अलग होंगे। यह परिस्थिति हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है कि दुनिया के लिए मनुष्य का सार्वभौमिक धार्मिक संबंध। यह किसी व्यक्ति की निरपेक्षता के साथ सीधा संबंध खोजने की इच्छा के आधार पर उत्पन्न होती है, और धर्म विभिन्न संस्करणों में मनुष्य और निरपेक्ष के बीच आध्यात्मिक संबंध के विकास और क्षितिज की व्याख्या और व्याख्या करता है। इसलिए, धर्म एक सार्वभौमिक घटना है। इसकी सामग्री व्यक्तिगत विश्वास का विषय है और मुक्त विकल्प के परिणामस्वरूप अपनाई गई विश्वदृष्टि प्रतिमान, और धार्मिक चेतना इसकी कल्पना से अलग है और मुख्य रूप से मनुष्य के भावनात्मक और कामुक क्षेत्र के लिए निर्देशित है।

दार्शनिक विचार के इतिहास में, कई अवधारणाएं विकसित हुई हैं जो धर्म की उत्पत्ति और सार की व्याख्या करती हैं। इसके अनुसार आई। कांतधर्म ईश्वरीय आज्ञाओं के रूप में हमारे कर्तव्यों का ज्ञान है, लेकिन प्रतिबंधों के रूप में नहीं (कुछ अन्य की इच्छा के लिए स्वयं के लिए मनमाने ढंग से यादृच्छिक निर्देश), लेकिन किसी भी स्वतंत्र इच्छा के आवश्यक कानूनों के रूप में। के लिये हेगेलधर्म - परिशुद्ध मानवीय आत्मा द्वारा मध्यस्थता के माध्यम से अपने बारे में दिव्य आत्मा की पूर्ण आत्मा या ज्ञान की आत्म-चेतना। धर्म ने धर्म को मनुष्य के प्रतिबिंब के रूप में परिवर्तित किया एल। फेउरबैक; एफ। एंगेल्सइसकी व्याख्या बाहरी परिस्थितियों के शानदार प्रतिबिंब के रूप में की गई है जो लोगों को उनके वास्तविक जीवन पर हावी करती है। इसके अनुसार ई। दुर्खीम, धर्म एक वैचारिक तंत्र है जो बुनियादी सामाजिक संबंधों के संकरण के माध्यम से समाज की अखंडता को सुनिश्चित करता है। Z. फ्रायडवह धर्म को सामूहिक न्यूरोसिस मानते थे, ओडिपस परिसर में निहित एक व्यापक भ्रम था। डब्ल्यू। जेम्समाना जाता है कि धार्मिक विश्वास जन्मजात है, जिसका स्रोत कुछ अलौकिक है।

एक जटिल आध्यात्मिक शिक्षा और सामाजिक-ऐतिहासिक घटना के रूप में, धर्म की घटना और अस्तित्व के अपने कारण हैं - महामारी विज्ञान, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक।

धर्म एक प्रणालीगत समाजशास्त्रीय शिक्षा है, जिसमें शामिल है धार्मिक चेतना, धार्मिक पंथ और धार्मिक संगठन।धार्मिक चेतना दो अपेक्षाकृत स्वतंत्र स्तरों का प्रतिनिधित्व करती है - धार्मिक विचारधारा और धार्मिक मनोविज्ञान। आधुनिक विकसित धर्मों में, धार्मिक विचारधारा में धर्मशास्त्र, धार्मिक दर्शन, समाज के कुछ क्षेत्रों (अर्थशास्त्र, राजनीति, कानून, आदि) की धार्मिक अवधारणाएं शामिल हैं। धार्मिक पंथ प्रतीकात्मक कार्यों का एक संयोजन है जो ईश्वर के लिए व्यावहारिक और आध्यात्मिक रूपांतरण से जुड़ा है। विश्वासों और पूजा के समुदाय के आधार पर उत्पन्न होने वाले एक विशेष धर्म के अनुयायियों के संघ।

धार्मिक संगठन का मुख्य प्रकार चर्च है, एक धार्मिक संस्था जो धार्मिक संघों के भीतर संबंधों और धर्मनिरपेक्ष सामाजिक संस्थानों के साथ संबंधों को नियंत्रित करती है।

धर्म एक बहुआयामी और बहु-मूल्यवान घटना है। दार्शनिक, प्रतिपूरक, संचारी, कार्य को एकीकृत करना, यह सामाजिक गतिशीलता के विशेष कानूनों द्वारा उत्पन्न होता है। सामाजिक प्रक्रियाएँ अंततः उसके भाग्य का निर्धारण करेंगी।

संस्कृति का सामाजिक जीवन की मूल नींव पर एक शक्तिशाली, लगातार बढ़ता प्रभाव है। इस प्रक्रिया में एक विशेष भूमिका इसके डिजाइन रूपों (विज्ञान, शिक्षा, नैतिकता, धर्म, आदि) द्वारा निभाई जाती है। संस्कृति के घातीय विकास द्वारा शुरू किए गए संगठन और समाज की गतिशीलता के रूपों का परिवर्तन, संस्कृति के अस्तित्व और विकास की प्रवृत्तियों के संशोधन के साथ है। इन प्रवृत्तियों को ठीक करने के लिए, भविष्य की संस्कृति की "छवि" की खोज करना इसकी दार्शनिक समझ का केंद्रीय कार्य है।

निष्कर्ष बुनियादी सिद्धांत

क्लासिकल फिलिप्पी

और पोस्ट-क्लास आदेश

दर्शन

आधुनिक पश्चिमी दर्शन - एक बहुत ही जटिल और बहुआयामी समाजशास्त्रीय घटना जो कई अलग-अलग स्कूलों, दिशाओं, अवधारणाओं को एकीकृत करती है, 19 वीं - 20 वीं शताब्दियों के अंतिम तीसरे में दार्शनिक चेतना के विरोधाभासी गतिशीलता का प्रतिनिधित्व करती है। एक अपेक्षाकृत स्वायत्त बौद्धिक परंपरा के रूप में यूरोपीय दर्शन के विकास में आधुनिक मंच का गठन इसकी मौलिक उत्तरवैधानिकता, आलोचना और शास्त्रीय दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण प्रतिमान संबंधी नींव के नकार के साथ जुड़ा हुआ है।

के अंतर्गत शास्त्रीय दर्शनवे आमतौर पर दुनिया के तर्कसंगत, सामंजस्यपूर्ण और वास्तविक रूप से उन्मुख व्याख्या और संज्ञानात्मक गतिविधि के विषय के रूप में किसी व्यक्ति के साथ अपने संबंधों के रूपों के आधार पर दार्शनिक सोच के एक निश्चित सामान्य अभिविन्यास और शैलियों को समझते हैं। विश्व व्यवस्था की सामंजस्य और व्यवस्था, साथ ही साथ दुनिया की तस्वीर में उनके तर्कसंगत पुनर्निर्माण की मूलभूत संभावना, शास्त्रीय दर्शन में इसकी अचूक और जिम्मेदार विशेषताओं के रूप में माना और मूल्यांकन किया गया था। यह तत्वज्ञान की मूल अभिविन्यास की ठीक से समझ है, जो अभी भी प्लेटो और अरस्तू की विशेषता थी और व्यापक रूप से 19 वीं शताब्दी के मध्य तक यूरोपीय दार्शनिक चिंतन में प्रतिनिधित्व करती थी जो दार्शनिक क्लासिक्स की प्रणालियों को अलग करती है।

विचारों और पद्धतिगत झुकावों, वैचारिक मॉडल, और विश्व दृष्टिकोणों की व्यापक विविधता के बावजूद, शास्त्रीय दर्शन के ढांचे में एक कट्टर अखंडता के रूप में, पारंपरिकता के कुछ हद तक इसके मूल सिद्धांतों या सोच के झुकाव के साथ एकल करना संभव है। उनमें से, सबसे महत्वपूर्ण निम्नलिखित हैं: 1) तत्वमीमांसा संबंधी समस्याओं का कड़ाई से पालन, अनुभूति के प्राथमिकता लक्ष्य के रूप में सुझाव देते हुए जांच की वास्तविकता के पर्याप्त संदर्भ के रूप में मौजूदा की वास्तविक पर्याप्त नींव की खोज; 2) मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया की पूरी विविधता में कमी और दुनिया की स्पष्ट तस्वीरों के निर्माण के लिए सोचने की तर्कसंगत-सैद्धांतिक क्षमता के लिए उसकी सांस्कृतिक रचनात्मकता के रूपों; 3) दर्शन की श्रेणीबद्ध-वैचारिक संरचनाओं की घोषणा सबसे अधिक उत्पादक और इसकी प्रकृति के लिए पर्याप्त है दार्शनिक ज्ञान के साधन; 4) एक मौलिक विरोध और अनुभूति की प्रक्रिया की प्रारंभिक महामारी विज्ञान संरचना के रूप में विषय-वस्तु संबंध की व्याख्या; 5) अस्तित्व और सोच की पहचान के सिद्धांत का गठन, जिसका अर्थ है वस्तुगत वास्तविकता की समझ के मुख्य साधन के रूप में रिफ्लेक्सिव चेतना के सट्टा निर्माण को अपनाना; 6) एक सार्वभौमिक महामारी विज्ञान नियामक के रूप में सत्य की उद्घोषणा, न केवल प्राकृतिक, बल्कि समाजशास्त्रीय वास्तविकता, आदि के ज्ञान में महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण प्राथमिकताओं को स्थापित करना।

गठन और विकास उत्तर-पश्चिमी दर्शनशास्त्रीय दार्शनिकता के इन मूल सिद्धांतों के उच्चारण अस्वीकृति और उनमें से एक कट्टरपंथी पुनर्विचार से जुड़ा था। शास्त्रीय दर्शन के वैचारिक-ठोस और विषयगत डिजाइन की प्रक्रिया, साथ ही भाषा के क्षेत्र में कार्डिनल परिवर्तन और दार्शनिकता की शैलीगत विशेषताओं को ऐतिहासिक रूप से कई चरणों में किया गया है।

उनमें से पहला दार्शनिक क्लासिक्स के हेगेलियन स्कूल के पतन और कार्यों और दार्शनिक प्रतिबिंब के विषय के महत्वपूर्ण पुनर्विचार से जुड़ा था। सबसे पहले, यह होना चाहिए मार्क्सवाद,जिन्होंने उत्तर-शास्त्रीय सोच के सिद्धांतों पर हेगेलियन दर्शन को दूर करने का दावा किया, और ए। शोपेनहावर, एस। कीर्केगार्ड और बाद में एफ। नीत्शे के कार्यों में दार्शनिक क्लासिक्स की आलोचना की। इन विचारकों के विचारों ने उत्तर-शास्त्रीय दार्शनिकता की उचित नींव रखी, जो खुद को 20 वीं शताब्दी के पश्चिमी दर्शनशास्त्र में कई विद्यालयों और रुझानों में पाया।

शास्त्रीय दर्शन के बाद के विकास में दूसरा चरण दार्शनिक चेतना के विकास में बहुत ही परस्पर विरोधी प्रवृत्तियों से जुड़ा था। एक ओर, भीतर प्रत्यक्षवादी प्रवृत्ति(ओ। कॉम्टे, जी। स्पेंसर, जे। मिल) तत्वमीमांसा और सट्टा दार्शनिकता के सिद्धांत, इसलिए शास्त्रीय प्रणालियों और अवधारणाओं की विशेषता को मौलिक रूप से खारिज कर दिया गया था, दूसरी ओर, शास्त्रीय विरासत के संरक्षण और रचनात्मक पुनर्विचार की ओर झुकाव का पता चला था। 60 के दशक में। XIX सदी "बैक टू कांट" के नारे के तहत नव-कांटीय दर्शन।यह दो मुख्य दार्शनिक स्कूलों - मारबर्ग (जी। कोहेन पी। नटर्प, ई। कासिरर) और फ्रीबर्ग (बैडेन) (वी। विंडेलबैंड, जी रिकर्ट) द्वारा दर्शाया गया है। कुछ समय पहले "बैक टू हेगेल" के नारे के तहत, यह पहले से ही बनना शुरू हो गया था नव-हेगेल का दर्शन।इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में शामिल हैं: जे। डी। स्टर्लिंग, ई। दही - इंग्लैंड में; आर। क्रोनर - जर्मनी में; बी। क्रूस, जे। जेंटाइल - इटली में; ए। कोज़ेव, जे। वैल, जे। हिप्पोलिटस - फ्रांस और अन्य में।

दार्शनिक क्लासिक्स की परंपराओं और बुनियादी सिद्धांतों के प्रति वफादार रहने की इच्छा ने XIX के शुरुआती दशक के उत्तरार्ध के धार्मिक दर्शन के कई क्षेत्रों और स्कूलों को चिह्नित किया। विशेष रूप से, यह लागू होता है neotomism(थॉमस एक्विनास-थोमस के लैटिन नाम से)। सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि मैरिटेन, जे। गिल्सन, और अन्य, दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण कार्य के रूप में, 20 वीं शताब्दी के समाजशास्त्रीय परिस्थितियों में मध्ययुगीन विद्वानों के पदों को अनुकूलित करने की आवश्यकता को उचित ठहराया।

शास्त्रीय-दर्शन के बाद के विकास में दूसरा चरण अनिवार्य रूप से दार्शनिकता के नए रूपों और प्रतिमान पैटर्न की गहन खोज की विशेषता है, जो अक्सर दार्शनिक सोच के शास्त्रीय पैटर्न के जटिल आक्रमणों का परिणाम होते हैं। यह कथन इस तरह के दार्शनिक स्कूलों और प्रवृत्तियों की बारीकियों को पर्याप्त रूप से दर्शाता है जीवन का दर्शनशास्त्र(वी। दल्थेय, ए। बर्गसन, ओ। स्पेंगलर), व्यवहारवाद(सी। पियर्स, डब्ल्यू। जेम, डी। डेवी), मनोविश्लेषण(3. फ्रायड, सी.जी. जंग) और अन्य।

20 वीं शताब्दी के मध्य तक विकास में तीसरे चरण का पूरा होना उत्तर-पश्चिमी दर्शन।यह एक निश्चित वैचारिक और विषयगत अखंडता को बनाने और पुष्टि करने के एक अजीब चरण तक पहुंचता है, जिसके ढांचे के भीतर गैर-शास्त्रीय दार्शनिकता की कई अपेक्षाकृत स्वायत्त रणनीतियां प्रस्तुत की जाती हैं। मुख्य हैं: 1) सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण;2)अस्तित्वगत रूप से घटनात्मकऔर 3) विश्लेषणात्मक।

शास्त्रीय दर्शन के इन रणनीतियों के तत्वावधान में एकजुट और एकीकृत, दार्शनिक स्कूलों और अवधारणाओं की विविधता, इसकी विशिष्ट विशेषताओं में से एक है - दर्शन के विषय की व्याख्याओं का बहुलवाद और विभिन्न अर्ध-भाषाई निर्माणों में इसके प्रतिनिधित्व के रूप।

दार्शनिकता के बाद के शास्त्रीय मानकों के प्रति मौलिक रवैया भी 20 वीं शताब्दी के दार्शनिक विकास में इस तरह के निर्देशों को अलग करता है दार्शनिक hermeneutics(जी। गडमेर, पी। रिकोइर), संरचनावादतथा उत्तर संरचनावाद(के। लेवी-स्ट्रॉस, जे। लैकन, एम। फौकॉल्ट, आदि), neoprotestantism(सी। बार्ट, आर। बुल्टमैन, पी। टिलिच, आदि)।

XX सदी के आखिरी दशकों में। आधुनिक पश्चिमी समाजों की संस्कृति में, प्रवृत्ति और रुझान आकार ले रहे हैं और खुद को घोषित करते हैं कि 21 वीं शताब्दी की समाजशास्त्रीय घटना के रूप में दर्शन की प्राथमिकताओं की स्थापना शुरू करते हैं। इन प्रवृत्तियों में तकनीकी सभ्यता का संकट और हमारे समय की वैश्विक समस्याएं शामिल हैं; समाजशास्त्रियों के विरोधाभास, विभिन्न प्रकार के समाज और सभ्यतागत संरचनाओं के संभावित संघर्ष में खुद को प्रकट करना; सूचना क्रांति की घटना और चेतना के जीवन के गैर-रैखिक और आभासी मॉडल का निर्माण। आधुनिक समाजों के विकास में ये प्रवृत्तियाँ सक्रिय दार्शनिक विमर्श और नए प्रतिमानों की खोज और प्रतिमानों की शुरुआत करती हैं। इसी समय, इस तरह के क्षेत्रों और दार्शनिक ज्ञान के क्षेत्रों में स्थानांतरित कर दिया गया है क्योंकि आधुनिक और उत्तर आधुनिक के दर्शन की सामाजिक स्थिति; दर्शन और समाज (संचार क्षमता की सीमाएँ और संभावनाएँ); गैर-शास्त्रीय वैज्ञानिक तर्कसंगतता का दार्शनिक औचित्य; सूचना क्रांति के युग में ज्ञान और वास्तविकता की नई छवियां; नारीवादी संस्कृति और दर्शन, आदि में बदल जाते हैं।

दार्शनिक प्रवचन की समस्याओं में इन उच्चारणों ने विचारों और अर्थों का एक नया स्थान निर्धारित किया है जो 21 वीं सदी की संस्कृति में दर्शन की प्राथमिकताओं को तैयार करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। इनमें से कुछ प्राथमिकताओं को पहले ही हाल के दशकों की दार्शनिक चर्चाओं में स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया गया है, जबकि कुछ अभी भी उनके वैचारिक और विषयगत रूपरेखा को रेखांकित करते हैं, इस प्रकार आधुनिक पोस्ट-शास्त्रीय दर्शन के विकास में चौथे चरण के तेजी से मूर्त अलगाव में योगदान करते हैं।

तो, पाठ्यक्रम "दर्शनशास्त्र", स्नातक कार्यक्रम के ढांचे में अध्ययन, मुख्य रूप से शास्त्रीय दार्शनिक परंपरा की आत्मसात और रचनात्मक व्याख्या पर केंद्रित है। पश्चात्य दर्शन के रूपों और पश्चिमी दर्शन के विकास के चरणों के रूप में, उनके ठोस विचार "आधुनिक दुनिया में दर्शन" और "दर्शनशास्त्र और विज्ञान की पद्धति" पाठ्यक्रमों में शिक्षा के बाद के चरणों में किए जाएंगे।

संस्कृति की एक शाखा के रूप में धर्म