Az egzisztencializmus közvetlen megalapítói Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969) német filozófusok; Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960) francia filozófusok és írók.

Martin Heidegger, amely a lét kategória jelentésének elemzéséhez kapcsolódik, a létet a dolgok időbeni létezéseként határozza meg. Így lefektette az egzisztenciális filozófia alapjait.

A gondolkodó egy személy létezését a „dasein” kifejezéssel jelöli, ami a tudat létezését jelenti. Csak az ember tud halandóságáról, és csak ő ismeri létezésének időbeliségét. Emiatt képes megvalósítani lényét.

Az ember a világba kerülve és benne jelen lévő gondoskodás állapotát tapasztalja meg. Három pillanat egységeként jelenik meg: „a-világban-lét”, „előrefutás” és „a-világban-lét-lét”. Heidegger szerint egzisztenciális lénynek lenni annyit jelent, mint nyitottnak lenni a lények megismerésére.

Az ellátás szerkezete mintegy egyesíti a múltat, a jövőt és a jelent. Sőt, Heidegger múltja elhagyatottságként, a jelen a dolgok rabságára ítéltként, a jövő pedig minket érintő „projektként” jelenik meg. Ezen elemek egyikének prioritásától függően a lét lehet hiteles vagy nem hiteles.

„A nem hiteles lény a „mannok” világa. Ez a hétköznapi emberi lét világa. Ez a pletykák és a kétértelműség világa, a hiúság világa, a prózai létharc világa, az egérfelhajtás és a "csótány" fajok világa. Ez egy olyan világ, ahol az ember karriert, szerelmet, barátságot, mindenféle hobbit valósít meg. Mindez pedig az ember valódi lényét hivatott leplezni, ami csak extrém helyzetekben, úgynevezett "jáspisokban" tárul fel előtte. Csak a visszafordíthatatlan halállal szemben fedezi fel az ember saját valódi lényét, ami a létezés. A létezés tartalma az ember abszolút szabadsága. De a józan ész szempontjából az abszolút szabadság teljes abszurdumnak tűnik. A természeti törvények alóli szabadság nem más, mint az öngyilkosság szabadsága. Heidegger így érti ezt a kérdést. Heidegger szerint a halál a szabadság hieroglifája. Az öngyilkosság az emberi szabadság legmagasabb megnyilvánulása, innen ered a híres heideggeri „szabadság a halálra” (2).

Általánosságban elmondható, hogy a gondolkodó ötletei kísérletek a régi filozófia hiányosságainak leküzdésére és az emberi túlélés problémáinak megoldására.

Heidegger mellett döntő befolyást gyakorolt ​​az egzisztencializmusra K. Jaspers. Kierkegaard és Nietzsche gondolatait igyekezett ötvözni az akadémiai filozófia hagyományával, de nem fogadta el sem Kierkegaard „fanatizmusát”, sem Nietzsche „őrjöngését”, sem az egyetemi tanárok „közömbös gondolkodását”.

Jaspers egzisztencializmusának sajátossága a „határhelyzetek” doktrínájában jelentkezik, amely később a „kulturális-pszichológiai érték” védelmének alapjául szolgált. Jaspers szerint a lét valódi értelme csak a legmélyebb életfordulatok (betegség, halál, menthetetlen bűntudat stb.) pillanataiban tárul fel az emberben. Ezekben az időszakokban következik be a "rejtjel összeomlása": az ember megszabadul mindennapi gondjai terhétől (a "világban létező létezéstől"), valamint ideális érdeklődési körétől és a valósággal kapcsolatos tudományos elképzeléseitől. a „transzcendentális önmagában-létből”). Megnyílik előtte mélyen bensőséges létezésének világa ("a létezés megvilágítása") és valódi istentapasztalatai (transzcendens).

Jaspers tanításainak fő témája az ember és a történelem, mint az emberi létezés eredeti dimenziója. A természettudományoktól eltérően a történelem az embert tanulmányozza, ezért a tanulmányi módszerek is eltérőek. A történelem megértéséhez tisztában kell lenni azzal, hogy mi is az ember; viszont az emberi lét az időben, a történetiségen keresztül tárul fel. Ezt az "axiális idő" gondolata támasztja alá - az ősi és keleti kultúrák virágkora. Jaspers szerint az egység gondolata működik a történelemben, de az emberiség teljes egyesülése soha nem fejeződik be.

Jean-Paul Sartreíró volt. Irodalmi és filozófiai munkáit, kezdve az „Hányinger” (1938) című regényével, áthatják az egzisztencializmus eszméi. Az egzisztencializmus humanitása Sartre szerint mindenekelőtt abban rejlik, hogy ez a doktrína nem tekinti az embert egy tárgy tehát nem hozza őt egy szintre az élettelen tárgyakkal. Sartre szerint az embert nem lehet meghatározni azon egyszerű oknál fogva, hogy kezdetben semmi. Férfivá válik, átlépi az élet távját, és tövises ösvényen göröngyökkel tömködik. Ugyanakkor „megteremti magát” olyan eszközök segítségével, mint a vágy és az akarat. Sartre ezt szubjektivitásnak nevezte, aminek köszönhetően az ember a természet többi része fölé emelkedik. A francia gondolkodó ateista volt, így egyáltalán nem idegen tőle az „Az ember a természet királya” szlogen.

Az ésszerű ember csak az élet folyamatában sajátítja el lényegét, ezért teljes felelősséget visel a „haszontalanul megélt évekért”.

Sartre ezt a gondolatot íróként nagyon szemléletesen és képletesen közvetíti. Csak a filozófiai művekkel ellentétben irodalmi műveiben a moralitás és a politika kísérleti próbák. Az író már a "Hányinger"-ben igyekszik meggyőzően bebizonyítani, hogy a világ nincs tele jelentéssel, az "én" pedig egyszerűen céltalan. Csak a tudatosság és a választás aktusa révén képes „én” értelmet és értéket adni a világnak: „Az élet akkor nyer értelmet, ha mi magunk adjuk neki” (6, 71. o.).

Ami az erkölcsöt illeti, a francia gondolkodó itt sem tudta felülkerekedni individualizmusán. Miközben az ember szabadságát magasztalta, Sartre nem adott egyértelmű választ arra a kérdésre: mit kezdjünk ezzel a szabadsággal?

Gabriel Marcel nagyszámú esszét írt a témában. Marcel szerint az ember "testesült lény", aki felismerve inkarnációját, érzi a szellem és a test misztikus kapcsolatát.

„Az egzisztenciális filozófálás elkerülhetetlenül azt jelenti, hogy tudatosítjuk önmagunkat, mint egy megtestesült, testi szubjektumot, amely a tér és az idő „fogságában” van. Marcel úgy vélte, hogy az emberre egy ontológiai szükséglet a jellemző – a létezés igénye. Ezt az egzisztenciális létet a koncentrációval érjük el, melynek fő célja Isten Jelenlétének misztikus megértése. Marcel szerint a zárt egzisztenciális állapotból az egyetlen kiút, ha megismerjük Istent, érezzük a Vele való kapcsolatot. Ez a tudás nem racionálisan jön létre, hanem az Istennel való személyes, misztikus találkozás révén. A lét misztériumának megértésében és Isten jelenlétének elnyerésében az embernek lehetősége van arra, hogy legyőzze az időt és a halált. Nem racionális elméletek beszélnek Isten jelenlétéről, hanem egy olyan ember életének bizonyítékai, aki elnyeri a hitet, és lemond a külvilágról és annak értékeiről” (4, 116. o.).

A személyes vallási tapasztalatra való elvi összpontosítása szükségtelenné tette a dogmatikai elveket, ami az egzisztencializmus elítéléséhez vezetett a katolikus egyházban.

Albert Camus nem veti fel a lét kérdését általában, ellentétben Heideggerrel és Jaspersszel. Camus félrehagyja a létet, és a jelentés problémájára összpontosít. Mi az értelme? Emberi élet, történelem, egyéni lét.

Nézetei olyan körülmények között alakulnak ki, amikor az Istenbe vetett hit elveszett, és világossá vált, hogy az emberi lét abszolút értelemben véges, vagyis az egyén a teljes megsemmisülésre, az abszolút semmire vár.

Ebben a helyzetben a következtetés azt sugallja, hogy az emberi életnek nincs objektív értelme, mivel nincs, aki ezt az értelmet adja. Valóban, Camus számára, mint az egzisztencializmus esetében általában, a kiindulópont az egyén. Ezt a filozófiát, mint tudjuk, a legmélyebb individualizmus és szubjektivizmus hatja át.

Camus szerint az ember kezdetben abszolút magányában és végességében jelenik meg. De ha az ember magányos, és elkerülhetetlen és abszolút végéhez megy, akkor létezésének milyen értelméről beszélhetünk egyáltalán?

A filozófus fő tézise az, hogy az emberi élet lényegében értelmetlen. A legtöbb ember megéli kicsinyes gondjait, örömeit, és nem ad életének céltudatos értelmet. Azok, akik megtöltik az életet jelentéssel, előbb-utóbb megértik, hogy előtte (ahová minden erejükkel mennek) a halál, a Semmi. Mindenki halandó – az is, aki értelmet ad az életnek, és az is, aki nem.

Az abszurd elve Camus koncepciójának kezdeti posztulátuma. Camus két fő bizonyítékot ad az élet abszurditására, megalapozatlanságára: a halállal való érintkezés – vele sok, ami korábban fontosnak tűnt az ember számára, jelentőségét veszti és értelmetlennek tűnik; kapcsolat a környező világgal, a természettel - az ember tehetetlen a több millió éve létező természettel szemben.

Camus csak 2 kiutat lát az abszurditás elidegenedett állapotából: Camus lázadása valójában az elme elleni lázadás, küzdelme annak leleplezéséért, mivel az elme nem képes felfogni a világot. Ez mindenekelőtt az ember küzdelme emberi méltóságáért. Az öngyilkosságra mutatva azonnal visszautasítja, mert. ez a kétségbeesés kiáltása, amely képtelen áttörni az abszurd falát. Ebből kifolyólag az élet értelme Camus szerint nem a külső világban (sikerek, kudarcok, kapcsolatok) van, hanem az ember létében.

Az Orosz Föderáció Oktatási Minisztériuma

MOU SOSH -val. Dmitryashivka, Khlevensky kerület, Lipetsk régió

Dmitryashovka 2009

1. Bevezetés 3

2. Francia egzisztencializmus 5

3. Orosz egzisztencializmus9

4. Információforrások11

Bevezetés

Egzisztencializmus(lat. exsistentia - létezés) vagy a létfilozófia - a huszadik század nyugati filozófiájának legbefolyásosabb irracionalista irányzata. Korai formájában az 1. világháború előestéjén jelenik meg Oroszországban. Az első képviselők között szokás Lev Sesztov és Nyikolaj Berdjajev orosz filozófusokat tekinteni, bár ez a mozgalom fő fejlődését az I. világháború után kapta. Martin Heidegger és Karl Jaspers német gondolkodók, valamint a második világháború idején Franciaországban Albert Camus, Jean Paul Sartre és Simone de Beauvoir művei. Ugyanakkor az egzisztencialisták Pascalt, Dosztojevszkijt és Nietzschét tekintik elődjüknek.

Az egzisztencialisták az élet értelmével kapcsolatos kérdéseket (bűntudat és felelősség, döntések és választások, az ember kapcsolata elhívásával és halálával), az emberi létezést, az egyén sorsát a modern világban, a hitet és a hitetlenséget, az elvesztést és a megszerzést helyezték középpontba. Az élet értelmének minden művészhez, íróhoz közel álló költője egyrészt népszerűvé teszi ezt az irányzatot a művészi értelmiség körében (E. Hemingway, A. Saint-Exupery), másrészt ösztönzi az egzisztencialistákat. magukat, hogy a művészet nyelve felé forduljanak (Sartre, Camus).

Az egzisztencializmus szorosan összefügg a világ vallásos felfogásával, és ez egyformán érvényes mind az egzisztencializmus vallási irányára (Jaspers, Berdyaev, Shestov), ​​mind az ateizmusra (Heidegger, Sartre, Camus), hiszen az egzisztencialista kreativitás fontos motívuma a felismerés. hogy Isten „az ember iránti szánalomból” halt meg, az Isten nélküli élet lehetetlenségének és abszurditásának kijelentésével kísérve.

Az egzisztencializmus, lévén az európai civilizációt a huszadik század első felében sújtó társadalmi megrázkódtatások megértésére tett kísérlet, a krízishelyzetek, a kritikus körülmények problémája felé fordult, amelyben az ember kerül.

A szubjektum és a tárgy, az ember és a világ valamilyen közvetlen, differenciálatlan integritásaként jelennek meg. Valódi lényként a kezdeti lény, magát a tapasztalatot emelik ki, nevezetesen a „világban-létének” egy személy általi megtapasztalását.

A lét ugyanakkor közvetlenül adott emberi létként, akár tudományos, akár racionalista-filozófiai eszközökkel megismerhetetlen létezésként értendő.

A halál gondolata, mint minden emberi vállalkozás áthághatatlan határa, szinte ugyanazt a helyet foglalja el az egzisztencialisták körében, mint a vallásban. Az embernek nem szabad kivonnia halandóságának, végességének tudatából, éppen ellenkezőleg, nagyon kell értékelnie mindent, ami a világ hiúságára emlékezteti.

Az egzisztencializmus ismeretelmélete nem más, mint a racionalista tudás szélsőségei elleni lázadás. A tudomány szerintük nem képes megoldani az ideológiai, humanista problémákat. Az igazság szerintük nem ismeretelméleti kategória, hanem erkölcsi és társadalmi. Az igazság legmegbízhatóbb tanúja a tudat egyéni szubjektivitása, amely az egyén hangulataiban, élményeiben, érzelmeiben fejeződik ki.

Francia egzisztencializmus

Jean Paul Sartre a francia egzisztencializmus azon változatának fő képviselője, amelyet gyakran radikális ateizmusnak neveznek. A lét Sartre szerint az emberi valóságban három formában nyilvánul meg: „önmagában lenni”, „önmagáért lenni” és „másért lenni”. Ez egyetlen emberi valóság három oldala, amelyek csak absztrakcióban osztoznak. A világot mint „önmagában-létet” az ember mint tiszta „önmagáért-létet” állít szembe. Az „önmagáért lenni” az öntudat közvetlen élete, és a világgal összehasonlítva tiszta „semmi”. Csak mint taszítás, tagadás, „lyuk" létezhet a létben, mint olyanban. A „másokért lenni" az interperszonális kapcsolatok konfliktusos voltát tárja fel. Sartre filozófiáját, mint az egzisztencializmust általában, a lét elutasítása jellemzi. a lényeg és a létezés kapcsolatának hagyományos, racionalista megértése. Az egzisztencializmus fő gondolatát - a létezés megelőzi a lényeget - Sartre különösen a következőképpen fejezi ki: "A tudat a lét, amelynek létezését a lényeg feltételezi." A szabadság Sartre szerint semmiképpen sem azon alapul, objektív szükségszerűség ismerete. A szabadság kívül helyezi az embert a mintákon és az ok-okozati függésen. A szabadság nem tűr el semmilyen okot vagy okot. A szabadságot nem az határozza meg, hogy az ember képes-e annak megfelelően cselekedni, amilyen, mert maga a szabadsága lényének választása, az ember olyan, amilyennek szabadon választja magát.
A szabadság Sartre szerint a múlthoz viszonyított függetlenséget, annak tagadását, a vele való szakítást jelenti. „A szabadság – írja Sartre – olyan emberi lény, aki kiveszi a múltját a játékból...” A szabadság, ahogy Sartre értelmezi, az ok-okozati függés, az ok-okozati összefüggés megtörése, Sartre szavaival élve „lyukat képez”. a létezésben."
Az erkölcs, ahogy Sartre értelmezi, az egyén szabad akaratán alapul. Sartre szerint az ember az erkölcs egyetlen forrása, kritériuma és célja. Nem egy társadalom, nem egy személy általában, hanem minden egyes személy, „én”. Ugyanakkor nemcsak a személyes erkölcsi felelősségről beszélünk, hanem az egyénről, mint az erkölcs mércéjéről.

Érdemes megemlíteni Sartre Istenhez és valláshoz való viszonyát is. A filozófiai racionalizmus ellen szólva álláspontját következetesen ateistának nevezi, és filozófiája egyik feladatát az inkonzisztens ateizmus kritikájában látja. Az ilyen vallást támadó ateizmus belső függőségben találja magát tőle. Ez a lét racionalitásába vetett hitnek köszönhető. A kereszténység személyes Istenének tagadása itt Isten megerősítésévé válik, mint e világi világ szerkezete és értelme. Ez a hozzáállás Isten és a természet azonosításában csúcsosodik ki. Az Istenbe vetett hitet elutasítva Sartre az egyén ugyanazt az abszolút szabadságát teszi etikai koncepciója alapjául. Ezért az ember az erkölcs egyetlen forrása, ismérve és célja.

A. Camus (1913-1960) filozófiájának sajátossága, hogy nem rendelkezik

rendszerezett és átfogó filozófiai doktrína, szinte kizárólag etikai problémákkal foglalkozik. Az első az élet értelme.

Camus számára arról van szó, hogy az élet egyszerűen biológiai adottság-e, vagy valójában az emberi értékek adnak értelmet neki.

Annak érdekében, hogy megértse élete értelmét, egy személy, Camus szerint, mindenekelőtt az őt körülvevő világhoz fordul. De minél közelebbről néz a természetbe, annál inkább felismeri annak mélységes különbségét önmagától, és aggodalmai iránti közömbösségét. Sartre-hoz hasonlóan Camus is „a világ eredeti ellenségeként” értelmezi ezt a tényt.

Ha a világ „dehumanizálódik”, akkor – állítja Camus – „az emberek embertelent is szülnek”. Nem értik meg magukat és másokat, az emberek szétszakadtak és magányosak, kegyetlen értelmetlenség uralkodik a köztük lévő kapcsolatokban.

Az ilyen kapcsolatoknak számos tényleges megnyilvánulása származik Camustól

az egyetemesség természete. Ennek az egzisztencialista tézisnek a logikai alátámasztását Camusnál felváltja a kegyetlenség, az emberi kapcsolatok irracionalitása tényeinek tisztán empirikus felsorolása és osztályozása, vagy e tények művészi ábrázolása.

Az „abszurd” Camus filozófiájának egyik alapvető kategóriája. „Kijelentem, hogy semmiben sem hiszek, és minden abszurd, de nem kételkedhetek felkiáltásomban, és legalább hinnem kell a tiltakozásomban”

Camus abszurditása az értelem és a hit ellen egyaránt irányul. Istenben az emberek hisznek vagy folyamodnak hozzá, abban a reményben, hogy megmenekülnek a világ kétségbeesésétől és abszurditásától. De a hívők számára maga az „abszurdság” istenné vált. Az isteni üdvösség illúziói értelmetlenek, ahogy az „utolsó ítélet” borzalmai is értelmetlenek. Hiszen minden jelenvaló az emberek számára mindennapi szörnyű ítélet. Lehetetlen hinni az értelemben, mind az isteni, mind az emberi észben, mivel az értelem feltételezi a logikát.

gondolatok és tettek, de az életben minden értelmetlenül és irracionálisan folyik. Minden valóságos tudatidegen, véletlenszerű, ezért abszurd. Az abszurditás valóság.

Létünk értelmetlenségének tudatosítása, amely tudatunkat „boldogtalan tudattá” változtatja, az élet értelmét a következő dilemmává változtatja: vagy felismerjük a világ abszurditását, és mégis reménykedünk valamiben, vagy öngyilkos leszünk. Camus az első utat választja. Az, aki megérti, hogy ez a világ abszurd, szabadságot nyer. A szabadságot pedig csak az egyetemes abszurditás ellen lázadva, ellene lázadva lehet megszerezni. Zavargás és szabadság

Camus szerint elválaszthatatlanok. A lázadásban kifejeződő szabadság ad értelmet az emberi életnek.

Camus, a világ irracionalitása elleni küzdelem szükségességét hirdetve, ugyanakkor hangsúlyozza, hogy ez nem vezethet sikerre. Így Camus, miután az emberről szóló elmélkedéseit pesszimista kijelentések egész sorával kezdte, végül egyfajta tragikus optimizmusra jut, és azt állítja, hogy még az embernek az embertelenséggel való reménytelen küzdelme is a legnagyobb öröm és boldogság forrása.

Orosz egzisztencializmus

Berdyaev a társadalmi fejlődés kérdéseivel és az emberi élet értelmével foglalkozott. Az ember Berdyaev szerint két világhoz tartozik, Ez a „világ” egy adott világ, az ember életének empirikus feltételei, ahol az ellenségeskedés, a széttagoltság, a rabszolgaság és a való világ uralkodik - egy ideális lény, ahol a szeretet és a szabadság uralkodik. Az ember feladata, hogy szellemét kiszabadítsa ebből a fogságból, „a rabszolgaságból a szabadságba, a „világ” ellenségeskedéséből a kozmikus szerelembe”. Ez csak a kreativitásnak, annak a képességnek köszönhetően lehetséges, amelyre az ember adott, hiszen az ember természete a Teremtő Isten képe és hasonlatossága.
A kreativitás feltételezi az ember önmegtagadását, és minden rossz tulajdonság pozitív irányba terelődik. A kreativitás elsődleges aktusa egy eszme felbukkanása a tudat mélyén, majd a művészet életre kel. Berdjajev ezt egy zseni szocializációjának nevezte. Minden ember zseni, ezért az emberek felosztása helytelen, mert tagadja az egyéniséget, amely nem függ a társadalmi rétegződésektől.

Berdjajev nagy figyelmet fordít a szabadság és a lelkiismeret kapcsolatára. A lelkiismeretet Isten adja az embernek. Az emberben mindig konfliktus van a személy iránti szeretet és az eszme iránti szeretet – Isten – között, de soha nem szabad feláldozni a felebarát iránti szeretetet.

Az író munkásságában az állam, a forradalom és a háborúk iránti érdeklődés mutatkozik. A forradalom kegyetlenséggel és erőszakkal társult. Először az emberek lelkében fordul elő, majd kifröccsen a társadalomba. Egy forradalom sok pozitív dolgot adhat az emberek életében, de megtagadja az egyén értékét, a szabadságot, és egy ideológia helyébe egy másik, néha még szörnyűbb ideológiát vezet.

Berdjajev a történelmet spirituális folyamatként értette. Gondosan tanulmányozta az "orosz lélek jellemzője" fogalmát, amely egyesíti a keleti és nyugati elemeket, valamint az ortodox aszkézist. Az orosz lélek sok tekintetben pogány és hatalmas. Az író nem ért egyet a nyugati gondolkodók azon véleményével, hogy az orosz emberek konzervatívak és inertek. Berdjajev nem csatlakozott sem a nyugatiakhoz, sem a szlavofilekhez.

Információforrások

1. Nagy szovjet enciklopédia
2. J.-P. Sartre "Az egzisztencializmus humanizmus"
3. Georg Lukács egzisztencializmus
4. hu.wikipedia.org

Az orosz filozófiai gondolkodásban a 20. század első felében a legfontosabb helyet Nyikolaj Alekszandrovics Berdjajev (1874-1948) munkája foglalja el. Az orosz egzisztencializmus legkiemelkedőbb képviselője. Útja kezdetén Berdjajev ragaszkodott a marxista nézetekhez, részt vett kormányellenes tüntetéseken, és levelezett a német szociáldemokrácia egyik vezetőjével, Karl Kautskyval. A fiatal filozófus és gondolkodó azonban hamarosan eltávolodott a marxizmustól, és e doktrína egyik legalaposabb kritikusává vált.

Berdjajev a fő ellentétnek, amelynek a filozófus világképében ki kellene fejlődnie, a szellem és a természet ellentétét nevezi. A szellem a szubjektum, az élet, a kreativitás és a szabadság, a természet a tárgy, a dolog, a szükségszerűség és a mozdulatlanság. A szellem ismerete tapasztalaton keresztül érhető el. Isten szellem. Azoknak az embereknek, akik spirituális és kreatív tapasztalattal rendelkeznek, nincs szükségük Isten létezésének racionális bizonyítékára. Az istenség lényegében irracionális és szuperracionális.

Tanításában a kreativitás és a spiritualitás témáját fejlesztve Berdjajev nagy figyelmet fordít a szabadság gondolatára, amely felfedi Isten, az Univerzum és az ember közötti kapcsolatot. A szabadságnak három típusát különbözteti meg: az elsődleges irracionális szabadságot, vagyis az önkényt; racionális szabadság, vagyis erkölcsi kötelesség teljesítése; és végül az Isten szeretetével átitatott szabadság. Azzal érvel, hogy a szabadságot nem Isten teremtette, és ezért Isten nem tehető felelőssé a gonoszságot előidéző ​​szabadságért. Az elsődleges szabadság meghatározza a jó és a rossz lehetőségét egyaránt.

Így a szabad akaratú ember cselekedeteit még Isten sem láthatja előre, asszisztensként lép fel, hogy az ember akarata jóvá váljon.

Az egzisztenciális nézetek Berdyaev munkásságában a személyiség problémájával kapcsolatos gondolataiban nyilvánulnak meg. Berdjajev szerint az ember nem része a kozmosznak, ellenkezőleg, a kozmosz az emberi személyiség része. A személyiség nem szubsztancia, hanem alkotó aktus, változatlan a változás folyamatában. Az alkotó tevékenységet kifejtő személy ezáltal istenséget talál magában.

Berdjajev az úgynevezett "orosz eszmét" próbálja megfogalmazni, amely kifejezi az orosz nép jellemét és hivatását. "Az orosz nép erősen polarizált nép, ellentétek kombinációja" - véli a gondolkodó. Az orosz nép egyesíti a kegyetlenséget és az emberséget, az individualizmust és az arctalan kollektivizmust, az istenkeresést és a harcos ateizmust, az alázatot és az arroganciát, a rabszolgaságot és a lázadást. A történelem olyan nemzeti jellemvonásokat tárt fel, mint a hatalomnak való engedelmesség, a mártíromság, az áldozatkészség, a mulatozásra és az anarchiára való hajlam. Az 1917-es eseményekről szólva Berdjajev hangsúlyozza, hogy az oroszországi liberális-burzsoá forradalom utópia volt. Az oroszországi forradalom csak szocialista lehetett. A filozófus szerint az orosz eszme az emberek és népek testvériségének gondolatában gyökerezik, mivel az orosz nép vallásos és szellemi felépítésében nyitott. Mindazonáltal Berdyaev emlékeztet arra, hogy nem szabad megfeledkezni az orosz ember polarizált természetéről, aki képes az együttérzésre és a keserűség lehetőségére, szabadságra törekszik, de néha hajlamos a rabszolgaságra.

Berdyaev fő művei közé tartozik a „Szabadság filozófiája” (1911), „A kreativitás jelentése. Az ember igazolásának tapasztalata” (1916), „Az egyenlőtlenség filozófiája. Levelek az ellenségeknek a társadalomfilozófiában (1923), Az orosz kommunizmus eredete és jelentése (1937), Orosz eszme. Az orosz gondolkodás főbb problémái a 19-20. században” (1946).

Téma: Egzisztencialista eszmék az orosz filozófiában

Típus: Teszt | Méret: 34.61K | Letöltések: 59 | Hozzáadva: 11.04.11, 14:45 | Értékelés: +1 | További vizsgák

Egyetem: VZFEI

Év és város: Tula 2010

Bevezetés

Az egzisztencializmus vagy a létfilozófia a modern társadalmi gondolkodás egyik legnépszerűbb és legbefolyásosabb irányzata. Az egzisztencializmusról először az 1920-as évek végén esett szó. Sokan kilátástalannak tartották a filozófiának ezt az irányát, de hamarosan jelentős ideológiai mozgalommá nőtte ki magát. Ez a mozgalom két irányba oszlik: ateista (képviselők - M. Heidegger Németországban, J. P. Sartre, A. Camus Franciaországban) és vallási - K. Jaspers (Németország), G. Marcel (Franciaország). Ez a felosztás nagyon feltételes, mert a nem vallásos egzisztencializmus sok képviselője számára az Isten halott állítása az emberek Isten nélküli élete lehetetlenségének és abszurditásának felismeréséhez kapcsolódik.

A modern létfilozófia kialakulását nagyban befolyásolták S. Kierkegaard, F. M. Dosztojevszkij, F. Nietzsche, M. Unamuno korábbi elméletei és munkái, valamint E. Husserl fenomenológiája és M Scheler filozófiai antropológiája.

Az egzisztencializmus eszméit számos kiemelkedő filozófus védte és fejlesztette. Németországban ez Martin Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969) Franciaországban - Jean Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus 1913-1960), Oroszországban - Lev Shestov, (1866-1938) . Nyikolaj Berdjajev (1874-1948).

Az egzisztencializmus az 1920-as és 1940-es évek válságai során a társadalmat sújtó mély megrázkódtatások filozófiai kifejeződése. Az egzisztencialisták megpróbálták megérteni az embert a kritikus, krízishelyzetekben. Az események irracionális, ellenőrizhetetlen folyamába vetett emberek lelki kitartásának problémájára összpontosítottak.

A történelem válságos időszakát, vagyis a 20. századot az egzisztencialisták a humanizmus, az értelem válságának, a „világkatasztrófa” kifejeződésének tekintik. De ebben a zűrzavarban az egzisztencializmus pátosza a „globális válságnak” való személyes átadás ellen irányul. A 20. században élő ember tudatát az apokaliptikus félelem, az elhagyatottság érzése, a magány különbözteti meg. Az egzisztencializmus feladata, hogy új definíciókat alkosson a filozófia tárgyáról, feladatairól és az új posztulátumok lehetőségeiről.

Filozófálásuk típusa eltért az akadémikus gondolkodástól. Az egzisztencialisták nem kínáltak új filozófiai konstrukciókat. Az egyéni életértelmi kérdésekre koncentráltak, és érdeklődést mutattak a tudomány, az erkölcs, a vallás, a történelemfilozófia problémái iránt, amennyiben ezekkel a kérdésekkel érintkezett. Az egzisztencialisták munkáiban nincs elmozdulás a szubjektum legegyszerűbb meghatározásaitól annak egyre átfogóbb és konkrétabb megértése felé, ami megkülönbözteti az elméleti gondolkodást a valóság szellemi fejlődésének más formáitól. Munkájukat inkább cselekmény, művésziség különbözteti meg.

Az egzisztencializmus központi kérdései - az ember léte, életének értelme és sorsa a világban - szokatlanul összecsengenek minden olyan emberrel, aki a lényére gondol. Ezért olyan népszerű manapság az egzisztencializmus.

1. Hozzájárulás az F.M. Dosztojevszkij a filozófia fejlődésébenegzisztencializmus.

Az egzisztencializmus, mint az emberi létfilozófia előfutára méltán nevezik a nagy orosz író-gondolkodó F.M.-t, mélypszichologizmust és tragédiát.

Úgy tűnik, hogy munkáit nem politikai, gazdasági vagy vallási pozíciókból kell szemlélni, hanem az értelmes életútvonalak szempontjából, amelyek irányítják az embert az életstratégia felépítésében. Ennek alapján Dosztojevszkijt az egzisztencializmus előfutárának nevezik.

Az író munkásságában végig nyomon követhető egy alapvető egzisztenciális elv műveiben: az emberi lét „minden ideológiai” mivolta. Egy karakter leírásánál gyakorlatilag nem mindegy, hogy ki az illető pillanatnyilag, milyen korú és milyen társadalmi pozíciót tölt be. Jellemzőit az határozza meg, hogy miben látja létezését, vagyis az élet értelmét, céljait, feladatait stb. Mindezt nevezhetjük léteszmének. Felmerül egy ésszerű kérdés - lehet-e ötlet nélkül élni. Dosztojevszkij nem válaszol rá közvetlenül, de közvetve arra lehet következtetni, hogy ez aligha lehetséges. Ha az ember hirtelen elveszíti a meghatározó eszmét, akkor „élő” halottá válik, hiszen az életértelmű konstrukciók jelenléte a racionalitás és az emberség szerves része.

Dosztojevszkij filozófiai munkásságának nem egy, hanem több kiindulópontja van, de a legfontosabb, sőt meghatározó számára az ember témája volt. Dosztojevszkij az egész orosz gondolkodással együtt antropocentrikus, filozófiai világnézete elsősorban perszonalizmus, igaz, tisztán etikai árnyalatú, másrészt ebben az árnyalásban rendkívüli erőre és mélyre jut. Dosztojevszkij számára nincs értékesebb és jelentősebb az embernél, bár talán nincs is szörnyűbb az embernél.Az ember titokzatos, ellentmondásokból szőtt, de ugyanakkor még a legjelentéktelenebb személy személyében is , ő abszolút érték. Valójában Isten nem annyira kínozta Dosztojevszkijt, mint az ember, valóságában és mélységében, végzetes, bűnös és fényes, kedves mozdulataiban. Általában – és persze joggal – azt dicsőítik, hogy Dosztojevszkij felülmúlhatatlan erővel tárta fel az emberben a „sötét” oldalt, a pusztító erőket és a határtalan egoizmust, szörnyű erkölcstelenségét, ami a lelke mélyén lapul. Igen ez igaz. Dosztojevszkij antropológiája elsősorban az emberben lévő „földalatti”-nak szentel. Nagyon egyoldalú lenne azonban nem figyelni arra, hogy Dosztojevszkij milyen mélységgel tárja fel benne a lélek könnyű erőit, a jóság dialektikáját. Ebben a tekintetben Dosztojevszkij természetesen az őskeresztény (vagyis patrisztikus) antropológiához csatlakozik; Berdjajev teljesen téved, amikor azt állítja, hogy „Dosztojevszkij antropológiája különbözik a patrisztikus antropológiától”. Dosztojevszkijnál nem csak a bűn, a romlottság, az önzés, általában az ember „démoni” eleme tárul fel soha nem látott erővel, hanem az igazság és a jóság mozgása az emberi lélekben, benne az „angyali” princípium sem kevésbé mélyen. . Ebben rejlik Dosztojevszkij antropológiai antinomianizmusának ereje és jelentősége, hogy az aktinómia mindkét tagja a maga legmagasabb formájában adatott, műveiben azt a gondolatot dolgozta ki, hogy az ember nemcsak összetett, hanem ellentmondásos jelenség, távolról sem ismert. .

Véleménye szerint az embernek meg kell értenie önmagát és a világban betöltött célját - hogy ember legyen. Mindenki hagyjon a társadalomban egy kicsi, de egy nyomot, egy lenyomatot a személyiségéből. Fontos, hogy az ember erkölcsös legyen – Dosztojevszkij szerint ez az élet értelmének lényege. Az embernek nem csak embernek kell lennie – életének ideológiailag telítettnek kell lennie.

Az író regényeinek elemzése lehetővé teszi számos olyan gondolat kiemelését, amelyek az ember létét alkotják. Dosztojevszkij több lehetőséget is kínál, hiszen egy meghatározó ötlet jelenléte csak az alap, és hogy mi lesz ennek alapján, az attól függ, hogy mi lesz.

Az első pálya, pálya ember-istenség, az abszolút szabadság útja, minden tekintély megtagadása, beleértve Istent is. A férfi azt képzelte, hogy neki minden megengedett, és Isten helyébe helyezte magát. A filozófus leleplezi az emberi istenség csábító hazugságát a határtalan szabadság útján, beszél annak ártalmasságáról és veszélyességéről. Az ember itt nemcsak Istent tagadja meg, hanem önmagát is. Új szó volt az emberről, amikor a nietzschei „szuperman” szelleme lebegett Európában.

De van egy másik út is, az út isten-ember ahol az emberi és az isteni szabadságok szervesen ötvöződnek. Ez az Isten követésének útja, az Igazság útja. Dosztojevszkij Istene a megtestesült erkölcsi törvény, a legmagasabb erkölcsi eszmény. Ha Nietzschének sem Isten, sem ember nincs, hanem csak egy ismeretlen szuperember a jövő eszménye, akkor az orosz gondolkodó megtartja Istent és embert is. Isten soha nem szívja magába az embert, az ember nem tűnik el Istenben, mindig úton van Isten felé, az önfejlesztés felé. Ez az út mélyen személyesnek bizonyul, igazságos és megmentő.

Szenvedő. Az egyik ötletről a másikra való átmenet eszköze a szenvedés. Különféle formákat ölthet, de mindenképpen a végső szenvedésnek kell lennie - szívszorító, elviselhetetlen, minden alapot leromboló, csak akkor lesz lehetséges az újjászületés. Az átmenet a megengedésről a béke és a nyugalom eszméjére csak a lélek hosszas, fájdalmas önkínzásával lehetséges, amikor a Lelkiismeret és a Szív kerül előtérbe. A szenvedés az az út, amellyel az ember hitet nyer. Ez az emberi természet alapvető és „természetes” jóságába vetett hit, a valódi és teljes „boldogság” „természetes” lehetőségében, „természetes” módon rendezve. Ez az emberi természet "radikális gonoszságáról" szóló tan közvetlen és határozott elutasítása Kant értelmében, az eredendő bűn tanának, valamint a Krisztusban az embereknek elhozott megváltás és üdvösség tanának elutasítása.

Halál. A halál témája, mind a valóságos, mind a metaforikus, messze nem az utolsó helyen áll Dosztojevszkij művében. A képletes halált fogjuk fontolóra venni. A halál a szenvedés forrása, az észlelés módja attól függ, hogy az ember milyen forgatókönyvet alakít ki, és ennek megfelelően milyen elképzeléshez ragaszkodik. Az író egy személy halálának gondolatát mutatja be az őt körülvevő körülmények és a hős tapasztalatainak feltárásával. Leggyakrabban félelmekkel és magányossággal jár. A modern világban, ahol az élet sokféle lehetősége van, és rengeteg társadalmi szerep van jelen, az ember tömegben van, a hozzá hasonló emberek tömegében, magányosnak érzi magát, megpróbál megszólalni, de hallatlan és kimondatlan marad. . Dosztojevszkij mindenekelőtt egy erkölcsileg lealacsonyító személyiség erkölcsi haláláról beszél.

Hit. A hit kérdései foglalják el a fő helyet mind a munkában, mind magának az írónak az életében. Az ortodox hit nélkül a létezése elképzelhetetlen. Az író műveiben azonban a hit nem magánmeggyőződés, hanem az emberi lét tényeként jelenik meg. Lényegében a hit egybeesik az élet általános elképzelésével. Furcsa lenne egy olyan gondolattal élni, amiben nem hiszel. A hit a halál, a hitetlenség ellentéte. Hit (jelen esetben ideák) nélkül az ember „élő” halottá válik, ahogy fentebb említettük.
Szabadság. A választás szabadsága határozza meg az ember létét. Dosztojevszkij azt állítja, hogy valójában mindenki szabadon választhat, függetlenül az uralkodó körülményektől. Mindig van választási lehetőség. A jól ismert orosz kérdésre - ki a hibás, Dosztojevszkij válaszol kedvenc mondatával - mindenki felelős. Mindenkinek megvan a maga mértéke a bűntudatnak, egyesek a hibásak azért, amit tettek, mások azért, amit nem. A látszólagos ártatlanság csak illúzió: mindenki felelős a világ gonoszságáért. És hogy mi lesz, az attól függ, hogy az emberek hogyan látják a szabadságukat.

Kreativitás F.M. Dosztojevszkij szokatlanul gazdag és jelentős. Oroszországban jótékony hatással volt a későbbi filozófia fejlődésére, nyugaton az egzisztencializmus előfutára lett, amely irány az emberi lét és az ember világban való létének problémáját helyezte a középpontba.

2. Az egzisztencializmus főbb rendelkezései a művekben
N.A. Berdyaev és L.I. Shestov

Berdjajev és Sesztov mind a világ egzisztencializmusában, mind az orosz vallásfilozófiában a legkiemelkedőbb alakok közé tartozik.

N.A. filozófiai munkájában. Berdyaeva V.V. Zenkovszkij négy időszakot különböztet meg, amelyek mindegyikében bizonyos prioritási problémákat dolgoznak ki. Tehát az első időszakban ez... etikai problémák, a másodikban - vallásos és misztikus, amely soha nem hagyja el a filozófust, majd az első történettudományés végül az utolsó időszak jelentős személyeskedő törekvéseit. A problématerület ilyen változása ellenére azonban a fő cél állandó és változatlan maradt: a filozófia tudatosan antropologikussá tétele.

A filozófia Berdjajev szerint abban különbözik a külső világot, jelenségeket vizsgáló tudománytól, hogy a szellem, vagyis az emberi lét tana, ahol csak a lét értelme tárul fel. Filozófiáját az egzisztenciális típus filozófiájának, a szellem filozófiájának nevezi. „Számomra a szellem – írja az Öntudatban – a szabadság, egy alkotó cselekedet, személyiség, kommunikáció, szeretet. Megerősítem a szabadság elsőbbségét a létezéssel szemben. A lét másodlagos, már van elhatározás, a szükség tárgy.

Berdjajev és más vallásos egzisztencialisták hangsúlyozzák, hogy Isten Szellem, és a vele való találkozás csak a spirituális tapasztalatban, a szabadságban, az egzisztenciális kommunikációban lehetséges, semmiképpen sem a tárgyiasítás világában, ahol a tárgy elidegenedik a tárgytól. a szubjektum, az egyedi individuum befogadása az egyetemes személytelenségbe és átlagba, kívülről jövő elszántság, a szabadság lezárása és a vélemények minden eredetiségének lerombolása. A tárgyiasítás világát csak úgy lehet megtörni, ha megszabadulunk a rabszolgaságtól, áttörünk az örökkévalóságba, és győzelmet aratunk a lét felett. Berdjajev szerint az extázist jelentő alkotói aktusban szabadul fel az ember a tárgyiasítás világának terhe alól, hiszen magában az alkotói aktusban szakad szét az emberi lét elszigeteltsége.

Így N. A. Berdyaev számára az emberi személyiség szabadság és függetlenség a természettel, a társadalommal, az állammal szemben, mivel azt nem határozza meg semmi, még Isten sem.

Az ember személyiségét univerzumként, független egészként jellemezve N. A. Berdyaev megmutatja, hogy senki sem hatolhat be ebbe az univerzumba magának a személyiségnek az engedélye nélkül. Az embernek mint embernek sokkal nagyobb értéke van, mint egy nemzetnek, egy államnak, ezért joga és kötelessége megvédeni lelki szabadságát és függetlenségét tőlük. N. A. Berdyaev számára az egész világ semmi az emberi személyhez képest, egyetlen sorsával. Az emberi személyiséget belülről határozták meg, ezért személyiségnek lenni, az egyéniség azt jelenti, hogy meghatározzuk sajátos célját az univerzumban, megerősítjük az egyetemes lényben lévő egyetlen lény teljességét. Mivel azonban az ember nem lehetséges szeretet és áldozat nélkül, nem zárt be önmagában, elkerülhetetlenül magában foglalja a kilépést önmagából a többi ember felé. Az egyén önmagából a többi ember felé való kilépése az "én" és a "Te" egzisztenciális kommunikációja és ezen az alapon a "mi" kialakulása.

Tehát az orosz gondolkodó filozófiai érdeklődésének középpontjában az ember áll. De N.A. Berdjajev ezt a megújult keresztény tanítás szemszögéből tekinti, amely abban különbözik a középkoritól, hogy az Istennek való engedelmesség és a személyes üdvösség gondolata abban áll, hogy megerősíti az ember cselekvő természetét és képességét, hogy elnyerje halhatatlanságát az emberiség útján. a világ és önmaga megteremtése és átalakulása. Az embert mikrokozmoszként és mikroteoszként ("kis Isten") jellemzik, ő a földi és isteni, alacsonyabb és magasabb világ metszéspontja. Mint természeti lény, a világ életének körforgásába bevonva, korlátozott, de mint Isten képére és hasonlatosságára teremtett, egyenlő vele. És az ember fő hivatása, élete célja - az isteni világteremtésben való részvétel.

A szabadság és a kreativitás az ember, mint aktív-aktív lény szerves tulajdonságai, elválaszthatatlanok benne: „a kreativitás titka a szabadság titka”.

szabadság N.A. Berdjajev eredetileg adott, nem feltétele semmi, sem lét, de még Isten sem (ezt a létezés előtti szabadságnak nevezi). Az emberi szabadság az akarat, a szellem, mindenekelőtt az emberi tudat szabadsága. „A szabadság – magyarázza – az én függetlenségem és személyiségem belülről való meghatározottsága, a szabadság pedig az én teremtő hatalmam, nem a jó és a rossz közötti választás, hanem az én teremtésem a jó és a rossz között, a a választás az elnyomás, a határozatlanság, sőt a szabadság hiányának érzését is keltheti az emberben.

A szabadság ilyen felfogása azonban nem önbezárkózás és elszigetelődés, ellenkezőleg, „nyitás és kreativitás, az univerzum feltárulásának útja az emberben”. Az igazi szabadság N.A. Berdyaev a szabadságot kreatívnak tartja, nem rombolónak. Teremtés a nemlétből a létbe való átmenet aktusa, valami új létrehozása a világban, a tökéletesebb létezés felé való törekvés. Ez „mindig növekedése, kiegészítése, létrehozása valaminek, ami soha nem volt”, ugyanakkor magának az embernek az átalakulása. Alkotó tevékenységében folytatja Isten teremtő küldetését, Isten-emberré válik. Ebben látja a filozófus indokolás az ember, a világban elfoglalt különleges helyének és céljának elismerése – hogy aktív partner legyen a béketeremtésben.

Az N.A. elemei Berdjajev az Isten előtt létező pre-egzisztenciális szabadságot a zsenialitás ajándékának nevezi, amelyet az ember Istentől kap, mint „Isten világban végzett munkájának fegyverét”; összekapcsolódva, újraolvadva, újdonságra adnak okot a világban.

Azonban nem minden olyan egyszerű. Ha egy alkotói impulzus célja valami más elérése, a létben való felemelkedés, akkor az alkotói aktus eredménye egy dolog, egy kép, egy könyv, egy épület, egy gép, egy jogintézmény stb. Az eredetileg szabad kreativitás megszűnik szabad lenni bennük. Az üledékhez hasonlóan „kihullik” a mi világunkba, tárgyiasul (a tárgyiasítás problémája Berdjajev filozófiájában is a fő problémává válik). A tárgyak birodalma elnyeri a függetlenséget, a szellemtől való függetlenséget, saját törvényei szerint kezd élni. A tárgyak elidegenednek az élettől, a szellemtől, szembeszállnak vele, "nem szabadságot" hordoznak. ON A. Berdjajev a kreativitás tragédiáját rögzíti, és felveti a kreativitás, a kultúra és a történelem értelmének kérdését, amelyet a vég, vagyis a véges túllépése határoz meg. A gondolkodó következtetése pedig a következő: "Ha nincs abszolút skála a kreativitás értékelésére, akkor minden értelmetlenné válik." „A filozófia szempontjából – írja – a világ és a történelem vége mindenekelőtt az objektiváció, vagyis az elidegenedés, a közömbösség, az ellenségeskedés legyőzése.” Berdjajev pedig az Istennel való találkozás útján találja meg, megteremti Isten Királyságát, „amikor számunkra nincs semmi külső, üres, halott”. Itt „megvalósul a szerelem birodalma”, amelyben minden arc megkapja végső létezését. Ezt az eszményt a „katedrális” kifejezéssel jelölte meg – egy olyan társadalom, mint egyfajta belső spirituális társadalom, amelyet a keresztény szeretet egyesít, ahol mindenki felelős mindenkiért, mindenért mindenkiért, és mindenkit csak a sajátja irányít. saját lelkiismeret.

Egy ilyen társadalomban megvalósul az egyén minőségi egyediségének perszonalista elve.

De térjünk vissza a kreativitás tragédiájához. A kreativitás, mint felszállás, a világ nehézsége felett aratott győzelem, termékeiben felfedi "a mélység, a nehézség, a gyarlóság vágyát". Ezen az alapon N.A. Berdjajev különválasztja a „kultúra” és a „civilizáció” fogalmát. A kultúra kreativitás, az egyén által új értékek létrehozásának folyamata. Kitűnik sokszínűségével, gazdagságával, egyéniségével. A filozófus a civilizációt úgy jellemzi, mint egy átmenetet az értékek teremtésétől magához az élethez, azok megtestesüléséhez és replikációjához. A civilizáció tehát gépies, személytelen, a kollektív munka itt kiszorítja az egyéni kreativitást. Felismerve a civilizáció elkerülhetetlenségét, N.A. Berdjajev azonban nem fogadja el a hozzá intézett utópisztikus és konzervatív-romantikus átkokat, valamint a lét primitív formáihoz való visszatérésre szólít fel. Felveti és fejleszti a civilizáció és az emberi szellem és cselekvés szabadsága kapcsolatának problémáját.

E tekintetben nagyon értékesek az eljövendő technikai civilizációra vonatkozó előrejelzései, a gépek emberi világba való egyre nagyobb behatolásának következményeinek előérzetei. A korai The Spirit of the Machine (1915) és a későbbi The Meaning of History című műben. A „A gép belépése” című fejezet (1923) prófétikusan hangoztatta a következő szavakat: „... A gép nemcsak látszólag hódítja meg a természetes elemeket az ember előtt, hanem nem csak felszabadítja valamilyen módon, hanem egy új szolgaságba is kényszeríti. út."

A technika meglehetősen tágan értelmezve, mint a legnagyobb eredmény elérésének képessége a legkisebb erőfeszítéssel, N.A. Berdjajev felveti a kultúrával való kapcsolatának kérdését, és feltárja dialektikus kapcsolatukat. Technológia nélkül a kultúra lehetetlen, de a technológia végső győzelme, a világ technikai korszakba lépése a kultúrát halálba vagy újjászületésbe viszi. A technikai civilizáció helyrehozhatatlan károkat okoz a kultúra természetes, organikus kezdetében, és szükségessé válik az ember védelme a természeti környezet pusztulásától, a technika totális offenzívájától. ON A. Berdjajev szilárdabb következtetést von le: a kultúra, mint az átalakulás örök útja, halhatatlan, nem mennyiségben, hanem minőségben él tovább. Ami a civilizációt illeti, melynek jelentőségét letagadni nem lehet, nemesíteni, spirituális jelentéssel megtölteni, ami egyedül képes megállítani a féktelen technizmust, a „gazdasági materializmust” stb., a kreatív egyediség fenyegetését.

N.A. filozófiai érdeklődési köre Berdyaev többoldalú. A kérdésekre keresi a választ: a szellemi szabadsággal felruházott ember a hősies szabadságharc ellenére miért nem marad szabad. Kezdetben a természet rabszolgája, majd kultúrát, államot, osztályokat teremtve rabszolgájukká válik. Látóterében egy olyan társadalom keresése áll, ahol az egyén nem a rendszer fogaskereke, a hatalom, az állam, a technológia függvénye, hanem önmagában válik értékessé. Az ilyen társadalmat pereonalista szocializmusnak nevezi, ahol az egyén elve és a közösség elve az emberek és a népek testvérisége alapján egyesül.

Filozófia N.A. Berdjajeva mélyreható változásokat jegyez fel az ember és az emberiség sorsában, és azáltal, hogy fenntartotta az egyén abszolút autonómiáját, felkészítette egy találkozásra egy félelmetes ellenséggel, amely behatol a területére, és megragadja az emberi szellemet - a tárgyiasítás világát. Felteszi és a maga módján megoldja az orosz valóság égető kérdéseit, reflektálva a forradalom természetére, mint a társadalom természetes fejlődésének anomáliájára, amely a káosz szakadékába zuhanáshoz, a sötét és gonosz erők diadalához vezet. . Századunk egyik legnagyobb filozófusának és prófétájának, a 20. század orosz Hegelének hívják.

L.I. Shestov(1866-1938) - Oroszország egyik eredeti és fényes gondolkodója, jól ismert irodalomkritikus. Mint V.S. Szolovjov, K.N. Leontyev, P.A. Florensky, N.A. Berdyaev, vallási-idealista filozófiát dolgoz ki, de ezt az irodalmi tapasztalatok belsejéből teszi, W. Shakespeare, F.M. szereplőinek sorsára reflektálva. Dosztojevszkij, F. Nietzsche, S. Kierkegaard és mások Shestov úgy véli, hogy életük a szerzők tapasztalatainak bélyegét viseli magán. Shakespeare tragédiáinak megírására való képessége tehát annak köszönhető, hogy a költő maga is átélte az emberi lét minden borzalmát, tragédiáját, és megjelentek előtte az ember titkos gyötrelmei, szenvedései.

V.V. Zenkovsky úgy véli, L.I. Sestov, úgymond, az orosz irodalom hagyományának befejezése, hogy behatoljon a filozófiai problémák mélyére, hogy a filozófiai gondolkodás művészi és irodalmi kifejezője legyen.

L.I. Shestov magába szívta az európai kultúra különféle mozgalmait. Nagy hatással voltak rá F. Nietzsche, F.M. keresései. Dosztojevszkij, "Jegyzetek a földalattiból", amelyet elolvasott. S. Kierkegaard filozófiai érzelmei közelinek bizonyultak, akinek munkásságával akkor ismerkedett meg, amikor a legtöbb műve már megjelent.

A filozófiai kutatások egyik tárgya I.L. Shestov európai racionalizmussá válik, az ókortól a modern és jelenkorig. Minden művében, és legfőképpen A nagy filozófus emlékére (Edmund Husserl) című, haldokló művében támadja az elmét, felszólalva autonómiája ellen, „mert ez az autonómia azonnal az értelem zsarnokságává válik”.

Mit jelent a filozófus? Helytelen lenne ezt az ész tagadásaként értelmezni. Sesztov tiltakozik az Európában kialakult ész és tudomány kultusza, szentélyekké alakítása ellen. Ezt a helyzetet veszélyes téveszmének nevezi, és V.G. nyomán. Belinsky és F.M. Dosztojevszkij megismétli, hogy az erkölcsi értékelésekkel és attitűdökkel nem terhelt tudomány romboló erővé válik. Az értelem, néhány „magasabb cél”, általános elvek kidolgozása rabszolgáikká teszi az embereket. „A magasabb rendű racionális eszmék nevében – írja – II. Fülöp máglyára égetett egy csomó eretnekséget, I. Péter pedig jobbágyok ezreinek csontjaira épített egy várost a Néván.

L.I. Sestov mindenkinél mélyebben megértette az értelem valótlanságát a végső igazság birtoklására vonatkozó igényében. És megpróbálja kinyitni az elme határait. A tudomány és az európai filozófia Arisztotelésztől kezdve – állítja – arra törekszik, hogy megtalálja a lét közös szabályos összefüggéseit, figyelmen kívül hagyva a véletlent. Az elme tehát nem tudja megragadni a világ egész sokféleségét, a véletlen "elkerüli" azt, és Shestov szerint éppen ez alkotja a lét lényegét. A nyugati tudomány tehát nem lát túl az általánoson, a természetesen, ezért nem érdekli az egyén, az egyén.

A filozófusnak persze lehet szemrehányást tenni, hogy nem érti a szükséges és a véletlen dialektikáját, de elmélkedései arra a vágyott következtetésre vezetnek, hogy a végső igazság nem az értelemben, hanem az értelem másik oldalán, mégpedig a hitben rejlik. A hit az élet és az igazi szabadság forrása, míg az értelem „szükségszerűen és egyetemesen kötelező” elvei feltétlen alávetést követelnek meg, ez pedig tragédiájuk. „A tiszta ész határain belül” – fejezi be Sestov – „a tudományt, a magas erkölcsiséget, sőt a vallást is lehet építeni, de Istent nem találni.” És ha a filozófia közelebb akar hozni minket a valósághoz, meg kell válaszolnia a kérdést: mi az Isten?

Shestov ugyanezt állítja az etikáról, amely megerősíti az "örök elveket". Felháborítja az etikai racionalizmus, amely az emberek viselkedését az általánosan elfogadott törvényeknek és szabályoknak rendeli alá. Az ember – írja – a szabadságra tör, de azon kapja magát, hogy megkötözhetetlen erkölcsi normák. Elfedik az igazi valósághoz vezető utat, amely szélesebb és mélyebb, mint a szükség világa.

Miután megismerkedett S. Kierkegaard dán filozófus elmélkedéseivel, L.I. Shestov osztja érdeklődését az emberi létezés azon területei iránt, amelyek nem tartoznak az észhez: kétségbeesés, félelem, szenvedés, lelki fájdalom. Az emberi létezés témája, amelyet F.M. Dosztojevszkij. Egyre többet beszél az emberi lét tragédiájáról. Az emberi életnek Sesztov szerint két oldala van: az egyik egy jól szervezett, rendezett és kényelmes világ, a másik a balesetek, szenvedések, fájdalom, veszteségek kaotikus halma. Általában elfogadjuk az elsőt, igyekszünk megfeledkezni a másodikról, de az ugyanolyan valóságos, és bátornak kell lenni ahhoz, hogy a szenvedést, a tragédiát az igaz élet megnyilvánulásaként fogadjuk el. Az élet tragédiáját így felfogva Sesztov igazolja és megbékél vele. A gondolkodó arra a következtetésre jut, hogy a filozófiának, ha az emberi életről szóló tudomány akar lenni, át kell mennie a lét minden gyötrelmén, és segítenie kell az embert az élet elfogadásában, és meg kell tanítania, hogyan éljen tragikus helyzetben.

Az etikai racionalizmust bírálva és az ember irracionális természetét állítva L.I. Shestov felvázolja a fordulatot egy újfajta filozófia felé, amely nem tudományos és logikai bizonyítékokon, hanem hiten alapul, és amely egyedül képes "megmagyarázni" a lét titkait, és megkönnyíti az ember életét.

Vallásfilozófus lévén misztikus etikát épít fel arra a tényre alapozva, hogy Isten létezik, és természete szuperracionális. A vallási igazságok a legmélyebb rejtély, túlmutatva az ész ítéletén. Csak fel kell venni őket a hitre.

Ítéletei egy fontos teológiai problémáról, a teodiciáról különösek. Isten megteremtette a természetet és az embert, de az embert szabadsággal ruházta fel, hogy saját életét rendezhesse, és megtanulja kezelni a nehézségeket. Isten végtelen a lehetőségeiben, semmi sem lehetetlen számára. Ebben az esetben felmerül a kérdés: miért olyan könyörtelen a világ az emberrel szemben, miért esik sorsára annyi bánat és szenvedés? Miért nem változtat Isten semmit az ember sorsán?

Az ortodox teológia igyekszik felmenteni Istent a felelősség alól, és minden rosszat az emberre hárít. L.I. Shestov nem szokványos. Istennek, írja, nincs szüksége igazolásra. Segít az embernek elviselni az ész szempontjából elviselhetetlen létezést. Isten bölcsessége abban rejlik, hogy az ember csak a szenvedés által érti meg a lét igazságát. Csak miután átvészelte a rettegést és a kétségbeesést, megtapasztalva a létezés „abszurdságát” és tragédiáját, képes lesz annyira közelebb kerülni Istenhez, hogy megértse az élet értelmét. Isten nélkül lehetetlen elfogadni és megérteni a szenvedést, az elme ellenkezik vele.

L.I. munkájának értékelése Shestova, kortársa és barátja, N.A. Berdjajev ezt írta: „Filozófiája az egzisztenciális típushoz tartozott… Ez a filozófiatípus azt feltételezi, hogy a lét misztériuma csak az emberi létben érthető meg. Lev Sestov számára az emberi tragédia, az emberi élet borzalmai és szenvedései, a kilátástalanság élménye volt a filozófia forrása.

3. Filozófiai iskolák és irányzatok az orosz filozófiában.

1. P. Ya. Chaadaev történelmi filozófiája;

Filozófiájának fő irányai a következők voltak:

Az ember filozófiája;

Történelemfilozófia.

Az ember Csaadajev szerint anyagi és szellemi anyagok kombinációja. Az emberi élet csak kollektívában lehetséges. Születésétől haláláig egy kollektívában (társadalomban) az ember emberré válik, emberré nő. A kollektív (köz)tudat teljesen meghatározza az egyént, szubjektív. A csapatban való élet a fő tényező, amely megkülönbözteti az embert az állatoktól. Csaadajev szembehelyezkedett az individualizmussal, az önzéssel, a magánérdekek, szűken önző érdekek szembeállításával a nyilvánossággal.

Csaadajev szerint a történelmi folyamat az isteni gondviselésen alapul. Az isteni akarat megtestesítője a kereszténység.

A kereszténység a történelem magja, motorja.

Ami Oroszország történelmét illeti, Csaadajev szerint Oroszország "kiesett" a világtörténelmi folyamatból. Oroszország jövője Csaadajev szerint a világtörténelmi mezőre való visszatérés, a Nyugat értékeinek elsajátítása, de az évszázadok során kialakult egyediségének köszönhetően történelmi küldetés teljesítése az emberiség keretein belül. civilizáció.

A történelmet, az államok, népek sorsát befolyásoló egyik fő tényező a filozófus szerint a földrajzi. A despotikus autokráciát, a központi kormányzat diktátumát, a jobbágyságot okozó fő okok Csaadajev Oroszország hatalmas kiterjedését más országokkal összemérhetetlennek tartotta.

1. Nyugatiak és szlavofilek filozófiája – A. I. Herzen, N. P. Ogarev, K. D. Kavelin, V. G. Belinszkij, A. S. Homjakov, I. V. Kirejevszkij, Yu. F. Samarin, A. N. Osztrovszkij, K. S. és I. S. Akszakov testvérek;

A nyugatiak jól elsajátították a kortárs nyugati filozófia filozófiai hagyományait (materializmus, empirizmus), és megpróbálták bevinni az orosz filozófiába.

A nyugatiak szerint Oroszország számára nincs „egyedülálló” történelmi út, amely elkülönülne a civilizáció többi részétől. Oroszország egyszerűen lemaradt a világ civilizációja mögött, és lepusztult önmagát.

Oroszországnak jó, ha elsajátítja a nyugati értékeket, és normális civilizált országgá válik.

A szlavofilek szerint Oroszország történelmi létének alapja az ortodoxia és a közösségi életforma, az orosz nép mentalitásában alapvetően különbözik a nyugati népektől (szentség, katolicitás, jámborság, kollektivizmus, kölcsönös segítségnyújtás a spiritualitás hiánya, az individualizmus, a Nyugat versengése).

Véleményük szerint minden reform, a nyugati hagyományok orosz földre ültetésére tett kísérlet előbb-utóbb tragikusan végződött Oroszország számára.

1. Ortodox-monarchista filozófia - N. V. Fedorov, K. N. Leontiev;

Céljai a fennálló társadalmi-politikai és erkölcsi rend védelme, az ellenzéki filozófia semlegesítése. Fő szlogenje a XIX. század közepén. ez volt: "Ortodoxia, autokrácia, nemzetiség." Az ortodox-monarchista filozófiában fontos szerepet játszott a vallási irány.

N.V. Fedorov (1828-1903) filozófiája fő témáit fogalmazta meg:

A világ egysége;

Az élet és halál problémája;

Az erkölcs és a helyes (erkölcsi) életmód problémája.

Fedorov szerint a világ egy. A természet (a világ), Isten és az ember egyek és összefüggenek, a kapocs közöttük az akarat és az elme. Isten, ember és természet kölcsönösen befolyásolják egymást, kiegészítik egymást, és folyamatosan energiát cserélnek, egyetlen világelmén alapulnak.

Fedorov az emberi élet „igazság pillanatát” annak végességének tartotta, a legnagyobb rossz pedig a halál. Az emberiség esedékes feladata a halál feletti győzelem.

A filozófus hitt egy ilyen kilátásban. Fedorov szerint a tudomány és a technika fejlődésével a jövőben lehetséges a halál feletti győzelem, de ez nem úgy fog megtörténni, hogy megtaláljuk az élet újratermelésének, újraélesztésének módjait.

Fedorov szerint Jézus Krisztus reményt adott az ébredés lehetőségére.

Fedorov filozófiája az ellenségeskedés elutasítására szólít fel. Durvaság, szembenézés az emberek között és az erkölcs legmagasabb képeinek elismerése. Fedorov szerint kivétel nélkül minden ember erkölcsi élete az összes probléma megoldásához és a világ boldogságához vezető út. A filozófus szerint a szélsőséges egoizmus és az altruizmus egyaránt elfogadhatatlan az emberi viselkedésben. Élni kell „mindenkivel és mindenkiért”.

K.N. Leontyev (1831-1891).

Leontyev filozófiájának egyik fő iránya az orosz élet negatív jelenségeinek kritikája. Ennek a kritikának a középpontjában a fejlődő kapitalizmus állt. Leontyev szerint a kapitalizmus a "durvaság és aljasság" királysága, a nép elfajulásához, Oroszország halálához vezető út. Az üdvösség Oroszország számára a kapitalizmus elutasítása, a Nyugat-Európától való elszigetelődés és annak átalakulása zárt ortodox keresztény központtá (Bizánc képében). Az ortodoxia mellett az autokráciának, a közösségnek és a szigorú osztálymegosztottságnak kell kulcsfontosságúvá válnia a megmentett Oroszország életében.

Leontyev összehasonlította a történelmi folyamatot az emberi élettel. Ahogy az ember élete, úgy minden nemzet, állam története is megszületik, éretté válik és elhalványul.

Ha az állam nem törekszik megőrizni önmagát, akkor elpusztul. Az állam megőrzésének kulcsa a belső despotikus egység. Az állam megőrzésének célja igazolja az erőszakot, az igazságtalanságot, a rabszolgaságot.

Leontyev szerint az emberek közötti egyenlőtlenség Isten vágya, ezért ez természetes és indokolt.

1. F. M. Dosztojevszkij filozófiája;

Dosztojevszkij filozófiai nézeteiben (mellyel minden irodalmi munkássága telítve van) különleges szerepet tölt be az ember problémája. Dosztojevszkij két lehetőséget választott az életútra, amelyet az ember követhet:

Az emberi istenség útja;

Az isteni út.

Az emberi istenség útja az ember abszolút szabadságának útja. Az ember elutasít minden tekintélyt, beleértve Istent is, lehetőségeit korlátlannak tartja, és magát - a jogot, hogy mindent megtegyen, ő maga próbál Isten helyett Istenné válni. Dosztojevszkij szerint ez az út pusztító és veszélyes mind mások, mind az ember számára. Akik ezen járnak, kudarcot vallanak.

Az istenember második útja az Isten követésének útja, minden szokásában és cselekedetében Őrá való törekvés. Dosztojevszkij ezt az utat tartotta a leghűségesebbnek, legigazságosabbnak és legüdvösebbnek az ember számára.

1. L. N. Tolsztoj filozófiája;

A híres orosz író, L.N. Tolsztoj (1828-1910) egy különleges vallási és filozófiai tant hozott létre - a tolsztojizmust. A kövérség lényege a következő:

• számos vallási dogmát bírálni kell és el kell vetni, valamint a csodálatos szertartásokat, kultuszt, hierarchiát;
• a vallásnak egyszerűvé és hozzáférhetővé kell válnia az emberek számára;
• Isten, a vallás jóság, szeretet, értelem és lelkiismeret;
• az élet értelme az önfejlesztés;
• a fő gonosz a Földön a halál és az erőszak;
• fel kell hagyni az erőszakkal, mint bármely probléma megoldásának egyik lehetőségével;
• az emberi viselkedés alapja a gonosszal szembeni ellenállás;
• az állam haldokló intézmény, és mivel az erőszak apparátusa, nincs létjogosultsága;
• mindenkinek minden lehetséges módon alá kell ásnia az államot, figyelmen kívül kell hagynia - nem kell tisztviselőknek dolgozni, nem részt venni a politikai életben stb.

Vallási és filozófiai nézeteiért 1901-ben L.N. Tolsztojt anthematizálták (átkozott) és kiközösítették az egyházból.

1. Forradalmi-demokrata filozófia - N. G. Csernisevszkij, Narodnik N. K. Mihajlovszkij, M. A. Bakunin, P. L. Lavrov, P. N. Tkacsev, P. A. Kropotkin anarchista, G. V. Plehanov marxista.

E területek közös jellemzője a társadalmi-politikai irányultság. E mozgalmak valamennyi képviselője elutasította a fennálló társadalmi-politikai és gazdasági rendszert, más-más módon látták a jövőt.
N.G. Csernisevszkij a „földre való visszatérésben” (az oroszországi agrárizmus gondolatához), a személyes szabadságban és a közösségi életformában látta a kiutat a korai kapitalizmus kialakuló válságából.

A nemzetiségek kiálltak a szocializmusba való közvetlen átmenet mellett, megkerülve a kapitalizmust és az orosz nép identitására támaszkodva. Véleményük szerint minden eszköz lehetséges a fennálló állás megdöntéséhez és a szocializmusba való átmenethez, amelyek közül a leghatékonyabb a terror.
A populistákkal ellentétben az anarchisták egyáltalán nem látták értelmét az állam megőrzésének, és az államot (az elnyomás mechanizmusát) tekintették minden baj forrásának.

A marxisták Oroszország jövőjét K. Marx és F. Engels tanításai szerint szocialistának tekintették, az uralkodó állami tulajdon mellett.

1. Filozófiai antropológia - Nyikolaj Nyikolajevics Sztrahov

Fő filozófiai művében, a Világ mint egészben (1872), amelyet kortársai gyakorlatilag észre sem vettek, Strakhov részletesen kidolgozta a világ szerves és hierarchikus jellegének elképzeléseit, megjegyezte, hogy a világ egysége annak köszönhető, hogy a természet spiritualizálódása, és a dolgok valódi lényege a bennük megtestesülő különböző fokozatokban rejlik. Az emberben Sztrahov "az univerzum központi csomópontját" látta. A vallási idealizmust – az uralkodó irányzatokkal ellentétben – a természettudományi adatokat igazolta.

Strakhov a kognitív tevékenység három típusát különböztette meg: érzéki (empirikus), racionális (racionális) és racionális (ideális). A materializmus csak az egyes jelenségek érzékszervi ismereteinek határain belül igaz. A szubjektív idealizmus korlátja az érzések tanúságtételének megbízhatóságának tagadásában rejlik, ami a szolipszizmus szélsőségeihez vezet. A materializmus és az idealizmus egyoldalúságának megszüntetése a megismerés racionális szakaszában a dolgokban és a megismerésben lévő általános és lényeges megértésén keresztül történik. Az előre megállapított harmóniának köszönhetően az eleve racionális fogalmak megfelelnek a dolgok valós törvényeinek, ami egy külső Ok jelenlétét jelzi, amely az ideális fogalmakban a dolgok rendjét és rendjét létrehozta. Az ésszerű megismerés, a feltétlen lét felfedezése teszi teljessé a megismerést.

Sztrahov filozófiai vitájának fő tárgya a nyugat-európai racionalizmus a maga pánracionalizmusával és a természettudományok következtetései iránti csodálattal, amelyek hozzájárulnak a materializmus és az utilitarizmus nyugati kultúrában való meghonosodásához.

1. Liberális filozófia - V. S. Szolovjov.

Filozófiájának fő eszméi a következők voltak:

• az egység gondolata - a lét minden aspektusának egyesítése és harmóniája (anyagi, spirituális stb.);
• az erkölcs gondolata, mint az emberi élet fő szempontja (az erkölcs legalacsonyabb szintje a törvény, a legmagasabb a szeretet);
• a haladás gondolata, mint a generációk közötti egyetemes kapcsolat;
• mindenki feltámadásának gondolata, mind az élők (lelki feltámadás), mind a holtak (testi-lelki) feltámadása mint fő cél, amelyre az emberiségnek törekednie kell;
• Isten gondolata mint a jóság kifejezése;
• az "Isten-ember" ötlete - az ember életútja, amely Isten követésén, a jóságon, az erkölcsön alapul;
• Sophia ötlete - egyetemes isteni bölcsesség;
• Az orosz elképzelés, amely Szolovjov szerint három ötletből áll: "Szent Oroszország" (Moszkva - a harmadik Róma), "Nagy Oroszország" (Péter reformjai I) és a „Szabad Oroszország” (a dekabristák és Puskin szelleme).

1. Orosz vallásfilozófia - S. N. Bulgakov, P. A. Florensky;

CH. Bulgakov(1871 - 1944) előterjesztette az összes keresztény egyház egyesítésének gondolata egyetlen keresztény „ökumenikus” egyházzá.

A filozófus a Földön minden baj okát széthúzásban látta. A társadalomban ez a gazdasági, politikai, szellemi szférákra való felosztás és az ezeken belüli széthúzás.

A vallásban - a keresztény egyházak széthúzása (ortodoxia, katolicizmus, protestantizmus). Bulgakov ebből a helyzetből abban látta a kiutat, hogy mindenkit egyetlen, abszolút és mindenható Istenben és egyetlen keresztény egyházban egyesít.

Bulgakov támogatta az ember sorsának isteni predesztinációját és az ember Isten előtti felelősségét a halál után.

A vallási irányzat egyik fő képviselője filozófus és pap is volt P.A. Florensky(1882 - a halál dátuma vitatható - 1937 vagy 1943, a Szolovki börtönben halt meg).

Florensky a világot egyetlen, egymással összefüggő egésznek tekintette. Florensky szerint az egész világ antinómikus (ellentmondásokból szőtt, pl. a világ kaotikus és logikus természete, Isten egysége és ereje stb.).

A tudás közvetlenül az elmének tárul fel. Florensky azt az elképzelést vetette fel, hogy a jövőben a legújabb technikai felfedezések kapcsán az anyag és a szellem kapcsolatának, a relativitáselméletnek, valamint az idő és tér állandóságának újszerű megértését találják majd meg.

Florensky elképzelései a kvantummechanika területén tett felfedezéseknek, Einstein relativitáselméletének és más fizikai és matematikai felfedezéseknek köszönhetően beigazolódtak.

P. Florensky filozófiai munkássága sokrétű. Kutatásai e területeken kívül a filozófia minden területére kihatnak.

1. A kozmizmus filozófiája - N. F. Fedorov, V. I. Vernadszkij, K. E. Ciolkovszkij, A. L. Chizhevsky;

Kozmizmus- olyan filozófiai irány, amely a kozmoszt, a környező világot (természetet), az embert egyetlen, egymással összefüggő egésznek tekintette.

AZ ÉS. Vernadszkij(1863 - 1945) - jelentős orosz és szovjet tudós és kozmikus filozófus. Részletesen alátámasztva a nooszféra elmélete.

Ahogy az ember fejlődik, a környező természetet átalakító tevékenysége felerősödik. Megjelenik nooszféra – az elme szférája, az emberi élet, annak anyagi és szellemi kultúrája. A nooszféra folyamatosan tágul, és a létezés más területeit is lefedi. A bioszféra (az élet szférája) folyamatosan, de folyamatosan a nooszférába kerül.

Vernadsky szerint a jövőben a nooszféra lesz a vezető a Földön, és az űrbe költözik.

K.E. Ciolkovszkij(1857 - 1935) az örökkévalóság, a teremtetlenség, az anyag elpusztíthatatlansága eszméjének híve volt. Az anyag alapjában Ciolkovszkij a legkisebb részecskéket - atomokat - látta. Az atomok különféle konfigurációkat felveve az anyagi testek sokféleségét hozzák létre.

Elpusztítva az anyag, a test nem tűnik el teljesen - atomokra bomlik, amelyekből új anyagok, testek keletkeznek. Az Univerzumban atomok körforgása zajlik, és az anyag megmarad, időszakosan megváltoztatva alakját.

Ciolkovszkij nem a Föld civilizációját tekintette az Univerzum egyetlen és egyedülálló életformájának. Ciolkovszkij szerint a tér eredendően élő, és az élet a kozmikus létezés szerves része. Ezért az Univerzumban vannak más intelligens világok, intelligens civilizációk.

Ciolkovszkij hitt a tudomány és a technika, az ember térhódításának lehetőségében és a bolygóközi civilizációk jövőbeni kommunikációjában.

N.V. Bugaev(1837 - 1902) filozófiai rendszert épített ki kozmikus monádok. Ezen elmélet szerint az egész kozmosz számtalan spirituális egységből – monádból – áll. A monádok az energiát, a tudást, a "múlt emlékeit" koncentrálják magukban. A kozmikus monádok életének és interakciójának köszönhetően a földi és az egyetemes civilizáció egyaránt lehetséges.

A.L. Csizsevszkij(1897-1964) az űrbiológia egyedülálló és eredeti filozófiai rendszerét hozta létre. Lényege, hogy a földi élet (a bioszféra) fejlődése nemcsak belső okok hatására, hanem a tér legerősebb befolyása alatt is áll. Csizsevszkij szerint a Földön zajló folyamatokban, a bioszféra életében a döntő szerepe a Nap. A naptevékenység kitörései befolyásolják az állatok viselkedését, apály és dagály, társadalmi kataklizmák - háborúk, forradalmak.

Csizsevszkij gondolatait nem a tudomány nyelvét használó tudományos fogalmakkal próbálta kifejezni, hanem versekkel és műalkotásokkal. Nyugaton Chizhevsky filozófiáját eredetinek ismerték el, de tudományos alapja volt. A Szovjetunióban „napimádó” filozófiáját tudománytalannak és abszurdnak nyilvánították, a filozófust üldözték. 4. A természettudományi filozófia képviseltette magát a természettudósok munkájában I.M. Sechenov, D.I. Mengyelejev, M. M. Kovalevsky, K.A. Timirjazev és mások.

1. Az "orosz külföld" filozófiája - D. S. Merezhkovsky, L. Shestov, P. Sorokin, N. A. Berdyaev;

P. S. Merezhkovsky(1864 - 1941) dolgozta ki az ember és Isten kapcsolatának problémáit.

Merezhkovsky szerint az ember három szakaszon megy keresztül az életében:

• pogány;
• beavatás a kereszténységbe;
• az ember teljes belső harmóniája, összeolvadása a kereszténységgel.

Az ember és a társadalom eszméi Merezhkovsky - keresztény, harmonikus és erényes ember, aki ugyanazokkal a személyiségekkel él egy vallási, nem állami egyesületben.

Filozófia L. Shestova(1866 - 1938) közel állt az egzisztencializmushoz, fő témája az ember, élete, tettei, jogai.

Sestov szerint az ember és az emberi élet egyedi, az ember élete független a külső körülményektől, az embernek joga van aktívan keresni jogait és érdekeit, míg a „hősnek” joga van nyíltan szembeszállni azokkal. társadalom.

Filozófia N. A. Berdyaeva(1874 - 1948) sokrétű, de az egzisztenciális és vallási irányultság uralja. A következőket lehet megkülönböztetni Berdyaev filozófiájának főbb rendelkezései:

• a legnagyobb érték a környező világban a szabadság;
• a szabadság, a "katolikusság" (a szellem és az akarat egysége) képezik az emberi lét alapját;
• az emberi szabadságot kívülről fenyegeti;
• ezt a fenyegetést elsősorban a társadalom és az állam viseli, amelyek rendre az általános akarat tárgyiasítói, illetve az elnyomás mechanizmusa; a társadalom és az állam az ember leigázására, egyéniségének elnyomására törekszik; az ember feladata, hogy megőrizze eredetiségét, ne engedje, hogy a társadalom és az állam asszimilálódjon;
• A vallás az emberi életben is kulcsszerepet játszik;
• Istennek erkölcsi szimbólumnak, példaképnek kell lennie az ember számára;
• Isten és ember kapcsolatának „egyenrangúnak” kell lennie; Istennek nem szabad az Úr (mester) szerepében, az embernek pedig a rabszolgája szerepében cselekednie;
• az embernek törekednie kell Istenre, de nem próbálnia Istent önmagával helyettesíteni.

Társadalmi-politikai nézeteiben Berdjajev jelentős szerepet tulajdonít Oroszország és az orosz nép történelmi sorsának problémájának. Berdyaev szerint a Szovjetunióban épülő szocializmus (kommunizmus) az orosz nemzeti jellegből (közösség, kölcsönös segítségnyújtás, egyenlőségre való törekvés, igazságosság, kollektivizmus) ered. Oroszországnak nem kellene sem Kelet, sem Nyugat oldalára állnia. Közvetítővé kell válnia közöttük, és teljesítenie kell történelmi küldetését. Oroszország történelmi küldetése"Isten Királyságát" (vagyis a kölcsönös szereteten és irgalmasságon alapuló társadalmat) felépíteni a Földön.

Berdjajev filozófiája eszkatologikus irányultságú (igazolja a „világvégét” a jövőben).

Nagy hatással volt az európai egzisztencializmus – az emberről és életéről szóló tan – fejlődésére is.

Pitirim Sorokin(1889-1968) - Az Egyesült Államokban élt és dolgozó orosz filozófus filozófiája fő témájául az ember és a társadalom problémáit tette.

A nyugati világ számára releváns részleteket dolgozott ki elméletek:

• rétegzés;
• társadalmi mobilitás.

Rétegzés- a társadalom felosztása számos társadalmi csoportra (jövedelem, foglalkozás, nemzetiség, befolyás szerint) - rétegekre.

A demokrácia és a társadalom stabilitásának legfontosabb feltétele az társadalmi mobilitás népesség - az egyik rétegből a másikba való költözés lehetősége.

A történelem Sorokin szerint az értékek megváltoztatásának folyamata. A filozófus szerint a spiritualitás hiányának növekedése, a tudomány és technika korlátlan fejlődése a modern korban kezdett nagy veszélyt jelenteni az emberiségre.

Következtetés

Az egzisztencializmus filozófiájának jelentősége abban rejlik, hogy olyan kérdésekre összpontosított, amelyeket a klasszikus filozófia alig tárgyalt. Ezek az emberi élet abszurditásának problémái az elkerülhetetlen halállal szemben, a természeti és társadalmi világ egyénnel szembeni ellenségeskedése, a társadalom egyénre gyakorolt ​​kiegyenlítő hatása stb.

Az egzisztencializmus tanának kifejezett erkölcsi és etikai jellege van, mozgósítja az embereket, hogy aktív élethelyzetet alakítsanak ki. A "létfilozófia" gondolatára a legnagyobb választ a kreatív értelmiség köreiben találták - az irodalom, a színház, a mozi stb. Ennek az irányzatnak a fő képviselőinek halálával az egzisztencializmus hatása gyengült. De fő gondolatait a modern filozófia más területei sajátították el.

Az egzisztencializmus eszméi a mai napig élnek és tükröződnek a filozófiában, a művészetben és az emberek gondolataiban. Ugyanis az egzisztencializmus által feltett kérdések, amelyekre választ ad, soha nem veszítik el jelentőségüket és relevanciájukat.

Felhasznált irodalom jegyzéke

1. Zenkovszkij V.V. Az orosz filozófia története. / V.V. Zenkovszkij. - M. : Eksmo-Press, 2001, - 543 p.
2. Filozófia: tankönyv. egyetemeknek / szerk. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova - M. : UNITI, 1998, - 216 p.
3. Berdyaev N.A. A szabad szellem filozófiája. / ON THE. Berdyaev - M: AST, Keeper, 2006, - 203 p.
4. A Wikipédia hivatalos weboldala - a szabad enciklopédia. - Hozzáférési mód: http://ru.wikipedia.org.

A vezérlő teljes megismeréséhez töltse le a fájlt!

Tetszett? Kattintson az alábbi gombra. Neked Nem nehéz, és nekünk szép).

Nak nek ingyenes letöltés Irányítsd a munkát maximális sebességgel, regisztrálj vagy jelentkezz be az oldalra.

Fontos! Minden bemutatott, ingyenesen letölthető tesztanyag célja, hogy tervet vagy alapot készítsen saját tudományos munkájához.

Barátok! Egyedülálló lehetőséged van, hogy segíts a hozzád hasonló hallgatóknak! Ha oldalunk segített megtalálni a megfelelő munkát, akkor biztosan megérti, hogy az Ön által hozzáadott munka hogyan könnyíti meg mások munkáját.

Ha az Ellenőrző Munka Ön szerint rossz minőségű, vagy Ön már találkozott ezzel a munkával, kérjük, jelezze felénk.

Oroszországban az egzisztencializmus az 1914-1918-as első világháború előestéjén jelent meg:

Egy filozófiagyűjtemény azonosítására használt kifejezés. tanítások, valamint (tágabb értelemben) a hozzájuk spirituálisan kapcsolódó irodalmi és egyéb művészeti mozgalmak, a to-rykh kategóriák, szimbólumok és képek rendszere a „létezés” fogalma köré csoportosul, amelyet kifejezetten vagy implicit központinak fogadunk el. Az E. eredete S. Kierkegaard irracionalizmusából és agnoszticizmusából szokás vezetni az ész és az egyetemes abszolutizálása és ontologizálása (OM. Racionalizmus, Panlogizmus) bírálatával, bár maga a dátum. a gondolkodó az E.-ben nem mindig szerepel. A fenomenológiát (E. Husserl) és az életfilozófiát tekintik E. elméleti forrásának. F. Dosztojevszkij jelentős ideológiai befolyása van. Klasszikus a filozófusokat az E. mintáiként ismerik el. Heidegger, J.-P. Sartre, (ateista. E.), K. Jasperva, G. Marcel (vallásos E.), lit. A. Camus kreativitása, Ortega y Gasset ötletei. Tágabb értelemben az egzisztenciális filozófia (próza, költészet, művészet, teológia stb.) olyan tudat, amely az emberek jelentésének feltárására összpontosít. az élet végső dimenziójában, azaz. olyan valóságokkal összefüggésben, mint az abszurditás, a halál, a szabadság, a magány stb.

Oroszországban E. filozófiája N. Berdyaev és L. Shestov nevéhez fűződik. Ez utóbbi metafizikája nagyon hasonlít Kierkegaard nézeteihez, akinek munkásságával azonban később, már érett gondolkodó lévén megismerkedett. Maga Berdjajev nem tartotta magát teljesen egzisztencialistának, megkülönböztető E.-t, így meghatározott. Nyugat-Európában aktuális. gondolatok, egzisztenciális filozofálásból. Ez utóbbi alatt az Igazság olyan ismeretét értette, amelyben a világ sorsát a megismerő szubjektum személyes lelki sorsaként éli meg, és olyan gondolkodókat tulajdonított neki, akik nem tartoznak a történelmi E.-hez, mint például Boehme. , Baader, Ibsen, Nietzsche, Shefler. Berdjajev metafizikáját igen mereven szembeállította Heideggerével, mint eszkatologikus ontologikus (a világvégére törekvő – a világban gyökerező), fenomenológiai szempontokat figyelembe véve. módszer, amelyet a legtöbb egzisztencialista főként ismer el, és nem kedvez az egzisztenciális filozófia számára. Bár Berdjajev rendkívül népszerű volt Európában az E. iránti általános lelkesedés időszakában, világnézete nem a klasszikus E. a tartalmát alkotó szimbólumok és jelentések szerkezetében. Középpontjában a szellem fogalma áll Rel. Krom számára a létezés más fogalmak mellett másodlagos. Ebben Berdjajev nagyon jellegzetesen kifejezi a trendet, totálist. sokaknak az oroszok képviselői vallási filozófia. Az utolsó, sok esetben eszméi, intuíciói, humanista képei nem klasszikus metafizika. a humanizmus, amely ideológiailag az ortodox hagyományban gyökerezik. a gondolkodás, éppen ellenkezőleg, a kritikája. E. témáit az ortodox (bizonyos gnosztikus és német befolyással) miszticizmus jegyében fogta fel, a tudást szeretetnek, a kreativitást teózisnak vette fel. E tekintetben az orosz vallási a filozófia egésze egzisztenciális, de az E. nem a pontos történeti. ennek a szónak a jelentése.

Nyikolaj Alekszandrovics Berdjajev (((1874. március 18., Kijev, Orosz Birodalom – 1948. március 23., Clamart Párizs mellett, Negyedik Francia Köztársaság)) - orosz vallási és politikai filozófus, az egzisztencializmus képviselője.

A forradalmi tevékenység miatti száműzetése során Berdjajev a marxizmusból („zseni embernek tartottam Marxot, és még most is tartom” – írta később az Önismeretben) a személyiség és a szabadság filozófiájára, a vallási egzisztencializmus és perszonalizmus szellemében tért át. .

Berdjajev műveiben felkarolja és összehasonlítja a világ filozófiai és vallási tanításait és irányzatait: görög, buddhista és indiai filozófia, neoplatonizmus, gnoszticizmus, miszticizmus, szabadkőművesség, kozmizmus, antropozófia, teozófia, kabbala stb.

Berdjajev számára a kulcsszerep a szabadságé és a kreativitásé volt („A szabadság filozófiája” és „A kreativitás értelme”): a kreativitás egyetlen mechanizmusa a szabadság. Később Berdjajev számára fontos fogalmakat vezetett be és dolgozott ki: a szellem birodalma, a természet birodalma, tárgyiasítás - képtelenség legyőzni a természet birodalmának szolgai bilincseit, túllépés - kreatív áttörés, leküzdeni a természet szolgai bilincseit. történelmi lény.

De mindenesetre Berdyaev filozófiájának belső alapja a szabadság és a kreativitás. A szabadság határozza meg a szellem birodalmát. A dualizmus az ő metafizikájában Isten és szabadság. A szabadság kedves Istennek, de ugyanakkor nem is Istentől származik. Létezik egy „elsődleges”, „nem teremtett” szabadság, amely felett Istennek nincs hatalma. Ugyanez a szabadság, megsértve a „lét isteni hierarchiáját”, rosszat szül. A szabadság témája Berdyaev szerint a legfontosabb a kereszténységben - a „szabadság vallása”. Az irracionális, „sötét” szabadságot az isteni szeretet, Krisztus áldozata „belülről”, „az ellene irányuló erőszak nélkül”, „a szabadság világának elutasítása nélkül” alakítja át. Az isten-ember viszony elválaszthatatlanul összefügg a szabadság problémájával: az emberi szabadságnak abszolút jelentősége van, a szabadság sorsa a történelemben nemcsak emberi, hanem isteni tragédia is. A „szabad ember” sorsa az időben és a történelemben tragikus.

N. A. Berdyaev száműzetésben megjelent könyvei közül meg kell említeni Az új középkort (1924), Az ember kinevezéséről. A paradox etika tapasztalata” (1931), „A rabszolgaságról és az emberi szabadságról. A perszonalista filozófia tapasztalata” (1939), „Orosz eszme” (1946), „Az eszkatologikus metafizika tapasztalata. Kreativitás és tárgyiasítás” (1947). Az „Önismeret. Egy filozófiai önéletrajz élménye” (1949), „A Szellem Királysága és a Caesar Királysága” (1951) stb.

Lev Isaakovich Shestov (Jehuda Leib Shvartsman születésekor; 1866. január 31. (február 13., Kijev, Orosz Birodalom – 1938. november 19., Párizs, Franciaország)) egzisztencialista filozófus.

1898-ban jelent meg Shestov első könyve Shakespeare és kritikusa Brandeis címmel, amelyben már körvonalazódtak azok a problémák, amelyek később a filozófus munkássága számára is átívelővé váltak: a tudományos ismeretek korlátai és elégtelensége az ember „eligazításának” eszközeként. a világ; bizalmatlanság az általános elképzelésekkel, rendszerekkel, világnézetekkel szemben, eltakarva szemünk elől a valóságot annak teljes szépségében és sokszínűségében; a konkrét emberi élet kiemelése annak tragédiájával; a "normatív", formális, kényszererkölcs, egyetemes, "örök" erkölcsi normák elutasítása.

Ezt a munkát könyvek és cikkek követték, amelyek az orosz írók – F. M. Dosztojevszkij, L. N. Tolsztoj, A. P. Csehov, D. S. Merezskovszkij, F. Sologub – munkáinak filozófiai tartalmának elemzésére irányultak. Shestov kidolgozta és elmélyítette az első tanulmányban felvázolt témákat. Ugyanakkor Shestov találkozott a híres orosz filantróp Diaghilevvel, együttműködött a World of Art magazinjával.

1905-ben megjelent egy mű, amely a leghevesebb vitát váltotta ki Moszkva és Szentpétervár értelmiségi köreiben, a legsarkosabb értékeléseket (az elragadtatástól a kategorikus elutasításig), amely Sesztov filozófiai kiáltványa lett - "A megalapozatlanság apoteózisa (az alaptalanság tapasztalata). Adogmatikus gondolkodás).

A februári forradalom nem keltett különösebb örömet Sestovban, bár a filozófus mindig is az autokrácia ellenfele volt. 1920-ban Lev Shestov családjával elhagyta Oroszországot, és Franciaországban telepedett le, ahol haláláig élt. Most filozófiai érdeklődésének témája Parmenidész és Plotinosz, Luther Márton és a középkori német misztikusok, Blaise Pascal és Benedict Spinoza, Soren Kierkegaard, valamint kortársa, Edmund Husserl munkái voltak. Shestov az akkori nyugati gondolkodás elitjének tagja volt: kommunikált Edmund Husserllel, Claude Levi-Strauss-szal, Max Schelerrel, Martin Heideggerrel, előadásokat tartott a Sorbonne-on.