Melyik város helyezkedik el a bibliai capernaum helyett. Kapernaum - Krisztus szeretett városa

"Vishnuism és Shaivism" (Folytatás)

A visnuizmussal összehasonlítva a shaivizmus kialakulása jobban látható,
és történelmi fejlődése kevésbé bonyolult.
Bhandarkar úgy véli, hogy a shaivizmus eredete a védikába nyúlik vissza Rudraa szörnyű és pusztító jelenségek megszemélyesítése, amikor " viharok kioltották a fákat, sőt elpusztították az otthonakat, és a villám azonnal megölte az embereket és az állatokat, vagy járványok támadtak, amelyek sok embert igényelt».

Rudra (akinek a neve a rozs "ordítás" gyökérzetéből fakad) ordít a világ minden tájáról, hatalmas szél (Marutov), \u200b\u200bfiainak kíséretében.
Az elem ezeket a szörnyű jelenségeket Rudra haragja generálja, ám ennek ellenére áhítatos lehet ima, dicséret vagy áldozat.
Rudra ezután Sivává vált, a „kegyelmes” istennek.

Az RV-ben Rudra megszemélyesíti a villám pusztító erejét, de ha imádságba engedik, akkor pashupa "szarvasmarhavédő"(RV 1.114.9). A Rudra betegségeket küld, de gyógyíthatja azokat is (1.43.4). A Rudra ilyen ambivalens természetét többször hangsúlyozzák az RV.

A védikus Rudra képe fokozatosan fejlődött; Shatarudriyában (TS IV.5.1; VajS 16) őt istennek nevezik: elhagyatott és szörnyű helyek, például temetők, hegyek és erdők. Azoknak a vadállatoknak és vadonoknak, akik az utóbbi kettőben laknak, és azoknak a rablóknak és kiszolgáltatóknak, akik feléjük vonzódtak, urakmá vált».
Fokozatosan az egész univerzumot áthatoló istengé vált, amely tűzben és vízben, minden teremtményben, fűben és fában él, és így mindent a legfelsőbb uralkodóvá vált. Bhandarkar rámutatott, hogy már az RV-ben Rudrát néha olyan istenként ábrázolták, aki elérte a legfelsõbb hatalmat (VII.46.2). Rudra ez a képe vált " a spekuláció tárgya az Upanishadsban, amelynek mérlegelése a meditáció során vagy a valóságban az egész világegyetemben boldog személyes békével tölt be egy embert».

Bhandarkar elmélete a régi indológiai iskolára jellemző két posztulátumon alapul:
1) az összes indián származását a Védákban kell keresni;
2) A védikus istenek alapvetően a természeti jelenségek megszemélyesítései.
Hangsúlyozni kell azonban, hogy India különféle részein, jóval a védikus árjaiak érkezése előtt, széles körben elterjedt és mélyen gyökerező népi hiedelem létezett, bár az energikus védikus életmód terjedésével sokan közülük kiszorultak.

A védizmus egyik vagy másik formájának hordozói számos kultust beillesztettek vallási ideológiájuk rendszerébe. És amikor Indiában visszaesett a védizmus, ezek a népszerű hitek visszanyerték erejét, mert ők voltak az emberek vallásai.
Ez általánosságban a visnuizmus, a shaivizmus és más vallási mozgalmak generációja, amelyek együttesen képezik a klasszikus hinduizmust.
Helyesen megjegyezték, hogy ezek a vallási mozgalmak nagyon ősi eredetűek annak ellenére, hogy a bizalommal rekonstruált történelem viszonylag rövid.

Még a védikus irodalomban szereplő különféle Rudra-utalások felületes tanulmánya is azt a benyomást kelti, hogy az tartalmazza két Rudra: Rudra PBS, mennyei természetű, és Marut hordáival vándorol, és a média utáni korszak Rudra, chthonic istenség, gonosz szellemek és undorító lények. A két Rudra azonossága azonban meggyőz minket ezen istenek nevének, megjelenésének és néhány jellegzetességének alapos elemzéséről. A köztük levő különbségek tisztán külső jellegűek, és azokat a kontextus okozza.

Általában azt állítják, hogy a védikus istenek - ellentétben például a görögökkel - nincs konkrétak és „életerősek”; jellemzőik sztereotip, feltételes és ezért színtelen.
Rudra nem játszik fontos szerepet a védikus mitológiában és a rítusban, ennek ellenére a Védák inkább róla szólnak, mint sok más istenről.

Amint helyesen rámutatott, Rudra "testibb", mint mások.
Világos és meglehetősen részletezett személyiséggel rendelkezik.
A megjelenés, a ruházat és az összes tulajdonság tekintetében élesen különbözik a többi védikus istenektől. Például arról szól, hogy barna (babhru, PB II.33.5) vagy vörös testtel rendelkezik (VadzhS 16.7). Sötétkék nyakával (VajS 16.7) és a fején egy azonos színű hajkötegtel rendelkezik (AB H.27.6); fekete hasa és hátulja piros (AB XV. 1.7-8). Ő - " caparda hordozó» ( kapardin, PB I.114.1, 5), többszínű arany nyakláncgal díszítve ( niska, PB 11.33.10). Arról is mondják, hogy rejtett ruhában van (VajS 3.61; 16.51). Az AithBr-ben (V.2.9) Rudra sötét köpenyét említik.

Rudra karakter nagyrészt ambivalens (Bhandarkar ezt helyesen hangsúlyozta).
Félelmetes isten (RV 11.33.9,11; X, 126.5), szörnyű, mint egy támadó vadállat (11.33.11), legyőzhetetlen és ellenállhatatlan (1.114.4; H.33.3). Gyakran említik Rudra halálos nyilait (11.33.10).
Meg kell jegyezni, hogy a Rudra szörnyű fegyvereinek félelme és a haragjától való félelem az RV Rudrának szentelt töredékeinek többségének fő témája (PB II.33.4-6, 15). Rudra neve már ijesztő (PB 11.33.8); soha nem lehet kiejteni közvetlenül. A későbbi védikus szakirodalomban Rudra rossz akaratát és haragját gyakran említik és elítélik (VajS 3.61; AB XI.2). Az AithBr-ben (SH.ZZ) szereplő Rudra az istenek szörnyű megnyilvánulásainak kombinációja, és a ShBr-ben (IX. 1.1, 6.) azt mondják, hogy még az istenek is félnek tőle.
De Rudra nemcsak barátságtalan és ártalmas. Irgalmas azokra, akik imádják őt (RV 1.114.1, 2; H.33.6), és általában védi az embereket és az állatokat (RV 1.43.6), gondoskodik arról, hogy a falusiak jól táplálkoznak és egészségesek (RV 1.114.1).

Ebben a tekintetben fontos, hogy megemlítsük Rudra hatalmas gyógyító erejét.
Ő a legnagyobb orvos (RV P.33.4), és csodálatos gyógyszereit gyakran az RV költői éneklik (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Más védikus szövegek Rudra gyógyító erejéről szólnak (AB H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), bár sokkal ritkábban, mint félelmetes pusztító jellege.
Az ilyen "kétszemélyiséget" valószínűleg az Inguzti Köztársaság költői Rudra különleges, megkülönböztető tulajdonságának tekintették. A himnuszt - brahmodya (VIII.29.5) - közvetetten Rudráról, mint egy istenről beszél, aki ugyanakkor szörnyû (ugra) és fényes, szent (suci): a kezében éles fegyver (tigma ayudha), ugyanakkor csodálatos gyógyító ereje is van. (jalasabhesaja).

Hasonlóképpen, egyrészt az RV-ben lévő Rédát az ég vörös vaddisznójának (1.114.5), a menny nagy Asura-jának (II.1.6) nevezik, másrészt a „Shatarudriya” -ban különféle törzsekkel és földi helyekkel társul. Dicsérik, mint rablók, tolvajok és rablók szuverénjét (VajS 16.20-22). Ráadásul őt is rablónak és tolvajnak nevezik (már a PB 1.114.4-ben a Rudrát vanku kavi-nak hívják), egy gazembernek és egy csalónak.
Shatarudriyában Rudrának tisztán folklór eredetű tulajdonságai vannak, s ez a néptudatosság teljesen valós alakja. Amint Bart helyesen megjegyezte: alig lehet elképzelni valami létfontosságúbb és ugyanakkor kevésbé brahmanikus dolgot, mint ez a szám, amely számunkra a nyers realizmus modelljében áll”. A „Shatarudriya” -ban, ebben a szokatlan himnuszban, a rituálékhoz kapcsolódó kifejezéseket vagy a szent szokásokra való utalásokat nem fogunk találni. Rudra természetesen nem jelenik meg autokratikus istenként, de egyértelmű jelek vannak arra, hogy valaha is ilyen volt.

Rudra nem fontos, tiszteletreméltó helyet foglal el a rituálékban shrautah.
Vagy „hazahajtott”, mint egy Agni Khotra áldozatában (ApastShrS VI. 11.3), vagy a rituális libations maradványait osztják el neki. Ezzel szemben Rudra különösen fontos szerepet játszik egyes rituálékban. grhya, azaz népi rituálék, mint például a shulagava, ashvayuji és pristaka.
Tehát, ha Rudrát hieratikus rituálék során általában homa veszi körül, akkor a népimádás rítusai során soha nem veszi körül bali.

Ezen tulajdonságok kombinációjával Rudra szinte teljesen el van különítve a legtöbb védikus istentől. Ennek ellenére a Védákban nem lehet észrevenni a Rudra tiszteletének nyílt ellenzését. Nem kétséges, hogy Rudra kultusa teljesen idegen volt a védikus környezetben, ennek ellenére bizonyos körülmények mindazonáltal kényszerítették, hogy bekerüljön a védikus vallásos komplexumba, bár kínosan.

Figyelemre méltó a Védikus Rudra néhány más tulajdonsága.
A lakóautóban Rudra szorosan kapcsolódik a Marutokhoz. Valószínűleg eredetileg Rudra hadseregét hívták rudramide amikor Rudrát a védikus panteonba engedték be, elsősorban a halál isteneként, tudatosan kapcsolatban állt a Marutokkal, akik eredetileg önálló istenségek voltak, akik a halottak szelleme.
Ez a őszintén mesterséges kapcsolat azonban nem tartott sokáig.

Rudra és Agni közötti kapcsolat stabilabb és tartósabbnak tűnik. Néha Rudrát Agni-val azonosították (PB II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). A rudra szó eredetileg Agni epitetet szolgált, ám az idő múlásával az egyik nevét átgondolták.
Természetes, hogy a szörnyű forma ( ghora tanuh?) Agni-t rudrának hívták (TS H.2.2.3).
A legenda, miszerint Agni egyszer könnyeket gyújtott és ezért Rudrának hívták (TS H.2.10), egyértelműen későbbi spekuláció. Ellenkezőleg lehetséges, hogy a kép sajátosságai és az ahhoz kapcsolódó asszociációk miatt a védikus pap-költők között Tabu volt Rudra nevében, és gyakran Agni néven rejtett el.. Valóban, ha Rudra valóban azonos volt Agni-val, akkor hogyan lehet magyarázni Rudra különleges helyzetét a hieratikus védikus szertartásban?
Éppen ellenkezőleg, a hasonlóságok egyrészt a Rudra, másrészt a Sharvoi, bhava(WajS 16.18, 28), Pashupati(gyakran VajS-ban és AB-ben; Bhandarkar ezt a nevet társítja - bár nem nagyon meggyőzően - az RV pasupa-epitetjével), Triambacoy(WajS 3.58) és post-media Shiva- másrészt, fontos és nélkülözhetetlen.

Ugyanakkor a Rudra vitathatatlan kapcsolata néhány ősi vallási kultussal segít jobban megérteni ennek az istennek a valódi természetét és imázsát.
Például a PB X.136 orgiasztikus kultusz muni akik hosszú hajat viseltek, kábítószer italt fogyasztottak és rendkívüli képességekkel rendelkeztek, amelyek összehasonlíthatók a jóga által elérhetőkkel.
(Ebben a himnuszban Rudrát szinte ábrázolják ennek a kultusznak a feje (X. 136.7).)
Brahmaharin-kultusz énekelt az AB X1.5-ben!. A brahmaharinok súlyos bűnbánatot vállalnak, amelynek eredményeként olyan erőssé válnak, hogy képesek akár kozmikus méretekben is cselekedeteket végrehajtani. A brahmacharin leírása csak emlékeztet bennünket a védikus rudára.
Ugyanez vonatkozik fekszik (AB XV.), Aki megteremtette saját vallási ideológiáját, társadalmi felépítését és életmódját.
A védikus Rudra sok közös dolgot derít fel legfelsőbb istenükkel, akit hívtak Ekratra.

A védikus Rudra jellegzetességei között, amely megkülönbözteti őt a fő védikus istenektől, meg kell említeni a démonok világával, a kígyókkal és a fentiekben említett összes nem társadalmi, nem isteni, szörnyű kapcsolatát. Ennek alapján azonban helytelen lenne azt a következtetést levonni, mint Bhandarkar, hogy a Rudra-Shiva imádatának alapja a félelem érzése.

Az általánosan elfogadott elmélet szerint Rudra zivatar ordító istene, félelmetes és ugyanakkor kegyes.
Bhandarkar feltétel nélkül elfogadta ezt az elméletet, csak azt állítva, hogy Rudra személyesíti a villám pusztító erejét. Úgy véli, hogy a szántóföldön dolgozó hétköznapi emberek egy fekete felhőben láttak vörös tükröződéseket, a leginkább vörös arcú, kékes-kék isten, Rudra [* 10].
Ebben a cikkben nincs sem lehetőség, sem szükség arra, hogy ezt az elméletet kritikai szempontból megvizsgáljuk. Elég Oldenberg után azt mondani, hogy a Védában szereplő Rudra leírásában nincs sem ragyogó villámlás, sem heves esőzések és heves szelek.
Ezért legalább a védikus költők gondolkodásában Rudra nem volt mennydörgés istene.
Ezenkívül ez az elmélet nem tudja ésszerűen és kielégítően magyarázni Rudra imázsának fent leírt összetettségét és annak megkülönböztető sajátosságait.

Ami Rudra és Agni személyiségét illeti, azt már mondták, hogy véletlen és következménytelen.
Oldenberg szerint, aki fontosabbnak tartotta Rudra kapcsolatát a hegyekkel és az erdőkkel, a mennydörgéssel és a villámmal, Rudra Old Man Gore, a betegség démonaaz erdőből vagy a hegyekből jön, hasonlóan a Mars Sylvan-hoz. Mivel azonban Rudra imázsának csak egy fontos aspektusát hangsúlyozta, Oldenberg teljesen figyelmen kívül hagyta a többi ugyanolyan vagy még fontosabb aspektusát.

Arbman, akárcsak Oldenberg, nem értett egyet azzal az elmélettel, miszerint Rudra a vihar vagy más természeti jelenségek megszemélyesítésének istene. Úgy vélte, hogy Rudra az alacsonyabb mitológia karakterét nem köti össze a mennyekkel, egy földi, démoni, szörnyű istenség, amely a halálra vonatkozó primitív elképzelések és az ahhoz kapcsolódó félelmek alapján merült fel. Azt is hitte, hogy az RV Rudra az eredeti primitív nem Nedean Rudrától a késő védikus korszak Rudráig, és ebből a Shiva epikus oldalsó fejlődésének eredménye.

Kétségtelen, hogy a védikus irodalomban, különösen az RV-ben a fő figyelmet Rudra kapcsolatával a halállal és a halál félelmével kell összpontosítani, és nem komplex képének más szempontjaira. Nyilak ( sayaka) Rudra (RV 11.33.10) halálos, Rudra elengedi őket, betegséget és halált okozva. Az RV 1.114.10-ben a Rudra nyilait közvetlenül "tehenek leölésére" és "emberek megölésére" hívják. Az RB IV.3.6-ban ezt az istet kifejezetten nevezik nrikhan "az emberek gyilkosa."
A Rudra és a Marut (amelyet eredetileg a halottak szellemének tekintették) meglehetősen mesterséges kapcsolatának fontosságát már említik, miután Rudra bekerült a védikus panteonba.

Rudra mint a halál istene jellegét a későbbi Védák részletesebben meghatározták.
Például AB-ben róla mondják, hogy betegségeket küld áldozatainak (XI.2.22, 26; VI.90.93). Rudra, Bhava és Sharva párosát a Védákban a halál isteneinek is ábrázolják (AB XI.2.2). A védikus rituálék különféle részletei, Rudra részvételével, megerősítik a Jézus halálának istenét is. A rituáléba sakamedhaide tartozik például a temetési szertartás, ideértve Rudra áldozatát [* 24].
Egyébként megjegyezzük, hogy a primitív hiedelem szerint a halál istene és visszatérése termékenységet ad a földnek, valamint termékenységet az állatoknak és az embereknek. Hozzá kell tenni, hogy ez a maga Rudrával kapcsolatos ötlet idegen volt a védikus ideológiában, és ezért ez az isten nem kapott egyértelmű meghatározást a Védákban, hangsúlyozva imázsának egyik vagy másik aspektusát. Ezért nem mondhatjuk, hogy a Védákban a Rudrát egyértelműen és következetesen a halál istenének tekintik.

Indokolásunk tisztázta a következőket:
1) Rudra teljesen különbözik a közönséges hieratikus védikus istenektől;
2) a védikus papok és papok számára idegen környezethez tartozott;
3) a védikus pap-költők körülmények nyomására, vonakodva és csaknem akaratuk ellenére vezettek be vallási komplexumba;
4) e folyamat során kizárták vagy átalakították ennek az istennek a legfontosabb tulajdonságait;
5) ennek eredményeként a védikus irodalomban erősen hangsúlyozták a Rudra eredetileg összetett képének - Rudrának mint a halál istenének - csak egy aspektusát.
Igaz, hogy a Védákban az ezen istenre vonatkozó néhány töredékes hivatkozás ad némi képet Rudra eredetileg összetett képéről. Már a védikus irodalomban találhat utalást arra, hogy Rudra Rudra-Shiva formájában megemelkedett helyzetbe legfelsőbb istenség. Például, az AB XV-ben szereplő különféle Rudra-hivatkozások arra utalnak, hogy megfelelnek Ekavratya (XV. 1.), Bhava, Sharva, Pashupati, Ugra, Déva, Mahadeva és Ishan (XV.5).
Már a Maitra S H.9.1-ben Rudrát azonosítják purusa és Mahadeva.

Rengeteg bizonyíték van arra, hogy Rudra az elterjedt Dovedi és nem árja népi isten védikus változata.
E proto-indiai isten vallási kultusa széles körben elterjedt, és az egyes szempontok különféle imádatait fejlesztették ki az ország különböző részein.
Teljesen biztos azonban, hogy ennek a vallásnak az alapja az egyik.
Ez a proto-indiai népi vallás sok tekintetben jelentősen különbözött a védikusoktól.

Például, ez a vallás ikonikus volt,
azok. ennek a vallásnak a hívei egy meghatározott szimbólum formájában imádták az istenüket, amelyet a szabadban vagy a fő településtől messze fekvő templomépület belsejében helyeztek el.
A védikus vallás ezzel szemben nem ismerte a templomokat és a képek imádását.

A bálványok létezésének legrégebbi irodalmi bizonyítékai valószínűleg Paniniban találhatók ( terület "bálvány", V.2.101; szintén pratikrti "kép", V.3.96; Házasodik szintén a V.3.99). Valószínűleg a bálványimádás elterjedté vált a brahmanizmus hívei között röviddel Panini előtt. Feltételezhető, hogy a brahmanizmus újjáélesztésére és kibővítésére irányuló mozgalom kezdetén, amely a szútrák és a Vedanták idején alakult ki, a prhán-indiai vallás számos elemét a brahmanizmus hasonlította össze, és ezek között az elemek között is bálványimádás lehet.
A proto-indiai rítus elsősorban a következőkből állt: puja (tisztelet) - Isten képének szétterjesztése egy szentnek tartott anyaggal, és fürdők (felajánlások) - a nyers hús és a vér közvetlen áldozata. Ez a rituálé nagyon különbözött a védikus rituálétól. homaamely során általában az áldozatokat (vagy harcsa) nem közvetlenül az isteneknek áldozták fel, hanem az áldozati tűz révén a mantrák szavalására.

Szó puja, mint az általa kijelölt vallási gyakorlat, a brahmanizmus és a bálványimádás is észlelte a szútrák és a vedangák idején, látszólag hasonló okokból.

A proto-indiai vallás egyéb jellegzetességei, amelyek alapvetően megkülönböztették a védikus vallástól, magukban foglaltak a jógát, az aszketizmust, a falisztikus kultust, Isten hatalmát az állatok felett és kapcsolatát a kígyókkal, termékenységi rítusokat, az anyaistennő és a női istenségek nagy jelentőségét, a halott szellemek megjóslását. és vezetőik.

Ahogy az várható volt, ezeknek a jellemzőknek a formája vagy formája a védikus Rudrával kapcsolatos vallási hiedelmekben van jelen.

Néhány, különösen a proto-dravidiai körökben ezt az indiai istent "vörös istennek" tisztelték. Felhívták Shiva (ez a proto-dravidi szó azt jelenti, " piros"), Mivel a neki adott imádat szertartása többek között magában foglalta az öntözést (a tamil gyökérből) pūcu történt a szanszkrit szó puja ) a képét egy állat, különösen a bivaly (és néha az ember) vérével, amelynek eredményeként Isten képe valóban vörösre vált.

Az indiai Rudra nemcsak nevet, hanem számos tulajdonságot is tartozik a Vörös Istennek.
Szó rudra a hipotetikus elveszített gyökérnek kell tulajdonítani rudami valószínűleg "rózsás" vagy "piros" -ot jelentett. Így a "Rudra" név, mint a proto-dravidian "Shiva", " vörös isten».

Mint már említettem, Rudrát sokféle módon társítja a vörös.
Róla mondják, hogy ő arusa "piros" (1.114.5), babhru „Barna” (H.33.5), tAMRA rézvörös ashpa "skarlátvörös", vilohita fekete és piros nllalohita "kék-piros" (TS IV.5.1; VadzhS 16.6,7).
Mint a proto-indiai Shiva, Rudrának is fájdalmat kínálnak (nem homa), például egy szertartás során shulagawa.
Rudra vérszeretetét gyakran megemlítik. Például a TS-ben (II. 1.7. És el.) Egy legenda szól arról, hogy a vasatkara hogyan vágta le a gayatri fejét. " Aztán az istenek különféle gyümölcsleveket vettek a fejükből, de Rudra inkább a vért részesítette előnyben”. Az ApastShrS-ben (X.13.11) szereplő „Rudra víz” szavakkal nyilvánvalóan vért értünk.
A rituáléban ashwamedha (lóáldozat) Rudra egy mén vérét tervezte (TS 1.4.36), és ShBr (V.3.10) arról számolt be, hogy Rudra szomjas volt a királyi palotában levágott tehén vérére, amikor elkövetik rajasui (a királyság felkenése).

A vörös halálhoz, varázslathoz, rossz ómenhez, eskühez, átokhoz, szerencsétlenséghez stb. Kapcsolódik.
Megmutatható, hogy mind a proto-dravidiai Shiva, mind a védikus Rudra közvetlenül kapcsolódik ezekhez a fogalmakhoz, amelyek szorosan kapcsolódnak a vöröshez.

Amikor a védikus pap-költőket a körülmények nyomására arra kényszerítették, hogy beépítsék a proto-indiai vörös Istent a panteonba, természetesen megpróbálták elhallgattatni vagy átalakítani annak sok sajátosságát. Például Isten nevét őrizték, de más formában. Felhívták őt Rudra, nem a Shiva.

Mint már említettük, a védikus irodalom külön hangsúlyozta Rudra szörnyű, démoni aspektusát.
Ezért neve szinte tabu volt.

A védikus pap-költők megkerülték ezt a nehézséget az eufemizmussal. Epitetet adtak neki sivajelentése " kegyes», « kegyes».
Ezt a jelöltet használták más védikus istenekkel kapcsolatban, ám idővel csak Rudra epitetet vált az ő istene nevének. Lehetséges, hogy ez a népi etimológia hatására történt, mivel a szó siva a proto-dravidiai isten (a védikus Rudra közvetlen elődje) nevének homonimája, ám szanszkritul ez azt jelenti, hogy éppen az ellenkezője annak, amit Rudra a Védákban megszemélyesített.

Név Shiva mint ilyen, nyilvánvalóan ismeretlen volt a szamiták (kivéve a PB VII. 18.7, ahol a „shiva” a törzs neve), a brahmanák és az ősi buddhista irodalom számára.
Első alkalommal használják ezt a szót helyes névként a ShvUp-ban.
Később ugyanazon isten neveként „Rudra” és „Shiva” kezdett használni.
Egyébként hozzátehetjük, hogy Panini (IV. 1.112) megemlíti a "Shiva" szót helyes névként, de ő nem nevezi a Shiva istennek Indra, Bhava, Sharva és Rudra mellett (IV. 1.49).

Bizonyítékok vannak arra, hogy az Indus-völgy vallása összekapcsolódott a Shiva proto-dravid vallásával, mindkettő ikonikus vallás volt, ismerték a falisztikus kultust, a bivalykultus fontos szerepet játszott mindkettőben, mindkettő epikus shaivizmus forrásaként szolgált.
Az Indus-völgy előzetes civilizációjában a proto-indiai isten képviseltette magát itipális Yogishvara Pashupati.

Például a Mohenjo Daro híres pecsétje látható
« három arcú isten egy tipikus jóga pózban, keresztezett lábon ülve, saroktól sarokig, hüvelykujját lefordítva.
Mögötte egy alacsony indiai trón áll. Karja kinyújtva, tenyere térdre van, hüvelykujja előre ...
A lába meztelen, a phallus pedig a kijelzőn látható. Egy szarv, amely magas fejdíszet alkot, a koronát fejezi ki.
Az isten mindkét oldalán négy állat van: jobbról elefánt és tigris, balról orrszarvú és bivaly.
A trón alatt két szarvas hátrafordult fejjel és szarv a középpont felé fordult ...».
Nem kell hozzátenni, hogy ennek az istennek minden jellegzetes tulajdonsága a védikus Rudra és a Shiva eposz formájában van tanúsítva. "

Mint már említettem, Rudra a jógához kapcsolódik, annak közelsége miatt muni kultuszés a Shiva eposzt gyakran úgy énekelik yogishvara. A jógával és a hozzá kapcsolódó gyakorlatokkal kapcsolatos hieratikus védikus hozzáállás, beleértve a világi élet, a megszorítások, a vándorlás és a koldus elutasítását, tükröződik Indra elutasításában yati - zamatos remetek (TS 6.2.7.5; AithBr VII.28).

Az Indus-völgy vallása, akárcsak a klasszikus shaivizmus, magában foglalta az antropomorf it-fallikus isten imádatát és egy külön fallikus szimbólumot.
Néhány hazugság leírása samanicamedhra "akinek az oud tehetetlenül lefelé lóg", és a brahmacharinov as brhacchepa A "nagy lélegzet" elõsegíti a védikus Rudra kialakítását (akit ezzel a kultussal azonosítottak), mint a szinte folyamatos fejlõdési folyamat egyik fontos szakaszának képviselõjét az Indus-völgy Pashupati-jától a Shiva epikusig.

A védizmus hozzáállása mind a jógához, mind a fallikus kultuszhoz nagyon visszafogott volt.
Shishnadeva ( sisnadevah, "amelyeknek [fallosz istenségük van]", a fallikus kultusz hívei, a védikus árjaok ellenségének tekintik (vö. RV VII.21.5, X.99.3).

Az a tény, hogy az Indus-völgy civilizációja az állatokat parancsolta, jól látszik a Mohenjo-Daro-ból említett pecsét képein. Mind a védikus Rudrát, mind a Shiva eposzt hívták pasupati „Az állatok uralkodója” (VajS 16.17.40), és a legtöbb, a Mohenjo-Daro pecsétjén ábrázolt állat valamilyen módon kapcsolódik a Shiva eposzhoz.
Az Indus-völgy Pashupati magas fejdísze újraszülethet ushnishi - Rudra turbánja (VajS 16.22) és övé capard - zsinórra (VajS 16.43).

És bár sem a védikus Rudrát, sem az epikus Shivat nem szarvakkal ábrázolják, kétségtelenül a szarvak félhold formájában jelennek meg Shiva homlokán.

Egy másik pecsét azt sugallja, hogy a kígyó kultusz az Indus-völgy šiva vallásának szerves része volt. A védikus Rudra különféleképpen kapcsolódik a kígyókhoz.
Például a Rudranak címzett AB 111.27 és VI.56.2-3 himnuszt kígyók elleni összeesküvésnek tekintik.

Ezen proto-indiai istenség két másik formáját, a proto-dravidian Shiva és az Indus-völgy Pashupati mellett (akiknek identitása most nyilvánvalónak tűnik) említik az SBR (1.7.3.8).
azt Sharvakeleti törzsek tisztelete, és bhavaWahiki imádta.
Figyelemre méltó, hogy mindkét régió kívül esik a brahmanizmus terjedésén.

Így, Ahogy Bhandarkar hitte, Rudra nem volt a vihar istene, hanem a proto-indiai Shiva-Pashupati védikus változata volt. Ezért a shaivizmus forrásait ennek az istennek a kultuszában kell keresni, nem pedig a védikus Rudrában, ahogyan azt Bhandarkar állította.
A sávizmus legfontosabb jellemzői valójában a prhi-indiai vallásban, Shiva-Pashupatiban, majd a védikus Rudrával kapcsolatos reprezentációk komplexumában találhatók.

Azt javasoltam, hogy a szó sivasah a RV VII-ben. A 18.7 jelentheti az embereket, akik imádják a Sivát, mint a fő istemet. A himnusz ezen pontján felsoroltak különféle törzseket, akik megpróbálták Indrát oldalukra nyerni - képmutatással, természetesen a szudák védikus árja vezetõjével folytatott harcban. Vishanins, azaz szarvakkal díszített kalapot viselő embereket (feltehetően úgy, mint az istenüket a Mohenjo-Daro pecsétjén ábrázolva) említik shiva. Ez annak megerősítésének tekinthető, hogy a síva a Shiva isten imádata.
Úgy tűnik, hogy a védikus árjaiak ellenségei által az RV-ben ábrázolt Shiva, Vishanin és Shishnadeva a Shiva ugyanazon proto-indiai vallásának hívei voltak.

Ezen egy, de megbízható említés mellett a szó siva nem találtak szamitákban és brahmanákban a Shiva isten vagy imádatainak kijelölésére.
Amint Bhandarkar rámutatott, az SBR VI. 1.3.7 és VI. Kaushbr. 1.9 Rudrát Ushas fiának hívják. Azt is mondják, hogy Prajapati nyolc nevet adott neki, amelyek közül hét egybeesik az AB XV.5.1-7 AB-ben megnevezett nevekkel, a nyolcadik névvel. Auchani (mennydörgés, villámlás).

Ennél is fontosabb az a megemlítés, hogy Rudra egyik helyről a másikra vándorol, várva a szarvasmarha feláldozását, és elégedett, amikor a kereszteződésnél kedvező áldozatot kínálnak neki (SBR H.6.2.6-7).
Azt is megjegyezzük hazugságkultus a Panchavimsa-brahmanában részletesen leírtak, és a Muni Aytashra az ecstasy-ban (AithBr VI.5.7) és Keshin Darbhye-re (VII.4.4.) tett hivatkozások a muni kultuszához hasonlítanak.

A brahminok Rudra-Shiva vallásával kapcsolatos összes információ azonban nem engedi, hogy beszéljünk e vallás fejlődéséről.
Weber feltételezése, hogy a jelöltek isana "uralkodó" mahan deva a Kaushbrben található „nagy isten” Rudrára utal, és indokolatlanul jelzi Rudra szektáris kultuszának kezdetét. Hasonlóképpen, Kit megjegyzése, hogy a brahmin korszakban a régi politeizmus hanyatlásban volt, és a shaivizmus egyre inkább elterjedt, nem találja meg a szükséges megerősítést a brahmanokban.

Megasphen két istemet említ, akiknek kultuszát Indiában találkozott: Hercules-völgy és Dionüszosz-hegység. Herkuleset általában Krsnával azonosítják, és azt sugallják, hogy Dionüszosz lehet Rudra-Shiva, akit girisa "Mountain Lord" vagy giritra "A hegyek ura." De Dionüszosz elsõsorban a bor istene, és amint azt korábban jeleztük, inkább Sankarsana-Baladeva-val kell azonosítani, mint Shiva-val. [a maga részéről kifejezetten támogatni fogjuk a Dionüszosz, mint Rudra hellén analógjának megértését - mindenekelőtt az eksztázis istene, és csak ezért kapcsolódik a borkészítéshez; Leopárd bőrben versenyzett a hegyek között, satyre-erdők és őrült bohócok kíséretében, amelyek a „Kali-hívek] szüzére emlékeztetnek]

Panini (IV. 1.49) megemlíti a Bhava, Sharva és Rudra isteneket, nem is beszélve lényegi identitásukról, de, amint már említésre került, Isten neveként nem ismerte a Shiva szót.
Panini (IV.1.49) kifejti, hogy a "Bhavani", "Sharvani" és "Rudrani" nevek, hasonlóan az ilyen típusú többi nevekhez, a " bhava», « Sharva"És" Rudra"És jelölje meg ezeknek az isteneknek a házastársát. A Shivani név, hasonlóan a Shiva-ból származik, a klasszikus szanszkrit irodalomban található, ám ebben a szútrában Panini nem említi a Shiva nevet. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a szó ayahsulika Panini-ban (V.2.76) egy šivaita aszkétet jelöl, ám a szútra szövege alig beszél egy ilyen feltételezés mellett.

Ennek ellenére, röviddel azután, hogy Panini Shiva e név alatt elismert nemzeti istenvé vált, az egyik fõ istennek; például Kautilla már javasolja a Šiva templom építését a város központjában (KA II.4).

Rudra - extra Isten, az árja alapítója

Tamara: Ebben a témában röviden vázolom az aryák megjelenésének történetét, a Rudra legenda szerint, Mihailov fordításában. Surya és Mara istenek Rudra szülei lettek. Egyik isten sem akarta ezt a házasságot, mivel Surya a Fény fia volt - Bramhma (Isten könnyű harmadrésze), és Mára volt a Shiva (Isten sötét harmada) lánya. Szeretetük eredményeként Mara gyermeket szült, majd Shivanak sikerült megölnie Suryát, és meghoznia életének gyümölcsét. Ám Mára a Surya fejéből kifolyó vér segítségével újraélesztette a magzatot, és el volt rejtve a Shiva Brahma ellen. Mára problémái nem ért véget. Brahma felesége azt is hitte, hogy Mára nem szabad élni, mert fia, Surya miatt meghalt. Tőrrel ölte meg Mártát, de Brahma sikerült eltávolítania a gyermeket, így született Rudra kiegészítő isten, Marut beceneve. (született halott). Svarog (a Rudra isten és a Lada istennő fia) "Az, aki hisz bennem, az én rabszolgám. Aki hisz bennem, az én harcosom. Nem kell rabszolgákra, mert a rabszolgák terhes az árulásban. De harcosokban vagyok, mert a harcos lelke a fõ Az erősségem! "

Válaszok - 14, oldal: 1 2 Összes

Eco: Valami vérszomjas és mindent összekever. Tamara írja: Mihailov fordította. Fordítás milyen nyelvről? Az indiai mitológiában Rudra Lord Shiva egyik neve.

Orosz gyökerek. A Rudra a nemzetségre utal. A fejlõdés és a nyelvek differenciálódásának fonetikus átalakulása az "o", "a", "y", valamint a "d" és "t" mássalhangzók váltakozását eredményezte (melyik volt eredetileg primer, ezt rendkívül nehéz meghatározni). Ennek eredményeként a „nemzetség” nemrégiben új érc- és „rad” lexikai alapokká változott, utóbbi „patkány” formájában. Ennek eredményeként egy sor látszólag egymástól eltérő, de valójában egymással összefüggő fogalmat kapunk. Az "ércek" gyökere jól látható a "érc" szóban. A múltban azt jelentette, hogy „vér” („Miért érénk ércünk?” Kérdezi a galambkönyvben). Tőle jöttek a szavak: "vörösre" ("elpirul") és "gazdag" ("skarlát"). A szanszkrit nyelven a rudhira ("vér"; "piros", "véres") fogalma is jól látható. De a lényeg az, hogy a védikus összehangolásban az ádáz isten, Rudra cselekszik - a pusztító elv hordozója az univerzumban, Rodasi istennő házastársa és a nagy Szíva elődeje. *** Az "ércek" "" nemzetség "" "öröm" "" patkány "általános nevek és a mögöttes jelentések fonetikus átalakulása tartalmaz egy utalást az árja és az árja előtti törzsek legrégibb világnézetéről. Összefüggő fogalmak láncolata:" ég és föld "" születése " emberi és törzsi kötelékek "- az emberi kapcsolatok közül a legfontosabb. Mindezen tulajdonságok hordozói az ősi indiánok között genetikailag és etimológiailag rokon istenek: Rudra, Rodasi, Rati. Az ősorosz és az ószláv panteonban hasonló, vagy elmozdult funkcióval rendelkező istenek hasonló mássalhangzó neveit találjuk: Nem és nők a munkavégzés során - női hipostázok, Rhoda (közös gyökérrel a „nemzetség” váltakozó „d” mássalhangzók eredményeként „g” -re változott). Valerij Demin. Az orosz nép titkai. Oroszország eredetének kutatásakor

Eco: Tehát annak a verziónak az alapján, hogy az ősi szláv legfelsőbb istenség - Rod a proto-árja hiedelmek természetes folytatása (amelynek kialakulása az ősi indiánok Rudra ágává vált (később Shiva inkarnációja lett - Rodasi)), megpróbáljuk meghatározni a szemantikai jellemzőket és a lehetséges funkciókat. Régi orosz első Isten. A Rigában a Rudra fő jelzője ez a „fonott fonott vörös vaddisznó”, amely „olyan ragyog, mint egy fényes nap, mint arany”: „ragyogó”, „vad”, „heves”, „megöl”; továbbá, a radrb szó jelentése alapján (Rudra utalva): „szörnyű”, „szörnyű”, „vad”, „féktelen”, „dühös”; ide hozzáadhatja más gyökérszavak jelentését: "véres", "sikoltozó". Valószínű, hogy ezen tulajdonságok nagy részét Rod istennek kell tulajdonítani. Rod azonban, mint prototípusa, a Rudra (később Sivává alakítva), nem csak a negatív (pusztító és fenyegető) tulajdonságok hordozója. A legfelsõbb kozmikus lény, amelyet a család életében a legszentebbnek tartójaként tisztelnek, nem csak negatív töltést hordozhat. Az ilyen istenség minden évszázadban az összes nép között a káosz fékezhetetlen erőinek és a Kozmosz rendészeti lehetőségeinek fókuszpontja. Egy személyben van: horror és öröm, büntetés és irgalom, vita és harmónia, pusztítás és teremtés. Nem hiába, az eredeti szanszkrit szó, az rud-as, az orosz isten nevének gyökérgyökere, azt jelenti: "a menny és a föld együttes". Következésképpen, God Rod (a proto-orosz törzsek erősségének és jólétének megtestesítése) nem tudott segíteni, hanem elvégezte azokat a funkciókat, amelyek ugyanazon gyökérszavak jelentése alapján származnak: „gyám”, „öröm”, „öröm” („tanács”, „egyetértés”). Ugyanakkor ezek a tulajdonságok nem valami élethűtlen letargikusak: boldoggá tehetnek (vigyázhatnak), és szörnyű módszerekkel megállapodhatnak, és az öröm gyakran erőszakos. Hasonlóképpen, a szaporodással kapcsolatos cselekedetek a dühöt és az erőszakot is képviselik, mint az érzelmi stressz csúcspontját. Mint a legfelsõbb istenség (amely kivétel nélkül minden mitológiában benne rejlik), Isten Rod elkerülhetetlenül egy kozmikus életadó elv formájában jelenik meg. A kozmosz mindig a kapcsolat születése és folyamatos folytonossága. Az emberi élet viszonyainak sokféleségében a Kozmosz szerves része, megismételve törvényeit. A családi kötelékek a legfontosabb dolog, amely mindig lehetővé tette az ember számára, hogy magáévá váljon, tapasztalatokat és készségeket szerezzen, megőrizze a hagyományokat, szokásokat, az ideológia és az erkölcs kezdeteit. God Rod - az a láthatatlan erő, amely a közeli és távoli rokonok kapcsolatait tartja össze és iránymutatásokat határoz meg a viselkedésre. A családi kapcsolatok nemcsak a pillanatnyilag mindenhol élõ ember pillanatnyi kapcsolatai. A családi kapcsolatok átmeneti kategóriák, a múltba esnek és a jövőbe vetülnek. A nemzedékek ezen objektív ideiglenes folytonosságának őre God Rod. Az indoeurópai istenség más analógiáival hasonlóan ő felelős a kozmikus generáció teljes folyamatáért, és ami a legfontosabb: az egymást követő generációk genetikai rendezéséért, amelyek nélkül a társadalmi élet szervezése általában elképzelhetetlen. Ezért a kozmizmus, mint a közélet minden szférájának rendszeres rendezésének ötlete, kiterjed a politikai, jogi és erkölcsi kapcsolatokra. Ez a megközelítés és megértés elkerülhetetlenül megtalálható az antikvitás minden társadalmi-etikai koncepciójában, beleértve azokat is, amelyek írásbeli megerősítést kaptak - a Manu és az Arthashastra törvényektől kezdve a Justinianus és az Orosz Igazság kódexéig. Az orosz nép fő ősi istenségének - a Sort Istennek - változatlan társai Rozhanitsy. Megtestesítik a nők életének elvét és tiszteletben tartják az emberek között, a késő kőkorszakig, ahonnan agyagképeik származtak. A jövőben - szinte a mai napig - a szokások továbbra is tiszteletben tartják a munkavállaló nőket. Valerij Demin. Az orosz nép titkai. Oroszország eredetének kutatásakor

Öko: Rudra. A Védákban ennek az istennek sok funkciója volt. Viharok, félelmetes és „ordító” isten volt a szelek atyja - a Marutok -, ugyanakkor egy isten - az emberek és az állatok védőszentje, néha - a tűz istene. Meg tudja gyógyítani a betegségeket, és büntetés formájában elküldi őket. A Védákban uralkodó és dühös istenként írják le, aki irgalmas és büntető. Ugyancsak a védikus panteon egyik legfelsõbb istenségét jelentette, és valószínûleg egy vagy több árja törzs legfõbb istenségét. A későbbi védikus irodalomban Rudra olyan istenként jelenik meg, aki a Daksha istennel verseng az istenek és emberek feletti fölényben. A védikus irodalom kutatói kegyes istenként írják le õt, kombinálva a tûz és a viharok isteneit, mint az erdõk és hegyek démoni istenét, mint egy napi istenség, akit a bika és a sas más népeknek tulajdonítanak. Véleményünk szerint a szláv pogányság panteonából származó Rod isten összekapcsolható ezzel az ősi árja istenséggel. Mindkét isten képei sok olyan tulajdonságot megőriztek, amelyek az esetleges identitásukról beszélnek az árjaiak indulását megelőző korszakban. Egyes kutatók úgy vélik, hogy a kedves kultusz a mezőgazdaság megjelenésének korszakában jött létre, felváltva az primitív animizmust. "A gazda szerint ez a félelmetes és szeszélyes menny isten volt, aki a felhők, az eső és a villám tulajdonában volt, az istennek, akitől a föld minden élete függött" - írta B. A. Rybakov, feltárva a XI-XII. Században összeállított „utasításokat”. a pogányosság elleni küzdelem. Arra a következtetésre jutott, hogy "az orosz pogányok Rodot mennyország istenségének, esőket megsemmisítőnek és a világ teremtőjének tartják, minden életre fújva az életet ...". Ez a tulajdonság teljesen egybeesik azzal, amelyet a Védák és Brahman könyvek adtak Rudra istennek. A Rudra név jelentése a szanszkrit szótárakban szó szerint reprodukálja B. A. Rybakov fenti szavait: "félelmetes, hatalmas, morgó, zivatarok istene, kegyes, dicsőítésre méltó". Rod és Rudra nevét szintén magyarázzák: "vörös, ragyogó, csillogó". A "vörös" jelentését a szanszkritban a rudh ősi gyökerére emelték, amely azt jelentette, hogy "vörös, barna". Ezzel az ősi jelentéssel összehasonlíthatjuk a „rózsás”, „érc”, „zsíros”, vörös jelentést, és a régi orosz „érc” - vér szavakat. Nyilvánvaló, hogy az érc ugyanazon gyökéréből (nemzetségből) származó ősi szókincs szemantikai körét is összehasonlítják, amely nagyon sok nagyon különböző koncepciót foglal magában, amelyek a vér-rokonsági kapcsolatokkal kapcsolatos ötletekkel kapcsolatosak (aminek eredményeképp a munkavállaló vagy született nők kultusa vált elválaszthatatlannak a Sort kultuszától). (Kísérlet történt arra, hogy összehasonlítsuk Rudra nevét a latin „radix” -el - a gyökérrel, amely szintén közelebb hozza Rod-hoz.) A szanszkritban a „rudhira” szó jelentése „vérvörös”. A szanszkrit szótárban megadott „ragyogó”, „pezsgő” jelentése emlékeztet arra, hogy mind Rodot, mind Rudrát mennydörgés, villámlás, tűz isteneknek tekintették, ami ismét megerősíti valószínű identitásukat a proto-proto-árja közelség korszakában. De Rudra imázsát nem lehet csupán a mennyezeti elemek, viharok és esõk istenének képeire redukálni, amint azt a szokás szerint értelmezték. Rudra karakterének dualizmusa és az isten impregnáló funkciójának hozzárendelése, valamint egy büntető isten funkciói, aki halálos betegségeket küld és megsemmisít az életben, megteremtette a teret az árjaiak istene számára, hogy beleolvadjon a brahmanizmus panteonjába Shiva istennel, ugyanolyan funkciók és rendkívül hasonló tulajdonságok hordozójával. Mind a Rig Védában szereplő Rudrának, mind a sok ősi műemlékekben található Sivának a kapar-din epitetet jelölik meg - fonott hajjal; mindkét istet vörösnek és barnanak hívják. A Shiva a Yajurvedában is „Rohita”, „Tamra”, „Aruna”, azaz „vöröses, vörös-barna” fogalom alatt áll. Az új isten, amely az ősi árja Rudra és az árja előtti Shiva egyesülésével jött létre, két szinonim név - Shiva-Rudra - hordozójává vált, bevezetve a szláv nemzetség tulajdonságait a Shiva funkciójába, és ráadásul öntve és összeolvasztva a hinduizmus két legnevesebb istenének képére - a hinduizmus legfontosabb funkcióit - a hinduizmus legfontosabb funkcióit. az élet teremtése és ezáltal a falus tisztelete. A Rudra nevet általában a Shiva név helyettesíti. Mindkét isten, szinkretizálva, egyetlen istenvé vált - a szarvasmarha védőszentje, a műtrágya, az élet teremtője és pusztítója, egy olyan isten, aki nyolc energiát egyesített önmagában: föld, víz, tűz, levegő, ég, hónap, nap és az áldozat ötlete. Fokozatosan felmerült egy ötlet a Rudra (Shiva) száz megnyilvánulásáról („shata”), amelyet a mitológiai irodalomban „shatarudriya” néven ismertek, és amely Rudra (mint a szlávok körüli Rod) megnyilvánulását sugallja mindenben, ami a világon létezik. R. GUSEVA SZLOVÁK és ARIA

Tamara: eco írja: Rudra isten a romboló elv hordozója az univerzumban, Rodasi istennő férje és a nagy Shiva elődeje. *** Demin szavai nem táncolnak a Mikhailov szanszkrit nyelvű fordításával, sőt, mivel cenzúra nélkül hagyja jóvá a fordítást, mint ahogyan a szovjet időkben volt, ez pontos szemantika. Rudram szerint Brahma Surya fia közel állt annak ellenére, hogy tilalmat folytattak Shiva lányával, Márával. Dühében Shiva azt kiabálta, hogy lehetetlen keverni az elegyíthetetlen tűzt és a sötétséget, és ennek eredményeként nem volt normális tűz vagy sötétség, megölte Suryát, de Mara már a Suryából származó gyümölcsöt hordozta. Akkor Shiva összeesküvés útján ölte meg a gyümölcsöt, majd Mara sírta Surya testét, átölelve. vérrel, a könnyekkel együtt vért hoztak, és a gyermek életre kelt, ezért a született Rudrát Marutnak hívták (a halottakból született). Rudra magában foglalta két isten - Brahma és Shiva - hatalmát, ám nem istenként, hanem emberként nevelték fel. Lakshmiba küldték oktatás céljából, és esküt tett róla, hogy nem nyitja meg neki mantrát, amely az embert istenné teszi. Ezenkívül a különböző hullámvölgyek és következmények miatt Lakshmi esküt kényszerített és Rudra isten lett. De Shiva extra istennek tartotta, és meg akarta ölni. Aztán maga Rudra volt az első, aki megtámadta Sivát, a kolostor a Himalájában található. Innen ment: Rudra elindult egy fekete hajóra. Emelte a horgot és kinyitotta a vitorlát, elkapva a szükséges szélért, és a szárazföldre vitorlázott. Átlépve az óceánt, felhorkant Horat nevû helyre, és észak felé ment, távolodva a parttól. Vele volt Vritra-kard, és az út mentén íjat és hét nyilat készített egy nyírfaból. Hetven nappal később Rudra elérte az Aryana északi erdőit, amelyek mögött az istenek földje feküdt. Azt mondta magának - „Tudom, hogy a Šiva az ellenségem, és harcolni fog velem. Nem jobb, ha előbb támadok? ”Megérkezett a telihold este. Aznap este Rudra felmászott a Himalája tetejére, a Šiva lakóhelyére, miközben Shiva keresztezett lábakkal ült a hóban, és figyelte, ahogy a hold mozog a téli égbolt csillagai között. Mögötte állva Rudra feltette egy nyílot, és megfeszítette az íját. De nem tudott eldönteni a lövést, és meggyengítette a meghajlást. Tehát háromszor megfeszítette az íját, és háromszor meggyengítette, nem mert mert lőni. Aztán Shiva a feje megfordítása nélkül azt mondta: - Hé, Rudra! Ha olyan lennél, mint Shiva, habozás nélkül megölnél, és ha olyan lennél, mint Brahma, akkor nem gyilkolt volna volna meg gyilkosságot. De nem Shiva vagy, és nem Brahma - dudák és keresztek vagytok. A cukor önmagában és a só önmagában. És összekeverve hányást okoznak! Igen, Rudra? Igen, gyenge leszármazóm? ”És ezt mondva, a májfüstbe csomagolva Shivaokutilas láthatatlanná vált. Rudrazh dobta az íját és a nyilait, és elmenekült. 19. Azon a napon Vishnu megkérdezte Sivát - „Te, testvér, aki megtöröd a kancsókat, készen állsz-e megsemmisíteni leszármazottadat?” Shiva válaszolt: „Nem fogom megtenni.” Aztán Vishnu kiabált: „Ó Shiva! megtörni az eskü tükrét! A világ, amely a Rudra magjából növekszik, elviselhetetlen számunkra! ”„ Elviselhetetlen lesz számodra, középtestvér, mondta a Balance Shiva tengelye. - Nem félek a riválisoktól a pusztítás kérdésében. Nem eskü tart rám, hanem rokonság érzése. Felismertem a rudai ingatlanokat, és szeretném élvezni az ő műveit. " 20. Elhagyva a Šivát, Vishnu azt mondta magának: - Ó, bölcsességem! Légy jó! Nem tudok valami jobbat kitalálni, mint a gyilkosság? - Az észak felé fordult, és lélegzett az északi szélben. És nem lélegzetként, hanem egyfajta intelligenciájú lényként lélegzett ki. A lény Vishnu elõtt írni kezdett, hangos hangon ordítva: - Meleg vagyok, meleg vagyok! Halál meg Uram, ments meg engem a szenvedéstől! Öld meg, uram, hűtsd le a magam! "Aztán Vishnu hóöntött rá, és a lény megnyugodott. Vishnu ezt a démont (asura) mondta:" Te, az északi szél démona. Adok neked Sigurd nevet, mondom neked - menj és öld meg Rudra Marutot, az extra istenet. Amikor megteszed, megszabadítlak téged az életből és a szenvedésből. De nézd - ne csinálj semmit, amit elrendeltem, különben lelket szerezsz, és újra és újra születsz! “Vagyis Rudra volt az első arya. Aztán fogant a Svarog istennőtől, Lada istennőtől, Vishnu lányának, így három isten - Brahma, Vishnu, Shiva - és ez a család vére lett a leggazdagabb, amely potenciálisan csatlakozott az árja-szlávok klánjához. És ha feltételezzük, hogy különböző nemzetek jönnek létre, különböző istenek, akkor nagyon érdekes lenne tudni, hogy hány isten van jelen a vérükben, azaz mi a potenciáljuk? Ez az, amikor világossá válik, hogy a keleti vallásokban miért nem örvendetes a fajok keveredése, és a faji elméletnek van a legmélyebb jelentése.

Tamara: Másodszor elolvastam K. Mihailov kéziratának fordítását, amelyet a második világháború alatt a németek elfogtak. Azt javaslom, olvassa el a következő linkre kattintva: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Ez az első, ha nem az egyetlen fordítás a szanszkritról oroszra (torzítás nélkül). Abban az időben Konstantin Mihhailov készítette a KGB utasítása alapján, aki úgy döntött, hogy megfejti a teliket, amelyeket a nácik elfogtak a második világháború alatt Tibetben és amelyeket 40 évig tároltak az archívumban. Mihailov lefordította őket, de a fordítás titoktartási bélyegzője a Szovjetunió összeomlásával esett le, így elolvashatjuk az embernek az istenek teremtésének valódi történetét (Rudra az alkotó unokája (Brahma) és elpusztítja (Shiva) a Szentháromság isteneit, akiknek gyermekei beleszerettek és gyermeket szültek. - hibrid (Suryu), összeférhetetlen tulajdonságokkal és energiákkal rendelkezik, és ezért nem tartozik az istenek alá, - ez az ember még valamiben erősebb, mint az istenek és erősebb, mint nekik). De ennek ellenére nincs az egész Szentháromságban rejlő harmónia: a teremtés, a pusztítás, nincs megőrzés vagy megőrzés (harmadik elem). Ezért mindenkinek van választása vagy feladata - vagy csatlakozni, és "felhívni" az életét az egyik felére - a romboló Sátán Shivara, vagy a készítő alkotójára, Vishnu vagy Vyshnya-ra, vagy pedig egy harmadik elemet feltenni - hol van, és mi rejtély? a megőrző energia a meditációban, amelyben az ember halhatatlanságot vagy nagyhatalmakat szerez, vagy a kreativitásban, továbbra is rejtély, amelyet legalábbis egyelőre nem tudtam megoldani ... Mellesleg, Rudra minden szláv-árja őse. K. Mihailov

Tamara: Nagyon megdöbbent az az információ, hogy Svarog isten egy ideje uralta Egyiptomot. Amennyire emlékszem, megváltozott a vallás, de ennek eredményeként a fáraó mindazonáltal elvesztette az új vallásba vetett hitét, véleményem szerint Sethában, és visszatért a régihoz. Valahol érdekes múzeumi anyag állt rendelkezésre Kairóban található műtárgyakról. Szláv hímzett ruházat a fáraón, jelek a szláv svastika és a kereszt sírján. SVAROG Svarog (más oroszul: Svarog, Sovarog) - John Malala krónikáinak szláv fordítása szerint - a kovács isten, Dazhdbog atyja. Egyes kutatók szerint - a keleti szlávok legfelsõbb istene, mennyei tűz. A kutatók etimológiáját mindig vonzza a Svarog theonym és Sanskr konszenzusa. svarga "menny mennyei". Ezen mássalhangzás alapján következtetést vontak le ezeknek a szavaknak a nyelvi rokonságáról, sőt még Svarog szláv istenség funkcióiról is. Ebben a hipotézisben azonban számos szakasz található. A svar-gá szó, betűk. Az "napos út" az indo-árjaiak és más indo-európaiak elválasztása után alakult ki, ezért nem tudott eljutni a szlávokhoz. Az iráni (szkíta-szarmata) nyelvből a szlávok nem tudták kölcsön venni ezt a szót, mivel az indiai-árja svar „nap” az iráni hvarnak felel meg az iráni s → \u200b\u200bh szabályos átmenet kapcsán. Valójában a nap szláv neve, ez a teoním szintén nem lehet, mivel a szlávban nem volt átmenet l → r. Ma, az O. N. Trubachev elméletének köszönhetően az észak-fekete-tengeri térség indo-árja nyelvi szubsztrátjáról, megkíséreljük újraéleszteni a régi hipotézist a Svarog theonym indiai-árja eredetére vonatkozóan. Ezt a teonímet állítólag a szlávok kölcsönvették a szlávok az észak-fekete-tengeri indo-árjaiaktól, és a nagyon svarga „mennyből, mennyből” származik. O. N. Trubachev elméletét a legtöbb modern kutató - az iráni és az indológusok egyaránt - nem fogadja el. Ennek ellenére, például L. S. Klein (ugyanakkor nem filológus és nyelvész) például nem lát más alternatívát, kivéve, ha egyetértenek az indo-árja hipotézissel. A valósághűbb gondolatok közül meg kell említeni V. Y. Mansikki megjegyzését, amely megemlíti a szlávok által kölcsönvett szobát. sfarogŭ, tiszogŭ „száraz, égő” M. Fasmer azt írja, hogy a Svarog elnevezés a praslavhoz kapcsolódik. svar, svar, amelynek eredményeként maga a név átveszi a „vitatkozás, büntetés” jelentését, amely összhangban áll a „és még a kivégzés szórakoztatásának” annalista kontextusával. Ennek érdekében, mind a becenév, mind a Svarog isten miatt "(„ és azokat, akik házasságtörést követtek el, kivégzik. Ezért a Svarog isten becenevet adott neki "). Mindenesetre, amikor a Svarog elnevezést mérlegeljük, ne felejtsük el Svarozhichot. Svarog az elmúlt évek meséjén A Svarog mint kovács isten verziója a 6622 (1114) történelemben adott töredék értelmezése. Ott, az „üvegszem” felhőből történő esésének valószínűségének alátámasztására, a kronográfban szereplő történetek szólnak a mókusok, búza és más dolgok felhőkből eséséről. A történet elsősorban a kullancsok lezuhanásával az égbolton Egyiptomban, amely a közepén szakad meg. Az egyiptomi történet szerint „az árvíz és a nyelvek szétválása után Mestrom kezdett uralkodni először a Ham családból, utána Jeremiás, aztán Feost, akit az egyiptomiak Svarognak neveztek. Ennek az egyiptomi uralkodásnak az ideje alatt a kullancsok leestek az égből, és az emberek fegyvereket hamisítottak, és ezt megelőzően csapásokkal és kövekkel vertek. Ugyanez a Feosta kiadta a nőkről szóló törvényt, hogy egy férjhez menjen és korlátozott életet éljen ... Ha valaki megsérti ezt a törvényt, engedje bele a tüzes kemencébe. Ezért Svarognak hívták, és az egyiptomiak tisztelték őt. ” Utána fia uralkodott "a Dazhdbognak nevezett Nap nevével", amelyben "Egyiptom földjén szerencsétlen élet jött, és mindenki dicsérte őt." Úgy tűnik, az egyiptomi istenkirályok története, amelyet a régi orosz "kronográfból" kölcsönvett. visszatér a VI. század bizánci írójának, John Malala krónikájának fordításához. A Theost Hephaestus nevének elferdítése, akinek az ősi orosz krónikás, nem pedig az "egyiptomiak" sorozták a szláv Svarogot. A források szűkössége és sötétsége ellenére Svarog, valószínűsíthető indoanáni gyökerű szláv istenség (vö. Szanszkrit स्वर्ग; svarga "menny"), a 19. század végén végzett tanulmányokban az egyik szláv isten egyik legfontosabb istenévé vált. N. M. Galkovsky tagadhatatlannak tartja, hogy a PVL fenti szövege szerint Svarog, mint Hephaestus (\u003d Feosta) volt a házasság alapítója, és szláv isten Tűz és a Svarognak volt egy fia, a Sun Dazhdbog, aki Svarozhich középső nevét viseli. A közelmúltban egyes tudósok hajlamosak ezt hinni szláv mitológia nem volt Svarog istenség. A személyre szabott tüzetől eltérően, Svarozhich, a Svarog nevét szinte soha nem találják meg a forrásokban, és ahol ez előfordul, a „Svarozhich” név „Svarog fiaként” való értelmezése valószínűleg valószínűsíthető. Egyes tudósok szerint azonban a „Svarozhich” név nem lehet patronim (patronymic). Mindezek alapján nincs okunk azt hinni, hogy a szlávok olyan istennek voltak, mint Svarog. Más tudósok azonban nem osztják ezt a szkepticizmust: azonosították Svarogot Svarogichtel tüzes istenségnek, és párhuzamokat húztak a Svarog és a tüzes szellem, a Rarog Wikipedia között.

Tamara: SHATARUDRIA (ANCIENT-HINDISH VEDAS) átjáró: Ó, te, a kék arcú uram, rézvörös háttal, ételt adva a rászorulóknak, és megbántálva a bűnösöket! Ne csapjon senkit népünk, szarvasmarháink között sem fegyvereivel, sem betegségével. Egyikük sem pusztulhat el! Ó, Rudra, az a békés és kegyes kép, különösen jó, mert Ő csodaszer minden ember minden bűnéhez és betegségéhez egész nap. A Rudra gyógyszerei kedvezőek! Kegyelmes legyen rájuk, életre kelve és jólélve minket! Igen, minden gondolatunkat és minden elme kívánságunkat egyetlen Rudra, Erős, Sputnolosovoy felé fordítjuk, aki előtt ellenségei vereséget szenvednek! Lehet gazdag és nem érinti velünk élőlények minden gonoszát - kétlábú, négylábú és mások! Irgalmazz nekünk, ó Rudra, adj nekünk e világ és a jövő világának boldogságát! Ó, elpusztítva bűneinket, dicséretet és imádkozást adunk nektek! A boldogság, amelyet Manu, őseink, áldozatok végrehajtásával szerzett nekünk, örülhetnénk, ó Rudra, irgalmasságodnak! Ne üss ránk sem a nagy, sem a kicsi, sem a fiatal, sem az öreg, sem a méhben lévő gyermek, sem az apa, sem az anya, sem a testünk, oly kedves nekünk. Ne fosztja meg gyermekeinket és fiainkat az életét, sem a bikákat, sem a lovakat, és ne csapjon meg téged gonoszul. Ó, Rudra, ne sértse meg a férfi hőseinket vagy harcosainkat! Örülünk áldozati tisztelettel, istentisztelettel és dicsérettel! Hagyja, hogy a szörnyű képe, amely szarvasmarháinkat, fiainkat és unokáinkat halálra engedi, távolodjon tőlünk, és jó képpel közelebb álljon hozzánk! Óvj minket, Isten, és kegyesen nézz ránk, mindkét világ áldásának adója! Dicsérjük a szívében ülő rendkívül dicsõített és a fiatalokat, Erõs, mint oroszlán, Halálra csapva! Keressetek nekünk, ó Rudra, ezekben az értéktelen testekben! A te seregeid meghökkentnek mások mellett, és nem mi! Kerüljön meg minket a Rudra megaláztatása és haragja bűnünk miatt, valamint a szándékuk, hogy büntessük őket. Ó, áldások adója, irgalmazzon nekünk, áldozatokat kínál neked és imákat, mutasson kegyelmet gyermekeinknek és gyermekeik gyermekeinek! Legyen kedves nekünk, ó, a jó hordozó, felülmúlhatatlan jó! Azon a magas és távoli fán (Világfa) hagyd akasztott szörnyű fegyverüket, és menj közelebb hozzánk egy rejtett köntösben és csak Pinak íjával. Ó, a szegénység átadója, ó, vértelen, imádkozhat titeket, ó Úr! Legyen a fegyverek ezreitípusa nem ránk, hanem másokra, ellenségeinkre! Több ezer halálos fegyver a kezedben! Vigye el őket tőlünk, ó, uram, birtokolja őket!

Tamara: Tamara írja: Nagyon megdöbbent az az információ, hogy a Svarog isten egy ideje uralta Egyiptomot, olvastam és csodálkoztam arról, hogy a szlávok, indiánok, egyiptomiak, görögök, szarmataiak története összefonódik. Mivel a tudósok nem látják azt a következtetést, amely csak önmagát kéri, sok vallás forrásának egységéről. Miért annyira ellenséges egymás között a fehér faj, ha valójában ugyanaz a faj tartozik? A zsidók minden tudást megkaptak Egyiptomtól, amelyet Svarog egykor uralkodott. Azok. Feltételezhetjük, hogy minden tudás az árjaiak megjelenésének pillanatától származik ?! Blavatsky E. P. és más források szerint az árja kultúra több mint 200 000 éves. Mi az a megosztott nemzet?

Tamara: Itt van egy másik ősi bizonyíték arra, hogy csak növényi ételeket, tejtermékeket és gabonaféléket ettünk. Dal ima az Rudra felé: étel nekem, vendégszeretet számomra, tej nekem, nekem édes italok és nekem ghee (tisztított ghee), nekem méz, másoknak közös ünnepe, számomra közös ital, sikeres termesztés. növények nekem, és időben esik nekem, és a mezők termékenysége számomra, és számomra a növények bőséges növekedése, nekem arany és ékszer nekem, és ékszerek nekem, és elégedettség nekem, és nekem jólét, és gabona az ételemhez, és a legjobb gabona nekem, és elmenekül, és bőségük számomra, és páratlan bőségem számomra, és időben történő táplálás nekem, és az éhség hiánya nekem, és a süteményem, valamint az árpa és a hüvelyesek, a búza, a vadon élő növények és más típusú ételek nekem;

Tamara: Az Úr azt mondta az árjaiaknak - Ha születnék, megismerném a szüleimet. De egyedül vagyok. Egyedül a gondolataim beszélnek egymás között, és én magam is teljes csend vagyok és árvák. Azt is mondta: én előzöm meg magam, és nincs örököseim. Azt is mondta: - A születésem és a halálom különösen fájdalmas. Mert az összes megszületett lényből születtem, és minden meghaltam lényből meghalok. Hozzátette a fentiekhez - Nincs semmi rosszabb, mint a születés és a halál. Még én is, a születendő és halhatatlan szenvednek tőlük! Amikor Istenünk megszületett, Brahma-nak hívjuk. Amikor Istenünk él, Visnának hívjuk. Amikor Istenünk meghal, hívjuk Őt - Shiva-nak. Ő az, aki mindent megtesz egyszerre, és nincs idő neki. Amikor teremt - ő Brahma. Amikor megvédi a teremtetet - Vishnu. Amikor elpusztít mindent, amit akar, Ő Shiva. Mindent megtesz egyszerre. Ezért mindig Brahma, mindig Vishnu, mindig Sziva. A Svarog-ősi így beszélt róla - a szívem elveszett a mellkasát perforáló nyilak között. Tehát azt az igazságot akartam, hogy átkozom Istent és minden munkáját. Megrémülve a szavaimat, meghúztam magam és vártam a büntetést. És az Úr azt mondta: - Aki gyenge, bosszút álljon. Végül is megvédi magát! Az ajkaival átkoztam magamat, mert átokra van szükségem. Ön az én irányba beszélt, és most már tudom, hogy hiszel nekem. És folytatta az Úr - Aki engem hisz, az én rabszolgám. De aki hisz nekem, az én harcosom. Nekem nincs szükség rabszolgákra, mert a rabszolgák terhesek az árulás során. De harcosokra van szükségem, mert a harcos lelke az erőm csatornája!

Tamara: Tamara írja: Aki engem hisz, az én rabszolgám. - és az ortodoxia és az OT folyamatosan megismétli, hogy mi Isten rabszolgái vagyunk. És ki igaz?

Tamara: Rudra e kézirat szerint az első Arya, aki a napfényes Istenből, Suryából és a Shiva Sötét Harmadik Harmadik Istenének lányából - Maraból született. Az alábbiakban egy részlet mutat be Rudra születéséről: "Fury sokkolta Sivát, dühösen a Himalája tetejéről a rétre lépett, ahol a lánya és a fia, Brahma Surya (a nap) volt. Kihúzta a lányának arcát -" Nem tudod, hogy a te kemenedben a tűz sötétségbe lépett, és nem lesz több sötétség, sem tűz, csak sáros alkonyat? "A kardot kihúzva a pengét a lánya szívére irányította, Surya pedig megnyomta Shiva kezét, és hiányzott a Sötét Harmadik Istennek - Shiva. Aztán Shiva fordult. kardját Surya ellen vágta le és levágta Brahma fiának fejét. A terrorvíz a Shiva lelkébe öntött, és eloltották a düh tüzet. De hallotta az Úr hangját: "Ne bántsd a Sivát, ne bántsd, hogy legyőzted Brahma fiát! Még mindig lesz egy napja, amikor irgalmazsz rajta. "Shiva körülnézett a lányán, és nem látta őt sehol. A májusi takaró mögött eltűnt. Aztán a Sötét Harmadik Isten - Shiva elhagyta a fenyves erdőt. Kihúzva egy varázslatot dobott, amely Surya vetőmagjává vált. Mikor rájött, hogy apja elhagyta, Mara visszatért a szerető testéhez, felemelte levágott fejét és megcsókolta a száját. Surya vérét Mara mellei között áramoltatta, majd a gyomrába, a királygyűrűbe és elérte a méh ajkait. Surya kopár magja, vére megtartotta erejét, és Mara Brahma fia vérének gyümölcsét hordozta. " Apja Brahma isten haragjától védett Mara fia születésére készül, de Surya anyja bosszút akar állni fia halála miatt, és szúrta Márát tehetetlen szülésére. Brahma hallotta Mary sikoltozását. Megértette, mi történt, és odarohant oda, ahol sikoltozott. Brahma elhúzta Savitrit, látta, hogy Mára meghalt, de egy gyerek verte méhében. Togra kihúzott egy tőröt Savitri kezéből, kinyitotta Méh méhét és felemelte. tőle egy gyermek. Ennek a gyereknek Rudra nevet kaptak, és becenevüknek hívták - Marut, ami azt jelenti, hogy a halottakból született. Azóta leszármazottait Marutsnak hívják.

Tamara: Konstantin Mihhailov, a Rudra mű fordításának szerzője újabb cikke: K. Mihailov MIT TANOKOK SHAKTI RÓL (tizennégy tudományos tézis) 1. Az energia az, ami cselekszik. Az energia az, ami eseményeket hoz létre. Az energia az események univerzális, abszolút oka. Az energia jelenlétében és hiányában is működik. Mindig cselekszik. 2. Az energia megelőzi az anyagot. Energia nélkül valami észlelése lehetetlen, ezért anélkül semmi sem létezik, nincs lény. A Shakti az az istenek gondolatai. És az istenek gondolatai alkotják a valóságot. A valóságban Shakti nem létezik, mert megelőzi a valóságot. Tehát az agyag már nem létezik téglában. Tehát a szó már hiányzik az által generált akcióban. És még nincs lövés abban a pillanatban, amikor a golyó eléri a célt. AZ ENERGIA NEM MEGHATÁROZÁSA. És nincs meghatározása. Az emberi elme képességeinek korlátozása miatt nem képes megfogalmazni egy ilyen meghatározást. Ez a korlátozás alapvető fontosságú. Emiatt az emberek nem képesek kifejezni és megfogalmazni az olyan rendszerfogalmakat, mint: Isten, idő, anyag, tér, élet, halál. Az embereket nagyon könnyen megfogalmazzák ezeket a fogalmakat, de az emberek nem értik a képleteket. Az arhatokat közvetítőknek kell tekinteni az emberek és nem emberek között. Az emberi elme korlátozása nem mennyiségi, hanem minőségi korlátozás. A világ minden ismerete e korlátozás leküzdésének kísérletében született. Tudunk róla, de nem tudjuk legyőzni. Bárki tudja, hogy verset is írhat. Nagyon sok ember próbál költészetet írni. Csak néhánynak sikerül. Azok, akiknek sikerült, hiányoznak itt. Így költővé vált - hiányzott a grafomaniak között. Költők hiányoznak az emberek körében. Nem találhatunk Istent sem bennünk, sem bennünk, hanem egyszerűen tudjuk, hogy ő is. Ezért folyamatosan próbálunk megtalálni. Ez a vallás. A vallás az Istennel való kapcsolatteremtés kísérlete. A kapcsolattartás különböző lehet - a véleménycserétől a szexig. Ezért a vallásban nincs semmi szent. 3. A vallás az Istennel való kapcsolatteremtés kísérlete annak igazolására (vagy megbízható felismerésére), hogy létezik (Isten). Ezért úgy gondolom, hogy a vallás tudomány. És a tudomány olyan, mint egy vallás. 4. Fizika - egy tudomány, amely az energiát és az anyagot tanulmányozta, ezeket jól tanulmányozta, de nem tudta megadni az energia és az anyag meghatározását. Ez nem a fizika alacsonyabbrendűségének jele, sem az alacsonyabbrendűség és haszontalanság jele. A tudománynak csak más célja van. A tudomány felfedezi és megfogalmazza az esszencia (tárgyak) kombinációjának útját az új kombinációk előállítása érdekében, TÖBB HASZNOS AZ EMBEREKRE. A tudomány célja és célja az, hogy a világot az ember igényeihez igazítsa, és nem magyarázza meg ezt a világot. Igen, és miért magyarázza meg? És tehát minden világos. Minden, Isten kivételével. Nem hiszek Istenben. Hitetlen vagyok. Nem kell hitem, mert tudom, hogy Isten létezik. Ezzel a tudással születtem. Ezen felül nem tudok semmit Istenről, bár nagyon szeretnék tudni. Valójában semmi más nem érdekel engem ebben az életben. Csak egy, aki ugyanazzal a tudással rendelkezik, képes megérteni engem. Hívõ - nem fog megérteni engem. 5. Van egy alapvető különbség a szemita és árja eredetű vallások között. A szemita eredetű vallások nem érdeklődnek az energiakérdések iránt és nem adnak magyarázatot erről a témáról. Mágikus eljárások nincsenek benne is. Területük a hit, az erkölcs, a politika, az Isten imádatának hivatalos rítusai és a társadalmi gyakorlat. Azok. átfogó adminisztráció. Árja eredetű vallások (Vedaika) - mind úgy, akár úgy, az Erővel értelmezik az energiával kapcsolatos kérdéseket. Területük az Erő megszerzésének és használatának módszertana. Kiváló példa a jóga. És a varázslat. Az árja vallások gyakorlati alkalmazása nem társadalmi, hanem varázslatos. Boszorkány és varázslat az adminisztráció helyett. 6. Az erősségemet - Shakti-nak hívom. Azért hívom, mert az őseim így hívták - az arja törzs emberei. És szeretem a beszéd hangját. Egyszer történt egy cikk szótár írása erről a témáról. Íme, amit akkor írtam: “SHAKTI - univerzális energia, amely képes időben anyaggá alakulni, átalakulni, átalakulni fizikai törvényekké, valamint az élőlények biológiai és mentális folyamatainak. Más szavakkal, Shakti, erről áll a valóság. Nincs itt semmi furcsa. És nincs semmi vallásos. Ahogy Bodhidharma szokta mondani: „Végtelen tér és semmi szent”. Bármely anyag atomokból áll. Az atomok között különbségek vannak. A különféle anyagok atomjai különböznek egymástól alkotó magjaik részecskéinek számában és a magok körüli pályákon lévő elektronok számában. De az elektronok (és a pozitronok, neutronok, protonok stb.) Között nincs különbség. Például egy vas atomból vett elektron egyáltalán nem különbözik egy, például, arany atomból vett elektrontól. Vagy urán. Vagy hidrogént. Igen, bármi. Így láthatjuk, hogy az elemek közötti különbség az atomi alkotó elemi részecskék mennyiségének, nem pedig a minőségének származéka. Hasonlóképp Shakti-val. Az anyagi világ minden dolga a Shakti megvastagodásának és kirakodásának összetett, de mindig ritmikus váltakozásait tartalmazza. A CYBERPANK és a HACKERS hívei különösen könnyen megértik ezt a pontot, mivel jól ismerik a bináris számozás elvét, amely a számítógépes rendszerek működésének alapját képezi. A memória mikroáramkörének celláiban rögzített bináris kódmintázat képet hoz létre a monitor képernyőjén. ” (bejegyzés: 24.99.9-től. g.) 7. A valóság egy olyan monitor, amely a Shakti állapotát tükrözi. Analógia: Az emberi elme és általában minden idegrendszer - bárki is tartozik hozzá (például állatok) - tekinthető „mikroáramköröknek” (chipek), amelyekben a megfelelő kód található. A legtöbb „mikroáramkör” ezt a kódot néhány egyszerű paranccsal feldolgozza, és minimális változtatásokkal - azaz a valóságba. A számítógép esetében ez úgy néz ki, mintha az objektumok elhelyezkednének a monitor képernyőjén. De ez ritkán fordul elő. Általában az ilyen "mikroáramkörök" egyszerűen magukon továbbítják a kódot, anélkül, hogy bármilyen változtatást végrehajtanának benne. De vannak bonyolultabb eszközök. A kódot úgy dolgozzák fel, hogy új objektumok jelenjenek meg a képernyőn - olyanok, mint amelyek korábban nem léteztek. Az emberi fajtára alkalmazva ezeket a „bonyolultabb eszközöket” arhatoknak hívják (lásd a linket). Az analógia vége. 8. Az árja eredetű vallásokban az energia megjelölésére két kifejezést használnak - Shakti és Pranát. Gyakran úgy gondolják, hogy ez a két szó ugyanazt a fogalmat fejezi ki. Ez nem igaz. A prána egy strukturálatlan, elsődleges energiaforma. Nincs tulajdonsága - és ez a fő és egyetlen tulajdonsága. A Shakti az energia (prána), amely áthaladt a három isten egyikének - Brahma, Vishnu vagy Shiva - tudatán. Szerkezete van, és képes az anyaggal kölcsönhatásba lépni. A következő tulajdonságokkal rendelkezik: Így a Brahma által kibocsátott Shakti generálja (generálja) a valóság alkotóelemeit. A Vishnu által kibocsátott shakti stabilizálja a valóság elemeit. A Šiva által kibocsátott shakti megsemmisíti a valóság összetevőit. 9. A magirani nők energiája a virtualitásból (az istenek világa) a valóságba (az emberek világa). Azt mondhatjuk, hogy összekapcsolják az okok és a következmények világát. Az arhatok olyan eszközök, amelyek érzékelik ezeket az energiaáramlatokat, és a valóság komponenseivé alakítják őket - mind anyagi (tárgyak és tárgyak), mind immateriális (ötletek és fogalmak). Teljes analógia az energiaforrás és a gép között, amely ezt az energiát bizonyos munka elvégzéséhez és bizonyos termékek szállításához használja fel. A gép tulajdonosa által igényelt termékek. Vannak építkezésre tervezett autók. Vannak olyan gépek, amelyeket megtakarításra terveztek beépítettek változatlan formában. Vannak olyan gépek, amelyek célja az épített megsemmisítése. Ezeknek a „gépeknek” (azaz az arhat minden típusának) mindegyikének megvan a maga energia típusa (lásd a 8. bekezdést). 10. A Shaktinak speciális pszicho-energetikai hatása van az arhatokra, amelynek egyik külső megnyilvánulása az intellektuális termelékenység éles növekedése (lásd a 8. bekezdést). link). Hangsúlyozom - ez csak egy külső megnyilvánulás -, amelyet a környező emberek érzékeikkel és értelmükön keresztül érzékelhetnek. Valójában egy arhat, aki a mahirani shaktialis mezőjébe esett, képes lesz a MAGIC-ra. Az anyagot az ideálból készíti. Létező nem létező. A hazugság igazsága. 11. Mi a lélek? A lélek az Isten Rendje. A felmerülési, létezési és létezési rend. A hétköznapi emberek számára - egyszeri rendelés. A végrehajtás után nem ismétlődik. Az arhat esetében a BE parancs újra és újra megismétlődik, és minden egyes ismétléssel tisztázásra kerül - ki kell lenni, mit kell tennie, és néha (ritkán), hogyan kell csinálni. Minden megrendelés információ. Ezért a lélek is információ. Információ arról, hogy a testnek és az értelemnek miként kell lennie, és hogyan kell kölcsönhatásba lépniük a valósággal. Egy metafizikai közegben az információkat impulzusok továbbítják - a Shakti oszcillációk, csakúgy, mint egy fizikai közegben, az információkat az elektromágneses mezők impulzusok-oszcillációk (a különféle elektromágneses sugárzások) továbbítják. 12. A test alapja az ATMAN - stabil shaktialis szerkezet, hasonló ahhoz az energiakerethez, amelyhez a fehérjemolekulák kapcsolódnak. Az Atman és a test interakciója hasonló a program és a hardver kölcsönhatásához a számítógépes rendszerekben - azaz "Szoftver" és "kemény". Ennek a kölcsönhatásnak a terméke az úgynevezett "öntudat". 13. Atman - azaz az energiakeret nem csak az élőlények számára rejlik, hanem az egész anyagi világ egésze számára is. Az élő dolgok alapját képező programok aktívak, az élettelen tárgyak alapját képező programok passzív jellegűek. Ezért az első típusú („élő”) programok befolyásolhatják a második típusú („élettelen”) programokat. Ez a hatás a mágia alapja. 14. A tizenhárom felső pont lehetőséget ad a Shakti témájának megértésére. Nem állítom, hogy ez az emberi intelligencia lehető legmagasabb szintű megértése. De a személyes intelligenciám számára ez nyilvánvalóan a határ. Sokkal több információ átadható metaforákkal és példázatokkal, vagy posztmodern „tudatfolyammal”. Ahhoz azonban, hogy megértsük az ilyen megértési lehetőségeket, a címzettet „hullámra kell hangolni”, hogy - ahogy a művészek mondják - „az anyagban” legyen. És ez a sors. 10/01/04. Tyumen. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - Olyan nő, amely képes Shakti kibocsátására, a shaktialis emanációra. Ez a Shakti (Erő, Energia) forrása az arhatok (lásd link) és a Bharaták (lásd a link) számára. A szó a szanszkrit „magh” - „hatalom” (hatalom, hatalom, néha „hatalom”, „varázslat”) alapjából származik, és hozzáteszi a „rhani” (olvassa el „sebek”) végződést, utalva a női nemre. Bármelyik mahiraninak jellemző pszichofizikai tulajdonságai vannak, amelyek megkülönböztetik a hétköznapi, "nem varázslatos" nőktől ("gopik" - lásd a linket). Ezek a tulajdonságok többé-kevésbé kifejezhetők a személyiségtől függően (elsősorban az intelligencia szintjén), ám ezek mindig vannak. "HELE" ("gella", "selena" - a gnosztikusok körében és a szabadkőműves ezotericizmusban - boszorkány, démon, amely kötelezően vonzza az ember pillantását és megfosztja az embert a térben való navigálás képességéről, a veszély észlelésére stb.) Gyakorlati szempontból - hele meghatározzák, hogy a mahirani képessége automatikusan, nyilvánvaló ok és erőfeszítés nélkül kiemelkedik-e a hétköznapi nők köréből. A magirani megjelenése teljesen normális lehet, hétköznapi, diszkréten öltözött stb., Mindazonáltal a férfi pillantása rajta fekszik. A fennmaradó nők (még ha köztük sokkal szebb is van) ugyanakkor úgy tűnik, hogy a háttérbe halványulnak, "halványulnak". Konstantin Mihailov erről ír erről a The Tyumen Apocrypha-ban: „Minden erőfeszítésem ellenére a beteg nem tudta meghatározni, miért vonzza ez a nő őt. "Ő szép?" Én kérdezem. A beteg habozik: "Nem tudom ... nem hívnám gyönyörűnek. ... Nos, természetesen nem őrült, hanem a feleségem ... A feleségem sokkal szebb." "Szóval mi az üzlet? Mondom. - Akkor miért próbáltál minden nap találkozni ezzel a nővel, annak ellenére, hogy egyértelmű fenyegetést jelent a sikeres házassága? A beteg fájdalmasan megpróbálja kifejezni érzéseit. Elkezdi beszélni, majd elvágja magát - "nem, nem ...", elhallgat, gondolkodik, gondolkodik. Végül kitűnő megfogalmazást ad, olyan kifejező, hogy azonnal leírom. Ezt mondja: „Doktor, képzelj el egy fekete-fehér fényképet. Legyen ez egy nőcsoport fényképe. Közöttük nagyon szép, nagyon szép, vannak rendes is ... általában mindenféle nő van. De mind fekete-fehérben vannak ábrázolva. És csak egyikük látható színesen ebben a fényképben. Nem ő a legszebb, igen, de a képe színes. Élő. Tehát kit fog megnézni mindenekelőtt - rá vagy a fekete-fehér, pontosabban a szürkére? Megért érti, doktor? Értem. De nem tudott segíteni ... "Az AYDITI (" eidos ") kitörölhetetlen benyomás. Mihailov ezt "okadatlan felejthetetlenségnek" nevezi. Bárki emlékszik azokra a mágusokra, akikkel egész életében találkozott. Gyakran előfordul, hogy csak egyszer látott ilyen nőt ((például véletlenül találkozott az utcán, megnézte és sétált), de a benyomás egész életre megmarad. Természetesen az embernek nincs logikus, racionális magyarázata erre. Tyumen Apocrypha idézéséhez: „Látod, doktor, láttam őt a buszon. Velem szemben ült, mindenféle szomorú ... Itt gyakran emlékszem rá. Nem tudom, miért ... "" Szerelem első látásra? " - Viccelek. Nem fogad el vicceket. "Természetesen nem. ... Milyen szerelem van ... Csak emlékszem az arcára." "Összehasonlítja más nőket, akikkel kommunikál vele?" "Természetesen nem. Minek? Ez teljesen más. ... nem tudom megmagyarázni. " A „LADA” extrafizikai, tudattalan, szavakkal kifejezhetetlen, biológiailag nem meghatározható. A szexuális vonzódás benyomása, amelyet a mahirani termel a férfiak számára, akik a shaktionálisan érzékeny kategóriákba tartoznak (arhatok és bharaták). Mint Konstantin Mihhailov mondja, a mahirani ezt a tulajdonságát legjobban a „kívánt” szó fejezi ki. Sőt, a "kívánt" nemcsak szexuális értelemben (bár ez is van), hanem a szellemi kapcsolat, a kommunikáció szempontjából is. Ez a tulajdonság provokálja az embereket olyan cselekedetekre, amelyek elkerülhetetlenül elfogják a tárgyat, és ilyen furcsa és ellentmondásos érzést okoznak. Jellemző, hogy verbális, tudatos szinten semmiféle különleges szépség (amely mindennapi értelemben egyértelműen kapcsolódik a szexuális vonzerőnek) jelenlétét nem ismeri fel. „Nem tudom, mit találtam benne” - ez egy férfi tipikus ítélete Magiraniról. Valójában, ha egy hétköznapi nő szexuális vonzereje mindig külön összetevőkre bontható - „gyönyörű lábak”, „széles csípő”, „hűvös mellek”, „csodálatos haj” stb., Akkor a magirani esetében ez az analitikai módszer nem működik. Megjelenését egészként, koherensen érzékeltetik, mint a nőiesség egyfajta archetípusát. Példaként szeretnék (emlékezetből) idézetet tenni egy orosz klasszikustól (sajnos nem emlékszem, kitől olvastam, akár Bunin-tól, akár valakitől - nem számít). „... Látja, testvér, vannak olyan nők, akikre még nem is érti, hogy miért vonzzák őket. Természetesen nevetséges, hogy nem találtam jobb példát - de hát hát. Gyerekkoromból emlékszem ... Apám nagy istállót tartott. A többiek között egy filly volt. Nos, semmi különös, ilyen kicsi, szerény. A mének azonban halálra rágtak előtte. Mások kedvéért, áthaladva. És ő miatt - halálra. Itt, testvér, mi a baj ... SAMADHA. A legösszetettebb és ugyanakkor a legfontosabb meghatározandó fogalom. Ismert ennek a kifejezésnek a szanszkrit nyelvű klasszikus fordítása - „önkontroll”. A jóga gyakorlatában és elméletében a szamádhát a meditáció legmagasabb fázisaként kell értelmezni, "amikor mind az elme, mind a tárgy eltűnnek, de a meditáció tárgyán való rögzítés megmarad." A Shakti-Védában a szamádhát egy shaktionálisan érzékeny ember (arhat vagy bharat) teljes, mindent elnyelő koncentrációja határozza meg ezen a személyen. sajátos magirani, amely jelenleg a Shakti forrásaként szolgál neki. Ugyanakkor Arhat és Bharat mindegyikében hirtelen növekedés tapasztalható életerő Tele vannak energiával, tevékenységük - szellemi, fizikai, társadalmi - hatékonysága eléri a maximális értéket. A magirani csak akkor okozhat szamádhi állapotot az emberben, ha egy férfi legalább egyszer szexuális kapcsolatba lép vele. Szubjektív szempontból a szamádhát a boldogság kifejezett hatásaként, "a boldogság paroxizmájaként" tapasztaljuk meg. A pszichiátria szempontjából ez kétségtelenül mániás állapot. A fikcióban sok ilyen jellegű leírás létezik, de ezek mindegyike „szerelmes” érzésen alapszik, és úgy értelmezi a helyzetet, hogy eltérő intenzitású „megosztott, kölcsönös szeretet” élménye. Ebben az esetben a pszichoenergetikai összetevőt természetesen kihagyjuk - mert csak olyan szerző írhatja elő, aki ismeri a Shakti Védája tanításait és általában rendelkezik a shaktizmus fogalmával. Számunkra a szamádhi varázslatos, misztikus hatásai fontosak. A kérdés különös fontossága miatt osztályozási lista formájában határoztuk meg őket. A intuíció szintjének hirtelen növekedése a témában. Az intuitív gondolkodás kezd uralkodni a logikus gondolkodás felett. Súlyos esetekben tisztánlátó elemek jelennek meg, a javaslatképesség képessége. A szerencse hirtelen növekedése. A szerencse szó szerint minden szereplője kíséri a témát. Az embernek úgy tűnik, hogy megszerezte a képességét a „csodák csinálására”, hogy „az életen keresztül hordozza”, hogy a szerencse „csak rohan”. Valójában - ahogy van (lásd az "arhat", "bharat" hivatkozásokat). Jelentős javulás a fizikai jólétben, mindenfajta krónikus betegség visszavonulása és eltűnése, az akut betegségek (például megfázás, különféle fertőzések) kifejezett toleranciája. A szamádhi állapotára jellemző a "csökkentett gravitáció" érzése. A tárgy úgy érzi, hogy nagyon könnyűvé vált számára, hogy járjon, nem jár, hanem szó szerint „repül” („boldogság után repül” - mondják az emberek). A megjelenés jellegzetes változásai - fiatalítás, ráncok simítása - a szem íriszének színe élénkebbé válik. Megint az emberek hangja: „ragyog az arc”, „ég a szeme”, „ugyanúgy, az egész ragyog”. Olyan érzés van, hogy „Isten jelen van a világban”, a szubjektum úgy érzi, hogy élete értelme, célja, hogy sorsa van. Ez igaz az ateistákra is, bár az arhaták és a bharaták ritkán ateisták. A halhatatlanság érzete (vagy fokozva, konkretizálva) van. A metafizikai képzés meglététől vagy hiányától függően az ember vagy biztosan tudja, mit tapasztalt, és újra meg fogja élni az újjászületést, vagy csak hirtelen rájön, hogy van valami (az élet és a halál túl). Egy tapasztalt olvasó kifogásolhatja, hogy nem jeleztük a Shakti pszichofizikai és mágikus hatásait az arhatákra és a Bharatákra külön-külön. Ennek célja az anyag észlelésének egyszerűsítése. A részletek megtalálhatók a megfelelő szakaszokban (arhat) (bharat). „KAI”, „KAIGALA” - egyszerűen fogalmazva - a „kai” állapota pontosan ellentétes a „samadhi” állapotával. A szó középpontjában a többértékű szanszkrit gyökér „KL” jelentése, amely értelmezhető „hanyatlás”, „esés”, „mélységbe merülés”, „sötét oldalra való átmenet ”ként. Oroszul - „bűnbánat”, „átkozott”, „íj”, „eltérés” stb. A skandináv, árja mitológiában Kaigal a „fekete kard”, az a kard, amellyel meg lehet ölni az istemet (pontosabban, megsemmisíteni az ő testét, dezinkarnálni). Tuvanban, a burjati nyelveken, ahol sok szanszkrit szó gyökerezik a buddhizmusnak köszönhetően, Kaigal „sötét sámán”, amely képes „az alsó világba sétálni”, és néha „éjszakai tolvaj, szarvasmarha tolvaj” (ezt szent, „sötét” tevékenységnek, rituáléknak kell értelmezni) lopás). Konstantin Mihailov a „Sacred Psychoenergetics” című szakirodalomban megadja a „kai” állam ilyen meghatározását: „Kai egy shaktialis visszavonulás”. A gyakorlatban ezt egy mély, erős és rendkívül pusztító depresszió fejezi ki, amely magában foglalja egy ember (Arhat vagy Bharat) teljes lényét, aki megfosztotta a Shakti mellékfolyását (a Magiranitól való elválasztás általában különféle társadalmi okokból következik be). Mihailov írta erről: „Még a heroin kivonása semmi, apróság, összehasonlítva a haderőből kiszabadult arhat szenvedésével. Az opiát rabja legalább tudja, hogy a legszélsőségesebb esetben visszatér az italához, és megszabadulhat a szenvedéstől. Az Arhat azonban tud valami mást - életében soha többé nem találkozhat Magiranival. Igazi borzalmas az, hogy egész életében egész hétköznapi emberként él, ha örökre elvesztette mágikus képességeit, elvesztette az élet értelmét. ” Meg kell jegyezni, hogy a „kai” állapot ugyanolyan mélységes változásokhoz vezet a pszichoszomatikus szinten, mint a samadha, ám ezeknek a változásoknak a jele ellentétes. Maga a depresszió mellett az embernek a "disembodiment" jelei is vannak - kifejezett súlycsökkenés, belső szervek diszfunkciója és az autonóm idegrendszer diszfunkciója. Az emberek azt mondják - "megolvad a szemünk előtt". Ezt a helyzetet tökéletesen mondják egy népdal: "Nem élek itt édes nélkül, megesztem a szomorúságomat, vágyakozom ...". Az üzleti hátrányok sorozata kezdődik, „minden összeomlik”, minden kreatív tevékenység megszűnik, a világ pusztán anyagiként érzi magát, „mesék és csodák - minden nyom nélkül eltűnik, csak a biológiai élet hamis alapja marad - az élet minden megnyilvánulásában ...” (K. Mihailov „Szent pszichoenergetika”) Természetesen ezeket a hatásokat a nemzeti mentalitás különféle babonákként tükrözi. Sőt, ez a fajta babona abszolút minden nép velejárója, a leginkább civilizált és a legeredetibbek között. Sem a hivatalos vallás, sem a magas szintű oktatás nem képes őket felszámolni. Egyesek szerint boszorkányok léteznek. Néhányan úgy vélik, hogy vannak nők, akiknek különleges képessége van, hogy "bájosan", "kiszárítsák" egy férfit. Pszichoterapeuták fegyveres tudományos tudás", De nem tudják meggyógyítani a" szerencsétlen szerelem "ügyfelét, néha valami természetfeletti gondolkodni kezdenek (emlékezz legalább legalább Konstantin Mihailov-ra). És ami a legérdekesebb - rendben vannak. Kiváló példaként a „kai-kaigal” című részhez Victor Erofeev esszéjét adjuk itt: „Hogyan lehet szeretni, vagy a szerelem gyárának”. Így látja a helyzetet a legnagyobb shaktial érzékenységű ember, de nem ismeri a Shaktism és a Vedanta posztulátumait. Tehát látja és érzi "képzetlen", "sötét" arhat. Ennél is inkább értékes az ítélete, mivel azt a spekulatív filozófia nem takarja el. És még van egy részünk. Ez szorosan kapcsolódik az előzőhöz. A „VEDA” kifejezés a szanszkrit „ved” - „tudni” gyökérből származik, de ez a meghatározás meglehetősen formális és csonka. Valójában szemantikai kapcsolatokat látunk a szavak egy egész csoportjával, amelyek az emberi valóság-felfogás különféle aspektusait jelentik. Különösen ezek a szavak, mint például „vis (Z)”, „visu”, „vida” - „látás általi észlelés”, „valami mérése”; „Vokar” - „ítélet a látottról, látottról (látottról)” és számos más szemantikai fraktálról, amelyek az „v” alapgyökér köré vannak csoportosítva - „engedd be”, „mélyen járj”. A shaktizmusban a „Veda” szót arra használják, hogy jelöljék néhány magirani képességét, hogy ellenőrizzék erejét, és így célszerűen teljesítsenek varázslatos akciók . Miért csak néhány? A tény az, hogy az Erő tudatos használatához egyrészt képzésre van szükség, másrészt egy kellően hosszú szexuális absztinenciára (erről a témáról Carlos Castaneda és kíséretének boszorkányai állnak). A modern társadalomban egy nőt vagy a "férfi rabszolga", vagy a "az ember ellensége" forgatókönyv szerint nevelnek fel. A nevelés ezen két módja gyakorlatilag nem hagy esélyt boszorkányokká válni, „Védát” szerezni, még akkor sem, ha nagyon erős magirani. Az erős mahirani (különösen a Shiva köréhez tartozó mahirani) képes azonban a szenvedély hőjében lenni (leggyakrabban az oka a szexuális féltékenység), hogy jelentős mágikus károkat okozzon az ellenfél számára (az ilyen "spontán, vad" mágia nem működik a férfiakon). Meg kell mondani, hogy egy idő múlva ezek a “varázslatos” sérülések az anyagi valóságban nyilvánulnak meg, egészen specifikus pszichoszomatikus szenvedésként vagy társadalmi problémákként (és leggyakrabban összetett módon). Ami a Véda szándékos használatát illeti, itt a hatások nagyon szélesek. Ez egy „harcoló”, káros hatás, ez a kontrollmágia, amelynek célja a férfiak viselkedésének ellenőrzése és hasznos tulajdonságaik ösztönzése, és bizonyos esetekben (különösen jellemző a Brahma körből származó maghranik számára) terápiás hatás. MEGJEGYZÉSEK 1. A sugárzott Shakti (Erő, Energia) felépítése szerint (a Shakti ízének megfelelően, amint azt az arhatok mondják) az összes mahiranit három típusra osztják, az istenek tulajdonságai szerint. Így megkülönböztethetők a Brahma kör, a Vishnu és a Shiva kör mahirani. (Magirani-Brahmini, Magirani-Vaishnava és Magirani-Shivaya) A Magirani által kibocsátott energiát legjobban annak a körnek az arhatája fogja felhasználni, amelyhez a boszorkány tartozik. Például, amikor a Brahma köréből származó mahirani és a Shiva köréből származó arhat érintkezésbe kerül, az Erő nagy része haszontalanul szétszóródik, ha az eredeti Pranához fordul. Konstantin Mihailov a „Tyumen Apocrypha” című cikkben a következőket írja: „Tudomásom szerint (és ezt személyes megfigyeléseim is megerősítették) a Vishnu körből származó Maghrani egyfajta„ egyetemes adományozó ”. Saktiik meglehetősen erős hatással vannak a körök bármelyikéhez tartozó arhatokra és bharatokra (természetesen a Vishnu köréből származó lények esetében ez maximális). Ami a "sarki" körök (Brahma-Shiva) képviselői közötti interakciót illeti, ez az energia szempontjából rendkívül hatástalan, és néha egyszerűen pusztító a brahminikus lények számára. " 2. A mahirani mennyisége a lakosságban rendkívül kicsi. Természetesen nem tudunk pontos számokat megadni, de nagyon durva becsléseink szerint ez nem haladja meg a szülõképes korú nők teljes számának 1-2% -át (Shakti „kialszik” az involúció alatt. Az ovuláció befejezése után a boszorkány boszorkány marad, de Erõssége) már más forrásból származik, mint ennek a nőnek a méhéhez, mint korábban). John Lister-Rodos nyugati barátunk érdekes megfigyelése. 1996-99-ben sokat kellett utaznia Európában, hosszú ideig (év) Olaszországban, Franciaországban és Dániában élni. Az egyik, nekem címzett levélben (H. Hodge) azt írja: „... Úgy tűnik számomra, hogy a skandináv nők körében több az energetikailag aktív (K. Mihailov terminológiájában„ ragyogó ”) szám, mint Olaszországban és Franciaországban. Noha úgy tűnik, hogy ennek fordítva kell lennie ("füstös" olaszok és francia nők). Valószínűleg annak oka, hogy Skandináviában speciális metafizikai körülmények kapcsolódnak ahhoz a tényhez, hogy ennek az országnak a területe a Nyugat-Hyperborea területén található (Lankarov asgardi királyság, "Dark Aryana"). " (2003. szeptember 14.) K. Mihailov „Tyumen Apocrypha” és „Sacred Psychoenergetics” SVA munkáját használtuk!

Más források szerint a kép Rudra Indiában a nem árja kultuszokból származott, és az első említéskor a Vigában egy észrevétlen helyet foglaltak el. Később a név jobban ismertté válik. Néha védikus Rudra Shiva dühös képeként értjük.

Rejtet visel, és a hegyekben lakik; kedvenc fegyvere az íj és nyíl. Időnként villámlást is használ. Rudrés vadászként ábrázolják, állati bőrbe öltözve, csomóban kötött fekete hajjal. Ebben a formában az egész világon utazik, íj és fekete nyilak segítségével vadászik az erdőkben.

Időnként egy hatalmas Isten írta le, íjjal és fekete nyilakkal felfegyverkezve, gyorsan repülve, fonatot viselve, a Marut kíséretében. Úgy ítélték meg, hogy Rudrát betegséget okozzák, csakúgy, mint a betegséget gyógyítókat: egészséggel kapcsolatos imákkal intézték őt.

Triambaknak is hívják - három anya (Föld, Levegő és ég). Felesége Ambika. Más legendák szerintena Rudra volt Sati, minden teremtmény ura lánya Daksi. Sati őrülten szerette férjét, sőt feláldozta magát, amikor megtudta, hogy az áldozatok megosztásánál semmit nem osztottak el Rudrának.

A szlávok között Rod volt a legrégibb istenség, a hinduizmusban mindkét név alapja az „rd” gyökér, amely a vörös és a vér színével kapcsolatos gondolatok mélységében fekszik.

A „érc, érc” szláv szavak megtalálják a megfelelést a szanszkrit „rudhira” („vörös, vörös-barna”) szövegben, és olyan színekben írják le Rudrát, amelyet minden élőlény csemetének énekelnek, és az élet szülőjét, aki védi a szaporodást. Aryas vitte Indiába, ahol a neve lett az impregnáló isten, Shiva második neve. Rod és Rudra közelségét megerősíti az a tény, hogy Indiában Rudra úgy vált, mintha Shiva-val egyesült volna. Shiva-nak az a hite tartozik, hogy a magjának cseppjeivel történő öntözéssel a földön életet élt. Shivaé tartozik - ugyanez a hitet mutat Rod-nak.

Tól től Rudra Rudrák születtek - szörnyű kígyószerű barátom, aki mindenütt követte apját, és mindenkihez rohant, amit látták.

A Rudrából származott második generáció nem volt annyira szörnyű. Ezek voltak a Marutok, a vihar istenségek. A Marutok Rudra és a Föld kapcsolatából származtak. Ugyanakkor a Föld foltos tehén formáját öltözött, és Rudráról bika lett. Rudra fiai hadsereggé váltak, és mindenütt elkísérték őt dicsőséges tetteiben és csatáiban az asurákkal és a szörnyű szörnyekkel.

Úgy gondolja, hogy RudraLegfelsõbb Istenként a védiai áriák csak különösen fontos alkalmakra hívtak fel, amikor más istenségek képesek voltak segíteni. A apró kérések miatt Rudra nem zavart, mert ez sértés lenne. A mindennapi életben általában imádkoztak és áldozatokat tettek másodlagosbb isteneknek - Indra, Agni, Varuna, Soma, Savitar, Vayu és mások számára. Ez az oka annak, hogy a Védák legtöbb himnuszát pontosan ezeknek az isteneknek szentelték. Az áldozatok során gyakran egyszerre hívták meg az összes istemet, ezért a Védákban sok himnusz szól „az összes istennek”.

De a Védáknak a Rudrának szentelt legfontosabb szövege kétségtelenül a híres „Shatarudriya” („Sta Rudram himnusza”), amely a Yajurveda része, és a négy Védák egész védikus kánonjának központjában található. A száz Rudra a egység a sokféleségben együttes megnevezése. Az egyetlen, és ugyanakkor végtelenül megnyilvánul a Legfelsõbb Isten különféle formáiban. Ebben a csodálatos himnuszban említik először a Védákat az öt szótagú mantra "Namah Shivaya" a Rudra-Shiva fő mantrája a Védákban, a shaivizmus legfontosabb ima formula.

A Mahábhárata nagy epójában (Dronaparva, 173. fejezet) a Vyasa zsálya, a fordító szent szövegekA harcosot Arjuna-nak tanítva, elmondja neki, hogy fontos a Szíva imádása:

"Teljes mértékben átadja magát Istennek, minden dolog eredeti forrásának, a világegyetem Urának, Mahadevanak, a legnagyobb Szellemnek, az egyetlen Úrnak, aki áldásokat hoz, háromfegyveres és hatalmas, Rudrának! Mert nincs olyan világban, amely egyenlő vele! ... Azok a világ ezen emberek és azok, akik igyekeznek elérni a mennyet - mindazok, akik hűségesen tisztelik az ajándékozást, az isteni és áldott Rudrát, az Uma istennő feleségét - boldogságot szereznek ebben a világban, majd mennek a legmagasabb ösvényre. ..

Sem az istenek, sem az asurák, sem a gandharvák, sem a rakshasák, sem pedig a barlangokban rejtőző aszketák nem tudnak nyugodtan sikerezni, ha mérges. Ő egy és többes, százszázezer és százszor is. . Ilyen a nagy Isten, aki nem születik ... Az Indra és más istenek körében fellépő uralom valójában Őé ...

Rudra (szanszkrit Rudra) egy indiai istenség, eltérő karakterű és jelentéssel bír az indiai vallás története különböző időszakaiban. A Rig Védában Rudra képe nem biztos, hogy másodlagos helyet foglal el; csak három himnuszt szentelték kifejezetten neki, az egyikben Sómával dicsõítik; általában kb. 75-szer említik. Úgy ragyog, mint a nap, vagy mint az arany, arany díszekkel borítva, a szekérre ülve. Később a védikus szövegek néhány új funkcióval egészítik ki ezeket a funkciókat: 1000 szem, kék nyak, rézvörös test, ruházat bőrből, élőhely a hegyekben stb.

Világosabb utalások vannak a Rudra hátterében álló zivatarról, mint viharról és viharról. Rudrát egy viharos klubtal ábrázolják, amelynek ragyogó tengelye leereszkedik az égből a földre; íjjal, erős és gyors nyilakkal felfegyverkezve, ezért kapja meg Atharva Védában egy íjászat epitetet. Rudrával kapcsolatban Marutokat gyakran említik, a viharok isteneit, akinek az apját hívják. Rudra soha nem volt a komor démonok ellensége, és nincs határozott fényes és jótékony jellege; éppen ellenkezőleg, rosszindulatú, romboló tulajdonságokat gyakran tulajdonítanak neki. Az őt célzó himnuszok túlnyomórészt a félelmetes nyilak által inspirált rémületet ábrázolják. Arra kérték, hogy ne öljön meg gyermekeket, rokonokat, általában embereket, szarvasmarhákat, lovakat stb. A későbbi védikus szövegekben Rudra veszélyes jellege még világosabbnak tűnik: még az istenek is félnek és elidegenednek. A pusztító tulajdonságok mellett Rudrának ugyanakkor hozzá tartozik a gonosz elhárításának és a betegségek gyógyításának képessége is, amelyre ezer eszköze van (tehát a jalâsha \u003d gyógyító epitet).

Kezdetben, látszólag, Rudra a vihar pusztító erejét ábrázolta, és jótékony és gyógyító tulajdonságai részben a vihar természetes következményei voltak, megtisztítják és megtermékenyítették a természetet, részben annak az irgalomnak az eredménye, amelyet el tudott pusztítani. A Rudra imázsának bonyolultsága különféle magyarázatokat váltott ki a különféle mitológusok körében, akik kiemelték egyik vagy másik megkülönböztető jellemzőit. Ennek bonyolultsága magyarázza annak különféle kapcsolatait más istenségekkel. Tehát, néha Rudrát azonosítják Agni-val (amely viszont gyakran kapcsolódik a rudra epitethez), vagy az Agni nyolc formájának egyikéhez tartozik.

A középkor utáni korszakban Rudra képe észrevétlenül átkerül Shiva képébe, amely a természetben a gonosz elv megszemélyesítése. Ennek az új képnek a kezdete a háztartás neve çiva (támogató), amelyet Rudra néha megjegyez. A Shiva szokásos jelöltje - Triambaka (három anyjával) - már a Védákban van Rudrához csatolva. Shiva feleségének nevét - Ambika - a Védákban Rudra húga viseli. A Shiva újabb epitetet - Magadeva - már a fehér Yajurveda-ban Rudra köti. Ezzel az összetettséggel kapcsolatban áll a későbbi indiai mitológiában Rudra gondolata. A Rudra név etimológiája többféle értelmezést tesz lehetővé. Néhányan azt a gyökérkemencéből állítják, hogy "sikít, üvölt, sír", és fordítják az üvöltőt (a vihar ordításából). Az indiaiak így értelmezik. Mások (Grasman, Pischel) ennek a gyökérnek a "ragyog, ragyog" vagy "könny, elpirul" jelentését adják; akkor Rudra azt jelenti: "fényes, fényes" vagy "piros".

Rudra, az ősi indiai mitológiában, zivatar, düh, harag megszemélyesítő istenség; Shiva védikus elődje. A Rig Védában három himnuszt szentelnek neki. Rudra pusztító ereje, heves hozzáállása hangsúlyozódik (Rudrát a Marutok atyjának tekintik - Rudrii). Rudra gyilkos (az egyik epitet „gyilkos”); kérnek tőle, hogy ne öld meg sem nagy, sem kicsi, sem felnőtt, sem apát, sem anyát, sem pedig a testet, a magot, az életet, a teheneket és a lovakat. A halálot Rudra küldi, közvetlenül és mérgezés útján, láz révén. Északon él, amellyel a nyugatihoz hasonlóan minden rossz csatlakozik a világ ősi indiai modelljéhez.

Rudra fiatal, gyors, erős, sebezhetetlen, kemény végtagokkal, matt haj, gyönyörű ajkak; mosolyog, mint a nap. Ugyanakkor heves és romboló, mint egy szörnyű vadállat (Rig Veda, II 33, 11), ő a „menny vörös vaddisznója” (II 33, 7) és a bika, a világ atyja (VI 49, 10) és a menny nagy asura (II. tizenhat). Szekérével van a kezében - villám vagy klub, íj és nyilak (az Atharva Védában gyakran íjásznak hívják). A későbbi szamitokban ezerszemű volt (Atharva Veda, II 2, 2, 7; Vajasaney Samhita, XVI 7); hasa fekete és hátulja vörös (AB XV 1, 7-8), kék nyakkal rendelkezik (Vajasaney Samhita, XVI 7); réz színű (vagy piros), bőrét viseli, hegyekben él (III 36; XVI 2-4, 51). Ő sokrétű. A halálhoz kapcsolódóan Rudra elkerülheti a halált: hosszú élettartamú gyógyszereket kérnek, gyógyítónak nevezik és az orvosok legjobbjainak hívják.

Rudra orgiasztikus vonása elválaszthatatlan a vele járó termékenység és élet fogalmától. A szexuális erő zoomorf szimbólumai veszik körül. A műtrágyázó eső az Rudra egyik gyógymódja a gyengeség ellen. Felkérik Rudrát: „Tehetjük meg, ó Rudra, a gyermekeken keresztül” (II 33, 1); mondják róla: "Jót tud-e hozni a mi szedésünknek, egészséget egy kos és bárány, férfiak és nők, egy bika számára." A vitalitás fogalmát Rudra köti össze (VII. 36, 5), az irgalmasság, barátság, védelemre való hajlam és jó cselekedetek említése. Így Rudra összefüggésben van a komplex "halál - termékenység - élet" minden tagjával; nem ok nélkül Triambaka-nak hívják, "három anyával" (vagyis három kozmikus királyságot). Rudra elsődleges összeköttetései a Marutákkal, Sómával (a Rig Védában Agni, Vach, Vishnu-val is).

Rudra felesége, a Maruts barátnője, Rodasi (ahogy Rudranit is megemlítik), szó szerint „föld és ég” (a mitológiai motívum Rudrának bikakká való átalakulására, a házasság a földre, amely foltos tehén formáját öltötte, 37 harcos fia - marut született, aki társai Indra). Rudra leghíresebb mítosza, amely különböző verziókban, köztük későbbi változataiban is megjelenik, a Daksha áldozatának történetével kapcsolatos. Ezen az áldozaton, amelyet a nagy Himawat-hegy tetején végeztek, Rudra kivételével az összes istemet hívták. Feldühödve megjelenik a rituálé közepén, egy nyíllal áttöri az áldozatot, amely antiloppá vált és az ég felé emelkedett, és a Mrigashirsha csillagkép lett. Ezután, megtámadva az isteneket, Rudra testi sérüléseket szenved rájuk, amelyeket irgalmasság kérése után elhárít; csak Daksának, akinek a feje eltűnt, kellett odaadnia egy kecskefejét.