Katari eretnekség. A kathar vallás, a katárok és a katar kastélyok halála

Amint azt a modern európai historiográfiában általában hitték, a „katarok” szót e mozgalom képviselőivel kapcsolatban először 1163-ban a Schönau-i Ekbert, a Rajna-vidék papja használta.

Amikor kanonként voltam Bonnban, gyakran vitatkoztam velük testvéri lelkemmel (unanimis) és barátommal, Bertolfmal, és figyeltem a hibáikra és a védekezés módszereire. Nagyon sok mindent megtanultam azoktól, akik először velük voltak, aztán elmentek. Ezek olyan emberek, akiket Németországban "katároknak" hívnak, Flandriában "Fifla", Franciaországban "szövőknek", mert sokan inkább ezt a kézművességet részesítik előnyben ...

Eckbert a korábban általános latin nevet kombinálta cattari (Fr. catiers, vagyis "macskaimádók" - a rítusok miatt, amelyek állítólag léteztek az eretnekek körében macskák részvételével) a görögökkel καθαρος , így asszociálva őket a korai kereszténység korszakában létező novatiai mozgalommal, akik magukat "kafároknak" hívták (a görög nyelvről). καθαροί - "tiszta, le nem dokumentált").

Ezt a kifejezést később gyakran használták az inkvizíció dokumentumaiban, ahonnan az első „történeti tanulmányokba” került, amelyek az „albigensi eretnekséget” szentelték. Annak ellenére, hogy a "katarok" szó valójában elutasító becenév volt, a régóta beépítették a főnévbe, az "albigeniek" mellett. E kettő mellett a „manicheans”, „origenisták”, „Fifla”, „publicane”, „szövők”, „bolgárok” (Fr. bougres), "Patarens".

Történelem

Eredet és származás

A katarizmus nem volt alapvetően új világnézet, amely a középkorban alakult ki. A katarizmus később jellemző teológiai nézetei megtalálhatók a kereszténység első tanítóinak között is, akiket a gnoszticizmus és a neoplatonizmus befolyásolt (például Alexandriában Origen).

Az első kutatók, elsősorban a katolikus teológusok anti-eretnekségi munkáira támaszkodva, szerzőikkel keresették a katari doktrína gyökereit a keleti hatásokban, különösen a zoroastrianizmusban és a manichaeizmusban, és a Pápai és Bogomilok útján a Maniból származó katarák közvetlen származási vonalát vonják le. Ennek megfelelően a katarizmust kezdetben nem keresztény jelenségnek tekintették, amely az európai kereszténység alapján gyökerezett.

Jelenleg számos új forrás felfedezése után ezeket a nézeteket felülvizsgálják. A legtöbb modern kutató (J. Duvernois, A. Brenon, A. Casenave, I. Hagmann és mások) a katarizmust a sok, de egyedülálló keresztény mozgalom egyikének tekinti, amely Nyugat- és Kelet-Európában egyidejűleg alakult ki a millennium idején. Ezt a mozgalmat különböző közösségek képviselték, amelyek nem feltétlenül kapcsolódnak egymáshoz, és amelyek néha különböznek a tantól és az életmódtól, de egyfajta egységt képviseltek a szerkezet és a rituálé terén, mind időkeretekben - a 10. és 15. század között, mind pedig földrajzilag - a Kis-Ázsia és Nyugat-Európa. Kelet-Európában és Kis-Ázsiában az ilyen közösségek közé tartozik a Bogomils. A bizánci és a balkáni bogomilek, valamint az olasz, francia és Languedoc katolárok egy és ugyanaz a templom.

A katari szövegeket a nem keresztyén vallások szövegeire való hivatkozások hiánya jellemzi. Még radikálisabb helyzetükben (például a dualizmusról vagy a reinkarnációkról) csak a keresztény primer forrásokra és az apokripákra hivatkoznak. A kathar-teológia ugyanazokkal a fogalmakkal működik, mint a katolikus teológia, "megközelítve, értelmezésükben elmozdulva a kereszténység általános vonalától".

Az első középkor említi

A világvégre vonatkozó várakozások, amelyeket először 1000-ben, majd 1033-ban jósoltak, valamint az európai kereszténység nyilvánvaló válsága várakozásokat keltett az emberek körében a vallási élet megújulására. Ez az időszak magában foglalja mind a pápaság által szankcionált reformokat (lásd a Cluny reformot), mind az apostoli élet ideáljának megvalósítását célzó nem hivatalos (eretnekségi) kísérleteket. A millenniumi korszak első szerzetes krónikáiban, a különféle katasztrófák leírása mellett, jelentések vannak az eretnektől, varázslókról és a manicheiakról.

Kelet-Európa

A Bizánci Birodalom bogomiljainak legkorábbi bizonyítéka a X-XI. Századra nyúlik vissza, és a benne levő bogomilek úgy néznek ki, mint a nyugati eretnekek testvérei, akiket a XII. Századból katároknak hívtak. Maguk a katarák, a Steinfeldből származó Evervin nyugat-európai szerzetes vallomása szerint azt állították, hogy hagyományaikat az ősi időktől a görögországi testvérek őrzték meg, amelyektől magukat is felismerték és ezek a mai napokon is folytatódnak.

Nyugat-Európa

A 11. századi spirituális reform mozgalmának közepette, ugyanakkor Nyugat-Európa sok régiójában megjelennek a szellemi mozgalmak, amelyek szerzetesi közösségekbe szerveződnek az evangélium alapján, tagadva a Római Egyház hierarchiájának, számos dogmájának (például a Krisztus emberi természetéről) és a szentségeknek a legitimitását. házasság, az Eucharisztia). Mivel ezek a mozgalmak a keresztelést is gyakorolták a kezeik felhelyezésével, ami a katárokra jellemző, a történészek a protokatároknak tartják őket.

A 11. század különféle szellemi trendei sok hasonlóságot mutattak. Megtagadták a kisgyermekek keresztelését, tagadták a vallomások és a házasság szentségét, amelyet éppen a pápaság vezetett be. Elutasították az egyházi szertartások hatékonyságát is, ha az azokat végrehajtó pap bűn állapotban van, és bírálták a keresztre feszítés kultuszát, mint a kivégzés eszközét.

Más időkből származó források a pezsgő és a burgundiai publánok, a Flandri Fifla, az olaszországi Patarens és a szövők vagy ariaiak szörnyen gonosz szektáinak égetéséről beszélnek Franciaország déli részén, néha az albigenieknek. Indokoltan feltételezhető, hogy ezek a nevek ugyanazon típusú szervezett keresztény közösségekre utalnak, amelyeket az uralkodó egyház "eretneknek" nevez.

Az európai katarák egyházai

Occitania és Franciaország

A 12. századi katarok oxitán püspökségei két nagy feudális képződmény területén alakultak ki: Toulouse grófja (a francia király vasallája) és a Viscountries unió, amely Barcelona és Toulouse között helyezkedik el, és amelyet a Trancavel család egyesített (Carcassonne, Beziers, Albi és Limoux). E földök grófja és szemlélete nem mutatott nagy lelkesedést az eretnekség üldözésében. 1177-ben V. Raimund gróf, aki őszinte ellenséges volt az eretnekek számára, írta a Szito fejezetnek, hogy nem képes legyőzni az eretnekséget, mert az összes vasallája támogatta. Fia, VI. Raimund (-) barátságos volt az eretnekek iránt. A Trancaveli-dinasztia sokáig még nagyobb segítséget nyújtott az eretnekségeknek. Végül a Foix gróf még tovább ment, közvetlenül a Katari Egyházba vonulva.

Több generáció alatt az okszita urak hatalmi egyensúlya a katari egyházak javát szolgálta, és ez kizárta az üldöztetést. Az albigeniek ellen folytatott keresztes hadjárat előtt a katarizmus nyugaton sújtotta Quercy-től Gourdonig és Agenoisig ("Agen-templom"); központjában - Toulouse, Laurague és Foix megye ("Toulouse templom"), északon - Albijua ("Albi temploma"), keleti részén - Cabarda, Minervois és Carcassonne ("Carcassonne templom"), kiterjedve még Corbières-re és a tengerre ... 1226-ban ötödik püspökséget alapítottak Razesben (Limu régió), amely korábban a "Carcassé-templom" része volt.

Észak-Olaszország

A történészek rendelkezésére álló olasz Cathar-környezettel kapcsolatos bizonyítékok e környezet négy jellegzetes vonását fedik fel:

Az egyházi élet szervezése a katari közösségekben

Papság

A katarizmust a kezdetektől fogva éles antiklerikalizmus jellemezte (a római egyház úgynevezett "előítéleteinek" kritikája - a szentek, emlékek, képek stb. Kultusa). A „római egyház hitehagyásának” kritikájával azonban soha nem érveltek azzal, hogy az egyházra és annak hierarchiájára egyáltalán nincs szükség.

A katarikus templomhoz hasonlóan a katar egyház papságokra és laikusokra osztódott. Fektessenek embereket (lat. credentes, vagy "hívõk") nem kellett lemondni korábbi katolikus szokásaikról vagy ragaszkodásukról, ám elismerték a katari tanárok szellemi autoritását (lat. perfecti, vagy "tökéletes").

A katari papság egyesítette a papok és a szerzetesek vegyes funkcióit. Ide tartoztak a férfiak és a nők is. A katolikus papokhoz hasonlóan a Katar tökéletes prédikált is, a lélek megmentésének és a bűnbocsánatnak a rítusát adta. A szerzetesekhez hasonlóan közösségekben éltek, böjtöt, absztinenciát és rituális ima órákat tartottak.

Csakúgy, mint az egyházmegyében élő katolikus püspök, a katari püspök volt a papság forrása, kezéből a közösség tagjai felszentelése történt. A püspök által megkeresztelt (megszentelt) hívõk Istennek szentelt életet éltek, és úgy gondolták, hogy hatalmuk van a bûnöket megbocsátani. Ezt a hatalmat úgy hitték, hogy "néhány" kedves embertől "átadják másoknak". A katarok szövegeiben ő a "Szent Egyház rendjének" lényege. A katarok úgy gondolták, hogy püspökök ezt az hagyományt az apostoloktól egyenes vonalban továbbadták egymásnak.

Az egyes katari egyházak vezetõiben püspök és két asszisztense (koadjutor) volt - az „idősebb fiú” és a „fiatalabb fiú”, akit a püspök szintén kinevezte erre a rangra. A püspök halála után az „idősebb fiú” lett közvetlen utódja. A püspökség területe megosztott bizonyos számú diakónus között: közvetítő szerepet játszottak az püspöki hierarchia és a falvakban és városokban található közösségek között, amelyeket rendszeresen meglátogattak. Maguk a püspökök ritkán éltek nagyvárosokban, inkább a kisvárosok közösségeit részesítették előnyben. A történészek szerint egy ilyen egyházi szervezet hasonlít a korai keresztény egyház felépítésére.

Közösségek

Csakúgy, mint a katolikus kolostorok, a kathari szerzetesek házai voltak olyan helyek, ahol a neofitákat kiképezték vallási élet vezetésére. Ott két vagy három évig tanulmányozták a katekizmust és vallási kötelességeiket, ezután megtették a szükséges fogadalmakat, és a püspök kezeket fektetve elrendelték őket. A keresztelési (odaadási) ünnepség nyilvános volt, és a hívõk biztosan részt vettek rajta.

A prédikátorok és prédikátorok rendszeresen elhagyták közösségeiket vallási kötelezettségeik teljesítése érdekében, és rokonokat és barátokat látogattak meg a városban vagy annak környékén.

A katarok női és férfi közössége a saját munkájával élt. E közösségi házak egy része olyan volt, mint a modern vendéglátás, ahol a hívõk lelki útmutatást és vigaszt kaptak, és ellátták magukat úgynevezett „boldog vég” -nel, ami lélekváltást hozott.

A férfi szerzetes közösségeket az „idősebbek”, a nőket a „prioritások” vagy az „uralkodók” uralták. A katar szerzetesek házait nem zárták be, és gyakran gyárak voltak velük. Nagyon sokan voltak a városokban, aktívan részt vettek a helyi gazdasági és társadalmi életben.

Sok ember Languedocban a katárokat "jó keresztényeknek tartották, akik nagy hatalommal bírnak a lelkek megmentésében" (az inkvizíció előtti bizonyságból).

A katari szerzetesek betartották az „Igazságosság és igazság szabályait” és az evangéliumi előírásokat. Kerülik a gyilkosságokat (ideértve az állatok megölését is), hazudást, ítélkezést és így tovább. Mindezt súlyos bűnnek tekintették, lebecsülve a rájuk ereszkedő Szellemet. A bűnösnek meg kellett bánnia és újra át kellett mennie Consolament - egy szentség, amelynek neve közvetlenül a „vigasztaló” (Paraclete) általános keresztény kifejezéséből származik.

A katarizmus virágzása

Montsegur

Maguk az életükkel és az erkölcsökkel a gyakorlatban demonstrálták az apostoli életmód tisztaságát és szigorát, amit még ellenfeleink is beismertek. A katárok az abszolút erőszakmentesség támogatói voltak, megtagadták a hazudást és esküt. Akkoriban sok ember, amint az az inkvizíció jegyzőkönyveiből kitűnik, rossz útvonalas prédikátoroknak látta őket, akik Isten Igéjét hordozták. A XX. Század 70-80-as éveinek tanulmányozása azt mutatta, hogy a katarizmus Krisztus parancsolatainak és különösen a hegyen lévő prédikáció előírásainak szó szerinti betartása. A modern tudósok szerint ez az evangelizáció volt a katarizmus egyik központi pontja.

A katárok dualista kereszténysége azonban alternatív vallási konstrukció volt. Nem hívták elő a papság reformját és "visszatérést a Szentíráshoz". Kijelentették, hogy vissza akarnak térni az Apostolok Egyházának tisztaságához, amely nem a "bitorló római egyház" volt, hanem a saját, a "Jó keresztények egyháza".

A katolikus egyháznak a katolikus egyház intézményével szembeni szigorú kritikája ellenére (terminológiájukban "Sátán zsinagóga") a katarok nem hajlandóak voltak ellenségeskedést mutatni maguk a katolikusok iránt. Sok bizonyíték van mindkét vallás hívõi közötti békés kommunikációra azokon a területeken, ahol a katarizmusnak jelentõs befolyása volt. Az eretnek szerzetesek és a katolikus papság együttélése helyi szinten általában összecsapások nélkül zajlott. Az inkvizíció dokumentumaiból következik, hogy a hívõk tömegükben mindkét egyházhoz tartoznak, és úgy gondolták, hogy mindketten nagyobb valószínûséggel mentsék meg a lelket, mint egyet.

Éppen ellenkezőleg, ahol a katolikus egyház uralkodott, a katárokat gyakran üldöztették. A római hierarchia hozzáállása élesen intolerancia volt. A pápának hűséges helyi uralkodók igyekeztek elfogni őket, és "bárki nem tudta elszakadni az őrületről, az tűzzel égett".

Az első évtizedekben az üldöztetés meglehetősen epizodikus volt. Míg az eretnekségek elítélése a püspöki bíróságok kérdése volt, az egyház habozott az elnyomás módszerének megválasztásában. Kezdetben a kivégzésekre a világi hatóságok mondatai szerint került sor. De a tanácsok és a pónikus bikák fokozatosan előkészítették az utat az egyház törvényhozásának az eretnekség területén.

A 12. század végén fokozódott a katarizmus és a katolicizmus konfrontációja. A pápaság, amelyet az eretnekség terjedése riasztott, fokozta a nyomást, ami a katárok kritikájának visszaszorító felerősítését váltotta ki. A pápa ciszterci missziókat küldött Toulouse-ba és Albiba 1178-ban és 1181-ben, de a misszionáriusok nem részesültek a helyi uralkodók segítségéből, és gyakorlatilag semmit sem szereztek tőlük az eretnekség folytatása érdekében.

Az albigeniek ellen folytatott keresztes hadjáratra a polgári lakosság ellen folytatott kegyetlen megtorlás (Beziers 1209-ben, Marmande 1219-ben), valamint hatalmas tömegtüzek, ahol eretnekeket égettek - Minervában (1210-ben égették el 1210-ben), Lavora-ban (400-ban égették 1211-ben). ). A helyi lakosság azonban, akinek a háború vallási és nemzeti felszabadítási jellegű volt, aktívan ellenállt a kereszteseknek, támogatva törvényes számukat.

1220-ban végül világossá vált, hogy a Montfort katolikus dinasztia Toulouse-ban és Carcassonne-ban történő telepítésének kísérlete kudarcot vallott. A Cathar közösségek, amelyeket a keresztesek eleinte súlyosan megsérültek, fokozatosan felépültek.

1226-ban a francia VIII. Lajos, Philippe-Augustus fia úgy döntött, hogy helyreállítja a Montfort által átadott mediterrán megyékhez fűződő jogokat, és maga vezette a francia hadsereget, és Raymund Trancavel, Toulouse VII Raymund és ezek vasárnokai ellen mozgatta. Néhány régió (különösen Lima és Cabarete) heves ellenállása ellenére a királyi hadsereg meghódította Languedocot. 1229-ben Toulouse gróf, benyújtása után békeszerződést írt alá, amelyet Párizsban ratifikált.

A katari mozgalom végső veresége

Carcassonne lakosait Simon de Montfort csapatainak ostromlása alatt kiűzik a városból

1229-ben a király végül megnyerte a pápa által meghirdetett háborút, és utóbbi kihasználta a király győzelmét: attól az időtől kezdve az Egyház teljes cselekvési szabadságot kapott. A világi uralkodókat - az eretnekségek védelmezőit - az 1215-ös késői tanács és a 1229-es Toulouse-tanács határozataival összhangban megfosztották a földtől és vagyonuktól. A Cathar közösségek a föld alatt mentek menedéket. Nagyon sokan maradtak. Annak érdekében, hogy megvédjék magukat a megtorlásoktól, a társadalmi és a családi szolidaritáson alapuló titkos ellenállás-hálózatot szerveztek.

A katárok írásaiben és rituáléiben nem említik a lelkek egymás utáni áttelepítését az egyik testi börtönből a másikba. Csak az inkvizíció előtti Katari-ellenes viták és bizonyságok tartalmaznak információkat erről a témáról. A Jó Keresztények elméleti szövegei azonban azt állítják, hogy ellentétben azzal, amit a katolikus papság tanít, Isten nem hoz létre végtelenül új lelkeket annak érdekében, hogy egy nap megálljon és mindenkit megbírjon abban az állapotban és korban, amelyben megtalálja őket. Ellenkezőleg, bizonyos számú isteni lélek beleesett a test rabszolgaságába, és most "fel kell ébrednie" ebből a világból, mielőtt meghallja a felhívást, hogy hagyja el és menjen vissza mennyei hazájába.

Mint már említettem, hittek minden isteni lélek egyetemes megmentésében, akik a gonosz világ megteremtésekor a testtek rabszolgaságába estek. Azt hitték, hogy bukásuk után testtől test felé mozgatva ezek a lelkek tapasztalatot és lehetőséget kapnak, hogy megismerjék a Jót, felismerjék egy másik világhoz való tartozásukat, Isten felhívja őket, hogy újraegyesüljenek Vele.

Az üdvösség eszköze a katarizmus szerint evangéliumi volt, ugyanakkor radikálisan különbözött a katolikus Krisztus engesztelõ áldozatától.

A katarok azt hitték, hogy valójában Isten Fia nem azért jött erre a világra, hogy az áldozattal és a kereszthalállal engesztelje az eredeti bűnt, hanem egyszerűen csak arra emlékeztette az embereket, hogy országuk nem a világból, és megtanítja őket egy megmentő szentség, amely örökre megszabadítja őket a gonosztól és az időtől. Ez a Szentlélek, a vigasztaló keresztelésének szentsége, amelyet Krisztus továbbít az apostoljaihoz.

Rituális és kultusz

Az evangélium „jó hír” a katarok szempontjából a Krisztus Igéjének megvilágosodásában áll, és a lelkek felébresztésében részesülnek, akik a keresztelésen keresztül kényszerítéssel kapnak megmentést a keresztség által. ”. Krisztus lélegezte be ezt a Szellemet az apostolokba, akik továbbadták tanítványaiknak.

Így az evangélium katari értelmezésében a legfontosabb jelentés a pünkösd volt, nem a szenvedély. Valószínű, hogy ez az értelmezés archaikusabb. Mind a katárok, mind a szent szövegek értelmezésében és liturgiájukban a kutatók nagyon nagy hasonlóságot találnak a korai kereszténységgel.

A vigasz szentsége, amelyet a katárok gyakoroltak, egyidejűleg keresztelésként, beavatásként és közösségként szolgált, mivel egyedül a vízzel való keresztelés egyáltalán nem volt elegendő. Konszolidációt kapott a bűn megbocsátása, a bűnbánat útjára való belépés, a kötődés és az elválasztás hatalmának jele, amely a Krisztus egyházát jelölte. Tekintettel a haldoklóra, ez az úrvacsora is unction volt. És végül, a lelket és a szellemet egyesítve, olyan volt, mint egy szellemi, misztikus házasság. Az egyetlen dolog, ami nem volt benne, az Átmenet.

A konszolidációs keresztség kollektív, mindenki számára nyitott ünnepség volt. A vén vagy Priorissa kíséretében a neofita a püspök házába jön, hogy „átadja magát Istennek és az evangéliumnak”, hogy elfogadja az Atyánk ima hagyományát, a legfontosabb imát, amelyet egy bizonyos idõben és bizonyos számú alkalommal rendszeresen meg kellett ismételni, majd magát a Szentírás könyvet elfogadni. Ezután egy hosszú szertartás után a püspök és a jelenlévő Jó emberek a jobb kezüket a neofita fejére tettek, és elmondták a János evangéliumának első verseit. A haldoklás vigasza hasonló rituálé volt: két jó ember adta a haldokló család és barátai jelenlétében.

A dokumentumok azt mutatják, hogy a jó keresztények gyakran jelen voltak a hívõk asztalánál. Minden étkezés elején - kizárólag vegetáriánusan - a Jó Emberek vagy A Jó Nők vének megáldották a kenyeret, megtörték és kiosztották a jelenlévőknek. Ez a millenniumi óta megfigyelt rituálé felváltotta az Eucharisztiát. Ezt az Utolsó Vacsora emlékére tették, de nem gondolták, hogy Krisztus testét eszik, amikor kenyeret törnek; számukra ezek az evangéliumi szavak Isten Igéjét szimbolizálták, amely az egész világon elterjedt.

Ha valaki hívõvel találkozott egy Jó emberrel vagy Jó Nővel, háromszoros áldáskéréssel vagy okszitánus melhorierrel üdvözölte õket, és engedelmességgel háromszor prostituált.

Minden rituális szertartás végén a keresztények és a hívõk kicserélték a világ csókját, a férfiakat maguk között, a nőket pedig egymás között. A tisztaság szigorú fogadalmai valójában megtiltották a katari szerzetesek számára az ellenkező nemű személyekkel való bármilyen fizikai kapcsolatot.

A katarizmus történelmi jelentőségének értékelése

A történeti irodalomban sokáig, mind a belföldi, mind a külföldi részben, a katari mozgalom történelmi szerepének értékelése egyértelműen negatív volt, bár a szovjet hagyományban, például a TSB-ben hajlamos volt a katarizmus pozitív értékelése, mint a középkori pápaság diktátainak való ellenállás mozgalma, amely rendkívül rendkívül rendkívüli. negatívan értékelték a Szovjetunióban. A fő forrás, amelyre a kutatók támaszkodtak, a középkori eretnekséget cáfoló írások voltak - az eretnekségi összegek, amelyeket a 13. század teológusai állítottak össze. A katarizmust egyházellenes, nagyrészt barbár eretnekségi tanításnak tekintették, amely fenyegette, hogy aláássa a kereszténység helyzetét Európában. A huszadik század 80-as évei óta. Robert Moore, az oxfordi történész munkája után felülvizsgálták a katarizmus iránti hozzáállást. Manapság a katarizmus legtöbb nyugati tudósa pozitívabb nézőpont felé hajlik. Változásuk szerint a katárok, a szeretet doktrínájával és az erőszak elutasításával, az európai társadalom megkísérelése volt visszatérni a kereszténység erejébe (ezáltal megelőzve a Luther reformációját), és ezzel alternatívát teremteni a mély válságban lévő katolicizmus számára.

Ugyanezen álláspontból kiértékeljük a reformációt megelőző középkor más nagy vallási mozgalmainak - a valdensiak, a beguinok stb. - jelentőségét, azonban a katarizmust tekintik a leghosszabb és legsikeresebb ilyen kísérleteknek. Ennek a pusztító háborúnak és az azt követő brutális elnyomásoknak a karakter jellegére tett kísérletének erőszakos elnyomása az európai történelem egyik első precedensének tekinthető a totalitárius ideológia győzelmének.

A katarizmus kortárs historiográfiai vitája

1950-ig e kérdés vizsgálata a teológusok kizárólagos befolyása alatt állt. Ez a körülmény nézeteltéréshez vezetett a katarizmus eredete értékelésében. Egyes kutatók (köztük L. P. Karsavin és az inkvizíció történetének egyik első nagyobb monográfiájának szerzője, Henry Lee) a katarizmust "neo-manicheizmusnak" tekintik, amely a nem keresztény keleti részről nyugatra érkezett: "A Cathar dogma lényege teljesen idegen a kereszténység számára." Ezt az álláspontot osztják néhány modern kutató. Az inkvizíció archívumának fejlesztése azonban a történészek körében uralkodó vélemény felülvizsgálatához vezetett.

A katarizmus egyike azon vallásoknak, amelyek az emberi tudatot formálták, szívét erősítették és nagyszámú embert inspiráltak, a Kis-Ázsiától az Atlanti-óceánig, hogy úgy döntenek, hogy Isten iránti szentelésre törekszenek legalább a 10. és a 15. században. a kereszténység egyik formája, és támaszkodik - még ha torzulást is tekintünk - az Igére és szertartásra, amelyet mi magunk is felszívunk az anyatejjel.

Ezek a kutatók számos, a katarizmusban és az egész európai kultúrában rejlő számos közös vonást hangsúlyozzák a 11. – 12. Században. Ennek az eretnekségnek a keleti manichaeizmus egyik ágaként alkotott "hagyományos" elképzelésének megsemmisítéséhez legjelentősebb hozzájárulását Jean Duvernois tette. A "Katarok vallása" című könyvében először, a különféle típusú dokumentumok teljes gyűjteményének tanulmányozásának köszönhetően, a katarizmusnak nevezett középkori vallási jelenség történelmi adatainak kimerítő elemzését végezték el. A szerző arra a következtetésre jutott, hogy a katarizmus kizárólag keresztény körülményei, és azóta ez a következtetés uralkodik a modern történészek körében.

Cathar terminológia

adoremus Lásd Ima

Adoratio A inkvizitív szókincsből származó kifejezés, áldáskérés rituáléjának megvetõ megnevezése, amelyet a katarok melhoramentnek vagy melhoriernek hívnak. Az ezen inkább a szertartást kísérő térdmozdulatokra összpontosítva az inkvizíció megpróbálta nevetségessé tenni ezt a gyakorlatot, és az eretnekség hívõinek tisztelegési rítusának hívta.

Albanenses Ezt a nevét az olasz dominikánusok adták a Decenzano (Garda-tó közelében) katari templom tagjai számára, amelyet állítólag egy Albus püspök alapított, aki a század végén vitatkozott egy másik katari püspöktel, Garatus-lal. A 13. században Albánus követői beismerték a bellesmanzai püspök és õ fia, Giovanni de Luggio, a Két kezdet könyvének írójának, az úgynevezett abszolút dualizmust, aki szintén püspök lett 1250 körül.

Apareilement vagy Aparelhament Egy okitán szó a "felkészüléshez" és a kollektív bűnbánat szertartása, mint egy szerzetesi vallomás. Ezt a vallomást diakonok havonta végezték a katárok férfi és női szerzetesi közösségeiben. Ezt a szertartást, amelyet servici-nek is neveznek, részletesen ismertetik a katarok lyoni rituáléjában. Azok számára, akik többet szeretnének tudni, ajánlott Jean Duvernoy két kötetben lévõ la vallásos katarája.

Caretas A Katar rituáléiból ismert Kiss of the World Kiss, vagyis a "megbékélés, megbocsátás" jelentése a középkorban gyakori keresztény gyakorlat. A béke csókja befejezte a katar liturgikus szertartásokat. Az inkvizíció előtti tanúvallomások részletesen leírják ezt a szertartást, beszélve egy "arc csókjáról" vagy akár "az ajkakra": "Ezzel a csókmal a Tökéletesek békét adnak, kétszer megcsókolva az ajkát, majd kétszer ugyanúgy megcsókoljuk őket." Idézet a Le dossier de Montsegur-ból: 1242–1247 tanulmányi lekérdezések. Jordan de Pereil tanúvallomása. A Jó Emberek és A Jó Nők között, akiket a szabályok megtiltottak egymáshoz való érintkezést, a csók az evangélium könyvén keresztül zajlott.

Consolamentum vagy vigasztalás Az egyetlen olyan szentség, amelyet a katárok gyakoroltak és nekik „Jézus Krisztus szent keresztségének” hívták őket. A lelki keresztségről szól (szemben a János "vízkereszteléssel"). Ezt a kezek lerakásával hajtották végre, a régóta keresztényhez hasonló szertartás szerint (anyagi elemek nélkül, mint például víz és olaj). Más néven a Szentlélek, a vigasztaló keresztségének hívták, amely vízzel kiegészíti a keresztelést és a Pünkösdkor az apostolokra esik. A katarok számára ez a valódi keresztény egyház által végzett keresztelés a megtérés jelentését is jelentette, mivel kimosta a bűneket és megmentette a lelket. A neofitákon végezték, és a keresztény életbe való belépést (rend) jelentették, a hívõk számára pedig a lélek megmentését és a boldog véget (unction). Ennek a rítusnak a liturgikus szavait és gesztusait a legeredményesebben leírt három katari rituáléban írják le a legrészletesebben, mint az inkvizíció jegyzőkönyveiben. "... Most, tökéletessé válva, megkapom az Istent és az evangéliumot, és megígérem, hogy soha többé nem eszel húst, tojást, sajtot vagy zsíros ételeket, kivéve növényi olajat és halat, életem végéig nem esküszöm többé, sem hazudok, és ne hagyja le a hitet a tűz, víz vagy más halálos fájdalom miatt. Miután megígértem mindezt, elolvastam a Pater Noster könyvet. Amikor elmondtam az imát, a tökéletes a fejemre helyezte a könyvet és elolvasta János evangéliumát. Az olvasás végén Kiss könyvet adtak nekem, majd kicseréltük a „világ csókját”. Aztán imádkoztak Istenhez, térdre csinálva. " Idézet a "Montsegur Papers: Az inkvizíció 1242-1247 bizonyítékából", Guillaume Tarju de la Gagliol szavaiból rögzítve.

Convenenza Egy oksitán szó, amely azt jelenti: "megállapodás, szerződés". A háború és az üldöztetés idején, Montsegur ostromával kezdve, a Convenenza a Jó ember és a hívõ közötti szerzõdésrõl vált, amely lehetõvé tette a Consolamentum elfogadását, még akkor is, ha az ember beszédetlen volt. Jordan du Ma megsebesült és vigasztalta "az autó közelében lévő barbikád. Jó emberek, Raymund de Saint-Martin és Pierre Sirvain jöttek oda, és vigasztalást adtak a sebesültnek, bár már elvesztette beszédképességét." Idézet a "Montsegur Papers: Tanúvallomások" Vizsgálat 1242-1247 ”Azalais szavaiból, Alzue de Massabrac özvegyéből.

Endura Egy Occitan szó, ami böjtöt jelent. A 14. századi inkvizítorok ezt használták, és megpróbálták vádolni az utolsó jó embereket az öngyilkosság ösztönzésében azon hívõk körében, akik vigasztalást kaptak a halálos ágyon, de túlélték. A kutatók azonban úgy vélik, hogy ez tévesen értelmezte a kenyeret és vizet érintő rituálét, amelyet az újonnan megkeresztelteknek a szabályok szerint be kellett tartaniuk. Csak néhány példa található az inkvizíció által elfogott Jó Emberek éhségsztrájkjaira, akik megtagadták az ételt és a vizet, hogy ne beszéljenek kihallgatások során, mert az inkvizítorok inkább éltek.

Melhorament vagy melioramentum Egy okszitán szó, amely azt jelenti, "a legjobbra törekszünk". A Jó ember köszöntése a hívõk számára, amelyet az inkvizítorok imádatként mutattak be. Amikor egy kedves emberrel vagy kedves nővel találkoznak, a hívõ letérdelt és háromszor lefeküdt elõttük, mondván: "Jó keresztény (jó keresztény), Isten áldását kérem és a tiéd". Harmadik alkalommal hozzátette: "És imádkozzatok értem Istenhez, hogy jó keresztényvé tegyen engem és boldog véget vegyen." Egy szerzetes vagy apáca válaszolt erre: "Fogadd el Isten áldását", majd: "Imádkozunk érted Istenért, hogy Ő jó keresztényvé váljon, és boldog véghez vezessen."

Atyánk vagy a Szent szó, a keresztények alapvető imája a katárok között. Naponta beszélték az órák alatt, a vigasz alatt, étkezés előtt stb. Változatuk egyetlen szót kivéve nem különbözött a katolikusától: „a mindennapi kenyérünk” helyett „mindig jelenlévő kenyérünk” -re utaltak - egy változat, amely visszatér a Szent Jerome fordításához és hangsúlyozza a kenyér szimbolikus jelentését, ami Isten Igéjét jelentette. Ezenkívül a görög doxológiát alkalmazták: "Mert a te országod és hatalom és dicsőség van örökké örökké", amelyre az egyetemes üdvösségbe vetett hitüket alapozták.

Szegény katolikusok A katárok nem voltak az egyetlen, akik lázadtak a papság ellen, akik az evangélista szavai ellenére gazdagságot halmoztak fel. Duran Huesca volt a Szegény Katolikus Rend első alkotója. A 1207-ben Pamierben tartott tanácskozás után, Szent Dominikussal személyesen megbeszéléssel, Durand Huesca így segített létrehozni a Szegény Katolikusok Rendjét. 1212-ben két kolostorot építettek testvéreknek Elne-ben (Roussillon). A parancs fő feladata az volt, hogy folyamatosan prédikáljon, akárcsak a tökéletes emberek, szegénységben élnek, imádkoznak és csupasz táblákon alszanak. Durand Huesca ma ismert az eretnekségekkel folytatott csatákkal és különösen a "Liber contra Manicheos" című munkájával.

hívők Everwin de Steinfeld szerint a 12. század közepén a Rajna-vidéken a hívõk képviselik a középsõ szakaszt az egyszerû hívõk (vagy hallgatók) és a keresztények vagy a választottak eretneki papsága között. A kézbehelyezéssel a hívõ neofitává vált. A XIII. Századi Languedoc-ban az inkvizíció már csak az „eretnekek hívõit” különbözteti meg, azaz az eretnekségek tudományát hallgató embereket. Valójában a hívõk a hívõk tömege voltak, akik „hisznek abban, amit az eretnekek mondanak, és azt hiszik, hogy az eretnekek megmenthetik lelkét” - mondják az inkvizíció nyilvántartásai. A 14. század elején Pierre Autier egy hívőt olyan személyként definiált, aki rituálisan köszönti a Jó embereket és áldásukat kéri.

Grál A középkori regényekben a Grált azzal a csészével társítják, amelyben Jézus vérét gyűjtötték, és amelyet Arimathea József hozott Nyugat-Európába. A Kerekasztal lovagjai misztikus kutatásainak tárgyává vált olyan munkákban, mint például: Chrétien de Trois "A Grál legenda", Wolfram von Eschenbach "Percival" és mások. A Grálnak a kelta mitológián alapuló mítoszát a ciszterci prédikátorok használtak. Első pillantásra nincs látható és közvetett kapcsolat a Grál legendái és a katarizmus között. A német tudós, Otto Rahn (Keresztények a grál ellen) című könyve (1933-ban jelent meg) volt az első, aki felvetette ezt a kérdést. Gerard de Seda "A katarok rejtélye" című könyvében bizonyíték van erre a kapcsolatra.

Sins Mint minden monoteista vallásban, a bűn az isteni törvénynek az ember általi megsértése. A katarok keresztényei számára ez az isteni törvény egyértelmű előírások és az evangélium parancsolatai voltak: bűneik gyilkosság, házasságtörés, erőszak, hazugság, lopás, hátráltatás, eskütétel, elítélés ... Ezeknek a bűnnek a keresztényeinek, vagyis a katar szerzeteseknek való jelentése a kereszténység azonnali elvesztése volt. Államok. A bűnbánat keresztelése, a vigasz és a kegyelem révén megszabadítva a gonosztól, és a kegyelem megszerzése után a katar kereszténynek nem kellett volna vétkeznie, mert a gonosz már nem működhet rajta. Az a kedves ember, aki hazudott, megölt, megesküdött, vagy tudatosan megérintette a nőt, újból megkeresztelkednie és újból engedelmeskednie kellett.

Két egyház Pierre Autier és társai még tisztábban és ésszerűbben hirdetik az evangéliumot, mint elődeik. Erősen üldözve azonosították magukat Krisztussal és apostolaival, akiket a világ üldözött előttük, és az üldöző római egyházat gonosznak és csalóan kereszténynek hívták. 1143-ban a Rajna eretnekeivel visszhangzott, Pierre Autier prédikált: "Két egyház létezik: az egyiket üldöznek, de megbocsátanak, a másik pedig a birtokát és nyúlik." Abban az időben mindenki megértette, mi a Krisztus egyháza, és mi a világból.

Giovanni de Luggio 1230 óta említik a Decenzano-egyház Katari püspökének fiaként. Talán eredetileg Bergamo-ból származik. Napjainak egyik legtanultbb papja. Írt egy teológiai katari értekezést, amelyet a két alapelv könyvének hívtak, és amelyből csak egy rövidített változat származik hozzánk. Ezt a könyvet elsősorban a Concorezzo Egyház katari hierarchiájának Didier tézisei ellen írták, és a katari teológiai reflexió csúcsa a gonosz problémájáról. Giovanni de Luggio értekezését a 13. század közepén a középkori szcientistika minden szabálya szerint írták. 1250 körül vált a Decenzano-templom püspökévé, de évtizedekkel később eltűnik a nyilvántartásokból, valószínűleg az 1270-es évek olaszországi elnyomásának áldozata lett.

A diakónusok A katari templomban a diakónus volt a hierarchia első lépése. A katar diakónusoktól az egyház meghatározott területein kellett látogatniuk a vallási házakat adminisztráció és fegyelmi találkozók céljából. A diakonok kollektív vallomást és bűnbánatot is tartottak a férfiak és a nők vallási házaiban. A vallási házak, ahol maguk a diakónok is éltek, a hospice házak szerepét játszották. Az összes katar diakónus férfi volt, nincsenek olyan források, amelyek jelzik a diakónisták létezését.

Ház (szerzetes) A katolikus szerzetesek és apácák kis vallásos házakban élő női és férfi közösségekben éltek, katolikus kolostorokra emlékeztetve, de ingyenes belépéssel és kijárattal. Ott fizikai munkát végeztek, és közösen gyakoroltak rituálékat és szentségeket. Ezeknek a házaknak egy része szállodáknak, kórházaknak vagy hospicesnek is szolgált; Néhányuk az iskolák vagy szemináriumok speciális funkcióit látta el. Sok ilyen szerzetes ház volt a nagyközönség előtt Languedoc kisvárosaiban. Legtöbbjük csak néhány emberből állt, néha ugyanabban a családban. Özvegyek, házas asszonyok, akik sok gyermeket szültek, lányok, nélkülük - szóval mindazok, akik úgy döntöttek, hogy Istennek szentelnek, és jó nőként mennek megáldozásra - olyan közösségekben éltek, amelyek semmiképpen sem voltak elkülönítve a világtól, nővéreikkel, anyjukkal együtt, néni, néha ugyanabban a házban, ahol más rokonok élt, és néha egy szomszédos házban.

A katarok püspökei A kathar közösségeket konsekrált püspökök vezettek a korai egyház szerint. A katolikus püspökökhöz hasonlóan nekik is joguk volt szentelni azokat, akik az egyházukban vagy püspökségükben beléptek a keresztény közösségbe. Az ortodox egyház püspökeiként szerzetesek is voltak. Az első eretnek püspököket a Rajna-vidéken 1135 és 1145 között említik. A 12. század végén már ismertek a francia Lombardiai Egyház püspöke és a Languedoc négy püspöke. A püspökök felett nem létezett olyan központi hatalom, mint a pápai, az összes egyház helyi volt.

vízkereszt A szentség, amely az összes keresztény egyházban a keresztény életbe való belépést jelenti. A korai keresztény egyházban a keresztség a bűnbánatot és a bűnbocsánatot is jelentette. A keresztség cselekedete ezután kettős volt: vízzel (merítés útján) és a Lélek által (kezet tetve). Később a Római Egyház megosztotta ezt a két rítust, megtartva a keresztség nevét a vízkeresztség mögött, és megtartva a kezek felhelyezését a püspökök felszentelésére. Ugyanakkor a vízzel történő keresztelés jelentõsége az eredeti bûn elmosására korlátozódott, és egyre inkább kezdett el cselekedni kisgyermekeken. A katari rituálékban a konszolúciót, a kezek felhelyezését mindig keresztségnek nevezik: „Jézus Krisztus szent keresztelése” vagy „Jézus Krisztus szellemi keresztelése”. A katarok nyilvánvalóan megtartották a korai egyházra jellemző keresztség jellemzőit: csak olyan felnőtteknek tettek kezüket, akik tisztában voltak a történéssel és bűnbocsánatot kérték. Nekik ez volt az egyetlen valódi keresztség, mert a római egyházban végzett vízkeresztelés vagy „János keresztelés” véleményük szerint nem volt elegendő a megváltáshoz. Ezenkívül azt hitték, hogy csak a keresztelésük "a Szentíráson alapszik".

temetők A katárok nem tulajdonítottak jelentőséget a test szentségének, és nem hittek a testben való feltámadásnak. Ezért nincs különleges temetkezési rítusuk. Ha a körülmények megengedték, akkor az eretnekségben élőket eltemettették, mint mindenkit, rendes plébániatemetőkben. Ha a helyi pap megtiltotta ezt, akkor a katari közösségnek saját temetője volt, például Lordathban vagy Puiloranban. A földalatti időkben a halottakat eltemették, ahol csak tudtak: a kertben, a folyó partján stb. Az inkvizíció gyakran kihúzta ezeket a holttesteket és elégette őket.

Fiatalabb és idősebb fiú Ezeket a hierarchikus egyházi fokokat említik először Languedoc-ban, 1178-ban. Az Idősebb Fiú és a Fiatalabb Katar püspökök társvezetői. Azonnal kaptak püspöki ordinációt, és funkcióik azonosíthatók voltak a püspöki feladatokkal. Ezért egy püspök halála után az Idősebb Fiú püspök lett, és a fiatalabb Fiú lett az Idősebb Fiú. Aztán új fiatalabb fiút választottak és rendeltek meg. Ezenkívül a katarok hierarchiája diakonokból állt, és a legalacsonyabb szint a vének és a presziszek (férfiak és nők vallásos házának vezetői és vezetői) volt.

imák Mint minden keresztény szerzetes, a Jó Emberek egész életében bizonyos időpontokban imákat mondtak. Mindenekelőtt a benediktit (benediktit, parcite nobis, áldja meg és irgalmazzon nekünk), Adoremusot (Adoremus Patrem és Filium et Spiritum Sanctum, Ámen - Imádjuk az Atyát és a Fiút és a Szentlélek, Ámen). Ezenkívül ez a katarok, Atyánk alapvető imája, amelyet Krisztus az apostoloknak tanított. A hétköznapi hívõk, akik még nem voltak megszabadítva a gonosztól, nem fordultak közvetlenül Istenhez ezzel az imával, ám áldozati kérésüket a Melhorament rituálé során imádság tették. De amint az a Jacques Fournier inkvizíciójának nyilvántartásából (2. kötet, 461–462. O.) Következik, a hívõk a XIV. Században a következõ imát mondatták: „Szent Atya, a jó szellemben jó Isten; A halál félelméből, amely mindannyiunkra vár, kérjük, ne hagyja, hogy meghaljunk Istennek idegen világban, mert nem a világunk vagyunk, és a világ nem nekünk áll, hanem tudassa velünk, amit tud és szeret. amit szeretsz ... "

A Szentlélekkel öltözött A hereticus indutus, heretica induta ("öltözött eretnek") kifejezéseket nagyon gyakran használják az inkvizíció levéltárában, hogy katari szerzetesekre utaljanak, hogy megkülönböztessék őket a hétköznapi hívõktõl. Ez talán abból a tényből fakad, hogy az üldöztetés előtt a Jó Emberek speciális fekete vagy sötét szerzetesi köpenyt viseltek. A hívõket azonban gyakran Jó Embereknek hívták, "a Szentlélekkel öltözve".

fogadalmakkal A katárok által megfogalmazott három szerzetesi fogadalom a tisztaság, a szegénység és az engedelmesség. Ezek az egész kereszténység számára közös ígéretek, amelyek az evangélium előírásain alapulnak. Ehhez hozzáadták a közösségi élet és a tartózkodás fogadalmát, valamint a kolostor óráinak betartására vonatkozó ígéretét („liturgikus órák”). A katarok számára a keresztény életbe való belépés teljes odaadást, önadást jelentett.

Pentagram Geometriai ábra ötszög alakban, amelybe egy ötágú csillag van beírva. A huszadik század ezoterikusai indokolatlanul Qatari szimbolizmust keresnek benne.

Méh A katarák méhre vésett csatot és gombokat viseltek, a Tökéleteseknek ez a megtermékenyítés titkát szimbolizálta fizikai érintkezés nélkül.

Egy hal Mint minden böjt és absztinencia keresztény szerzetese, a katárok tartózkodtak a hústól, de nem bizonyos napokon, hanem általában, a halak kivételével.

Család (házasság) Század számos eretnekéhez hasonlóan a katárok elutasították a házasság szentségét, amelyet a római egyház (11. század) nagyon későn vezetett be, nem akarta összekeverni az isteni szentséget és a pusztán anyagi és társadalmi cselekedetet. A fogantatás és a születés önmagában, a szentség nélkül, a keresztény terminológia szerint "testi bűn". A katarok azt mondták, hogy "a feleséged és egy másik nő testi megismerése ugyanaz a bűn." Azt is hitték, hogy az anyaméhben lévő embriók egyszerűen testek, vagyis az ördög által alkotott testhéjak, amelyek még nem rendelkeznek lélekkel. Másrészről, a katarizmus rendszer szerint a gyermekek születésére volt szükség a „világ felébresztéséhez”, hogy a lelkek halál után más testbe léphessenek és új esélyt kaphassanak a megváltásra, amíg minden bukott angyal végül visszatérhet a Királyságba. Néhány dominikánus inkvizítor olyan pletykákat terjesztett, hogy a katárok a gyermekek születésének megtiltásával vezethetik az emberiséget a kihaláshoz. Ugyanakkor csak katari szerzetesek és apácák tették az abszolút tisztaság fogadalmát, és hívõik megházasodtak (beleértve a házasságot a katolikus egyházban) és családot alapítottak. Számos gyermekük volt, csakúgy, mint katolikus szomszédaik. Vannak esetek, amikor a Katari hívõk között jóbarát ember közvetítésével, de szentség nélkül, csak kölcsönös megállapodás útján köttek házasságot. A katárok nem tartották nagy értéknek a szüzességet. Legtöbben felnőttkorban szerzetesekké és apácakká váltak, miután már családot alapítottak és gyermekeiket lábaikra tették. A vallási életbe lépéssel, gyakran ugyanakkor, megszabadították egymást a házassági fogadalmaktól. Az igaz házasság, amelyet az evangéliumban megemlítenek („amit az Úr egyesített, ne hagyja, hogy az ember részese legyen”), mert a katarok a lélek és a Szellem szellemi házassága volt, amely a vigasztalás során következik be, újraegyesítve a mennyei teremtményt, bukása után széttöredezett.

Halál A katarok szempontjából a test fizikai halála jelezte e világ ördögi természetét. Összességében ez illeszkedik a láthatóság átmeneti természetének elképzelésébe, és bizonyítékként szolgált arra, hogy a gonosz alkotója képtelen létrehozni bármit, ami „stabil és állandó”. A halál gonosz volt, és gonosztól származott, Isten semmiképpen sem tudja megbüntetni vagy halálba küldeni. Ez az oka annak, hogy a katarák elutasították a Krisztus engesztelő áldozatának tantételét. A Jó emberek elítélték mind a gyilkosságot, mind a halálbüntetést. Éppen ellenkezőleg, fogadalmat tettek, hogy bátran szembesülnek a mártíristával Krisztus és

A katárok eretnek mozgalma (a katárok görögül a tiszta kifejezést jelentik) nyugat- és közép-Európát sújtotta a 11. században. Úgy tűnik, hogy keletről származik, közvetlenül Bulgáriából, ahol a katárok elődei voltak bogumilok, nagyon gyakori ott a X században. De az eretnekségek eredete ősibb. A katarok között sokféle felekezet létezett. Ártatlan pápa III számozva a katárok 40 szektáját. Ezen túlmenően voltak más szekták is, amelyek tanításaik sok alapvető rendelkezésében a katarokkal konvergáltak: petro-bruszok, hericikusok, albigeniek. Általában csoportosulnak gnostically-manicheus eretnekség. Ezenkívül, annak elkerülése érdekében, hogy a képet szükségtelenül bonyolítsuk, leírjuk a számukra jellemző ötletek teljes komplexumát, anélkül, hogy minden alkalommal megneveznénk, hogy ezen szekták közül mely nézetek játszottak nagy szerepet.

Ennek a mozgalomnak az összes ágának alapvető világnézete az anyagi világ, a gonosz forrása és a szellemi világ összeegyeztethetetlen ellentmondásának elismerése a jó koncentrációjaként. Az úgynevezett dualista katarok okát látta két isten - a jó és a rossz - létezésében. A gonosz isten teremtette meg az anyagi világot: a földet és minden, ami rajta nő, az ég, a nap és a csillagok, valamint az emberi testek. A jó isten a szellemi világ alkotója, amelyben létezik egy másik, spirituális ég, más csillagok és a nap. Más monarchikus katarok hitték egy jó Istenben, a világ teremtőjében, de feltételezték, hogy az anyagi világot legidősebb fia, Sátán vagy Lucifer teremtette, aki elhunyt Istentől. Az összes tendencia egyetértett abban, hogy a két alapelv - az anyag és a szellem - ellenségessége nem enged zavart. Ezért tagadták Krisztus testi megtestesülését (azt hitték, hogy teste szellemi, és csakis anyagi szempontból látszik) és a testben meghalt feltámadást. Az eretnekek-katarák láthatták a dualizmusuk tükröződését a Szentírás felosztásakor az Ó- és az Újszövetségben. Az Ószövetség Istenét, az anyagi világ teremtőjét azonosították egy gonosz istennel vagy Luciferrel. Felismerték az Újszövetséget, mint jó isten parancsolatait.

A katarok azt hitték, hogy Isten nem a semmiből teremtette meg a világot, az anyag örökkévalóságos, és a világnak nincs vége. Ami az embereket illeti, testüket a gonosz elv alkotásának tekintették. Véleményük szerint a lelkeknek nem volt egyetlen forrása. Az emberiség nagy részében a lelkek, akárcsak a testek, a gonosz termékei voltak - ezeknek az embereknek nem volt megváltásuk reményük, és elpusztulásra voltak ítélve, amikor az egész anyagi világ visszatért az őskáosz állapotába. De néhány ember lelkét egy jó isten teremtette - ezek angyalok, akiket Lucifer egyszer elcsábított és testi börtönökbe börtönözött. Számos test változásának eredményeként (a katárok hittek a lelkek áttelepedésében) be kellene kerülniük a szektaba, és megszabadulniuk kellene az anyag fogságából. Az egész emberiség számára az ideális és a végső cél elvileg az egyetemes öngyilkosság volt. Vagy a legközvetlenebb módon gondolkodtak (ennek a nézetnek a megvalósításával később találkozunk), vagy a szaporodás megszüntetésével.

Ezek a nézetek meghatározták az eretnekség követői hozzáállását a bűnhez és az üdvösséghez is. A katarák megtagadták a szabad akaratot. A gonosz gyermekei, halálra ítélve, semmilyen módon nem tudták elkerülni a halálukat. Azok, akik beavatást kaptak a katari szekta legmagasabb rendjébe, már nem bűntettek. Számos szigorú szabály, amelyet be kellett tartaniuk, annak a veszélye miatt merül fel, hogy bűnös anyaggal szennyeződnek. Ha nem teljesítették őket, az egyszerűen csak azt mutatta, hogy a beavatási rítus érvénytelen: sem a beavatottaknak, sem a beavatottaknak nem volt angyali lélek. A beavatás előtt a morál teljes szabadságát általában semmivel nem korlátozták, mivel az egyetlen valódi bűn az angyalok mennybe esése volt, és minden más ennek elkerülhetetlen következménye. A felszentelés után sem a szükséges bűnbánatot, sem engesztelést nem tartották szükségesnek.

A katarok élethez való hozzáállása az anyagi világban elterjedt gonosz gondolatából származik. A család folytatását Sátán munkájának tekintették, úgy gondolták, hogy a terhes nő démon befolyása alatt áll, és minden született gyermeket démon kíséri. Ez megmagyarázza a húsételek tilalmát is - mindent, ami a nemek uniójából származott.

Ugyanez a tendencia vezette a katarok eretnekségét követõket a társadalom életébõl való teljes kilépéshez. A világi hatóságokat gonosz isten teremtésének tekintették, nem kellett engedelmeskedniük, menniük a bíróságukhoz, esküt tenni, fegyvereket felvenni. Mindenkit, aki erőt használt, gyilkosnak tartották - bíróknak, harcosoknak. Ez természetesen lehetetlenné tette az élet sok területén való részvételt. Sőt, sokan tiltottnak tartottak bármilyen kommunikációt a szektán kívüli személyekkel, a "világi emberekkel", kivéve a megtérítésüket.

Minden csík eretnekét egyesítette a katolikus egyház iránti éles ellenséges hozzáállás. Nem Jézus Krisztus gyülekezetének, hanem a bűnösök gyülekezetének, a babilóniai portyának tartották. A pápa, a katarok szerint, minden tévedés forrása, a papok az írástudók és a farizeusok. A katolikus egyház bukása - véleményük szerint - Nagy Konstantin és Sylvester pápa idején történt, amikor az egyház, Krisztus szövetségeit sértve, világi hatalommal ütközött (az úgynevezett „ Daru Constantine„). Az eretnekek tagadták a szentségeket, különösen a gyermekek keresztelését, mivel a gyerekek még nem tudnak hinni, hanem a házasságot és az úrvacsorát is. A Cathar mozgalom néhány ága - cotarelli, rotációs - szisztematikusan fosztogatta és felszentelt templomokat. 1225-ben a katárok leégették a bresciában levő katolikus egyházat, 1235-ben megölték a mantua püspököt. Az 1143-1148 élén manicheus szekta Eon de l "Etual kijelentette, hogy Isten fia, mindent ura, és tulajdonjogával felhívta követõit, hogy rabolják el az egyetemeket.

A katarok különösen gyűlölték a keresztet, amelyet egy gonosz isten szimbólumának tekintettek. Már 1000 körül egy bizonyos Leutard, aki Chalon közelében prédikált, kereszteket és ikonokat összetört. A XII. Században Bruy Péter osztott keresztekből tüzet készített, amelyeket végül egy méltatlan tömeg égette el.

Az eretneks katarok égése. Középkori miniatűr

A Cathar egyházat kövek halmozására, az isteni szolgálatokat pogány rítusnak tekintették. Megtagadták az ikonokat, a szentek közbenjárását, a halottak iránti imákat. Reiner Sacconi dominikánus inkvizitátor könyvének, amelynek a szerzője 17 éve eretneke, azt állítják, hogy a katárokat nem tiltották meg az egyházak rablása.

A katarok tagadták a katolikus hierarchiát és a szentségeket, ám saját hierarchiájuk és saját szentségeik voltak. Ennek az eretnek szektának a szervezeti felépítése az volt, hogy két csoportra osztotta - „tökéletes” (tökéletes) és „hívõ” (credenti). Az első kevés volt (Reinernek csak 4000), ám szekta vezetők keskeny csoportját képezték. A „tökéletes” papság katarákból állt: püspökök, elnökök és diakonok. A szekta összes tanítását csak a "tökéleteseknek" közölték - sok szélsőséges ember, különösen azok, akik élesen ellenezték a kereszténységet, a nézetek nem voltak ismertek a "hívõk" számára. Csak a "tökéletes" kataráknak kellett megfelelniük a számos tilalomnak. Különösen tiltották őket, hogy bármilyen körülmények között lemondjanak tanításukról. Az üldöztetés esetén el kell fogadniuk a mártír halálát, miközben a „hívõk” kirándulásra mehetnek a templomba, és üldöztetés esetén lemondhatnak a hitüktõl.

Másrészt viszont a "tökéletes" által a Cathar-szektában elfoglalt helyzet összehasonlíthatatlanul magasabb volt, mint a katolikus egyház papja. Bizonyos tekintetben maga Isten volt, és így imádták őt a "hívők".

A „hívõk” kötelesek voltak tartalmazni a „tökéletes” embereket. A szektának egyik legfontosabb rituáléja a "imádat" volt, amikor a "hívõk" háromszor lefeküdték magukat a földön a "tökéletes" elõtt.

A "tökéletes" kataráknak meg kellett szüntetniük a házasságot, nem volt joguk (szó szerint) egy nőt megérinteni. Nekik nem lehetnek tulajdonuk, és egész életüket a szekta szolgálatára kellett fordítaniuk. Tilos volt állandó lakhatásuk - állandó vándorlásnak kellett lennie, vagy speciális titkos menhelyekben kellett tartózkodniuk. A „tökéletes” - „vigasztalmá” (consolamentum) való beindulás volt a kathar szekta központi szentsége. Nem hasonlítható össze a katolikus egyház egyik szentségével. Magában foglalta a keresztelést (vagy megerősítést), a papságba való beavatást, a bűnbánatot és a bűnbocsánatot, és néha a haldokló egyesülését. Csak azok, akik elfogadták, számíthatnak a test fogságból való megszabadulásra: lelkünk visszatért mennyei lakásába.

A legtöbb katar nem remélte, hogy teljesíti a "tökéletes" számára kötelező szigorú parancsolatokat, és azt remélte, hogy "vigasztalást" fog kapni halálos ágyukon, amelyet "jó végnek" hívtak. A "jó vég" elküldésével kapcsolatos ima, a "jó emberek" ("tökéletes") kezébe, az "Atyánkkal" együtt elolvasásra került.

Gyakran, amikor egy beteg eretnekség, aki elfogadta a "vigaszt", aztán felépült, öngyilkosságot javasolták neki, amelyet "endura" -nak hívtak. Sok esetben az endurát állították elő a "vigasztalás" feltételeként. A katarák gyakran olyan idős embereknek vagy gyermekeknek vetették alá, akik "vigasztalást" vállaltak (természetesen ez az öngyilkosság gyilkossá vált). Az endura formái változatosak voltak: leggyakrabban éhezés (főleg azoknál a gyermekeknél, akiknek anyjai abbahagyták a szoptatást), hanem a vérleadás, forró fürdő, ezt követő hirtelen lehűlés, zúzott üveggel rendelkező ital, fulladás. I. Dollinger, aki elemezte az inkvizíció fennmaradt archívumait Toulouse-ban és Carcassonne-ban, a következőket írja:

"Azok, akik alaposan tanulmányozzák mindkét fentebb említett bíróság jegyzőkönyveit, nem lesz kétséges, hogy sokkal több ember halt meg Endurából - részben önként, részben erőszakkal -, mint az inkvizíció ítéleteinek eredményeként."

Ezekből az általános ötletekből következték a katarok körében elterjedt szocialista tanításokat. Az anyagi világ elemeként megtagadták a vagyont. Az egyéni vagyont a "tökéletes" számára tiltották, de együttesen birtokolták a szekta vagyonát, amely gyakran jelentős.

A kathar eretnekek befolyást gyakoroltak a társadalom különféle rétegeiben, köztük a legmagasabbra is. (Tehát VI. Raymond grófról, Toulouse-ról írták, hogy az ő retinentumában mindig katárok voltak, rendes ruhában öltözve, hogy hirtelen halálközelség esetén áldásukat kaphassák.) A katarok fő prédikációját azonban nyilvánvalóan a városi alsó osztályoknak szántak. Ezt különösen a katárokkal kapcsolatos különféle szektek nevei bizonyítják: Populicani ("populisták") (néhány kutató itt egy elrontott nevet lát pavlikian), Piphler (szintén a "plebbektől"), Texerantes (szövők), szegény emberek, Patarens (rongyszedőktől, koldusok jelképe). Prédikációjában azt mondták, hogy az igazán keresztény élet csak egy vagyonközösséggel lehetséges.

1023-ban a katarokat bíróság elé állították Monteforte-ben a celibátus és a vagyonközösség előmozdításáért, valamint az egyházi szokások elleni támadások miatt.

Nyilvánvaló, hogy a vagyonközösség iránti felszólítás meglehetősen gyakori volt a katarok körében, amint ezt néhány katolikus írásban említik velük szemben. Tehát egyikükben a katárokat azzal vádolják, hogy ezt az elvet demagógiailag nyilvánították, de ők maguk sem tartják be azt: "Nincs mindannyian közös, másoknak több van, másoknak kevesebb".

A házasság tökéletességének cölibátusa és a házasság általános elítélése minden katarban megtalálható. Számos esetben azonban csak a házasságot tekintették bűnnek az eretnekek körében, a házasságon kívüli paráznaság azonban nem. (Emlékeztetni kell arra, hogy a "ne viselj házasságtörést" gonosz isten parancsolatának tekintették). Így ezeknek a tilalmaknak nem az a célja, hogy a test hidak legyenek, hanem a család pusztítása. A kortársak írásaiban mindig a feleségek közösségében lévõ katarok vádjával, "szabad" vagy "szent" szeretetével kell szembenézni.

„Ha a jobb szem kísért téged, szedd ki, és dobd el tőled, mert neked jobb, ha valamelyik tagja elpusztul, és nem egész testet dobja Gehennába” (Máté 18: 9)

A TOPWAR oldalain többször vagy kétszer beszélték a kegyetlen vallási háborúkról, amelyeket Isten nevében és dicsőségére szabadítottak fel. De talán a legszemléltebb példa erre a dél-franciaországi háborúk, melyeket a katarok eretnekségének felszámolására indítottak. Kik azok, miért tartották a katolikus keresztények eretnekknek, és magukat valódi keresztényeknek hívták maguknak, csakúgy, mint a mai napig fennmaradt Cathar-kastélyokról, és a történetünk ma is megy ...
__________________________________________________________________

A QATAROK HERESÉJA (1. rész)

„Mindennek megvan a saját ideje és ideje
minden dolog az ég alatt:
ideje születni és meghalni ...
ideje átölelni és ideje félni
ölelések ...
a háború és a béke ideje "(Egyházi 3: 2-8)

Kezdjük azzal a ténnyel, hogy a kereszténység már régóta két nagy részre oszlik (ebben az esetben nem is tudsz emlékezni sok szektáról: nagyon sok volt és nagyon sok van!) - katolicizmus és ortodoxia, és a múltban mindketten egymást tekintettek A barátot eretneknek tekintik, és néhányan, különösen a lelkes hívõk most úgy tekintik ellenfeleiknek! Ez a szizma régóta fennmaradt: például a pápa és a Konstantinápoly pátriárka átkozta egymást 1054-ben! A 9. század elején azonban az egyházak közötti különbségek számos egyházi dogma, és mindenekelőtt olyan fontos dogma, mint például a Hit szimbóluma kapcsán fordultak elő, és ilyen nézeteltérés kezdeményezője furcsamág szerint nem pápa vagy pátriárka volt. és a Franks Charlemagne császárát. Ez egy teológiai vita a "Filioque" - "Filioque" (lat. Filioque - "és a Fiú") kérdésével kapcsolatban.

A János evangéliuma egyértelműen azt mondja, hogy a Szentlélek az Atyától származik és a Fiú küldi. Ezért már 352-ben Nicaea Első Tanácsa elfogadta az Egyezményt, amelyet később a Konstantinápolyi Tanács 381-ben jóváhagyott, amely szerint a Szentlélek az Atyától származik. De a 6. században a toledói helyi székesegyházban "a dogma jobb magyarázata érdekében" először adták hozzá a hitvallást azzal a kiegészítéssel: "és a Fiú" (Filioque), amelynek eredményeként a következő mondat jelent meg: "Azt hiszem ... a Szent Szellemben, amely az Atyától származik és a Fiú. " Károly, akinek óriási befolyása volt a pápák felett, ragaszkodott ahhoz, hogy ezt a kiegészítést szerepeltessék a hitvallásban. És éppen ez lett a kétségbeesett egyházi viták egyik oka, amely végül a keresztény egyház katolikus és ortodox szétválasztásához vezetett. A hit ortodox szimbóluma így szól: „Azt hiszem ... És a Szent Szellemben az életadó Úr, aki az Atyától származik” ... Vagyis az ortodox egyház a Nicaea Első Tanácsának döntésein alapszik. A keresztények egyik alapvető szent ünnepe szintén különbözik - az Eucharisztia (görögül - a hála kifejezése), különben a közösség, amelyet Krisztus és a tanítványok által összeállított utolsó étkezés emlékére tartanak. Ebben a szentségben az ortodox keresztény kenyér és bor leple alatt kóstolja meg az Úr Jézus Krisztus testét és vérét, míg a katolikusok kovásztalan kenyeret, az ortodox keresztények kovászos kenyérrel vesznek részt.

A világon minden fél az időtől, az utolsó katar régóta máglya tűzben égett, de a "Toulouse-kereszt" még mindig látható a ház falán, Carcassonne erődben.

De azon katolikusok és ortodox hívõk mellett, akik eretnekeknek tekintették egymást, abban az idõben a természet sajátosságai által elválasztva, még Európában is, például Franciaországban és Németországban, számos vallási mozgalom létezett, amelyek jelentõsen különböztek a hagyományos kereszténységtõl a katolikus modell szerint. Különösen sok a XII. Század elején. voltak ilyen keresztények a Languedoc-ban, egy régióban, Franciaország déli részén. Itt jött létre a katarok nagyon hatalmas mozgalma (amelynek egyébként más neve is volt, de ez a leghíresebb, ezért megállunk rajta), amelynek vallása jelentősen különbözött a hagyományos kereszténységtől.

A katarok (ami görögül azt jelenti: "tiszta") később hívták őket, és a leggyakoribb neve eleinte "albigeniai eretnekek" volt, Albi városa után, amelyet Clairvaux Bernard követői adtak nekik, akik Toulouse és Albi városában prédikáltak. 1145. Maguk nem hívták maguknak ezt, mert azt hitték, hogy az igazi keresztények pontosan azok, akik ők! Jézus Krisztus után, aki azt mondta: "Én vagyok a jó pásztor", "bon hommesnek" hívták magukat, azaz "jó embereknek". A keleti eredetű dualista vallásról szólott, amely felismeri két kreatív isteni lényt - az egyik jót, amely szorosan kapcsolódik a szellemi világhoz, a másik gonoszt, az élethez és az anyagi világhoz kapcsolódik.

A katárok elutasították a világgal folytatott bármilyen kompromisszumot, nem ismerte el a házasságot és a szaporodást, igazolta az öngyilkosságot, és tartózkodtak minden állati eredetű élelmiszertől, a halak kivételével. Ilyen volt a kis elitük, amelybe mind az arisztokráciából, mind a gazdag burzsoáziából férfiak és nők voltak. Emellett papok kápolnáját - prédikátorokat és püspököket - szállította. Még "eretnekség házai" is voltak - valódi férfi és női kolostorok. De a hívõk többsége kevésbé szigorú életmódot követett. Ha valaki halál előtt egy egyedi szentséget kapott - consolamentum (latinul - „vigasz”), és ha beleegyezik abba, hogy elhagyja ezt az életet, akkor meg fogja menteni.

A katárok nem hitték sem a pokolban, sem a mennyben, vagy inkább azt hitték, hogy a pokol az emberek földi élete, hogy a papok iránti vallás üres kérdés, és hogy a templomban az imádság egyenértékû a szabadtéri imádsággal. A kataróknak szánt kereszt nem a hit szimbóluma, hanem a kínzás eszköze - mondják - az ókori Rómában az emberek keresztre feszítették. A lelkek véleményük szerint kénytelenek voltak mozogni az egyik testből a másikba, és semmilyen módon nem tudtak visszatérni az Istenhez, mivel a katolikus egyház tévesen jelzi számukra az üdvösség útját. De miután úgy gondoltuk, hogy "helyes irányba", vagyis a katarok parancsolatait követve, minden lélek megmenthető.

A katarok azt tanították, hogy mivel a világ tökéletlen, csak néhányan követhetik vallásuk minden parancsolatát, és másoknak csak az utasításokat kell követniük anélkül, hogy a böjt és az ima terhei lennének kötelesek. A lényeg az volt, hogy a halál előtt „vigasztalást” kapjon az egyik választott közül, vagyis „tökéletes”, és így halálos ágyáig a hívõ vallásos erkölcsi erõssége nem számít. Mivel a világ annyira reménytelenül rossz, hitték a katárok, hogy egyetlen rossz cselekedet sem lenne rosszabb, mint egy másik. Ismét csak egy csodálatos hit a lovagok számára - valami olyan, mint egy "fogalmak szerinti" élet, de nem a törvény szerint, mert "a pokolban minden törvény rossz".

Hogyan lehet elképzelni, hogy a katarák hogyan tanították a nyájukat, olyan példák segítségével, amelyek a katolikus papok leírásánál jöttek hozzánk: például egy paraszt elment "jó emberekhez" - kérdezni, vajon tud-e enni húst, amikor az igaz keresztények böjtölnek? Azt válaszolták neki, hogy mind a gyors, mind a gyors napokon a húsételek ugyanolyan szennyezik a száját. - De önnek, parasztnak, nincs semmi aggodalma. Menj békével! " - a "tökéletes" vigasztalta őt, és természetesen egy ilyen elválasztó szó csak megnyugtathatta őt. Visszatérve a faluba, elmondta, amit a „tökéletes” megtanított neki: „Mivel a tökéletes ember nem tud semmit tenni, akkor mi, tökéletlenek, bármit meg tudunk csinálni” - és az egész falu elkezdett húst enni a böjt során!

A katolikus apátokat természetesen megfélemlítették az ilyen "prédikációk", és biztosították, hogy a katárok valóban a Sátán imádói, és azzal vádolták őket, hogy amellett, hogy a böjt során húst esznek, ők is felszámolásra, lopásokra, gyilkosságokra, hamisításra és minden más testre vágynak. satu. Ugyanakkor nagy lelkesedéssel és magabiztosan vétkeznek, meg vannak győződve arról, hogy nincs szükségük vallomásra vagy megbánásra. Elegendő számukra, hogy hitük szerint elolvassa a „Atyánkat” a halál és a Szentlélek elvétele előtt - és mind megmenekültek. Úgy hitték, hogy esküt tesznek és azonnal megtörik, mert a fő parancsolatuk: "Esküszöm és tegyek bizonyságot, de ne tegyék nyilvánosságra a titkot!"

A katarák a csaton és a gombokon egy méh képét viselték, amely szimbolizálta a megtermékenyítés titkát fizikai érintkezés nélkül. Megtagadva a keresztet, megtiszteltették az ötszöget, amely számukra az örök diffúzió szimbóluma - diszperzió, az anyag szóródása és az emberi test. Egyébként erődítményük - a Montseguri kastély - ötszög alakú volt, átlósan - 54 méter, szélessége - 13 méter. A katarok számára a Nap a Jó szimbóluma volt, tehát Montsegur ugyanúgy tűnt a napfény templomának. A falakat, az ajtókat, az ablakokat és a bemélyedéseket a nap irányította, és oly módon, hogy csak a nyári napforduló megfigyelésével lehetett kiszámítani a napfelkeltét más napokon. Nos, és természetesen nem volt az a kijelentés, hogy a kastélyban van egy titkos földalatti átjáró, amely az út mentén számos földalatti átjáróssá alakul át, áthatolva a közeli Pireneusokat.

Ez pesszimista hit volt, elválasztva a földi élettől, de meglehetősen széles választ kapott, elsősorban azért, mert lehetővé tette a feudális uraknak, hogy visszautasítsák a papság földi és erkölcsi tekintélyét. Az eretnekség mértékének mértékét legalább az igazolja, hogy Bernard-Roger de Roquefort saját anyja, a Carcassonne püspök 1208 óta „tökéletes” ruhát viselt, testvére, Guillaume az egyik legerősebb Cathar ura, két másik testvér pedig a katari hit támogatója volt. ! A katari templomok közvetlenül a katolikus katedrálisokkal szemben álltak. A hatalmon lévők ilyen támogatásával gyorsan elterjedt Toulouse, Albi és Carcassonne régiókba, ahol a legfontosabb Toulouse grófja volt, aki a Garonne és a Rhone között uralkodott. Hatalma azonban nem terjedt ki közvetlenül sok vádra, és más vasallák hatalmára kellett támaszkodnia, mint például testvére Raymond Roger Trancavel, Beziers gróf és Carcassonne, vagy Aragon király vagy Barcelona hozzátartozója.

A montseguri kastély modern rekonstrukciója.

Mivel sok vasáruk maguk eretnekek voltak, vagy együttérztek az eretnekekhez, ezek az urak nem tudták vagy nem akarták játszani a keresztény hercegek szerepét, megvédve a földjükhöz vetett hitüket. Toulouse gróf errõl tájékoztatta Róma pápát és a francia királyt, az egyház küldött misszionáriusokat, különösképpen a Clairvaux-i szent Bernardot, aki 1142-ben tanulmányozta a próvali egyházmegyei állapotot és prédikációkat tartott ott, amely azonban nem volt sok sikerrel.

Miután 1198-ban pápává vált, III. Innocent folytatta azt a politikáját, hogy meggyőző módszerekkel visszatérjen a kataráknak a katolikus egyházhoz. Számos prédikátort viszont sokkal hűvösebben, mint örömmel fogadtak a Languedocban. Még Szent Domonkos, akit az ékesszólása megkülönböztetett, nem ért el kézzelfogható eredményeket. A katari vezetõket aktívan segítették a helyi nemesség képviselõi, sõt néhány püspök is elégedetlen volt az egyházi rendtel. 1204-ben a pápa eltávolította ezeket a püspököket posztjáról és helyükre kinevezte a megbízottját. 1206-ban megpróbált támogatást találni a Languedoc arisztokráciájából, és a katarok ellen fordította. Az idősebb embereket, akik továbbra is segítették őket, elkezdték kiközvetíteni. 1207 májusában maga Toulouse nagyhatalmú és befolyásos grófja, Raymond VI is gróf volt. Ugyanakkor, miután 1208 januárban találkoztak vele, a pápa gyülekezetét halálra szúrták a saját ágyában, és ez végül megsimogatta a pápát.

Aztán a dühös pápa egy bikával reagált erre a gyilkosságra, melyben megígérte, hogy földeket fog adni Languedoc eretnekeinek, mindazoknak, akik részt vesznek ellenük folytatott keresztes hadjáratban, és 1209 tavaszán keresztes hadjáratot hirdenek ellenük. 1209. június 24-én, a pápa felhívására a keresztes hadjárat vezetői gyűltek össze Lyonban - püspökök, érsek, Lordok az egész észak-franciaországra, kivéve King Augustus királyt, aki csak visszafogott jóváhagyását fejezte ki, de megtagadta a hadjárat vezetését, félve a német császártól és az angol királytól. ... A keresztesek célja, amint azt bejelentették, egyáltalán nem a Provence-vidék meghódítása volt, hanem az eretnekségtől való megszabadulásuk, és legalább 40 nap alatt - vagyis a hagyományos lovagi szolgálat időszaka, amely felett a munkáltató (bárki is volt!) már fizetett!

Folytatjuk...

„Narbonne-ban, ahol a hit egyszer virágzott, a hit ellensége térereket kezdett vetni: az emberek elveszítették a fejüket, megrontották Krisztus misztériumait, az Úr sóját és bölcsességét; Dühös, elfordult az igazi bölcsességtől, és elmenekült, hogy senki sem tudja, hol kanyarodnak és zavarosak a téveszmék útjai, az elveszett ösvények mentén, elfordítva az egyenes utat. "

Így kezdődik a Pierre de Vaux-de-Serne cisztercius szerzetes (kb. 1193 - 1218 után) "albigeniai története". Ez a szerző, mielőtt elkezdené a történetet a Cathar eretnekség elleni keresztes hadjáratról, amelyet 1209 óta vér elárasztott a Languedocban, rövid információt nyújt a katarok tanításairól: a „hit”, amely valaha is virágzott, a keresztény katolikus hit, hosszú ideje gyökerezik Franciaország déli részén; Az "téveszmés", amelybe az Occitánia népe beleesett, nem más, mint a katarok tanítása, amely szinte titokban megjelent ezen a földön nem sokkal az ezredforduló kezdete után (1022-ben Orleans és Toulouse tétjén égették el az első katar eretnekeket: tíz kánonról beszélünk).

A római katolikus egyház szerint ezeknek az eretnekeknek a legmélyebb téveszme, fő hibája a dualista teológia volt, amelyet Pierre de Vaux-de-Sernet a következőképpen fejez ki:

Az eretnekségek hittek két alkotó létezésében: az egyik láthatatlan volt, „jó” Istennek hívták, a másik látható volt, és „gonosz” Istennek hívták. A jó Istennek az Újszövetséget, a gonosz Istennek az Ótestamentumot tulajdonították, amelyet így teljes mértékben elutasítottak, néhány kivételével, amelyet az Újszövetségbe illesztettek, és ezért emiatt érdemes megőrizni a memóriában. Az Ószövetség [ismeretlen] íróját "hazugnak" tartották: valójában elsõ szüleinkről, Ádámról és Éváról mondták, hogy azon a napon, amikor a jó és a gonosz megismerésének fájából esznek gyümölcsöt, halálba fognak halni, ám ha megkóstolták a gyümölcsöt, nem halt meg, ahogy jósolta. Ezek az eretnekek titkos üléseik során azt mondták, hogy a földi és látható Betlehemben született és keresztre feszített halálos Krisztus gonosz Krisztus volt, és hogy Mária Magdolna volt az ő ágyas: ő volt a házasságtörésbe vett nő, amiről az evangéliumok beszélnek. Valójában azt mondták, hogy a jó Krisztus soha nem evett, nem ivott vagy öltözött fel valódi testtel: csak tisztán szellemi módon jelent meg a világban, a Szent Pál testében testesült meg. Ezért írtunk „a földi és látható Betlehemben”, mert az eretnekségek elképzeltek egy új, új és láthatatlan földet, ahol néhányuk szerint jó Jézus született és keresztre feszítették. Azt is mondták, hogy a jó Istennek két felesége van, Oolla és Oolib, akik fiakat és lányaikat szültek neki. Más eretnekek szerint az alkotó egy, de két fia volt, Krisztus és az ördög [...] "

A katari prédikátorok valóban azt állították, hogy két isten létezik: jó Isten, tiszta, szeplőtelen szellem és Gonosz Isten, akiket Sátánnak vagy Lucifernek hívtak, akik az anyagi és tisztátalan világot teremtették - nap, csillagok, föld, állatok és emberek teste; ez utóbbi ennek megfelelően sátáni világnak bizonyult, és ebből következett, hogy a jó Isten nem volt mindenható. Ami az embereket (Ádám és Éva leszármazottjait) is kettős lények voltak: mint testlények, ami azt jelenti, hogy anyagiak, az ördög alkotásai voltak, és mindegyikük tartalmazott egy lelket, amelyet a jó Isten lélegzett minden testben, és amelyet vágyakozni vágyott, hogy visszatérjen a mennyei világba. Sajnos maga Isten nem tudta megszabadítani ezeket a lelkeket, mivel a szakadék elválasztja az isteni szellemet az Lucifer által létrehozott anyagi világtól: és ebből a célból létrehozta a Közvetítőt, Jézust, aki ugyanakkor fia, az ő képe és a legszebb, legszebb hibátlan és tökéletes angyalok (a katari teológusok nem ismerte fel a Szentháromság dogmáját). Jézus a szennyezett anyag világába süllyedt, hogy felszabadítsa az emberi lelkeket testös börtönükből, és visszatérje őket mennyei tisztasághoz; de a Sátán Isten Messengerévé ismerte el, és el akarja pusztítani őt, ezért történt Krisztus szenvedélye és az isteni Messenger keresztre feszítése. Ennek ellenére Krisztus nem test nélküli teste valójában nem szenvedhet és nem halhat meg; Miután megmutatta az apostoloknak a megváltáshoz vezető utat, Krisztus ismét felment a mennybe, és a földön hagyta egyházát, akinek a lelke a Szentlélek. A Gonosz Ura azonban, aki a földi világban maradt, továbbra is vezet az emberekre a hiba útjára: elpusztította a Krisztus tiszta egyházát, és helyette egy hamis egyházat, a római egyházat hívta, amelyet kereszténynek hívtak, de a valóságban ez az Ördög Egyháza, és amit ő tanít, az ellenkezője amit Jézus tanított: ő a kinyilatkoztatás tisztátalan fenevad, a babilóniai portó, míg az igazi és tiszta Egyház, amely rendelkezik a Szentlélekkel, a Cathar egyház.

Ezekből a teológiai felépítésekből következik: 1) hogy a Római Katolikus Egyház szentségei (keresztelés, közösség, házasság, leválkozás) csupán anyagi rituálék, a Sátán csapdái; egyfajta keresztség - csak víz, ostya nem lehet Krisztus teste; ez csak tészta, a keresztet nem szabad imádni, gyűlölni és átkozni kell, mivel Jézus megalázásának és gyötrelmének eszköze volt; 2) hogy a Szent Szűz nem lehet Jézus anyja, mert soha nem volt test, ő, mint egy jó Isten, tiszta szellem; 3) az emberi lélek mindaddig, amíg a Szent Szellem bele nem ereszkedett, amíg meg nem kapta azt a megtakarító megvilágosodást, amely tisztavá teszi az embert, a Sátán hatalma alatt marad, és minden következő életben átkerül az emberek vagy állatok sok testének egyikébe (a bevándorlás doktrína) zuhany); 4) hogy a tisztává vált halál a lélek végleges megszabadulását hozza, és hogy az idők végén, amikor minden lélek megszabadul a test sötétségétől, a Fény ismét teljesen elválasztódik és megszabadul az anyag elviselhetetlen uralmától. És akkor az anyagi világ eltűnik, a nap és a csillagok kialszanak, és a tűz elpusztítja a démonok lelkét: Istenben csak az örök élet folytatódik.

A lélek céljának ezt a zavaros doktrínáját imák és rituálék sorozata fedte fel, amelyeket nekünk a "Katari misszal" néven ismertünk, és amelyeknek két változata, a 13. századra nyúlik vissza, az egyik latin, a másik az oksitán elkerülte a közös sorsot - mindazok szinte teljes pusztulását. összekapcsolódtak a katárok tanításaival, az úgynevezett Albigeniai keresztes hadjárat után. A katari egyház, amely azt tanította, hogy a házasság prostitúció, tagadta a test feltámadását, és Pierre de Vaux-de-Sernay szavaival „furcsa meséknek” állította, valójában a Római Katolikus Egyház példája volt.

Ez magában foglalta a hívõk két kategóriáját: a papok, akik nehézségekkel teli aszkéta életet éltek, és a laikusok, akik rendes életet éltek, férjhez menhetnek, valamilyen kézmûves munkát végezhetnek, személyes tulajdonukkal rendelkezhetnek, és csak igazságosan és becsületesen élhetnek. Az előbbieket tökéletesnek hívták: mindig feketébe öltözve, kifogástalan tisztaságot figyeltek; megtagadták a húst, mivel egy emberi lélek bebörtönözhető bármely állat testében; Nem tojást, tejet, vajat és sajtot sem etettek, mivel ezeket a termékeket élőlények szexuális tevékenységeiből nyerték, de halat engedtek nekik. Egy ilyen életmód, ha a legkisebb eltérés nélkül vezette, a test halála után biztosította a lélek tökéletes felszabadulását. Ez utóbbiakat hívõnek hívták: nem a tökéletesek életét utánozták, hanem azt remélték, hogy az utóbbi hite megváltást hoz számukra, és becsületes, igazlelkû és tiszteletre méltó életet éljenek.

Tökéletes, mind a férfiak, mind a nők, akiket militáns kataroknak nevezhetnek, leggyakrabban vándorló remetenek voltak, faluról falura mentek, kastélyból kastélyba mentek, és szigorúságuk, kedvességük, erkölcsi erejük és aszketizmusuk miatt mindenütt tisztelték őket, mert szigorúan megfigyelték a böjtöt; sápadt, elmosódott arcaik, vékonyságuk, amely semmiképpen sem lehetett alávetni a tiszteletreméltó guruk és a keleti fakirs kimerültségét, a szelíd, csendes hangot, amelyet hirdettek - mindezekben az emberek láttak szentségük bizonyítékait, és jó embereknek hívták őket.

Azok a katárok, akik a városokban maradtak, nem kevésbé szerzetes életmódot vezettek a közösségekben, speciális házakba telepedve, amelyeket a lakosság ellenséges része "eretnekségek házának" neveztek; egy ilyen házban mindig egy nagy, szigorú, csupasz falakkal ellátott, leggyakrabban mészfehérített terem volt, ahol a hívõk imádságot gyűjtöttek. A terem teljes berendezése egy fehér asztalterítővel borított faasztalról, amelyen az evangélium feküdt, és egy másik, kisebb asztalról, amelyen egy kancsó és egy kézmosó kád állt; A folyosón állandóan fehér gyertyák égtek, amelyek lángja a Szentlélek lángját szimbolizálta.

Nem tudjuk, hogyan szervezték meg a katari egyházat, amelynek születése és fejlődése főként a föld alatt történt. Pierre de Vaux-de-Sernet önmagában néhány és rövid információt nyújt erről az "Albigensian Story" elején:

„A tökéletes eretnekeknek voltak a tekintély képviselői, akiket„ diakonoknak ”és„ püspököknek ”hívtak; felkérték őket, hogy tegyenek kezet, hogy minden haldokló megfontolja a lelkének a megmentését, de valójában ha egy haldoklóra tegyék kezüket, függetlenül attól, hogy bűntudatban lenne, ha csak Pater Nostárt tudná olvasni, megmentettnek tartják, és a "vigasztalás" kifejezés felhasználásával oly mértékben, hogy bűnbánat nélkül és bűneikkel való más engesztelés nélkül felszállt a mennybe. Ebből az alkalomból meghallottuk a következő vicces történetet: egy bizonyos hívő, aki a halálos ágyában feküdt, kézfogással kapott konszenzust tanárától, de nem tudta elolvasni a Pater Noster-et, és feladta szellemét. Vigasztalója nem tudta, mit kell mondani: az elhunytot megmentették, mert elfogadta a kezét. [...] És azután az eretnekek tanácsot kértek egy Bertrand de Sessac nevű lovaghoz, és megkérdezték tőle, hogy indokoljanak. A lovag a következő tanácsokat és választ adott nekik: „Beszélünk erről a személyről és azt állítjuk, hogy megmentették. Mint mindenki másnál, ha nem olvasják el Pater Noster-t az utolsó pillanatban, átkozottnak tekintjük őket. "

Ez a rész bizonyítja az idők szellemét. A korszak embereit és az őket követõ nemzedékeket megszállották a lelkünk halál utáni megmentésének gondolata, és a Római Katolikus Egyház keresztényeinek volt eszköze ennek a tartós szorongásnak a kezelésére: Jézus, az ember Fiának és a fia keresztén elhunyt halálának. a feltámadás, mint Isten Fia, röviddel a kivégzés után számukra az örök élet és megváltás garanciája volt, feltéve, hogy ezeket a keresztényeket életük során bevezették az egyház szentségeibe (főleg és mindenekelőtt megkeresztelkedtek - szükséges és elegendő feltétel ahhoz, hogy egy személy bekerüljön a kebelébe) Egyház - és aztán, a halál előtt, felmentés és egyesülés).

A katarák, akik azt állították, hogy a katolikus teogónia helytelen, és hogy azt fel kell cserélni egy dualista teogóniával - ugyanazzal a kérdéssel, amelyet röviden felvázolunk -, a Római Katolikus Egyház rítusát és szentségeit értelmetlen és értéktelennek tartották. Más szavakkal: azokat a keresztényeket, akiket tradicionálisnak nevezünk, hogy megkülönböztessük őket a katároktól, akiket maguknak is keresztényeknek hívtak, mélyen meg voltak győződve a mondás valóságáról: „Az egyházon kívül nincs megváltás (római katolikus)”, és látta a Sátán új egyházi (katari) munkatársait, akik a pokolban örökre égnek. És fordítva - ezek utóbbiak nem kevésbé voltak mélyen meggyőződve arról, hogy a földi életben az a kötelességük, hogy a keresztény katolikusok elveszett lelkeit visszatérjék az igaz Isten - a jó Isten - tiszta vallásának helyes útjára, ahonnan a Gonosz Uralkodója kényszerítette őket elfordulásra.

A katarok eretnekségi tanításáról és a fent említett "Trebnik" -ről szóló szűk információk kivételével számos utalásuk a dogmáira az eretnekség leküzdésére 1179-ben felhívott tanácsok alapokmánya (III. - ökumenikus tanács Lateranban) és 1246 év (Béziers-i székesegyház), valamint az inkvizíció bírósága által a kataroknak átadott több mondat, szinte semmit sem tudunk a katarok tanításairól. A már említett krónikák szövegeiből és a két oktitán költő ötleteiből, akik összeállították az "Albigének elleni keresztes hadjárat dalát", az következik, hogy az eretnekség Franciaország egész déli részén elterjedt, a Garonne-tól a Földközi-tengerig. Ezek a szerzők egyhangúlag Toulouse-nak nevezik az eretnekség ágyát; így Pierre de Vaux-de-Sernet az albigeniai történetének első sorában kijelenti:

„[...] Toulouse, az eretnekség fő forrása, amely megmérgezte a népeket és elfordította őket Krisztus ismereteitől, valódi sugárzásától és isteni fényétől. A keserű gyökér annyira mélyen nőtt fel és olyan mélyen behatolt az emberek szívébe, hogy rendkívül nehéz lett kihúzni: Toulouse lakosainak többször felkínálták az eretnekségek feladására és az eretnekek kitoloncolására, de csak kevesen voltak rá rábeszélve - annyira, hogy az életről lemondva halálhoz kötöttek, annyira megérintették és megfertőzték egy rossz állati bölcsességgel, földönkívüli, ördögi jellegűekkel, ami nem teszi lehetővé a fenti bölcsességet, amely jót szól és jó szereti. "

Hasznos lenne tisztázni, hogy Pierre de Vaux-de-Sernet ezeket a sorokat 1213 és 1218 között (határidők) írta, két évszázaddal azután, hogy a Cathar eretneksége megjelent a Languedocban; ezért az ő szavaiból arra következtethetünk, hogy ekkorra a Katari doktrína széles körben elterjedt azokban a részekben.

Körülbelül fél évszázaddal az albigének elleni keresztes hadjárat felhívása előtt 1145-ben Szent Bernard, amelyet Clairvaux apát küldött Toulouse-i kiküldetésre, magaddal ilyen szavakkal írta le a vallás állapotát ezen a területen:

Az egyházak plébánia nélkül állnak, a plébánia papok nélkül, a papok elveszítették tiszteletüket. Csak Krisztus nélküli keresztények maradtak itt. Az úrvacsorákat a sárba csapják be, a nagy ünnepeket már nem ünneplik. Az emberek bűnben meghalnak, bűnbánat nélkül. A gyermekeket megfosztják életét Krisztusban azáltal, hogy megtagadják számukra a keresztség kegyelmét. " (Üzenetek, CCXLI)

Körülbelül azzal egyidőben, amikor Pierre de Vaux-de-Sernet írta az albigeniai történetet, Guillaume Tudela okitán költője elkezdte az Albigeniek elleni keresztes hadjárat című dalának írását, amely ugyanolyan zavaró hangú:

Kezdjük. Az eretnekség úgy emelkedett, mint egy hüllő a tenger fenekéből

(Az Úr verje meg a jobb kezével!)

A karjai megragadta az egész albigeniai régiót -

És Carcassonne és Loraguet. Fektesse le az egész szélességét -

Béziers falaitól a Bordeaux faláig - nyomai nyomaiból!

Ragaszkodott a hamis hívőkhöz, mint egy burr,

És voltak - nem fogok hazudni - mind a hüvelykujja alatt.

Másrészt, a hatalmas terület, amely a keresztesek csapata alá esett parancsnokuk, aki nem ismeri a szánalmat, Simon de Montfort vezetése alatt, azt sugallja, hogy a katarok mindenütt telepedtek le a Garonne-tól délre: Pierre de Vaudet-Sernet mintegy másfél száz lakottot sorol fel. az Albigeniai keresztes hadjárat során megsérült Occitania pontok. Közülük a legjelentősebb (időrendi sorrendben) Béziers, Carcassonne, Castres, Pamier, Lombert, Albi, Limoux, Montreal, Monget, Montferrand, Castelnaudary, Cayusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazen, Otriv, Mure, Marmande, Rodez és természetesen , Narbonne és Toulouse, nem számítva a provansziai városokat (Beaucaire, Nimes, Montelimar). Mindezen városokban, ahol a tökéletes éltek és prédikáltak, sok katar létezett, és feltételezhető, hogy megjelenésük, az „eretnekség házainak” rejtélye miatt, valamint irgalmi és prédikáló cselekedeteiknek köszönhetően felkeltették a figyelmet és gyakran felkeltette az emberek kíváncsiságát, ezzel felkeltette a helyi papság elégedetlenségét.

Egyetlen hivatalos vagy titkos dokumentum nem jutott hozzánk, amelyben a Katari Egyház felépítésének kérdése lett volna, kivéve a már említett "Trebnik" -et. Pierre de Vaudet-Sernet és Guillaume de Puyloran írásaiból azonban tudjuk, hogy két szakaszból állt: mindegyik régiónak volt saját katari püspöke, akit az "idősebb fiú" és "fiatalabb fiú" segített. Halálát megelőzően ez a püspök a püspöki méltóságát a kézrátét átadása révén a legidősebb fiának adta át, akit ezt a rangot a fiatalabb fia követte el, akinek a feladatait a helyi tökéletesség közül választott új fiatalabb fia bízta meg. Minden várost vagy más nagyobb települést a püspök által kinevezett diakon gondozásával bíztak meg, akit többé-kevésbé tökéletes nők, köztük - hangsúlyoznunk kell, és tökéletes nők - segítenek: ne felejtsük el, hogy Oktitánia trubadúr és udvarias ország volt. Szerelem és egy nő sokkal nagyobb erkölcsi függetlenséget élveztek ott, mint a francia királyságban. Ugyanakkor a katari vallási koncepciók természetét nem kombinálták a külvilág felé fordult kulturális élettel, sem a katolikus egyház aranyával és luxusával; a katarok nem tartottak szentmisét, nem voltak szenvedélyeik, nem vették közös imádságukat, nem végezték el a kereszt menetét, sem mindenki számára elérhető nyitott szentségeket (keresztség, közösség, házasság); minden történt velük zárt ajtók mögött, az "eretnek házak" csendében és titkában, ahogy a kívülállók hívták őket.

Ami a katari doktrínát illeti, részben az evangéliumokra támaszkodott (de elutasította a Szentháromság doktrínáját, közelebb húzva ebben az ügyben a fent említett arian eretnekséget), valamint az apostolok tanításához és a bogomilek manicheizmusához; A katarok nagyon szerény rituáléit, amelyekhez egy férfi vagy nő a katari egyházba való befogadása vagy a hívõ államától a tökéletes (vagy tökéletes) állapotba való áttérés társult, szigorú szabályok vonatkoztak nekünk, amelyek az imák és a beavatási rítusok sorozatából ismertek, amelyeket általában "Katari misztálának" hívnak. ”.

A "Trebnik" így írja le a katari egyházba való belépést megelőző rituálét:

„Ha a hívõ [katolikus] tartózkodik [a katarok befogadására való felkészülésben], és ha a keresztények [ezt a szót a tökéletesek használták, hogy magukat jelöljék, mivel ôk Krisztus egyetlen igaz követõjének tekintették magukat, tagadják ezt a katolikusoknak], beleegyeznek, hogy imádkoznak. [hogy befogadják őt a sorukba], engedje meg, hogy kezet mossanak, és a hívõk [nem tökéletes katárok], ha vannak ilyenek a jelenlévõk között, meg is teszik. Aztán az egyik tökéletes, aki követi az Időt (a katari pap elfogadja a befogadottot, hogy elrendeljék), háromszor meghajoljon az Idő felé, előkészítse az asztalt, majd háromszor ismét meghajoljon. Aztán azt kellene mondania: "Benedicite, parcite nobis." Ezután a hívõnek meg kell tennie a melioramentumot, és el kell vennie az [Evangélium] könyvet az Idõ kezébõl. És akkor az Elder olvassa el neki az utasítást a megfelelő bizonyítékokkal [olvassa el az Újszövetség megfelelő bekezdéseit].

Ezt követően az Időnek el kell mondania az imát, és a hívõnek meg kell ismételnie azt utána. Akkor az Eldernek el kell mondania neki: „Ezt a szent imát megadjuk nektek, elfogadjuk azt Istentől, tőlünk és az egyháztól. Most ezt az imát mondhatod életed minden órájában, éjjel-nappal, egyedül vagy másokkal, és soha ne érintse meg sem az ételt, sem az italt anélkül, hogy ezt az imát mondaná. És ha ezt nem teszi meg, bűnbánatot kell tennie. " És a hívõnek válaszolnia kell: "Imámat kapok Istentõl, tőled és az egyháztól." Ezután melioramentumot kell elvégeznie, és megköszönnie kell, miután a [tökéletes] keresztények kétszer imádságot tesznek íjakkal és térddel, a hívõ pedig ezt követi. "

A szertartás elvégzése után a neofita katarok, akik a fenti fogalomnak adott értelemben vett "egyszerű hívők" helyzetében voltak, továbbra is rendes életet éltek, próbálva igazságosan és őszintén élni. Néhányan bármilyen méltó és jövedelmező kézművességgel foglalkoztak, amely lehetővé tette számukra a szervezet pénzügyi irányítását, "kommunális házak" vásárlását és karbantartását (ilyen házak léteztek Oktánia szinte minden városában, ahol iskolákként, kórházakként, menhelyek és kolostorokként szolgáltak egyszerre). , és fizetni kell azoknak a hétköznapi embereknek a munkájáért, akik őrök, útmutatók vagy hírnökök feladatait látják el számukra. Voltak mások, olyan fiatalok, akikben a tökéletes szülők bíztak, vagy minden korosztály katar hitéhez fordulnak, akik abban reménykedtek, hogy egy nap megkapják a vigaszt, és viszont tökéletesekké válnak. E katonai katarok kivételével a dél-franciaországi városokban vagy falvakban a legtöbb hívõ élt ugyanúgy, mint a katolikus keresztények, elégedett azzal, hogy jártak a szolgálatokon és tisztelték a "jó embereket", ezeket a szigorú, feketére öltözött tökéletes az egész térségben sétált, Katar doktrínáját hirdetve.

A fő szertartás, amely a lélek megmentésének szükséges feltétele, a consolamentum volt, egy olyan szertartás, amely a hívőt (vagy hívőt) a Katari Egyház teljes jogú tagjává tette - tökéletes - részben ugyanúgy, mint a keresztény keresztelés szimbolikusan újszülött bevezetését a Római Katolikus Egyházba, ám azzal a lényeges különbséggel, hogy Catara, ez a szertartás nem csupán szimbolikus cselekedet volt: hatalma volt az átalakítani egy közönséges embert, akinek a lelke fogságban maradt, és bebörtönzött a testben, olyan személygé, akiben a Szentlélek valóban lakik (ebből következően a rítus definíciója szellemi keresztség, amint azt néha hívják). Egy férfi vagy nő lelke, aki halála napján kapott ilyen "vigasztalást", elkerülte a másik testbe való áttérést és csatlakozott az égben az isteni Lélekhez, feltéve, hogy keresztelésének napjától kezdve a lélek tulajdonosa szent és erényes életet él, vagyis legkisebb engedmények nélkül és a legkisebb fenntartások nélkül betartotta a katari vallás szigorú szabályait. A hívő, aki ennek köszönhetően megkapta a vigaszot, új lényré vált, tökéletesnek és lelke megnyugodott: a test halála után, amelyben élt, felszabadul és visszanyeri azt a fényt, amelyet születésekor elveszített.

És mégis, miután megkapta az örök boldogság ígéretét, a lélek nagy veszélynek volt kitéve: ezen szellemi keresztelés után a tökéletes legkisebb bűn felszenteléssé válik, és elveszíti a benne lévő Szent Szellemet.

A tökéletesség állapotába való visszatéréshez meg kell újból megkapni a konzolot. Ez az oka annak, hogy egyes hívők várakoztak meghalni, hogy "vigasztalják" magukat: akkor biztosak lehetnek abban, hogy az élet utolsó pillanataiban nem veszítik el e szertartás előnyeit, amelyek ezért egyidejűleg feleltek meg a keresztelés katolikus szentségeinek. (a megkeresztelt keresztény, azaz a Szentlélek őrzője) és az úrvacsora (ennek az Istennel való unió megújításának) megszervezése (a laikus papnak átalakítása) és egyesülése.

A "lelki keresztség" ünnepélyes szertartására a Katar ház fent leírt nagy imádságában került sor, ahol a hívõk imádkozni jöttek; az összes fehér gyertyát felgyújtottuk a teremben, és a Szentlélek fényét kellett volna szimbolizálni, amely a Pünkösdi napon az apostolokon ereszkedett, miután Krisztus mennybe merült. A ház vénje először nyitóbeszéd útján szólította fel a katari egyház tagjává válni kívánó hívőt, és emlékeztette őt a hamarosan megrendezésre kerülő szertartás természetfeletti jelentőségére. A katari misszalu megőrizte számunkra e beszéd tartalmát:

„Péter [a hívõ feltételezõ neve], lelki keresztséget szeretne kapni, amelyen keresztül a Szentlélek átadódik az Isten egyházában, szent imával, jó emberek keze felhelyezésével [tökéletes]. Urunk, Jézus Krisztus a Máté evangéliumában erről a keresztségről beszéli tanítványainak: „Tehát menj, taníts minden nemzetet, keresztelje őket az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében, tanítva őket, hogy tartsák be mindazt, amit én parancsoltam neked; és íme, veled vagyok egész nap a korszak végéig. " És a Márk evangéliumában azt mondja:

„Menj szerte a világon, és hirdetd az evangéliumot minden teremtésnek. Aki hisz és megkeresztelkedik, megmentésre kerül; de aki nem hisz, elítélik. " És János evangéliumában azt mondja Nicodemusnak: "Valóban, igazán mondom nektek, hacsak nem a vízből és a Lélekből született, nem léphet be Isten Királyságába." [...] Ezt a szent keresztelést, amelyen keresztül a Szent Szellemet kapják, az Isten egyháza megőrizte az apostolok idejétől napjainkig, és néhány jó emberről átadja más jó embereknek, és így eljutott hozzánk, és addig is lesz, amíg fény van; azt is tudnod kell, hogy az Isten egyházának megvan a hatalma arra, hogy kötödjön és megszabaduljon, bûnbocsánatot bocsásson meg és bocsásson meg. [...] És a Márk evangéliumában azt mondja: „De ezek a jelek követik azokat, akik hisznek: az én nevemben démonokat dobnak ki; új nyelveken fognak beszélni; kígyókat fognak venni; és ha valamit halálosan isznak, akkor nem fog bántani őket; kezüket fogják tenni a betegeknek, és gyógyulni fognak. " És Lukács evangéliumában azt mondja: "Íme, hatalmat adok nektek, hogy kígyókra és skorpiókra, valamint az ellenség minden erejére lépjen, és semmi nem fog bántani téged." [...] "

Ezt követően az Idő elmondta a hívõnek a katari vallás alapelveirõl, arról, hogy milyen kötelezettségeket vállal majd életének hátralévõ részére, és elolvasta Pater Noster-t, elmagyarázva ennek az imanak minden sorát, melyet a bejegyzéshez készülõnek meg kellett ismételnie utána. Aztán a hívő ünnepélyesen lemondott a katolikus vallásról, amelyben gyermekkorától kezdve megígérte, hogy mostantól nem érinti sem húst, sem tojást, sem más állati eredetű ételt, tartózkodik a testies örömöktől, soha nem hazudik, soha nem esküt tesz, és soha nem feladja a katari hitet. Aztán ki kellett mondania ezeket a szavakat:

„Megkapom ezt a szent imát Istentől, tőled és az egyháztól”, majd hangosan és kifejezetten bejelentem, hogy megkeresztelkedik. Ezt követően melioramentumot végzett (háromszor térdelt le és áldást kért) a vén elõtt, és arra kérte az Istent, hogy bocsásson meg mindent, amiért gondolata, tette vagy mulasztása miatt vétkezett. Akkor a kórusban jelenlévő kedves emberek (tökéletesek) ejtik az abszolúció képletét:

"Az Úr nevében, a miénk és az egyház nevében megbocsáthatunk bűneidnek." És végül megérkezett a szertartás ünnepélyes pillanata, amelynek állítólag tökéletesítenie kellett a hívőt: a vén elvette az evangéliumot, és az egyház új tagjának fejére tette, és felülről ő és asszisztensei mindkét kezüket jobbra fektették és Istennek imádkoztak, hogy ez a személy a Szentlélek leszállt, miközben a gyülekezet hangosan elolvasta a Pater Noster és más megfelelő Katari imákat. Aztán az Idő elolvasta a János evangéliumának első tizenhét versét, ismét szavalni kezdett, ezúttal önmagában, Pater Noster, és az új tökéletes befogadta tőle, majd a többi tökéletes közül a békecsókot, amelyet aztán átadott neki, aki a legközelebb állt hozzá. , és átadta a csókot a szomszédjának, és így egyikükről a másikra ez a csók megkerülte a jelenlévőket.

A mostanra tökéletesen elkészített „vigasztaló” fekete ruhát öltözött, jelezve új államát, egész vagyonát a Katari közösségnek adományozta, és Jézus és apostolai példáján követve irgalmas prédikátorként kezdett vándorolni az életében. A városi diakonnak vagy a tartomány katari püspökének a tökéletes társai között kellett választania, akit sociusnak (vagy socianak, ha nő volt), akivel a parasztok, a városlakók és a nemesség tisztelete és imádata körülvéve ezután megosztja az életét, az életét. fárasztás és baj.

A katarok elleni keresztes hadjárat, az úgynevezett „albigeniai keresztes hadjárat” valójában ürügy volt, amelyet Philip Augustus talált fel annak érdekében, hogy VI. Raymond gróf, Toulouse földjének, azaz a Toulouse megyének és az ahhoz kapcsolódó birtokoknak, például Béziers és Albi viszkótorainak megragadására szolgáljon. , amelynek egyetlen célja: a francia királyság területének kiterjesztése. Nem fáj néhány szót mondani erről az emberről itt. 1156-ban született és 1222-ben halt meg Toulouse-ban, ötször nős volt, felesége - Ermessinda de Pele (1176-ban halt meg), Beatrice, a Beziers gróf testvére (1193-ig feleségül vette), Burginda de Auzignan (az esküvőre 1193-ban került sor) ”Jeanne, az Oroszlánszívű Richard nővére (ő hozta neki Agena-t apámként), és végül 1211-ben feleségül vette Eleanort, az aragonéz király testvérét.

VI. Raymond, Toulouse gróf és Saint-Gilles, a Narbonne herceg és a Provence-i Márkia 1194-ben az apja, V. Raymond utódja lett. Az általa megkötött jövedelmeződés véget vet a háborúnak, amelyet ez utóbbi az angol Plantagenets-szel (II. Henrikkel, majd fiával, az Oroszlánszívű Richarddal) folytatott, akiktől Kersey-t vette át. 1198-ban szövetségese testvérével, az Oroszlánszívű Richardgal és számos nagyobb vasallussal Philip Augustus ellen; a következő években folyamatosan fegyveres konfliktusokba került a déli különféle urakkal. Amikor VI. Raymond nem volt fegyveres és nem harcolt, ragyogó bíróságot tartott, ahol a trubadúrok csapkodtak, és aggodalmát fejezte ki a katarok iránt, akik mecenaturájának felhasználásával telepedtek le földjeire. 1205-ben vagy 1206-ban a gróf III. Innocent pápa cselekedeteitől megrémülve, aki rábeszélte Philip Augustust, hogy kezdjen keresztes hadjáratot ezeknek az eretnekeknek (vagyis az ő, Raymond földjén), megígérte Pierre de Castelnau pápai leátusának, akiről később beszélni fogunk, hogy nem fogja elviselni. több katar a saját domainjükben; Ennek ellenére soha nem tartotta be ígéretét, és a jövőben látni fogjuk, hogy Pierre de Castelnau, a pápai legate küldetése miként ér véget a szörnyű albigeniai keresztes hadjáratnak.

Ez az összefoglaló lehetővé teszi a következő két körülmény felvázolását, amelyek viszont segítenek megérteni ennek a méltánytalan vallási háborúnak a jelentését: 1) VI. Raymond, Toulouse gróf hatalma, akinek birtokai majdnem ugyanolyan hatalmasak és gazdagok voltak, mint urainak; Franciaország királya, és az a tény, hogy többek között testvérével az oroszlánszívű Richard behozta (vele, mint már mondtuk, egyesült Philip Augustus ellen, aki a távoli rokonok grófjába tartozott), a király természetes ellenzékévé tette; 2) erkölcsi szabadsága és a katarok iránti hajlandósága, ahogy mindenki tudta, VI. Raymond grófot Isten ellenségévé (és ezért III. Innocent pápává) tette, amely 1207-ben Pierre de Castelnau határozatával vezette a templomból való kirekesztését. apa májusban.

Mindezek következtében VI. Raymond gróf mind a pápa, mind a francia király számára egy ember volt, akinél foglalkozni kellett. A katarok elleni keresztes hadjárat ürügyét és igazolását szolgálta erre a bűncselekményre, mivel mind Toulouse megyében, mind Oktániaban rengeteg eretnekség volt. Pierre de Vaux-de-Sernet, aki hevesen üldözte a katárokat az egyetlen fegyverével - egy erős lúdtoll a kezében, elrejthetetlen elfogultsággal magyarázza ezt nekünk, de élénken és élénken, és az út mentén értékes információval szolgál, amelyre az út során felhívjuk az olvasó figyelmét. ügyek:

Először vegye figyelembe, hogy ő (VI. Raymond gróf), mondhatjuk, hogy a bölcsőből szeretett eretnekeket és kedvelte őket, míg az õ földjén lakók a legjobban tisztelték. Eddig [1209 előtt; 1208-ban történt a pápai képviselő gyilkossága, amely a keresztes hadjárat oka lett], azt mondják, hogy bárhová is megy, eretneteket vezet, rendes ruhába öltözve, hogy ha meg kellett halnia, akkor meghalhat őket a karjukban: valójában úgy tűnt neki, hogy megbánás nélkül megmenthető, ha halálos ágyában megkapja tőlük a kezek lerakását. Mindig magával vitte az Újszövetséget annak érdekében, hogy szükség esetén az eretnektől megkapja e könyv kezét. [...] Toulouse grófja, amint egyértelműen tudjuk, egyszer azt mondta az eretnekeknek, hogy szeretne nevelni fiát [a jövő VII. Raymondot] Toulouse-ban, az eretnekek körében, hogy hitükben nevelkedjenek. Toulouse gróf egyszer azt mondta az eretnekeknek, hogy örömmel ad száz ezüst érmét, hogy egyik lovagját eretnekekké konvertálja, akiket gyakran rábeszél, hogy konvertálja ezt a hitet, és kényszeríti rá, hogy prédikációkat hallgasson. Ezenkívül, amikor az eretnekek ajándékokat vagy élelmiszerkészleteket küldtek neki, mindezt a legaranyosabb hálával fogadta el és legnagyobb gondossággal megőrizte: nem engedte, hogy bárki megérintse őket, kivéve őt és társait. És nagyon gyakran, amint nagy bizonyossággal megtanultuk, még az eretnekeket is imádta, térdelve, áldásukat kérte, és békés csókot adott nekik. [...] Miután a gróf a templomban volt, ahol a misét szolgálták: egy mimika kíséretében volt, aki az ilyen katonák szokása szerint az embereket gúnyolta, arcokat készített és fegyelmezett mozdulatokat tett. Amikor a pap a „Dominus vobiscum” szavakkal a tömeghez fordult, az gonosz gróf azt mondta, hogy histrionja utánozza és gúnyolja a papot. Egy másik alkalommal ez a gróf azt is kijelentette, hogy inkább valami veszélyes eretnek lenne, mint Castres, az Albi egyházmegyében, akinek sem karja, sem lába sincs, és szegénységben él, mint király vagy császár.

A Toulouse grófjának ezen utolsó szavai helyesek lehetnek, de egyáltalán nem jelzik VI. Raymond "utálatát" - inkább bizonyítékként szolgálnak arra, hogy ez az uralkodó, függetlenül attól, hogy mennyire szabadságban volt, képes volt megcsodálni, sőt akár irigyelt egy szinte misztikushoz. a tökéletesek hitének tisztasága, a tűzekre való felmenõdésre ítélve, hogy egy napon nekik világíthasson. Valójában még a kataroknak sem volt szüksége két évszázadra, hogy végül Oxitániában és elsősorban Toulouse megyében létrehozzanak egy olyan egyházat, amely minden kerületében és minden városában szilárdan gyökerezik, és ez az egyház nem volt titok , sem a föld alatt, és nem találtak hívogatókat mind a falu közönségének, mind a városlakók, valamint tagjai, valamint az ő iránti együttérzői között, erős hatalmas bárók és nemesek voltak Languedocban.

A katar doktrína azonban nem volt a Languedoc egyetlen eretneksége. Pierre de Vaux-de-Sernet valóban arról tájékoztat egy keresztény szekta létezéséről, amely 1170 körül kezdődött Franciaország déli részéről, és egy Pierre Waldo, egy gazdag lyoni kereskedő prédikációival kezdődött, aki feladta mindazt, amit megszerez, hogy visszatérjen az eredetihez. az evangélium etikája; követőit valdensieknek hívták, e nevét a szekta alapítójának nevében alakítva.

"Ezek az emberek kétségtelenül rosszok voltak" - írja -, de ha összevetjük őket a Cathar eretnekekkel, akkor sokkal kevésbé voltak korruptak. Valójában sok kérdésben egyetértett velünk, és másokban nem értett egyet. Hibájuk elsősorban négy pontra vonatkozott: az apostolokhoz hasonlóan szandált kellett viselniük, azt mondták, hogy semmiképpen sem szabad esküt tenniük vagy megölniük, és azzal érveltek, hogy bármelyikük szükség esetén és feltételesen képes lenne, szandált visel, hogy megünnepeljék az Eucharisztia szentségét, még akkor is, ha ez a személy nem pap volt, és nem püspök rendelt be. "

A valdensiakat Róma üldözte, 1487-ben keresztes hadjárat indult ellenük, ám sikerült túlélni és menedéket találni Piemonte, Savoy és Luberon alpesi falvain. Amikor a XVII. Században ismét üldözték (XIV. Lajos alatt), csatlakoztak a református református egyházhoz. Tegyük egyértelmûvé, hogy a valdensiaknak semmi köze nem volt a katárokhoz: különösen soha nem támogatták semmilyen manichei elméletet.