Հայկական ճարտարապետություն. Հայաստանի տաճարային ճարտարապետությունը Հայկական ճարտարապետությունը

Առանձնահատուկ ուշադրության է արժանի Հայաստանի տաճարային ճարտարապետությունը։ Հայաստանն այն երկիրն է, որն առաջինն է ընդունել քրիստոնեությունը որպես պետական ​​կրոն, դա տեղի է ունեցել արդեն 4-րդ դարում, ինչի պատճառով այստեղ կան շատ հնագույն եկեղեցիներ։ Գրեթե յուրաքանչյուր քաղաք և գյուղ ունի եկեղեցի, և շատ հաճախ այն թվագրվում է 4-8-րդ դարերով։

Դժվար է հայկական եկեղեցին շփոթել մեկ այլ, թեկուզ հարեւան վրացականի հետ, էլ չասած բյուզանդական կամ առավել եւս՝ ռուսական։ Նրանց բնորոշ գիծը կոնաձեւ գմբեթն է։

մեկ.. X-XIII դդ - հետ. Հաղպատ. Սա գործող վանքն է Հայաստանի հյուսիսում գտնվող համանուն Հաղպատ գյուղում՝ Ալավերդի քաղաքից 10 կմ հեռավորության վրա։ Հաղպատի վանքը միջնադարյան Հայաստանի քաղաքաշինության նշանակալից հուշարձան է, որն աչքի է ընկնում ասիմետրիկ հատակագծման միասնությամբ և կոմպակտությամբ, լեռնային տեղանքի գեղեցիկ ուրվագիծով։ Հաղպատի և Սանահինի վանքերը ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Համաշխարհային ժառանգության օբյեկտների ցանկում 1996թ.

3. . 13-րդ դար - հետ. Ախթալա. Վանք և բերդ փոքր սարահարթի վրա՝ Դեպետ գետի կիրճում (ներկայումս քաղաքատիպ ավան Հայաստանի Լոռու մարզում)։ X դարում։ Պտղավանք (Ախթալա) ամրոցը դարձավ Կյուրիկյան-Բագրատունյաց թագավորության կարևորագույն ռազմավարական կետը։

4. . X-XII դդ -Գ. Ալավերդի (գ. Սանահին). հայկական ճարտարապետության հուշարձան, ընդգրկված ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության ցանկում։ 10-րդ դարում հիմնադրված վանական համալիրը համաշխարհային հռչակ է ձեռք բերել։ Սանահինն ուներ հսկայական հողեր, եղբայրների թիվը X-XI դդ. հասել է 300-500 մարդու, որոնց թվում եղել են գիտնականներ, մշակույթի գործիչներ։

5. . 6-րդ դար - հետ. Օձուն. Գտնվում է պատմական Գուգարք գավառի Գավառ Տաշիր քաղաքից արևելք։ Գյուղում պահպանվել է Օձունի վանքի գմբեթավոր բազիլիկան, որը ենթադրաբար թվագրվում է 6-րդ դարով։ Եկեղեցին գտնվում է գյուղի կենտրոնական բլրի վրա և տեսանելի է նրա գրեթե ցանկացած կետից։

6., XVII դ.

7., XII-XIII դդ. - էջ. Գոշ. Հայկական միջնադարյան վանական համալիր պատմական Այրարատ նահանգի Վարաժնունիք գավառում։ Միջնադարյան Հայաստանի խոշորագույն մշակութային, կրթական և կրոնական կենտրոններից մեկը։ Աղբյուրներում այն ​​նշվում է որպես ճեմարան, համալսարան և այլն։ Այստեղ են սովորել և ապրել Հայաստանի մշակույթի ականավոր գործիչներ։

8., X դ. - հետ. Վահրամաբերդ. Գտնվում է Գյումրի քաղաքից 10 կմ հյուսիս-արևմուտք՝ համանուն Մարմաշեն գյուղում։ Կառուցվել է X-XIII դարերում Այրարատ նահանգի Շիրակի Գավառում։ Մարմաշենի վանքը բաղկացած է երեք աղոթատեղից. Գլխավոր տաճարը գտնվում է բակի կենտրոնում և ամենամեծ շինությունն է, կառուցված է կարմիր աղյուսով և գմբեթավոր դահլիճ է։

9., 7-րդ դար. Տաճարը կառուցել են Գրիգոր և Մանաս քահանաները։ Այն փոքրիկ խաչաձև շինություն է՝ տանիքին ութանկյուն թմբուկով։

10., 630 - քաղաք Վաղարշապատ (Էջմիածին)։ Հայաստանի Արմավիրի մարզի Վաղարշապատ քաղաքում գտնվող հայկական եկեղեցին Էջմիածնի վանքի մի մասն է։ 2000 թվականից եկեղեցին գտնվում է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության ցանկում։

11., IX-XVII դդ. - հետ. Տաթև. Սա հայկական վանական համալիր է Հայաստանի Սյունիքի մարզում՝ Գորիս քաղաքից 20 կմ հեռավորության վրա։ Այն մեծ զբոսաշրջային համալիրի մի մասն է, որը ներառում է նաև Տաթևի Անապատի ճամբարը, Տաթևի ճոպանուղին, Սատանի Կամուրջ բնական կամուրջը, Սատանի Կամուրջ քարանձավը և շատ այլ տեսարժան վայրեր:

12., V դ. - հետ. Արավուս. Այն գտնվում է Վայոց ձորի մարզում՝ գեղատեսիլ լեռնաշղթայի վրա։ Դեպի նրան տանող ճանապարհը լի է բազմաթիվ շրջադարձերով՝ բարձրության կտրուկ փոփոխություններով։ Վանական համալիրը բաղկացած է երկու եկեղեցիներից, գերեզմանոցից և հնագույն Գլաձոր համալսարանի ավերակներից։ Այն կազմված է խորը կապույտ բազալտից, ուստի այն հաճախ անվանում են «Սև վանք»։

13., X-XI դդ. - հետ. Արտաբույնք.

14. (XIV դ.).

տասնհինգ.. VII դ.

տասնվեց. . Եղեգիս.

17. . XVIII դ. Գտնվում է Հայաստանի Գեղարքունիքի մարզի Սևանա լճի հյուսիս-արևմտյան ափին։ Շենքերի համալիրը գտնվում է Սևանի համանուն թերակղզում, որը նախկինում փոքր կղզի էր։

8-րդ դարի վերջերին Սևան կղզում հաստատվեցին մի քանի վանականներ, ովքեր այստեղ կառուցեցին իրենց խուցերը և մատուռը։ Կղզու բարենպաստ դիրքի պատճառով նրանց թիվն ավելացավ, սկսվեց վանքի ակտիվ շինարարությունը։ Կղզու շուրջը ժայռի մեջ պատեր կառուցելու համար կտրել են մի եզր, որի վրա մեծ քարե բլոկներ են դրել։ Պարիսպը շրջապատել էր կղզին, իսկ վերևում կառուցվել էր դարպասով դիտաշտարակ։ Այնուհետև վանականները կառուցեցին երեք եկեղեցի, խցեր և շինություններ։

տասնութ.. IX դ. Գտնվում է Հայրավանք գյուղի մոտ, ՀՀ Գեղարքունիքի մարզի Սևանա լճի արևմտյան ափին։

19., XII-XIII դդ. - հետ. Գեղարդ. Գեղարդ (բառացի՝ «նիզակ») – վանական համալիր, եզակի ճարտարապետական ​​կառույց Հայաստանի Կոտայքի մարզում։ Գտնվում է լեռնային Գողթ գետի կիրճում (Ազատ գետի աջ կողմում), Երևանից մոտ 40 կմ հարավ-արևելք։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի կողմից ներառված է որպես համաշխարհային մշակութային ժառանգության օբյեկտ:

20. , XII դար, Երևան։

Ճարտարապետություն

Եվրոպացի գիտնականների ուշադրությունը հնության հայկական հուշարձանների նկատմամբ առաջին անգամ գրավել են 19-րդ դարի ֆրանսիացի և անգլիացի ճանապարհորդները։ Հիմնվելով նրանց նկարագրությունների, գծագրերի և հատակագծերի վրա՝ Օգյուստ Շոյզին իր «Ճարտարապետության պատմություն» աշխատության մեջ, որը հրատարակվել է 1899 թվականին, առաջին անգամ փորձել է համակարգված ուսումնասիրել հայկական ճարտարապետությունը։ Համարելով այս ճարտարապետությունը որպես բյուզանդական արվեստի տեղական արտահայտություն՝ Շոյզին, այնուամենայնիվ, մատնանշեց շինարարության որոշ հատուկ ձևեր և մեթոդներ, ինչպես նաև հայկական հնարավոր ազդեցությունը բալկանյան և, առաջին հերթին, սերբական հուշարձանների վրա։ Հայկական և բյուզանդական ճարտարապետության կապը Միլլեն իր գրքում ուսումնասիրել է 1916թ L «Ecole grecque dans I» ճարտարապետությունը բյուզանդական(«Հունական դպրոցը բյուզանդական ճարտարապետության մեջ»): Այդ ժամանակ հայտնի էին դարձել նոր հուշարձաններ, ինչին նպաստել են Անիում և Հայաստանի այլ քաղաքների պեղումները, ռուս հնագետների արշավախմբերը և հայ գիտնականների, հատկապես՝ ճարտարապետ Թորոս Թորամանյանի հետազոտությունները։ Նրանց աշխատանքի արդյունքները լայնորեն օգտագործվել են Ի.Ստրժիգովսկու կողմից «Հայաստանի և Եվրոպայի ճարտարապետությունը» մենագրության մեջ, որը լույս է տեսել 1918 թ. Այդ ժամանակից ի վեր հայկական հուշարձաններն ընդգրկվել են միջնադարյան ճարտարապետությանը նվիրված բոլոր մեծածավալ աշխատանքներում, իսկ վերջին քառասուն տարիների ընթացքում հայ և օտարազգի գիտնականների կատարած աշխատանքները զգալիորեն ընդլայնել են հետազոտության ոլորտը։

Ստրժիգովսկին պնդում էր, որ Հայաստանը մեծ դեր է խաղացել քրիստոնեական ճարտարապետության ծագման և զարգացման գործում: Նա կարծում էր, որ հայերը քարի մեջ մարմնավորել են հենակետերի գմբեթը, որը տարածված է հյուսիսային Իրանի աղյուսե ճարտարապետության մեջ: Նա նաև կարծում էր, որ հայերն առաջինն են կանգնեցրել քառակուսի ձևով փոքր խորշերով եկեղեցի, գագաթին գմբեթով։ Ըստ Ստրժիգովսկու՝ հայերը ներկայացրել են նաև գմբեթավոր շինությունների այլ տեսակներ, նա հետևել է դրանց ազդեցությունը ոչ միայն Բյուզանդիայի և Մերձավոր Արևելքի այլ քրիստոնյա երկրների, այլև Արևմտյան Եվրոպայի արվեստի վրա՝ ինչպես միջնադարում, այնպես էլ Վերածննդի դարաշրջանում։ «Հույն հանճարը Սուրբ Սոֆիայում և իտալական հանճարը Սուրբ Պետրոսում,- գրում է Ստրժիգովսկին,- միայն ավելի լիարժեք գիտակցեցին, թե ինչ են ստեղծել հայերը»:

Գիտակցելով Ստրժիգովսկու գրքի՝ հայկական ճարտարապետության առաջին համակարգված ուսումնասիրության կարևորությունը, գիտնականների մեծ մասը դեռևս մերժում է նրա գնահատականների ծայրահեղությունները։ Տարբեր երկրներում պեղումները աշխարհին բացահայտեցին վաղ քրիստոնեության բազմաթիվ նոր հուշարձաններ, և գիտնականները կարողացան պարզել նույն տիպի շենքերի գոյությունը, որոնք հեռու են միմյանցից հսկայական հեռավորությունների վրա: Ա.Գրաբարի ուսումնասիրությունները քրիստոնյա նահատակների հիշատակի մատուռների և ուշ անտիկ դարաշրջանի դամբարանների հետ դրանց առնչության վերաբերյալ ավելի լայն հիմքերի վրա են դնում քրիստոնեական ճարտարապետության ծագման և զարգացման խնդիրը։ Ոչ մի երկիր չի կարող առաջնային աղբյուր համարվել, որից մնացած բոլորը միայն ոգեշնչված են:

Հակառակ տեսակետն է հայտնել վրացի գիտնական Գ.Չուբինաշվիլին։ Առանց որևէ պատճառաբանության, հայկական հուշարձանները թվագրելով ավելի ուշ դարերով, հաճախ՝ մի քանի դարերի տեղաշարժով, այս անձնավորությունն ապացուցեց վրաց մոդելների առաջնահերթությունն ու գերազանցությունը՝ համարելով, որ հայկական եկեղեցիները ոչ այլ ինչ են, քան վրացական նախատիպերի գունատ պատճենը։ . Նման հայտարարությունները, որոնք արվում են պատմական տեղեկատվության բացարձակ անտեսմամբ, անընդունելի են և հերքվում են այլ հեղինակավոր գիտնականների կողմից: Փաստորեն, երկու երկրներում էլ զուգահեռ զարգացում է եղել, հատկապես վաղ դարերում, երբ վրացական և հայկական եկեղեցիները միասնական էին, և նրանց միջև մշտական ​​ու հաճախակի շփումներ էին պահպանվում։ Կասկածից վեր է, որ փոխադարձ փոխանակում է տեղի ունեցել. հայ և վրացի ճարտարապետները պետք է հաճախակի համագործակցած լինեն, ինչի մասին են վկայում վրացական Ջվարիի և Ատենի-Սիոնի (Ատենի Սիոն) եկեղեցիների հայերեն արձանագրությունները։ Վերջինս նշում է ճարտարապետ Տոդոսակայի եւ նրա օգնականների անունը։ Չհակադրվելով երկու երկրների ճարտարապետական ​​հուշարձաններին, բայց դրանք միասին դիտարկելով՝ կարելի է բացահայտել դարերով մեզանից թաքնված գաղտնիքները։

Գառնիի հուշարձանները մեզ հայտնի Հայաստանի հեթանոսական ճարտարապետության միակ մնացորդներն են։ Պեղումների ժամանակ հզոր պարիսպներ և ուղղանկյուն տասնչորս աշտարակներ, մեծ թաղածածկ դահլիճ և մի քանի փոքր սենյակներ, որոնք կազմում էին թագավորական պալատը (տես նկար 8), ինչպես նաև պալատից հյուսիս կառուցված և բաղկացած բաղնիքների մասերը. չորս սենյակ՝ աբսիդային ավարտվածքով։

Բրինձ. տասը.Գառնիի բաղնիքների հատակագիծը (ըստ Առաքելյանի)

Ամենաթանկարժեք ավերակները տաճարի ավերակներն են, որը կառուցվել է Տրդատ I-ի օրոք մ.թ. 66-ից անմիջապես հետո: Տաճարը կանգուն է մնացել մինչև 1679 թվականը, երբ այն ավերվել է երկրաշարժից։ Այժմ մնացել է միայն ամբիոնը, որին տանում են ինը աստիճաններ, նաոսի և պրոնաոսի պատերի ստորին հատվածը, քսանչորս իոնական սյուների մասերը և դամբարանը։ Սյուներով շրջապատված հռոմեական տաճարների այս տեսակը հայտնի է Փոքր Ասիայի հուշարձաններից՝ Սագալասի տաճարներից և Պիսիդիայի բաղնիքներից։

Գառնիի տաճարը քրիստոնեական սրբավայրերից բաժանում է մի քանի դար, որոնցից պահպանված ամենավաղ օրինակները թվագրվում են 5-րդ դարի վերջին։ Եվ քանի դեռ այլ հուշարձաններ չեն հայտնաբերվել, մենք չենք կարող հետևել Հայաստանում քրիստոնեական ճարտարապետության զարգացման վաղ փուլերին։ Բայց 5-րդ դարի վերջից մինչև 7-րդ դարի կեսերն ընկած ժամանակահատվածում նկատվում է ճարտարապետության բուռն զարգացում, ինչի մասին վկայում են բազմաթիվ հուշարձանները։ Եթե ​​առաջին հայացքից զարմանալի է թվում շինարարական ակտիվության աճը այն ժամանակ, երբ Հայաստանը կորցրեց իր անկախությունը, և երկիրը բաժանվեց Բյուզանդիայի և Պարսկաստանի միջև, ապա արժե հիշել այն, ինչ ավելի վաղ ասվել էր նախարաների, նրանց կուտակած հարստության և եկեղեցու մասին. և պարզ է դառնում, թե ինչու է դա տեղի ունեցել: Շինությունները պատվիրատուների անունները, որոնք հավերժացել են ձոնագրություններում կամ արձանագրվել են պատմիչների կողմից, վկայում են, որ տաճարները կառուցել են կաթողիկոսները և ֆեոդալական ընտանիքների ղեկավարները, ինչպիսիք են Ամատունիները, Մամիկոնյանները, Կամսարականները և Սագարունիները։ Այսպիսով, ֆեոդալական կազմակերպությունը նպաստել է երկրի տարբեր շրջաններում եկեղեցիների տարածմանը։ Կենտրոնական իշխանության բացակայությունը, որը կարող էր սահմանափակել եկեղեցական ճարտարապետությունը որոշակի տեսակների վրա, նույնպես մասամբ բացատրում է այս ժամանակաշրջանի դիզայնի և ոճերի լայն բազմազանությունը:

Հայկական եկեղեցիները կառուցված են տեղական հրաբխային քարից, որն ունի դեղին, դարչնադեղնավուն և ավելի մուգ երանգներ։ Քարագործությունը պատված է բարակ, խնամքով կտրված և ավազով սալաքարերով. միայն անկյունային բլոկները միաձույլ են: Կառուցման այս մեթոդը կիրառվում էր ինչպես ծանր սյուների, այնպես էլ պահարանների համար: Ինչու եկեղեցիները, հաճախ փոքր չափերով, թողնում են ամուր և ամրության տպավորություն: Ներքին տարածքների ձևը միշտ չէ, որ համընկնում է մեկ արտաքին ձևի հետ: Ուղղանկյուն ուրվագիծը կարող է քողարկել կլոր, բազմանկյուն կամ ավելի բարդ ձևերը, և միայն արտաքին պատերի եռանկյունաձև խորշերը երբեմն նշում են տարբեր տարրերի հանգույցները: Երբեմն պատերի շուրջ փորագրված զարդերը և արկադները օգնում են մեղմացնել ճակատի խիստ տեսքը: Պատերի մեջ համեմատաբար քիչ պատուհաններ կան։ VII դարից սկսած, երբ շինությունների հիմնական տեսակը դարձան գմբեթավոր կառույցները, հայկական եկեղեցիների արտաքին տեսքին բնորոշ գիծը դարձավ գմբեթի թմբուկը ծածկող բրգաձեւ կամ կոնաձև տանիքը։

Բրինձ. տասնմեկ.Հովհաննես Կաթողիկոսի կողմից կառուցված Ավանի եկեղեցին։ 590–611 թթ

Քառակուսի կամ ութանկյուն կառույցների վրա գմբեթներ կանգնեցնելիս հայ ճարտարապետները սովորաբար դիմում էին տրոմպին, անկյուններում գտնվող փոքրիկ կամարին կամ կիսակոն խորշին, որը թույլ է տալիս քառանկյունից անցնել ութանկյուն, իսկ ութանկյունից՝ բազմանկյուն հիմք։ գմբեթի թմբուկը։ Այն վայրերում, որտեղ գմբեթը հենվում էր ազատ կանգնած սյուների վրա, նրանք օգտագործում էին կախազարդեր (առագաստներ), շրջված գնդաձև եռանկյուններ, որոնք դրված էին հարակից կամարների միջև՝ թմբուկի համար շարունակական հիմք ստեղծելու համար։

Ավելի վաղ պահպանված բոլոր հայկական եկեղեցիները բազիլիկ են։ Այս նախագիծը, ի վերջո, վերադառնում է հեթանոսական սրբավայրերին, ինչպես քրիստոնեական աշխարհի այլ վայրերում: Հայկական բազիլիկները, կողային միջանցք ունեն, թե ոչ, միշտ թաղածածկ են։ Նրանք չունեն տրանսեպտներ (լայնակի միջանցքներ), և ոչինչ չի խախտում ներքին տարածության միասնությունը։ Լայնակի կամարները, հաճախ պայտաձև, հենվում են T-աձև սյուների վրա և ամրացնում են նավի և կողային միջանցքների կամարները։ Մեկ տանիքը երբեմն ծածկում է բոլոր երեք սահմանները, ինչպես Քասախի բազիլիկում՝ ամենահիններից մեկը։ Մյուս եկեղեցիներում կենտրոնական նավը կողայիններից բարձր է բարձրանում և ծածկված է այլ տանիքով։ Երերուկի բազիլիկները և ի սկզբանե Տեկորում և Դվինում ստեղծված բազիլիկները, լինելով ավելի մեծ, ունեին կողային սյուներ, որոնք ավարտվում էին փոքր աբսիդներով։ Երերուկ եկեղեցին ունի երկու աշտարակներով ճակատ. Հայաստանում նման դիզայնի միակ օրինակն է, որն օգտագործվում է սիրիական մի քանի եկեղեցիներում, բայց այս աշտարակները դուրս են գալիս կողքից, ինչպես Անատոլիայի սրբավայրերում:

Բրինձ. 12.Երերուկի բազիլիկ. 5–6-րդ դդ (ըստ Խաչատրյանի)

Բազիլիկ տիպի եկեղեցիները երկար ժամանակ չմնացին «մոդա»։ 6-րդ դարի վերջից դրանք իրենց տեղը զիջել են կենտրոնագմբեթ կառույցների բազմազանությանը։ Նրանք իրենց ծագումն ունեն ուշ անտիկ դարաշրջանի դամբարաններից և առաջին քրիստոնեական նահատակների մատուռներից, սակայն նրանց անսպասելի հայտնվելը Հայաստանում և նախագծերի բազմազանությունը հուշում է, որ տեղում փորձարկվել են տարբեր սխեմաներ դեռևս 6-րդ դարից առաջ: Դա հաստատում են Էջմիածնի Մայր տաճարի պեղումները։ 5-րդ դարի եկեղեցու բաց հիմքը հատակագծով նույնական է 7-րդ դարի մեզ հասած շինություններին, ունենալով քառակուսիի ձև՝ չորս ցցված առանցքային խորշերով և գմբեթը պահող չորս անկախ սյուներով։

Բրինձ. տասներեք.Տաճար Թալիշում. 668 1:500

6-րդ դարում գմբեթների լայն կիրառումը փոխեց բազիլիկների դիզայնը։ Առանց միջանցքների եկեղեցիներում գմբեթի թմբուկը պահող կամարները հենվում են կոմպոզիտային սյուների (Զովունի) կամ հյուսիսային և հարավային պատերից ձգվող ցածր պատերի վրա (Պտղնի, Թալիշ)։ Եռանավ բազիլիկներում ազատ կանգնած են սյուները, որոնց վրա հենվում են կամարները (Օձուն, Բագավան, Մրեն (տե՛ս նկար 9), Վաղարշապատի Սուրբ Գայանե եկեղեցին՝ հրապարակի ներսում խաչ կազմելով։ Կենտրոնական բացվածքից եկող մասերը ծածկված են միջանցքներից բարձր կամարով, հետևաբար ծածկույթում փոխանցվում է նաև խաչի ձևը։ Թալինի վերականգնված տաճարում (տե՛ս նկար 10) խաչի հյուսիսային և հարավային թեւերը երկարաձգվել են այնպես, որ ձևավորել համապատասխան խորշեր կամ հատակագծով շամուռ հիշեցնող փոքր աբսիդներ։

Բրինձ. տասնչորս.Մայր տաճար Մրենում. 638–640 թթ 1։500

Մի շարք նախագծերում հայտնվում է պլանի խիստ կենտրոնական տարբերակը։ Իր ամենապարզ ձևով քառակուսին հենված է չորս ուռուցիկ խորշերով, իսկ գմբեթը գմբեթի վրա ծածկում է ամբողջ կենտրոնական տարածությունը (Ագրակ): Երբ խորշերը ուղղանկյուն են և արտաքին պարագծի երկայնքով, իսկ արևելյան մասում կողային սենյակներ չկան, ազատ կանգնած խաչն արտաքուստ ավելի պարզ է արտահայտվում։ Երբեմն, ինչպես Լմբատում և Աշտարակի եկեղեցում, որը հայտնի է Կարմրավոր անունով (տե՛ս նկար 11), խաչի ճառագայթները, բացի արևելյանից, ներսում նույնպես ուղղանկյուն ուրվագիծ ունեն։ Երթևեկը խորշահենարան քառակուսու տարբերակն է, որտեղ արևմտյան գերանն ​​ավելի երկար է, քան մյուսները և ունի ուղղանկյուն պարագիծ (Ալաման, Սուրբ Անանիա)։ Նույն հիմնական տիպի մեկ այլ տարբերակում առանցքային ուռուցիկ խորշերի տրամագծերը ավելի փոքր են, քան քառակուսի կողմերը, դրանով իսկ սահմանելով անկյունային ելուստները, որոնք ապահովում են թմբուկի ութ կետը (Մաստարա, Արթիկ, Ոսկեպար) (տես նկար 12): ): Այս եկեղեցիներում գմբեթը ծածկում է ողջ կենտրոնական տարածությունը, սակայն Բագարանի Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչ եկեղեցում, որն այժմ գրեթե ամբողջությամբ ավերված է, այլ մեթոդ է կիրառվել։ Խորշերն ունեին քառակուսի կողքերից փոքր տրամագիծ, սակայն չորս ազատ կանգնած սյուների վրա հենված գմբեթն այլեւս չէր ծածկում ամբողջ կենտրոնական տարածությունը։ Այս մեթոդը կիրառվել է Էջմիածնում, որտեղ շենքի մեծության պատճառով անկյունային քառակուսիները հավասարվել են կենտրոնական հրապարակին։

Բրինձ. տասնհինգ.Թալինի մայր տաճար, VII դ

Բրինձ. տասնվեց.Արթիկի եկեղեցի. 7-րդ դար (ըստ Խաչատրյանի), 1:500

Իր ամենապարզ ձևով խորշապատ հրապարակն ըստ էության քառատող է, իսկ քառաթևի լավագույն օրինակը Զվարթնոց մեծ եկեղեցին է, որը կառուցել է 644-652 թվականներին Ներսես Գ Շինարար կաթողիկոսի կողմից իր պալատի կողքին։ Ըստ ավանդության՝ այն տեղադրվել է հենց տեղում՝ Վաղարշապատ տանող ճանապարհին, որտեղ Տրդատ թագավորը հանդիպել է Գրիգոր Լուսավորչին, և եկեղեցին նվիրվել է հրեշտակներին՝ «զգոն ուժերին» (զվարթնոց), որոնք սուրբ Գրիգորին երևացել են Սբ. տեսլականը։

Բրինձ. 17.Զվարթնոց եկեղեցու հատակագիծը. 644–652 թթ (ըստ Խաչատրյանի), 1:500

4-րդ դարի վերջից աշխարհի տարբեր ծայրերում հիմնականում որպես նահատակների մատուռներ կառուցվել են քառաթերթ կառույցներ։ Մենք դրանք գտնում ենք Միլանում (Սան Լորենցո), Բալկաններում և Սիրիայում՝ Սելևկիայում, Պիերիայում, Ապամեայում, Բոսրայում և Հալեպում, և սա ամբողջական ցանկ չէ։ Զվարթնոցը, ըստ իր ընդհանուր ձևավորման, կապված է այս սրբավայրերի հետ, թեև որոշ չափով տարբերվում է դրանցից։ Կլոր շրջանցիկ պատկերասրահը շրջապատում է քառակուսին, քառակուսի սենյակը տարածվում է արևելյան կլոր պատից այն կողմ: Չորս խորշերից միայն արևելյանն ունի ամուր պատ, մյուս երեքը բաց էքսեդրաներ են՝ յուրաքանչյուրը վեց սյուներով և ապահովում է պատկերասրահի ազատ մուտք։

Բրինձ. տասնութ.Զվարթնոց եկեղեցու հատվածային տեսք (գծանկար՝ Քենեթ Ջ. Կոնանտ)

Զվարթնոց եկեղեցին ավերվել է 10-րդ դարում։ Մինչ օրս պահպանվել են միայն հիմքը, պատերի մնացորդները, հիմքերը, խոյակները և սյուների առանձին հատվածները, սակայն նմանատիպ նախագծով այլ եկեղեցիների համեմատությունը թույլ է տվել Թորամանյանին առաջարկել գիտնականների մեծ մասի կողմից ընդունված վերակառուցման նախագիծը: Եկեղեցին բարձրացել է մեծ բարձրության վրա, էքսեդրաների վերևում գտնվող պատերը ծակվել են մի շարք կամարներով, որոնք բացվում են թաղածածկ պատկերասրահի մեջ, իսկ պատուհանները տեղադրված են ավելի բարձր՝ էքզեդրաների պատերի մեջ։ Պատուհաններով խոցված կլոր թմբուկով գմբեթը տեղադրվում է չորս սյուները միացնող կամարների վրա հենարանների օգնությամբ։ Նրան կից քառաթիթեղի կիսագմբեթները, և դրանք, իրենց հերթին, միացված էին շրջանցիկ պատկերասրահի վրայի կամարով։

– Բրինձ. տասնինը։Վաղարշապատ. Սուրբ Հռիփսիմե եկեղեցու հատակագիծը. 618 (ըստ Խաչատրյանի), 1:500

Բրինձ. 20.Վաղարշապատ. Սուրբ Հռիփսիմե եկեղեցի, ծրարային դիագրամ (գծանկար՝ Քենեթ Ջ. Կոնանտ)

Ամենահայկականը Վաղարշապատի Սուրբ Հռիփսիմե եկեղեցու նախագիծն է (տես նկար 14): Այն խորշ-հենարան հրապարակի բարելավված տարբերակն է, որում չորս փոքր գլանաձև խորշեր տեղակայված են առանցքային կիսաշրջանաձև խորշերի միջև, որոնք բացում են մուտք դեպի չորս անկյունային սենյակներ: Գմբեթը ծածկում է կենտրոնական ութանկյուն տարածությունը՝ կից թե՛ առանցքային, թե՛ անկյունագծային խորշերին։ Արտաքինից խորը եռանկյուն խորշերը նշում են հոդակապման տեղերը։ Նույն շինարարությունը կրկնվել է Սիսիանի Սուրբ Հովհաննես եկեղեցու կառուցման մեջ չնչին փոփոխություններով։ Սորադիրում գտնվող Էջմիածնի եկեղեցին, որը հայտնի է որպես Կարմիր եկեղեցի, ըստ ամենայնի ցույց է տալիս զարգացման ավելի վաղ փուլը։ Արևմտյան մասում անկյունային սենյակներ չկան, իսկ արտաքինից հստակ արտահայտված են թե՛ առանցքային, թե՛ անկյունագծային խորշերը, իսկ արևելյան մասում աբսիդի կողերին տեղակայված են երկու նեղ սենյակներ։ Ավանի եկեղեցում, ընդհակառակը, սենյակների և խորշերի ամբողջ համույթը թաքնված է հարթ ուղղանկյուն կառույցի զանգվածային որմնադրության մեջ, իսկ անկյունային սենյակները կլոր են, ոչ քառակուսի, ինչպես Սուրբ Հռիփսիմե եկեղեցում (տե՛ս Նկ. 11): Այս եկեղեցիներում անկյունագծային խորշերի հավելումը սահմանում է ութանկյուն տարածություն, մյուսներում ութանկյունն ամբողջությամբ փոխարինում է կենտրոնական հրապարակին, իսկ ութ կողմերում տեղակայված են ութ խորշեր (Իրինդ, Զոտավար)։

Բրինձ. 21.Անի. Մայր տաճար, 989-1001 թթ (ըստ Խաչատրյանի), 1:500

Ինչպես տեսնում ենք, 6-րդ և 7-րդ դարերի հայ ճարտարապետները քառակուսի տարածության վրա գմբեթ կանգնեցնելիս տարբեր որոշումներ են կայացրել։ Այս ողջ ընթացքում Հայաստանը կապի մեջ է եղել Պարսկաստանի, ինչպես նաև Բյուզանդական կայսրության և Վրաստանի արևելյան գավառների հետ, որտեղ նմանատիպ շինարարություններ են իրականացվել։ Ինժեներական խնդիրները, որ պետք է լուծեին ճարտարապետները, նույնական էին, հատկապես այն հատվածներում, որտեղ շինանյութը քարն էր, ինչպես Հայաստանում։ Տարիների նշանակման վրա փոխադարձ ազդեցության աստիճանն այլևս հնարավոր չէ հաստատել։ Գառնիի տաճարը գտնվում է հայկական ճարտարապետության զարգացման գծի հետևում, սակայն այստեղ նույնպես կարող էր լինել գմբեթավոր դամբարան, որը, ինչպես մյուս երկրներում, ծառայում էր որպես նախատիպ։ Պետք է միայն ընդգծել, որ հայերն իրենց փորձերում հաճախ ինքնուրույն կուրս են վարել։

Բագրատունիների դարաշրջանի սկիզբով վերսկսվեց շինարարական գործունեությունը, և դրա հետ մեկտեղ վերածնվեց ավելի վաղ դարերում ստեղծված կառուցվածքային ձևերի լայն տեսականի: Ամենակարևոր կենտրոնն էր Անին՝ հազար ու մի եկեղեցիների քաղաքը, որը պաշտպանված էր կրկնակի ամրություններով։ Ավելին, Գագիկ Ա ցարին բախտ է վիճակվել ծառայելու 989 թվականի երկրաշարժի ժամանակ վնասված Կոստանդնուպոլսի Սուրբ Սոֆիա եկեղեցու գմբեթի վերականգնման վրա աշխատող ճարտարապետ Տրդատին։ Բյուզանդական կայսրության ամենահայտնի շինությունների կառուցմանն ու վերականգնմանը Տրդատի մասնակցության փաստը խոսում է նրա լայն ժողովրդականության մասին։ Անիում Տրդատի գլուխգործոցը 989-1001 թվականներին կառուցված տաճարն է։ Խաչի ուղղանկյուն կառուցման այս տարբերակում Տրդատն ընդգծել է ուղղահայաց էֆեկտն ու ընդհանուր տեսքի նրբագեղությունը։ Ուղղաձիգ աստիճանավոր կամարները, որոնք բարձրանում են ազատ կանգնած սյուների կապոցներից, ամրացնում են կլոր թմբուկը կախոցների վրա: Թմբուկին հենված գմբեթն այժմ ավերված է։ Հարավային և հյուսիսային պատերում տեղադրված փորված սյուները նայում են կենտրոնական սյուներին։ Նեղ կողային աբսիդները գրեթե ամբողջությամբ թաքնված են ցածր պատերով, լայն կենտրոնական աբսիդի պատում բացված են տասը կիսաշրջանաձեւ կամարներ։ Անիի միավորված սյուները հիշեցնում են գոթական ճարտարապետության մեջ շատ ավելի ուշ օգտագործված դիզայնը, բայց կառուցվածքային այլ գործառույթով: Տաճարի արտաքին կողմում խորը եռանկյունաձև խորշերը, որոնք նշում են նախագծի հոդերը, ստեղծում են ստվերային տարածքներ և ընդգծում շարունակական արկադի նրբագեղ սյուների նրբագեղությունը: Անիի տաճարը շատ ներդաշնակ է, համաչափ (տես լուսանկար 13), ժամանակին ունեցել է վեհաշուք գմբեթ և իրավամբ համարվում է միջնադարյան ճարտարապետության ամենաարժեքավոր նմուշներից մեկը։

Բրինձ. 22.Անի. Ամենափրկիչ եկեղեցի. 1035–1036, 1:350

Անիում Գագիկ Ա-ի կողմից կանգնեցված Սուրբ Գրիգոր եկեղեցում Տրդատն ընդօրինակել է Զվարթնոցի եկեղեցու հատակագիծը։ Նրանից այսօր մնացել է միայն հիմքը, որը ցույց է տալիս, որ Տրդատը Զվարթնոցի արևելյան խորշի ամուր պատը փոխարինել է բաց էքսեդրայով։ Անիի մյուս եկեղեցիները վեց և ութ բլիթ հատակագծերի օրինակներ են, սովորաբար արևելյան թերթիկում երկու կողային ավանդատներով, իսկ ամբողջ կառույցը շրջապատված է բազմանկյուն պարսպով (օրինակ՝ Ամենափրկիչ եկեղեցի, տե՛ս նկար 15), երբեմն. թերթիկների միջև եռանկյուն խորշերով (օրինակ՝ Սուրբ Գրիգոր Աբուղամրենց եկեղեցի)։

Բրինձ. 23.Անի. Սուրբ Գրիգոր Աբուղամրենց եկեղեցի, 1:350

Այս ժամանակաշրջանում ի հայտ են գալիս նաև խորշ-հենակետային հրապարակի ձևափոխումներ, որոնցում խորշերը կողքերից փոքր են, օրինակ՝ Կարսի տաճարում (տես նկար 16) և քաղաքի մոտ գտնվող Կումբեթ Կիլիսե անունով հայտնի եկեղեցում։ Աղթամարի Սուրբ Խաչ եկեղեցու հատակագիծը (տես նկար 17), որը կանգնեցվել է Վասպուրականի Գագիկ թագավորի կողմից 915-921 թվականներին, անկյունագծերի երկայնքով կիսաշրջանաձև առանցքային խորշերով, հիմնված Սուրբ Հռիփսիմե եկեղեցու բնորոշ ձևավորման վրա. ավելի շատ նման է Վասպուրականի շրջանի Սորադիր եկեղեցուն: Երկու դեպքում էլ անկյունային սենյակներ չկան, իսկ արևելյան աբսիդի կողերին տեղակայված են նեղ կողային ավանդատներ։ Այն դահլիճային եկեղեցի էր, որի գմբեթը հենված էր կողային պատերից դուրս ցցված սյուներով, և հենց այդպիսի եկեղեցիներ են ամենից հաճախ կանգնեցվել հետագա դարերում։ Մարմաշենի Մայր տաճարը (տես նկար 18) այս տեսակի եկեղեցիների պահպանված լավագույն օրինակներից է։

Բրինձ. 24.Աղթամար. Սուրբ Խաչ եկեղեցի. 915–921 թթ (ըստ Խաչատրյանի), 1:350

Բրինձ. 25.Մարմաշենի եկեղեցի. 986-1029 թթ (ըստ Խաչատրյանի), 1:350

10-րդ և հետագա դարերի ճարտարապետները միշտ չէ, որ վերադառնում էին հին մոդելներին և հաճախ ստեղծում էին նոր, ավելի առաջադեմ տիպի կառույցներ: Այդ ժամանակ վանական խոշոր համալիրներ էին կառուցվում, օրինակ՝ Սյունիքի մարզում՝ Տաթևում, ինչպես նաև Սանահինում և Հաղպատում՝ Հայաստանի հյուսիսում։ Այդպիսի համալիրները, բացի վանական խցերից, ներառում էին գրադարան, սեղանատուն, զանգակատուն, մեծ գավիթներով (ժամատուն) մի քանի եկեղեցիներ, որոնց կառուցման նոր եղանակն առաջին հերթին դրսևորվեց վերջիններիս մեջ (տե՛ս նկար 19)։ Նոր տիպի ամենավաղ օրինակը ոչ թե գավիթն է, այլ Հովվի եկեղեցին, որը կառուցվել է 11-րդ դարում Անի քաղաքի պարիսպներից դուրս։ Այս եռահարկ շինությունը հատակագծում ունի վեցթև աստղի տեսք, որը դրոշմված է ծանր քարերով։ Դրսից պատերի մեջ կտրված էին տասներկու եռանկյուն եզրեր՝ աստղի ճառագայթների միջև։

Բրինձ. 26.Սանահինի վանք. 1 - Աստվածածին եկեղեցի. X դար; 2 - Ամենափրկիչ եկեղեցի. 966; 3 - թաղածածկ դահլիճ, որը հայտնի է որպես Գրիգոր Մագիստրոսի ակադեմիա. 4 - Սուրբ Գրիգոր մատուռ. 1061; 5 - գրադարան. 1063; 6 - գավիթ (ժամատուն). 1181; 7 - գավիթ. 1211 թ. 8 - զանգակատուն:

13-րդ դար (ըստ Խաչատրյանի), 1:500

Աստղի անկյուններում կապոցներով հավաքված սյուներից բարձրացող վեց կամարները միանում են հիմնաքարին և կրում երկրորդ հարկի ստեղծած ամբողջ բեռը։ Այս հատակը ներսից կլոր է, իսկ դրսում՝ վեցանկյուն, նրա վերևում բարձրանում է կլոր թմբուկ, որի վրա հենված է կոնաձև գմբեթ։

Բրինձ. 27.Անի. Հովվի մատուռ. 11-րդ դար Տեսարան վերևից

Բրինձ. 28.Անի. Հովվի մատուռ. 11-րդ դար Ծրարի սխեման (ըստ Ստրժիգովսկու), 1:200

Հակամատուռների տանիքների կառուցման համար օգտագործվել են տարբեր համակարգեր։ Դրանցից մեկում, որը կցված է Անիի Սրբոց Առաքելոց եկեղեցու հարավային կողմին (տես նկար 19), պատերին կից վեց սյուներ ուղղանկյուն տարածությունը բաժանում են երկու քառակուսի ծոցերի։ Յուրաքանչյուրի վերևում այս սյուների վրա հենվում են որմնամույթային կամարները, որոնք անցնում են միմյանց անկյունագծով, իսկ կամարներից վեր բարձրացող ցածր պատերը պահում են առաստաղը։ Կողային պատերը ամրացված են պատի կամարներով, որոնք պահում են ցածր սյուները: Կենտրոնական տարածությունը պսակված է ստալակտիտային գմբեթով։ Ավելի բարդ ձևեր են օգտագործվում 1038 թվականին կառուցված Հոռոմոս եկեղեցու մեծ քառակուսի գավիթում։ Դահլիճը ծածկված է կողային պատերին զուգահեռ երկու զույգ հատվող կամարներով։ Կենտրոնական հրապարակից դեպի արևելք և արևմուտք ընկած բացվածքների վերևում առաստաղը հենվում է կամարներից վեր բարձրացող փոքր պատերի վրա, ինչպես Անիի Սբ Առաքելոց եկեղեցում, բայց կողային թաղանթները հենվում են անմիջապես կամարների վրա։

Բրինձ. 29.Հաղպատ. Գավիթ. 13-րդ դար Ծրարի միացում (գծանկար՝ Քենեթ Ջ. Քոնանտի)

Ուղղանկյունների չորս անկյունները փակված են եռանկյուն կամարի հատվածներով, որոնք հատվում են ուղիղ անկյան տակ։ Ութանկյուն թմբուկը, որը շարված է փորագրված պանելներով, բարձրանում է կենտրոնական քառակուսու վերևում, որի վրա դրված է վեց կրող սյուների վրա հենված փոքրիկ գմբեթ։ Ինչպես տեսնում եք, այստեղ օգտագործվել են տարբեր պահարաններ, ինչը 12-13-րդ դարերում ավարտված ուսումնասիրությունների սկզբնական փուլն է այնպիսի կառույցների, ինչպիսին Հաղպատի մեծ գավիթն է։ Ուղիղ անկյան տակ հատվող մեծ կամարները կրկին ծածկում են քառակուսի դահլիճը, միայն այժմ բացվածքները ծածկված են որմնամույթերով, որոնք հենվում են անմիջապես կամարների վրա։

Շինարարության այս մեթոդը նպաստում էր երկհարկանի և եռահարկ շենքերի կառուցմանը: Առաջինները մեծ մասամբ թաղման մատուռներ են, որոնց ստորին հարկը ուղղակիորեն օգտագործվում էր թաղման համար, իսկ վերինը, որը սովորաբար ավելի փոքր էր, ծառայում էր որպես մատուռ։ Նման մի քանի եկեղեցիներ կառուցվել են 11-14-րդ դարերում, հիմնականում Սյունիքի մարզում։ Ամենաշատ զարդարվածներից է Ամագուի Նորավանք վանական համալիրի մատուռը (տես նկար 20): Մեծ վանքերում կանգնեցվել են եռահարկ շենքեր՝ զանգակատան աշտարակներ։ Հաղպատի վանքում ներքևի հարկերում տեղակայված են եղել մեկ կամ մի քանի փոքրիկ մատուռներ, որոնք նախատեսված էին կրոնական արարողությունների համար, իսկ վերևում գտնվող զանգակատունը ծածկված էր կոնաձև ծածկով (տե՛ս նկար 21): Այս բոլոր կառույցներում ընդգծված են ուղղահայաց կառուցվածքը և թեթև ձևերը։

Բագրատունիների օրոք տարանցիկ առևտրի զարգացումով երկրի տարբեր ծայրերում հիմնական առևտրային ուղիների վրա կառուցվեցին քարավանատներ և հյուրանոցներ։ Քարավանատները, սկզբունքորեն, եռանավ թաղածածկ բազիլիկ են՝ ծածկված մեկ տանիքով։ Պատերի մեջ պատուհաններ չկան, լույսն ու օդը ներս են մտնում միայն տանիքի փոքր բացվածքներից։ Թալինի քարավանատան ավերակները ավելի բարդ շինարարություն են ցույց տալիս։ Կենտրոնական ընդարձակ հարթակը բաց էր և երեք կողմից շրջապատված էր թաղածածկ պատկերասրահով, հյուսիսային կողմում կային հինգ փոքր սենյակներ, որոնք նայում էին կենտրոնական հարթակին։ Կենտրոնական հրապարակի կողմերում կանգնած էին եռանավ բազիլիկ սրահներ, որոնք միմյանց հետ կապված չէին։ Անիի մեծ հյուրանոցը բաղկացած էր երկու առանձին, բայց կից շենքերից։ Դրանցից յուրաքանչյուրում կենտրոնական ուղղանկյուն դահլիճին երկու կողմից կից փոքրիկ սենյակներ՝ դեպի դահլիճը նայող։ Ենթադրվում է, որ ուղղանկյունի կարճ կողմերում տեղակայված ընդարձակ սենյակները ծառայել են որպես խանութներ։ Անի քաղաքի հյուսիս-արևմտյան մասում գտնվում են պալատի ավերակները, որը հավանաբար կառուցվել է 13-րդ դարում։ Այստեղ մենք ունենք, թեև ավելի փոքր մասշտաբով, կենտրոնական դահլիճը շրջապատող սենյակներով կառույցի ևս մեկ օրինակ: Մեծ պորտալում մինչ օրս պահպանվել են խճանկարային բարդ դեկորների և նախշերի մնացորդներ։

Հայկական ճարտարապետությունը կարևոր գլուխ է քրիստոնեական ճարտարապետության պատմության մեջ։ Նա նպաստել է գմբեթավոր քարե կառույցների կառուցման հետ կապված ինժեներական խնդիրների լուծմանը։ Պահպանելով կապը Արևմուտքի և Արևելքի հետ՝ Հայաստանն օգտագործեց այլ երկրների փորձը, բայց նրա ճարտարապետները միշտ ամեն ինչ անում էին յուրովի՝ ստանդարտ լուծումներին տալով ազգային համ։ Նույնիսկ Ստրժիգովսկու ծայրահեղ գնահատականները մերժող գիտնականները խոստովանում են, որ Հայաստանում ստեղծված ճարտարապետական ​​ձևերը թափանցել են այլ երկրներ և ազդել դրանց ճարտարապետական ​​լուծումների վրա։ Վառ օրինակ է 10-րդ դարի տիպիկ բյուզանդական եկեղեցին, որում քառակուսի բացվածքի գմբեթը հենված է անկյունային գմբեթների վրա: Ինչպես նշել է Ռ.Կրաուտհայմերը վաղ քրիստոնեական և բյուզանդական ճարտարապետության մասին իր աշխատության մեջ, «կայսրության սահմանամերձ բոլոր երկրներից միայն Հայաստանը հավասար դիրքում էր բյուզանդական ճարտարապետությանը։ Բայց բյուզանդական և հայկական կառույցների տարբերությունը՝ դիզայնով, կառուցմամբ, մասշտաբով և հարդարմամբ, շատ չի ընդգծվում։

), որոնք քաղաքների կենսագործունեությունն ապահովելուց բացի, նրանց պաշտպանական համակարգի մաս էին կազմում։

Հայաստանի հնագույն ճարտարապետության գլուխգործոցը Գառնին է, որը կառուցել է հայոց թագավոր Տրդատ Ա-ն (54-88) 76-ին, ինչի մասին վկայում է այնտեղ հայտնաբերված նրա հունարեն արձանագրությունը։

Բացի բուն քաղաքներից, ճարտարապետությունը զարգանում էր նաև առանձին իշխանական կալվածքներում, ամրոցներում և հատկապես եկեղեցական համալիրներում, որոնք բուռն զարգացում ունենալով, դարձան իրենց ժամանակի մշակութային կենտրոնները։ Արաբական լծից վերջերս ազատագրված երկրում նախ կառուցվեցին համեմատաբար փոքր շինություններ, որոնցից ամենավաղները հայտնի են լեռնային Սյունիքում՝ Սեւանի ափին։

9-րդ դարում կառուցված առաջին եկեղեցիները VII դարի կենտրոնագմբեթ եկեղեցիների առումով վերարտադրել են եռաբանդանոց և քառապսիդ խաչաձև հորինվածքներ (Սևան կղզում կառուցված երկու եկեղեցիներ՝ Սևանավանք և Հայրավանք): Սակայն նույն տիպի այլ կառույցներում նկատվում է անկյունային միջանցքների ավելացում (Շողակավանք, 877-888), ինչպես նաև այդ միջանցքները կառույցների ընդհանուր կազմի մեջ ներառելու միտում (Կոտավանք, Մաքենյաց վանքեր)։ Տաթևի Պողոսո-Պետրոս տաճարի (895-906 թթ.) կառուցման ժամանակ օգտագործվել է 7-րդ դարի գմբեթավոր հորինվածքը՝ չորս անկախ հենասյուներով, իսկ երկու լրացուցիչ միջանցքների անկյունային պատերը փոխարինել են գմբեթակիր հենասյուներին։ Կոմպոզիցիոն առաջադրանքին նման ստեղծագործ մոտեցման արդյունքն էր Վայոց ձորի Քարակոպ վանքի գլխավոր եկեղեցու կառուցումը (911թ.), որում գմբեթը կրող հենասյուներ չկան, իսկ գմբեթը հենված է չորսի անկյունային պատերին։ սահմանները. 903 թվականին կառուցվել է Կոթավանքի եկեղեցին, Բյուրականի եկեղեցին պատկանում է 10-րդ դարի առաջին քառորդին, 936 թվականին Վայոց ձորի Գավառում կառուցվել է Գնդեվանքի գմբեթավոր տաճարը, 10-րդ դարի վերջին՝ Սբ. Մաքենյաց.

Բարգավաճում է Անի-Շիրակի ճարտարապետական ​​դպրոցը, որը զարգացել է Բագրատունիների (Շիրակի Գավառի կենտրոնական սեփականություն) ունեցվածքի վրա։ Անիի Բագրատունիների մայրաքաղաքը սկզբում եղել է Բագարանը, ավելի ուշ՝ Շիրակավանը, որտեղ IX դարի վերջին Արուճի տաճարի (VII դ.) օրինակով Սմբատ Ա թագավորը կանգնեցրել է նոր տաճար։ Հետագայում Կարսում 940-ական թթ. Աբաս թագավորը կառուցում է կենտրոնական գմբեթավոր տաճար։ Անի-Շիրակի ճարտարապետական ​​դպրոցի դասական նմուշներից է Մարմաշենի եկեղեցին, որի շինարարությունը սկսվել է 988 թվականին և ավարտվել հաջորդ դարի սկզբին։

X–XI դդ. առագաստի կառուցվածքի տարածմամբ գմբեթի թմբուկի երեսպատված ձևը զիջում է կլորին. մինչդեռ գմբեթները հաճախ պսակվում են հովանոցաձեւ ծածկով։ Նույն ժամանակաշրջանում ժողովրդական կացարանի՝ գլխաթունայի ազդեցությամբ՝ վանքի շենքերը ծածկելու սկզբնական կենտրոնական ձևը՝ գավիթներ (գավիթներ՝ եկեղեցական գավիթների մի տեսակ, որոնք կատարում էին տարբեր գործառույթներ՝ դամբարաններ, ծխականների համար նախատեսված վայրեր, ժողովների և պարապմունքների սրահներ։ ) մշակվել է։

10-րդ դարի կեսերին զարգացավ Տաշիր-Ձորագետի ճարտարապետական ​​դպրոցը՝ 957-966 թթ. կառուցվում է Սանահինի վանքը, 976-991 թթ. Խոսրովանուշ թագուհին և նրա կրտսեր որդի Գուրգենը հիմնել են Հաղպատի վանքը՝ Հայաստանի ճարտարապետական ​​և հոգևոր ամենամեծ կենտրոններից մեկը։ 7-րդ դարի գրեթե բոլոր ճարտարապետական ​​տիպերը իրացվել են 10-րդ դարի տաճարներում, սակայն հայ ճարտարապետները հատկապես հաճախ են դիմել գմբեթավոր դահլիճների կառուցվածքին։ 10-րդ դարի ճարտարապետության մեջ սկսում է ձևավորվել գավիթների հորինվածքը՝ գավիթները։ 10-րդ դարի հայ ճարտարապետները վայելել են միջազգային ճանաչում։

Մինչեւ 11-րդ դարի կեսերը Անիում բուռն զարգացում է ապրել հայկական ճարտարապետությունը։ Երկրի այլ շրջանների հուշարձաններից են Կեչառիսի վանքը (1033 թ.), Սբ. Կույսերը Բջնիում (1031 թ.), Վագրամաշենում (1026 թ.), Բխենո Նորավանքում (1062 թ.), Որոտնավանքում (1007 թ.) և մի քանի այլ վայրերում, 11-րդ դարի սկզբին Արևմտյան Հայաստանում կառուցվել են Վարագավանքի վանքը և Խծկոնքը (1029 թ.):

Քարե քաղաքացիական շինությունների զարգացումը սերտորեն կապված է վանական համալիրների, ճարտարապետական ​​համույթների ուշագրավ նմուշների զարգացման հետ։ Դրանցում նշանակալից տեղ են հատկացվել բնակելի և կենցաղային, ինչպես նաև աշխարհիկ շինություններին, ինչպիսիք են սեղանատները, դպրոցները, գրապահոցները, հյուրանոցները, գավիթները (վանքերը Սանահինում, X–XIII դդ., Հաղպատում (X–XIII դդ.)։

Գեղարդի ինտերիեր, 13-րդ դարի սկիզբ

Հայկական ճարտարապետության վրա հատկապես մեծ ազդեցություն են ունեցել 12-14-րդ դարերի աշխարհիկ շինությունները։ Աչքի են ընկնում ինքնատիպ քառասյուն սրահներն ու խաչվող կամարների վրա առաստաղներով անսյուն սենյակները, որոնք հատկապես բնորոշ են վանքերում լայնորեն կառուցված գավիթներին։ Քառասյուն գավիթներն առավել հաճախ քառակուսի էին հատակագծով՝ սյուների և պատերի միջև գցված կամարներով։ Կենտրոնում՝ չորս սյուների վրա, գմբեթ կամ վրան է արված՝ վերևում կլոր բացվածքով (գավիթ Սանահինում 1181 թ.)։

1188 թվականին հին Գետիկ եկեղեցու տեղում Մխիթար Գոշը հիմնել է նոր շինություն՝ Նոր Գետիկ կամ Գոշավանք խաչագմբեթ եկեղեցին։ Գլխավոր եկեղեցու կառուցում Սբ. Աստվածածին (Աստվածածին) իրականացվում է 1191-1196 թթ. Hysn ճարտարապետ.

Բարեկարգ մայրուղիների կառուցմանը զուգընթաց լայն տարածում գտավ կամուրջների կառուցումը, ինչի վկայությունն է Սանահինում գետի վրայով մեկ կամար կամրջի կառուցումը։ Դեբեդը 1192 թ

Անսյուն սրահները՝ հատվող կամարների վրա առաստաղներով, հայ ճարտարապետների ակնառու գյուտն են, որոնցում ինքնատիպ կառուցողական համակարգը հնարավորություն է տվել կառուցել նոր տեսակի ինտերիեր։ Պայծառ պլաստիկությունը և հիմնական հոդերը այստեղ ամբողջությամբ ձևավորվում են կառուցվածքային տարրերով, որոնք ստեղծում են կենտրոնական կողային կամարի հստակ և տրամաբանական տեկտոնական կառուցվածքը. որը եղել է ընդարձակ դահլիճի հիմնական կառույցն ու հիմնական զարդարանքը։ Խաչաձև կամարների քառակուսու վերևում դասավորված գմբեթի կամ վրանի տեսքով լուսավոր լապտերը հարստացրել է հորինվածքը՝ հաղորդելով նրան ներդաշնակություն և ուղղահայաց ձգտում։ Տիպիկ օրինակ է Հաղպատի վանքի Մեծ Գավիթը (1209 թ.)։ Նրա հորինվածքում վերջնական «գմբեթն» ինքնին իրենից ներկայացնում է լույսի լապտեր կրող խաչվող կամարների համակարգ։

Վանական շինությունների հետ մեկտեղ դիտարկվող ժամանակահատվածում ինտենսիվորեն կառուցվել և բարեկարգվել են քաղաքները։ Զարգացած էին հասարակական և կոմունալ շենքեր՝ քարավանատներ, բաղնիքներ, արդյունաբերական և ինժեներական կառույցներ՝ ջրաղացներ, ոռոգման ջրանցքներ, ճանապարհներ և այլն։

Հայկական ճարտարապետության մեջ նոր վերելք է սկսվում 12-րդ դարի վերջին քառորդից Զաքարյանների իշխանության ներքո։ XII-ի վերջի - XIII դարի առաջին քառորդի հուշարձանները ցույց են տալիս ճարտարապետական ​​ավանդույթների զարգացման շարունակականությունը, չնայած ավելի քան մեկ դար սելջուկյան լծին: Լիովին պահպանվել են X-XI դարերում զարգացած ոճական նոր առանձնահատկությունները, ավելի նուրբ են դառնում դեկորատիվ մեթոդները։ Եկեղեցական համալիրները XIII դարից սկսում են ընդարձակվել նոր շենքերով։ XIII դարի սկզբի խոշորագույն և նշանավոր ճարտարապետական ​​հուշարձաններից են Հառիճավանքը (1201), Մակարավանքը (1205), Տեղերը (1213-1232), Դադիվանքը (1214), Գեղարդը (1215), Սաղմոսավանքը (1215-1235), Հովհաննավանքը (1215-1235): 1216), Գանձասար (1216-1238) և այլն։ Եկեղեցական անսամբլների կառուցման տարրեր, բացի փաստացի գավիթներից, եղել են նաև գավիթ–դամբարանները, գրադարանները, զանգակատները, սեղանատները, ջրամբարները և այլ հուշակառույցներ։

Գտչավանքը (1241-1246), Խորակերտը (1251), 13-րդ դարի վերջում Թանադեն (1273-1279) և Հաղարծինը (1281) պատկանում են 13-րդ դարի կեսերին։

Վանքերի ճարտարապետությունը առանձնակի զարգացում է ստացել 13-րդ դարում։ Վանական համալիրների նախագծման համար կային շատ բազմազան սկզբունքներ։ Տաճարների տիպաբանությունը պահպանելով՝ փոխվել են դրանց համամասնությունները, մասնավորապես՝ զգալիորեն մեծացվել են թմբուկը, ճակատային աքցանը և վրանը։ Գավիթները կառուցված են շատ բազմազան տարածական լուծումներով։ Աստվածնկալի վանքի գավիթի հարավային պատին պահպանված կենտրոնական խցի ուրվագծված սխեման համարվում է ամենավաղ միջնադարյան ճարտարապետական ​​աշխատանքային գծագրերի շարքում։

XIII դարում ճարտարապետական ​​դպրոցներից առանձնանում են Լոռին, Արցախը և Սյունիքը, նույն դարի վերջից՝ Վայոց ձորը։ Վայոց ձորը դառնում է հայ մշակույթի կենտրոններից մեկը 13-րդ դարի վերջին - 14-րդ դարի առաջին կեսին։ Այստեղ գործել է նաև Գլաձոր համալսարանը, որտեղ ձևավորվել է հայկական մանրանկարչության դպրոցի առանձին ուղղություն։ Վայոց ձորում կառուցվել են այնպիսի ճարտարապետական ​​հուշարձաններ, ինչպիսիք են Նորավանքը (1339թ.), Արենիի եկեղեցին (1321թ.), Զորացը (ոչ ուշ, քան 1303թ.) և այլն։

Դարաշրջանի նշանավոր ճարտարապետներ, քարի վարպետներ և նկարիչներ՝ Մոմիկ, Պողոս, Սիրանես (Արատեսի եկեղեցու գավիթ, 1262, Օրբելյանների տոհմական դամբարան, 1275) և այլն։

XII–XIV դարերում զարգանում են իշխանական դամբարան–եկեղեցիների շենքերը (Եղվարդի եկեղեցի, 1301, Նորավանք, 1339, Կապուտան, 1349)։ Միաժամանակ արտաքին լուծը երկրի տնտեսությունը բերեց աղետալի վիճակի, ավելացավ բնակչության արտագաղթը, գրեթե դադարեց մոնումենտալ տիպի շինարարությունը։ 12-14-րդ դարերում ճարտարապետությունը վերելք ապրեց Կիլիկիայի թագավորությունում, որտեղ դասական հայկական ճարտարապետության ավանդույթները համակցվեցին բյուզանդական, իտալական, ֆրանսիական արվեստի և ճարտարապետության առանձնահատկությունների հետ։ Ճարտարապետության զարգացումը մեծապես պայմանավորված էր հայկական քաղաքների զարգացմամբ, որոնք դարձան քաղաքային աշխարհիկ ճարտարապետության զարգացման կենտրոններ։ Հայկական ճարտարապետության համար նավահանգստային քաղաքների կառուցումը նոր երեւույթ է։ Լեռնային քաղաքների և գյուղերի կառուցման սկզբունքները հիմնականում նույնն էին, ինչ Հայաստանում։

Պատկերասրահ. VIII-XIV դդ

Անիի ճարտարապետությունը

IX–XI դդ. Հայաստանի տարածքում առաջանում է Բագրատունիների անկախ պետությունը՝ մայրաքաղաք Անիով։ Այս ժամանակի ճարտարապետությունը շարունակում է զարգացնել 7-րդ դարի ճարտարապետության սկզբունքները։ Կրոնական շենքերում շարունակում են զարգանալ կենտրոնական և բազիլիկ կառույցներ։ Կենտրոնական շենքերում գնալով որոշակիանում է կենտրոնական առանցքի շուրջ ինտերիերը միավորելու միտումը, խաչագմբեթ եկեղեցու և գմբեթավոր դահլիճի ավանդական սխեմաներում ներգմբեթի տարածության գերակայությունը։ Տաճարի համամասնությունները գծված են։ Մեծ նշանակություն ունի դեկորատիվ հարդարանքը, քարաքանդակը (Անիի Գրիգոր եկեղեցի, 10-րդ դարի վերջ, Առաքելոց եկեղեցի Կարսի, 10-րդ դարի կեսեր)։

Գմբեթավոր բազիլիկի զարգացումը պատկերազարդում է Անիի Մայր տաճարը, որը կառուցել է հայ նշանավոր ճարտարապետ Տրդատը։ Նրա կառուցումը սկսվել է Սմբատ II-ի օրոք 989 թվականին և ավարտվել Գագիկ Ա-ի օրոք՝ 1001 թվականին։ Տաճարի կառուցվածքում առանձնանում է խաչաձևությունը, ինչը վկայում է հորինվածքի վրա խաչագմբեթ համակարգի ազդեցության մասին։ Ներքին և ճակատային մասում գերակշռում են զգալի բարձրության միջին և լայնակի նավերը (20 մ): Պլաստիկ հարստության ցանկությունը դրսևորվում էր ճակատների վրա՝ նրբագեղ դեկորատիվ արկատուրայով, իսկ ինտերիերում՝ ճառագայթանման սյուների բարդ պրոֆիլում՝ ընդգծելով բաժանումների ուղղահայաց ձգտումը, որը նույնպես համապատասխանում է հիմնական կամարների լանցետային ձևին։ . Նշված մանրամասները (կրակոցներ, հենարանների ուղղահայաց հատում, արկադ և այլն) որոշ չափով կանխատեսում են ռոմանական և վաղ գոթական շինությունների մեթոդները, որոնք որոշ չափով ավելի ուշ զարգացան եվրոպական երկրներում:

Փաստորեն, հայկական ճարտարապետությունը XV-XVI դարերում զարգացել է Ռուսաստանի, Վրաստանի, Ուկրաինայի, Ղրիմի, Լեհաստանի տարածքում գտնվող հայերի կոմպակտ բնակության վայրերում։

17-րդ դարի երկրորդ կեսից Հայաստանում նկատվում է հարաբերական խաղաղություն, երեքդարյա ընդմիջումից հետո պայմաններ են ստեղծվում ազգային ճարտարապետության զարգացման համար։ Շինարարությունը զարգանում է հիմնականում երեք ուղղություններով՝ 1) հին եկեղեցիների և տաճարների վերականգնում, 2) նորերի կառուցում, 3) գործողների զարգացում՝ նոր կառույցների հաշվին։ Զգալի շինարարական աշխատանքներ են ընթանում Վաղարշապատում, մայր տաճարում և Սբ. Գայանե. 4-7-րդ դարերի հայկական ճարտարապետության սկզբունքներով կառուցվել են նոր եկեղեցական շենքեր՝ գմբեթավոր բազիլիկներ, գմբեթավոր սրահներ և հատկապես եռանավ բազիլիկներ։ 17-րդ դարի եռանավ բազիլիկները, ի տարբերություն վաղ միջնադարյան նմանակների, ավելի պարզ են, առանց մեծ դեկորատիվ շքեղության, հաճախ կառուցված են վատ մշակված քարից։ Դարաշրջանի ճարտարապետության տիպիկ օրինակներ՝ Գառնու, Տաթևի (1646), Գնդեվազի (1686), Եղեգիսի (1708), Նախիջևանի (Բիստի Սուրբ Աստվածածին (1637), Ֆարակի Սբ. Շմավոնի (1680 թ.), Սբ. Գրիգոր Լուսավորիչ Շորոտում (1708)) և այլն։

17-րդ դարում համեմատաբար քիչ գմբեթավոր եկեղեցիներ են կառուցվել։ Գմբեթավոր դահլիճի կառուցվածքն ունեցել է Էջմիածնի Խոր Վիրապ (1666) և Շողակաթ (1694) ընդարձակ եկեղեցիները։ Գմբեթավոր բազիլիկ եկեղեցիները կառուցվել են հիմնականում Սյունիքում և Նախիջևանում։ Այս ժամանակաշրջանում հիմնական շինանյութը բազալտն էր, որի օգտագործումը ծախսատար էր։ Այդ իսկ պատճառով ավելի պարզ նյութեր են սկսում օգտագործել, հիմնականում՝ աղյուս։

Պատկերասրահ

XIX դ. 20-րդ դարի սկիզբ

19-րդ դարում արևմտյան Հայաստանի քաղաքների (Վան, Բիթլիս, Կարին, Խարբերդ, Երզնկա ևն) քաղաքաշինությունն ու ճարտարապետությունը փոքր փոփոխություններ են կրել։ Նույն դարասկզբին Արևելյան Հայաստանի միացումը Ռուսաստանին պայմաններ ստեղծեց տնտեսական վերելքի և ճարտարապետության ու քաղաքաշինության համեմատական ​​զարգացման համար։ Քաղաքները մասամբ (Երևան) կամ ամբողջությամբ (Ալեքսանդրապոլ, Կարս, Գորիս) կահավորվել են ըստ հիմնական հատակագծերի կանոնական հատակագծերի։ Քաղաքների վերակառուցումն ու կառուցումը զարգացել են հատկապես 19-րդ դարի վերջին և 20-րդ դարի սկզբին, երբ թվարկված քաղաքները դարձան Հայաստանի կապիտալիստական ​​զարգացման կենտրոնները։

20-րդ դարի հայ ճարտարապետության պատմությունը սկսվում է ճարտարագետ-ճարտարապետ Վ.Միրզոյանից։ Նա նախագծել է Երեւանի տղամարդկանց գիմնազիայի շենքերը փողոցում։ Աստաֆյանի անվան (այժմ՝ Առնո Բաբաջանյանի անվան համերգասրահ Աբովյան փող.), Գանձապետարանի և գանձապետական ​​պալատի (այժմ՝ բանկ Նալբանդյան փող.), Ուսուցչական ճեմարանում։

20 րդ դար

2005 թվականին սկսվել է ՀՀ կենտրոնական բանկի երրորդ մասնաշենքի շինարարությունը (ճարտարապետ Լ. Խրիստաֆորյան)։

21-րդ դարի հայ ճարտարապետները մասնակցում են միջազգային մրցույթների. Հայերն աչքի են ընկել Կատարի մայրաքաղաք Դոհայի կենտրոնական թաղամասերից մեկի շինարարության միջազգային մրցույթում։ Նրանք զբաղեցրին երկրորդ տեղը (առաջին տեղը զբաղեցրին իսպանացիները)։ Նախագծի հեղինակներ՝ Լ.Խրիստաֆորյան (թիմի ղեկավար), Մ.Զորոյան, Գ.Իսախանյան, Վ.Մխչյան, Մ.Սոգոյան, Ն.Պետրոսյան։

Նշումներ

1. C. V. Trever.Ակնարկներ Հին Հայաստանի մշակույթի պատմության վերաբերյալ (մ.թ.ա. II դ. - մ.թ. IV դար): - M. L., 1953. - S. 187:
2. հայեր- հոդված Մեծ Սովետական ​​Հանրագիտարանից (3-րդ հրատարակություն)
3. Քսենոֆոն, Անաբասիս
4. Խորհրդային մեծ հանրագիտարան
5. Հայկական սովետական ​​հանրագիտարան. - T. 6. - S. 338։(թև)
6. Պլուտարքոս. Համեմատական ​​կյանքեր, Կրասուս, § 33
7. Պլուտարքոս. Համեմատական ​​կյանքեր, Լուկուլլուս, § 29
8. Վ.Վ.Շլեև.Արվեստի ընդհանուր պատմություն / Բ. Վ. Վեյմարնի և Յու. Դ. Կոլպինսկու գլխավոր խմբագրությամբ: - Մ .: Արվեստ, 1960. - T. 2, գիրք: մեկ.
9. Հայկական սովետական ​​հանրագիտարան. - T. 7. - S. 276։(թև)
10. Հայկական լեռների գանձերը - Սևանավանք
11. Մ.Հակոբյան. Հայկական ճարտարապետությունը դարերի միջով
12. Ալ-Մասուդի «Ոսկու հանքեր և գոհարների տեղադրիչներ» էջ 303
13. Հայկական ճարտարապետություն - ՎիրտուալԱՆԻ - Շիրակավանի եկեղեցին
14. Հայկական ճարտարապետություն - ՎիրտուալԱՆԻ - Կարսի տաճար
15. Հայաստան // Ուղղափառ հանրագիտարան. - M ., 2001. - T. 3. - S. 286-322.
16. Կիրիլ Թումանոֆ.Հայաստան և Վրաստան // Քեմբրիջի միջնադարյան պատմություն. - Քեմբրիջ, 1966. - Հատոր IV. Բյուզանդական կայսրությունը, մաս I, գլուխ XIV: - S. 593-637.:

    Հայ ճարտարապետները միջազգային համբավ էին վայելում. Այսպիսով, Օդոն հայը մասնակցել է Էքսի Պալատինյան մատուռի կառուցմանը, իսկ Անիի Տրդատը 989 թվականի երկրաշարժից հետո վերականգնել է Կոստանդնուպոլսի Սուրբ Իմաստության եկեղեցին։

17. Հայկական ճարտարապետություն - VirtualANI - Վարագավանքի վանքը
18. Հայկական սովետական ​​հանրագիտարան. - T. 1. - S. 407-412.(թև)

Հայ առաքելական եկեղեցին հնագույն քրիստոնեական եկեղեցիներից է։ Առաջին քրիստոնյաները Հայաստանում հայտնվեցին առաջին դարում, երբ Հայաստան եկան Քրիստոսի երկու աշակերտներ՝ Ֆադեյը և Բարդուղիմեոսը և սկսեցին քրիստոնեություն քարոզել։ Իսկ 301 թվականին Հայաստանը քրիստոնեությունն ընդունեց որպես պետական ​​կրոն՝ դառնալով աշխարհում առաջին քրիստոնեական պետությունը։

Դրանում գլխավոր դերը խաղացել է Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչը, ով դարձել է Հայոց եկեղեցու առաջին առաջնորդը (302-326 թթ.) և Մեծ Հայքի թագավոր Տրդատը, ով մինչ այդ եղել է քրիստոնյաների ամենադաժան հալածիչը, բայց մի. ծանր հիվանդությունը և աղոթքով հրաշքով ապաքինումը, ով նախկինում 13 տարի անցկացրել էր Գրիգորի բանտում, ամբողջովին փոխեց նրա վերաբերմունքը։

Չնայած պարսիկների, արաբների, մոնղոլ-թաթարական լծի և վերջապես օսմանա-թուրքական ներխուժման մշտական ​​պատերազմներին ու հալածանքներին, հայերը երբեք չփոխեցին իրենց հավատքը՝ հավատարիմ մնալով իրենց կրոնին։

Քրիստոնեության 1700 տարիների ընթացքում Հայաստանում կառուցվել են բազմաթիվ տաճարներ։ Դրանց մի մասը ավերվել է հալածանքների արդյունքում, մի քանիսը տուժել են երկրաշարժերից, սակայն եզակի ու հնագույն տաճարների մեծ մասը պահպանվել է մինչ օրս։

1. Տաթեւի վանք.Կարծում ենք շատերը կհամաձայնեն մեզ հետ, որ սա ոչ միայն ամենագեղեցիկ վանքն է, այլև իր էներգիայով և աուրայով առաջատար տաճարային համալիր։ Տաթևի մասին կարելի է շատ երկար խոսել, բայց ավելի լավ է մեկ անգամ գաս ու զգաս նրա կախարդական ուժը։

2. Հաղպատի վանք.Ինչպես Տաթևում, նորից ու նորից ուզում ես Հաղպատ գալ։ Եվ ինչպես ասաց հայտնի հայ երգահաններից մեկը, անհնար է իսկապես սիրել Հայաստանը, եթե չես տեսել լուսաբացը Հաղպատի վանքի վրա։

3. Նորավանք վանական համալիր.Կարմիր ժայռերով շրջապատված Նորավանքը խելահեղ գեղեցիկ է ցանկացած եղանակին:

4. Գեղարդի վանք.Յուրահատուկ ճարտարապետական ​​կառույց, որի մի մասը փորագրված է ժայռի մեջ։ Այն զբոսաշրջիկների շրջանում ամենասիրված վայրերից է։

5. Հաղարծնի վանք.Հայաստանի ամենաառեղծվածային վայրերից մեկը՝ Հաղարծինի վանական համալիրը՝ ընկղմված լեռնային անտառների կանաչի մեջ։ Այն գտնվում է բոլորի սիրելի Դիլիջանից ոչ հեռու։

6. Մակարավանք վանք.Ինչպես Հաղարծինը, այնպես էլ այն շրջապատված է Տավուշի մարզի խիտ անտառներով։

7. Օձունի վանք.Վերջերս վերականգնված Օձունի վանքը Լոռու մարզի ամենահին վանքերից է։

8. Էջմիածնի Մայր տաճար. 303 թվականին կառուցված տաճարը համայն հայության կրոնական կենտրոնն է։

9. Խոր Վիրապի վանք.Արարատ լեռան ստորոտում գտնվող Խոր Վիրապը առանձնանում է բոլոր տաճարներից, քանի որ. Հենց այստեղից սկսվեց Հայաստանի քրիստոնեական դարաշրջանը։ Վանքը կառուցվել է մի զնդանի տեղում, որտեղ Հայոց առաջին կաթողիկոս Գրիգոր Լուսավորիչը երկար տարիներ անցկացրել է բանտում։

10. Ախթալայի վանք.Լոռու մարզի ևս մեկ յուրահատուկ ճարտարապետական ​​կառույց.

11. Սուրբ Գայանեի տաճար. Գտնվում է Էջմիածնի Մայր տաճարից մի քանի հարյուր մետր հեռավորության վրա։ Այն հայկական ճարտարապետության լավագույն հուշարձաններից է։

12. Սուրբ Հռիփսիմե եկեղեցի.Եվս մեկ յուրահատուկ ճարտարապետությամբ տաճար, որը գտնվում է Էջմիածնում.



13. Վահանավանք վանք. Այն գտնվում է Կապան քաղաքի մոտ։Շրջապատված Սյունյաց լեռների ապշեցուցիչ բնությամբ՝ վանական համալիրը Սյունյաց թագավորների և իշխանների գերեզմանն է։



14. Սևանավանք վանական համալիր.Այն գտնվում է Սևանա լճի թերակղզում։

15. Սաղմոսավանք. Գտնվում է Աշտարակ քաղաքի մոտ՝ Քասախ գետի կիրճի եզրին։



16. Հովհաննավանք վանք. Այն գտնվում է Սաղմոսավանքի մոտ։

17. Կեչառիս վանական համալիր. Գտնվում է լեռնադահուկային հանգստավայրում՝ Ծաղկազոր քաղաքում։



18. Խնեվանք վանք. Տաճարը, որը գտնվում է Ստեփանավան քաղաքի մոտ, Լոռու մարզի ևս մեկ գեղեցիկ տաճար է։

19. Գոշավանք վանք.Մխիթար Գոշի հիմնադրած վանական համալիրը գտնվում է Դիլիջանից ոչ հեռու համանուն գյուղում։



20. Գնդեվանք վանք.Գեղեցիկ ժայռերով շրջապատված այն գտնվում է Վայոց ձորի մարզում՝ Ջերմուկ առողջարանային քաղաքից ոչ հեռու։

21. Մարմաշենի վանք.Ախուրյան գետի ափին Գյումրի քաղաքի մոտ գտնվող խնձորի այգով շրջապատված վանական համալիրը հատկապես գեղեցիկ է մայիսին, երբ ծառերը ծաղկում են։



22. Որոտնավանք վանք.Գտնվում է Սիսիսան քաղաքի մոտ։

22. Հառիճավանք վանք.Այն գտնվում է Շիրակի մարզում՝ Արթիկ քաղաքի մոտ։



23. Տեղերի վանք.Գտնվում է Արագած լեռան հարավարևելյան լանջին։



24. Սանահինի վանք.Հաղպատի վանքի, Գեղարդի, Էջմիածնի եկեղեցիների (Տաճար, Սուրբ Հռիփսիմե և Գայանե տաճարներ), ինչպես նաև Զվարթնոցի տաճարի հետ ընդգրկված է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության ցանկում։ Այն գտնվում է Ալավերդի քաղաքի մոտ։



25. Տաթևի Մեծ Անապատ (Տաթևի մեծ անապատ).Վանքը գտնվում է Որոտանի կիրճում։ Մտնում էր Տաթևի համալսարանի կազմում։ Ստորգետնյա անցումով միացել է Տաթևի վանքին, որը ավերվել է երկրաշարժի ժամանակ։

26. Այրիվանքի տաճար.Այս փոքրիկ տաճարը գտնվում է Սևանա լճի այն կողմում։



27. Ցախաց քարի տաճար.Գտնվում է Վայոց ձորի մարզի Եղեգիս գյուղի մոտ։



28. Սբ.Հովհաննես եկեղեցիԱլավերդի քաղաքի մոտ գտնվող Արդվի գյուղում



29. Վագրամաշեն եկեղեցի և Ամբերդ ամրոց.Գտնվում է 2300 մ բարձրության վրա՝ Արագած լեռան լանջին։



30. Զվարթնոցի տաճարի ավերակներ.Հին հայերենից թարգմանաբար նշանակում է «Արթուն հրեշտակների տաճար»։ Այն գտնվում է Երևանից Էջմիածին տանող ճանապարհին։ 10-րդ դարում ավերվել է երկրաշարժի ժամանակ, այն հայտնաբերվել է 20-րդ դարի սկզբին։ Ընդգրկված է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության ցանկում։



31. Գառնու տաճար. Եվ, իհարկե, մենք չենք կարող շրջանցել ամենասիրված տաճարներից մեկը՝ Հայաստանում պահպանված նախաքրիստոնեական դարաշրջանի միակ տաճարը՝ Գառնիի հեթանոսական տաճարը։

Իհարկե, այստեղ ներկայացված են Հայաստանի ոչ բոլոր տաճարները, սակայն մենք փորձել ենք առանձնացնել դրանցից ամենանշանակալին։ Սպասում ենք ձեզ մեր հյուրերի շարքում և ձեզ ցույց կտանք ամենալուսավոր ու գեղեցիկ Հայաստանը։

Հայկական տաճարների ներսը կարող եք դիտել հոդվածում -

Միացեք.

լուսանկարը՝ Անդրանիկ Քեշիշյան, Մհեր Իշխանյան, Արթուր Մանուչարյան