Ի՞նչ է դատապարտյալը Աստծո դատաստան: Վերջին դատավճիռը

Համաշխարհային կրոնական ավանդույթում Վերջին դատաստանի գաղափարը տարածված է: Բացառություն չէ նաև քրիստոնեությունը, որը խոսում է ժամանակի վերջում Աստծո առջև իրենց գործողությունների համար պատասխանատվության մասին: Եվ հավատացյալների մեծամասնության մտքում և քաղաքային բնակչության տեսանկյունից, և արվեստի տեսակետից հաստատվեց մոտավորապես հետևյալ պատկերը. Աշխարհի ավարտից հետո Բարձրյալը հարություն կտա ողջ մարդկությանը, և մեզանից յուրաքանչյուրը կստանա հատուցում այն \u200b\u200bայն բաների համար, որոնք երկրային կյանքի օրերին արեցին մեր կողմից:

Սա հայտնի մոդել է: Բայց եթե ուշադիր կարդաք ավետարանի տեքստը և ավելի խորը ուսումնասիրեք Սուրբ հայրերի ժառանգության իմաստը, պարզ կդառնա, որ այս ծանոթ և, առհասարակ, ճիշտ սխեման իրականում այնքան էլ պարզ չէ, որքան թվում է: Ավելին, ավանդական քրիստոնեական էսխաթոլոգիան `տիեզերքի վերջին օրերի վարդապետությունը, Վերջին Դատաստանի իր տեսլականի մեջ եզակի է և շատ տարբերվում է նման այլ գաղափարներից, որոնք գոյություն ունեն այլ կրոններում:

Վերջին դատավճիռը հասկանալու էությունը, ինչպես դա տեսել են Եկեղեցու սուրբ հայրերը, այն է, որ մարդկանց յուրաքանչյուրի վերջնական ճակատագիրը որոշվում է ոչ միայն Աստծո, այլև մարդու կողմից, և այս գործընթացի հիմքը ոչ այնքան «վաստակած-ստացող» սկզբունքի, այլ Աստվածային սիրո հիմքն է: Հենց նա է դարձնում Վերջին դատավճիռը իսկապես սարսափելի ...

Նոր Կտակարանի ռուսերեն տեքստում էքշոլոգիական հատվածները շատ են ՝ «դատողություն», «դատողություն», «դատապարտում», «հատուցում» և այլն: Հետևաբար, Սուրբ Գիրքը կարդացողի մտքում, կամավոր անալոգիա երբեմն առաջանում է իրավական գրականությամբ. Աստծո դատաստանի նկարները շատ նման են իրենց երկրային սովորություններին: Բայց դուք պարզապես պետք է բացեք բնօրինակ հունարեն և հրեական տեքստերը. Եւ սովորական ռուսալեզու արտահայտությունները լցված են բոլորովին նոր անսովոր բովանդակությամբ:

Իրավագիտության հիմնական հասկացություններից մեկը արդարությունն է. Մի սկզբունք, որը թույլ է տալիս պահպանել սոցիալական ուժերի հավասարակշռությունը ՝ պատժելով վատին, եթե անհրաժեշտ է, և խրախուսում է լավին: «Dikaiosyne» բառը հունարենում օգտագործվում է այս տերմինը նշելու համար: Այն նաև օգտագործվում է Աստվածաշնչի ստեղծողների կողմից ՝ աստվածային արդարություն նշելու համար: Ի վերջո, դա հանգեցրեց նրան, որ արևմտյան քրիստոնեական մտածողությունը, որը լիովին չազատվեց հեթանոս աշխարհայացքից, հավասար նշան էր դնում արդարադատության երկու համակարգերի միջև: Բայց եբրայերեն տեքստը բավարար հիմքեր չի տալիս նման եզրակացություններ անելու համար:

Փաստն այն է, որ Հին Կտակարանի տեքստերում հունական «dikaiosyne» - ն օգտագործվում է հին իսրայելացիների լեզվից նույնիսկ ավելի արխայիկ խոսք փոխանցելու համար `« տզեդակա »: Ժամանակակից եբրայերենը, այս տերմինով, նշանակում է բարեգործության մի ձև, որը պարտադիր է բոլոր հրեա հավատացյալների համար, ինչը, կրկին, ուղղված է սոցիալական արդարության հասնելուն, եթե հարուստ եք, տարբեր ձևերով պետք է օգնեք աղքատներին:

Այնուամենայնիվ, ավելի խոր հնության պայմաններում, նույնիսկ Քրիստոսի գալուստը, tzedakah ծառայեց որպես հոմանիշ ՝ այնպիսի հասկացությունների համար, ինչպիսիք են ՝ «փրկելը աստվածային շնորհը», «ողորմությունը», «կարեկցանքը», «արդարությունը», «սերը»: Եվ սուրբ հայրերը, դա իմանալով, Աստծո արդարության մասին խոսում են այլ կերպ, քան, ասենք, իրավաբաններ կամ փաստաբաններ:

Արևելյան աստվածաբանության մեջ մեղքը դիտվում է որպես Աստծո սկզբնական նպատակի աղավաղում մարդու և աշխարհի համար: Հետևաբար, արդարությունը (եթե այս տերմինը օգտագործվում է) այստեղ մտածվում է ոչ թե իրավական, այլ բժշկական կատեգորիաների մեջ `որպես ներդաշնակության վերականգնում, որը տիեզերքում էր մինչև սատանայի և մարդու անկումը:

Վերջապես, աշխարհի վերադարձի այսպիսի վերադարձը տեղի կունենա ժամանակի վերջում, երբ Աստված կվերականգնի Իր բոլոր արարածները: Այնուհետև ամբողջ տիեզերքը կդառնա իսկապես իրական, քանի որ տեղի է ունենալու նրա անդառնալի վերադարձը դեպի Ստեղծիչ:

Եկեղեցական ավանդույթը խոսում է Աստծո անփոփոխության մասին: Այդ թվում `նման անշարժության մասին, ինչը ենթադրում է, որ մեր Ստեղծիչը միշտ և հավասարապես սիրում է բոլորին ՝ անկախ այն չար գործերից, որոնք մեզանից յուրաքանչյուրը կուտակել է մեր կյանքի տարիների ընթացքում: Բայց ինչ վերաբերվում է մարդուն:

Նրա հետ ավելի ու ավելի բարդանում է. Նա ընկել է կամայականորեն և մեղսորեն գործելով, և նա կարող է վերադառնալ իր Տիրոջը բացառապես իր սեփական ազատ կամքով: Հնարավոր է պայքարել մեղքի հետ և աստիճանաբար գնալ ամբողջ ճանապարհը դեպի լույս ՝ վերադառնալով հոգին նախնադարյան շնորհ: Կամ դուք կարող եք լիովին հանձնվել մեղքին ՝ ստրկանալով դրանում և ի վերջո անզոր լինեք ընդունելու այդ սերը, որը կթափվի հավերժության մեջ գտնվող մարդու վրա:

Երկրի վրա ՝ ընկած աշխարհում, մենք հաճախ չենք նկատում ո՛չ Աստծու մասնակցությունը մեր կյանքին, ո՛չ էլ նրա սերը մեզ համար: Երբ ներկա էակը դադարում է գոյություն ունենալուց, Աստծո ներկայությունը կդառնա այնպիսի շոշափելի իրականություն, որ նույնիսկ նրանք, ովքեր Նրան չեն ճանաչում, կամ չէին ցանկացել իմանալ, կմտնեն դրա մեջ և կլինեն դրա անմիջական մասնակիցները `ուզենա դա, թե ոչ: Այս փաստում ընկած է Վերջին Դատաստանի ամբողջ ողբերգությունը. Յուրաքանչյուր մարդու հոգին լուսավորվելու է Աստծո լույսով, և այս լույսը կբացահայտի մարդկային սրտում կուտակված բոլոր թաքնված գործերը, զգացմունքները, մտքերը, հույզերն ու ցանկությունները: Ի վերջո, հենց այն գիրքն է, որը, ըստ ավետարանի պատմվածքի, կկարդա Վերջին Դատաստանի ժամանակ:

Սովորաբար, ժողովրդական մշակույթում «մարդկության վերաբերյալ վերջնական դատավճիռը» ընկալվում է որպես Աստծո կողմից տրված վճիռի հայտարարություն. «Դուք աջ կողմն եք, դուք ձախ կողմն եք: Որոշումը բողոքարկման ենթակա չէ »: Իսկ աղքատ, դժբախտ մարդիկ, ովքեր բարի գործեր չունեն իրենց հոգու հետևից, այլևս չեն կարողանա բողոքարկել: Այնուամենայնիվ, Վանական Սիմեոն Նոր աստվածաբանի հետևյալ խոսքերը խոսում են բոլորովին այլ բանի մասին.

«Հետագա կյանքում քրիստոնյան չի քննվի այն թեմայի շուրջ, թե արդյոք նա հրաժարվել է ամբողջ աշխարհից Քրիստոսի սիրո համար, թե արդյոք նա իր ունեցվածքը հանձնել է աղքատներին, արդյո՞ք նա ձեռնպահ է մնացել և ծոմ պահել արձակուրդների նախօրեին, թե աղոթել, ողբել, թե սգացել է: նրա մեղքերը, թե արդյոք նա որևէ այլ բան արել է իր կյանքում, բայց նա մանրակրկիտ փորձվելու է, անկախ նրանից, արդյոք նա նմանություն ունի Քրիստոսի, ինչպիսին է նրա որդին և նրա հայրը »(Սբ. Սիմեոն Նոր աստվածաբան: Բառն 2.3):

Լուսանկարը ՝ Սվետլանա Անդրեևայի: Նախագիծ

Ի՞նչ է վերջին դատավճիռը: Աստծու դատաստանը Աստծու հետ հանդիպում չէ՞: Թե՞ իրական է Բուշի մեղավորների տանջանքի մռայլ պատկերը: Մենք սպասում ենք մեռելների հարությանը կամ հավերժական տանջանքի մեջ: Կգա՞նք Արդար Տիրոջ գահի առաջ, թե՞ հավերժ պատիժ կսպասի մեզ: Նախատոդակոն Անդրեյ Կուրաևը կկիսվի իր կարծիքը «Եթե Աստված սեր է» գրքում:

Ի՞նչ է վերջին դատավճիռը:

Պահքի նախորդ շաբաթ կիրակի օրը կոչվում է «Մսամթերքի շաբաթ» (այս օրը վերջին անգամ Զատիկից առաջ կարող եք միս ուտել) կամ Վերջին Դատաստանի շաբաթ: Ի՞նչ է վերջին դատավճիռը:

Լսելով «վերջնական վճիռի» մասին ՝ պետք է վախ և վախ զգալ: Վերջին դատավճիռը վերջին բանը, որ մարդիկ պետք է անեն: Երբ Տիեզերքի գոյության վերջին երկրորդը լրանա, մարդիկ կվերականգնվեն, նրանց մարմինները կվերածվեն հոգիներով, այնպես որ բոլորը կարող են հայտնվել Արարչին հաղորդելու համար ...

Այնուամենայնիվ, ես արդեն սխալվեցի: Ես սխալվեցի, երբ ասացի, որ մարդիկ հարություն կառնեն, որպեսզի վերջին Դատաստանին բերվեն: Եթե \u200b\u200bմենք ընդունենք այս տրամաբանությունը, մենք ստիպված կլինենք տհաճ բան ասել քրիստոնեական աստվածաբանության մասին. Պարզվում է, որ այն ներկայացնում է իր Աստծուն բավականին անհեթեթ ձևով: Ի վերջո, «մենք պարզապես չէինք գայթակղեր այնպիսի մեղավոր մարդու համար, որ նա նման բանի համար լիներ, եթե նա հաներ իր թշնամու դին գերեզմանից, որպեսզի լիարժեք արդարություն տա նրան, ինչը նա արժանի էր և չէր ստացել իր երկրային կյանքի ընթացքում»: Մեղավորները չեն հարություն առնելու, որպեսզի ստանան փոխհատուցում մեղավոր կյանքի համար, այլ ընդհակառակը ՝ հենց դա է պատճառը, որ նրանք փոխհատուցում կստանան, որովհետև նրանք անպայման կբարձրանան մեռելներից:

Դժբախտաբար, մենք անմահ ենք: Դժբախտաբար, - որովհետև երբեմն ես իսկապես կցանկանայի պարզապես քնել - այնքան, որ ոչ ոք ինձ չհիշեցնի իմ տհաճ բաների մասին ... Բայց Քրիստոսը հարություն առավ: Եվ քանի որ Քրիստոսը ամբողջ մարդկությունը ընդունում է Ինքն իրեն, այդ իսկ պատճառով մենք չենք կարողանա տեղավորվել գերեզմանի մեջ, մնալ դրա մեջ: Քրիստոս Իր մեջ կրեց մարդկային բնության ամբողջականությունը. Այն փոփոխությունը, որը Նա արեց մարդու բուն իմաստով, մի օր տեղի կունենա յուրաքանչյուրիս մեջ, քանի որ մենք նաև մարդ ենք: Սա նշանակում է, որ բոլորս այժմ նման նյութի կրող ենք, որը նախատեսված է հարության համար:

Ուստի սխալ է հավատալ, որ հարության պատճառը դատարանն է («Հարությունը չի լինելու հանուն դատարանի», - ասաց Աթենագորասը ՝ երկրորդ դարի քրիստոնյա գրող (Մահացածի հարության մասին, 14)): Դատավճիռը պատճառ չէ, այլ մեր կյանքի վերսկսման հետևանք: Ի վերջո, մեր կյանքը չի վերսկսվի երկրի վրա, ոչ թե այն աշխարհում, որին մենք սովոր ենք ՝ Աստծուն մեզ արգելափակելով: Մենք հարություն ենք առնելու մի աշխարհում, որում «Աստված բոլորը կլինի բոլորը» (1 Կորնթ. 15:28):

Վերջին դատաստան. Եթե հարություն լինի, ապա Աստծո հետ հանդիպում կլինի

Եվ դա նշանակում է, որ եթե հարություն լինի, ապա Աստծո հետ հանդիպում կլինի: Բայց Աստծո հետ հանդիպումը հանդիպում է լույսի հետ: Այդ լույսը, որը լուսավորում է ամեն ինչ և պարզ ու ակնհայտ է դարձնում ամեն ինչ, նույնիսկ այն, որ մենք երբեմն ուզում էինք թաքնվել ինքներս մեզանից ... Եվ եթե այդ ամոթալի բանը դեռ մնում է մեր մեջ, միևնույն է, շարունակում է մնալ մերը, դեռ չի հանվել մեզանից մեր ապաշխարությամբ - այդ լույսի հետ հանդիպումը ամոթի տանջանք է առաջացնում: Նա դառնում է դատարան: «Դատաստանն այն է, որ լույս աշխարհ եկավ» (Հովհաննես 3:19)

Բայց, միևնույն է, ամոթ է միայն, արդյո՞ք դատարանը կլինի միայն այդ հանդիպման ժամանակ: XII դարում հայ բանաստեղծը (հայերի շրջանում, որը նա համարվում է նաև սուրբ) Գրեգոր Նարեկացին իր «Վշտալի վանկերի գրքում» գրել է.

Ես գիտեմ, որ դատաստանի օրը մոտ է,
  Եվ դատարանում նրանք մեզ շատ առումներով բռնեցին ...
  Բայց արդյո՞ք Աստծու դատաստանը Աստծու հետ հանդիպում չէ:
  Որտե՞ղ է լինելու դատավարությունը: - Ես շտապելու եմ այնտեղ:
  Ես խոնարհվում եմ ձեր առջև, ո՛վ Տեր աղեղ
  Եվ հրաժարվելով շողոքորթ կյանքից,
  Ես չեմ միանա քո հավերժությանը,
  Չնայած այս հավերժությունը հավերժական տանջանք կլինի:

Իսկապես, Դատարանի ժամանակը Ժողովի ժամանակն է: Բայց ի՞նչն է ավելի գրավում միտքս, երբ մտածում եմ դրա մասին: Ի՞շտ է, եթե իմ մեղքերի գիտակցությունը մտքումս մթագնում է Աստծո հետ հանդիպելու ուրախությունը: Ինչի՞ց է հայացքս նայում `իմ մեղքերը կամ Քրիստոսի սերը: Ի՞նչ է գերազանցում իմ զգացմունքների ներկապնակը `Քրիստոսի սերը ճանաչելը կամ իմ անարժանության իմ սեփական սարսափը:

Դա մահվան վաղ քրիստոնեական զգացողությունն էր որպես ժողով, որը ժամանակին փախուստի էր դիմել մոսկովյան երեց Ֆ. Ալեքսիա Մեչևա: Մասնակից իր ծխական համայնքի հետ, ով նոր էր մահացել, նա ասաց. «Այն օրը, երբ դուք մեզանից բաժանվեք, ձեր ծննդյան օրն է, նոր, անվերջ կյանք: Հետևաբար, մեր աչքերով արցունքներով, բայց մենք ողջունում ենք ձեզ ՝ ներկայացնելով մի վայրում, որտեղ կան ոչ միայն մեր վիշտերը, այլև մեր անպիտ ուրախությունները: Դուք այժմ այլևս աքսորված չեք, այլ ձեր սեփական երկրում. Տեսնում եք, թե ինչին պետք է հավատանք: շրջապատված մեր սպասումով »:

Ո՞ւմ հետ է այս երկար սպասված հանդիպումը: Դատավորի հետ, ով սպասում էր մեր տրամադրության տակ իր տրամադրության տակ: Դատավորի հետ, ով չթողեց իր ստերիլ ճշգրիտ պալատները և այժմ ուշադիր նկատում է, որ նորեկները չեն խոնարհում իդեալական օրենքների և ճշմարտությունների աշխարհը իրենց բոլորովին ոչ իդեալական գործերով:

Կրկին հնության նախասիրություններում: Իսահակը սիրիացի ասաց, որ Աստված չպետք է արդար կոչվի, քանի որ Նա մեզ դատում է ոչ թե արդարադատության օրենքների համաձայն, այլ ըստ ողորմության օրենքների, և մեր ժամանակներում անգլիացի գրող Կ.Ս. Լյուիսն իր փիլիսոփայական հեքիաթում «Մինչև մենք չենք գտել երեսներ» ասում է. «Հուսով եմ ՝ ողորմության և մի հույսիր: Ինչ էլ որ լինի նախադասությունը, նրան արդար չեք կոչի: «Մի՞թե աստվածները արդար չեն»: «Իհարկե ոչ, դուստր»: Ի՞նչ կլիներ մեզ հետ, եթե նրանք միշտ արդար լինեին »:

Իհարկե, արդարադատությունն այդ դատարանում է: Բայց այս արդարությունը ինչ-որ առումով տարօրինակ է: Պատկերացրեք, որ ես Նախագահ Բ.Ն.-ի անձնական ընկերն եմ: Մենք միասին իրականացրեցինք «բարեփոխումներ», մինչ նա առողջ էր, մենք խաղում էինք թենիս և գնում էինք լոգարան ... Բայց հետո լրագրողները եկան ինձ համար «կեղծ ապացույցներ» և իմացան, որ ես ընդունում եմ «նվերներ» հատկապես մեծ չափերով ... B.N. նա ինձ կանչում է ինքն իրեն և ասում. «Տեսնում եք, ես ձեզ հարգում եմ, բայց հիմա ընտրություններն ավարտվել են, և ես չեմ կարող ռիսկի դիմել: Հետևաբար, եկեք նման գանգուր անենք մեզ հետ ... ես ձեզ որոշ ժամանակ կուղարկեմ ՝ հրաժարական տալու համար »: Եվ հիմա ես նստած եմ թոշակի անցնելու, պարբերաբար զրուցում եմ քննիչի հետ, սպասում եմ դատավարության ... Բայց հետո Բ.Ն. զանգում է ինձ և ասում. «Լսեք, այստեղ Եվրոպան պահանջում է, որ մենք ընդունենք նոր Քրեական օրենսգիրքը ավելի մարդասեր, ավելի ժողովրդավարական: Դեռևս անելիք չունեք, և միգուցե կարող եք գրել այն ձեր հանգստի ժամանակ »: Եվ այսպես, որպես հետաքննվող անձ ՝ ես սկսում եմ գրել քրեական օրենսգիրքը: Ի՞նչ ես կարծում, որ կգրեմ, երբ հասնեմ «իմ» հոդվածին:

Վերջին դատավճիռ. Վճիռ.

Ես չգիտեմ, թե որքանով է իրատեսական իրադարձությունների այս շրջադարձը մեր խորհրդավոր քաղաքականության մեջ: Բայց մեր հայտնության կրոնում այդպես է: Մենք ամբաստանյալներն ենք: Բայց ամբաստանյալները տարօրինակ են. Մեզանից յուրաքանչյուրը իրավունք ունի կազմել այն օրենքների ցանկը, որով մեզ դատելու են: Որովհետև «ինչ դատությամբ եք դատում, դուք այդքան դատված կլինեք»: Եթե \u200b\u200bես ասում եմ ՝ ինչ-որ մեկի մեղքի տեսանկյունից, «Սա ապարդյուն է ... Բայց նա նաև մարդ է ...», - այն նախադասությունը, որը ես մի անգամ էլ կլսեմ գլխումս, գուցե ոչնչացնող չի լինի:

Ի վերջո, եթե ես դատապարտել եմ ինչ-որ մեկին նրա արարքի համար, ինչը ինձ անարժան էր թվում, ապա ես գիտեի, որ դա մեղք է: «Տեսեք, իմ դատավորը կասի ինձ, քանի որ դուք դատապարտել եք, նշանակում է, որ դուք տեղյակ եք, որ չպետք է անեք դա: Ավելին, դուք ոչ միայն տեղյակ չէիք այդ մասին, այլ անկեղծորեն ընդունեցիք այս պատվիրանը ՝ որպես մարդկային գործողությունների գնահատման չափանիշ: Բայց ինչու՞ ինքներդ ձեզ այդ ժամանակ անհոգորեն ոտնահարեց այս պատվիրանը:

Ինչպես տեսնում եք, «մի դատեք» պատվիրանի ուղղափառ հասկացողությունը մոտ է կանտյան «կատեգորիկ հրամայականին». Նախքան ինչ-որ բան անելը կամ որոշելը, պատկերացրեք, որ ձեր գործողությունների դրդապատճառն անսպասելիորեն կդառնա համընդհանուր օրենք ամբողջ տիեզերքի համար, և բոլորը միշտ առաջնորդվելու են դրանով: Այդ թվում `ձեր հետ հարաբերությունների մեջ ...

Մի դատապարտեք ուրիշներին. Դուք ինքներդ չեք դատապարտվի: Ինձանից է կախված, թե ինչպես է Աստված վարվում իմ մեղքերի հետ: Մեղքեր ունե՞մ: - Այո: Բայց հույս կա: Ինչի համար Այն փաստը, որ Աստված կկարողանա պոկել իմ մեղքերը ինձանից, դրանք նետել աղբի մեջ, բայց ինձ համար այլ ճանապարհ բացել, քան իմ մեղավոր արարքների համար: Հուսով եմ, որ Աստված կկարողանա ճանաչել ինձ և իմ գործողությունները: Աստծո առաջ ես կասեմ. «Այո, Տեր, ես մեղքեր ունեի, բայց իմ մեղքերը բոլորը չէ»: «Մեղքերը մեղքեր էին, բայց ոչ նրանց համար, և ոչ թե նրանց համար, որոնց ես ապրում էի, բայց ես գաղափար ունեի կյանքի մասին ՝ ծառայելով հավատքին և Տիրոջը»:

Բայց եթե ես ուզում եմ, որ Աստված դա անի ինձ հետ, ապա ես նույնը պետք է անեմ նաև ուրիշների համար: Չ դատապարտելու քրիստոնեական կոչը, ի վերջո, ինքնապահպանման միջոց է, հոգ է տանում սեփական գոյատևման և արդարացման մասին: Ի վերջո, ինչն է ոչ դատապարտում. «Դատապարտելը նշանակում է ասել այդպիսի և նմանի մասին. Այդպիսի և նման ստերի մասին ... Եվ դատապարտելը նշանակում է ասել այդպիսի և նման ստախոս» ... Որովհետև դա դատապարտում է նրա հոգու բծախնդրությունը ՝ նախադասություն արտասանելով նրա ամբողջ կյանքի վրա: Դատապարտյալների մեղքը այնքան ծանր է, քան ցանկացած այլ մեղք, որ հենց ինքը ՝ Քրիստոս, հարևանի մեղքը նմանեցրեց բծախնդրության, իսկ դատապարտումը ՝ տեղեկամատյանների »: Եվ այսպիսով, դատելով ՝ մենք Աստծուց ուզում ենք նույն նրբությունները տարբերություններով. «Այո, ես ստեցի, բայց ես ստախոս չեմ. այո, ես պոռնկություն եմ եղել, բայց պոռնիկ չեմ. այո, ես խորամանկ եմ, բայց ես քո որդին եմ, Տե՛ր, քո ստեղծածը, քո պատկերը ... Հեռացրեք ծիրանն այս պատկերից, բայց մի՛ այրեք այն բոլորը »:

Եվ Աստված պատրաստ է դա անել: Նա պատրաստ է քայլել «արդարության» պահանջները և չփնտրել մեր մեղքերը: Արդարությունը պահանջվում է սատանայի կողմից. Նրանք ասում են, որ քանի որ այս մարդը մեղք գործեց և ծառայեց ինձ, ուրեմն դու պետք է նրան ընդմիշտ թողնես ինձ: Բայց ավետարանի Աստված ավելի բարձր է, քան արդարությունը: Եվ, հետևաբար, ըստ Սբ. Խոստովանող Մաքսիմուս. «Քրիստոսի մահը դատաստանի վճիռ է» (Maxim Isp. Հարց պատասխանը Falassia- ին, 43):

Սբ. Iconium- ի Amphilochius- ը պատմվածք է այն մասին, թե ինչպես է սատանան զարմացնում Աստծո գթասրտությամբ. Ինչու՞ ես ընդունում ապաշխարությունը մի մարդու համար, ով բազմիցս ապաշխարել է իր մեղքը և հետո այնուամենայնիվ վերադարձել դրան: Եվ Տերը պատասխանում է. Բայց դուք ի վերջո այս մարդուն ընդունում եք ձեր ծառայությանը ՝ յուրաքանչյուր նոր մեղքից հետո: Ուրեմն ինչու ես չեմ կարող նրան համարել իմ ստրուկը իր հաջորդ ապաշխարությունից հետո:

Այսպիսով, դատաստանի ժամանակ մենք կհայտնվենք այն անձի առաջ, որի անունն է Սեր: Դատավճիռը հանդիպում է Քրիստոսի հետ:

Փաստորեն, Սարսափելի, համընդհանուր, վերջին, վերջնական դատավճիռը պակաս սարսափելի է, քան այն, ինչ պատահում է բոլորի հետ նրա մահից անմիջապես հետո ... Կարո՞ղ է անհատ դատարանում արդարացված անձը դատապարտվել «Սարսափելի» համար: - Ո՛չ: Բայց կարո՞ղ է մասնավոր դատարանում դատապարտված անձը արդարացվել «Terrific» - ում: - Այո, քանի որ այս հույսով է, որ հիմնվել են հեռացած մեղավորների համար եկեղեցական աղոթքները: Բայց սա նշանակում է, որ Վերջին դատավճիռը մի տեսակ «բողոքարկման» օրինակ է: Մենք հնարավորություն ունենք փրկվելու այնտեղ, որտեղ մենք չենք կարող արդարացվել: Որովհետև մասնավոր դատարանում մենք գործում ենք որպես անհատներ, իսկ համընդհանուր դատարանում `որպես համընդհանուր եկեղեցու մասնիկներ, Քրիստոսի մարմնի մասնիկներ: Քրիստոսի մարմինը կհայտնվի Նրա գլխի առջև: Հետևաբար, մենք համարձակվում ենք աղոթել մեռելոցների համար, քանի որ մենք մեր մտքի աղոթքն ենք դնում այս մտքին և հույսին. «Տե՛ր, միգուցե այժմ այդ մարդը արժանի չէ մտնել քո Թագավորություն, բայց նա, Տեր, ոչ միայն հեղինակ է իր անպիտան արարքների համար. նա նաև ձեր մարմնի մասնիկն է, նա ձեր ստեղծման մասնիկն է: Հետևաբար, Տե՛ր, մի՛ քանդիր Ձեռքերիդ ստեղծումը: Քո մաքրությամբ, քո լիարժեքությամբ, քո Քրիստոսի սրբությամբ, այն, ինչը տղամարդու համար պակասում էր իր կյանքի այս կյանքում »:

Մենք համարձակվում ենք այսպես աղոթել, քանի որ համոզված ենք, որ Քրիստոսը չի ցանկանում Իր մասնիկները կտրել Նրանից: Աստված ուզում է փրկվել բոլորի համար ... Եվ երբ մենք աղոթում ենք ուրիշների փրկության համար, մենք համոզված ենք, որ Նրա ցանկությունը համընկնում է մեր հետ ... Բայց արդյո՞ք կա այդպիսի համընկնում մեր կյանքի այլ ոլորտներում: Մենք լրջորեն ցանկանում ենք փրկվել ինքներս մեզ:

Ո՞վ է մեզ դատում:

Դատարանի թեմայի համար կարևոր է հիշել. Մեզ դատում են նրանք, ովքեր որոնում են ոչ թե մեզանում մեղքերը, այլ հաշտեցման, ինքներս մեզ հետ համատեղվելու հնարավորությունը ...

Երբ մենք դա գիտակցեցինք, մենք կհասկանանք քրիստոնեական ապաշխարության և աշխարհիկ «perestroika» - ի միջև տարբերությունը: Քրիստոնեական ապաշխարությունը ինքնագլուխ չէ: Քրիստոնյաների ապաշխարությունը խորհրդածում չէ թեմայի շուրջ. «Ես գոմշ եմ, սարսափելի գազաս մարդ եմ, ինչպիսի անասուն եմ»: Ապաշխարությունն առանց Աստծո կարող է մարդուն սպանել: Այն դառնում է ծծմբաթթու, կաթիլով կաթիլ ընկնում խղճի վրա և աստիճանաբար քայքայում է հոգին: Սա սպանական ապաշխարության դեպք է, որը ոչնչացնում է մարդուն, ապաշխարությանը, որը բերում է ոչ թե կյանք, այլ մահ: Մարդիկ կարող են իրենց մասին իմանալ այնպիսի ճշմարտություն, որը կարող է ավարտվել դրանցից (հիշեք Ռյազանովի «Ավտոտնակ» ֆիլմը):

Վերջերս ես ցնցող հայտնագործություն արեցի ինձ համար (վերջերս, իմ, ավաղ, տգիտության պատճառով). Գտա մի գիրք, որը ես պետք է կարդայի դպրոցում, բայց կարդացի միայն հիմա: Այս գիրքը զարմացրեց ինձ, քանի որ մինչ ինձ թվում էր, որ ոչինչ չի կարող լինել ավելի խորը, ավելի հոգեբանական, ավելի քրիստոնյա և ուղղափառ, քան գրականության մեջ Դոստոևսկու վեպերը: Բայց այս գիրքը պարզվեց, որ ավելի խորն է, քան Դոստոևսկու գրքերը: Սա Սալալտկով-Շչեդրինի «Լորդ Գոլովլևն» է. Գիրք, որը սկզբում կարդացվում է, և որը մինչև վերջ չի կարդացվում, որովհետև սովետական \u200b\u200bդպրոցական ուսումնական ծրագրերը ռուս գրականության պատմությունը վերածեցին հակառուսական ֆեուլետոնի պատմության: Հետևաբար, մոռացության մատնվեցին քրիստոնեական իմաստը, ռուս մեր մեծագույն գրողների ստեղծագործությունների հոգևոր բովանդակությունը: Եվ «Տեր Գոլովլեսում» նրանք դպրոցում սովորում են առաջին գլուխները ՝ սարսափելի, անհույս գլուխները: Բայց վերջը մի կարդացեք: Եվ խավարի վերջում նույնիսկ ավելին: Եվ այս խավարն ամեն ինչ ավելի վատն է, քանի որ այն ներառում է ... ապաշխարություն:

Դոստոևսկու մոտ ապաշխարությունը միշտ լավ է, այն միշտ լավ է և բուժիչ: Սալալտկով-Շչեդրինը նկարագրում է ապաշխարությունը, որն ավարտվում է ... Քույր Պորֆիրիա Գոլովլևան մասնակցեց իր գարշանքներից շատերին: Եվ հանկարծ նա վերականգնում է իր տեսողությունը և գիտակցում է, որ հենց նա է (իր եղբոր հետ միասին), որը մեղավոր է բոլոր այն մահերի համար, որոնց նա հանդիպել է իր կյանքի ուղու վրա: Թվում էր, թե բնական է, որ այստեղ առաջարկենք «հանցագործություն և պատիժ» շարքը. Ապաշխարություն - նորացում - հարություն: Բայց ոչ: Սալալտկով-Շչեդրինը ցույց է տալիս սարսափելի ապաշխարությունը `ապաշխարությունն առանց Քրիստոսի, ապաշխարությունը, որը կատարվում է հայելու առջև, և ոչ թե Փրկչի դեմքի առջև: Քրիստոնեական ապաշխարության ժամանակ մարդ ապաշխարում է Քրիստոսի առաջ: Նա ասում է. «Տե՛ր, ահա այստեղ էր իմ մեջ, հանիր այն ինձանից: Տեր, մի հիշիր ինձ այնպես, ինչպես այդ պահին էի: Ինձ տարբերեցրու: Ինձ տարբերիր »: Եվ եթե Քրիստոս չկա, ապա մարդը, կարծես հայելու մեջ, տեսնելով իր գործերի խորքերը, բավականաչափ սարսափեցված է սարսափով, ինչպես մի մարդու, որը տեսել է Մեդուսա-Գորգոնեի աչքերում: Եվ հենց այդպես էլ, Պորֆիրիա Գոլովլևի քույրը, գիտակցելով իր անօրինականության խորությունը, զրկված է վերջին հույսից: Նա ամեն ինչ արեց իր համար և, իմանալով իրեն, տեսնում է իր գործերի անհեթեթությունը ... Եվ ինքնասպան է լինում: Նրա ապաշխարության անիրավությունը երևում է «Գոլովլևներ» -ում նկարագրված երկրորդ ապաշխարությունից: Մունդիոսի հինգշաբթի օրը, շաբաթ օրը, երբ քահանան կարդում է Գոլովլևի տան տասներկու Ավետարանների ծառայությունը, Հուդան ամբողջ գիշեր շրջում է տան շուրջը, նա չի կարող քնել. Նա լսել է Քրիստոսի չարչարանքների մասին, որ Քրիստոսը ներում է մարդկանց և հույսը սկսում է բորբոքվել նրա մեջ. կարո՞ղ է նա իսկապես ներել նաև ինձ, արդյո՞ք փրկության հնարավորությունը նաև բաց է ինձ համար: Եվ հաջորդ առավոտ նա վազում է գերեզմանոց և մեռնում այնտեղ մոր գերեզմանի մոտ ՝ ներողություն խնդրելով նրան ...

Միայն Աստված կարող է նախկին գոյությունը չկատարել: Եվ հետևաբար, միայն ժամանակից վեր բարձրացողին դիմելու միջոցով կարելի է ազատվել արդեն իսկ կատարված աշխարհից սողացող մղձավանջներից: Բայց որպեսզի հավերժությունը կարողանա ինձ ընդունել առանց իմ չար գործերը ընդունելու, ես ինքս էլ պետք է անմահացնեմ առանձնացնեմ անցողիկից, այսինքն ՝ Աստծո կերպարը, իմ անձը, որը ինձ տրված է հավերժությունից, առանձնացված լինի այն ամենից, ինչ ես արել եմ ժամանակին . Եթե \u200b\u200bես չեմ կարող այդ ժամանակ առանձնացնել այդ տարանջատումը, մինչդեռ դեռ ժամանակ կա (Եփես. 5:16), ապա իմ անցյալի քաշը կուղեկցի ինձ մինչև ներքև, որովհետև դա ինձ թույլ չի տա կապվել Աստծո հետ:

Հանգստի ժամանակ պատանդ չթողնելու համար ՝ ժամանակին կատարված իր մեղքերով, մարդը կոչվում է ապաշխարության:

Ապաշխարության մեջ մարդը արտասվում է իր վատ անցյալն ինքն իրենից: Եթե \u200b\u200bնրան դա հաջողվեց, դա նշանակում է, որ նրա ապագան կաճի ոչ թե մեղքի մի պահից, այլ ապաշխարող նորացման մի պահից: Ինքն իրենից մի կտոր պոկելը ցավալի է: Երբեմն սա մահկանացուն չի ուզում: Բայց ահա երկու բաներից մեկը. Կա՛մ իմ անցյալը կլսի ինձ, կա՛մ լուծիր իմ մեջ և՛ իմ ապագան, և՛ հավերժությունս, կա՛մ այլապես կարող եմ անցնել ապաշխարության ցավով: «Մահացեք մահից առաջ, ապա արդեն ուշ կլինի», - ասում է Լյուիսի կերպարներից մեկը:

Անկանո՞ւմ եք, որ հանդիպումը դառնա դատարան: Դե, ձեր խղճի մեջ միավորեք երկու իրականություն: Նախ ՝ ապաշխարող տեսիլք և մեղքերից հրաժարվելը. երկրորդ ՝ Քրիստոս, որի դեմքից և որի համար նա պետք է արտասանի ապաշխարության խոսքերը: Մի ընկալման մեջ պետք է տրվի `և Քրիստոսի սերը և իմ անարժանության իմ սարսափը: Բայց, այնուամենայնիվ, Քրիստոսի սերն ավելին է ... Ի վերջո, սերը Աստծուն է, և մեղքերը միայն մարդկային են ... Եթե մենք չենք խանգարում Նրա փրկությանը և ողորմածությանը, գործենք մեզ հետ ոչ թե արդարությամբ, այլ `խղճով - Նա կանի դա: Բայց մի՞թե մենք մեզ չափազանց հպարտ չենք համարում անձնատուր լինել: Արդյո՞ք մենք մեզ չափազանց ինքնաբավ չենք համարում անարժան նվերներ ընդունելու համար:

Այստեղ պարզապես ճիշտ է բացել բզեզների ավետարանական պատվիրանները և դրանք ուշադիր կարդալ: Սա այն կատեգորիաների այն քաղաքացիների ցուցակն է, ովքեր մտնում են երկնքի արքայություն ՝ շրջանցելով Վերջին Դատավճիռը: Ի՞նչ կապ ունեն այս ցուցակի բոլոր նրանք: Որ իրենք իրենց հարուստ ու արժանի չեն համարել: Երանի are հոգով աղքատներին, որովհետև նրանք դատաստանի չեն գալիս, այլ անցնում են հավերժական կյանքի:

Վերջին Դատաստանին մասնակցելը պարտադիր չէ: Դրանից խուսափելու հնարավորություն կա (տե՛ս Հովհաննես 5:29):

Նոտաներ
  137. Հին քրիստոնեական ներողությունների գործեր: - SPb., 1895, էջ 108-109:
  138. Սա գրական և բավականին ազատ թարգմանություն է (Գրիգոր Նարեկացի. Սգո վանկերի գիրք. Թարգմանություն ՝ Ն. Գրեբնևի կողմից, Երևան, 1998, էջ 26): Բառացիորեն հնչում է տարբեր ՝ ավելի զուսպ և «ուղղափառ»: «բայց եթե Տիրոջ դատաստանի օրը մոտ է, ապա Աստծո թագավորությունը մարմնացած է ինձ հետ, ով ինձ ավելի մեղավոր կգտնի, քան Էդոմացիներն ու Փղշտացիները» (Գրիգոր Նարեկացի. Սգո վանկերի գիրք: Թարգմանություն հնագույն հայերեն Մ. Օ. Դարբիրյան-Մելիքյան և Լ.Ա. Խանլարյան. Մ., 1988, էջ 30):
139. «Երբ մեր մեր գործակիցներից մեկը, ուժասպառ լինելով թուլության և վախեցած մահվան հարևանությունից, աղոթում էր, համարյա մեռնում, կյանքի շարունակության մասին, մի երիտասարդ երևաց նրա առջև ՝ փառավոր և հոյակապ. որոշ վրդովմունքով և նախատելով նա ասաց մահացող մարդուն. «Եվ դուք վախենում եք տառապել, և չեք ուզում մեռնել: Ի՞նչ պետք է անեմ քեզ հետ »: Եվ, թե քանի անգամ բաց էր ինձ համար, հրամայվում էր, անընդհատ խորհուրդ էր տալիս, որ մենք չպետք է սգանք մեր եղբայրներին, որոնք, Տիրոջ կանչով, ազատվեցին ներկա դարից ... Մենք պետք է ձգտենք նրանց հետևից սիրով, բայց չբողոքենք դրանց մասին նրանք չպետք է հագեն սգավոր հագուստ, երբ արդեն սպիտակ հագուստով են հագնված »(« Կարթագենի Սբ. Կիպրիանոս. Մահացության գիրք ». Սբ նահատակ Կիպրոսի ստեղծումներ, Քարթագեն եպիսկոպոս. Մ., 1999, էջ 302):
  140. Պրոտ. Ալեքսի Մեխև: Գերեզմանաքարի խոսք Աստծո անմեղ ծառայի հիշատակին // Հայր Ալեքսեյ Մեխև: Հիշողություններ: Քարոզներ Նամակներ Փարիզ 1989, էջ 348:
  141. Սբ. Թեոփան Ռկլուսը: Ստեղծագործություններ Նամակների հավաքածու: թողարկում 3-4: Պսկով-Պեչերսկու վանք, 1994. էջ.31-32 և 38:
  142. «Տեսնու՞մ ես, Ալեսեչկա», Գրուշենկան հանկարծակի ծիծաղեց, դիմելով նրան. «Սա միայն առակ է, բայց նա լավ առակ է, ես էլ էի նա, դեռ երեխա, իմ Մատրյոնայից, որը հիմա ծառայում եմ խոհարարներիս մեջ, լսել եմ: Տեսնում եք, թե ինչպես է. «Ժամանակին մի կին կար, որը ջերմություն ուներ և մահանում էր: Եվ ոչ մի առաքինություն չմնաց նրա հետևից: Սատանաները բռնեցին նրան և նետեցին կրակի լիճ: Բայց նրա պահապան հրեշտակը կանգնած է և մտածում. Ինչպիսի՞ առաքինություն պետք է հիշեմ նրան, որ Աստծուն ասեմ: Նա հիշեց և ասաց Աստծուն. Նա, ասում է նա, պարտեզում սոխը հանեց և տվեց մուրացկանին: Եվ Աստված պատասխանում է նրան. Վերցրու քեզ, ասում է նա, հենց այս սոխը, ձգիր այն լճի մեջ, թող բռնի ու ձգվի, իսկ եթե այն լիճից հանես, ապա թող գնա դրախտ, և սոխը փչանա, ապա կմնա մի կին, որտեղ հիմա Հրեշտակը վազեց դեպի կնոջը, նրան տվեց սոխը ՝ մի, ասում է ՝ կին, բռնիր և քաշիր: Եվ նա սկսեց նրբորեն քաշել այն, և բոլորը դուրս հանվեցին, և լճի մյուս մեղավորները, քանի որ տեսան, որ այն դուրս է բերվում, և բոլորը սկսեցին կապել դրա վրա, որպեսզի նրանք քաշվեն դրա հետ միասին: Բայց կինը կատաղած էր, գորովող, և նա մտածում էր, որ պետք է ոտքերով հարվածի. «Նրանք քաշում են ինձ, ոչ թե դու, իմ սոխը, ոչ թե ձերը»: Նա հենց դա ասել էր, և սոխը կոտրվել էր: Եվ կինը ընկավ լիճ և այրվեց մինչև օրս: Եվ հրեշտակը լաց եղավ և հեռացավ »(Դոստոևսկի Ֆ. Մ. Եղբայրներ Կարամազով. Մաս 3.3 // Ամբողջական աշխատանքները 30 հատորով: Vol. 14, Ld., 1976, էջ 318-319):
  143. Լյուիս Կ.Ս. Մինչև չգտանք դեմքեր // գործեր, հատոր 2: Մինսկ-Մոսկվա, 1998, էջ 231:
144. «Թեբասի Աբբա Իսահակը եկավ դարչին, տեսավ իր եղբորը, ով մեղքի մեջ ընկավ, և դատապարտեց նրան: Երբ նա վերադառնում էր անապատ, Տիրոջ հրեշտակը եկավ, կանգնեց նրա դռան մոտ և ասաց. Աստված ինձ ուղարկեց ձեզ մոտ ՝ ասելով. Հարցրու նրան, թե որտեղ է նա ինձ ասում, որ թողնի ընկած եղբորը: - Աբբա Իսահակը միանգամից ընկավ գետնին ՝ ասելով. Նա մեղք գործեց ձեր առջև - ներիր ինձ: - Հրեշտակը նրան ասաց. «Վեր կաց, Աստված քեզ ներեց: բայց այսուհետ զգուշացեք, որ Աստծուն դատապարտող որևէ մեկը դատապարտի նրան »(Հին Փաթերիկ. Մ., 1899, էջ 144):
  145. St.ապոնիայի Սբ. Օրագիր մուտքագրում 1.1.1872 // Rightապոնիայի արքեպիսկոպոս Սրբոց Նիքոլասի արդար կյանքը և առաքելական գործերը ըստ իր ինքնուրույն գրառումների: մաս 1: SPb., 1996, էջ 11:
146. «Քրիստոսի ավետարանի: Քրիստոսում մենք գտնում ենք եզակի իր խորքային էթիկական սինթեզում էթիկական կոլպիզմի, անձի կողմից իրեն անսահման ծանրության մասին, այսինքն ՝ անթերի մաքուր վերաբերմունք ինքն իրենից, բարոյական և էսթետիկ բարությամբ մյուսի հանդեպ. Այստեղ առաջին անգամ հայտնվեց անսահման խորացված ինքնազբաղություն ինքս ինձ համար: և անսպառ բարի է դիմացինի հանդեպ ՝ ամբողջ ճշմարտությունը տալով մեկ ուրիշին, այդպիսին ՝ բացահայտելով և հաստատելով դիմացինի արժեքային ինքնատիպությունը: Բոլոր մարդիկ Նրա համար ընկնում են միայն Նրա մեջ և բոլոր մյուս մարդիկ ՝ Նա ՝ ողորմած, և ուրիշներ ՝ ողորմած, Նա - փրկիչը և մնացած բոլորը ՝ փրկված, Նա ՝ Իր վրա վերցնելով մեղքի և քավության բեռը և բոլոր մյուսները ՝ ազատվելով այս բեռից և փրկագնվում են . Հետևաբար, Քրիստոսի բոլոր նորմերում ես և մյուսը դեմ են. Բացարձակ զոհաբերություն անձի համար և ողորմություն մեկ ուրիշի համար: Բայց ես ինքս ինձ համար Աստծո համար տարբեր եմ: Աստված այլևս ըստ էության չի սահմանվում որպես իմ խղճի ձայն, քանի որ իմ հանդեպ իմ վերաբերմունքի մաքրությունը, ապաշխարող ինքնազբաղվածության մաքրությունը իմ մեջ տրված ամեն ինչի համար, մեկը, ում ձեռքերում է սարսափելի ընկնելը և տեսնել, որը նշանակում է մեռնել (իմամիտ ինքնախոստովանություն), բայց Երկնային Հայրը, ով ինձանից վեր է: և դա կարող է արդարացնել և ներել ինձ այնտեղ, որտեղ ես չեմ կարող ինքս խղճալ և հիմնարարորեն արդարացնել ինձ ՝ միևնույն ժամանակ մնալով մաքուր իմ կողքին: Այն, ինչ ես պետք է լինեի դիմացինի համար, Աստված ինձ համար է ... շնորհի գաղափարը ՝ որպես դրսից բխում, բխում է ողորմած արդարացումից և տվյալ անձի կողմից ողորմած արդարացումից և ընդունումից, հիմնովին մեղավոր և անհաղթահարելի: Խոստովանության գաղափարը (ապաշխարությունը մինչև վերջ) և վերացումը նույնպես այստեղ է ծագում: Իմ ապաշխարության ներսից ՝ բոլոր ինձ անձի, դրսից մերժելը (Աստված տարբեր է) վերականգնում և ողորմություն է: Մարդը ինքը կարող է միայն ապաշխարել. Նա կարող է միայն մեկ այլ բան թողնել… Միայն այն գիտակցության այն գիտակցությունը, որ ինձ համար ամենակարևորը դեռ չէ, իմ կյանքի կազմակերպչական սկիզբն է ինձանից դուրս: Ես չեմ ընդունում իմ կանխիկ դրամը, ես խելագար և աննկարագրելիորեն հավատում եմ իմ այս կանխիկ դրամի հետ իմ անհամապատասխանությանը: Ես չեմ կարող ինձ ամեն ինչ հաշվել, ասելով. Հիմա ես բոլորն եմ, և ոչ մի տեղ և ոչ մի բան իմ մեջ, ես արդեն լի եմ: Ես ապրում եմ իմ խորքում `հավերժական հավատքով և հույսով եմ ծնում նոր ծննդյան ներքին հրաշքի մշտական \u200b\u200bհնարավորության մասին: Ես չեմ կարող արժևորել իմ ամբողջ կյանքը ժամանակին և դրանով արդարացնել և լրացնել ամբողջությամբ: Ժամանակավորապես ավարտված կյանքը անհույս է իր շարժիչ իմաստի տեսանկյունից: Իր ներսից նա անհույս է, միայն թե առանց դրա կարող է գթասրտ արդարացում ունենալ, բացի չհասանված իմաստից: Քանի դեռ կյանքը չի ընկնում ժամանակի ընթացքում, նա ապրում է ներսից ՝ հույսով և հավատով իր հետ անհամաձայնության, ինքն իր սեմալիստական \u200b\u200bներկայացման մեջ, և այս կյանքում խենթ է իր ներկայության տեսանկյունից, քանզի այդ հավատքն ու հույսը աղոթքային բնույթ են կրում (կյանքի ներսից աղոթող հայցող և ապաշխարող երանգներ »» (Բախտին Մ. Բանավոր ստեղծագործական էսթետիկա: Մ., 1979, էջ 51-52 և 112):
  147. Ավվա Դորոֆի: Հոգևոր ուսմունքներ և հաղորդագրություններ: Սուրբ Սերգիուսի Երրորդություն Լավրա: 1900, էջ 80:
  148. Տե՛ս, օրինակ, Հին հայրապետը: Մ., 1899, էջ 366:
  149. Լյուիս Կ.Ս. Մինչև չգտանք դեմքեր // գործեր, հատոր 2: Մինսկ-Մոսկվա, 1998, էջ 219:

_________________________

«Եթե Աստված սեր է» գրքից:

Մահվան մտքերը սովորական մարդու համար անընդունելի են: Անհայտ, ֆիզիկական ցավի սարսափը, վախը ցավոտ մտքերը տեղաշարժում են մտքի հետևի մասում: Եվ առօրյա կյանքի խթանման վերջին ժամի մասին մտածելու ժամանակ չկա:

Ուղղափառ մարդը շատ ավելի դժվար է: Նա գիտի, որ իրեն սպասում է Վերջին Դատավճիռը, որում նա կպատասխանի կյանքում կատարված բոլոր չարագործությունների համար: Դա վախից ոչ միայն վախն է, որ վախեցնում է, այլև մեղավոր զգացմունքները սեր ունեցողների հանդեպ:

Ի՞նչ է Աստծու դատաստանը մահից հետո:

Կորցնելով սիրելիներին ՝ մենք մտածում ենք մեր սեփական մահվան մասին: Ոչ ոք չի կարողանա խուսափել դրանից `ոչ հարուստները, ոչ հայտնիները, ոչ արդարները: Ի՞նչ է սպասվում այնտեղ ՝ գծի տակ: Ի՞նչ է ասում ուղղափառությունը Աստծո դատաստանի մասին: Ասում են, որ առաջին երեք օրերին հանգուցյալի հոգին գտնվում է մարմնի մոտ, գետնին:

Հոգին հիշեցնում է իր ամբողջ երկրային ուղին: Վասիլի Նորի վկայության համաձայն, եթե մարդը մահացավ առանց ապաշխարելու, նրա հոգին անցնում է քսան փորձությունների, որոնք կոչվում են նեղություններ: Բոլոր դժբախտություններին անվանում են ՝ ստեր, ծուլություն, զայրույթ և այլն:

Հաջորդ վեց օրերը հոգին անցնում է դրախտում, որտեղ մոռացված են բոլոր երկրային վիշտերը: Այնուհետև նրանք ցույց են տալիս նրա դժոխքը մեղավոր մարդկանց հետ, նրանց տանջանքը: Մահից հետո երրորդ ՝ իններորդ օրը, նա հայտնվում է Տիրոջ առաջ: Մահվանից քառասուն օր անց որոշվում է Աստծո դատավճիռը, որը որոշում է հոգու դիրքը:

Այս ժամանակահատվածում հարազատները կարող են օգնել հանգուցյալին ՝ կարդալով akathists և պատվիրելով հուշահամալիր: Դրանից հետո հոգին ժամանակ է ծախսում ՝ վերջնական դատավճռում սպասելով իր ճակատագրին:

Վերջին դատավճռից առաջ կատարված իրադարձությունները

Այն փաստը, որ յուրաքանչյուր մարդու մահից հետո սպասվում է Վերջին Դատաստանին, հիշատակվում է նույնիսկ Հին Կտակարանում: Ավետարանն ասում է, որ Աստված չի դատելու մարդկանց, այլ Հիսուս Քրիստոսին, քանի որ Նա մարդու որդին է:

Ուղղափառությունը սովորեցնում է, որ Դատաստանի օրը սպասվում է Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ գալուստը, որի ընթացքում նա արդարներին (ոչխարներին) առանձնացնելու է մեղավորներից (այծերից):

Johnոն Քրիզոստոմի հայտնությունները ներկայացնում են Ապոկալիպսի իրադարձությունների հաջորդականությունը: Դրա ամսաթիվը ոչ ոքի համար հայտնի չէ, այնպես որ մարդիկ գտնվում են գիտակցված վիճակում և ամեն ժամ ընտրություն են կատարում բարու և չարի միջև: Ըստ հայտնությունների, աշխարհի վերջը հանկարծակի չի գալիս, դրան նախորդում են հատուկ իրադարձություններ:

Երկրորդ գալստին ՝ Փրկիչը յոթ կնիքով գիրք կպահի և յոթ ջահերով լամպ: Յուրաքանչյուր կնիքի բացումը հանգեցնում է նրան, որ խնդիրներ են ուղարկվում մարդկությանը ՝ հիվանդություններ, երկրաշարժեր, քաղց, ծարավ, մահ, ընկնում գիսաստղեր:

Հուշում: Գնացեք խոստովանության: Ապաշխարեք, ձեր բոլոր մեղքերը ներված կլինեն, մի սպասեք ձեր մահին, այնտեղ այլևս հնարավոր չէ ապաշխարել:

Յոթ հրեշտակ կգա և ազդանշան կտա աշխարհի ավարտին. Ծառերի և խոտերի մեկ երրորդը կվառվի, ծովի մեկ երրորդը կդառնա արյունոտ, և նավերը կվերանան: Այնուհետև ջուրը կդառնա դառնություն, և մարդիկ, ովքեր խմում են այն, կմահանան:

Չորրորդ հրեշտակի շեփորի ձայնի տակ կլինեն խավարումներ, հինգերորդը բացում է մորեխների ճանապարհը երկաթյա զրահի մեջ, որը նման է կարիճներին: Մորեխները հինգ ամիս կթողնեն մարդկանց: Վերջին երկու փորձարկումներն այն կլինեն, որ մարդկությունը կհաղթահարվի հիվանդության և ձիավոր զրահի մեջ գտնվող հեծյալների կողմից ՝ արտանետելով ծուխ և ծծմբ:

Յոթերորդ հրեշտակի տեսքը կներկայանա Քրիստոսի թագավորությունում: «Արևի հագուստով կնոջ մասին» Հովհաննեսի տեսիլքը շատ աստվածաբանների կողմից մեկնաբանվում է որպես եկեղեցու տեսք, որը կօգնի փրկվել: Հրեշտակապետ Միքայելի ճակատամարտը օձի հետ և նրա նկատմամբ տարած հաղթանակը խորհրդանշում են սատանայի հաղթանակը:

Ինչպե՞ս է ընթանալու Վերջին դատավճիռը:

Ուղղափառ եկեղեցին ուսուցանում է, որ դատաստանի օրը բոլոր մեռելները կհանգստանան և կգան Աստծո գահ: Տերը կհավաքի բոլորին և կհարցնի իր կյանքի ընթացքում կատարված բոլոր արարքների մասին:

Եթե \u200b\u200bմարդու սիրտը լի է սիրով, նա կմնա Հիսուս Քրիստոսի աջ կողմում և նրա թագավորությունում կմնա նրա հետ: Անզգամ մեղավորները դատապարտված են տանջանքի: Հայտնություն ասում է, որ 144 հազար մարդ չի տուժի Apocalypse- ի տանջանքներից: Աստծո Վերջին Դատաստանի ավարտից հետո ոչ մի մեղք և վիշտ չի լինի:

Ինչպե՞ս փրկել մարդուն մինչև վերջին դատավճիռը:

Քրիստոնեությունը ասում է, որ փրկության հույս կա: Ավելին, Ուղղափառությունը ուրախությամբ սպասում է Դումայի օրը, քանի որ դա լուսաբացի նշան է ՝ Աստծո Թագավորություն երկրի վրա: Իսկական հավատացյալը հույս ունի շուտով տեսնել Քրիստոսին:

Հիմնական միջոցը, որը կկատարի Գերագույն դատավորը, ողորմությունն է: Եթե \u200b\u200bեկեղեցի եք գնում, ծոմ պահում, աղոթում, հաճախ խոստովանում և հաղորդություն ստանում, կարող եք ապահով հույս ունենալ Վերջին Դատաստանի մեջ լավագույնների համար: Աստված մարդուն ազատեց, նա իրավունք ունի ընտրելու մեղավոր պետություն, բայց դա զրկում է փրկության հույսին: Անկեղծ ապաշխարությունը, խոստովանությունը և հաղորդակցությունը, բարի գործերը մարդուն մոտեցնում են Աստծուն, մաքրում և բուժում են նրան:

Ուղղափառ անձը առանձնանում է իր մտքի վիճակի մշտական \u200b\u200bներքին ինքնատիրապետմամբ: Գրություններում ասվում է, որ նախքան Վերջին դատավճիռը, նեռը և կեղծ մարգարեներ կգան աշխարհ: Եվ սատանան կգա երկիր, և կդարձնի վայրագություններ ՝ Քրիստոսի երկրորդ գալուստը սպասելու համար:

Հետևաբար յուրաքանչյուր մարդու գայթակղությունն անցնում է ամեն րոպե: Արժե հաշվի առնել մեղքի յուրաքանչյուր հորդորը, որի կատարման կամքը աստվածային կամ սատանայական է: Ուղղափառության համաձայն, դևոնական ցեղը դուրս է մղվում աղոթքով և ծոմապահությամբ:

Մարդու կյանքում պատիժ չկա. Կան միայն դասեր: Եթե \u200b\u200bմարդը բացասական զգացողություններ է ունենում, նշանակում է, որ նա արգելափակել է Աստծո սիրո մուտքը իր սրտին: Ամեն օր Աստված գալիս է մեզ մոտ ՝ այլ մարդկանց տեսքով:

Ինձ հետաքրքրում է այս հարցը. Վերջին դատավճռից հետո կարո՞ղ է լինել «ժամանակ» լինելու նման բան:

Hieromonk Job- ը (Gumerov) պատասխանում է.

Գրությունը սկսվում և ավարտվում է ժամանակի հետ կապված հրահանգներով. սկզբում Աստված ստեղծեց երկինք և երկիր  (Ծննդոց 1: 1) - ժամանակը կանցնի  (Հայտն. 10: 6): Աստվածաշնչային սկզբին  ցույց է տալիս, որ ժամանակը Աստծո արարածն է: Այն ստեղծված աշխարհի հիմնական սեփականությունն է: Աստված ժամանակին փակեց Իր ստեղծումը: Ժամանակը երկրային տևողության միջոց է: Այն ունի սկիզբ և ավարտ: Ստեղծիչը ստեղծեց որոշակի ռիթմեր, որոնց հնազանդվում է Նրա կողմից ստեղծված ամբողջ աշխարհը. Երկնային աստղերի տեղաշարժը և օրվա ու գիշերվա հետ կապված այլընտրանքային փոփոխությունները, եղանակների ցիկլը, մարդկանց սերունդների փոփոխությունը: Ամեն ինչ ունի իր ժամանակը, և երկնքի տակ գտնվող ամեն բանի ժամանակը ՝ ծնվելու ժամանակը և մահանալու ժամանակը  (Եկ. 3: 1–2): Աշխարհի ժամանակավոր էության հետ կապված ՝ Աստված մնում է տրանսցենդենտալ: Մարդը ապրում է ժամանակով, և Աստված ապրում է հավերժության մեջ. Իմ օրերը ՝ որպես հովանոց, խուսափում… Դուք, Տեր, հավերժ մնացեք  (Սաղմոս 101: 12–13): Ժամանակն անխուսափելիորեն հոսում է իր ավարտին:

Կա տիեզերական ժամանակ և պատմական ժամանակ: Առաջինը ցիկլային է, երկրորդը `թարգմանական: Առաջընթաց չկա, չկա սոցիալական էվոլյուցիա, բայց միայն էքշաթոլոգիական հեռանկար է, որը որոշվում է Աստվածային Նախախնամությամբ: Պատմությունը չի հնազանդվում ցիկլի օրենքին, ինչպես հավատում էին հին հույները: Նա անցնում է վերջին իրադարձություններին: Այս նպատակը որոշում է պատմության իմաստը: Մեղավոր աշխարհի պատմության ժամանակը կավարտվի վերջին Դատաստանով. Երբ մարդու Որդին գա իր փառքով և նրա հետ բոլոր սուրբ հրեշտակները, այդ ժամանակ նա կնստի իր փառքի գահին, և բոլոր ժողովուրդները կհավաքվեն նրա առաջ:  (Մատթ. 25: 31–32): Երբ դատավճիռը կավարտվի, այդ ժամանակ ժամանակը կդադարի: Այդ ժամանակ մարդիկ կմտնեն Աստծո հավերժություն:

Հարգելի Օլգա:

Քրիստոսը հարություն առավ:

Մենք առաջարկում ենք ձեզ ներկայացնել հաջորդ դարի հարության և կյանքի ուղղափառ վարդապետության շնորհանդեսը ՝ համաձայն Սուրբ Ֆիլարետի (Դրոզդով) ուղղափառ կաթեիզմի: Բայց նախ ՝ Փրկչի խոսքերը Մատթեոսի Ավետարանում մեռելների հարության մասին պետք է հիշել. «Դուք սխալվում եք, ոչ գիտեք Գրությունները և ոչ Աստծո զորությունը, քանի որ հարության ժամանակ նրանք ոչ ամուսնանում են, ոչ էլ ամուսնանում, այլ մնում են Աստծո հրեշտակների նման երկնքում» (Մատթեոս 22, 29 -30):

«375: Հարց. Ո՞րն է ապագա դարի կյանքը:
Պատասխան. Սա այն կյանքն է, որը կլինի մեռելների հարությունից և Քրիստոսի համընդհանուր Դատաստանի կողմից:

376. Հ.- Ինչպիսի՞ն կլինի այս կյանքը:
A. Այս կյանքը օրհնված կլինի այն հավատացյալների համար, ովքեր սիրում են Աստծուն և լավ են անում, այնպես որ մենք հիմա չենք կարող պատկերացնել այդ երանությունը: «Մի երևա (դեռ պարզված չէ), որ մենք կլինենք» (1 Հովհաննես 3.2): «Weem (ես գիտեմ) մարդ Քրիստոսի մասին», - ասում է Պողոս առաքյալը, որը ուրախ է արագորեն գնալ դեպի դրախտ և լսելով բայեր, որոնք անբացատրելի են, նույնիսկ անձը չի թռչում այնտեղ, կան բայեր (որոնց մասին մարդուն չի կարելի ասել) (2 Կորնթ. 12,2,4):

377. Հ.- Որտե՞ղ է ծագում այդպիսի երանությունը:
Ա. Նման երանությունը հետևելու է Աստծո մտորումների լույսի և փառքի մեջ և Նրա հետ միությունից: «Այսօր մենք սպանդը տեսնում ենք որպես բախտագուշակության մեջ ընկած հայելին (կարծես ձանձրալի ապակու միջոցով, բախտը բերելիս), այնուհետև ՝ դեմ առ դեմ. Հիմա ես հասկանում եմ մի մասից, այնուհետև ես գիտեմ, ինչպես և գիտեմ նախկինը» (1 Կորնթ. 13,12): «Այդ ժամանակ արդարները լուսավորվելու են, ինչպես արևը, իրենց Հոր թագավորության մեջ» (Մատթ. 13.43): «Բոլորը Աստծո մեջ կլինեն (բոլորը ՝ ընդհանրապես)» (1 Կորնթ. 15,28):

378. Հարց. Արդյո՞ք մարմինը նույնպես կմասնակցի հոգու երանությանը:
A. Մարմինը կփառավորվի Աստծո լույսով, ինչպես Հիսուս Քրիստոսի մարմինը ՝ Թաբորի վրա իր Վերափոխման ընթացքում: «Այն սերմանվում է ոչ պատիվով, այլև փառքով է ցանվում» (1 Կորնթ. 15.43): «Ասես մենք հագնված ենք եղել նշանի պատկերով (և ինչպես ենք հագնում երկրի պատկերը) (այսինքն ՝ Ադամ), այնպես էլ կարող ենք դրախտի պատկերն էլ դնել (այսինքն ՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը)» (1 Կորնթ. 15.49):

379. Հ. Արդյո՞ք բոլորը հավասարապես կօրհնվեն:
Ո noչ: Կլինեն երանության տարբեր աստիճաններ ՝ կախված նրանից, թե ինչպես է աշխատել հավատքով, սիրով և բարի գործերով: «Ina փառքը արևին, և փառքը լուսինին, և փառքը աստղերին. Աստղը Bo տարբերվում է փառքի աստղից: Նմանապես ՝ մեռելների հարությունը »(1 Կորնթ. 15.41-42):

380. V. Եվ ի՞նչ է պատահելու անհավատների և անօրինական մարդկանց հետ:
A. Անհավատները և անօրինական մարդիկ կհարուցվեն հավերժական մահվան կամ, այլ կերպ ասած, հավերժական կրակի, հավերժական տանջանքի հետ միասին ՝ դևերի հետ միասին: «Այն չի հայտնաբերվել նաև կենդանիների հատակում (կյանքի գրքում), որը գրված է. Այն գցվելու է կրակի լճի մեջ» (Ապ. 20.15): «Եվ ահա (սա) երկրորդ մահն է» (Ապ. 20,14): «Գնացեք Մենեայից անեծք դեպի հավերժական կրակ ՝ պատրաստված սատանայի և նրա հրեշտակի համար» (Մատթ. 25.41): «Եվ սրանք անցնում են հավերժական տանջանքի, բայց արդարները մտնում են հավերժական փորը» (Մատթ. 25.46): «Բարությունը Աստծու արքայությունը մեկ աչքով բերելն է (ավելի լավ է, որ դու մեկ աչքով մտնել), գոնե երկու աչք ունենալով (ավելի շուտ, քան երկու աչքով) ես գցել եմ կրակոտ դժոխքի մեջ, չնայած որ նրանց որդը չի մեռնում, և կրակը չի մեռնում» (Մարկոս) 9.47-48):

381. Հ.- Ինչո՞ւ են նրանք այդքան խիստ մեղավորների հետ:
A. Դա չի արվի, քանի որ Աստված կցանկանար, որ նրանք կործանվեն, բայց նրանք կորչում են իրենք իրենց. «Եթե չես ընդունում ճշմարտության սերը, դու փրկվելու ես ոզնի մեջ (քո փրկության համար)» (2 Սող. 2.10): .

382. Բ. Որո՞նք են մահվան, Հարության մասին, վերջին Դատաստանի մասին մտածելու առավելությունները, հավերժական երանության և հավերժական տանջանքի մասին:
A. Այս մտքերը օգնում են մեզ զերծ մնալ մեղքերից և ազատվել մեզ ՝ կապված երկրային իրերի հետ կապ ունենալուց. մխիթարել երկրային իրերը զրկելիս. նրանք խրախուսում են մեզ պահել մեր հոգին և մարմինը մաքուր, ապրել Աստծո և հավերժության համար և այդպիսով հասնել հավերժական փրկության »: (Ուղղափառ ուղղափառ կատեիզմ: Մ .. 1998):

Խաղաղություն լինի ձեզ վրա և Աստծո օրհնությունը: