Քրիստոնեական վարդապետությունը հոգու անմահության մասին: Հավատքը հետագա կյանքի հետադարձ կապի հետադարձը, Աստծու վերադարձի վարդապետության հետագա կյանքի մեջ

Տաճարի թարմացման արձակուրդից հետո Տերը հեռանում է հրեան եւ գնում Հորդանան: Այստեղ, Զայիպենդանի շրջանում, նա կանցկացնի Զատիկից երեք ամիս առաջ, իսկ հետո վերջին անգամ վերադարձը Երուսաղեմ: Լուկի ավետարանիչը մանրամասն, վեց գլուխներով (13-ից 18-ը) նկարագրում է Հիսուս Քրիստոսի հանգիստը JIPRINT- ում: Փրկչի կյանքի այս վերջին ժամանակահատվածը հատկապես նշանակալի է: Տերը անխոնջ քարոզում է, բացահայտելով իր ուսմունքի իմաստը, շատ մեծ եւ փառահեղ գործերով: Առակներից մեկը հատուկ տեղ է գրավում ավետարանական պատմվածքում: Սա առակ է հարուստ եւ Լազարի մասին.

«Որոշ մարդ ամեն օր հարուստ էր, հագնված ճիրան եւ վիզոնով եւ խնջույք: Կա նաեւ մի քանի մուրացկան, որը կոչվում էր Ղազար, որը նրա դարպասի մոտ պառկեց քերուկներով եւ ուզում էր ներծծվել հարուստների սեղանից եւ շներին ընկած փշրանքներով: Մուրացկան մահացավ եւ հրեշտակներին վերագրվեց Լոնո Աբրահամովոյի վրա: Մահացավ եւ հարուստ, եւ թաղեց նրան: Դժոխքում, ալյուրի մեջ լինելը, նա բարձրացրեց աչքերը, տեսավ Աբրահամին եւ Ղազարին իր ծոցում եւ, վերականգնվեց, ասաց. «Հայր Աբրահամ: Մենք պետք է հանգստացնենք ինձ եւ գնանք բարձրանալու համար, որպեսզի ես մտահոգի իմ մատների ծայրը ջրի մեջ եւ կխփեի իմ լեզուն, որովհետեւ ես տառապում եմ դրա բոցում: Բայց Աբրահամն ասաց. Չադո: Հիշեք, որ դուք արդեն լավ եք ստացել ձեր կյանքը ձեր կյանքում եւ Ղազար - չար; Այժմ նա մխիթարում է այստեղ, եւ դու տառապում ես. Եվ, բացի, մեր եւ ձեզ միջեւ հաստատվում է մեծ անդունդ, որպեսզի պետք չէ այստեղից ձեզանից գնալ, նրանք նույնպես այնտեղից չեն շարժվում: Այնուհետեւ նա ասաց. Ուստի ես ներողություն եմ խնդրում ձեզանից, Հայրը, ես գնացի հայրիկիս տուն, քանի որ ունեմ հինգ եղբայր; Թող որ նա ականատես լինի նրանց, որպեսզի նրանք չգան այս տանջանքի վայր: Աբրահամն ասաց նրան. «Նրանք ունեն Մովսէս եւ մարգարեներ. Թող նրանք լսեն նրանց: Նա ասաց. Ոչ, հայր Աբրահամ, բայց եթե մեռելներից որեւէ մեկը գա նրանց, ցույց տվեցին: Աբրահամն ասաց նրան. «Եթէ Մովսեսը եւ մարգարեները չլսեն, ապա եթե մեռածներից ինչ-որ մեկը չլինի, նրանք չեն հավատա (Ղուկաս 16. 19-31):

Աստվածաշնչի լեզուն բնութագրվում է հատուկ պատկերով: Մեր երկրային հասկացությունների շրջանակներում անհնար է ցուցադրել մյուս աշխարհի իրողությունները: Եվ, հետեւաբար, հաճախ օգտագործվում է փոխաբերության սուրբ գրություններում, այլաբանությունն ու առակը հոգեւոր իրողությունների պատմության ամենահարմար ձեւն են մարդու զգայական փորձից: Հարուստ եւ Լազարի մասին առակը բավականին առանձնահատուկ է, քանի որ այն շնորհվում է հետոտածանցքի առեղծվածի առեղծվածը եւ կրոնական ճշմարտությունները փակցված են մեր փրկության համար:

Դրանցից առաջինը այն է, որ մարդու ֆիզիկական գոյության դադարեցմամբ, նրա նույնականացման եւ եզակի անձի կյանքը չի ընդհատվում իր մահվան հետ, չի մտնում նրա անհատական \u200b\u200bհոգեւոր բնույթի մոռացության մեջ: Որովհետեւ կա որոշակի գերտաքության իրականություն, խորհրդավոր եւ անհասկանալի մտքի համար, որը իր մահից հետո վերցնում է տղամարդու վարկը:

Մեկ այլ ճշմարտություն կայանում է նրանում, որ այս ներքին իրականությունը տարբերակված է, տարասեռ: Այն բաղկացած է երկու աշխարհից. Լավի աշխարհից, որը կոչվում է Դրախտ, իսկ չարի աշխարհից, մեզ հայտնի դժոխքի տակ: Ֆիզիկական մահից հետո մարդը ժառանգում է նույնը կամ մեկ այլ աշխարհ, խստորեն համապատասխան մեզանից յուրաքանչյուրի հոգու վիճակի համաձայն: ԱՄՆ-ի կողմից ձեռք բերելու դեպքում հետմահու ճակատագիրը չի կարող լինել անարդարություն, կեղծավորություն կամ խաբեություն. «Դուք կշեռքի վրա կշռված եք», - ասում է մարգարեի (Դանի 5:27), եւ մի տեսակ հոգի վարձատրվում է Գրեյսերի եւ լույսի դերձոդի աշխարհը, եւ չար հոգին գտնում է հետմահու նահանջը չարի ոչնչացմանը միանալու մեջ:

Առակներից մենք նաեւ սովորում ենք, որ այս աշխարհները միմյանցից լիարժեք մեկուսացված չեն, դրանք կարծես միայնակ են, բայց փոխշահավետ: Դուք չեք կարող մեկ աշխարհից մյուսը գնալ, չնայած որ դա մտերմաստի հնարավորություն կա: Դրա որոշակի նմանությունը կարելի է ձեռք բերել մեր երկրային կյանքում. Եզրափակելով մի մարդ ազատ է ոչ ազատ, որը չի կարողանա թողնել իր կամքով, բայց իր բանտից, բանտարկյալը կարող է մտածել աշխարհի աշխարհը մարդիկ անհասանելի են նրա համար:

Չարի աշխարհում մնալը կապված է մեծ տառապանքի հետ: Իրենց ցավալի զգացումը փոխանցելու համար Փրկիչը դիմում է կրակի շատ պայծառ եւ ուժեղ պատկերին: Հարուստը առակն է, ընկնում է կրակոտ շոգին, ծարավից տանջում է: Նա խնդրում է, որ Ղազարը ավելի դյուրին դարձնի իր համար, եւ նրա մատները ջրի մեջ օքսիինգը, նրան բերեց մի փոքր խոնավություն եւ զով: Սա, իհարկե, պատկեր է, խորհրդանիշ, փոխաբերություն, որն օգնում է բացահայտել շատ կարեւոր հոգեւոր ճշմարտության բացահայտումը. Երկրային ֆիզիկական աշխարհի սահմաններից այն կողմ, կիտրոնի հավերժության մեջ, որի ընթացքում մեղավոր մարդը կլինի գենետիկ կրակ է: Մեր առօրյա կյանքում, որոշակի փորձառությունների բարձր աստիճան արտահայտելու համար մենք հաճախ դիմում ենք կրակի կերպար պարունակող մետաֆորների. «Գրել ամոթից», «կրքի կրակ», «կրքի բոց», - ցանկության կրակ է: Թեժ Զարմանալի է, որ Տիրոջ առակներից կրակը եւ այս աշխարհի «կրքերի եւ ցանկությունների կրակը» հայտնաբերվում է անկասկած հարաբերությունների միջոցով:

Հաճախ պատահում է, որ մարդու կարիքներն ու ցանկությունները չեն կարող իրականացվել իր կյանքում, այնուհետեւ ներքին հակամարտություն է առաջանում, անկարգություն, հակասում է իրենց հետ, հոգեբանները անվանում են հիասթափություն: Արդյունքում, մարդու ներքին կյանքի բացասական լարումը մեծանում է, որն իր հերթին կարող է հանգեցնել բախման մարդու եւ աշխարհի միջեւ, օբյեկտիվորեն կանխում է իր ինքնաբացությունը: Հետմահու հատուցման ամենամեծ դրաման այն է, որ ի տարբերություն երկրային կյանքի, աշխարհի հետագա կյանքի ընթացքում, նման լարվածությունը երբեք չի կարող լուծվել, կազմելով մեղավոր հոգու անհավասար տանջանքի էությունը:

Երկու փոստային աշխարհներից այսինքն, մասնավորապես, բարի կամքի աշխարհի աշխարհը, ինչպես արդեն նշվեց, անձը ժառանգվում է ըստ իր հոգեւոր վիճակի: Հարուստ եւ Ղազարի առակում, հոգու ցավոտ վիճակը, որը թվում է լավի հիանալի աշխարհ, բայց չարիքի կյանքի ընթացքում չարիքի կյանքի ընթացքում:

Հավերժական կյանքի տեսանկյունից անարդարության եւ կեղծ տեղ չկա, խեղդում էր մարդու երկրային ճանապարհը: Այստեղ է, մեր ժամանակի կյանքում հնարավոր էր խաբել, մոլորեցնել, բիզնես եւ իրադարձություններ ներկայացնել: Իրավիճակը հազվադեպ չէ, երբ որոշակի անձը, ըստ էության, մեղավոր, չար եւ անազնիվ է, վայելում է դյուրահավաք եւ լավ մարդկանց գտնվելու վայրը, կեղծավոր կերպով ներկայացրու իրեն: Եվ երբեմն տարիները պահանջվում են, որպեսզի խաբեությունը վերջապես ցրվի եւ ակնհայտ էր: Աշխարհը տարբեր է, սպասելով բոլորիս, դա չգիտի. Մարդը անթերի եւ մեղավոր ժառանգական է հավերժության մեջ, որը համապատասխանում է իր հոգու իրական վիճակին: Նա վախենալով եւ անխռով ցավոտ տառապանքներով կրակելով չարության միջակայքի մեջ, եւ բարի եւ մանկապարտեզը ժառանգում է երկնային վանքը, իր հոգու շնորհքը հավերժական կյանքի կոչելով:

Տիրոջ առակում պատահական չէ եւ անհատականության երկու տեսակների անձնավորությունը, կյանքի երկու տեսակների երկու տեսակ եւ դիպլոմի երկու տարբերակ հարուստ եւ մուրացկանների պատկերներով: Ինչու Ի վերջո, հարստությունն ինքնին մեղք չէ, եւ Տերը չի դատապարտում հարուստ հարուստներին, բարոյական վերաբերմունքի մեջ մարդու ներկայության կամ փողի պակասի համար չեզոք է: Բայց Ավետարանի պատմվածքում, որոշակի ներքին հարաբերությունների հաստատումը, հարստության առկայության եւ հոգու մահվան հնարավորության մասին: Հիշեցնենք. «Որքան դժվար է ունենալ հարստություն Աստծո թագավորություն մտնելու համար: Որովհետեւ ավելի հարմար է ասեղ ականջների միջով անցնել, այլ ոչ թե հարուստ Աստծո արքայության մեջ »(Ղուկաս. 18. 24-25):

Ինչու են երկրի հարստությունը խոչընդոտում երկնքի գանձերի ժառանգությանը: Այո, քանի որ հարստությունը կապված է գայթակղությունների առատության հետ: Իրականում, հարուստ մարդը կարող է թույլ տալ, եթե ոչ բոլորը, դա, իհարկե, շատ է իր ցանկությունները: Բայց մարդու ցանկությունները հաճախ թելադրվում են ոչ միայն իր կարիքներով, անհրաժեշտ եւ բավարար, այլեւ նրա բնազդներն ու կրքերը, զսպում եւ վերահսկում: Եվ եթե հարուստ մարդը զիջում է բնազդների եւ կրքերի իշխանություններին, նրա կյանքում արտաքին զսպող միջոցներ չկան: Անհրաժեշտ է լինել շատ ուժեղ եւ կամավոր անձնավորություն, հոգեպես կարծր մարդ, այնպես որ հարուստ լինելը, խուսափեք հարստության գայթակղություններից: Ընդհակառակը, աղքատ անձը օբյեկտիվորեն պարզվում է, որ դրվում է այն պայմանների մեջ, որի ներքո նա պարզապես պարզապես չունի իրենց կրքերում եւ գայթակղություններում անձնատուրություն: Այս սահմանափակումն ըստ արտաքին պայմաններում, որոշակի չափով պաշտպանում է մարդուն մեղքից, չնայած, իհարկե, չի կարող լինել իր փրկության երաշխավորը:

«Ես ձեզ հարցնում եմ, հայրը գնաց իմ Հոր տունը», - ասում է դժբախտ հարստությունը երջանիկ աղքատների մասին, դիմելով Աբրահամին. «Որովհետեւ ես ունեմ հինգ եղբայր. Թող որ նա ականատես լինի նրանց, որպեսզի նրանք չգան այս տանջանքի վայր: Նա պատասխանում է Աբրահամին. Եթե Մովսեսը եւ մարգարեները չլսեն, ապա եթե մեռելներից մեկը բարձրացավ, նրանք չեն հավատա (Լյուքս 16. 27-28, 31):

Ի What նչ հիանալի ճշմարտություն է փակվում այս պարզ բառերով: Իրոք, մարդիկ, ովքեր շեղվել են հարստության երեւակայական ամենակարչությունից, ունենալով երկրային գանձերի կյանքի հիմնական նպատակը, բոլոր երեւակայական եւ անհասկանալի նյութական իրերը, իրենց կրքերի հռչակման անունով, - այս մարդիկ չեն լսի ոչ միայն բառը Աբրահամի եւ Մովսեսի, բայց չի հավատա, եւ հարություն կհավատա, եթե նա գա նրանց վայելելու:

Հետեւաբար, մեր փրկության համար Աստծո Խոսքը դրված է Սուրբ Ավետարանի կողմից մեզ հաղորդել է Սուրբ Ավետարանի կողմից, որոնց այն էջերից, որոնցում երկրային գոյության ճշմարտությունը մնում է հավերժական կյանքի ճշմարտացիության մեջ:

Հազարամյակներ շարունակ տարբեր հավատալիքներն ու կրոնները ծագեցին հազարավոր տարիներ: Եվ յուրաքանչյուր կրոն մեկ ձեւով կամ մեկ այլ ձեւով ձեւակերպեց մահից հետո կյանքի գաղափարը: Դրանից հետո կատարումները մեծապես տարբերվում են, բայց կան ընդհանուր առմամբ. Մահը մարդկային գոյության բացարձակ վերջ չէ, եւ կյանքը (հոգի, գիտակցության հոսք) շարունակում է գոյություն ունենալ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո: Ահա աշխարհի տարբեր մասերից 15 կրոններ եւ նրանց գաղափարները մահից հետո կյանքի մասին:

Հետագա կյանքի մասին ամենահին գաղափարները չունեին բաժանումներ. Բոլոր մահացածները գնում են նույն տեղում, անկախ նրանից, թե ովքեր են երկրի վրա: Հետագա ռեժիմը պարգեւով կապելու առաջին փորձերը գրանցվում են Եգիպտոսի «Մեռած գրքում», որը կապված է Զիմիրիսի դատարանի հետ:

Հնաոճ ժամանակներում դեռեւս չի եղել Rae եւ Ade- ի հստակ գաղափար: Հին հույները հավատում էին, որ հոգու մահից հետո մարմինը թողնում է մարմինը եւ գնում է Աիդայի մռայլ թագավորություն: Այն շարունակում է իր գոյությունը, ավելի շուտ հայհոյում: Նրանք շրջում են հոգիները տարիների ափերի երկայնքով, ուրախություն չկան, նրանք տխուր են եւ համալրվում են չար ժայռի վրա, որոնք զրկում են արեւի լույսից եւ երկրային կյանքի հմայքը: Aida- ի մռայլ թագավորությունը ատելի էր ամեն ինչի համար: Օգնությունը, կարծես, սարսափելի կատաղի գազան էր, որը երբեք չի թողնում իր որսը: Միայն ամենախիզախ հերոսներն ու դեմիգոդները կարող էին իջնել մռայլ թագավորություն եւ վերադառնալ ապրելու աշխարհ:

Հին հույները ուրախ էին, ինչպես երեխաները: Բայց մահվան ցանկացած հիշատակություն վիշտ պատճառեց. Ի վերջո, մահից հետո հոգին երբեք ուրախություն չի ճանաչի, չի տեսնի կյանքի լույսի լույսը: Դա միայն հուսահատվելու է ճակատագրին անբավարար ներկայացումից եւ իրերի մշտական \u200b\u200bկարգի համար: Միայն նախաձեռնություններ են ձեռք բերել երանություն, երկնայինների հետ շփվելու համար, եւ մահից հետո սպասվում էին միայն տառապանք:

Այս կրոնը քրիստոնեությունից մոտ 300 տարի ավելի մեծ է, եւ այսօր ունի որոշակի թվով հետեւորդներ Հունաստանում եւ աշխարհի այլ մասերում: Ի տարբերություն մոլորակի շատ այլ կրոնների, էպիկուրիզմը հավատում է շատ աստվածներին, բայց նրանցից ոչ մեկը ուշադրություն չի դարձնում այն \u200b\u200bփաստի վրա, որ մարդու հետեւից կդառնան մարդու: Հավատացյալները կարծում են, որ ամեն ինչ, ներառյալ իրենց աստվածներն ու հոգիները, բաղկացած են ատոմներից: Բացի այդ, ըստ էպիկուրիզմի, մահից հետո կյանք չկա, չամրացված ոչինչ, դժոխք կամ դրախտ անցում. Դրա հետ կապված ոչ մի բան չի կարող վերածվել եւ վերածվում: Ուղղակի վերջ:

Բահայի կրոնը հավաքեց մոտ յոթ միլիոն մարդ իր պաստառների տակ: Բահայը կարծում է, որ տղամարդու հոգին հավերժական եւ գեղեցիկ է, եւ յուրաքանչյուր մարդ պետք է ինքնուրույն աշխատի Աստծուն մոտենալու համար: Ի տարբերություն այլ կրոնների մեծ մասի, որտեղ կա ձեր սեփական Աստվածը կամ մարգարեն, Բահայը հավատում է մեկ Աստծուն աշխարհի բոլոր կրոնների համար: Ըստ Բահայի, Դրախտը եւ դժոխքը չեն, եւ այլ կրոնների մեծ մասը սխալվում է, հաշվի առնելով նրանց ֆիզիկապես գոյություն ունեցող որոշ տեղեր, մինչդեռ դրանք պետք է համարվեն խորհրդանշական:

Բահայի մահվան վերաբերմունքը բնութագրվում է լավատեսությամբ: Բահաալան ասում է. «Ամենաբարձր որդու վրա: Ես ձեզ համար արեցի կրտսեր ուրախության մահը: Ինչ եք տխուր: Ես հրամայեցի լույսը լցնել իմ փայլը ձեզ վրա: Ինչ եք թաքցնում »:

Երենիզմի մոտ 4 միլիոն հետեւորդներ հավատում են բազմաթիվ աստվածների եւ ցնցուղի վերամարմնավորման առկայությանը: Jain- ում գլխավորը բոլոր կենդանի իրերի համար ոչ վնասվածքներ ունենալն է, նպատակը լավ կարմայի առավելագույն քանակը ստանալն է, ինչը ձեռք է բերվում լավ գործողությունների միջոցով: Լավ կարման կօգնի հոգուն ազատվել իրենց, եւ մարդը `դառնալ կույս (աստվածության) հաջորդ կյանքում:

Մարդիկ, ովքեր չեն հասել ազատագրմանը, շարունակում են պտտվել վերածննդի ցիկլում, եւ վատ կարմանով նրանցից ոմանք նույնիսկ կարող են անցնել դժոխքի ու տառապանքի ութ շրջանակների միջով: Ութ Chase շրջանակները ավելի կոշտ են յուրաքանչյուր հաջորդ փուլի հետ, եւ հոգին անցնում է թեստերի եւ նույնիսկ խոշտանգումների միջոցով, նախքան ռեւկերման եւս մեկ հնարավորություն ստանալը եւ ազատագրման եւս մեկ հնարավորություն ստանալը: Չնայած դա կարող է շատ ժամանակ պահանջել, ազատագրված հոգիները տեղ են գրավում աստվածների մեջ:

Sinto (神道 Xoto - «Աստծո ճանապարհը») - Ապոնիայում ավանդական կրոնը հիմնված է հին ճապոներենի անիմայական համոզմունքների վրա, մեռելների բազմաթիվ աստվածություններն ու ոգիները երկրպագության օբյեկտներն են:

Sintoism- ի տարօրինակությունն այն է, որ հավատացյալները չեն կարող հրապարակայնորեն ճանաչել, որ այս կրոնի հետեւորդներն են: Ըստ շոուի հետ կապված որոշ հին ճապոնական լեգենդների, մեռելները ընկնում են Յոմի (Յոմ) անվամբ ծակոտու ստորգետնյա վայրում, որտեղ գետը մեռելներին առանձնացնում է ապրուստից: Դա շատ նման է հունական օգնությանը, այնպես չէ: Սինտոիստները ծայրաստիճան բացասական վերաբերմունք ունեն մահվան եւ մեռած մարմնի նկատմամբ: Japanese ապոներեն, «մեղքը» (մեռնում) բայը համարվում է անպարկեշտ եւ օգտագործվում է միայն դրա մեջ չափազանց անհրաժեշտ դեպքում:

Այս կրոնի հետեւորդները հավատում են հին աստվածներին եւ «Կամի» կոչվող հոգեւոր աստվածներին եւ ոգիներին: Շտապիչները կարծում են, որ որոշ մարդիկ կարող են մեքենա վարելուց հետո դառնալ Կամա: Ըստ Synto- ի, մարդիկ բնական են բնությամբ եւ կարող են փրկել իրենց մաքրությունը, եթե դրանք ոչնչացվեն չարիքից եւ անցնեն որոշակի մաքրման ծեսերով: Coto- ի գլխավոր հոգեւոր սկզբունքը կյանքն է բնության եւ մարդկանց հետ ներդաշնակ: Համաձայն Կոտոյի հասկացությունների, աշխարհը մեկ բնական միջավայր է, որտեղ գտնվում են մոտակայքում գտնվող Կամին, մարդիկ եւ հոգիները: CINTO- ի տաճարները, ի դեպ, միշտ օրգանականորեն մակագրված են բնական լանդշաֆտում (լուսանկարում `« Լողացող », Միժիմում Իզուկուշիմայի տաճարի տրիումի տանիում):

Հնդկական կրոնների մեծամասնության մեջ գաղափարն այն է, որ տղամարդու հոգու մահից հետո վերածնվեց նոր մարմնի: Հոգիների վերաբնակեցումը (վերամարմնավորում) տեղի է ունենում ամենաբարձր աշխարհի կարգի կամքին, եւ գրեթե անկախ մարդկանց: Բայց բոլորի ուժերում `ազդել այս կարգի վրա եւ հաջորդ կյանքում հոգու գոյության պայմանները բարելավելու արդար ձեւը: Սրբազան օրհներգերի հավաքածուներից մեկում այն \u200b\u200bնկարագրվում է, քանի որ հոգին ընկնում է մոր արգանդը միայն աշխարհն անցնելու համար: Հավերժական հոգին նորից եւ նորից վերածնվում է `ոչ միայն կենդանիների եւ մարդկանց մարմիններում, այլեւ բույսերի, ջրի եւ ստեղծված ամեն ինչի մեջ: Ավելին, ֆիզիկական մարմնի իր ընտրությունը կապված է հոգու ցանկություններով: Այսպիսով, հինդուիզմի յուրաքանչյուր հետեւորդ կարող է «կարգադրել», ում հետ կցանկանար վերամարմնավորել հաջորդ կյանքում:

Բոլորը ծանոթ են Yin- ի եւ YAN հասկացություններին, շատ տարածված հայեցակարգ, որոնք իրական են չինական ավանդական կրոնի բոլոր հետեւորդներին: Yin- ը բացասական, մութ, կին տեսակ է, մինչդեռ Yang- ը դրական, պայծառ եւ արական մրցավազք է: Յինի եւ Յանի փոխազդեցությունը մեծապես ազդում է բոլոր սուբյեկտների եւ իրերի ճակատագրի վրա: Նրանք, ովքեր ապրում են ավանդական չինական կրոնի համաձայն, կարծում են, որ մահից հետո խաղաղ կյանք են ունենում, այնուամենայնիվ, մարդը կարող է ավելի շատ հասնել `կատարելով որոշակի ծեսեր եւ առանձնահատուկ պատիվ տրամադրելով նախնիներին: Մահից հետո, Չենգ Խուանի Աստվածը որոշում է, թե արդյոք մարդը բավականաչափ առաքինի էր, որ հասնի անմահ աստվածներին եւ բնակվի Բուդդայական դրախտում, կամ նրա դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում են դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը, որտեղ հետեւում է դժոխքի ճանապարհը:

Սիխիզմը Հնդկաստանի ամենատարածված կրոններից մեկն է (մոտավորապես 25 միլիոն հետեւորդ): Sikhism (ਸਿੱਖੀ) - Միաստեղծական կրոն, որը հիմնադրվել է Պենջաբ Գուրու Նանակում 1500 թվականին: Սիխին հավատում էր մեկ Աստծուն, Ամենակարող եւ բոլոր ամրացնող Արարչին: Դրա իրական անունը որեւէ մեկին հայտնի չէ: Աստծո երկրպագության ձեւը Սիխիզմում `մեդիտացիա: Ոչ մի այլ աստվածություն, դեւեր, օծանելիք, ըստ Սիխ կրոնի, արժանի չեն երկրպագության:

Սխիի որոշում կայացնելու համար, թե ինչ է լինելու անձի հետ մարդու հետ: Նրանք սխալ են համարում RAE- ի եւ ADE- ի, պարգեւատրման եւ մեղքերի եւ նոր վերածննդի մասին բոլոր գաղափարների հետ: Ապագա կյանքում պարգեւատրման ուսմունքը, ապաշխարության պահանջները, մեղքերից, գրառումից, արդարացումից եւ «բարի գործերից» մաքրելը `սիխիզմի տեսանկյունից, ուրիշների կողմից մեկ մահկանացու մանիպուլյացիայի տեսանկյունից: Մարդու հոգու մահից հետո ոչ մի տեղ չի անցնում, այն պարզապես լուծվում է բնության մեջ եւ վերադառնում է Արարչին: Բայց չի վերանում, բայց շարունակում է, թե ինչպես է ամեն ինչ:

Juche- ն այս ցուցակի նոր ուսմունքներից մեկն է, եւ նրա հետեւում կանգնած պետական \u200b\u200bգաղափարը դարձնում է այն, այլ հասարակական-քաղաքական գաղափարախոսությունից, քան կրոնը: Chuche (주체, 主體) - Հյուսիսային Կորեայի ազգային կոմունիստական \u200b\u200bպետական \u200b\u200bգաղափարախոսությունը, որը անձամբ է մշակվել Քիմ Իլ Սեն (երկրի ղեկավար 1948-1994թթ.) Juche- ն ընդգծում է ԿԺԴՀ անկախությունը եւ համեմատվում է Ստալինիզմի եւ Մաոսիմայի ազդեցության վրա, ինչպես նաեւ տալիս է բռնապետի եւ նրա իրավահաջորդների անձնական ուժի գաղափարական հիմնավորումը: ԿԺԴՀ-ի Սահմանադրությունը ստեղծում է Juche- ի գլխավոր դերը հանրային քաղաքականության մեջ, սահմանելով այն որպես «աշխարհայացք, որի կենտրոնում մարդ է, եւ հեղափոխական գաղափարներ, որոնք ուղղված են զանգվածների անկախությունը»:

Juche- ի հետեւորդները անձամբ երկրպագում են Հյուսիսային Կորեայի առաջին դիկտատորը, ով երկիրը ղեկավարում է որպես հավերժական նախագահ, Իրանի կինը, իր որդի Քիմ Չեն Հոնգ Սոկոն: Juche- ի հետեւորդները հավատում են, որ երբ նրանք մահանում են, նրանք ընկնում են այնտեղ, որտեղ հավերժ կմնան իրենց բռնապետ-նախագահի հետ: Դա միայն պարզ չէ, դրախտ կամ դժոխք:

Զրոֆահանդրիույնություն (بهین "- Հավատի օգուտ) - ամենահին կրոններից մեկը, որը ծագել է Մարգարե Սփերթամ Զարաթուստրա (زرتشت, ζωροάστρης): Zarathustra- ի դասավանդման հիմքը լավ բարոյական ընտրություն է լավ մտքերի, լավ խոսքերի եւ բարի գործերի: Նրանք հավատում են Ահուրա Մազդային `« իմաստուն Աստծուն », բարի Ստեղծիչը եւ Զատարլուլան, որպես միակ մարգարե Ահուրա Մազդա, որը մարդկությունն է նշել արդարության եւ մաքրության մեջ:

Զարաթուստրայի ուսմունքները առաջիններից մեկն էին, պատրաստ էին ճանաչել հոգու անձնական պատասխանատվությունը երկրային կյանքում կատարված գործողությունների համար: Նկատելով արդարություն (Աշու) սպասում է Դրախտի երանությանը, որը ընտրել է ստերը `տանջանք եւ ինքնաոչնչացում դժոխքում: Zoroastrianism- ը ներկայացնում է հետմահու դատարանի հայեցակարգը, որը կյանքում կատարված գործողությունների հաշվարկն է: Եթե \u200b\u200bգոնե մազերի մեջ գտնվող մարդու բարի գործերը չարիք են դարձել, ապա եյազացերը հոգին տանեն երգերի տան մեջ: Եթե \u200b\u200bչար գործերը խստացան, հոգին քաշում է Վիզարեշայի դժոխքը (մահը մահ): Չինչադի կամուրջի հայեցակարգը, որը տանում է դեպի դժոխքի անդունդը Գորոդման, նույնպես տարածված է: Արդարի համար նա դառնում է լայն եւ հարմար, նա դիմում է մեղավորներին սուր սայրը, որից նրանք ընկնում են դժոխքի մեջ:

Իսլամում երկրային կյանքը միայն նախապատրաստվում է հավերժական ուղու վրա, եւ դրա հիմնական մասից հետո սկսվում է `Ահրիեր - կամ գետնի կյանքը: Մահվան պահից Ահիերիի վրա զգալիորեն ազդում են մարդու կյանքի արարքների վրա: Եթե \u200b\u200bիր կյանքում մարդը մեղավոր էր, նրա մահը ծանր կլիներ, արդարները, ցավազրկում են: Մահմեդականում կա նաեւ հետմահու դատարանի գաղափար: Երկու հրեշտակ - Munkar and Nakir - հարցաքննել եւ պատժել մահացածներին գերեզմանում: Դրանից հետո հոգին սկսում է նախապատրաստվել վերջին եւ գլխավոր արդար դատարան `Ալլահի դատարան, որը տեղի կունենա միայն աշխարհի ավարտից հետո:

«Բարձրյալը մարդկային այս աշխարհը դարձրեց մարդու համար,« լաբորատոր », փորձելու մարդկանց ցնցուղը Արարչի հանդեպ հավատարմությանը: Ես հավաստիացա Ալլահում եւ իր դեսպան Մուհամմադում (Խաղաղություն եւ օրհնություն), պետք է հավատա աշխարհի վիրավորական ավարտին եւ դատարանի օրը, քանի որ Ղուրանում ամենաբարձրը ասում է այդ մասին »:

Aztec կրոնի ամենահայտնի կողմը մարդկային զոհաբերություններն են: Aztecs- ը հարգեց բարձրագույն հավասարակշռությունը. Նրանց կարծիքով, կյանքը հնարավոր չէր լինի առանց կյանքի ուժերի եւ պտղաբերության ուժերի համար զոհաբերական արյան առաջարկի: Իրենց առասպելներում աստվածները զոհաբերեցին իրենց, որպեսզի ապահովեն, որ նրանց կողմից ստեղծված արեւը կարող էր շարժվել իր ճանապարհով: Երեխաների վերադարձը ջրի եւ պտղաբերության աստվածներին (նորածինների զոհաբերություն եւ մինչեւ 13 տարեկանից ցածր երեխաներ) համարվում էր իրենց նվերների համար վճարը `առատ անձրեւներ եւ բերք: Բացի «Արյան զոհը» բերելը, մահը ինքնին նաեւ հավասարակշռության պահպանման միջոց էր:

Մարմնի վերածնունդը եւ հետագա կյանքում Հոգու ճակատագիրը մեծապես կախված են սոցիալական դերից եւ հանգուցյալի մահվան պատճառներից (ի տարբերություն արեւմտյան համոզմունքների, որտեղ մահից հետո միայն մարդու անձնական պահվածքը որոշում է նրա կյանքը) ,

Մարդիկ, ովքեր ենթարկվում էին հիվանդության կամ ծերության, ընկնում են Միկթլան - մութ ենթաշխարհ, որտեղ Միկթլանեկտլիի եւ նրա կնոջ, Միկթանսիուատլի մահվան Աստվածը: Որպես այս ուղեւորության նախապատրաստման մի մաս, մահացած մարդ Պելենալի եւ նրա հետ կապված մի հանգույց կապեց մահվան Աստծուն, այնուհետեւ, շան հետ միասին, որը պետք է դառնար ստորգետնյա աշխարհի միջոցով: Անցնելով շատ վտանգներ, հոգին հասավ Միկթլանի մուրճով լցված մռայլության, որտեղ փոխհատուցում չկա: Բացի Միկթլանից մեկ այլ հետագա աշխարհ էր `Tlalok, որը պատկանում էր անձրեւին եւ ջրի Աստծուն: Այս վայրը նախատեսված է նրանց, ովքեր մահացել են կայծակի, խեղդվող կամ որոշակի ցավոտ հիվանդությունների ազդեցությունից: Բացի այդ, Aztecs- ը հավատում էր Դրախտին. Միայն ամենասարսափելի զինվորներն էին, ովքեր ապրում էին եւ մահանում էին որպես հերոսներ այնտեղ:

Սա այս ցուցակի բոլոր կրոնների ամենաերիտասարդ եւ ուրախությունն է: Ոչ մի զոհաբերություններ, միայն Դրեդա եւ Բոբ Մարլի: Rastafari հետեւորդները դառնում են ավելի ու ավելի, հատկապես մարիխուանա համայնքների շրջանում: Rastafarianism- ը ծագել է ama ամայկայում 1930-ին: Ըստ այս կրոնի, կայսր Եթովպիայի սայլի Սելասը մի անգամ Աստծո մարմնավորվելն էր, իսկ 1975-ին նրա մահը, այս հայտարարությունը չի հերքել: Ռաստան հավատում է, որ բոլոր հավատացյալները անմահ կլինեն, անցնելով մի քանի վերամարմնավորիչներով, եւ դրախտ Եդեմի պարտեզը, ի դեպ, իրենց կարծիքով, ոչ թե երկնքում, այլ Աֆրիկայում: Գերազանց խոտ նրանց հետ, թվում է:

Բուդդիզմի հիմնական նպատակն է ազատվել վերածննդի տառապանքի եւ պատրանքների շղթայից եւ գնալ մետաֆիզիկական ոչ գոյության - Նիրվանան: Ի տարբերություն հինդուիզմի կամ jainism- ի, քանի որ այդպիսի վերաբնակեցման ցնցուղի բուդդիզմը չի ճանաչում: Այն խոսում է միայն սանսարի մի քանի միրայի մեջ մարդու գիտակցության տարբեր նահանգների ճանապարհորդության մասին: Եվ այս իմաստով մահը պարզապես անցում է մի տեղից մյուսը, որի արդյունքի վրա ազդում են գործողությունները (կարման):

Համաշխարհային երկու ամենատարածված կրոններում (քրիստոնեություն եւ իսլամ), մահից հետո կյանքի տեսակետները նման են շատ առումներով: Քրիստոնեության մեջ վերամարմնավորման գաղափարը ամբողջովին մերժվեց, որպես հատուկ հրամանագիր երկրորդ Կոստանդնուպոլսի տաճարի վերաբերյալ:

Հավերժական կյանքը սկսվում է մահից հետո: Հոգն անցնում է մեկ այլ աշխարհ, թաղումից հետո երրորդ օրը, որտեղ այնուհետեւ պատրաստվում է սարսափելի դատարան: Աստծո Կարայից չի կարող թողնել որեւէ մեղավոր: Մահից հետո նա ընկնում է դժոխքի մեջ:

Կաթոլիկ եկեղեցու միջնադարում, մաքրագործության դրույթ. Մեղավորների ժամանակավոր տեղը մնում է, անցնելով, որի միջոցով հոգին կարող է մաքրվել, հետո գնալ դրախտ:

Ինչ է արագ կյանքը, կամ ինչ է կյանքը SMI- ից հետո: Անկանալով անցնել այս խորհրդավոր հարցի կուտակային լուծմանը, ես հիշում եմ ձեր խոսքերը, Քրիստոս Աստված, որ առանց ձեզ ոչինչ չի կարող անել, բայց «հարցրեք եւ տվեք ձեզ»: Եվ այսպես, ես աղոթում եմ ձեզ խոնարհ եւ մանրացված սրտով. Եկեք ինձ օգնության, լուսավորելու ինձ, ինչպես աշխարհի ցանկացած անձ, ձեզ մոտ կգա: Նա ինքն է օրհնում եւ մատնանշում, հիմնական ոգու աջակցությամբ, որտեղ մենք փնտրում ենք մեր հարցի թույլտվությունները հետագա կյանքի մասին, այսպես, անհրաժեշտ է ներկայիս: Մեզ համար այդպիսի թույլտվության կարիքն ու ինքնանպատակը, ինչպես նաեւ երկուսի զվարճանքի համար, որոնք ներկայումս ձգտում են մարդկային ոգու, նյութապաշտության եւ հոգեւորի կեղծ ուղղություններին, արտահայտելով հոգու հիվանդությունները.

Մաս 1

Կապրի:

Մարդկային աշխատանքային կյանքը բաղկացած է երկու ժամանակահատվածից. 1) այնուհետեւ, մինչեւ մեռած եւ համընդհանուր դատավարության հարությունը հոգու կյանքն է, եւ 2) Այս դատարանից հետո հետագա կյանքը մարդու հավերժական կյանքն է: Հետագա կյանքի երկրորդ ժամանակահատվածում բոլորն ունեն մեկ դար, ըստ Աստծո Խոսքի:

Փրկիչը ուղղակիորեն ասաց, որ հոգիների դագաղը ապրում է հրեշտակների պես. Հետեւաբար, հոգու հոգին `գիտակից, եւ եթե հոգիները ապրում են հրեշտակների պես, իրենց պետությունն ու ակտիվը, քանի որ մեր ուղղափառը եւ ոչ թե քննում եւ քնկոտում է:

Քնած, անփոփոխ, եւ, հետեւաբար, նրա հետագա կյանքի առաջին շրջանում հոգու ակտիվ վիճակը համահունչ չէ հին եւ Նոր Կտակարանի բացահայտմանը, ոչ էլ ընդհանուր մտքով: Այն հայտնվեց III դարում քրիստոնեական հասարակության մեջ, Աստծո Խոսքի որոշ արտահայտությունների թյուրիմացության արդյունքում: Միջնադարում այս կեղծ վարդապետությունը իրեն զգացին, եւ նույնիսկ Լյութերը երբեմն դագաղի հետեւում նստում էր Safe Sentfe State- ի հետ: Բարեփոխումների ընթացքում այս դասավանդման հիմնական ներկայացուցիչներն էին Անաբապտիստները `խաչմերուկներ: Հաջորդը, այս դասավանդումը մշակվել է «Սոսինյան» հերետիկոսության կողմից, ողորմելով Հիսուս Քրիստոսի Սուրբ Երրորդությունը եւ աստվածությունը: Կեղծ վարդապետությունը չի դադարում զարգանալ նույնիսկ մեր ժամանակներում:

Հին, թե Նոր Կտակարանի բացահայտումը մեզ առաջարկում է հոգու ծծմբի կյանքի դոգմա, եւ միեւնույն ժամանակ դա մեզ հնարավորություն է տալիս իմանալ, որ դագաղի հետեւում գտնվող հոգու վիճակը անձնական, անկախ, գիտակից եւ դերասան է: Եթե \u200b\u200bչլիներ, ապա Աստծո Խոսքը չէր պատկերացնում մեր քունը գիտակցաբար:

Երկրի վրա մարմնից տարանջատվելուց հետո Sau- ի հետագա կյանքի ընթացքում հոգին շարունակում է շարունակել իր առաջին շրջանը: Հոգին եւ հոգին շարունակում են իրենց գոյությունը ունենալ դագաղի հետեւում, ներառված վիճակում կամ երանելի կամ ցավոտ, որից կարելի է ուրախանալ Սբ. Եկեղեցիներ:

Այսպիսով, հետագա կյանքի առաջին շրջանը որոշ հոգու համար եզրակացնում է, որ ինչ-որ հոգի ազատվելու է դժոխքի տանջանքներից մինչեւ վերջին դատարան: Հոգիների հոգու շրջադարձի երկրորդ շրջանը ներկայացնում է միայն երանելի կամ միայն ցավոտ վիճակը:

Երկրի վրա գտնվող մարմինը հոգին է ծառայում իր գործունեության մեջ, նույն տեղում, դագաղի հետեւում, ժամանակաշրջանի ժամանակահատվածում, - այս խոչընդոտները վերացվում են մարմնի բացակայությամբ, եւ հոգին կկարողանա գործել միայն իրենց տրամադրությամբ , ձուլվել է երկրի վրա. կամ բարյացակամ կամ չար: Եվ հոգու հետագա կյանքի երկրորդ ժամանակահատվածում, չնայած մարմնի ազդեցության տակ, որի միջոցով նորից կապվելու է, բայց մարմինը կփոխվի, եւ դրա ազդեցությունը նույնիսկ կխաղա Հոգու գործունեությունից կարիք ունի եւ ձեռք բերելով նոր հոգեւոր հատկություններ:

Այս ձեւով Տեր Հիսուս Քրիստոսը պատկերված էր Տիրոջ եւ Ղազար Տիրոջ հետագա կյանքի առաջին շրջանում, որտեղ արդարների եւ մեղավորների հոգիները ներկայացվել են կենդանի եւ արտաքին գործերով: Նրանց հոգիները մտածում են, ցանկանում եւ զգում: True իշտ է, երկրի վրա, հոգին կարող է փոխել իր բարի գործողությունները չարիքների եւ լավի համար չարիքների համար, բայց ինչով դագաղը տեղափոխվեց դագաղ, որ գործունեությունն արդեն մեկ անգամ է լինելու:

Ոչ մարմինը չէր վերածնվում հոգին, բայց հոգին մարմինն է. Հետեւաբար, եւ առանց մարմնի, առանց նրա արտաքին բոլոր մարմինների, այն կպահպանի բոլոր ուժն ու կարողությունները: Եվ դրա գործողությունը շարունակվում է դագաղի հետեւում, միակ տարբերությամբ, որը դա անհամեմատապես կատարյալ կլինի: Հիսուս Քրիստոսի առակ. Չնայած աննկատելի անդունդը. Ավելին, Աբրահամի հետ զրույցի ծառ:

Այնպես որ, հետագա կյանքի ընթացքում հոգու եւ նրա բոլոր ուժերի գործունեությունը շատ ավելի կատարյալ կլինի: Այստեղ, Երկրի վրա, մենք տեսնում ենք հեռավորության վրա գտնվող իրերը տեսողական խողովակների օգնությամբ, բայց տեսադաշտի գործողությունը չի կարող ամբողջությամբ լինել, այն սահմանաչափ չունի, որ տեսլականը չի տարածվում: Դագաղի հետեւում եւ մոտ աղոթքը չի խանգարում արդարությանը, մեղավորներին տեսնելու եւ դատապարտված: Հոգին, մարմնում նախապես մարելը, տեսան մարդ եւ այլ իրեր, - տեսավ հոգին, եւ ոչ թե աչք. լսեց հոգին, եւ ոչ թե ականջը. Հոտը, համը, տանգելը զգաց հոգին, եւ ոչ թե մարմնի անդամներ. Հետեւաբար, այս ուժերն ու կարողությունները կլինեն նրա հետ եւ դագաղի հետեւում. Նա կամ պարգեւատրվել է, կամ պատժելի է, քանի որ այն զգում է պարգեւատրում կամ Նակա-Զանիա:
Եթե \u200b\u200bհոգին, բնականաբար, հասարակության մեջ է ապրում իր նման արարածների համար, եթե հոգու զգացմունքները Աստծո կողմից կապված են Աստծո կողմից, Աստծո կողմից անթերի սիրո միությունում, ապա դագաղը չի անջատվում, բայց, որպես դասավանդում Սբ .. Եկեղեցի, ապրում են այլ ոգիների եւ հոգիների հասարակության մեջ:

Հոգու ոգեշնչող, ինքնապաշտպանական գործունեությունը հետեւյալն է. Ինքնազբաղվածություն, մտածողություն, գիտելիք, զգացում եւ ցանկություն: Նույն ձեւի գործունեությունն է `մեր եւ անիմաստ իրերի բոլոր էսերտների վրա բազմակողմանի ազդեցություն:

Մահացավ, բայց չդադարեց սիրել

Աստծո խոսքը բացվեց մեզ, որ Աստծո հրեշտակները ապրում են ոչ մի կողմնակից, այլ իրենց մեջտեղում են հաղորդակցման մեջ: Աստծո նույն խոսքը, մասնավորապես, Տեր Հիսուս Քրիստոսի վկայությունը ասում է, որ Թագավորության արդար հոգիների դագաղը կապրի որպես հրեշտակներ. Հետեւաբար, հոգիները իրենց միջեւ կլինեն հոգեւոր հաղորդակցության մեջ:

Հասարակությունը բնական է, հոգու բնական հատկությունը, առանց որի հոգու Ծննդոցը չի հասնում նպատակներին. Միայն հաղորդակցվելու ժամանակ հոգու փոխազդեցությունը կարող է դուրս գալ նրա անբնական վիճակից, որը ինքն է գրել իր Արարիչը. «Լավ չէ անձը լինելը» (Ծննդ. 2, 18): Այս խոսքերը վերաբերում են այն ժամանակին, երբ մարդը դրախտում էր, որտեղ դրախտի երանություն չկա: Հիանալի երանության համար դա նշանակում է, որ նրան ոչ միայն մեկը, միատարր լինելը, որի հետ նա միասին եւ ընդհանրապես կլինի միասին: Հասկանալի է, որ երանությունը պահանջում է ճիշտ փոխազդեցություն, ընդհանուր:

Եթե \u200b\u200bհաղորդակցությունը հոգու գարշահոտության կարիքներն են, առանց որի, հոգու առավել երանելիությունը նույնպես անհնար է, ապա առավել առաջադեմ ձեւի այս անհրաժեշտությունը կբավարարվի ընտրված սերունդների հասարակության մեջ դագաղից:
Հետագա կյանքի եւ չլուծված, եթե դրանք դեռ կապված էին երկրի վրա (եւ հատկապես միմյանց սրտի համար, որոնք ամրացված էին ազգասիրության, բարեկամության, ժամադրման) ամենամոտ միության կողմից եւ դագաղում Շարունակեք անկեղծորեն, սիրել անկեղծորեն. Ավելին, որը սիրում էր երկրային կյանքի ընթացքում: Եթե \u200b\u200bավարտեք, դա նշանակում է, որ նրանք հիշում են իրենց մնացած երկրի վրա: Իմանալով ապրելու կյանքը, հետագա կյանքը մասնակցում է դրան, ցնծում եւ ուրախանում կենդանի: Ունենալով մի ընդհանուր Աստծուն, ով անցավ հետագա կյանքի մեջ, նրանք հույս ունեն ապրելու եւ կենդանի եւ մաղթում փրկություն, ինչպես եւ ապրող երկրի վրա ապրելը:

Այսպիսով, հոգու հետ միասին սերը գնում է դագաղի սիրո արքայությունում, որտեղ ոչ ոք չի կարող գոյություն ունենալ առանց սիրո: Սերը, սրտում հրաժարվելով, օծված եւ ամրացված հավատքը, այրվում է եւ դագաղի հետեւում դեպի սիրո աղբյուրը `Աստված, եւ մոտ, մնացածը մնալով:
Ոչ միայն նրանք, ովքեր մնում են Աստծո մեջ, կատարյալ են, այլեւ ուրախ չեն Աստծուց նույնիսկ ամբողջովին Աստծուց, անկատար, պահպանում են սերը երկրի վրա մնացածը:

Միայն մենակ մեռած հոգիները, որպես ամբողջովին խորթ սեր, որը դեռեւս սիրում էր երկրի վրա, որոնց սրտերը լի էին չարությամբ, ատելությամբ եւ հարեւաններին: Որ հոգին վախենան երկրի վրա, սեր կամ կախող, այնպես որ մտնում է հավերժություն: Այն փաստը, որ մահացածները, եթե երկրի վրա լինեին միայն իսկական սեր, եւ հետո հետագա կյանքի անցումից հետո նրանք սիրում են մեզ, ապրելով », - վկայում են ավետարանական հարուստներն ու Ղազարը: Տերը հստակ արտահայտում է. Հարուստները, դժոխքում լինելը, նրա բոլոր վշտերը կհիշեն նաեւ երկրի վրա մնացած եղբայրներին, որոնք թխում էին իրենց փոստային ճակատագրով: Հետեւաբար, նա սիրում է նրանց: Եթե \u200b\u200bմեղավորը այդքան շատ է սիրում, ապա մի տեսակ մեղմ ծնողական սերը սիրում է երկրի վրա մնացած որբերի հղի ծնողներին: Ինչպիսի բոց է սիրում սիրել այն ամուսինները, ովքեր երկրի վրա անցել են երկրի վրա: Որոշ հրեշտակ Lu-Bovy սիրում են իրենց մնացած ծնողների երեխաներին, ովքեր շարժվել են դագաղի հետեւից: Կակովատադը սիրում է այս կյանքի եղբայրներից, քույրերից, ընկերներից, ծանոթներից եւ բոլոր ճշմարիտ Հիա Ստիանայից, որոնք մնացին երկրի եղբայրների, քույրերի, ընկերների, ծանոթների եւ նրանց հետ, ում հետ քրիստոնեական հավատը կապված էր: Այսպիսով, եւ դժոխքում նրանք սիրում են մեզ եւ հոգ են տանում մեր մասին, եւ նրանք, ովքեր դրախտում են, աղոթում են մեզ համար: Մահացածների սերը նման պարզաբանումների մեջ հայտնաբերելու համար իր սեփական ցուրտ սիրտը, ցուրտ սիրտը, խորթ կրակի մեջ, խորթ հոգեւոր կյանքը, նա, ով կապում էր իր Եկեղեցու բոլոր անդամներին Երկրի վրա են, կամ դագաղի համար, անդառնալի սերը:

Դուխի համար շարունակվում է Դաբրոբի կամ չար հոգու գործունեությունը: Մի բարի հոգի մտածում է, թե ինչպես կարելի է ամենեւին փրկել ձեր սիրելիներին եւ բոլորին: Եվ երկրորդը չար է, - ինչպես ոչնչացնել:
Ավետարանը հարուստները կարող էին իմանալ երկրի վրա եղած եղբայրների կյանքի վիճակի մասին պետության իր դիրքորոշումից, - առանց փոստային տեսք չտեսնելու, ինչպես ասում է Ավետարանը, նա եզրակացություն արեց նրանց շարունակական կյանքի մասին: Եթե \u200b\u200bնրանք քիչ թե շատ նվիրված լինեին, չէին մոռանա իրենց մահացած եղբորը եւ կօգնեին նրան. Հետո նա կարող էր ասել, որ նա աղոթք է ստանում իրենց աղոթքներից: Ահա առաջին եւ հիմնական պատճառը, թե ինչու են մահացածները գիտեն մեր երկրային կյանքը, լավը եւ չարը. Իրենց հետեւանքով դրա ազդեցության պատճառով:
Այսպիսով, երեք հիմքերը, որոնց համար անկատար մեռելները գիտեն ապրելու կյանքը. 1) իր սեփական հետեւորդ պետությունը, 2) դագաղի եւ 3-ի հետեւում գտնվող զգայարանների կատարելագործումը:
Մահը սկզբում արտոնություն է առաջացնում, սիրելի դեմքի տեսանելի ժամանակի պատճառով: Ասում են, որ ողբալի հոգին շատ ավելի հեշտ է արցունքները թափելուց հետո: Վիշտը առանց լաց լինելու է հոգին ճնշող: Եվ միայն զտված, չափավոր լացին է տրվում հավատքին: Թողնելով ինչ-որ տեղ հեռու եւ երկար ժամանակ հարցնում է, թե ում կարող է առանձնանալ, մի լացիր, բայց աղոթիր Աստծուն: Այս դեպքում մեռածները լիովին նման են ձախին. Դրանով միայն թափելով, այդ տարանջատումը առաջինից, ես: Մահացածի հետ, թերեւս, ամենից կարճ, եւ ամեն հաջորդ ժամն այն կարող է դառնալ ուրախ օրվանից `ըստ Աստծո կողմից տրված պատվիրանների, որոնք տրվել են Աստծո կողմից, որը պետք է պատրաստվի ժամանցի աշխարհում: Հետեւաբար, անսահմանափակ լացը ավելորդ է եւ վնասակար է տարանջատման համար. Նա խանգարում է աղոթքին, որի միջոցով հավատացյալը հնարավոր ամեն ինչ է:

Աղոթքը եւ մեղքերի մասին ցանցը օգտակար են ինչպես առանձնացված: Աղոթքի միջոցով հոգիները մաքրվում են մեղքերից: Քանի որ հեռացածի սերը չի կարող մարել, հետեւաբար նրան հրամայվել է իրենց համար համակրանքի դրսեւորմամբ `միմյանց խստությունը կրել, ասես իրենց սեփականի համար: Եվ այստեղից ծնվում է լաց եղավ հանգուցյալի մեղքերի մասին, որի միջով Աստված տեղափոխվում է շնորհք դեպի հանգուցյալ: Միեւնույն ժամանակ, Փրկիչը երանություն է հաղորդում եւ հիշում հանգուցյալի համար:

Մահացածների մասին անսահմանափակ լաց լինելը վնասակար է եւ կենդանի, իսկ հանգուցյալը: Անհրաժեշտ չէ լաց լինել, որ մեր հարազատները տեղափոխվել են մեկ այլ աշխարհ (ի վերջո, աշխարհը ավելի լավն է, քան մեր մեղքերը): Նման լացը եւ Աստված հաճելի է, եւ մեռելները ձեռնտու են, եւ դագաղի համար հավատարիմ վարձատրություն եմ վճարում: Բայց, այնուամենայնիվ, հանգուցյալի Աստվածը, եթե աշխույժը չի աղոթում նրա համար, չի համապատասխանում, բայց անձնապես լաց լինելու, հուսահատության եւ գուցե աշտարակին:

Մահացած փորձը իմացավ մարդու հավերժական կյանքի մասին, եւ մենք դեռ մնում ենք այստեղ, մնում է միայն ձգտել բարելավել իրենց համադրությունը, քանի որ Աստծո կողմից պատվիրված է: «Փնտրեք Աստծո արքայությունը եւ նրա ճշմարտությունը»: (Մատթ. 6.33) եւ «Հագեք միմյանց բեռը» (Գալ. 2): Մեր կյանքը կօգնի շատ մահ, եթե մենք մասնակցենք դրանց:

Հիսուս Քրիստոսը հրամայեց ամեն ժամվա ընթացքում պատրաստ լինել մահվան: Դուք չեք կարող կատարել այս պատվիրանը, եթե չեք պատկերացնում հետագա աշխարհի աշխարհի բնակիչները: Դուք չեք կարող ներկայացնել դատարանը, Դրախտը եւ դժոխքը առանց մարդկանց, որոնց թվում են նաեւ մեր հարազատները, ծանոթները եւ բոլոր սրտերը: Իսկ ինչ կասեք սրտի մասին, որը չի փորձվի հետագա կյանքում մեղավորների վիճակը: Տեսնելով խեղդվելը, չհամապատասխանելով հատուկ կարել, օգնության ձեռքը կերակրելու համար: Կենդանի, որը ներկայացնում է մեղավորների սկզբնական վիճակը, կամավոր կերպով կանդրադառնա իրենց փրկության միջոցների մասին:

Արգելվում է լաց լինելը, եւ Վելի կոդերը պատվիրված են: Ինքը, Հիսուս Քրիստոսը, բացատրեց, թե ինչու է լացը անվերապահորեն, ասելով, որ Մարֆե, քույր Ղազարոս, որ իր եղբայրը չի մեռնի, բայց քնում է. Եվ այլուր սովորեցրեց, որ նա մեռած չէ, եւ Աստված կենդանի է. Հետեւաբար, աշխարհում բոլորը կուլ են տվել: Ինչ պետք է լաց լինել ապրելու համար, որին մենք կգանք ձեր ժամին: Zlato- ն սովորեցնում է, որ մահացած պատիվը չի պատրաստում սթափ եւ կտտոցներ, բայց երգերն ու սաղմոսը եւ կյանքը արդար են: Լացը անհարմար է, անհույս, չհիմնավորված հետագա կյանքի հավատով, - արգելեց Տիրոջը: Բայց լացը, որը ցավ է արտահայտում երկրի վրա համախմբվածության տարանջատումը, լաց է լինում, որը ինքն է Հիսուս Քրիստոսը, Լազարի գերեզմանում, արգելված չէ:

Հոգին բնորոշ է Աստծո հույսին եւ ինքնին նման արարածներ, որոնք տարբեր գործակիցներում են: Ես կարող եմ ծառայել մարմնի հետ եւ մտնել հետագա կյանք, հոգին պահպանում է այն ամենը, ինչ պատկանում է դրան, ներառյալ Աստծո եւ Հարգելի մարդկանց հույսը: Օրհնյալ Օգոստինը գրում է. Որովհետեւ նրանց համար թռավ ժամանակը »: Նույն ճշմարտությունը հաստատում է Սբ. Եփրեմ Սիրին. «Եթե երկրի վրա, մեկ երկրից մյուսը տեղափոխվելով, մենք ուղեցույցների անհրաժեշտություն ունենք, ապա ինչպես անհրաժեշտ կլինի այն, երբ մենք պետք է լինենք հավերժական կյանք»:

Մոտենալով մահվան: Պողոսը հավատացյալներին խնդրեց աղոթել նրա համար: Եթե \u200b\u200bնույնիսկ Սուրբ Հոգու ընտրած նավը, որը դրախտում էր, աղոթք է մաղթեց իր համար, ինչ ասել անկատարքի մասին: Իհարկե, եւ նրանք ուզում են, որ մենք մոռանանք դրանք, նրանց համար դիմեցին Աստծո առաջ եւ ինչ կարող էինք օգնել նրանց: Նրանք նաեւ մաղթում են մեր աղոթքները, ինչպես մենք, դեռ ապրում ենք, կցանկանայի, որ սրբերը աղոթեն մեզ համար, եւ Սրբերը մաղթում են փրկություն եւ մեզ, կենդանի, ինչպես նաեւ հեռացած անկատար:

Գերեզման, ցանկանալով շարունակել իր գործերի կատարումը երկրի վրա եւ մահից հետո, հանձնարարում է մարմնավորել իր կամքը մեկ այլ ձախ: Գործունեության պտուղները պատկանում են նրա ոգեշնչողին, որտեղ էլ որ լինի: Նա պատկանում է փառքին, Thanksgiving- ին եւ պարգեւատրմանը: Նման կտակարան չկատարելը ժողովրդի թալանը զրկում է, քանի որ պարզվում է, որ նա ոչինչ չի ձեռնարկում ընդհանուր բարիքի համար: Բացառիկան ենթարկվելու է Աստծո դատավճռի, որպես մարդասպան, քանի որ այն միջոցները, որոնք կարող են փրկել թեստավորողը դժոխքից, նրան փրկել հավերժական մահից: Նա առեւանգեց ջրհորի կյանքը, նա նրան չի բաժանում աղքատներին: Եվ Աստծո Խոսքը պնդում է, որ ողորմությունը վերացնում է մահը, հետեւաբար, մնալով երկրի վրա, դագաղի հետեւում ապրող դագաղի մահվան պատճառը: Նա մեղավոր է որպես մարդասպան: Բայց այստեղ, սակայն, հնարավոր է, երբ հանգուցյալի զոհը չի ընդունվում: Հավանաբար, առանց պատճառի, ամեն ինչի, Աստծո կամքը:

Վերջին ցանկությունը, իհարկե, եթե դա հակառակը չէ, բայց մեռնելու վերջին կամքը կատարվում է սուրբ - կամքի կատարման իր խղճի իր խղճի անունով: Քրիստոնյաների կատարումը նավարկելու է Աստծուն, մթնոլորտի սեմի ողորմության համար: Նա կլսի իրենց հավատքով հարցնելու համար, եւ միեւնույն ժամանակ կուղարկեն բլա եւ հիշել հանգուցյալի համար:
Ընդհանուր առմամբ, մեր բոլոր նոտանները համեմատաբար մեռած չեն, առանց տխուր հետեւանքների: Գոյություն ունի ժողովրդական ասացվածքը. «Դարպասի մեռածները արժանի չէ, բայց կվերցնեն դա»: Անհնար է անտեսել այս ասացվածքը, քանի որ այն պարունակում է ճշմարտության զգալի մասը:

Աստծու դատարանի վերջնական որոշումից առաջ, նույնիսկ Դրախտում դրախտի արդարները խորթ չէ, քան իրենց սերը մեղավորների հանդեպ, եւ մեղավորներ, մնում են դժոխքում: Եվ դժոխքում մեղավոր մեղավոր վիճակը, որի ճակատագիրը ամբողջովին լուծված չէ, ավելացնելով մեր մեղավոր կյանքը: Եթե \u200b\u200bմեռելները զրկված են մեր անփութության կամ զայրացած մտադրության օգուտից, նրանք կարող են տգիտության համար կանչել Աստծուն, եւ իրական վրեժը չի կորցնում: Կարա Աստված շուտով կհասկանա այդպիսի անարդար: Ներքին ընտրված առեւանգված գույքը չի գնա ապագա: Անկեղծ պատվի, գույքի եւ իրավունքների համար, որոնք տառապում են եւ շատ են: Ալյուրը լիովին բազմազան է: Մարդիկ տառապում են եւ չեն հասկանում պատճառները, կամ ավելի լավ է ասել, որ նրանք չեն ցանկանում խոստովանել իրենց մեղքը:

Բոլոր նորածինները, ովքեր մեռած են Սբ. Ըստ Հիսուս Քրիստոսի մահվան, մկրտությունը, անկասկած, կստանա փրկություն: Որովհետեւ, եթե դրանք սղոց են լինում ընդհանուր մեղքից, քանի որ դրանք մաքրվում են աստվածային մկրտությամբ, եւ իրենց իսկ կողմից (քանի որ երեխաները չունեն իրենց կամայականությունը), հետեւաբար, առանց որեւէ կասկածի: Վաղ, երեխաների ծննդյան ժամանակ ծնողները պարտավոր են հոգ տանել. V միջոցով. Քրիստոս եկեղեցու նոր անդամների մկրտությունը ուղղափառ հավատքի մեջ, քան Քրիստոսի մեջ հավերժության կյանքի ժառանգները դարձնելու համար: Հասկանալի է, որ չճանաչված նորածինների հետագա բախտը աննկատելի է:

Zlato- ի վերջի խոսքերը ասաց նրանց երեխաների անունից. «Մի լաց եղեք, հրեշտակների ուղեկցությամբ մեր եւ օդային մենակատարների ընդունման արդյունքը: Սատանաները ոչինչ չգտան մի քանազորՄեր, Աստծու Վլադյայի շնորհով, այնտեղ են, որտեղ հրեշտակները են եւ բոլոր սրբերին եւ աղոթում են ձեզ համար Աստծուն »: Այսպիսով, եթե երեխաները աղոթեն, նշանակում է, որ նրանց ծնողների գոյությունը տեղյակ է, հիշում եւ սիրում է նրանց: Նորածինների բշտիկի աստիճանը, ըստ Եկեղեցու հայրերի ուսմունքների, ավելի գեղեցիկ, քան նույնիսկ կույսերն ու սրբերը: Եկեղեցու բերանում նորածինների հետագա կյանքը հայտնվում է. «Ես վաղ եմ մահացել, բայց ես ժամանակ չունեի հետաքննելու իմ մեղքերը, եւ փախել մեղքի վտանգը. Հետեւաբար, ավելի լավ է Sau-Mih- ի, մեղքերի մասին, միշտ լաց լինելով »(« մանկական նորածինների կզակը »): Մահացած երեխաների հանդեպ սերը պետք է դրսեւորվի նրանց համար աղոթքով: Քրիստոնյա մայրը տեսնում է իր ամենամոտ աղոթքի մորթուց իր ամենամոտ աղոթքների մեջ, Տիրոջ գահի առջեւ, եւ Տերը օրհնում է եւ իր եւ իր համար:

Եվ հոգին հոգով ասում է ...

Եթե \u200b\u200bհոգիների փոխազդեցությունը, որոնք դեռ երկրի վրա են երկրի վրա, արդեն մնում են առանց մարմինների, հնարավոր է, թե ինչպես հերքել այն դագաղում, երբ ամեն ինչ առանց կոպիտ մարմինների, կամ Նոր, հոգեւոր մարմիններում `երկրորդ ժամանակահատվածում: ..

Հիմա եկեք սկսենք հետագա կյանքի նկարագրությունը, նրա երկու պետությունները. Կյանքի դրախտը եւ դժոխքի կյանքը, հիմնվելով Սբ. Pra- մշուղը ցնցուղի երկկողմանի դինամիկ վիճակի մասին: Աստծո խոսքը վկայում է նաեւ Սբ. Աղոթքների վերաբերյալ դժոխքից որոշ հոգիներ առաքելու հնարավորության մասին Եկեղեցիներ: Որտեղ են այս հոգիները նախքան նրանց ազատվելը դրախտի եւ դժոխքի միջեւ:

Դրախտում դրանք չեն կարող լինել: Հետեւաբար, նրանց կյանքը դժոխքում է: Դժոխքը պարունակում է երկու պետություն, չկարգավորված եւ հանգուցյալ: ԻՆՉՈՒ ՉԻ ԼՈՒԾՈՒՄ ՄԱՍՆԱԿԻ ԽՈՐՀՈՒՐԴԻ ՀՈԳԵՎՈՐ Քանի որ դա չի մահացել Աստծո արքայության համար, նշանակում է, որ նրանք հույս ունեն հավերժական կյանքի, կյանքի հետ կյանքի համար:

Աստծո Խոսքի վկայության համաձայն, ոչ միայն մարդկությունը, այլեւ ամենաաղքատ ոգիները, այնուամենայնիվ չեն լուծվում, ինչը երեւում է դեւերի խոսքերից, Տեր Հիսուս Քրիստոսին: «Այդ առաջին անգամ եկավ մեզ տանջելու» (Մատթ. 8. 29) եւ միջնորդություններ. «Որպեսզի նրանց հրամայեց, որ նրանք գնան մտքի»: (Ղուկաս 8. 31): Շուկովը սովորում է, որ հետագա կյանքի առաջին ժամանակահատվածում մի հոգի ժառանգում է դրախտը, իսկ մյուսները, դժոխք, ոչ:

Որտեղ են այդ հոգին դագաղի հետեւում, որի ճակատագիրը լիովին լուծված չէ մասնավոր դատարանում: Այս հարցը հասկանալու համար տեսնենք, թե դա ինչ է նշանակում չկարգավորված պետություն եւ դժոխք: Եվ այս հարցի տեսողական նախնական տեղադրման համար վերցրեք մի բան, որը նման է երկրի վրա, բանտը եւ հիվանդանոցը: Առաջինը նշանակվում է օրենքի հանցագործների համար, իսկ երկրորդը, հիվանդների համար: Հանցագործների մի մասը, կախված հանցագործության բնույթից եւ մեղքի աստիճանից, որոշվում են բանտում ժամանակավոր եզրակացությամբ, իսկ մյուսները, հավերժական: Այնքան ճշգրիտ եւ հիվանդանոցում, որում հիվանդները ունակ չեն առողջ կյանքով եւ գործունեությամբ. Հիվանդությունը բուժում է, իսկ մյուսները, ճակատագրական: Մեղավոր - բարոյապես հիվանդ, քրեական իրավունք. Նրա հոգին հետագա կյանքի անցումից հետո, որպես բարոյապես համբերատար, մեղավոր բծեր կրելով, ինքն էլ կարող է դրախտի, որում ոչ մանրակրկիտ չի կարող լինել: Եվ, հետեւաբար, նա դժոխք է մտնում, ինչպես հոգեւոր բանտը, եւ, ինչպես եղել է, բարոյական հիվանդության հիվանդանոցում: Հետեւաբար, դժոխքում, մեկ հոգի, կախված սեռից եւ նրանց մեղավորության աստիճանից, հետաձգվում են, մյուսները ավելի քիչ են: Ով է ավելի քիչ: .. հոգիները, որոնք չկորցրեցին փրկության ցանկությունները, բայց ժամանակ չունեին երկրի վրա իրական ապաշխարելու պտուղը բերելու համար: Դրանք ենթարկվում են ժամանակավոր պատժամիջոցների դժոխքում, որից միայն եկեղեցու աղոթքները անվճար են, եւ ոչ թե պատժի համբերատարության միջոցով, ինչպես նաեւ սովորեցնում է կաթոլիկ եկեղեցին:

Նախագծված է փրկել, բայց ժամանակավորապես մնալ դժոխքում, դրախտի բնակիչների հետ կապված, Հիսուսի անվան մասին, նրանց ծնկները թագավոր են: Սա երրորդ, չլուծված, ցնցուղ է `առաջին շրջանի հետագա կյանքի ընթացքում, այսինքն, Այն պայմանը, որը պետք է լինի ավելի ուշ, քան երանության վիճակը, հետեւաբար, եւ ոչ ամբողջովին խորթ հրեշտակային կյանքը: Ինչ կլինի, օրինակ, Զատկի երգերից մեկում. «Հիմա ամեն ինչ պարզվեց. Երկնքը եւ երկիրը եւ ստորգետնյա ...», ինչպես նաեւ հայտնվում է AP- ի խոսքերով: Պողոս. «Որպեսզի Հիսուսի անունը, երկնքի, երկրային եւ դժոխքի յուրաքանչյուր ծնկ ...» (FLP. 2, 10): Այստեղ «Underworld» բառի ներքո անհրաժեշտ է հասկանալ ցնցուղի անցումային վիճակը, որը գտնվում է երկնքի բնակիչների եւ Երկրի հետ, Հիսուս Քրիստոսի անվան դիմաց. Թեքում, քանի որ Քրիստոսը չի զրկվում բերրի լույսից: Իհարկե, ծնկները չեն սպանում Գեհենայի բնակիչներին, խորթ `բոլորովին թեթեւ շնորհքով: Դեւերը եւ նրանց հանցակիցները չեն սպանում, քանի որ նրանք ամբողջովին մահացել են հավերժական կյանքի համար:

Կաթոլիկ եկեղեցու դոգմայի մեջ նմանություն եւ տարբերություն կա խելացիորեն ուղղափառ դոգմայի հետ `չկարգավորված վիճակի մասին: Զորավարժության նմանությունն այն է, թե որ հոգիները պատկանում են այս փոստային պետությանը: Գիշերայինությունը բաղկացած է մեթոդից, մաքրող միջոց: Կաթոլիկությունը պահանջում է հոգու համար մաքրում Նակա-Զազիայի դագաղի հետեւում, եթե նա այն չուներ երկրի վրա: Ուղղափառության մեջ Քրիստոսը մաքրում է նրա հանդեպ հավատացյալներին, քանի որ նա ստանձնեց եւ մեղքեր եւ մեղքի հետեւանք: Ոչ թե կատարյալ մաքրված երկրի վրա, չկարգավորված պետական \u200b\u200bդռների հոգին եւ լրացնում շնորհքը, հաղթական եւ ռազմատենչ եկեղեցու խնդրանքով, մահացած անկատարի համար: Աստծո Հոգին վերաբերում է նրանց տաճարներին (Lu-Dyh) անհասկանալի հառաչանքներով: Նա խթանում է իր ստեղծումը խնայելու, ընկնելու, բայց չկատարելով իր Աստծուն, Տեր Հիսուս Քրիստոս: Մահացածները Սբ. Զատիկ, մի օր նրան, Աստծուց առանձնահատուկը ստանում է ողորմություն. Եթե \u200b\u200bնրանք որոշեն իրենց մեղքերի մեջ, նրանք հրաժեշտ են տալիս նրանց, համենայն դեպս նրանք ապաշխարության պտուղները չեն բերել:

Կյանքի դրախտ

Մարդը, որն ունի բարոյական ցանկություն, դեռ երկրի վրա, կարող է փոխել իր բնավորությունը, իր պետությունը. Լավ է չարիքին, կամ հակառակը, չարը: Դագաղի ընթացքում դա հնարավոր չէ. Լավ է մնում լավը, եւ չարը `չար: Դագաղի հետեւում գտնվող հոգին արտանետող արարած չէ, քանի որ այլեւս ի վիճակի չէ փոխել իր զարգացումը, եթե նույնիսկ ցանկանայի, թե Հիսուս Քրիստոսի խոսքերը ծառայեն. «Կապել եք ձեռքերն ու ոտքերը, վերցրեք այն եւ դուրս հանեք արտաքին ...»:(Մատթ. 22, 13) .

Հոգին չի կարող ձեռք բերել մտքերի եւ զգացմունքների նոր պատկեր, եւ ընդհանրապես չի կարող փոխվել ինքներս մեզ, բայց հոգում կարող է միայն այն երկրում, երկրի վրա: Այն, ինչ նա տեսնում է, հետո ամուսնանում է: Սա երկրային կյանքի իմաստն է, որպես սկզբի հիմք, փոստային կյանքի կյանքի հետ `ուրախ կամ դժբախտ:

Լավը կդառնա ավելի ու ավելի զարգացած հավերժության մեջ: Այս զարգացումը բացատրում է երանությունը: Հոգու նվաճող մարմինը, Աստծո անունով աշխատող հավատը վախով, ուրախանում է անզգուշորեն ուրախությամբ, քանի որ նրանց կյանքի թեման Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Նրանց միտքն ու սիրտը `Աստծո եւ ոչ մի տեղեկացված կյանքում. Նրանց համար ամբողջ երկիրը ոչինչ է: Նրանց աննկատ ուրախությունը ոչինչ չի կարող կոտրվել. Ահա սկիզբը, օրհնյալ հետագա կյանքի ակնկալիքը: Հոգին, ով իրեն ուրախություն է գտնում Աստծո մեջ, գնալով հավերժություն, ունի երեսպատման դեմ, պաշտելի զգացմունքների առարկա:
Այսպիսով, երկրի վրա, սիրահարված լինելով ձեր հարեւաններին (իհարկե քրիստոնեական սիրո մեջ `մաքուր, հոգեւոր, երկնային) արդեն Աստծո եւ Աստծո մեջ մնում է: Երկրի վրա Աստծո հետ մնալուն եւ հաղորդակցությունը մնալու եւ Աստծո հետ շփվելն է, որը կհետեւի Դրախտում: Նախագծված է լինել Աստծո թագավորի ժառանգները, Հիսուս Քրիստոսն ասաց, որ երկրի վրա դեռ երկրի վրա գտնվելու ընթացքում արդեն նրանց ներսում է: Նրանք: Մարմինը դեռ երկրի վրա է, եւ միտքն ու սիրտը արդեն սովորել են Աստծո ճշմարտության արքայության, խաղաղության եւ ուրախության թագավորության հոգեւոր, ոչ սպասված, բնորոշ:

Անկախ նրանից, թե հնարավոր չէ ամբողջ աշխարհը ակնկալել վերջում. Հավերժությունը կլանվի այն բոլոր ժամանակ, կկործանի մահը եւ կբացահայտի մարդկության առաջ իր ամբողջականությունն ու արժեզրկումը:

Այն վայրը, որտեղ մասնավոր դատարանից հետո արդար ջրերը, կամ, ընդհանուր առմամբ, նրանց վիճակը, Սուրբ Գրքում կան տարբեր նայաներ. Ամենատարածված եւ ամենատարածված անունն է դրախտ: «Դրախտ» բառը նշանակում է սթափ այգի, եւ, մասնավորապես, շնորհալի պարտեզ, լի ստվերներով եւ գեղեցիկ ծառերով եւ ծաղիկներով:

Երբեմն Տերը երկնքում արդարների տեղ է հանդիսանում Նացի-Վալի, Աստծո Թագավորությունը, օրինակ, դատապարտված էր. «Կլինի աղաղակ եւ ատամներ կծկվի, երբ տեսնում ես Աբրահամը, Իսահակը եւ Հակոբը, եւ Աստծո արքայության բոլոր մարգարեները. Եւ վազեց իրենցից: Եւ արի արեւելքից եւ արեւմուտքից, Հյուսիսից եւ հարավից եւ կմեկնարկի Աստծո թագավորում »(Լյուքս. 13, 28):

Աստծո արքայության որոնողների համար զգայական երկրպագում շատ կարիք չկա. Նրանք գոհ են փոքր եւ տեսանելի սակավությունից (ըստ աշխարհիկ աշխարհի հայեցակարգի) նրանց համար կատարյալ բովանդակություն է: Մեկ այլ վայրում, Տեր Հիսուս Քրիստոս-Տոսը, արդարների նստավայրը, շատ բնակավայր է կանչում Երկնային Հոր տուն:

Փականագործների արագ կյանքի երկու ժամանակահատվածներում վկայում են Սբ. AP. Պողոս; Նա, բարձրանալով երրորդ երկինքը, լսեց այնտեղ ձայները, ինչը անհնար է խոսել մարդու հետ: Սա Դրախտի կյանքի հետագա կյանքի առաջին շրջանն է, կյանքը օրհնված, բայց դեռ կատարյալ չէ: Եվ այդ ժամանակ առաքյալը շարունակում է, որ Աստված պատրաստեց դագաղի արդարներին այդպիսի կատարյալ երանելի երախտագիտություն, որին նա չի տեսել մարդու աչքը երկրի վրա, չի կարող պատկերացնել նրա ականջը: Սա Perfect Bliss- ի փոստային դրախտի կյանքի երկրորդ ժամանակահատվածն է: Այսպիսով, Առաքյալի խոսքով, դրախտի հետագա կյանքի երկրորդ շրջանը այլեւս երրորդ երկինքն է, բայց մյուսը կատարյալ վիճակ է կամ տեղն է, երկնքի տունը:

Հոգու անմահությունը քրիստոնեության մեջ ամենակարեւորներից մեկն է: Մարդկային հոգու հետմահու ճակատագրի հարցը ուսումնասիրելը կարեւոր խնդիր է ժամանակակից ուղղափառ աստվածաբանության համար: Հոգու անմահությունը կապված է մարդու փրկության հարցի հետ, որն իր հերթին քրիստոնեական աստվածաբանության առկայության հիմնական նպատակն է: Քրիստոնեության համար օտար է իրենց համար գիտելիքների կուտակմանը: Ուղղափառ աստվածաբանությունը լիովին գործնական գիտություն է, որն ուղղված է մարդու հետ Աստծո հարաբերությունների լավագույն ընկալմանը:

Մարդը նախատեսված է Աստծուն ծառայելու համար, օգտագործելով դրա բոլոր հնարավորությունները: Բոգրունացված ճշմարտության ընկալումը պետք է տեղի ունենա առկա բոլոր տեղեկությունների, ներառյալ գիտական: Անհրաժեշտ է քրիստոնեական ուսմունք մշակել հոգու անմահության եւ հետմահու ճակատագրի վերաբերյալ, ժամանակակից գիտական \u200b\u200bհայտնագործությունների լույսի ներքո, որը չի հակասում այս հարցի վերաբերյալ պարիրական դասավանդմանը, բայց հաստատեք այն:

Հոգու անմահության խնդրի կարեւորությունը կապված է այս թեմայի համար զանգվածների հետաքրքրության աննախադեպ վերածննդի հետ: Այս հողի վրա է, որ Ուղղափառ եկեղեցին կարող է երկխոսություն իրականացնել ոչ իրավաբանական հետազոտողների հետ, ինչպես նաեւ առաքելություն կատարել:

Այդ նպատակով անհրաժեշտ է վերանայել առկա գիտական \u200b\u200bտվյալները. Ապացույցներ այն մարդկանց հետմահու փորձի մասին, որոնք մահվան մոտ էին պետության մեջ. Վերակենդանացման կարծիքը, որոնք դիտում են այն մարդկանց, ովքեր իրենց աշխատանքի մեջ են գտնվում իրենց աշխատանքի մեջ եւ այլն: Անհրաժեշտ է համեմատել այս տվյալները սուրբ վկայություններով եւ ոչ քրիստոնեական ուսմունքներով հոգու մասին:

Հարկ է նշել, որ Քրիստոնեության որոշ հատուկ հարաբերություններ առաջացնելու հրատապ անհրաժեշտությունը Հոգու անմահության մասին ոչ քրիստոնեական ցուցմունքների վերաբերյալ, վերջերս առաջացել է վերակենդանացման բժշկության արագ զարգացման պատճառով: Վերջերս հետմահու փորձի վկայությունը չափազանց հազվադեպ էր: Հետեւաբար, այս դասավանդման զարգացման որոշակի բաց կա: Բայց այս տարածքը թույլ է տալիս օգտագործել սուրբ հայրերի ուսմունքները որպես աստվածաբանական բազա, ամբողջությամբ ձեւավորված V դարում:

Անմահության թեման ուղղակիորեն կապված է կյանքի իմաստի որոնման հետ: Կյանքի իմաստը հասկանալու հիմնական դժվարությունը աշխարհում տառապանքի եւ մահվան առկայությունն է: Դա այն մարդու մահվան տեմքն էր, որը շատերին ստիպում է եզրակացության գալ գոյության անիմաստության մասին: Որոշ փիլիսոփաների համար կյանքի անիմաստությունը որոշակի թեորեմ է, որի ապացույցն իրականացվում է մարդկային մահացությունից: Այս փիլիսոփայության հակաքրիստոնեական կողմնորոշումը ակնհայտ է: Նախ, քանի որ Սուրբ Գրության եւ ավանդույթների վկայությունը մերժվում է: Երկրորդ, այս մտքերի տրամաբանական ավարտը ինքնասպանության անհրաժեշտության մասին եզրակացությունն է: Այս թեման լավ զարգացած է աշխատանքի Է.Ն.-ում: Տրուբեցկի «կյանքի իմաստը»: Մարդկային կյանքը առանց ավելի բարձր նպատակի, որը գերազանցում է երկրային գոյության սահմանը, թվում է, որ երկկողմանի տառապանք եւ անհեթեթություն է: Է.Ն. Trubetskaya, վերլուծելով չարի բնույթը, գալիս է այն եզրակացության, որ այն գոյություն ունի ոչ ինքնուրույն, այլ որպես լավի այլասերված: Շարունակելով այս միտքը, դուք կարող եք գալ այն եզրակացության, որ ժամանակավոր - անկատարությունը չի կարող գոյություն ունենալ ինքնին, բայց միայն որպես բացարձակ այլասերված: Նրանք: Բացարձակ ժամանակավորության այլասերվածությունը միայն այն դեպքում, երբ պնդում է ինքնաբավությունը, մինչդեռ իրականում դա հավերժական փոքր մասն է: Դրանից հետեւում է, որ հավերժական կյանքը հնարավոր է միայն Աստծո մեջ:

Անձնական անմահությունը քրիստոնեական հայտնություն է: Ոչ քրիստոնեական մշակույթների եւ համոզմունքների համար դա քրիստոնեությունը հասկանալու ճանապարհին գայթակղիչ բլոկներից մեկն է: Այնպես որ, Հին Կտակարանը շատ քիչ է եւ ալգորորեն խոսում է հետմահու գոյության մասին: Հավերժական կյանքի հասկացողությունը հասանելի է միայն մի փոքր: Նա կանխատեսում է մարգարեներին, բայց ասում են, որ դա բաց չէ, քանի որ ժողովուրդը պատրաստ չէ ընդունել իրենց ապացույցները: Ավելին, հավերժության հավերժության մարգարեները ուղղակիորեն ընկերակցում են Մեսիայի ժամանման հետ, այսինքն, Հին Կտակարանի հետմահու վիճակը տարբերվում էր քրիստոնյայից:

Հին Կտակարանի նամակը կառուցում է իրենց ուսմունքները շատ հերետիկոսական եւ աղանդավորական միտումների հոգու մասին, մերժելով հավերժական կյանքը: Արդարություն մարդկային հոգու հրեական եւ քրիստոնեական պատկերացումների տարբերությունը, նրանցից ոմանք քրիստոնեական եկեղեցու նահանջում են իրական ուսմունքներից: Այսպիսով, ժամանակակից մարդը դառնում է նույն գայթակղությունները քրիստոնեության ուսումնասիրության մեջ, որպես Էլինսկի աշխարհի կողմից Նոր Կտակարանի ձուլման դարաշրջանը: Հատկապես կարեւոր է այս խնդրի լուսաբանումը Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքների դիրքերից:

Հոգու անմահության վերաբերյալ քրիստոնեական ուսմունքի լույսի ներքո համակարգելու լավ փորձ է իրականացնել քրիստոնեական դասավանդման լույսի ներքո: Seraphim (Rose) իր «Հոգին մահից հետո» գրքում: Հետմահու փորձի բժշկական հետազոտությունների տվյալներ: Seraphim- ը համեմատում է ոչ միայն ուղղափառ դասավանդման հետ, այլեւ բուռն պրակտիկայի ապացույցներով, ինչը աշխատանքն ավելի ընդգրկուն եւ օբյեկտիվ է դարձնում:

Հայր Սերաֆիմը համեմատում է ուղղափառ ուսմունքի, գիտության եւ այլ կրոնների մոտեցումը հոգու անմահության խնդրին:

Հարկ է նշել, որ հոգու անմահության Ուղղափառ վարդապետությունը պարունակող ոչ մի դժվարություն չկա: Այս խնդրին նվիրված շատ քրիստոնյա հեղինակներ կամ իրենց գործերի մի մասը կամ ամբողջ գործերը, որոնք չեն պնդում, որ լիարժեք վարժություն են: Հետեւաբար, պարառական գրավորը միշտ ներգրավվելու է հատուկ խնդիրների վրա:

Հետմահու էության վարդապետությունը պարունակվում է գրեթե բոլոր կրոններում եւ հավատալիքներում: Բայց ճշմարտության լիարժեքությունը բացահայտվում է միայն քրիստոնեության մեջ: Հին Կտակարանի կրոնում անմահության վարդապետությունը պարունակում է միայն կարճ: Աստծո առջեւ մարդու հիմնական պարտականությունները չեն անցնում երկրի վրա մարդկային կյանքից: Սակայն, նույնիսկ Հին Կտակարանում, տեսանելի է մարդկության պատրաստման ընթացքը Քրիստոսում ճշմարտության ամբողջականության ընդունման համար: Այսպիսով, Մովսեսի Պենտատենում մարդու երկրային բարգավաճումը ուղղակիորեն կախված է նրանց պատվիրաններից, հետեւաբար, նրանց խախտման հետեւանքը երկրային անբարենպաստությունն է: Արդեն մարգարեների եւ թագավորների ժամանակը հայտնվում են հոգեւոր մաքրության հասկացություններ, սրտի մաքրության համար աղոթքներ եւ այլն: Աստիճանաբար գալիս է հասկացողությունը, որ մարդը չի սահմանափակվում երկրային կյանքով: Այնուամենայնիվ, դա հասկանալը բոլորի համար մատչելի չէր, բայց միայն հրեա ժողովրդի լավագույն ներկայացուցիչները:

Հիսուս Քրիստոսի ժամանումը, հոգեւոր կյանքի շեշտը կտրուկ փոխվում է: Ապաշխարության կոչ կա երկնքի արքայության մոտեցման պատճառով, եւ ոչ թե երկրային բարգավաճման նպատակով: Տերն ինքն է ասում, որ Մովսեսի օրենքը տրվել է հրեա ժողովրդին իր վճռականությամբ: Truth շմարտության լիարժեքությունը բացահայտվում է միայն քրիստոնեական եկեղեցում: Քրիստոնեության համար մարդկային կյանքի երկրային բաղադրիչը արժեքավոր է միայն այն չափով, որը նպաստում է երկնքի արքայության ձեռքբերմանը: Գոյություն ունի ընդհանուր երկրային ամբողջության հնարավորության եւ մասնատման մասին: Քրիստոնյայի իրական նպատակը Թագավորություն մտնելն է եւ Քրիստոսի հետ մնալ հավերժության մեջ: Այնուամենայնիվ, ավետարանի հասկացողությունը անհապաղ չի գալիս: Քրիստոնեության առաջին դարերի ընթացքում իրականացվում են աստվածաբանական վեճեր, շներլմատի սահմանումներն են պատվում: Հոգու անմահության մասին քրիստոնեական վարդապետությունը նույնպես աստիճանաբար ձեւավորվում է: Այնուամենայնիվ, մյուսը: Պողոսը մատնանշում է բոգոյի մակարդակի ճշմարտության մարդկային պատկերացումների թերիությունը: Եթե \u200b\u200bհիմա տեսանելի ենք, ապա ուղղակիորեն կտեսնենք:

Անմահության մասին քրիստոնեական ուսմունքի պատկերացումների հիմնական բանը այն է, որ մահը բնական երեւույթ չէ: Մարդը ստեղծվել է անմահությամբ: Անմահությունը բացարձակ չէր, բայց աստվածային ծրագրում պետք է լիներ այդպիսին: Իհարկե, սա աստվածային հայտնագործությունն է: Բայց դա հաստատվում է մարդու գոյության կողմից: Երբեք մարդիկ չեն ընկալում մահը որպես որոշ ֆիզիոլոգիական օրինակ: Բոլոր կրոններում եւ պաշտամունքներ կան հավատք մարդու հետմահու գոյության մեջ: Դա կարող է կապված լինել ժողովրդի հիշատակի հետ իսկական հին կրոնի վերաբերյալ, երբ մարդիկ ուղղակիորեն շփվում էին Աստծո հետ: Բայց նման համոզմունքները հաստատվում են մահվան պայմաններից հարուցված ժամանակակից ժամանակակիցների ցուցմունքներով: Հետաքրքիր է, որ այս ապացույցները, մանրամասնորեն տարբերելով, համընկնում են հիմնական բանի մեջ:

Այսպիսով, ընդհանուր առմամբ, կարելի է հատկացնել մարդկանց պատմություններում հետմահու փորձի մասին:

Նախ, դա մահից հետո մարդու գիտակցության առկայության շարունակությունն է: Գրեթե բոլոր դեպքերում մարդկային գիտակցության հետ մահից անմիջապես հետո ոչ մի որակական փոփոխություն տեղի չի ունենում: Շատերը նույնիսկ չէին հասկանում, թե ինչ է պատահել նրանց հետ, հավատալով, որ դեռ կենդանի է: Շատերի կողմից սեփական մարմնի տեսակը անակնկալ պատճառեց: Նման փորձը միանշանակ տեսիլք չէ ուղեղի մահանալու ֆիզիոլոգիական հատկանիշներով: «Մի զարմանալի օբյեկտիվ ապացույց կա, որ մարդը իսկապես այս պահի դրությամբ մարմնից դուրս է. Երբեմն մարդիկ կարող են հետաձգել խոսակցությունները կամ զեկուցել նույնիսկ հարեւան սենյակներում կամ նույնիսկ հետագա իրադարձությունների մասին:

Այնուամենայնիվ, անփոփոխ գիտակցությունը չի շարունակվի մնալ այս աշխարհում: Շատերը խոսում են իրենց հանդիպման մասին մեկ այլ աշխարհի ներկայացուցիչների հետ: Տարբեր դեպքերում սա կամ նախկինում մահացել է մոտ, կամ հոգեւոր արարածներ: Վերջին դեպքում կա հանգուցյալների կրոնական եւ մշակութային հավատալիքների հոգեւոր ստեղծմանը: Այսպիսով, ով վերապրեց կլինիկական մահը, հնդիկները նկարագրում են հանդիպում Հինդու աստվածների հետ, մինչդեռ եվրոպացիները խոսում են Քրիստոսի կամ հրեշտակների հետ հանդիպման մասին: Այս առումով առաջանում է իրականության աստիճանի եւ նման հանդիպումների ճշգրտության հարցը: Մահացած հարազատների հետ հանդիպման առկայության դեպքում կարող եք խոսել երեւույթի համընդհանուրության մասին: Նման հանդիպումը տեղի է ունենում, անկախ մարդկային կրոնից: Մինչդեռ հոգեւոր արարածների բնույթը կարող է տարբեր լինել: Սուրբ Գրության վկայագիրը միանշանակորեն վերաբերում է հեթանոսական աստվածներին դեւին: Հետեւաբար, Հինդուի պանթեոնի աստվածների հետ Հինդուի պանթեոնի աստվածների հանդիպումները կարող են որակվել որպես հանդիպում դեւերի հետ: Բայց անհնար է ենթադրել, որ հրեշտակների հետ հանդիպման բոլոր ապացույցներն արտացոլում են օբյեկտիվ իրականությունը: Գրություններից, հայտնի է, որ Սատանան կարող է լուսաբանել լույսի հրեշտակի տեսքը (2 Կորնթ. 11:14): Դրա հիման վրա կարելի է եզրակացնել, որ այսպիսի հանդիպումները տեղի են ունենում քրիստոնեական գրականության մեջ նկարագրված ընկած ոգիների օդային թագավորությունում: Սա ավելի օբյեկտիվ ապացույց է, քանի որ Մարդիկ, ովքեր նման փորձ ունեին, ոչինչ չեն կարող լսել ուղղափառ վարդապետության մասին `օդային անվանման վրա:

Հետմահու փորձի բաղադրիչը այլ աշխարհի տեսլականն է: Հարկ է նշել, որ դա տեղի է ունենում անձի խոստովանական անձի հետ կապից եւ անկախ նրա կրոնականության աստիճանից: Չնայած տեսողության գործնական կողմը կարող է բազմազան լինել: Կախված մարդկային կրոնական պատկանելությունից, տեսողության տարրերը կարող են փոխվել: Եթե \u200b\u200bքրիստոնյաները տեսնում են այլ աշխարհ, նրանց կողմից որոշված \u200b\u200bորպես դրախտ, հնդկացիները տեսնում են բուդդայական տաճարներ եւ այլն:

Այն հետմահու փորձի այս մասն է, որն ամենամեծ հակասությունն ունի մահվան քրիստոնեական ուսմունքի հետ: Ըստ հետմահու փորձ ունեցող մարդկանց վկայության, մահը հաճելի բան է: Նման նկարագրություններում մահվան նկատմամբ միանգամայն քրիստոնեական վերաբերմունք չկա, որքանով `մասնավոր դատարանի սկզբին: Նկարագրված դեպքերում մարդիկ մնում են հետմահու փորձի դրական հիշողություններ, անկախ նրանց ապրելակերպից եւ մեղմունքներից: Նման տարբերությունների բնույթը հասկանալու համար հարկավոր է վերլուծել, թե ինչ է ձեռք բերվել մահվան գործընթացում ձեռք բերված հույզերը: Անկախ նրանից, թե դրանք արտացոլում են օբյեկտիվ իրականությունը, սատանայական գայթակղությունը կամ մեռնելու ֆիզիոլոգիական գործընթացի մի մասը: Դա անելու համար մենք պետք է բաժանենք ականատեսների եւ զգացմունքների նկարագրված անմիջական տեսլականը, որոնք առաջացրել են:

Համաձայն Թանատոլոգիայի ոլորտում վերջին հետազոտության, դրական հույզերը, էյֆորիայի մոտակայքում, պայմանավորված են մարդու ուղեղի էլեկտրոդի ազդեցությամբ, որի արդյունքում տեղի են ունենում անհատական \u200b\u200bհատվածների արհեստական \u200b\u200bարգելք Մահվան ժամանակը: Դրա հիման վրա անձի հուզական վերաբերմունքը իր հետմահու փորձին չի կարող ճանաչվել որպես օբյեկտիվ, քանի որ Նկարագրված դեպքում նման հույզերը ձեռք են բերվում նորմալ, ոչ թե ինքնասպանության վիճակում: Ինչ վերաբերում է մեկ այլ աշխարհի տեսիլքներին, ապա կարող են լինել միայն վարկածներ: Կա նաեւ այն փաստը, որ այս գնահատականն ակնհայտորեն ուղղակիորեն կապված է ժամանակակից քաղաքակրթության հումանիստական-լիբերալ զարգացման հետ, մարդկային գնահատումների անբավարար օբյեկտիվության հետ:

Հետմահու վիճակի կողմից թողարկված բացառապես դրական հույզերը համահունչ չեն պարագրամի փորձին: Մահվան հետ մարդու հանդիպման ապացույցը նկարագրվում է պարառական գրականության մեջ, որ մահը սարսափելի է ցանկացած մարդու համար: Ավելին, արդարների եւ մեղավորի մահը տարբեր է: Դա ոչ միայն անցում է լավագույն աշխարհին, այլեւ մասնավոր դատարանի սկզբին, ժամանակ, երբ անհրաժեշտ է զեկույց տալ ապրող կյանքի մասին: Մարդկանց հետմահու վիճակի գրեթե բոլոր նկարագրությունները խոսում են նոր խթանված օդային արեւի հոգու ընդունման մասին: Սա Հոգուի մասին օրթոդոքսի դասավանդման հիմնական տարբերությունն է ժամանակակից դասավանդմամբ, զարգացած է օկուլտային միտումների հիման վրա եւ պատշաճ կերպով մեկնաբանված հետմահու փորձի վկայագրեր:

Օդային սոլարմերի, մասնավոր դատարանի, հոգու անցման հնարավորությունը ոչ միայն դրախտ է, այլեւ ժամանակակից մշակույթի կրողների համար արյան ճնշման մեջ, այն ընկղմվում է անպարկեշտությամբ:

Ըստ հոգեբանների, մահվան վախը մարդու կյանքում ամենամեծն է: Մահացությունը ինքն է պարտադրում որոշակի ողբերգության տպագիր ցանկացած կյանքի համար: Հետեւաբար, որեւէ մեկը ստիպված է մտածել հարցի մասին. «Ուրեմն ինչ է»: Մահվան հարցի պատասխանը տրվում է նույն կանոնների համաձայն, ինչպես կյանքի իմաստի հարցը: Եվրոպական քաղաքակրթությունն անում է հնարավոր ամեն ինչ, որպեսզի կյանքը հնարավորինս հարմարավետ լինի եւ ազատ: Անկախ նրանից, թե որքան չի թվում տակը, բայց մահից հետո մարդը չի կարող ինքն իրեն որոշակի մխիթարության մեջ հերքել: Բայց այստեղ հակասություն է առաջանում ոչ միայն հետմահու պետության ուղղափառ վկայականի, այլեւ աշխարհի հիմնական կրոնների ապացույցներով: Համենայն դեպս, հետմահու վարձատրության վարդապետությունը պարունակում է ամենուր: Հենց այս փաստն է, որ տեղի է ունենում ավանդական կրոններից զանգվածային շրջադարձի միջոցով դեպի տարբեր օկուլտետային պրակտիկա եւ ուսմունքներ, որոնք խոստանում են դրախտ առանց լրացուցիչ ջանքերի:

Նոր պարադիգմի հետմահու պարգեւատրման ներկայացուցիչների վկայականներ կամ ընդհանրապես մերժում են իրենց պատրանքների մասին: Վերջին հայտարարությունը հիմնված է տարբեր կեղծ-տեղեկատվական հոսանքների ուսմունքների վրա: Հարկ է նշել, որ նման աղբյուրներից ստացված տեղեկատվությունը տարանջատում է համատեքստից եւ ընտրովի: Այսպիսով, մերժելով մերժման վարդապետությունը կեղծ-տեղեկատվական գրականության հիման վրա, մարդը չի կարող հավատալ վերամարմնավորմանը եւ հավատալով Դրախտին: Արդյունքում ստեղծվում է Հոգու անմահության բացարձակապես նոր ընկալում, որը տարբեր համոզմունքներից կոնգլոմերատ է:

Առանձին վերլուծության արժանի աղբյուրը մեռելների տիբեթյան գիրքն է: Սա է այն վաղ մանկական տեքստը, որը նկարագրում է մարդու հոգու վիճակը մահից անմիջապես հետո, ինչը անհրաժեշտ է կարդալ հանգուցյալը, որպեսզի օգնի նրան նավարկելու այլ աշխարհում: Հոգն անցնում է երեք անընդմեջ հետմահու «Բարդո», որից հետո այն ընկնում է նոր մարմնավորման: Հիմնական ուշադրության կենտրոնում եղավ այն փաստի վրա, որ մարդու բոլոր հետմահու տեսլականը կրում է պատրանք եւ խորհրդանշական բնույթ, բայց չեն արտացոլում օբյեկտիվ իրականությունը: Այնուամենայնիվ, մերժման տեսություն կա: Նախ, վերածնունդների շղթայի հիմնական նպատակը բացառությունն է սանսարի անիվից (Ծննդոց այս աշխարհում) եւ Նիրվանային անցում, որը կարող է հասնել որոշակի ասկետիկ: Երկրորդ, մարմնացումը հնարավոր է վեց աշխարհներից մեկում, կախված հանգուցյալի արժանիքից:

Չնայած հետմահու տեսիլքների մեկնաբանության բնիկ տարբերություններին, նրանք ունեն որոշ նմանություններ եվրոպացիների հետմահու փորձերի եւ պարամետրերի գրականության մեջ նկարագրությունների հետ: Այսպիսով, օրինակ, առաջին հետմահու վիճակում, մարդը տեսնում է լույսը, ես: Ավելի բարձր Աստված, ում հետ պետք է ինքն իրեն ասոցացնի: Հետո նա անմիջապես գնում է Նիրվանա:

Ակումբի պրակտիկայի ապացույցների վերլուծությունը վկայում է նաեւ հետընտրական գեղարվեստական \u200b\u200bանհատական \u200b\u200bփորձի նմանությունը, անկախ մարդու հավատալիքներից եւ կրոնական պատկանելիությունից: Այնուամենայնիվ, հիմնական ուշադրության կենտրոնում պետք է արվի օկուլտետային փորձի մեկնաբանման վերաբերյալ: Նրանք: Անհրաժեշտ է օրթոդոքսի տեսանկյունից գնահատել, թե ինչն է առանձնապես տեսնում մարդուն `օկուլտային պրակտիկայի օգնությամբ: Այս հարցի պատասխանը միանշանակ է. Անհատական \u200b\u200bմարդիկ հնարավորություն ունեն տեսնելու ընկած ոգիների աշխարհը: XIX-XX դարերի միջին փորձերի նկարագրությունները ամբողջովին համընկնում են պարբերական գրականության մեջ ընկած ոգիների մետրոնային աշխարհի նկարագրություններին:

Միջին փորձառությունն իրենք կարող են բաժանվել երկու խմբի: Առաջին խումբը ներառում է ինքնաբուխ եւ, որպես կանոն, մյուս աշխարհի երեւույթների կարճաժամկետ տեսլականը: Երկրորդ - երկար ճանապարհորդություններ մեկ այլ աշխարհում, երբ մարդը տեսնում է հանգուցյալ հարազատների եւ հոգեւոր էակներ, որոնք փորձում են մեկնաբանել այս կամ այն \u200b\u200bկերպ:

Տարբեր աղբյուրներից վերցված հետմահու փորձի օրինակներից եւ հոգու մասին սովորող մարդկանց օրինակներից կարելի է տեսնել, որ նրանց եւ ուղղափառության միջեւ եղած հակասությունները հոգու անմահության մասին, որպես կանոն, երեւակայություն: Հիմնական հակասությունները ծագում են որոշակի երեւույթների տարբեր մեկնաբանությունների հետ կապված: Բայց պարիրական գրականության խորը ուսումնասիրությամբ կարելի է հասկանալ, որ նոր գիտական \u200b\u200bտվյալները չեն հակասում հայրերի վկայությանը: Այնուամենայնիվ, հետմահու փորձի ժամանակակից հետազոտողները ընդունում են սուբյեկտիվությունը իրենց աշխատանքում: Նրանք որոշ չափով ձեւավորում են նոր ուսուցում հոգու հետմահու ճակատագրի վերաբերյալ, հենվելով արեւմտյան քաղաքակրթության իդեալներին, սպառողական հասարակության իդեալների իդեալներին:

Ուղղափառ եկեղեցին ունի սուրբ գրելու գանձ, հետեւաբար, դա կարելի է հասկանալ նոր գիտական \u200b\u200bտվյալներով `սուրբ լեգենդի լույսի ներքո եւ վկայել իր ուսմունքի աշխարհին: Այս հողի վրա պետք է կառուցվի Ուղղափառ աստվածաբանության հոգու անմահության ժամանակակից վարդապետությունը: Նոր գիտական \u200b\u200bտվյալներով զբաղվելիս ժամանակակից աստվածաբանները միայն ընդունում են գաղափարների լրացուցիչ փաստարկներ, որոնք արտահայտված են ամբողջ գիտության ծագումից շատ առաջ:

Նահանջը հետագա աշխարհի աշխարհում

94. ա) Վերադառնալ մահից հետո, Մենք արդեն մատնանշեցինք, որ նույնիսկ Հին Կտակարանի ամենահին գրքերում, երբեմն ակնարկներ կան դագաղը պարգեւատրելու համար, որոնք խոստանում են արդարների եւ մեղավոր այլ ճակատագիր: Այնտեղ ասվում է, ինչպես մենք տեսանք, գոյության մասին, ընդհանուր համոզմամբ, մտածելու ավելի լուսավորող ուղղությամբ, գոնե մարդկանց սահմանափակ շրջանակով:

Ի լրումն վերը նշված սաղմոսներից, անհրաժեշտ է ուշադրություն դարձնել այլ գրքերում անկասկած շատ կարեւոր վայրերին.

«Այո, ձեր մեղավորները չեն նախանձում. Բայց դա բոլոր օրերին կլինի Տիրոջ վախի մեջ. Քանի որ կան ապագա, եւ ձեր հույսը չի կորչում »:

(Առակաց 23, 17-18):

Օ. Վակկարիը գրառումներ է կատարում «ֆուտուրություն» բառի մեկնաբանությամբ. «Հրեական համապատասխան բառը հաճախ ակնարկում է մահից հետո ապագայի համար»:

Առակաց 18, 19, 30 հասցեում. 15, 24; 19, 23-ը խոսում է «Կյանքի» մասին, խոստացավ արդար լինել այդպիսի համառության եւ վերջինների հետ, որ մենք դժվար թե սահմանափակենք այս խոստումները միայն երկրի հորիզոնով: Եվ այլ գրքերում կան արտահայտություններ. «Մեռնում են աշխարհում» (Ծննդ. 15 15; 4 arar 22, 20; IP 57, 2), «Մահացեք արդարների մահը» (համարներ 23, 10), որոնք, ըստ երեւույթին, , Առաջարկեք, որ մահվան հետեւանքները արդարների եւ անհավասարության մեղավորի համար:

Ավելի շատ բազմաթիվ եւ պարզ հայտարարություններ, որոնք KARE- ի մասին հետագա կյանքի ընթացքում: IP 14, 3-21-ը նկարագրում է ցար բաբելոնյանին սպասվող ճակատագիրը. Նա կլինի շեոլում փտած եւ ճիճուների մեջ եւ չի անցնի գահին, ինչպես մյուս միապետները: Եզեկիի 32, 17-32 գիրքը խոսում է փարավոնի դագաղին, եւ այն հաղթողների արհամարհանքի մասին, ովքեր չեն կիսում իր ամոթալի ճակատագիրը:

Բայց հիմնականում ամբարիշտների կողմից պատրաստված հավերժական մահը շփվում է գալիք սարսափելի դատարանի հետ.

«Եվ նրանք կգնան (արդար), եւ նրանք կտեսնեն մարդկանց դիակները, ովքեր ինձանից ոտք են դնում. Որովհետեւ որդը չի մեռնում, եւ կրակը նրանց չի մարում, եւ նրանք կլինեն ցանկացած մարմնի համար abomotive »(IP 66, 24):

«Լեռան ժողովուրդներին, բարձրանալով իմ սեփականը: Տեր Ամենակալ Ամենակարողը նրանց կտա օրվա օրը, կրակ ու ճիճուներ կուղարկի իրենց մարմինների վրա, եւ նրանք ցավ կպատճառեն եւ հավիտյան լաց կլինեն »(եթե 16, 17):

Բայց միայն II դարում դիպլոմի վարդապետությունը դառնում է համընդհանուր ունեցվածք եւ ձեռք է բերում վերջնական տեսքը: Դրա ապացույցը հավատն է մահացածների հարության հանդեպ, որը ամրագրված է 2 Mac 7, 9, 11, 14 հասցեում. 12, 44, իսկ մանրամասն Այս ուսմունքը ուրվագծվում է Իմաստության գրքում (1-րդ դար, Ռ. X.):

Աշխարհի արդար մարդկանց վիճակը կտրուկ տարբերվում է մեղավորների վիճակից.

«Արդարի հոգիները Աստծո ձեռքում, եւ տանջանքները չեն ազդի նրանց վրա ... Չնայած պատժվում են մարդկանց աչքում, բայց նրանց ամբողջական անմահության հույսը» (3, 1-4):

«(Ամբարիշտ) ... կլինի անազնիվ դիակ եւ ընդմիշտ խայտառակելի մեռելների միջեւ. Որովհետեւ նա կխփի իրենց nics- ը պակասոտի հետ եւ դրանք տեղաշարժեր կներկայացնի. Եվ դրանք ամբողջովին կբարձրանան եւ կլինեն վշտի մեջ, եւ նրանց հիշատակը կվերանա »(4, 19):

Իմաստության գրքի հեղինակը հստակ չի խոսում Հարության մասին, այնպես որ մեջբերված շարադրությամբ Հիթոնը (էջ 170 CL) պնդում է, որ մենք այստեղ գործ ունենք միայն հոգու անմահության գաղափարով, որն առաջին անգամ է երեւում Որպես որոշակի էություն, որը կարող է գոյություն ունենալ միայն ինքնուրույն, բայց իսկապես վայելել եւ տառապել: Այս մարդաբանական տեսության շնորհիվ, որը ծագեց հունական փիլիսոփայության (Պլատոնիզմ) ազդեցության տակ, հնարավոր դարձավ հայտնվել յուրաքանչյուր դագաղի դիմաց հատուցման հայեցակարգը:

Այսպիսով, ինքնուրույն, մտքի երկու ուղղություն զարգանում է ինքնուրույն. Հրեաների հավատարիմ հոգեկան պահեստը, որը չի տեղավորվում մարմնից առանձնացված հոգու գործունեության գաղափարին: Աստծո արդարությունը մնում է անձեռնմխելի, քանի որ ժամանակին մարդը կթարմացվի, եւ հետո բոլորը կստանան իրենց գործերում: Մյուսները, նրանք, ովքեր կարողացել են պատկերացնել մարմնից առանձնացված հոգի, առանց որեւէ ջանք գործադրելու համար դա մերժեց մերժման թեման: Այսպիսով, գործը եղել է Իմաստության գրքի հեղինակի հետ:

Այս ամենը տեսականորեն ընդունելի է. Աստված կարող էր օգտվել այս հրեա մտածողների պատճառաբանությունից, որպեսզի երկու ճշմարտությունները գրանցվեն սուրբ գրքերում: Բայց հեթանոսական բազայով (ակցական. Ակցական. Op. 324 Հաջորդ): Առաջին փուլում հոգին խաղաղություն է զգում, Աստծո ձեռքում լինելը: Երկրորդ փուլում տեղի է ունենում ավելի ամբողջական պարգեւատրում, եւ հեղինակը օգտագործում է ապագա ժամանակը:

«Պարգեւատրման ընթացքում նրանք կհասնեն, քանի որ կայծերը վազում են ցողունի վրա: Մենք դատելու ենք ցեղերը եւ գերակշռում ենք ժողովուրդների վերեւում, եւ նրանց վերեւում կլինի Տերը կոպերի մեջ թագավորելու համար ... ամբարիշտ նույնը, քանի որ նրանք չկառուցված են, կտուժեն պատիժը ... »(3, 7-10):

«Նրանց մեղքերի գիտակցության մեջ նրանք կհայտնվեն վախով, եւ նրանք համակարգելու են նրանց դեմքին: Հետո արդարը մեծ համարձակորեն կլինի նախքան նրան վիրավորողների երեսը եւ արհամարհեց իր սխրանքները ... », եւ այլն:

Այդպիսին է սարսափելի դատարանի նկարը. Արդար մարդիկ ներկա են այստեղ, ամբարիշտներին մեղադրելու համար, իսկ վերջին զեկույցը տալու համար: Անհնար կլիներ, եթե հարությունը չլիներ:

Միգուցե իմաստության գիրքը գրեց հունական միջավայրում եւ միտումնավոր նկատի ուներ ներողություն խնդրելու հարությունը: Բայց դա լիովին անհավատալի կլիներ, եթե նա չգիտեր այս ուսմունքը, ներս Նրա ժամանակը Արդեն հայտնի է ժողովրդին, ինչպես երեւում է Մաչաբեեւ գրքից (Wed. Par. 95): Եղեք այնպես, ինչպես կարող է, հետագա վաղաժամկետ պարգեւը տալիս է իմաստության իմաստության, գրեթե բոլոր բաղադրիչները, որոնք անհրաժեշտ են չարի խնդիրը լուծելու համար.

«Աստված նրանց զգաց եւ նրանց արժանի գտավ» (3.5):

«Եվ արդարը, նույնիսկ եթե այն ժամանակ մեռնի, մենակ կլինի ... հիացմունքը կդիտվի, որ չարությունը չի փոխել իր կարծիքը» (4, 7-11):

Երջանկությունը ամբարիշտ է, սա միայն սարսափելի ինքնախաբեություն է »(5, 6-14):

95. բ) Հարություն տալը - Հանդիպում ենք կիրակի առաջին ակնարկը IP 26, 19-ում-21:

«Մահացած ձեր մեռելները կվերականգնեն դիակները: Մաքուր եւ հաղթանակ, Պրահայի մեջ պարտված. Ձեր ցողի ցողի լապտերները, եւ երկիրը կխփի մեռելները »:

Այս հատվածում ասվում է, որ ակնհայտ է միայն մասնակի հարության մասին, սահմանափակելով ընտրված մարդկանց կամ դրա մի մասը, եւ միգուցե դարերի ընթացքում նա պատասխան չի գտել Իսրայելի կրոնական գիտակցության մեջ: Դասական տեքստը Հարության մասին Մենք գտնում ենք Դանիել (12, 2-3).

«Եվ Պրահայում քնելու հողերից շատերը կմասնակցեն, մեկը հավերժական կյանքի համար, մյուսները հավերժական կանոնների եւ դեսպանի համար: Եվ ողջամիտը փայլելու է որպես փայլուն, եւ շատերին տանում է ճշմարտությունը, աստղերի պես, հավիտյան ընդմիշտ:

Հարության հայեցակարգով եւ պարգեւատրման գաղափարը ձեռք է բերում կոլեկտիվ, սոցիալական բնույթ: Հարության հետեւանքով մի դատարան Իսրայելի մարգարեների հին գաղափարի զարգացումն է, որը դատարանը որպես պատիժ է կանխատեսել քայքայվող հասարակության կամ թշնամու ժողովուրդների համար: Այս անոթներից մի քանիսն արդեն իրականացվել են այս ժողովուրդների պատմության մեջ (Սամարիայի, Նինվե, Երուսաղեմի, Բաբելոնի եւ այլնի անկում), բայց այն խոսքերի իմաստը, որը սպառում է երբեմն, մինչեւ վերջ Նա չի արտահայտել հարության գաղափարը:

Կա վկայություն, որ Մաքքավեւի դարաշրջանում, II դարի կեսին, Ռ. X., Վերա, կիրակի օրը բաժանված էր իսրայելացիների եւ ռազմականների մարդկանց կողմից: Մատիդների մականուների մոտ յոթ նահատակների մասին դրվագում հետեւյալ բովանդակալից բառերը ներդրվում են իրենց արժանիքների մեջ.

«Դուք տանջում եք, զրկեք մեզ իրական կյանքից, բայց աշխարհի թագավորը հարություն կտա մեզ, ով մահացավ իր օրենքների համար, հավերժական կյանքի համար»:

«Մարդկանց մեռնումը մանրամասն է, որ Աստծուն հույս է պարտադրում, որ նորից վերակենդանանա. Քեզ համար կյանքում հարություն չի լինի »(2 Mac 7, 9, 14):

Եւ Հուդան Մակքայա, հիշելով «մեղքերի համար» փրկարար զոհաբերությունները (առյուծ 4, 2-5, 25) հրամաններ բերելու հրեական կրոնի պատմության մեջ առաջին անգամ, պատերազմի մեջ ընկածի համար փրկագնի զոհը , «Հարության հետ» (2 Mac 12, 44):

Այսպիսով, մենք մոտեցանք Նոր Կտակարանի շեմին, որտեղ պարգեւատրման խնդիրը եւ դրա հետ կապված, տառապանքի խնդիրը ձեռք է բերում լուծման նոր եւ որոշիչ բաղադրիչներ. «Օրհնյալ լացը», ով չի վերցնում իր խաչը Սեփական եւ հետեւեք ինձ, որ ինձ բնակիչ է »(Matt 5, 5; 10, 38):

Բայց որ երկարատեւ նախապատրաստումը հրեաների դարավոր պատմության ընթացքում անհրաժեշտ էր, որպեսզի Քրիստոսի խոսքերի պայծառությունը լինի անտարբեր աչքի համար իր ժամանակակիցների թույլ աչքի համար: Եվ եթե Քրիստոսի քարոզչությունը չհայտնվեց բացարձակ թյուրիմացության անապատում, դա տեղի է ունեցել, քանի որ դա տեղի է ունեցել այս ժողովրդի աստիճանական, անառողջ նախաձեռնելու շնորհիվ, Աստվածային հայտնության առաջնորդությամբ: Հետեւաբար, ամբողջովին հակա-պատմականորեն եւ հակաօդներականապես որոնում կլիներ այս երկար ուսումնասիրության հենց սկզբում նույն ամբողջականությունն ու հասկացությունների պարզությունը, որը մենք միայն վերջում գտնում ենք: