Սլավոնների հնագույն դավանանքը: Արևելյան Սլավոնների կրոն. Համառոտ նկարագրություն

Այս հայեցակարգը սովորաբար նշանակում է հին սլավոնների տեսակետների, համոզմունքների և պաշտամունքների մի շարք, որոնք գոյություն ունեին դեռևս 988-ին արքայազն Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի կողմից քրիստոնեության ներդրմանը, որը մինչ այժմ պահպանվում է սլավոնական ժողովուրդների մշակույթում `որպես ավանդույթներ, և հնագույն մշակույթի բնօրինակ հիմքերը:

«Հեթանոսություն» տերմինը ունի քրիստոնեական գրքի ծագում և տարածվում է տարբեր ժողովուրդների համոզմունքների վրա: Սլավոնների դիցաբանության և կրոնի առնչությամբ այս տերմինի օգտագործումը լիովին արդարացված է նրա սլավոնական ստուգաբանությամբ: «Լեզուն» բառը նշանակում էր նաև «առանձին մարդիկ, ցեղ»: Խոսելով սլավոնների պատմության մասին `ռուս քրոնիկոնն այն կարծիքին էր, որ բոլոր սլավոնները եկել են մեկ արմատից.« Կա մեկ սլավոնական լեզու. Սլավները, ովքեր նստում էին Դանուբի երկայնքով<. >  Այդ սլավոններից նրանք տարածվեցին ամբողջ երկրով և անվանվեցին իրենց անուններով, այն վայրերից, որտեղ նրանք բնակություն հաստատեցին ... Եվ այսպես, սլավոնական լեզուն տարածվեց ... »Այսպիսով,« հեթանոսություն »բառը կարող է օգտագործվել որպես սլավոնների ազգային, ցեղային կրոնի հոմանիշ:

Հարկ է նշել, որ սլավոններն իրենք, դատելով շատ աղբյուրներից, իրենց երբեք չեն անվանել «հեթանոսներ», քանի որ այս անունը տրվում է արտաքին դիտորդի կողմից և ավելի շուտ ծառայում է տարբեր ժողովուրդների արխայական կրոնների ընդհանրացմանը:

II-I հազարամյակների ընթացքում սլավոնական դիցաբանությունն ու կրոնը ձևավորվել էին երկար ժամանակաշրջանում ՝ հին սլավոնները ժողովուրդների հնդեվրոպական համայնքից բաժանելու գործընթացում: և հարևան ժողովուրդների դիցաբանության և կրոնի հետ համատեղ:

Պատմաբանները առանձնացնում են հնդեվրոպական բառապաշարի մի զգալի շերտ, որը հեթանոսները օգտագործում էին որպես սուրբ: Զուգահեռների շարքում են ՝ Սվարոգ և Սվարգա, Մակոշ և Մոկշա, ընկերություն (երդում) և ռիտա (սանսկրիտ «կարգով»), մարգարեական և Վեստա, կախարդ և Վեդա, Divas և կույսեր և այլն: Հին հնդեվրոպական և եվրոպական արմատներ ունեցող հնագույն պաշտամունքներից կարելի է նշել երկվորյակների առասպելը, ցուլի և եղջյուրի պաշտամունքը, Լուսնի և Արևի հարգանքը: Միջնադարից ի վեր, ավանդաբար սլավոնական աստվածությունների նույնացումը հունահռոմեական դիցաբանության աստվածների և կերպարների հետ, որոնք շատ ընդհանրություններ ունեն:

Բայց արժե հաշվի առնել, թե որն էր պատճառը և ինչն էր դրա հետևանքը: Ըստ իս, անհնար է պնդել բացարձակ վստահությամբ, որ սլավոնական աստվածությունները փոխառված էին հին հունական դիցաբանությունից: Այս կասկածների հիմքը սլավոնների պատմության անորոշությունն է, նախքան նրանք Եվրոպա գալը: Միանգամայն հնարավոր է, որ այդ նմանությունը պայմանավորված է ոչ այլ ինչով, քան կոլեկտիվ անգիտակից խորքային շերտերում պառկած կամխնետիպերը:

Սլավոնների կրոնը համասեռ չէ, սա, ամենայն հավանականությամբ, կապված է տարբեր սլավոնական ժողովուրդների տարածքային առանձնահատկությունների և կենսապայմանների հետ: Ընդհանուր սլավոնական աստվածությունների (Սվարոգ, Պերուն, Լադա) հետ մեկտեղ յուրաքանչյուր ցեղ ուներ իր աստվածների պանթեոնը, նույն աստվածները ստացան տարբեր անուններ: Կարելի է պնդել, որ վաղ միջնադարում արևմտյան Բալթյան սլավոնների և արևելյան Դնեպրերի հավատալիքները բաժանված էին, մինչդեռ հարավային, արևելյան և լեհական սլավոնների հեթանոսությունը հիմնականում պահպանվում էր միասնություն:

VI-IX դարերում սլավոնական ցեղերի վերաբնակեցման ժամանակ: նրանց մշակույթը խառնվեց տեղի ֆինո-ուգրիկ, բալթյան և թյուրքական ժողովուրդների հավատալիքների հետ: Սա առաջացրեց սլավոնների ուժեղ մասնատում և ցեղային թշնամանք: Յուրաքանչյուր գյուղ կարող էր ունենալ իր աստվածությունները, և կրոնական բախումներ առաջացան նախանձելի օրինաչափությամբ:

Սլավոնական հեթանոսությունը վերաբերում է պոլիտհիստական \u200b\u200bկրոններին, այսինքն ՝ սլավոնները ճանաչում էին շատ աստվածների գոյությունը: Հեթանոսը, օգտագործելով «աստված» բառը, նշանակում էր հատուկ գերբնական էակ, սլավոնական կլանների ներկայացուցիչ, որը հասել էր Արարչի հոգևոր մակարդակին և հնարավորություն ուներ գործելու տիեզերքի գործընթացների վրա: Սլավոններն ասում են. «Մեր աստվածները մեր նախնիների էությունն են, և մենք նրանց երեխաներն ենք»:

Սլավոնական հեթանոսության առանձնահատկությունը հաճախ իր հիմնական աստվածության յուրաքանչյուր ցեղի բաշխումն է: Այսպիսով, Ռուսաստանի պայմանագրերում Բյուզանդիայի հետ Պերունը կոչվում է «մեր աստված», «որին մենք հավատում ենք»: Հելմոլդը խոսում է Սվյատովիտի երկրպագության մասին, «որին տաճարը և կուռքը նվիրված էին մեծագույն շքեղությանը ՝ նրան վերագրելով աստվածների միջև գերակայությունը»: Միևնույն ժամանակ, սլավոնները, ինչպես Բալթները, գաղափար ունեին գերագույն աստվածության մասին: Բայց, որպես կանոն, տարբեր ցեղերի այդ աստվածները կարող էին տարբեր լինել:

Սլավոնական հեթանոսությունը բնութագրվում է երկակիությամբ: Եթե \u200b\u200bսկանդինավյանցիները, օրինակ, դժվարանում են ճանաչել «լավ» և «չար» աստվածներին, սլավները առանձնացնում և հակադրում էին աշխարհի սև ու սպիտակ սկզբունքները ՝ մութն ու լույսը, երկրային ու երկնային, կանացի և առնական: Նման հակադրությունը հայտնի է Բելոբոգի և Չեռնոբոգի, Պերունի և Վելեսի, Սվյատովիտի և նրա գիշերային թշնամիների համար: Հետազոտողները նկատեցին, որ ոչ Վելեսը, ոչ Սվարոգը, ոչ էլ Ռոդը ՝ ամենակարևոր աստվածները, ովքեր դեմ էին Պերունին, չեն մտել արքայազն Վլադիմիրի պանթեոն:

Սլավոնական ժողովուրդների հնագույն, նախաքրիստոնեական կրոնը հեռու է մեզ հայտնիից: Գիտնականները դա սկսեցին հետաքրքրվել 18-րդ դարի վերջից, երբ ազգային ինքնագիտակցությունը արթնացավ շատ սլավոնական ժողովուրդների կողմից, և ժողովրդական մշակույթի և ժողովրդական արվեստի նկատմամբ հետաքրքրությունը սկսեց դրսևորվել եվրոպական գրականության մեջ: Բայց մինչ այս պահը բոլոր սլավոնական ժողովուրդները, որոնք վաղուց վերածվել էին քրիստոնեության, կարողացան մոռանալ իրենց հնագույն հավատալը. նրանք պահպանեցին ընդամենը մի քանի ժողովրդական սովորույթ և ծես, որոնք ժամանակին կապված էին այդ համոզմունքների հետ:

Հին սլավոնները երբեք չէին համախմբվել քաղաքական կամ տնտեսական առումով, և նրանք հազիվ թե կարողանային ունենալ ընդհանուր աստվածներ, ընդհանուր պաշտամունքներ: Ակնհայտ է, որ յուրաքանչյուր ցեղ ուներ իր հարգանքի առարկաները, և նույնիսկ յուրաքանչյուր տեսակ ուներ իր ուրույնը: Իհարկե, շատ բան նույնն էր կամ նույնը տարբեր ցեղերի մեջ:

Հուղարկավորության պաշտամունք և նախնիների ընտանեկան կլանային պաշտամունք

Սլավները շատ երկար ժամանակ պահում էին հայրապետական \u200b\u200bկլանային համակարգ: Ըստ Կիևյան քրոնիկի ՝ «Ես ապրում եմ ամեն անգամ, երբ իմ ցեղն ու տեղում եմ ՝ տիրապետելով իմ ցանկացած ցեղին»: Հետևաբար, բնական է, որ նրանք պահպանել են ընտանեկան կլանային պաշտամունքը `նախնիների հարգանքի ձևով, որոնք կապված են թաղման պաշտամունքի հետ:

Ողջ տարածքում, որի վրա ապրում էին սլավոնական ցեղերը, կան բազմաթիվ գերեզմանաքարեր և թաղման հուշարձաններ: Հուղարկավորության սովորույթները բարդ և բազմազան էին. Դիակիզումը (մանավանդ արևելյան և մասամբ արևմտյան սլավոնների շարքում; հարավի մեջ չէր հաստատվում), մեռած մարմին (X-XII դարերից: Ամենուրեք), հաճախ թաղված կամ այրվում էին նավով (ջրի թաղման մասունք): Սովորաբար գերեզման էր լցվում մի մորթ: նրանք միշտ տարբեր բաներ էին դնում մեռելների հետ. ազնվականների թաղման ժամանակ նրանք սպանեցին մի ձի, իսկ երբեմն էլ ՝ ստրուկ, անգամ հանգուցյալի կինը: Այս ամենը կապված է հետագա կյանքի մասին որոշ գաղափարների հետ: «Դրախտ» բառը `նախաքրիստոնեական պան սլավոնական բառ - նշանակում էր մի գեղեցիկ այգի, որի հետ, ըստ երևույթին, նկարվել է հետագա կյանքը; բայց դա հավանաբար հասանելի չէր բոլորի համար: Հետագայում «ապագա կյանքի» քրիստոնեական վարդապետությունը համընկնում էր այս հին գաղափարների վրա. գուցե միայն ուկրաինացիները պահպանեցին մի մռայլ դիցաբանական հավատալ ինչ-որ երանելի երկրի մասին `վիրուս (իռիում), որտեղ աշնանը թռչունները թռչում են, և որտեղ են ապրում մահացածները:

Բայց մեռելոց կապի մեջ ապրող մարդկանց հավատալիքները զարմանալիորեն ուժեղ էին, և դրանք բոլորովին տարբերվում են քրիստոնեականներից: Մահացածները շատ կտրուկ բաժանվեցին երկու կատեգորիայի: Գոնե արևելյան սլավոնների հավատալիքներում պահպանված այս բաժանումը հիանալի կերպով սահմանում էր Դ.Կ. Զելենինը. Մի կատեգորիա ՝ «մաքուր» հանգուցյալ, որը մահացավ բնական մահից. Հիվանդությունից, ծերությունից - դրանք սովորաբար կոչվում էին ՝ անկախ տարիքից և սեռից, ծնողներ: ; մյուսը «անմաքուր» մեռածներն են (անասուն, մահկանացու), նրանք, ովքեր մահացել են անբնական, բռնի կամ վաղաժամ մահվան հետևանքով. սպանվածները, ինքնասպանությունները, խեղդված, օփայախը (հարբածությունից մահացած). սա ներառում էր երեխաներ, որոնք մահացել էին չկրկրված (քրիստոնեության ազդեցությունը), և կախարդներ: Մահացածների այս երկու կատեգորիայի վերաբերմունքը սկզբունքորեն տարբեր էր. «Ծնողները» հարգվեցին, նայեցին նրանց որպես ընտանիքի հովանավորներ, իսկ «մեռածները» վախեցան և փորձեցին չեզոքացնել:

«Ծնողների» հարգանքը նախնիների իսկական ընտանիք է (և մինչ այդ, ակնհայտորեն, տոհմային) պաշտամունք: Այն վկայում է միջնադարյան հեղինակների կողմից (Մերսբուրգի Titmar. «Localos colunt deos» - «նրանք պատվում են տնային աստվածներին») և մասամբ պահպանվում է որպես գոյատևում մինչ օրս: Ռուս գյուղացիները իրենց ծնողներին ոգեկոչում են տարվա որոշակի օրերին, հատկապես ծնողական շաբաթ օրը (Շրովիդեի առաջ, ինչպես նաև Երրորդության առջև), ծիածանի վրա (Զատկի շաբաթից հետո): Բելառուս գյուղացիները տարին մի քանի անգամ տոնում էին դզադաների տոնը (այսինքն `մահացած պապերը), հատկապես հանդիսավորությամբ` աշնանը (հիմնականում հոկտեմբերի վերջին շաբաթ օրը): Մենք ուշադիր պատրաստվեցինք տոնի համար, մաքրեցինք և լվացինք տունը, պատրաստեցինք ծիսական ուտեստներ; Ձյադովին հրավիրեցին մասնակցելու մի ճաշի, որը միշտ տեղի էր ունենում շատ հանդիսավոր կերպով: Սերբներն ու բուլղարացիները դեռ դիմագրավում են `ոչ միայն գյուղացիների, այլև քաղաքաբնակների հետ` պալատները, գերեզմանատներում մահացածների հիշատակը, որտեղ նրանք գերեզմաններում բերում են սնունդ, ուտում և խմում, իսկ ոմանք էլ թողնում մահացածներին: Պարզ չէ ՝ նրանք նայում են մահացածներին որպես ընտանիքի հովանավորներ: Բայց մինչ այդ, անկասկած, այդպես էին թվում:

Նախնիների հնագույն ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքի մնացորդը պետք է համարվի նաև սերբերի կողմից պահպանված սովորությունը, որը մինչ օրս ընտանեկան փառքը նշելու է (ես ունեմ կռունկ): Փառքը նշվում է քրիստոնեական սրբի, ընտանիքի հովանավոր սրբի օրը. բայց տոնի բնույթը և դրա ծագումը, անկասկած, նախաքրիստոնեական են, իսկ մինչ այդ այն, ըստ երևույթին, կառավարվում էր նախնիների ՝ ընտանիքի հովանավորների պատվին:

Նախնիների երբեմնի պաշտամունքի մեկ այլ հետք Չուրի կամ Շուրի ֆանտաստիկ պատկերն է: Շատ հավանական է, որ սա նախնիների հարգված հայրն էր: Նրա պաշտամունքը ուղղակիորեն չի հաստատվում, բայց դրա համոզիչ հետքերը պահպանվում են սլավոնական լեզուներով: Բացականչություններ «Չուր», «Չուր ինձ», «Չուր, սա իմն է»: ըստ երևույթին նշանակում էր հմայքը, որը կոչ էր անում Chur- ին օգնել: Այժմ այն \u200b\u200bպահպանվում է մանկական խաղերում. Ուկրաինական (և լեհերեն) «Tsur tobi» - նույնպես ուղղագրության իմաստով: Բառն «ամաչկոտ» - հեռու մնալ, այսինքն ՝ կարծես ցանկապատվելով Չուրի կողմից: Եվ «շատ» բառը հստակորեն բխում է Չուր հասկացությունից, կարծես թե պահպանում է որոշ սահմաններ, հենակետերի սահմանները, հավանաբար: Այն, որ Չուր-Շուրը հենց նախնինն էր, ակնհայտ է «նախնիներ» բառից ՝ մեծահայր: Թերևս Չուրի պատկերները պատրաստված էին փայտից, որի մասին ակնարկվում է ռուսերեն «խոզ» բառով `ծառի կոճղ *:

* (Տե՛ս A. G. Preobrazhensky: Ռուսաց լեզվի ստուգաբանական բառարան: Մ., 1958, էջ 1221-1222:)

Վերջապես, նախնիների հնագույն ընտանեկան-ցեղային պաշտամունքի վերջին մասունքն այն դարպասի նկատմամբ հավատն է, որը գոյատևել է մինչ օրս, հատկապես Արևելյան Սլավոնների շրջանում, որտեղ հայրապետական-ընտանեկան ճանապարհը ավելի երկար է տևել: Բրաունը (տնային տնտեսուհի, դոմոզիլ, տանտիրուհի, ձագ և այլն) ընտանիքի անտեսանելի հովանավորն է. ըստ ժողովրդական համոզմունքի, նա գտնվում է յուրաքանչյուր տան մեջ, սովորաբար ապրում է վառարանի տակ, վառարանի ետևում, նախաշեմի տակ. մարդոիդ; վերահսկում է տնտեսությունը, հովանավորում է աշխատասեր տերերին, բայց պատժում է ծույլերին և անփութությանը. պահանջում է ինքնահարգանք և փոքր զոհողություններ `մի քիչ հաց, աղ, շիլա և այլն; Նա սիրում է ձիեր և հոգ է տանում նրանց մասին, բայց միայն եթե նրանց հարմար լինի, հակառակ դեպքում նա կարող է կործանել ձին: Դարչնագույնը կարող է հայտնվել որպես ծեր մարդ, մահացած սեփականատեր կամ նույնիսկ կենդանի: Նրա պատկերացմամբ, կարծես անձնավորված էր ընտանիքի և տնտեսության բարեկեցությունն ու դիսֆունկցիան: Այս պատկերի պահպանումը հին ժամանակներից բացատրվում է ռուս և բելառուսական գյուղացիական ընտանիքներում հայրապետական \u200b\u200bկյանքի կայունությամբ; ուկրաինացիների շրջանում կյանքի այս եղանակը թույլ էր պահպանվել, և, հետևաբար, շագանակագույնի հանդեպ հավատը մթագնվեց: Արևմտյան սլավոնները նման պատկերներ ունեն. Սկրիցիտեկը `չեխերի, Խովանեցների թվում` լեհերի շրջանում:

Անմաքուր մեռածներ

«Անմաքուր» մեռածների նկատմամբ վերաբերմունքը, որոնք ոչ մի փոքր առնչություն չունեին ոչ ընտանիքի, ոչ կլանային պաշտամունքի հետ, բոլորովին այլ էր: Անմաքուրները պարզապես վախենում էին, և այդ սնահավատ վախը ակնհայտորեն առաջանում էր կամ այս մարդկանց վախի պատճառով իրենց կյանքի ընթացքում (կախարդներ), կամ նրանց մահվան շատ արտառոց պատճառը: Այս անմաքուր մեռածների մասին սնահավատ գաղափարների մեջ, ըստ երևույթին, կան անիմաստ տարրեր. Սլավները վախենում էին ոչ թե մեռած մարդու հոգուց կամ ոգուց, այլ ինքն իրենից: Սա ակնհայտ է այն փաստից, որ մինչև վերջերս գոյություն ունեին այդպիսի վտանգավոր մահացած մարդու չեզոքացման ժողովրդական սնահավատության մեթոդներ. Որպեսզի գերեզմանից բարձրանալը և ապրուստին վնաս պատճառելը կանխեն, դիակը բռունցքով ցցված էր ցցված ցցով, ականջի ետևից մորթուց հանվում էր ատամ: մի խոսքով, նրանք վախենում էին դիակի կողմից, ոչ թե հոգուց, և հավատում էին մահից հետո տեղափոխվելու նրա գերբնական ունակությանը: Անմաքուր մեռածներին վերագրվում էր եղանակային վատ ազդեցության, ինչպիսիք են երաշտը: կանխելու համար նրանք գերեզմանից փորեցին ինքնասպանության կամ այլ վագոնի դիակը և գցեցին ճահճի մեջ կամ ջուր լցրին: Նման անմաքուր մեռածները կոչվում էին գայլեր (խոսքը անհայտ ծագման մասին է, այն կարող է լինել զուտ սլավոնական, քանի որ այն մատչելի է բոլոր սլավոնական լեզուներով), սերբերի մեջ `վամպիրներ, հյուսիսային ռուսների շրջանում - հերետիկոսներ և այլն: Գուցե հնագույն բառը« Նավիեր »է (« Նավիուս ») նկատի ուներ հենց այդպիսի անմաքուր և վտանգավոր մեռելներին. համենայն դեպս, Կիևյան տարեգրություններում կա մի պատմություն (1092 տարեկանից ցածր) այն մասին, թե ինչպես են վախեցած մարդիկ Պոլոտսկում գարշահոտությունը (համաճարակը) բացատրել այն փաստով, որ «ավելի ծանր (մահացածները) ծեծում են քաղաքներին»: Բուլղարացիներն ու այժմ Նավիգերը չկրկրված երեխաների հոգիներն են: Հետևաբար, հավանաբար, և ուկրաինացի նավկին ՝ Մավկան:

Համայնքների գյուղացիական պաշտամունքներ

Ընտանեկան-ցեղային երկրպագության ձևերին մոտ, սլավներն ունեին նաև կոմունալ պաշտամունքներ, որոնք հիմնականում կապված էին գյուղատնտեսության հետ: Իշտ է, դրանց վերաբերյալ ուղղակի և պարզ ապացույցներ չկան, բայց ագրարային պաշտամունքի բազմաթիվ և շատ կայուն մնացորդներ մնացել են կրոնական և կախարդական ծեսերի և տոների տեսքով ՝ նվիրված գյուղատնտեսական օրացույցի կարևորագույն պահերին և հետագայում միավորվելով քրիստոնեական եկեղեցական տոների հետ. Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, ձմռան արևադարձի ժամանակ (Սուրբ Ծննդյան և Ամանորի ցիկլ); Shrovetide վաղ գարնանը; գարնանային արարողություններ, որոնք այժմ վերագրվում են քրիստոնեական Զատիկին. արձակուրդների ամառային ցիկլը, որը մասամբ ավարտվել է Երրորդության օրը, մասամբ ՝ Հովհաննես Մկրտչի (Իվան Կուպալա) օրվան, Աշնանային եղբայրներ. Կոմունալ ուտելուց հետո: Գյուղատնտեսական ցիկլի բոլոր այս սովորույթներն ու արարողությունները շատ նման են սլավոնական ժողովուրդների շրջանում, ինչպես, իսկապես, ոչ սլավոնական ժողովուրդների շրջանում: Ըստ ամենայնի, դրանք ծագում էին պարզ կերակուրներից, խաղերից և որոշակի գյուղատնտեսական աշխատանքների սկիզբին կամ ավարտին նվիրված փառատոններից (Վ. I Չիչերովը դա լավ ցույց տվեց իր ուսումնասիրություններում), բայց կախարդական ծեսերն ու սնահավատ գաղափարները միահյուսված էին նրանց հետ: Գյուղատնտեսական մոգությունը կամ նախնական էր («առաջին օրվա մոգություն». Սովորույթներ և բախտագուշակություն Ամանորի նախաշեմին), կամ իմիտացիոն (սերմնացանի ընթացքում արարողություններ, օրինակ ՝ հավի ձու թաղանթով թաղելը և այլն): Այս կախարդական ծեսերը պահպանվել էին մինչև վերջերս:

Շատ ավելի պարզ է աստվածների անձնավորված պատկերների հարցը `գյուղատնտեսության հովանավորներ, որոնք անկասկած գոյություն ունեին սլավոնների շրջանում: Իշտ է, գրականության մեջ տեղ են գտել որոշ դիցաբանական արարածների անունները, որոնք իբր հովանավորում են գյուղատնտեսությունը (Կոլեդա, Յարիլո, Կուպալա, Լել, Կոստրոմա և այլն), և նախորդ հեղինակները շատ բան են գրել դրանց մասին, հատկապես դիցաբանական դպրոցի աջակիցները: Բայց այս բոլոր պատկերները շատ կասկածելի են. Նրանք կամ ձևավորվել են քրիստոնեության ազդեցության տակ (Կուպալան Հովհաննես Մկրտիչն է, քանի որ մարդիկ քրիստոնեական մկրտությունը կապված էին լոգանքի հետ. Լելը քրիստոնեական «hallelujah» - ից է), կամ դրանք տոների և արարողությունների պարզ անձնավորում են (օրինակ ՝ Կոլեդա): օրացույցների հնագույն տոնը, որի հետ համընկնում էին սլավոնական ձմեռային Սուրբ Ծննդյան ժամանակը):

Հին սլավոնական պանթեոն

Գրավոր աղբյուրները պահպանել են հին սլավոնական աստվածությունների անունները, և նրանցից ոմանք, որոնք հետագայում կորել են, ակնհայտորեն որևէ կապ ունեին գյուղատնտեսության հետ: Այդպիսինները, հարկ է մտածել, արեգակնային աստվածներն էին ՝ Սվարոգ, Դազդբոգ, Խորս: Ըստ երևույթին, գոյություն ուներ երկրի աստվածուհու պաշտամունք, չնայած նրան ուղղակիորեն չէր վկայվում: Հնարավոր է, որ Ամպրոպի աստված Փերունը նույնպես կապված լիներ հողագործության հետ (այս անունը կարծես էպիտ է և նշանակում է «հարված»), որը հետագայում դարձավ Ռուսաստանում իշխանի աստված; արդյո՞ք նրան պատիվ են տվել գյուղացիներին, հայտնի չէ: Անասնապահության հովանավորը, անկասկած, Բելեսն էր (Վոլոսը) `անասունների աստված:

Ռուսական աղբյուրներում հիշատակված կին աստվածությունը ՝ Մոկոշը, շատ հետաքրքիր է: Սա ոչ միայն հին արևելյան սլավոնական պանթեոնում հաստատված միակ կին պատկերն է, այլև միակ աստվածությունը, որի անունը պահպանվել է մինչ օրս ժողովրդի մեջ: Ըստ երևույթին, Մոկոշը կին աշխատանքի, մանում և հյուսում է հովանավոր աստվածուհուն: Հյուսիսային Ռուսաստանի շրջաններում դեռ կա հավատ, որ եթե ոչխարները թափվում են, նշանակում է, որ «Մոկոշը ոչխարներին է պատում». կա հավատ, որ «Մոկուշան մեծ ծոմապահությամբ է շրջում տան մեջ և խանգարում է պտտվող կանանց» *:

* (Գ. Իլինինսկին: Հին սլավոնական հեթանոսական հավատալիքների պատմությունից: «Կազանի համալսարանում հնագիտության, պատմության և ազգագրության հասարակության տեղեկագիր», հատոր 34, թիվ: 3-4: 1929, էջ 7:)

Անհայտ է Սորտի և Ռոզանիիցի կրոնական և դիցաբանական նշանակությունը, որը, ըստ տարբեր աղբյուրների, երկրպագվում էր հին սլավոնների կողմից: Որոշ հետազոտողներ նրանց մեջ տեսնում են ցեղային նախնիների ոգիները (Rod - նախնին), մյուսները `ծննդյան և պտղաբերության ոգիները: Ըստ B. A. Rybakov- ի, Ռոդը նախաքրիստոնեական դարաշրջանում կարողացել է դառնալ բոլոր սլավոնների գերագույն աստվածությունը. բայց կասկածելի է:

Ընդհանրապես, գոյություն ունեին համա սլավոնական աստվածությունները: Նրանք շատ բան էին վիճում այդ մասին: Շատ հեղինակներ, իրենց ռոմանտիկ սլավոֆիլական հոբբիում, գրեթե բոլոր հայտնի դիցաբանական անունները, նույնիսկ առավել կասկածելիները, համարվում էին պան սլավոնական աստվածների անունները: Դրանից հետո պարզվեց, որ որոշ աստվածություններ հիշատակվում են արևելյան սլավների մեջ, մյուսները ՝ արևմուտքից, մյուսները ՝ հարավից: Տարբեր սլավոնական խմբերում կրկնվում է միայն Պերուն անունը, բայց, ինչպես արդեն նշվեց, սա պարզապես որոտի աստծո էպիտետ է: Svarog- ը և Dazhdbog- ը, երբեմն Beles- ը, հաճախ համարվում են սլավոնական; բայց այս ամենը անվստահելի է:

Tribեղային աստվածների պաշտամունքի մասին կարելի է ասել նաև միայն ենթադրաբար: Արևմտյան, մասնավորապես ՝ բալթյան, սլավոնների, ըստ երևույթին ցեղային կամ տեղական աստվածների որոշ անուններ տալիս են միջնադարյան գրողներն ու ժամանակագրիչները ՝ Ադամ Բրեմենը, Մերսբուրգի Տիտարը, Սամսոն Գրեմատիկը և այլ հեղինակներ: Հնարավոր է, որ այս ցեղային աստվածներից ոմանք ավելի մեծ համբավ ձեռք բերեցին և, հավանաբար, ցեղային դարձան: Այդպիսին էր Սվյատովիտը, որի սրբավայրը կանգնած էր Արկոնում ՝ Ռույան կղզում (Ռուգեն) կղզում, և ավերվել էր դանիացիների կողմից 1168 թ. Ռադգոստը լութերի աստվածն էր, բայց նրա հարգանքի հետքերը պահպանվում էին նույնիսկ չեխերի շրջանում: Triglav էր pomerannoy աստված: Հայտնի են նաև ցեղային աստվածներ Ռուգևիտը (Ռույանի վրա), Գերովիտը կամ Յարովիտը (Վոլգաստում), Պրովը (Վագրանում), աստվածուհի Սիվան (սլավոնական սլավոնների շարքում) և այլն: Քրիստոնյա աստված: Պահպանվել են աստվածությունների շատ այլ անուններ, բայց դրանք կասկածելի են:

«Աստված», «դև» և «դժոխք»

Սալու, «աստված» բառը սկզբնապես սլավոնական է, տարածված է բոլոր սլավոնական լեզուների համար, և այն նույնպես կապված է հին իրանական բագայի և հնդկական հին բհագայի հետ: Այս բառի հիմնական իմաստը, ինչպես ցույց է տալիս լեզուն, երջանկությունն է, բախտը: Հետևաբար, օրինակ ՝ «աստված այնտեղ» (ունենալ աստված, երջանկություն) և «աստվածներ» («y» -ը նախածանց է, որը նշանակում է ինչ-որ բան կորցնել կամ դուրս գալ): Լեհական zbože - բերք, Luzhitsky zbožo, zbože - անասուն, հարստություն: Ժամանակի ընթացքում բախտի, հաջողության, երջանկության, բախտի մասին գաղափարները մարմնավորվեցին որոշակի ոգու կերպարում, որը հաջողություն է տալիս: XV դարի սկզբին: Մոսկվայում արքայական հարսանիքի ժամանակ մի բոյար ասաց մեկ ուրիշին ՝ նրա հետ վիճելով այդ վայրի հետ. «Քո եղբայրը հարված ունի Աստծուն (այսինքն ՝ երջանկություն կոկիկից, կնոջից մեկում), և դու աստված չունես»: թագավորի քրոջ վրա:

* (Տե՛ս Վ. Կլյուշևսկին: Ռուսաստանի պատմության ընթացքը, մաս 2. 1912, էջ 195:)

Գերբնական էակի մեկ այլ սովորական սլավոնական նշանակություն դևն է: Այս բառը, ըստ երևույթին, սկզբում նշանակում էր ամեն ինչ գերբնական և սարսափելի (հմմտ. Լիտվերեն baisas - վախ, լատիներեն foedus - սարսափելի, զզվելի): «Խելագար», «զայրույթ» բառերը դեռ պահպանված են ռուսերեն լեզվով: Քրիստոնեության ընդունումից հետո «դևոն» բառը դարձավ չար ոգու հոմանիշ ՝ համարժեք սատանայի ՝ Սատանայի գաղափարին:

Նույն ճակատագիրը սկսեց գծի գաղափարը: Բայց այս պատկերի նախաքրիստոնեական իմաստը պարզ չէ, ինչպես որ «սատան» բառի ստուգաբանությունն ամբողջությամբ պարզ չէ: Նրան բացատրելու տարբեր փորձերից ՝ չեխական Կարելի Էրբենի ամենահավանական հին ենթադրությունը. Նա նրան տանում է դեպի հին սլավոնական krt, որը հնչում է արևմտյան սլավոնական աստված Կրոդոյի անունով ՝ չեխերի křet (skřet) տնային ոգու անուններով, լեհերի մեջ skrzatx և լատվիացիների կրտ: Ըստ երևույթին, նույն արմատը «խաչուն» բառում է, որը հայտնի է նաև բոլոր սլավոնների և նրանց հարևանների մի մասի մոտ: «Խաչուն» («korochun») բառը մի քանի իմաստ ունի. Սուրբ Ծննդյան տոնի ձմեռային արձակուրդը, այս պահին թխած արարողակարգային հացը, ինչպես նաև մի տեսակ «ձմռան ոգին կամ աստվածությունը, մահը»: Կորոչունը բռնեց այն ռուսերենով. Նշանակում է ՝ նա մահացավ .

Կարելի է կարծել, որ հին սլավոնները հավատում էին ձմռան և մահվան որոշակի աստվածությանը, գուցե ձմռան մթության և ցրտի անձնավորությանը: Krt-crt- ի պատկերի մի տեսակ բիֆուրացիայի հետքեր կան, որոնք կարող են կապված լինել թեթև ու մութ սկիզբի դուալիստական \u200b\u200bգաղափարի շրջադարձերի հետ: Բայց «krt» - ի արմատը գրեթե անհետացավ, և «սատանան» `դժոխքը, պահպանվում է գրեթե բոլոր սլավոնական լեզուներով, որպես բոլոր չար գերբնական ուժի անձնավորություն: Սատանան հոմանիշ դարձավ քրիստոնեական սատանան:

Պետությունում ցեղային պաշտամունքների զարգացումը

Երբ սլավոնական ցեղերը սկսեցին անցնել կյանքի պետական \u200b\u200bձևերին, քանի որ սկսվեցին դասակարգային դասակարգումը, ստեղծվեցին պայմաններ ցեղային պաշտամունքները ազգային և պետական \u200b\u200bվերափոխելու համար: Թերևս դրա հետ կապված տարածվել է պոմերացի սլավների շրջանում Սվյատովիտի պաշտամունքը: Արևելյան սլավոնները փորձեցին ստեղծել Կիևի իշխան Վլադիմիր Վլադիմիրի կողմից պատրաստված ազգայնական պանթեոն և պետական \u200b\u200bպաշտամունք. Ըստ տեղեկագրերի, 980 թվականին նա Կիևի բլուրներից մեկի վրա հավաքեց տարբեր աստվածների (Պերուն, Վելես, Դազդբոգ, Խորս, Ստրիբոգ, Մոկոշի) կուռքեր: աղոթեք նրանց և զոհեր մատուցեք: Որոշ հետազոտողներ, հիպերտիկորեն (Անիչկով) կարծում էին, որ այդ «Վլադիմիրովյան աստվածները» ի սկզբանե իշխանական կամ նահանջ աստվածներ են, և նրանց պաշտամունքը արմատներ չուներ ժողովրդի մեջ: Բայց սա քիչ հավանական է: Արևի աստվածությունները Խորս, Դազդբոգ և այլն, կին աստվածուհի Մոկոշը, ըստ երևույթին, նույնպես ժողովրդական աստվածություններ էին; Վլադիմիրը միայն փորձեց նրանցից դարձնել իր գահակալության պաշտոնական աստվածները, կարծես նրան տալ գաղափարական միասնություն: Պետք է ենթադրել, որ իշխանը ինքը չի բավարարվել սլավոնական ծագման աստվածներից սեփական պանթեոն ստեղծելու փորձից. Ընդամենը 8 տարի անց նա ընդունեց քրիստոնեությունը Բյուզանդիայից և ստիպեց ամբողջ ժողովրդին դա անել: Քրիստոնեական կրոնը ավելի շատ համապատասխանում էր զարգացող ֆեոդալական հարաբերություններին: Հետևաբար, չնայած դանդաղորեն հաղթահարելով մարդկանց դիմադրությունը, այն տարածվեց արևելյան սլավոնների շրջանում: Նույնը պատահեց նաև հարավային սլավոնների հետ: Եվ արևմտյան սլավները, ֆեոդալական արքայական մեծ ճնշման տակ, Հռոմից ընդունեցին կաթոլիկ ձևով քրիստոնեությունը:

Քրիստոնեության տարածումը ուղեկցվում էր հին կրոնի հետ դրա միաձուլմամբ: Քրիստոնեական հոգևորականներն իրենք էին հոգ տանում այդ մասին, որպեսզի նոր հավատն ավելի ընդունելի դառնա ժողովրդի համար: Հին գյուղատնտեսական և այլ տոները ժամանակին համընկնում էին եկեղեցական օրացույցի օրերին: Հին աստվածներն աստիճանաբար միավորվեցին քրիստոնեական սրբերի հետ և մեծ մասամբ կորցրեցին իրենց անունները, բայց իրենց գործառույթներն ու հատկանիշները փոխանցեցին այս սրբերին: Այսպիսով, Փերունը շարունակում էր սերվել որպես ամպրոպի աստվածություն ՝ Եղիա մարգարեի անունով, լավագույն աստված Վելեսը `Սուրբ Բլասիոսի, Մոկոշի անվան տակ` Սուրբ Պարասկևայի կամ Սուրբ ուրբաթ անունով:

Սլավոնների «ստորին դիցաբանությունը»

Բայց «ստորին դիցաբանության» պատկերները ստացվեցին ավելի կայուն: Նրանք գոյատևեցին համարյա մեր օրերից, չնայած միշտ չէ, որ հեշտ է տարբերակել, թե իրականում ինչ են պատկերում այդ պատկերները հնագույն ժամանակներից, և ինչն է նրանց ավելի ուշ դրել:

Բոլոր սլավոնական ժողովուրդները նշում էին համոզմունքները բնության ոգիների մասին: Ոգիները - անտառի անձնավորությունները հայտնի են հիմնականում անտառային գոտում ՝ ռուսական գոբլին, բելառուսական Լեշուկ, անտառագործ, լեհական դքս լեսնի, բորոտ: Նրանք մարմնավորեցին սլավոնական ֆերմերի զգուշավոր թշնամությունը խիտ անտառի դեմ, որից նա ստիպված էր նվաճել հող վարելահողերի համար, և որի մեջ մարդը կորցնելու վտանգի տակ էր ՝ մահանալով վայրի կենդանիներից: Elementրային տարրի ոգին `ռուսական ջուրը, լեհական topielec, wodnik (topielnica, wodnica), չեխ օղին, Luzhitsky wodny muž (wodna žona) և այլն - ոգեշնչում էին շատ ավելի շատ վախ, քան համեմատաբար բարեսիրտ խորամանկ գորշություն, քանզի հորձանուտում խեղդվելու վտանգ կա: լիճը շատ ավելի վատ է, քան անտառում կորչելու վտանգը: Դաշտային ոգու կերպարը բնորոշ է. Ռուսական կեսօր, լեհական poludnice, Puddle pripoldnica, չեխական polednice: Սա սպիտակամորթ մի կին է, որը, կարծես թե, դաշտում է աշխատում կեսօրվա տապի ժամանակ, երբ սովորույթը պահանջում է աշխատանքից դադարել. Կեսօրը պատժում է սովորական բռնարարին ՝ գլուխը շրջելով կամ այլ կերպ: Կեսօրվա պատկերն արևի կաթվածի վտանգի անձնավորությունն է: Լեհաստանի և Չեխոսլովակիայի լեռնային շրջաններում հավատ կա գանձեր պահող լեռների ոգիների մասին կամ հանքափորներին հովանավորելու մասին. Լեհերի մեջ skarbnik, պերկման (գերմանական Բերգմանից - լեռնաշղթաներից) չեխերի և սլովակների շրջանում:

Քարահոտի պատկերը ավելի բարդ է և պակաս պարզ, հատկապես տարածված է սերբերի շրջանում (բուլղարացիների շրջանում `սամովիլ, սամոդիվա); այն հանդիպում է ինչպես չեխական, այնպես էլ ռուսական աղբյուրներում: Որոշ հեղինակներ այն համարում են նախնադարյան և համա սլավոնական; մյուսները դեռ միայն հարավ սլավոնական են: Pitchforks- ը անտառային, դաշտային, լեռնային, ջրային կամ օդային կույսեր են, որոնք կարող են վարվել ինչպես ընկերական, այնպես էլ թշնամական վերաբերմունք անձի նկատմամբ ՝ կախված նրա սեփական վարքից: Բացի հավատալիքներից, հարավային սլավոնական էպիկական երգերի պիկֆորկ ֆիգուրները: Քայլարշավի պատկերի ծագումը անհասկանալի է, բայց անկասկած է, որ դրանում միահյուսված են տարբեր տարրեր. Ահա բնական տարրերի անձնավորությունը, և, հավանաբար, գաղափարները մահացածների հոգիների և պտղաբերության ամրության մասին: Ինքնին խոսքն, ըստ երևույթին, սլավոնական է, բայց դրա ստուգաբանությունը հակասական է. «Viti» բայից `մեքենա վարել, կռվել կամ« վիլիտու »բառից` շտապել բուռն պարում (չեխական վիլնին `դաժան, փարթամ, լեհական սրամտություն - վախկոտ, լցոնված, wity - հիմարություն): խենթ antics):

Ջրահարսների պատկերի ծագման հարցը ավելի պարզ է, չնայած վերջինս էլ ավելի բարդ է: Ermaրահարսի կամ գոնե նմանատիպ մեկի կերպարը հայտնի է բոլոր սլավոնների շրջանում: Նրա մասին շատ բանավեճեր տեղի ունեցան. Ոմանք ջրահարսը համարում էին ջրի բնութագրում, ոմանք էլ հավատում էին, որ ջրահարսը խեղդվող կին է և այլն: Խոսքն ինքնին բխում էր կամ «բաց շագանակագույն» (թեթև, պարզ), այնուհետև «ալիքից» (գետ) և այլն: Այժմ, սակայն, կարելի է ապացուցված համարել, որ խոսքը ոչ թե սլավոնական, այլ լատինական ծագման մասին է, «ռոզա» արմատից:

Արևելլավոնական ջրահարսերի առավել մանրակրկիտ ուսումնասիրությունը պատկանում է D.K. Zelenin *; նա հավաքել է մի շարք փաստական \u200b\u200bնյութեր այս համոզմունքների վերաբերյալ, բայց դրանց ծագման տեսակետը տառապում է միակողմանիությունից: Արդեն Միկլոշիչի (1864), Վեսելովսկու (1880) և այլոց ստեղծագործություններից հետո պարզ դարձավ, որ չի կարելի հասկանալ ջրահարսների և նրանց հետ կապված ծեսերի մասին հավատալիքները, եթե մեկը հաշվի չի առնում սլավոնների վրա հին և վաղ քրիստոնեական ծեսերի ազդեցությունը: Միջերկրական ծովի ժողովուրդների շրջանում Երրորդության (Պենտեկոստե) գարուն-ամառային փառատոնը կոչվում էր domenica rosarum, pascha rosata, հունական ձևով ρoυσαλια: Այս հունահռոմեական առևտրականները քրիստոնեության հետ միասին տեղափոխվեցին սլավոններին և միաձուլվեցին տեղական գարուն-ամառ գյուղատնտեսական ծեսերի հետ: Մինչ օրս բուլղարացիներն ու մակեդոնացիները Ռուսալին կամ Ռուսալնիցկին ճանաչում էին որպես ամառային արձակուրդներ (Երրորդության օրվանից առաջ): Ռուսները նաև ղեկավարել են Ռուսալալի շաբաթը (եռամիասնությունից առաջ), ինչպես նաև ջրահարս տեսնելը. ջրահարսին պատկերում էին մի աղջկա կամ ծղոտե խրտվիլակ: Theրահարսի շատ դիցաբանական կերպարը `մի աղջիկ, որն ապրում է ջրի մեջ կամ դաշտում, անտառում, ուշ է. Նրան ականատես եղան միայն XVIII դարից: դա հիմնականում տոնի կամ արարողության անձնավորումն է: Բայց այս կերպարը, կարծես, միավորվել է հին զուտ սլավոնական դիցաբանական ներկայացուցչությունների հետ, չնայած բավականին բազմազան. Ահա ջրային տարրի անձնավորումը (ջրահարսը սիրում է մարդկանց գայթակղեցնել ջրի մեջ և խեղդվել), և գաղափարներ այն կանանց, ջրի մեջ մահացած աղջիկների, չկրկրված մահացած երեխաների մասին (անմաքուր հանգուցյալ) և պտղաբերության ոգիների մասին հավատալիքները (ջրահարսները հարավային Բելոռուսական հավատալիքներում քայլում են տարեկանի, լողում են խոտերի վրա և դրանով իսկ հաց, կտավատի, կանեփի և այլն) բերք տալիս: Ակնհայտ է, որ ջրահարս այս նոր և բարդ պատկերը տեղահանեց առափնյա գծերի, ջրային սանդուղքների և ջրային այլ ոգիների նախնադարյան սլավոնական հնագույն պատկերները:

* (Տե՛ս D.K Zelenin: Ռեֆերատներ ռուս դիցաբանության վերաբերյալ: Էջ, 1916:)

Ժամանակակից սլավոնական ժողովուրդները պահպանել են բազմաթիվ այլ սնահավատ գաղափարներ գերբնական էակների մասին, որոնք մասամբ թշնամական են, մասամբ ՝ մարդասեր մարդու: Դրանք մարմնավորեցին կամ վախենալով բնության տարրերից, որոնք առաջանում էին նյութական արտադրության թերզարգացման կամ սոցիալական պայմանների պատճառով: Այս գաղափարներից ոմանք սկսվում են նախաքրիստոնեական ժամանակաշրջանից, մյուսները ծագել են համեմատաբար նոր կենցաղային պայմաններում: վերջիններս ներառում են, օրինակ, ուկրաինական հավատալիքներ չար ոգիների մասին `մանր ոգիներ, որոնք մարմնավորում են աղքատ գյուղացու դժբախտ ճակատագիրը: Եկեղեցու ազդեցության տակ, այս դիցաբանական պատկերների մեծ մասը միավորվել են անմաքուր ուժերի հավաքական անվան տակ (բելառուսների շրջանում `անմաքուր):

Հին սլավոնական պաշտամունքը և նրա նախարարները

Հին սլավոնական երկրպագուների ՝ կրոնական ծեսերի կատարողների հարցը շատ անհասկանալի է: Ընտանեկան կլանի պաշտամունքի ծեսը, ամենայն հավանականությամբ, կատարում էին ընտանիքների և կլանների ղեկավարները: Հասարակական պաշտամունքը հատուկ մասնագետների ՝ մոգերի ձեռքին էր: Այս բառը ինքնին գոհացուցիչ չէ, չնայած բազմաթիվ փորձերին: Համարվում է, որ դա արտացոլում էր սլավոնների հարաբերությունները կելտերի հետ («Վոլոխ», «Պատեր» - կելտերի նախկին նշանակումը), կամ ֆինների հետ (ֆիննական վելյոյից - կախարդ) կամ նույնիսկ գերմանացիների հետ (vo "lva - մարգարեություն"): Այս դեպքում «կախարդ» բառի կապը «մոգություն» բառի, «մոգություն» բառի հետ: Բայց ովքե՞ր են մոգերը, պարզ կախարդները, շամանները կամ աստվածների քահանաները: Կա՞ն արդյոք տարբերություններ, շարքեր, մոգերի միջև մասնագիտացում: Դժվար է պատասխանել դրան: Սակայն պահպանվել են նաև կրոնական և մոգական ծեսերի կատարողների այլ նշանակումներ ՝ կախարդ, կախարդ, մարգարեական, բայան ոզնի, վորոժեթներ, մոգ և այլն:

Նորություններ կան, որ Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո մագերը հանդես են եկել որպես հին հավատքի պաշտպաններ և միևնույն ժամանակ, որպես հակապետական \u200b\u200bև հակաֆեոդալական ապստամբությունների առաջնորդներ (օրինակ, 1071 թ.): Եվ սա հասկանալի է, քանի որ քրիստոնեությունը եկել էր Ռուսաստան ՝ որպես զուտ ֆեոդալ-իշխանական կրոն: Հետագայում բոլոր սլավոնական ժողովուրդները պահպանում էին կախարդներ, կախարդներ, պատերազմներ, որոնց վերագրվում էր գաղտնի գիտելիք, հարաբերություններ չար ոգիների հետ: Բայց նրանց հետ միասին պահպանվել են նաև հնագույն դարաշրջանից ժողովրդական բժշկության, բուժողների (շշուկներ, կախարդներ) բուժման մոգություն: Հանրաճանաչ հավատալիքների մեջ նրանք առանձնանում էին կախարդներից և հաճախ իրենց դեմ էին արտահայտվում ՝ պնդելով, որ նրանք գործում են ոչ թե չար ոգիների օգնությամբ, այլ Աստծո զորության օգնությամբ:

Շատ բնորոշ է, որ ռուսների շրջանում օտարերկրացիները համարվում էին ավելի հզոր կախարդներ և բուժողներ ՝ ֆիններ, կարելիներ, մորդովյաններ և այլն: Այս երևույթը, այնուամենայնիվ, հայտնի է այլ ժողովուրդների համար:

Հին սլավոնական կրոնում, անկասկած, գոյություն ունեին սրբազան և զոհաբերական վայրեր, իսկ որոշ տեղերում իսկական սրբավայրեր և տաճարներ ՝ աստվածների պատկերներով և այլն: Բայց հայտնի են միայն շատ քչերը. Ռիգենի կղզու Արկոն սրբավայրը, Ռետրա կղզու սրբավայրը, Կիևի նախաքրիստոնեական սրբարանը (տակ Տասանորդների եկեղեցի):

Առասպելաբանության և սլավոնական կրոնի ընդհանուր բնույթի հարցը

Դժբախտաբար, հին սլավոնական դիցաբանությունը բնավ գոյատևեց, չնայած, հավանաբար, այն գոյություն ուներ: Հին սլավոնական կրոնի մնացորդների աղքատությունը որոշ հետազոտողների դրդել է այս կրոնը համարել թշվառ, թշվառ, համեմատած այլ հին ժողովուրդների կրոնների հետ: «Ռուսաստանի հեթանոսությունը հատկապես թշվառ էր», - ասաց, օրինակ, Է.Վ. Անիչկովը, - «նրա աստվածները ողորմած են, նրանց պաշտամունքն ու սովորույթները կոպիտ են» *: Բայց բանը, ըստ երևույթին, պարզապես հին սլավոնների կրոնի և աղբյուրների սղության անբավարար իմացությունն է: Եթե \u200b\u200bմենք այդ մասին իմանայինք այնքան, որքան կրոնի մասին, օրինակ ՝ հին հռոմեացիներին, սլավոնական կրոնը դժվար թե մեզ ավելի վատ ու թշվառ թվաց, քան հռոմեացին:

* (E.V. Անիչկով: Հեթանոսությունը և Հին Ռուսաստանը: Սանկտ Պետերբուրգ, 1914, էջ XXXVI:)

Դարեր շարունակ հին սլավոնները զարգացնում էին իրենց կրոնական համոզմունքների համակարգը, որը ձևավորում էր երկու առանձին կրոնական պաշտամունք ՝ բնական ուժերի աստվածացումը և նախնիների պաշտամունքը: Սլավոնների հավատալը կոչվում է հեթանոսություն: Հին սլավոնները հակված չէին համախմբվել քաղաքական և տնտեսական: Հետևաբար նրանք չէին կարող ունենալ մեկ Աստված և մեկ պաշտամունք: Պահպանվել են միայն ընդհանուր առանձնահատկությունները, որոնք արտահայտվել են թաղման ծեսում, ընտանեկան կլանում, գյուղատնտեսական պաշտամունքներում, բայց ամենից շատ `հին սլավոնական պանթեոնում: Միայն որոշ սովորույթներ և ծեսեր են պահպանվել մինչև մեր օրերը անփոփոխ: Բոլորն էլ կրում են արդիության հիմքը:

Հին սլավոնները հեթանոս էին, ի՞նչ է սա նշանակում:

Մարդն ապրում էր բազմակողմանի և անհայտ աշխարհում: Նրա կյանքի յուրաքանչյուր վայրկյան կարելի էր կանգնեցնել բնական երևույթների միջոցով, ուժ հասկացողությունից դուրս: Մարդը գիտակցեց իր անօգնականությունը երկրաշարժերից, կայծակից, ջրհեղեղներից և այլ տարրերից առաջ, ուստի սկսեց խոնարհվել այդ երևույթները ղեկավարող աստվածների զորության առջև: Որպեսզի աստվածները չկարողանան աջակցել մարդկանց տարրերից դեմ անօգնական վիճակում, կառուցվել են առաջին զոհասեղաններ, զոհաբերություններ են արվել այնտեղ գտնվող աստվածների համար:

Այսպիսով, ի՞նչ է հակիրճ հին հեթանոսությունը% հեթանոսություն: Զարգացման վաղ փուլում հին սլավոնները հավատում էին չարի և բարի ոգիների գոյությանը: Աստիճանաբար զարգացավ պանթեոն կամ սլավոնական աստվածների խումբ: Յուրաքանչյուր Աստված որոշակի բնական տարրի մարմնացում է կամ սոցիալական հարաբերությունների արտացոլում, այն ժամանակաշրջանին բնորոշ ծեսեր: Նրանք կազմում էին այսպես կոչված ավելի բարձր աստվածների կամ բնական երևույթների աստվածապաշտների խումբ:

Ի լրումն ավելի բարձր աստվածների ՝ գոյություն ունեին ավելի ցածր աստվածներ ՝ արարածներ, որոնք կարող էին միայն փոքր փոփոխություններ մտցնել մարդու կյանքում ՝ տներ, ջրահարս, գոբլին, ցեխ: Նույնիսկ հին սլավոնները մարդկային հոգու արտաքուստ բնակավայրը բաժանում էին դժոխքի և դրախտի: Տարբեր զոհողություններ տվեցին, որ մարդը շփվի աստվածների հետ, հույսը դնի օգնության վրա: Օզենը և այլ անասուններ հաճախ զոհաբերվում էին, բայց մարդկային զոհաբերության մասին որևէ տեղեկություն չէր տրվել:

Ինչի՞ վրա է հիմնված հեթանոսական դավանանքը:

Սլավոնական հեթանոսության հիմնական նախադրյալները, որոնք մեր առջև երևում են ժողովրդական ավանդույթներից, աստվածության գաղափարն ու ազդեցությունն են մարդու և բնության վրա, հոգու գաղափարը, նրա անմահությունն ու հույսը: Բայց եթե ավելի մանրամասն քննարկենք, ապա սլավոնական հեթանոսության դոգմաները կարող են արտահայտվել հետևյալ կերպ.

1. Հավատալ մեկ գերագույն Աստծուն, որը այլ աստվածությունների նախահայրն է (հին սլավոնները հավատում էին, որ այս Աստված կայծակն է արտադրում և աշխարհի Աստվածն է);
2. Այլ Աստվածները կախված էին գերագույն Աստծուց, նրա ուժով ուժեղ, նրա և աշխարհի միջնորդները կամ համարվում էին մարմնական բնույթ.
3. Հին սլավոնները հարգում էին բնության ուժերը և հավատում էին, որ աստվածներն իրենց ողորմությամբ կանխատեսում են մարդու ապագան:

Բայց հեթանոսությունը `Հին Ռուսաստանում, նաև այն համոզմունքն է, որ հեթանոսն ի վիճակի է օգնել բնական աստվածներին և ոգիներին, ինչպես նաև ստեղծել իրականություն` աստվածությունների հետ միասին:

Հին սլավոնների հեթանոսական աստվածությունները

1. Սլավոնական պանթեոնի հիմնական (գերագույն) Աստվածը Պերունն էր, որն ի սկզբանե պատկերված էր որպես ցուլ:
2. Աստված Ձին անձնավորեց արևը:
3. Աստված Ուոլսը պահպանում էր տնային կենդանիներին և անասունների հովանավոր սուրբն էր: Բացի այդ, նա առևտրի հովանավոր սրբությունն էր:
4. Դազդբոգը հին մարդկանց նախնին էր:
5. Ստրիբոգը քամու տերն է:
6. Սիմարգլը երկնքի և երկրի միջև կապող օղակն է:
7. Մոկոշ - աստվածություն, որը հովանավորում էր բոլոր կանանց, ինչպես նաև նրանց, ովքեր պտտվում և հյուսում էին. հավատում էին նաև, որ այն գալիս է «խոնավ հողի մորից»:
8. Վելեսը օգնեց բանաստեղծներին և պատմողներին:
9. Աշխատանքի մեջ գտնվող կանայք կարող էին փոխել իրենց ճակատագիրը և, հետևաբար, այն անձնավորեցին:
10. Սվարոգը դարբինների և հենց դարբինների հովանավոր սուրբն է:
11. Սվարոժիչը կրակի աստված է:

Զգուշացում

Հեթանոսական շրջանի արևելյան սլավները երկրպագում էին աստվածներին, նրանց նվերներ էին առաջարկում և իրենց ծառայությունները պահում էին հատուկ վայրերում `սրբավայրերում: Համարվում էր նաև, որ յուրաքանչյուր անտառ, դաշտ, լիճ ունի իր ոգին, որը նույնպես վերահսկում էր տարրերը:

Հեթանոսական տոները հին սլավոնների

Հին ժամանակներից ի վեր մարդիկ փորձել են ազդել բնական երևույթների վրա: Snowուրտ ձնառատ ձմռան կամ չոր ամառի սկիզբը դատապարտեց շատ հին սլավոնների գոյատևմանը, քանի որ առաջին դեպքում անհրաժեշտ էր սպասել տաք արևոտ օրերի, իսկ երկրորդում անհրաժեշտ էր բերք ստանալ: Հետևաբար հեթանոսական հավատքի հիմքը եղանակներն էին: Նրանք հզոր ազդեցություն ունեցան հին սլավոնների կյանքի ողջ ճանապարհի վրա:

Բոլոր տոնակատարությունները, ինչպես նաև տարաբնույթ ծեսերի անցկացումը բաղկացած էին նրանում, որ բնության ուժերը աջակցում էին, և անպաշտպան անձը ստացավ ցանկալիը: Գարնանը բնության զարթոնքը դիմավորեց ուրախ երգերով և պարերով: Նշվեց նաև ձմռան, ամառվա և աշունների սկիզբը ՝ համարելով սեզոնների սկիզբը օրացույցի տարվա հիմնական կետերը, որոնք ազդել են գյուղատնտեսական աշխատանքների, շինարարության հիմքերի տեղադրման, բարեկամության, սիրո, ընտանեկան բարեկեցության ծեսերի անցկացման վրա: Այս օրերին աշխատանքները նախատեսված էին գալիք սեզոնի համար:

Յուրաքանչյուր ամիս (նրանց կանչում էին այնպես, կարծես արտացոլում էին նոր ժամանակաշրջանի հիմնական առանձնահատկությունը. Օրինակ ՝ հունվարը պրոցեսներ է, փետրվարը լուտ է, ապրիլը ՝ փոշին) լի էր արձակուրդներով: Հունվարյան արձակուրդները սկսվել են Տուրիցայի հետ, Վուլեսի որդի Տուրսի անունից: Այս օրը (հունվարի 6-ին) ավարտվեց Ձմեռային Սուրբ Ծննդյան ժամանակը, տեղի ունեցավ արարողություն տղամարդկանց նախաձեռնության համար: Այնուհետև եկավ Բաբիի շիլայի տոնը (հունվարի 8), երբ փառավորվեցին բոլոր կանայք և մանկաբարձները: 12 հունվարի - Առևանգումների օրը `իրականացվում են ծեսեր, որոնք ամրացնում են պաշտպանությունն ու պաշտպանում են կանանց և աղջիկներին: Տոնի առթիվ Պրոսինեցը տոնում էր Արևի վերածնունդը և մաքրող ջուրը: Նաև հունվարին նրանք որոշակի օրվա ընթացքում բուժում և հաճույք էին ստանում շագանակագույնի նկատմամբ: Մենք փորձեցինք զվարճացնել նրան և երգել երգեր:

Փետրվարին հինգ արձակուրդ կար. Ամպրոպ, երբ որոտ էր լսվում. Վելեսի օրը `փետրվարի 11-ին, նշվում էր գարնան և ջերմության մոտեցումը, ցուրտ եղանակի հեռացումը. Ներկաների տոնը եկավ փետրվարի 15-ին, երբ գարունը եկավ ցուրտ և ձյունառատ Ձմռանը (այս օրը կայացավ Էրզովկա տիկնիկի այրման ծեսը, և ազատվեց կրակի և արևի ոգին); արձակուրդը կամ վերանորոգման օրը, երբ կատարվել են տարվա ընթացքում կոտրված բոլոր սարքավորումները, եկել է փետրվարի 16-ին; Փետրվարի 18-ին սկսվեց ոգեկոչման օրը, երբ մարտի դաշտում զոհվածները հիշատակեցին:

Գարնանային առաջին ամսում միանգամից նշվում էին վեց տոներ: Ի թիվս այլոց `Գարնան և Շրովիդդեի կոչի տոնը (մարտի 20-21): Shrovetide- ում այրվեց մի տիկնիկ, որը անձնավորեց Ձմեռային Մարենան: Համարվում էր, որ նման ծիսակարգից հետո ձմեռը պետք է ընկեր:

Ամառային ամիսները նույնպես լի են արձակուրդներով: Rusaglia շաբաթ, Կուպալո, օձի օր, Լողազգեստ - սրանք հունիսի տոներն են: Հուլիսին նշվեց միայն Velez Sheaf Day- ը, որը ընկավ հուլիսի 12-ին: Օգոստոսին նշվեց Պերունովի օրը, երբ զինվորները հատուկ ծես անցկացրին զենքի վրա: Տղամարդիկ հավատում էին, որ դրանից հետո նրանց զենքը կբերի պատերազմում հաղթանակ: Օգոստոսի 15-ը Սպոչինոկի օրն էր, երբ կտրեցին վերջին սավանները: Օգոստոսի 21-ը Ստրիբոգի օրն էր, երբ նրանք խնդրեցին քամիների տիրոջը ՝ չփչացնել բերքը և տանիքներ չքանդել:

Աշնանը նշվեցին հետևյալ տոները. Ծննդաբերության օր կամ սկեսուր `սեպտեմբերի 8-ը, երբ ընտանիքը մեծարվեց: Կրակե վոլնայի օրը նշանավորեց աշնանային բերքի բերքի սկիզբը. Սվարոգի օրը եկել էր սեպտեմբերի 21-ին և համարվում էր արհեստավորների տոն: Նոյեմբերին նշվեց Marena Day- նոյեմբերի 25-ը, երբ հողը ծածկվեց ձյան ծածկով:

Դեկտեմբերին նշվում էին Կարաչունը, Կոլյադան, Շչեդրեսը: Կոլյադայի և Շչեդրեթի փողոցներում փողոցներում ներկայացումներ էին խաղում, պատրաստվում էին Ամանորի նախաշեմին:

Հին սլավոնների հեթանոսական ծեսերը.

1. Հարսանեկան արարողությունը բաղկացած էր հագնվելու արարողությունից, իսկ հարսանիքի օրը `հարսնացուի առեւանգում, փրկանք: Հարսնացուի մայրը կամ ապագա սկեսուրը թխում են մի Կուրնիկ: Նրան տեղափոխել են փեսայի տուն: Փեսան աքաղաղ բերեց հարսնացու ծնողների տուն: Հարսանիքն իրականացվում էր հին կաղնու ծառի շուրջը, այն ժամանակ, երբ փեսայի տանը երիտասարդների համար պատրաստվում էր հարսանեկան մահճակալ: Խաղերը սովորաբար անցկացվում էին մեծ և առատաձեռն խնջույքից հետո:
2. Անվանման ծեսը կատարվել է այն ժամանակ, երբ մարդուն պետք էր անվանել սլավոնական անուն:
3. Հուղարկավորության արարողությունը կատարվել է երկու եղանակով ՝ այրման միջոցով (դիակիզմամբ) և դիակով: Առաջնային դիրքում հին սլավները մահացած մարդուն դնում էին այնպես, կարծես նա մոր արգանդում էր `պտղի դիրքում: Համարվում էր, որ մահից հետո անձը երկրորդ անգամ է ծնվել: Մահացածը այրվել է այնպես, որ նրա հոգին արագորեն կարողանա ազատվել իր երկրային կճեպից:
4. Սրբադասման արարողությունները կատարվում էին 7 տարեկանից ցածր երեխաների վրա: Ծիսակարգից հետո համարվում էր, որ երեխան մայրիկից անցնում է իր հոր խնամքին:
5. Տան շինարարության սկզբի ծեսերը օգնել են պայքարել չար ոգիների դեմ, որոնք կարող են խոչընդոտել նոր տերերին կամ խանգարել շինարարությանը ՝ օգտագործելով բնական երևույթներ:
6. Տրիզնիի արարողությունը զոհված զինվորներին փառաբանելու երգերով, մրցույթներով, խաղերով էր:

Սլավոնական-ռուսական հեթանոսություն:

1. Հեթանոսության մասին ընդհանուր տեղեկություններՎերեմկո

2. Սլավոնական հեթանոսության ձևավորում:  Վոբլիկով

3. Աշխարհը հին սլավոնների տեսակետներով:Պոդալալիուզինա

4. Հուղարկավորության ծեսը:Պոպովիչ

5. Քահանայություն:Պրյախինա

6. Հեթանոսական աստվածների պանթեոն:  Պուզիկ

7. Հեթանոսության ազդեցությունը հին սլավոնների մշակույթի և կյանքի վրա:Էսենցևա

Հեթանոսության մասին ընդհանուր տեղեկություններ: Վերեմկո

Հեթանոսություն(Եկեղեցի-սլավոնական. ı́zyzy «ժողովուրդներ») - ոչ արաբական (ոչ քրիստոնեական, ոչ իսլամական, ոչ հրեական) կամ ոչ միաստվածական, լայն իմաստով `բազմամուսնական կրոններ քրիստոնեական և այլ հեղինակների գրականություններում:

Գիտության մեջ «հեթանոսություն» եկեղեցական սլավոնական հասկացությունը հաճախ փոխարինվում է «էթնիկ կրոն» տերմինով:

Բառի ստուգաբանություն:

Սլավոնական տերմինը գալիս է եկեղեցական փառքերից: ykzyk (լեզու), այսինքն ՝ «ժողովուրդ», «ցեղ»:

Եվրոպական լեզուների մեծամասնությունը լատիներենից բխող տերմիններ է օգտագործում: հեթանոսություն: Այս բառը ծագել է հեթանոսից, որը սկզբնապես նշանակում էր «գյուղական» կամ «գավառական» (հեթանոսական «թաղամաս»), հետագայում ձեռք բերեց «սովորական», «բլուրբիլ» իմաստը, այն պատճառով, որ Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեությունը սկզբում տարածվում էր մեծ քաղաքներում, վայրերում եպիսկոպոսների մնալը: «Տգետ ոչ քրիստոնյաների» նողկալի իմաստը հայտնվում է գռեհիկ լատիներենում. 4-րդ դարից առաջ ընկած ժամանակահատվածում քրիստոնյաները կոչվում էին հեթանոսություն հեթանոսություն հեթանոսություն, այսինքն ՝ «գյուղական հավատ»:

Ռուսաստանում մկրտվելուց հետո հեթանոսները կոչվում էին «կեղտոտ» (լատիներենից ՝ հեթանոս - ֆերմեր): «Հեթանոսություն» ռուսաց լեզվով վերացական հասկացությունը շատ ավելի ուշ է երևում, քան «հեթանոս» և «հեթանոս» հատուկ տերմինները:

Հին սլավոնների կրոն:

Հեթանոսության ուսումնասիրության հիմնական, որոշիչ նյութը ազգագրական է. Ծեսեր, կլոր պարեր, երգեր, դավադրություններ և հմայքներ, մանկական խաղեր, հեքիաթներ, որոնք պահպանել են հնագույն դիցաբանության և էպոսի բեկորները: կարևոր է ասեղնագործության և փայտի փորագրության խորհրդանշական զարդը: Ազգագրական նյութերը դարավոր ժողովրդական իմաստության գանձարան են, մարդկության կողմից աշխարհի ճանաչման պատմության և բնական երևույթների արխիվ:

Հին սլավոնների կրոնի առաջին գրավոր նկարագրություններից մեկը Կեսարիայի բյուզանդացի պատմաբան Պրոկոպիոսի նկարագրությունն է (VI դար).

«Այս ցեղերը ՝ սլավոններն ու մրջյունները, չեն ղեկավարվում մեկ անձի կողմից, բայց հնուց ի վեր ապրում են ժողովրդավարություն (ժողովրդավարություն), հետևաբար նրանք ունեն երջանկություն և դժբախտություն կյանքում համարվում է սովորական բան: Եվ մնացած ամեն ինչի մեջ, այս երկու բարբարոս ցեղերը ունեն նույն կյանքը և օրենքները: Նրանք հավատում են, որ աստվածներից մեկը ՝ կայծակի ստեղծողը բոլորի տերն է, և ցուլերը զոհաբերվում են նրան, և կատարվում են այլ սուրբ ծեսեր: Նրանք չգիտեն ճակատագիրը և ընդհանրապես չեն ընդունում, որ այն ցանկացած ուժ ունի մարդկանց նկատմամբ, և երբ նրանք մահվան են սպառնում, անկախ նրանից ՝ նրանք ծածկված են հիվանդությամբ, թե պատերազմի վտանգավոր իրավիճակում, նրանք խոստում են տալիս, եթե փրկվեն, անմիջապես զոհաբերել Աստծուն ՝ նրա հոգու համար. խուսափելով մահից ՝ նրանք զոհաբերում են իրենց խոստացածը և կարծում են, որ իրենց փրկությունը գնվեց այս զոհաբերության գնով: Նրանք պատվում են գետերին, նիմֆերին և բոլոր այլ աստվածություններին, զոհաբերություններ են մատուցում բոլորին, և այդ զոհողությունների օգնությամբ հաջողություն են բերում »:

Սլավոնական գաղափարները սրբության վերաբերյալ կապված էին գերմարդկային ուժի, կյանքի տված կյանքի և աճի առկա կարողության լրացման գաղափարների հետ: Գոյություն ունեցավ գերբնական ուժերը նշող հասկացությունների մշակված համակարգ: Ամենաբարձր աստիճանը աստվածներն էին: Աստվածները, ինչպես հին կրոնում, բաժանվում էին երկնային, ստորգետնյա և երկրային:

Բարձրագույն աստվածների պատկերացումների հետ մեկտեղ, հավատացյալներ կային ցածր մակարդակի աստվածների, ոգիների և գայլերի մեջ: Զգալի ջոկատը կոչվում էր դևեր, որոնք վերագրվում էին չարագործությանը և կործանարար ուժին: Այցելությունների համար վտանգավոր վայրերի ոգիները դասակարգվել են որպես դևեր ՝ հետևի փայտեր (գոբլին), ջրհեղեղներ (ջրասուզակ, ճահիճ) ճահիճներ (ջուր): Կեսօրն ապրում էր դաշտում: Արտաքինից դևերը ներկայացված էին մարդկային, կենդանական կամ խառը ձևերով:

Ամենավտանգավորը մարդկային ծագման կես դևերի խումբն էր. Սրանք մարդիկ են, ովքեր չեն կորցրել իրենց կյանքի ուղիները `գայլեր, գայլեր, կախարդներ, ջրահարս: Դրանք վնասում են մարդկային ցեղին և պետք է վախենան: Կար նաև հիվանդությունների անձնավորություն ՝ անցնում, տենդ, մարա, կիկիմորա և այլն:

Մեկ այլ խումբ անձնավորեց ճակատագրի հայեցակարգը `Share, Nedolya, Likho, Grief, Pravda, Krivda և այլն:

2 .. Սլավոնական հեթանոսության ձևավորումը: Վոբլիկով

Հեթանոսությունը անցավ դարավոր դժվար ճանապարհ ՝ հնագույն մարդկանց արխայիկ, պրիմիտիվ հավատալիքներից մինչև 9-րդ դարը Կիևան Ռուսի պետության «իշխան» կրոնին: Այս ժամանակ հեթանոսությունը հարստացավ բարդ ծեսերով (մենք կարող ենք տարբերակել թաղման ծեսը, որը կենտրոնացնում էր հեթանոսական գաղափարներից շատերը աշխարհի մասին), աստվածությունների հստակ հիերարխիան (պանթեոնի ստեղծումը) և հսկայական ազդեցություն թողեց հին սլավոնների մշակույթի և կյանքի վրա:

II-I հազարամյակների ընթացքում սլավոնական դիցաբանությունն ու կրոնը ձևավորվել էին երկար ժամանակաշրջանում ՝ հին սլավոնները ժողովուրդների հնդեվրոպական համայնքից բաժանելու գործընթացում: ե. և հարևան ժողովուրդների դիցաբանության և կրոնի հետ համատեղ: Հետևաբար, բնականաբար, սլավոնական դիցաբանության մեջ կա հնդեվրոպական նշանակալի շերտ: Ենթադրվում է, որ այն իր մեջ ներառում է ամպրոպի և մարտական \u200b\u200bջոկատի (Պերուն), Աստծո անասունների և այլ աշխարհի (Վելես) աստվածների պատկերները, երկվորյակների աստվածության (Յարիլո և Յարիլիք, Իվան դե Մարիա) և Երկնային Հոր (Ստրիբոգ) աստվածության պատկերները: Նաև, ըստ էության, հնդեվրոպական են այնպիսի պատկերներ, ինչպիսիք են «Երկրի-պանրի մայրը», նրա հետ կապված հյուսելու և պտտելու աստվածուհին (Մոկոշ), արևի աստվածությունը (Դաժբոգ) և մի քանի ուրիշներ:

Որոշ հետազոտողներ առաջարկում են կելտիկ-սլավոնական զուգահեռներ աստվածությունների ՝ Դագդայի և Դաժբոգի, ինչպես նաև Մակի և Մակոշի միջև: Սլավները, ըստ երևույթին, փոխառել էին «աստված» բառը իրանախոս բնակչությունից (որը ուներ նաև իմաստաբանական «բաժնեմաս», քաղ. «Հարստություն», «խղճուկ»), որը փոխարինեց հնդեվրոպական ընդհանուր նշանակումը աստվածության համար * divъ (div, ծուխ): Արևելյան սլավները իրենց պանթեոնում ունեին իբր իրանական ծագում ունեցող աստվածություններ ՝ Խորս, Սեմարգլ և այլն:

Սլավոնների և բալթյան հավատալիքները շատ մոտ էին: Սա վերաբերում է այնպիսի աստվածություններին, ինչպիսիք են Պերունը (Պերկունաս), Վելեսը (Վելնիաս) և, հնարավոր է, ուրիշներ: Շատ ընդհանուր բան է գերմանա-սկանդինավյան դիցաբանության հետ `համաշխարհային ծառի շարժառիթը, վիշապների առկայությունը և այլն:

Համեմատելով բանահյուսական տվյալները հնագիտությանը մատչելի հուսալի ժամանակագրական նշաններով (գյուղատնտեսության սկիզբը, մետաղի ձուլման սկիզբը, երկաթի տեսքը, առաջին ամրոցների կառուցման ժամանակը և այլն), կարելի է բռնել հեթանոսական գաղափարների դինամիկան, նույնացնել դրանց զարգացման փուլերն ու փուլերը:

12-րդ դարի սկզբին Ռուս գրող, Վլադիմիր Մոնոմախի ժամանակակից, առաջարկել է սլավոնական հեթանոսության պարբերականացումը ՝ այն բաժանելով չորս փուլերի.

1. «Գյուլների (վամպիրների) և բերեզինի» պաշտամունքը, որը հոգևորականացրեց ողջ բնությունը և ոգիները բաժանեց թշնամական և բարեսիրտների:

2. Գյուղատնտեսական երկնային աստվածությունների պաշտամունքը «Ծնունդ և մասնակցություն»: Պատմականորեն, աշխատանքային երկու կին նախորդել է Ռոդին. նրանք բոլոր կենդանի իրերի պտղաբերության աստվածուհիներն էին, որոնք հետագայում դարձան ագրարային պտղաբերության մատրիցար աստվածուհիներ:

3. Պերունի պաշտամունքը, որը հին ժամանակներում որոտի, կայծակի և որոտի աստված էր, և հետագայում դարձավ պատերազմի աստվածությունը և մարտիկների ու իշխանների հովանավորը: Կիվան Ռուսի նահանգ ստեղծելիս Պերունը դարձավ առաջին, հիմնական աստվածությունը 10-րդ դարի իշխանական պաշտամունքի մեջ:

4. 988-ին քրիստոնեության ընդունումից հետո հեթանոսությունը շարունակեց գոյություն ունենալ ՝ տեղափոխվելով պետության ծայրամասեր:

3. Հին սլավոնների տիեզերքը:   Պոդալալիուզինա

Քիչ բան է մեզ հայտնի է տիեզերքի և մեր շրջապատի աշխարհի մասին հինավուրց սլավոնների տեսակետների վերաբերյալ `գրավոր աղբյուրների գործնական բացակայության պատճառով: Հետևաբար, հին սլավների աշխարհընկալման այս մասի մասին մենք կարող ենք գաղափար ձեռք բերել միայն անուղղակի աղբյուրներով - ըստ հնագիտության, ազգագրության, գրավոր աղբյուրներից անուղղակի տեղեկատվության:

Այն ժամանակ հեթանոսների աշխարհը բաղկացած էր չորս մասից ՝ երկիր, երկու երկինք և ստորգետնյա ջրային գոտի:

Շատ ժողովուրդների համար երկիրը պատկերված էր որպես ջրով շրջապատված կլորացված ինքնաթիռ: Waterուրը բնութագրվում էր կամ որպես ծով, կամ գետը լվացող երկու գետերի տեսքով:

Հեթանոսների համար հողի ագրարային կողմը շատ կարևոր էր. երկիրը  - հող բերք տալու համար ՝ «Մայր - պանիր - երկիր», խոնավությամբ հագեցած հող, բույսերի արմատները սնուցելով, «մայր երկիր», որը կապված է մի շարք ծեսերի և հմայքների հետ: Այստեղ երևակայական ստորգետնյա հեքիաթային աշխարհի հետ տողը գրեթե ընկալելի է: Պտղաբեր երկիր-հողի աստվածուհի ՝ «բերքի մայրը» մակոշն էր, որը 980-ին ծանոթացրեց Ռուսաստանի ամենակարևոր աստվածությունների պանթեոնին ՝ որպես պտղաբերության աստվածուհի:

Երկինքը, տնտեսական համակարգից ուղղակի կախվածության պայմաններում, այլ կերպ էին ընկալվում պրիմիտիվ մարդկանց կողմից: Երկրների մասին ֆերմերների գաղափարները բնության և մարդու կյանքի բնագավառում նրա դերի մասին զգալիորեն տարբերվում էին որսորդների տեսակետներից: Եթե \u200b\u200bորսորդներին անհրաժեշտ էր իմանալ աստղերն ու քամիները, ապա ֆերմերներին հետաքրքրում էին ամպերը (պտղաբերությունը նպաստող անձրևային ամպերը) և արևը: Երկրի ջրի գոլորշիացման գործընթացի անտեղյակությունը, ամպերի և մառախուղի ձևավորումը («ցող») հանգեցրել է յուրօրինակ գաղափարի ՝ երկրի մշտական \u200b\u200bվայրում, երկնքում ինչ-որ տեղ ջրի մշտական \u200b\u200bմատակարարման մասին: Այս երկնային խոնավությունը երբեմն, անկանխատեսելի ժամանակներում, կարող է ամպերի տեսք ունենալ և անձրևի տեսքով թափել երկրի վրա, «յուղել» այն և նպաստել խոտերի և բերքի աճին: Հետևաբար, մեկ քայլ դեպի երկնային ջրի սեփականատիրոջ գաղափարը, անձրևներ կառավարելը, ամպրոպը և կայծակը կառավարելը: Աշխատանքի երկու արխայական կանանցից բացի, հայտնվեց հզոր Rod, երկնքի տերը և ամբողջ Տիեզերքը, մեծ կյանք տվող անձը `անձրևաջրերի միջոցով ապրող ամեն ինչի մեջ:

Արևը  այն գնահատվում էր նաև ֆերմերների կողմից ՝ որպես լույսի և ջերմության աղբյուր, և բնության մեջ ամեն ինչ աճելու պայման, բայց պատահականության տարրը ՝ աստվածային կամքի վագինների տարրը բացառված էր ՝ արևը օրենքի մարմնացում էր: Հեթանոսական ծեսերի ամբողջ տարեկան ցիկլը կառուցվել է չորս արևային փուլերի վրա և ենթակա է արևային 12 ամիսների: Արևը բոլոր դարերի վիզուալ արվեստներում եղել է ֆերմերների համար բարի խորհրդանիշ, լույսի նշան, որը ցրում է խավարը: Հին սլավոնները, ինչպես և շատ այլ ժողովուրդներ, ընդունեցին աշխարհի աշխարհաքաղային մոդելը:

Ընկալումների կարևոր մասը ստորգետնյա  աշխարհը ստորգետնյա օվկիանոսի համընդհանուր հայեցակարգն է, որի մեջ արևը ընկնում է մայրամուտը, գիշերները լողում է և առավոտյան դուրս է գալիս երկրի մյուս կողմը: Արևի գիշերային նախընթացը իրականացվում էր ջրային թռչուններով (բադեր, կարապներ), իսկ երբեմն էլ ստորգետնյա մողեսն էր ակտիվ գործիչը ՝ արևմուտքում երեկոյան արևը կուլ տալով և առավոտյան թաղելով արևելքում: Կեսօրից հետո երկրի վերևում գտնվող երկնքում արևը գրավում էր ձիերին կամ կարապների նման հզոր թռչուններին:

4. Սգո ծեսերը և նախնիների պաշտամունքը: Պոպովիչ

Հեթանոսական ծեսերի մեջ հատուկ տեղ էր գրավում թաղման ծեսը: Երկար ժամանակահատվածում մեծապես տատանվեց հուղարկավորության ծեսերի երկու հիմնական տիպերի `դիակի դիրքի և այրման հարաբերակցությունը:

Կծկված դիակների պարզունակ թաղումը, որոնք արհեստականորեն կցել էին արգանդում սաղմերի դիրքը, կապված էր մահից հետո վերածննդի հավատքի հետ: Հետևաբար, հանգուցյալը և թաղվածը պատրաստվել են այս երկրորդ ծննդյան համար: Նույնիսկ բրոնզե դարաշրջանում, նախ-սլավները վեր բարձրացան նոր մակարդակի և լքեցին խորամանկությունը: Շուտով հայտնվեց թաղման միանգամայն նոր ծես, որը ստեղծվեց մարդկային հոգու վերաբերյալ նոր տեսակետներով, որը չի վերամարմնավորվում որևէ այլ արարածի մեջ (գազան, մարդ, թռչուն ...), բայց տեղափոխվում է երկնքի օդային տարածք:

Նախնիների պաշտամունքը բաժանված էր. Մի կողմից ՝ մի ծանրակշիռ, անտեսանելի հոգի միացավ երկնային ուժերին, այնքան կարևոր էր այն ֆերմերների համար, ովքեր չունեին արհեստական \u200b\u200bոռոգում, և ամեն ինչ կախված էր երկնային ջրից: Մյուս կողմից, բարեգործական նախնիները ՝ «պապերը», կապված էին բերքը ծննդաբերող հողի հետ: Դա ձեռք է բերվել այրված փոշին գետնին թաղելով և թաղման համար տան մոդելը ՝ «դոմինան»:

Շատ ժամանակ անց ՝ 9-10-րդ դարերում: ն ե., երբ Կիևի իշխանությունն արդեն ձևավորվել էր, ռուս ազնվականության որոշ մասի մեջ երրորդ անգամ հայտնվեց պարզ թաղման առանց ծխելու ծես, որը, ամենայն հավանականությամբ, ազդվեց քրիստոնեական Բյուզանդիայի հետ նոր կապերի վրա: Բայց հենց որ կայսրության հետ երկարատև պատերազմը սկսվեց, իշխանական շրջապատը կայսրորեն վերադարձավ դիակիզման: Քրիստոնյաներին հետապնդող Սվյատոսլավայի դարաշրջանի մղոնները վիթխարի կառույցներ էին գետերի բարձր ափերին, որոնց թաղման պիրեսը պետք է տեսնեին մոտ 40 կմ շառավղով, այսինքն ՝ չորսից հինգ հազար քառակուսի կիլոմետր տարածք:

Trizna մահացածների համար:

Theանապարհով սյուներով հանգուցյալի ոսկորներով նավը թողնելու սովորույթը պարզվում է հետագա ազգագրական գրառումներով. Գերեզմանատներում գտնվող բևեռները համարվում էին կենդանի և մահացածների միջև մի տեսակ սահման: Հուղարկավորության ժամանակ օգտագործված ուտեստները նետվեցին այդ սյուների վրա: Սյունակները իրենք հաճախ պատրաստում էին տանիքի տեսքով և փորվածքով `նրանց կողքին ապրող մեռելոցների հոգիների հարմարության համար: Հետագայում գերեզմանատան սյուները փոխարինվեցին ուղղափառ խաչերով: Բացի այդ, հուղարկավորության վայրերը վերաբերում են ծառերի և ծառերի կոճղերի վրա հուղարկավորության արխայիկ սովորույթին: Այսպիսով, հենասյունը կարող է կատարել Համաշխարհային ծառի տիեզերական դերը թաղման արարողակարգում, ըստ որի մահացածների հոգիները բարձրանում են իրենց նախնիների երկնային աշխարհը:

Տրիզնան ներառում էր մեղր խմելը, որ գերեզմանների վերևում կազմակերպվում էին պատնեշներ (ըստ երևույթին, դրանց չափը կախված էր թաղված անձի կարգավիճակից), և որ սովորություն էր լինում լաց լինել մահացածի գերեզմանի վրա:

Առկա է նաև ծիսական սնունդ, որը սովորական է բոլոր արևելյան սլավոնների համար. Սրանք քութա, նրբաբլիթ և դոնդող են: Արևելյան Սլավոնական գրեթե բոլոր տոները կապված են հանգուցյալ նախնիների պաշտամունքի հետ, որոնց մասին նրանք հիշել են տարվա կարևորագույն պահերին `Սվյատկիում, մաքուր հինգշաբթի և Ռադոնիցայում, Սեմիկում և Դմիտրիևի օրվանից առաջ: Մահացածի հիշատակի օրերին նրանք տաքացնում էին նրանց համար լոգարան, այրվում էին խարույկներ (որպեսզի նրանք տաքանան), նրանց համար կերակուր թողեց տոնական սեղանին: Սրբերը ներառյալ էին այն նախնիները, որոնք գալիս էին հաջորդ աշխարհից և հավաքում էին նվերներ: Այս բոլոր գործողությունների նպատակը մահացած նախնիներին մեղադրելն էր, որոնք կարող էին օրհնել ընտանիքը, կամ նրանք կարող էին չարիք պատճառել `վախեցնել, հայտնվել երազի մեջ, տանջել և նույնիսկ սպանել նրանց, ովքեր չեն բավարարել իրենց կարիքները:

Սլավոնների շրջանում շատ տարածված էր այսպես կոչված «գրավյալ մեռածների» հավատը: Համարվում էր, որ մարդիկ, ովքեր չեն մահացել իրենց իսկ մահից, չեն հանգստանում մահից հետո և ի վիճակի են վնասել ապրողներին, հետևաբար նրանք սնահավատորեն վախենում էին և ակնածվում էին ընդհանուր հիշատակի ժամանակ:

5. Քահանայություն: Պրյախինա

Սլավներն այլ եվրոպական ազգերի համեմատությամբ ունեն սոցիալ-տնտեսական զարգացման ավելի ցածր մակարդակ, հետևաբար նրանք չունեին զարգացած և ազդեցիկ քահանայական դասարան: Հին սլավոնների առաջնորդը (իշխանը) համատեղում էր վարչական, ռազմական և կրոնական գործառույթները, ինչը, ընդհանուր առմամբ, բնորոշ է ռազմական ժողովրդավարության ժամանակաշրջանին: Դրա վառ օրինակ է վիպակ Վոլխ Վսեսլավիևիչը, արքայադուստր-հրաշագործը, ով ռազմական քաջության հետ մեկտեղ օգտագործում է նաև մոգություն (մասնավորապես ՝ գայլ): Մեկ այլ օրինակ է մարգարեական Օլեգը, որի մականունը տրվել է նաև որոշ գերբնական ունակությունների համար:

I հազարի կեսին: ե. Սլավոնական ցեղերը բնակություն հաստատեցին բավականին մեծ տարածքում, ուստի նրանց սոցիալական զարգացման մակարդակը տարբերվում էր: Հարավային սլավոնները շատ շուտ ընկան Բյուզանդիայի և, հետևաբար, քրիստոնեության ուժեղ ազդեցության տակ, հետևաբար հնարավոր չէ խոսել նրանց մեջ քահանայության մասին: Արևմտյան սլավոնները արշավում էին Արևելյան Սլավոններին սոցիալական զարգացման առումով, հետևաբար, ինչպես երևում է աղբյուրներից, բալթյան սլավների շրջանում քահանայությունը հասնում էր նշանակալի ազդեցության, իսկ երբեմն էլ կենտրոնացնում էր քաղաքական իշխանությունը իրենց ձեռքում: Ըստ երևույթին, քահանայությունը որպես կալվածք արևելյան սլավոնների շրջանում միայն ձևավորման գործընթացում էր, ինչը ընդհատվում էր քրիստոնեության ներդրմամբ: Սակայն, ըստ երևույթին, նրանցից այդքան շատ չկային. Շատ ավելի բախտավորներ, կախարդներ և բուժողներ կային:

Հոգևոր ունեցվածքի ընդհանուր անունն է քահանաները  կային «իմաստուն մարդիկ» կամ «կախարդներ»: Հին ռուս աղբյուրները նրանց անվանում են հիմնականում հետևյալ ՝ իմաստուն տղամարդիկ, կախարդներ, օբավնիկներ, զելեյնիկ, nauzniks, կախարդներ, կախարդներ, պատերազմներ, «աստվածապաշտ կանայք» և այլն:

Ամբողջ քահանայական դասի կազմը շատ տարբեր շարքեր էր: Հայտնի են «մոգության ամպերի որսորդները», նրանք, ովքեր պետք է կանխատեսեին, և իրենց կախարդական գործողություններով ստեղծեցին անհրաժեշտ մարդկանց եղանակը: Գոյություն ունեին մոգ-բուժողներ, ովքեր բուժում էին ավանդական բժշկությամբ մարդկանց ՝ «մոգեր-խանիլնիկի», ովքեր ղեկավարում էին զանազան ամուլետներ-հմայքներ և, ակնհայտորեն, դեկորատիվ խորհրդանշական կոմպոզիցիաներ պատրաստելու դժվարին բիզնեսը: Այս կարգի մոգերի ստեղծագործությունը կարող են ուսումնասիրել հնագետների կողմից ՝ օգտագործելով բազմաթիվ հնագույն զարդեր, որոնք միաժամանակ ծառայել են որպես ամուլետներ, ինչպես նաև ազգագրագետներ ՝ Մակոշի աստվածուհու հետ վերապրող ասեղնագործության սյուժեների հիման վրա, աղոթքով դիմելով երկնքին, գարնանային ձիերով աստվածուհիներին ոսկե գութով և բազմաթիվ խորհրդանշական նախշերով: Կախարդների ամենահետաքրքիր կատեգորիան «հայհոյեց իմաստուններին», «հայհոյողներին» պատմողներ. Առասպելներ, հին լեգենդների և էպիկական հեքիաթների պահապաններ (ավելի ուշ, դարեր անց, «հայհոյություն» բառը ձեռք բերեց բացասական իմաստավորում, իսկ ավելի վաղ «հայհոյությունը» նշանակում էր «պատմել»): Պատմողներին անվանում էին նաև «կոճակի ակորդեոն», «հմայքը», որը կապված է բայ «կոճակի» հետ ՝ ասելու, երգելու, գիրկնալու համար: Բացի մոգ-կախարդներից, կային նաև կանացի կախարդներ, կախարդներ («տալուց» –ից), կախարդներ, «փորկապություններ»:

6. Հեթանոսական աստվածների պանթեոն: Պուզիկ

Մոտ մեկ դար ու կես (9-10-րդ դարեր), Կիևան Ռուսը հեթանոսական համակարգ ունեցող պետություն էր, որը հաճախ դեմ էր քրիստոնեության ներթափանցմանը: Սվյատոսլավի դարաշրջանում, Բյուզանդիայի հետ պատերազմների կապակցությամբ, քրիստոնեությունը դարձավ հետապնդվող կրոն, իսկ հեթանոսությունը վերափոխվեց և ընդդիմանաց Ռուսաստանում թափանցած քրիստոնեությանը: Իրականությունը պահանջում էր մի տեսակ արագացնել պրիմիտիվ հեթանոսական կրոնը իր ցեղային պաշտամունքներով և այն համապատասխանեցնել պետական \u200b\u200bկյանքի նոր մակարդակին:

10-րդ դարի վերջին, բարեփոխումների արդյունքում, Վլադիմիրի պանթեոնը ձևավորվեց Ռուսաստանում, որտեղ հեթանոսական աստվածությունները դասավորվեցին իրենց ավագության կարգով, և դրանցից յուրաքանչյուրը պայմանականորեն դեմ էր հին աստվածներին և քրիստոնեական սրբերին:

ՊԵՐՈՒՆ Իշխանի պանթեոնի ղեկավար, ռուս Zeus the Thunderer- ը, որը առաջադիմեց առաջին տեղը Բալկաններում ռազմական արշավների պայմաններում 4c- ում: և Կիևան Ռուսի պետականության ստեղծման գործընթացում 9-10vv: որպես իշխան իշխանություն, ջոկատ և ռազմական արհեստ: Ունեցել է մարտիկի, երբեմն ձիասպորտի մարդածին տեսք: Քրիստոնեացումից հետո նմանեցրեց Եղիա մարգարեին:

STRYBOG - Rod - Svyatovit - Svarog («Երկնային»): Երկնքի և տիեզերքի հնագույն նախնադարյան աստվածությունը, «աստված-հայրը», մթնոլորտային երևույթների աստվածը և, նախևառաջ, քամին: Նման է քրիստոնյա արարող Սավոֆ աստծուն: Հունական դիցաբանության մեջ Ուրանը մոտավորապես համապատասխանում է դրան:

ԴԱHԲՈԳ - Արևը Սվարոգսի որդին է: Բնության հնագույն աստվածություն, արևի լույս, «սպիտակ լույս», օրհնությունների տվող: Այն լիովին համապատասխանում է հին Ապոլլոնին և դեմ էր քրիստոնեական աստված որդուն: Dazhbog- ը և Stribog- ը երկուսն էլ երկնային աստվածներն էին:

ՄԱԿՈՇ: Հողի և պտղաբերության հին աստվածուհի: Դրա հավելումն են «սկիպիդարները». Ջրահարսներ, որոնք ապահովում են ջրով դաշտերի ոռոգում: Այն կարելի է հավասարեցնել հույն Դեմետերի («Երկիր-մայր»), Աստծո քրիստոնյա մայրը և նմանվել է «մայր-հում երկիր»: Հաճախ պատկերված էր թուրքական «քոռնուկով»:

SEMARGL: Բույսերի սերմերի, ծիլերի և արմատների աստվածությունը: Guardian- ը նկարահանում է և կանաչացնում: Ավելի լայն իմաստով `« զինված բարի »խորհրդանիշ: Միջնորդը երկնքի և երկրի գերագույն աստվածության միջև, նրա առաքյալը: Հսկայական արծվի կերպարը կապված էր վերին աշխարհի հետ: Այն ուղղակիորեն կապված էր Մակոշիի հետ ՝ որպես բուսականության աստվածություն, որը կապված է հողի հետ:

Ձիեր: Արևի աստվածությունը: Այն ներկայացնում էր Դաժբոգ-արևի պատկերի որոշակի անբաժան լրացում: Ծիսական «կլոր պարերը» և ռուսերեն բարբառը «լավ» - «արևոտ» ասոցացվում են Խորսի անվան հետ: Ձիու կապը Դաժբոգի հետ կարելի է որոշել հույների և Հելիոսի և Ապոլլոյի հետ անալոգիայի միջոցով:

Արդյունքում, ըստ երևույթին, գոյություն ունեն աստվածների երեք կատեգորիա. Առաջին հերթին ազգայնական իշխան իշխան Պերունն է, որը ընկալվում է ոչ միայն որպես ամպրոպի աստված, այլև որպես զենքի, մարտիկների ու իշխանների աստված: Երկրորդ կարգը բաղկացած է երկնքի, երկրի և «սպիտակ լույսի» հնագույն աստվածություններից `Ստրիբոգ, Մակոշ և Դաժբոգ: Լրացուցիչ կերպարի աստվածությունները ընկնում են երրորդ կարգի. Ձին լրացնում է Dazhboga- ն, իսկ Semargl- ը լրացնում է Makosh- ը:

7. Հեթանոսության ազդեցությունը հին սլավոնների մշակույթի և կյանքի վրա:   Էսենցևա

Ռուսաստանի մշակույթը ի սկզբանե զարգացավ որպես սինթետիկ, որի վրա ազդեցին տարբեր մշակութային միտումներ, ոճեր և ավանդույթներ: Միևնույն ժամանակ, Ռուսաստանը ոչ միայն կուրորեն պատճենեց այլ մարդկանց ազդեցությունները և անխոհաբար փոխառեց դրանք, այլև կիրառեց այն իր մշակութային ավանդույթների, իր ժողովրդական փորձի մասին, որը գոյատևել է անցյալ դարերից, իր պատկերացմամբ շրջապատող աշխարհից, իր գաղափարի մասին գեղեցիկից:

Հեթանոսները գիտեին արվեստի շատ ձևեր: Նրանք զբաղվում էին նկարչությամբ, քանդակագործությամբ, երաժշտությամբ և զարգացնում էին արհեստներ: Մշակույթի և կյանքի ուսումնասիրության մեջ կարևոր դեր է խաղում հնագիտական \u200b\u200bհետազոտությունները:

Հին քաղաքների տարածքներում պեղումները ցույց են տալիս քաղաքային կյանքում կյանքի բազմազանությունը: Շատերը գտան գանձեր և բաց գերեզմաններ, տան պարագաներ և զարդեր բերեցին մեզ: Գտնված գանձերում կին զարդերի առատությունը մատչելի դարձավ արհեստների ուսումնասիրությանը: Հին ոսկերիչները արտացոլում էին աշխարհի մասին իրենց գաղափարները թիարների, ծղոտների, ականջօղերի վրա և ծաղկային ծաղկային զարդարանքի միջոցով նրանք կարող էին խոսել «Կաշչեևայի մահվան», փոփոխվող եղանակների մասին, հեթանոսական աստվածների կյանքի մասին ... Անհայտ կենդանիները, ջրահարսները, գրիֆիններն ու semargles- ը գրավում էին երևակայությունը: ապա նկարիչները:

Հեթանոսները մեծ կարևորություն էին տալիս հագուստին: Նա կրում էր ոչ միայն ֆունկցիոնալ բեռ, այլև որոշակի ծիսականություն: Հագուստը զարդարված էր ափամերձ գծերի պատկերներով, աշխատուժով կանանց, արևի, երկրի խորհրդանիշներով և արտացոլում էր աշխարհի բազմամակարդակությունը: Վերին աստիճանը ՝ երկինքը համեմատվում էր գլխի հետ, կոշիկները համապատասխանում էին երկրին և այլն:

Դժբախտաբար, գրեթե բոլոր հեթանոսական ճարտարապետությունը փայտե էր և գրեթե կորած մեզ համար, բայց գոյություն ունեցող վաղ քարի քրիստոնեական եկեղեցիներում դուք կարող եք տեսնել հեթանոսական մոտիվներ դեկորի և զարդարանքի մեջ: Սա բնորոշ է երկակի հավատքի այն ժամանակաշրջանին, երբ նկարիչը կարող էր հաջորդ դռան վրա պատկերել քրիստոնյա սուրբ և հեթանոսական աստվածություն, հավաքել խաչ և հին սլավոնական խորհրդանիշներ ծաղկային զարդարանքում:

Հեթանոսական ծեսերն ու փառատոնները շատ բազմազան էին: Սլավոնների կողմից դարավոր դիտումների արդյունքում ստեղծվեց նրանց սեփական օրացույցը, որում հատկապես ցայտուն էին գյուղատնտեսական ցիկլի հետ կապված հետևյալ տոները.

Հին Ռուսաստանի տոնակատարությունների տարեկան ցիկլը բաղկացած էր տարբեր տարրերից, որոնք սկսվում են առաջին ֆերմերների հնդեվրոպական միասնությունից: Տարրերից մեկը արևի փուլերն էին, երկրորդը կայծակի և անձրևի ցիկլը, երրորդը ՝ բերքի տոնակատարությունների ցիկլը, չորրորդ տարրը նախնիների հիշատակի օրերն էին, հինգերորդը կարող էին լինել գարոլներ, արձակուրդներ յուրաքանչյուր ամսվա առաջին օրերին:

Բազմաթիվ արձակուրդներ, կարոլներ, խաղեր, Ծննդյան տոները լուսավորեցին հին սլավոնի կյանքը: Այս ծեսերից շատերը մինչ օրս էլ կենդանի են, հատկապես Ռուսաստանի հյուսիսային շրջաններում, որտեղ քրիստոնեությունը արմատավորվել է ավելի երկար և ավելի դժվար, հեթանոսական ավանդույթները հատկապես ուժեղ են հյուսիսում, ինչը մեծ ուշադրություն է գրավում ազգագրագետների կողմից:

Հին սլավոնների կրոնը կրոնական համոզմունքների և հարաբերությունների համադրություն է, որոնք զարգացել են նախաքրիստոնեական սլավոնական մշակույթում, ինչպես նաև հոգևոր փորձի և վարքի կազմակերպման ձևեր: Պատմականորեն, սլավոնների կրոնը վերադառնում է ամենահին հնդեվրոպացիների կրոնին: Այն ձեռք է բերում հարաբերական ամբողջականություն և ինքնատիպություն սլավոնական միասնության դարաշրջանում, որը տևեց մինչև 1-ին հազարամյակի երկրորդ կեսը A.D. Հետզհետե վերաբնակեցումը հանգեցրեց կրոնական համոզմունքների և պաշտամունքների տարաձայնությունների առաջացմանը. Բացի այդ, հայտնվեցին կրոնական կյանքի որոշ ձևեր, որոնք սլավները փոխառեցին հարևան ժողովուրդներից:

Հին սլավոնների մասին տեղեկատվությունը պահպանվել է հիմնականում բանավոր ավանդույթի համաձայն: Միակ գրավոր աղբյուրը », Veles գիրքըՓորձագետները մեծ կասկածներ ունեն իրենց իսկության վերաբերյալ:

Սլավոնական գաղափարները սրբության վերաբերյալ կապված էին գերմարդկային ուժի, կյանքի տված կյանքի և աճի առկա կարողության լրացման գաղափարների հետ: Գոյություն ունեցավ գերբնական ուժերը նշող հասկացությունների մշակված համակարգ: Ամենաբարձր աստիճանը աստվածներն էին: «Աստծո» հասկացությունը նշանակում է `բաժին տալ, ժառանգություն, հարստություն: Աստվածները, ինչպես հին կրոնում, բաժանվում էին երկնային, ստորգետնյա և երկրային:

Նա պատկանում էր երկնային աստվածներին   Պերուն -  իշխան իշխանություն, ջոկատ և ռազմական արհեստ: Նա ուներ ռազմաճակատի, երբեմն ձիասպորտի մարդածին տեսք:   Ստրիբոգ  - մթնոլորտային երևույթների աստվածը, և ամենից առաջ քամին:   Վաճառքի աստված  կամ   Dazhdbog -  տվող աստվածը, որը կապ ուներ արևի հետ:   Երգչախումբ  (արևոտ - համեմատեք հին եգիպտացիների երգչախումբը կամ լեռները) և   Սիմարգլ (հսկայական արծվի դիցաբանական կերպարը, որը կապված է վերին աշխարհի հետ):

Ստորգետնյա աստվածները հիմնականում   Երկիր, «Երկրի պանրի մայր», «Breadbinder», Որը սլավոնները էրոտիկ գույն չունեն և հետագայում նույնացվում էին Մոկոշի հետ:   Մոկոշ -դա կին աստվածություն է, որը օժտված է միայն դրական հատկություններով: Այնուամենայնիվ, սլավոնները գաղափարներ ունեին չար կանանց աստվածությունների մասին, որոնք պետք էր արյունոտ մարդկային զոհաբերություններ անեն: Արական ստորգետնյա աստվածը համարվեց   Ուայթ, որին նույնպես անվանում էին լավագույն աստված և հավատում էին, որ նա կտա առատ սերունդ, հետևաբար նաև հարստություն: Բելեսի մեկ այլ սեփականություն համարվեց խճճվածություն:

Երկրային աստվածները մարդիկ են, որոնք բնակեցված են աշխարհում: Նրանց պատասխանատվությունը տարածվում է մշակութային գործունեության, սոցիալական և ընտանեկան հարաբերությունների, կյանքի և շրջակա միջավայրի վրա: Դա բոլորից վեր է   Սվարոգ -  կրակի աստված, որը տեղադրված է մարդու ծառայության մեջ: Հասարակ նախնիներից ծագող սերունդների հաջորդականությունը պատկերված է պատկերով   Բարի  որի կողքին նշվում է   կանայք աշխատանքում  - ճակատագրի կույսեր, բաժնի որոշում, նորածնի ճակատագիր: Կան գաղափարներ աստվածների մասին, որոնք կապված են մարդկանց մասնագիտական \u200b\u200bզբաղմունքների հետ:

Բարձրագույն աստվածների պատկերացումների հետ մեկտեղ, հավատացյալներ կային ցածր մակարդակի աստվածների, ոգիների և գայլերի մեջ: Զգալի ջոկատը կանչվեց   դևերըովքեր հավատարմագրվել էին չարագործությանը և կործանարար ուժին: Դևերը ներառում էին այցելելու վտանգավոր վայրերի ոգիներ. Անապատ   (գոբլին),  ճահիճներ ( չիպ) կետերը   (ջուր):  Դաշտում ապրում էր   կեսօրին:  Արտաքինից դևերը ներկայացված էին մարդկային, կենդանական կամ խառը ձևերով:

Ամենավտանգավորը մարդկային ծագման կես դևերի խումբն էր. Սրանք մարդիկ են, ովքեր չեն կորցրել իրենց ապրելակերպը,   - գայլեր, գայլեր, կախարդներ, ջրահարսներ:  Դրանք վնասում են մարդկային ցեղին և պետք է վախենան: Կար նաև հիվանդությունների անձնավորություն.   անցնող, տենդ, մարա, կիկիմորա  և այլք

Մեկ այլ խումբ անձնավորեց ճակատագրի գաղափարը.   Share, Nedolya, հայտնի, Woe, True, Krivda  և այլք

Սլավոնները հավատում էին հոգու անմահությանը, նրա հետմահու գոյությանը: Հուղարկավորության ժամանակ անհրաժեշտ էր պահպանել ծեսի բոլոր նրբությունները, և միայն այս դեպքում հոգին խաղաղություն է գտնում և հետագայում կօգնի նաև սերունդներին: Սլավոնները դիմում էին թաղման տարբեր ձևերի, հաճախ ՝ դիակիզման: Սլավոնների շրջանում աշխարհը հասկանալու համար առանձնահատուկ տեղ զբաղեցրեց ջուրը: Նրանք հավատում էին, որ ջուրը կենդանի և մյուս աշխարհը կապող տարր է:

Դժվար տարիներին սլավոնները դիմում էին ծերերի ծիսական սպանությանը ՝ այն հույսով, որ աշխարհ մուտք գործած ևս մեկ ազգական կնպաստի ապրողների ճակատագրին: Այս ծեսը կոչվել է « տնկել ցողունի վրա »:

Եղել են բազմաթիվ արարողություններ, որոնք ուղեկցում են մարդուն մեկ այլ աշխարհ, բայց ոչ պակաս արարողություններ պետք է կատարվեին թաղման արարողությունից հետո: Մեծագույն նշանակություն   տրիզնա -մրցումներ և խնջույքներ; այս ծեսի իմաստը կյանքի ուժերն ակտիվացնելն է ՝ մահվան ուժերի նկատմամբ իր հաղթանակով:

Հուղարկավորության արարողությունը անցուղի է: Անցումային արարողությունները ներառում են նաև հարսանիքներ և ծննդաբերություններ: Օրացույցի արարողություն կար.   Սուրբ Ծննդյան ժամ, Մասլենիցա:  Երբեմն ծեսերն ուղեկցվում էին մարդկային զոհաբերություններով, բայց ավելի հաճախ զոհերն անարյուն էին ուտելիքի կամ այլ նվերների տեսքով: Հաճախ զոհաբերական սնունդ էին ուտում տոնի ընթացքում: Ժողովրդական բանահյուսության մեջ պահպանվել են զոհաբերական տոների շատ ապացույցներ: Սլավոնները հավատում էին, որ այս տոներին Աստված ներկա է հյուրի տեսքով և միևնույն ժամանակ `ծիսական տոնի տերը, որը կոչվում էր« Տերը

Գուշակությունը տարածված էր: Քանի որ ջուրը սահման էր աշխարհների միջև `աշխարհը և աշխարհը, շատ գուշակություններ ենթադրում են ջրի մանիպուլյացիա:

Կրոնական կյանքի առաջնային միավորն էր   ընտանիքը  կամ ընտանեկան համայնք -   սեռ.  Ծեսերը անցկացրել է ընտանիքի ղեկավարը: Հատուկ քահանաներ չկային, չնայած որ կան masha- ի մասնագետներ.   իմաստուն մարդիկ: